A través de esta investigación podremos ver desde el origen de la psicología transpersonal

hasta las terapias transpersonal y las diferentes técnicas, introduciéndonos de la misma

manera en la historia de los personajes más representativos que formaron la psicología

transpersonal.

La psicología Transpersonal no reniega de otras escuelas de pensamiento como el

psicoanálisis ni se plantea como opuesta; lo correcto sería decir que intenta ir más allá.

La psicología Transpersonal es una corriente que considera que el psiquismo se manifiesta

en diferentes niveles de conciencia. En este contexto, la terapia trabaja según el nivel de

conciencia en que se encuentre el paciente.

1

INTRODUCCIÓN

Los orígenes de la Psicología Transpersonal se pueden rastrear hasta 1901 Y 19022 cuando

el psicólogo americano William James (1842-1910) de la Universidad de Harvard impartió

las llamadas “Gifford Lectures” en la Universidad de Edimburgo. En estas clases, que luego

se publicarían en formato libro titulado The Varieties of Religious Experiences, James

enfocó el estudio de las experiencias religiosas desde un enfoque psicológico basado en el

estudio de las experiencias directas de personas individuales. Fue James quien por

primera vez (hasta la fecha conocido) utilizó en estas clases el término “transpersonal”.

Esta escuela considera a Richard M. Bucke (1837-1902), C.G. Jung (1875-1961) y Roberto

Assagioli (1888-1974) como los que asentaron las bases de lo que posteriormente se

convertiría en la Psicología Transpersonal.

La Psicología Transpersonal es un movimiento que surge a finales de los años 60, por un

grupo de psicólogos y psiquiatras que consideraron que era necesario investigar y

desarrollar una nueva rama de la psicología que estudiase un conjunto de experiencias y

fenómenos de la conciencia. En consecuencia, en 1969, Maslow propuso el término

“transpersonal” para designar esta nueva psicología, que sería, para Maslow, la “Cuarta

Fuerza”. La primera era el conductismo, la segunda el psicoanálisis y la tercera la

psicología humanista.

2.1 AUTORES RELEVANTES DE LA PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL

Aportación de William James (1842 – 1910)

Se interesó por el estudio de la voluntad libre, de lo cual extrajo dos conclusiones: una,

que nuestras propias decisiones son creativas y la otra, que en ocasiones es necesario

renunciar a nuestra voluntad. Reconoció la existencia de un self espiritual, más interno,

subjetivonyhdinámicojquejselfnmaterialjojsocial.

Tuvo su propias experiencias místicas y con relación a ese self superior escribió: "Resulta

evidente que el self superior es aquella parte de nuestro ser que es contigua o adyacente

a un algo más de cualidad similar que puede actuar en el universo exterior, que es capaz

de mantenerse en contacto con él y en cierto modo sujetarse a la tabla de salvación

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1.0 ORIGEN DE LA PSICOLOGIA TRANSPERSONAL

2.0 SURGIMIENTO DE LA PSICOLOGIA TRANSPERSONAL

mientras el self inferior se hace pedazos y se hunde en el naufragio".

Le interesaban los aspectos prácticos de la experiencia religiosa y la forma en que actuaba

en la vida diaria. (James, W. En Rowan 1997).

Aportación de Sigmund Freud(1856 – 1939)

Para la visión transpersonal, los desarrollos de Freud, han sido de fundamental valía en el

desarrollo de la ciencia psicológica al incluir la idea del inconsciente. Indudablemente, el

psicoanálisis abrió las posibilidades de comprensión de la psique humana. La psicología

transpersonal promueve otra apertura incluyendo la dimensión espiritual del ser humano.

Lo que el psicoanálisis y otras corrientes han descuidado es el estudio del ser humano

sano.

Aportación de Jung (1857 - 1961 )

La Psicología Transpersonal considera a Jung, como el primer psicólogo transpersonal, por

su estudio de los arquetipos, su ampliación del concepto de libido y la resistencia a

reducir al hombre a su sexualidad.

Jung consideraba al inconsciente como "un principio creativo e inteligente, que vinculaba

al individuo con la totalidad de la humanidad, la naturaleza y el conjunto del cosmos”.

Además de la existencia del inconsciente individual "descubierta" por Freud, Jung postula

la existencia de un inconsciente colectivo, compartido por toda la especie humana. Para

Jung, más allá de los condicionamientos culturales que definen sus formas de

manifestación, la espiritualidad es un principio intrínseco a la psique humana.

Aportación de Roberto Assagioli (1888 - 1974)

Fue uno de los primeros en utilizar el término Transpersonal (1965) en el sentido

actualmente aceptado. Fue el creador de la Psicosíntesis, siguiendo la línea marcada por

Jung pero ampliando sus conceptos ya que diferenció el Inconsciente Superior (o Self

Transpersonal) del Inconsciente Colectivo. De esta forma marcaba la diferencia entre los

contenidos arcaicos y primitivos del Inconsciente Colectivo -cuyos arquetipos son

prepersonales-, de los contenidos del Supraconsciente -cuyos arquetipos son

transpersonales-.

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Aportación de Abraham Maslow (1908 – 1970)

La Psicología Transpersonal surge en los años 60, siendo Abraham Maslow uno de los

principales precursores de la Psicología Humanista, quién apuntó la posibilidad de

alcanzar un estado del ser más allá de la autorrealización. Estado que supone la

transcendencia por el ser humano de los límites de la propia identidad y experiencia,

alcanzando niveles superiores de conciencia, que estando por encima de las necesidades e

intereses materiales tienen sobre estos efectos muy positivos. A Maslow le interesaba

examinar a los seres psicológicamente más sanos; por supuesto, una rara minoría en la

que incluyó a Cristo y los místicos de otras culturas. Lo que infirió, luego de estudiar

exhaustivamente la vida de estos hombres "iluminados" era que no tenían su identidad

puesta y encerrada en su persona, en su ego, en su historia. Tenían un sentido de

identidad más amplio, que iba más allá de su personalidad, una identidad

"transpersonal".

Maslow se interesó por el estudio de las que denominó "experiencias cumbre". Tales

experiencias de plenitud que muchas personas han experimentado aunque más no sea

por unos instantes, pueden ser un indicio de un potencial humano.

Uno de los desarrollos de Maslow que sentó precedentes en el impulso de la psicología

transpersonal fue su teoría de las "necesidades". En 1943 publica un trabajo titulado "Una

teoría de la Motivación Humana" en el que expone la existencia de una jerarquía de

necesidades. En el punto más básico de la jerarquía ubica a las necesidades fisiológicas

(contenido de sal, azúcar y proteína en el torrente sanguíneo) que se traducen en la

necesidad de alimento. Las personas que tienen hambre se ven imposibilitadas de

concebir ninguna otra necesidad.

Satisfechas las necesidades de alimento, irrumpen las necesidades de seguridad, a las que

vincula con el anhelo de contar con ciertos hábitos regulares que alejen la posibilidad del

miedo y el dolor.

A continuación aparecen las necesidades de amor y pertenencia. Digamos que cuando una

persona logra un lugar estable donde vivir y un ingreso de dinero regular, empieza a

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sentirse impulsada a lograr satisfacción sexual, una pareja, amigos, hijos y la pertenencia a

un grupo.

Satisfechas las necesidades de amor, emergen las necesidades de estima, a las que

describe como necesidades de "evaluación estable y elevada de sí mismo, de amor propio

y de la estimación de los demás".

Por último, en la cima de la pirámide menciona a la "necesidad de autorrealización", que

atañe a la realización del propio potencial, llegar a ser todo lo que se pueda ser. Dentro de

estas necesidades de realización Maslow incluye, la necesidad de conocimiento y de

trascendencia.

Aportación de Stanislav Grof (1931)

Uno de los autores más importantes en el terreno de la Psicoterapia Transpersonal. Empezó como

Psiquiatra y Psicoanalista en 1956, investigando sobre alucinógenos con LSD, para buscar una

forma de acercamiento y comprensión de los mecanismos de la esquizofrenia. El resultado fue

totalmente inesperado, ya que nada tuvieron que ver con la esquizofrenia, que implica aislamiento

con respecto al mundo, sino que logró todo lo contrario, mayor apertura al mundo. Esto le llevó en

el campo de las experiencias transpersonal, a uno de sus descubrimientos más importantes que

fue el de las Matrices Perinatales, en las que describe la transcendencia del marco de la realidad,

del espacio y del tiempo. Descubrió que bajo los efectos de estas sustancias alteradoras de la

mente se generaban estados en los cuales emergían a la conciencia facetas normalmente no

consientes, recuerdos de la vida intrauterina y estados de probable naturaleza transpersonal.

Cuando se prohibió el uso de LSD por sus peligrosos efectos "colaterales", Grof decidió ir a la caza

de otros procedimientos para generar esos estados. Junto a su esposa Cristina, ideó un método

que empleando respiración intensificada o hiperventilación, combinada con cierto tipo de música

y un trabajo corporal logra aparentemente desbloquear las barreras entre el inconsciente y la

conciencia, posibilitando la expresión de contenidos reveladores y curativos.

Aportación de Ken Wilber (1949)

Ken Wilber es quizás el más erudito de los teóricos relacionados con lo transpersonal.

Wilber dice que la espiritualidad y la religiosidad son características de la psiquis humana,

aunque se ocupa de diferenciar la religión exotérica de la esotérica. "La religión exotérica

o externa es una religión mítica, una religión concreta y literal, que cree, por ejemplo, que

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Moisés separó las aguas del Mar Rojo, que Cristo nació de una virgen, que el mundo se

creó en seis días,... que la tierra descansa sobre la espalda de un elefante y que éste, a su

vez, se apoya sobre una tortuga que reposa sobre una serpiente... Así son las religiones

exotéricas, un conjunto de sistemas de creencias que intentan explicar los misterios del

mundo en términos míticos más que en términos de experiencia directa o de evidencia".

Esta es la religión que Freud y otros investigadores han asociado, razonadamente, con

fijaciones a un pensamiento mítico. Cuando en psicología se habla de religión y

espiritualidad se está pensando en este tipo de creencias y raramente se distingue entre

lo exotérico y lo esotérico.

Ahora según Wilber: "La religión esotérica no te pide que tengas fe en nada o que te

sometas dócilmente a algún dogma. La religión esotérica, por el contrario, consiste en un

conjunto de experimentos personales que llevas a cabo científicamente en el laboratorio

de tu propia conciencia. Como toda ciencia que se precie, la religión esotérica no se basa

en las creencias sino en una experiencia directa validada y verificada públicamente por un

grupo de iguales que también han llevado a cabo el mismo experimento. Ese experimento

es la meditación."

La psicología transpersonal, propone, para los problemas espirituales, otras técnicas que

van más allá de la palabra. Una de ellas es la meditación.

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La Psicología Transpersonal consiste en el estudio psicológico de las experiencias

transpersonales y sus correlatos, entendiendo estas experiencias como aquellas en las que

la sensación de identidad - el self - se extiende más allá (trans) de la persona, abarcando

aspectos de la humanidad, la vida, el psiquismo y el cosmos, que antes eran

experimentados como ajenos. Además se puede señalar que las experiencias

transpersonales suelen ir acompañadas de cambios psicológicos dramáticos, duraderos y

beneficiosos, ya que estas experiencias pueden proporcionar una sensación de sentido y

objetivo a nuestra vida, pueden ayudarnos a superar crisis existenciales y despertar en

nosotros una preocupación compasiva por la humanidad y el planeta. También evidencias

la existencia de un amplio abanico de posibilidades humanas y nos sugieren que ciertas

emociones, motivaciones, capacidades cognitivas y estados de conciencia pueden ser

cultivados y refinados hasta grados mucho más elevados has lo ahora considerado normal

(Wilber, 1994)

Por otra parte, el foco central de la psicología transpersonal es el estudio de la conciencia

y los estados alterados de conciencia, que si bien es un fenómeno difícil de expresar o

definir con exactitud a través de las palabras, ya que involucra una experiencia que va más

allá de las categorías verbales y frecuentemente de las vivencias cotidianas, ésta se refiere

a un modo de funcionamiento consiente que trasciende los límites de identidad

individuales y/o del espacio y el tiempo, por lo tanto, la naturaleza última de la conciencia

es intangible e inconcebible, se trata de un aspecto del Absoluto, no es personal ni mental,

sino más bien transpersonal y transmental (Goldmann, 1994).

De esta manera un punto muy importante a recalcar es que las disciplinas transpersonales

son disciplinas multiestado, es decir, que si bien la psicología convencional suelen

ocuparse y centrar su atención en un determinado estado de conciencia (la vigilia

cotidiana) y prestan una menor atención e importancia a los estados alterados de

conciencia, las disciplinas multiestado valoran y prestan también atención a estados

alterados de conciencia, tales como los sueños y la contemplación, en consecuencia , su

visión de mundo deriva de una multiplicidad de estados de conciencia.

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3.0 PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL

Uno de los autores que ha desarrollado con mayor profundidad los estudios de conciencia,

ha sido Ken Wilber, el cual propone un modelo exprectal de la conciencia, formado por

distintos niveles, que se caracterizan por poseer una sensación de identidad individual

propia y fácilmente reconocible, que, partiendo de la identidad suprema de la conciencia

cósmica va estrechándose progresivamente a través de una serie de gradaciones o bandas

diferentes hasta terminar circunscrita a la sensación de identidad radicalmente limitada

propia de la conciencia egoica. Estos niveles son :

Nivel de la Mente:

En este nivel nos identificamos con el universo, con la totalidad, es decir, somos el todo.

Este nivel no es un estado anormal, ni tampoco un estado alterado de la conciencia sino

más bien el único estado de conciencia real.kkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkk

Existen bandas transpersonales que van más allá de experiencias del ego donde la persona

no es consciente de su identidad con la totalidad y en donde se producen las experiencias

transpersonales, como por ejemplo experiencias de muerte y renacimiento, identificación

con la consciencia de otras personas, grupos de individuos o toda la humanidad, e

inclusive puede extenderse más allá de las fronteras humanas.

Nivel existencial:

Es en este nivel donde queda trazada la línea divisoria entre el self y el otro, entre el

organismo y el medio, el nivel en que se manifiesta el pensamiento racional y la voluntad

personal, en donde el individuo se identifica exclusivamente con la totalidad del

organismo psicofísico existente en el tiempo y en el espacio.kkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkkk

En este nivel se encuentran las bandas biosociales (internalización de condicionamientos

culturales, convencionalidades sociales, relaciones familiares, etc.), las cuales constituyen

los límites superiores del nivel existencia que tiñen y moldean en profundidad la sensación

básica de la existencia del organismo.

Nivel de ego:

Para esta concepción, el "ego" es lo que en psicología se entiende como "estructura de

personalidad" - o disfraz adaptativo a la realidad física de este mundo-; la construcción

personal que nos sume en la ilusión de la separación, esencia del sufrimiento humano. El

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"ego" incluye tanto la experiencia de vida o condicionamiento, la transmisión genética de

patrones actitudinales y conductuales de progenitores y ancestros y, según la teoría de la

reencarnación, también los patrones correspondientes a existencias anteriores, en otros

cuerpos y contextos (Celis, 1998). jjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjj

En este nivel, la persona no se halla identificada con el organismo psicosomático, sino que

se identifica exclusivamente con una representación mental mas o menos aproximada del

organismo global, es decir, en este nivel el individuo se identifica con el ego, con una

imagen de si mismo y el organismo queda dividido en una psique y un cuerpo.

Nivel de la sombra (o de la persona) :

Nivel en que la persona se identifica con una imagen empobrecida e inexacta de uno

mismo, ya que reduce más su identidad a solo parte del ego, relegando al mismo tiempo a

la sombra aquellas otras tendencias psíquicas que resultan dolorosas e indeseables.

Este modelo es una descripción muy abreviada del espectro de la conciencia y como tal no

constituye sino un reflejo parcial del flujo y la interacción existente entre las diversas

bandas que lo componen.

La Association for Transpersonal Psychology a través del Journal of Transpersonal

Psychology que comenzó a aparecer en 1969, centra su interés en los siguientes puntos:

Psicología y psicoterapia

Crecimiento y transformación personal

Investigación sobre estados de consciencia

Adicción y rehabilitación

Muerte y experiencias cercanas a la muerte

Publicación de investigaciones teóricas y prácticas

Trabajos empíricos

Estudio sobre procesos, valores y estados transpersonales

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4.0 CAMPO DE ACCIÓN DE LA PSICOLOGÍA

Las metanecesidades

Experiencias cumbre

El Ser, la esencia, la transcendencia, etc..

Teoría y prácticas de la meditación

La cooperación transpersonal

En Definitiva, y así se entiende lo transpersonal, es una indagación sobre la naturaleza

esencial del Ser.

Uno de los aspectos fundamentales y donde esta rama de la Psicología está profundizando

es el campo de las Emergencias Psico Espirituales, entendidas como crisis de

transformación personal, que se presentan de forma espontánea, cuyo desencadenante

suele ser un trauma físico o psicológico y se pueden manifestar de distintas formas. S.

Grof las clasifica según el tipo de experiencias:

Reacciones físicas y emocionales referidas a los puntos de energía localizados en el

cuerpo y descritos por las culturas orientales (Chacras).

Manifestaciones similares a una enfermedad de aparentes rasgos psicóticos

(esquizofrenia, epilepsia, histeria) en las que la persona realiza un "viaje por

distintas dimensiones, tanto inferiores como superiores" que le conduce, una vez

pasada la crisis a un mayor nivel de conciencia y de integración social.

Proceso de renovación psicológica, relacionado con el proceso de individuación

descrito por C. G. Jung

Despertar de la percepción extrasensorial

Recuerdos de vivencias pasadas, conectado con la creencia en la reencarnación, da

lugar a la convicción de revivir situaciones de épocas pasadas.

Estados de posesión en los que el cuerpo y la mente se ven invadidos por "una

energía ajena, maligna y amenazante".

Experiencia cumbre. Se asemeja a la experiencia extática de unión con lo divino y

estados de plenitud física y psíquica.

Experiencias cercanas a la muerte

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Experiencias de encuentros con ovnis, un tipo de experiencia que puede conducir a

una crisis de carácter Psico Espiritual.

Es importante destacar que todas estas experiencias, en ausencia de una patología

confirmada por un diagnóstico médico, entrañan un gran potencial curativo, una vez

superadas y debidamente integradas. Aunque algunas de ellas tienen unas

manifestaciones muy similares, no deben confundirse con crisis psicóticas, ni tratarse con

excesiva medicación represiva. En este sentido el DSM-IV contempla ya una nueva

categoría diagnóstica clasificada como "crisis psico religiosas o espirituales" que no se

consideran patológicas.

Incluye los campos e intereses genéricos de la Psicología a los que agrega el énfasis por el

crecimiento y la toma de consciencia, logrando con ello unos niveles de salud que pueden

llegar a ser aún más amplios que los normalmente aceptados.

Sin embargo, es preciso diferenciar entre el abanico de terapias disponibles, ya que

algunas tienen que ver con lo Transpersonal, pero no de una forma sistemática y

planificada, entre ellas están:

La Terapia Gestalt, La psicoterapia Existencial, el Psicoanálisis (Escuela de las Relaciones

Objetales), la Bioenergética, la Terapia Centrada en la Persona, el Psicodrama, el Rolfing ó

Integración Postural, el Análisis Transaccional.

Entre las Terapias que reconocen de forma explícita la importancia de lo Transpersonal y

han creado estrategias y técnicas para trabajar en este sentido encontramos:

El análisis Junguiano (Escuela de Zurich y Arquetípica)

La Biosíntesis

La Integración Primal

La Psicosíntesis

La Terapia Transpersonal

Algunas Técnicas:

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5.0 TERAPIAS TRANSPERSONALES

La imaginación activa, planteada por C.G. Jung en 1935 y desarrolla

posteriormente en el Instituto de Zurich por B. Hannah

La fantasía guiada, o sueño dirigido según Dessoille, basada en las técnicas de

visualización y ampliamente desarrollada en Psicosíntesis.

La meditación

Trabajo con los sueños

Técnicas de regresión hipnótica.

Respiración holotrópica.

Las psicoterapias de orientación transpersonal enfatiza el desarrollo armónico de las

persona en su camino hacia la trascendencia, lo que significa que se interesa en la salud

psíquica de la persona íntegra, de la persona en una búsqueda espiritual, por lo que

considera tratar las alteraciones psíquicas, al promover la salud y el crecimiento integrales

se ocupa de todo el espectro de la conciencia, con sus potencialidades y limitaciones.

Este enfoque afirma el potencial curativo de las experiencias transpersonales e investiga

los objetivos espirituales desde un punto de vista psicológico, de hecho la principal tarea

de la psicoterapia consiste en el cuidado del alma.

Los terapeuta transpersonales pueden recurrir por consiguiente, tanto a las técnicas

terapéuticas tradicionales como a métodos derivados de las diferentes disciplinas

espirituales, como la meditación y el entrenamiento mental. Así el cliente puede ser

alentadora observar los procesos psicocorporales y las profundidades más internas de su

psiquismo en un proceso conducente al descubrimiento de un amplio arsenal de recursos

internos y de su propio potencial curativo innato.

En cuanto al contexto terapéutico, el terapeuta transpersonal considera a la conciencia

como objeto e instrumento de cambio; esto implica que cualquiera sea el problema que

plantea el cliente, el terapeuta se centrará en el nivel y estado de conciencia del cliente y

12

6.0 PSICOTERAPIA DE ORIENTANCIÓN TRANSPERSONAL

estimulará su desarrollo (Bustos y Román, 1992). Por otra parte el propio nivel de

conciencia del terapeuta afectaría directamente la relación terapéutica y por lo tanto al

cliente.

Por otro parte, la orientación transpersonal no invalida otras aproximaciones terapéuticas,

ya que todas ellas pueden resultar adecuadas a las diferentes necesidades que los seres

humanos tienen en momentos diferentes. Lo que hace es buscar un contexto más amplio,

que permita una visión más inclusiva de las posibilidades del ser humano, de esta manera,

los diferentes enfoques terapéuticos constituyen a su modo un enfoque parcialmente

adecuado que se ocupa en un nivel específico de la conciencia.

6.1 Terapias del Nivel del Ego

Las terapias del nivel del ego, comparten la creencia de que toda patología es el resultado

de una especie de ruptura entre los procesos consientes e inconscientes de psiquismo,

una consecuencia de la separación entre la persona y la sombra. La patología aparece aquí

cuando la imagen del self o del si mismo se distorsiona y se vuele inapropiada. La

"curación", por su parte, consiste en el reestablecimiento de una imagen del self más

ajustada y exacta.

Las terapias propias de este nivel, tratan de ayudarnos a reestablecer el contacto con la

sombra para poder reapropiarnos de ella y expandir, de este modo, nuestra sensación de

identidad, para que volvamos a admitir todos aquellos aspectos de nosotros mismos que

previamente habíamos alienado. Entre las terapias encuadradas en el nivel del ego

encontramos a: el psicoanálisis, el psicodrama, el análisis transaccional y la psicología del

ego.

6.2 Terapias del Nivel Existencial

Las terapias del nivel existencial tienen como propósito actualizar el ser humano pleno y

concreto que se halla fragmentado en un ego enfrentado a un cuerpo. Su objetivo,

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entonces, es ser ese organismo completo, por lo tanto, se aspira a ampliar la identidad a

todas las facetas del organismo total.

El objeto central de interés para las terapias experienciales, es trabajar con los dualismos

sujeto-objeto (yo-otro, ya que se pretende la unidad) y, el dualismo vida- muerte,

directamente relacionado con el dualismo anterior; así nos encontramos con tópicos

comunes en las personas que atraviesan esta etapa, tales como, "la enfermedad de la

muerte; el ser y la nada y el ser en el mundo" que pueden ser analizados preferentemente

desde una perspectiva fenomenológica.

En términos generales, las terapias propias del nivel existencial se ocupan del organismo

psicofísico completo, de las crisis que este debe afrontar y del increíble potencial que

puede desplegar. Estas aproximaciones puramente no éticas, tales como: la psicología

existencial, la terapia guestalt, la logoterapia, la psicología humanista en general y la

terapia bioenergética; y enfoques más somáticos tales como, el hatha yoga, la integración

estructural, la terapia de polaridad y la conciencia sensorial. Todas ellas a pesar de sus

aparentes diferencias, aspiran a autentificar el organismo humano pleno y concreto.

6.3 Terapias de las bandas biosociales

El objetivo de las terapias de bandas biosociales es el de desentrañar la forma en la que

las distintas pautas sociales, como el lenguaje y la lógica, modulan y distorsionan la

conciencia y trabajan, en un nivel más profundo que el de las distorsiones y las

represiones puramente individuales. Este tipo de terapias se centra fundamentalmente en

los condicionantes sociales de la patología.

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6.4 Terapias de las bandas transpersonales

En este nivel existe una superación de los dualismos que conlleva a la eliminación del

sustrato sobre el que se asienta las neurosis individuales tanto egoicas como existenciales,

en otras palabras el reconocimiento de la existencia de una identidad profunda que está

más allá de nuestra individualidad y de nuestra existencia separada nos ayuda a

trascender con más facilidad todas las neurosis individuales. En cierto sentido la persona

comienza a desprenderse de los temores, ansiedades, depresiones y obsesiones,

comenzando a considerarlas de un modo imparcial, como ejemplo aquí podemos

encontrar la respiración holotrópica, la psicología analítica Jungiana, la psicosíntesis etc.

6.5 Terapias del nivel de la Mente

En relación a las terapias del nivel de la Mente, se debe diferenciar el self transpersonal de

la Mente, en el primero aún perdura todavía alguna forma sutil de dualismo, siendo capaz

de percibir la realidad, así, no sólo es terapéutico sino que constituye un verdadero

trampolín para alcanzar el nivel de la Mente, mientras que en el segundo el individuo se

convierte en la realidad misma. En este estado, atemporal y espacial, propio de la

conciencia cósmica, las terapias, (utilizando el término terapia por una concesión en el

lenguaje) son el budismo, el taoísmo y ciertas formas de misticismo cristiano entre otros.

(Wilber, 1994).

En esencia, cada individuo vive en el libre albedrío, lo que implica que si el cambio, se

produzca o no y la forma que éste asuma depende, en grado total, de su propia voluntad.

A través de la terapia retomamos contacto con nuestro ser esencial a través de muchas

formas - espontáneas o inducidas - que básicamente nos ayudan a des-identificarnos de

nuestro "ego" y de su búsqueda de "control" y "seguridad"; por lo tanto, el propósito de la

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7.0 SÍNTESIS DEL TRABAJO PSICOTERAPÉUTICO

Psicoterapia Transpersonal debe ser ayudar al cliente a percibir su propósito vital (Celis,

1998).

La labor psicoterapeuta no es solitaria: los eventos sincrónicos en nuestra vida y la del

cliente y la ayuda de presencias, guías, Yo Superior -de cliente y terapeuta- constituyen

una importante ayuda a la que podemos recurrir en busca de orientación e inspiración.

El psicoterapeuta Transpersonal realiza su trabajo fundamentalmente a través de su ser;

además, en su labor es esencial cuál es el modelo que como persona presenta, dado el

efecto de modelaje en el cliente.

En segundo lugar de importancia, el entrenamiento técnico del psicoterapeuta

Transpersonal reviste importancia como una "bolsa de trucos" que le permite disponer de

diferentes posibilidades de abordaje frente a la situación que vive la persona con la cual

está trabajando; el entrenamiento del terapeuta en este contexto debe estar, por tanto,

principalmente dirigido a ayudarle a: desidentificarse de sus patrones condicionados y

conocer su propio espacio de "vacío creativo" -un trabajo experiencial-; y, en segundo

lugar de importancia, al entrenamiento técnico en diversas herramientas de trabajo

interior; el psicoterapeuta Transpersonal debe ser quien sostenga y encarne estas

creencias, no como una postura ideológica ocasional, sino como un reflejo de su modo de

vida.

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Bibliografía:

Recuperado de: http://cai.bc.inter.edu/monografia.pdf. 2012.

Recuperado de: http://psicopag.galeon.com/transpersonal.htm.2012.

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transpersonal. 2012.

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