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EL ROSACRUZRevista oficial de la Orden Rosacruz AMORC GLH

Publicada e impresa trimestralmen-te por la Gran Logia de la Antigua y Mística Orden Rosae Crucis AMORC, Jurisdicción de Habla Hispana para las Américas, A. C., Camino a Los Naranjos No. 102, San Pedro de los Hernández Guanajuato, C.P. 37280, León, Gto., México.

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No. 360 Volumen trimestral Octubre - Noviembre - Diciembre 2015

INICIATIVA EN EL OCULTISMO

¿POR QUÉ LUCHAMOS?

¿QUÉ ES LA CONSCIENCIA DECRISTO?

Por Raymund Andrea

Por Ralph M. Lewis, F.R.C.

ÍNDICE3/

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6/

Por Mario Salas, F.R.C.

LA ESPERANZA DEL MUNDO30/

34/LA INTUICION ES LA COMUNICACIÓN CON NUESTRO YO CUÁNTICO

Por Cecil A. Poole, F.R.C.

Por Dr. Jean Pierrer Garnier Malet.

42/

46/

LA ROSA Y LA CRUZPor Arthur Piepenbrink

CONOCIENDO A NUESTRA JURISDICCIÓN

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Cuando la lucha por la vida dia-ria, para tratar de mejorar en algo una escasa substancia a fuerza de brazo y cerebro se hace casi in-soportable, no es extraño que los individuos levanten las manos y exclamen: “¿Por qué, con qué ob-jeto, debemos seguir luchando?” Esta misma actitud puede rela-cionarse con el individuo que está perplejo ante problemas mundia-les, morales o éticos.

Pero, por raro que parezca, esta idea no es propiedad exclusiva de los pesimistas, de los abandona-dos, de los desilusionados y de los decaídos. Muchas veces esta misma idea surge en la mente del hombre que gusta de su trabajo, que se siente feliz en su hogar y cuyas actividades sociales e inte-reses personales dan satisfacción a la existencia.

Pensamos un momento en la vida de nuestros amigos o en la vida de los grandes hombres de hoy, de ayer o de antaño. Muy pocos entre ellos parecen haber agrega-do algo a la historia de la huma-nidad, y aún esos pocos muchas veces descuellan más por sus ma-las acciones que por sus buenos hechos. ¿Tiene entonces algo ex-

¿POR QUÉ LUCHAMOS?

traño que el individuo pensante se pregunte acerca del objeto de la vida y de todo esfuerzo que tenga alguna mira indivi-dual, nacional o humanitaria?

Para un ser humano cualquiera, la vida no es más que una se-rie de hábitos relacionados con la existencia hogareña, con los planes de nuestras ocupaciones y con nuestros asuntos sociales. Muchas veces el mismo progra-ma continúa día tras día y año tras año. Súbitamente, la vida termina y, ¿qué hemos hecho? ¿Qué fines hemos logrado? Con excepción de varios amigos ín-timos y de algunos familiares, poco tiempo después de nues-tro tránsito, todos nos han ol-vidado.

¿Para qué entonces luchar para mejorarnos desde la cuna a la tumba? ¿Para qué buscar ins-trucción, para qué desarro-llar nuestro talento, para qué nuestro hogar, nuestra perso-nalidad, nuestro carácter? ¿Por qué no más bien dejarse llevar por el capricho del momento, si la vida es fútil, si no es más que una cosa que se nos impone sin consultarnos?

Por Mario Salas, F.R.C.

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El solo hecho de que el hombre no está contento con detenerse en su desarrollo personal o por lo menos en el estado en que nació y esté siempre buscan-do algo que considera mejor, es prueba suficiente de que la Naturaleza, Dios, dispuso que el hombre debiera mejorarse per-sonalmente en su existencia terrenal, ya sea que presienta o no, que comprenda o no, el plan o propósito divino. Dentro del reino de la consciencia del hombre, no es posible ignorar las emociones e impulsos del ser interior que misteriosamen-te lo impele a buscar siempre algo mejor, ya sea en el reino mundano o en el reino espiri-tual.

Es indudablemente cierto que el hombre ha establecido pro-pósitos o normas muy arbitra-rias para juzgar y guiar su pro-greso. Un hombre considera la riqueza como la ambición de su vida, otro el poder, otro la in-fluencia política y otro la sola satisfacción de ser un “buen hombre”.

El místico acepta para sí pro-pio un propósito mucho más amplio que cualquiera de esos. Él aspira a la coordinación de las facultades de su mente y de su cuerpo para poder gozar de los dones de la naturaleza y satisfacer los impulsos creado-res del interior de su propio ser,

relacionados con las artes, con la música o con cualquiera actividad que contribuya en algo al bien-estar del hombre, física, mental, emocional o espiritualmente.

El místico sabe también que esta vida no es más que una entre una serie de vidas y que si la presen-te no descuella como período de grandes acciones, según el criterio mundano, ha contribuido en algo, personalmente, para el desarrollo del individuo y para el dominio de sí mismo. Así, la vida, de día en día con las duras ocasiones, ma-yores o menores, nos obliga a te-ner control mental y emocional, lo cual nos da satisfacciones, siendo éstas la recompensa del místico. Pudiera no haber en ella grandes logros o ruidosas aclamaciones de admiradores entusiasmados, pero existe la felicidad interior, cuan-do llegamos al fin de la vida con la impresión de haber hecho bien nuestra carrera.

Por lo tanto, a vosotros, los que a veces estáis desilusionados por-que la vida parece no tener obje-to, y a los que intelectualmente meditáis acerca de por qué lu-chamos, os sugerimos una idea diferente: el deseo de vivir la vida plenamente sin preocuparse demasiado acerca del “por qué” y “para qué”. Contentaos con el conocimiento de que Dios o como queráis llamar la fuerza que creó al hombre sólo ha decretado que experimentéis la vida.

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Pudiera no haber ninguna gran misión que llevar a cabo en esta encarnación sino la simple res-ponsabilidad de expresar la fuerza de la vida de manera noble, en vuestra humilde habitación, en vuestra humilde ocupación y en vuestro programa de diaria rutina. Una vida vivida con esta filosofía será noble, recta y también una inspiración para otros que tam-bién se hagan la pregunta ¿por qué luchamos?

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INICIATIVA EN EL OCULTISMOPor Raymund AndreaGran Maestro de AMORC para Gran Bretaña De “The Mystic Triángle” Junio de 1929

“Los Chelas, a partir de una idea equivocada de nuestro sistema, demasiado a menudo solo mi-ran y esperan órdenes, desper-diciando tiempo precioso que debería ser utilizado en esfuerzo personal. Nuestra causa necesi-ta profesores, devotos, agentes, aun mártires, quizás.”

Estas son las palabras del Maes-tro KH, y deben ser tomadas en serio por cada aspirante en nuestra Orden. Es la admonición de peso de alguien, que, miran-do a través de las filas de las al-mas aspirantes, ve infaliblemen-te el fracaso excepcional que enfrentan, nuevamente, a partir de un contacto más cercano con su propia esfera de influencia di-vina. Como es siempre el caso, y como antes se ha dicho, la pa-labra del Maestro se encuentra todo el tiempo y tiene tal vez más importancia hoy que cuan-do se hizo la primera comunica-ción escrita, aunque sólo sea por la razón de que las filas de as-pirantes de lo oculto han creci-

do enormemente durante los años recientes, y no podemos darnos el lujo de perder cualquier atisbo en la instrucción de un adepto. Esta admonición, seria, prudente, y atractiva, indica la necesidad de que el aspirante debe tener una cualidad indispensable y básica – “iniciativa”.

Se habla mucho acerca de la ini-ciativa en estos días: se exige en todos los campos de trabajo mun-dial. La iniciativa es una actitud deseable, en el aspirante debe manifestarse como una cualidad muy especial, distintiva, y contun-dente. Tiene mucho que ver con el trabajo de los miembros de la Orden, no puede dejar de notarse rápidamente a aquellos que tie-nen esta calidad y los que no la tienen. A menudo está ausente en algunos de los nuevos miem-bros durante los primeros grados del estudio, mientras que aquellos que han progresado hasta los gra-dos superiores casi la han adqui-rido inconscientemente. Un joven miembro es propenso a bombar-

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dear a los oficiales con pregun-tas, relevantes e irrelevantes, él tiene poca confianza en sí mismo, y desea ser llevado de la mano en cada paso. Interrogar es bueno, pero no tiene la confianza para in-terrogarse a sí mismo. Si no puede ver todo el camino a la vez, cree que tiene derecho a exigir que se le revele de inmediato, que no se le debe dejar con la duda, quiere que todo sea claro y comprensi-ble, al momento.

Escribo principalmente para el joven aspirante. Pensemos acer-ca de su problema y tratemos de verlo a la luz de las palabras del Maestro, que conoce el camino en su conjunto. La queja del aspiran-te –si merece esa denominación, a veces no, consiste en que él no puede comprender y asimilar la verdad oculta como lo haría con un conocimiento ordinario de la vida cotidiana, e inducir a volun-tad esa exaltación espiritual que da la paz y entonamiento. Ha leí-do o escuchado de los Maestros, las grandes prerrogativas que

ejercen, y de sus alumnos que parecen poseer extraordinarios privilegios de sabiduría interior y en la utilización de su fuerza, su imaginación les pinta una ima-gen real a grandes rasgos, pero totalmente carente de cualquier concepción razonable de la com-posición de la misma. Ahora, en esa simple frase tenemos todo el asunto en pocas palabras. La tarea para obtener una con-cepción verdadera y completa de las actividades de la vida es complicada, pero va a hacer que el estudiante de ocultismo ma-dure. Una verdadera concepción de la mente del Maestro y sus actividades de súper-humano es algo mucho más complica-do y tiene que venir después. Él tiene que pensar y actuar para obtener una idea justa de las perspectivas y las dificultades de aquellos que tratan de ayu-darlo en ese punto de vista. No hay deseo, ni es justo, destruir la imagen que brilla intensamente en su imaginación y que evoca fácilmente a un Zanoni con to-

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das sus brillantes capacidades y hazañas. Él tiene todo el áni-mo que la imaginación le pueda dar, pero es necesario que deje a un lado esa imagen y luego se ponga a trabajar y examinar de cerca los detalles del proceso de composición, si es que espe-ra darle existencia, en sí mismo. No hay nada más grandioso o más útil para el aspirante que un ideal brillante establecido en el corazón y contemplarlo todos los días, pero es imprescindible que se dedique a estudiar a con-ciencia, desde todos los puntos de vista posible, como un alma individual en el proceso de evo-lución y también su estatus como un ser mental en relación con otras mentalidades a su al-rededor en sus diferentes grados de desarrollo.

Es la falta de perspectiva de la verdad la que está en la raíz de la mayoría de las dudas y las perplejidades que se presentan a los principiantes en nuestros estudios. Y sólo hay una forma en la que se puede obtener esa perspectiva: mediante la lectura y la reflexión en torno a ella. Se les ha instruido que al asumir el extenso trabajo de la Orden, se debe dejar a un lado por el mo-mento los estudios anteriores de filosofías y sistemas que cono-ce, y que permita una entrada justa e imparcial a su mente la nueva información, pero esta medida cautelar, obviamente

se aplica a aquellos que están fa-miliarizados con otras filosofías y sistemas, no para el principiante que recientemente entró al campo del ocultismo. He oído decir que quienes harán mayores progresos con nuestras enseñanzas son quie-nes previamente no hayan toma-do conocimiento, por ejemplo, de teosofía, pero yo apenas si puedo estar de acuerdo con esta opinión. Mucho depende de la mente y el temperamento del estudiante teo-sófico que más tarde se convierte en Rosacruz. Si él está decidido a luchar y defender con tenacidad cada idea teosófica y se niega a perder su punto de vista, porque la verdad es que nuestra ciencia en apariencia o en realidad milita en contra de ella, entonces la su-gerencia anterior debe ser buena. Pero mi experiencia con los es-tudiantes de teosofía es que, ha-biéndose acostumbrado a estudiar ocultismo y a meditar, a menudo son capaces de comprender y apli-car el trabajo de nuestros grados mucho más fácilmente y con ma-yor entendimiento que aquellos que no tiene conocimientos pre-vios. Hay excepciones, por su-puesto, pero en general creo que este es el caso. Hasta cierto punto, las palabras de Bacon se aplican aquí: “las cosas que son nuevas en sí mismas, de hecho, sólo pue-den ser entendidas a partir de un conocimiento de lo que es viejo;” nuestra ciencia no es nueva, pero sí de gran antigüedad. Pero este axioma de Bacon muestra clara-

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mente que los conocimientos pre-vios en este campo son buenos, y se admite que quienes lo tienen avanzarán más rápidamente en la ciencia del ocultismo, en virtud de este conocimiento como punto de partida. Es de importancia que el principiante lo note, porque él no puede aplicar la ley de analogía a lo que él no posee. Por otro lado, tenemos este otro axioma de Ba-con, que se aplica a los que tienen conocimientos previos, “hay que llevar a los hombres a lo particu-lar, de forma regular y en orden, y que por un tiempo renuncien a sus ideas, y comiencen a formar un nuevo conocimiento de las co-sas”. La verdad de estos dos as-pectos acerca de la cuestión no podía ser más claramente expues-ta que en las palabras del famoso Rosacruz. La verdad de sus axio-mas es tan finamente equilibrada, su perspectiva tan clara y justa, tan sensata en su disposición e inclusiva en sus detalles, que la mera adquisición de ellas es su-ficiente para disipar la perplejidad sobre esta cuestión.

Esta perspectiva, entonces, en el principiante es de primordial im-portancia y debe ser adquirida ahora, en el umbral, por el bien del estudio de los maestros de ocultismo. No es necesario es-pecificar aquí lo que estudiará. Él debe tener presente sus propias necesidades y la iluminación en esta materia llega a través de su contacto con la Orden, llenar su

mente con hechos básicos del ocultismo y aplicarlos, de forma adecuada, durante el trabajo de los sucesivos grados, a su pro-pia capacidad y temperamento. Presumiblemente, él pudo haber leído mucha literatura de la épo-ca, del pasado y presente acerca de la iluminación Cósmica, y en los primeros grados, se encon-trará con que ésta es gradual y que las etapas de progreso si-guen un orden. Poco a poco irá hacia una profunda compren-sión de sí mismo y logrará una madurez de sus facultades que lo prepararán para conseguir la cognición superior. Él debe sacar de su mente la idea prevalente del atajo para la comprensión y realización, pues ésta se opone a la paciencia y perseverancia. Ni en la naturaleza ni en la vida del alma encontrará la respuesta simpática al esfuerzo febril del atajo. Porque ¿qué es el atajo sino una forma de falta de sin-ceridad? Es el camino del logro superficial, un proceso de desa-rrollo forzado sin la estabilidad de la experiencia fundamental. Nada grande o duradero se pue-de construir sobre ello. El placer que se deriva de la ilusión de hacer las cosas a toda prisa en el camino es de corta duración, pasa tan rápido como llegó, de-jando una conciencia dolorosa de vacío, insuficiencia e insegu-ridad.

Se admite que existen atajos,

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que fueron logrados a través de largos esfuerzos de investi-gadores concienzudos, en mu-chos ámbitos de la cultura, pero quienes los descubrieron fueron estudiantes infatigables y tra-bajadores, y sus descubrimien-tos son los resultados maduros de largas horas de abnegado y arduo trabajo. El alma no co-noce la prisa, que se desarrolla tras sus propias leyes. Su vida infinita sólo producirá un vasto conocimiento a través de años de estudio y meditación dedicada a este fin. Tenemos que cons-truir piedra por piedra el puente místico de la respuesta re-cíproca con el Cósmico. Y el joven aspiran-te debe aceptar esta verdad con-vencido comple-tamente, y estar dis-puesto a pagar el precio de la cultura del alma, ya que no hay nada en los reinos de los logros del hombre que puedan ser comparados con el estudio de la personalidad humana y el acercamiento gradual al conoci-miento del Maestro interno.

Ahora vemos más claramente la importancia de la adverten-cia del Maestro, que, a partir de una idea equivocada del traba-jo a realizar, el alumno a me-

nudo observa y espera órdenes, perdiendo así el tiempo que debe dedicar al esfuerzo personal. Si al-guna vez espera llegar a ser un devoto del sendero, un agente de la Hermandad, un profesor de la verdad sagrada, tiene que resolver aquí y ahora sobre la iniciativa de hacer las cosas por sí mismo. Él llamará en vano a los Maestros, y no va a ser de mucha utilidad, a menos que demuestre una firme disposición mental para luchar por sí mismo. Esta no es la parte dura

de la doctrina, sino simple-mente es el funciona-

miento de la ley de la atracción. Es la ley de la trayec-toria oculta de que el aspiran-te debe obte-ner resultados por sí mismo,

no correr de aquí para allá pidien-

do lo que sólo su propia alma le puede

dar. Sólo se puede escribir desde la propia experiencia. ¿Con qué frecuencia en los momentos de agudo sufrimiento mental he cuestionado la aparente indiferen-cia de los Maestros? ¡Su sordera al llamado, su negativa a mi fa-vor cuando he intentado servirles más! Por desgracia, es un desper-dicio de energía. Cuando la hora ha pasado, la respuesta viene en paz a través de las dificultades su-peradas, bajo la guía de lo divi-no dentro de nosotros. Esa es mi

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palabra a usted, mi hermano. No pida eternamente por lo que us-ted tiene, invocar al alma y vivir la dificultad a través del silencio es la respuesta. Nada seguramen-te producirá la visión y la fuerza para hacer frente a las pruebas del sendero como el retiro diario en el silencio interior. Ningún estudio ocupará adecuadamente el lugar de la misma.

El esfuerzo personal del aspiran-te en el sendero debe basarse en esta retirada periódica. Estos son los dos aspectos de su progreso: la participación activa en la vi-bración de la vida al límite de su capacidad, y llevar diariamente hacia el interior de la cámara de meditación los resultados de sus contactos del mundo y recibir las impresiones del alma a través de la asimilación y la quietud. Esto le permitirá aplicar sus estudios de forma correcta y hacer que su esfuerzo personal le lleve al avan-ce constructivo. Él va a obtener la capacidad de lidiar con sus propios problemas de confianza. Es el ca-mino de los Maestros y habrá que exigir esta misma iniciativa en el aspirante. Ellos no pueden utilizar a hombres sin iniciativa para to-mar la responsabilidad, hombres que carecen de autonomía e in-dividualidad, que perpetuamente corren de aquí para allá buscando su crecimiento en el alma de los demás.

Para el aspirante, el hecho fun-damental es convertirse en un centro de fuerza espiritual con el propósito de inspirar, despertar, en otros, la forma muy particular que su Karma les muestra, esta-blecer sus pies en el camino, y para ello su alma es la única guía verdadera en este asunto. Debe estudiar la obra que pasó por sus manos, meditar sobre ella en los momentos de retiro hasta que su vida interior haya fructificado y fortalecido con nuevas ideas, y las refleje, con un propósito, un aprendizaje asimilado para usar-se en contacto con el mundo cotidiano. Todo puede ser en-señado de forma segura y sabia, impartido de forma sencilla y fielmente por los maestros en la Orden, pero lo que va a importar tiene que venir enteramente de sí mismo. Si va a aprender esta verdad, ahora que está en el umbral, aprenderá rápidamente que la iniciativa y la confianza en el liderazgo del alma, asunto en el que el Maestro insiste re-petidamente, deben ser cultiva-das y captadas por una voluntad intensa del aspirante. Creo que los Maestros son conscientes y les encanta ver que el esfuer-zo personal del aspirante nunca es en vano. Es la voz sin sonido que vibra de forma audible en su reino y está segura de una res-puesta.

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¿QUÉ ES LA CONSCIENCIA DE CRISTO?Por Ralph M. Lewis, F.R.C. Primera Parte[De “TheRosicrucianDigest” Junio 1948]

CON DEMASIADA FRECUENCIA el término Consciencia de Cristo no es bien explicado. Este es usa-do como un tópico, o un aforis-mo vago, cuyo significado no es exactamente comprensible al que lo usa. Si la Consciencia de Cristo tiene una eficacia, dejarlo inexpli-cado mitiga sus ventajas. La pala-bra Consciencia, en conexión con el término Consciencia de Cristo, obviamente connota alguna re-lación a la consciencia humana. Siempre que hablemos de cons-ciencia, no importa con lo que la asociemos, pensamos en darnos cuenta de algo. Pensamos en un estado sensible, la condición de ser capaz de percibir por nuestras facultades.

Jesús fue un mortal. La persona-lidad, el carácter histórico que re-conocemos cuando nos referimos a Jesús, fue vestida en un cuerpo

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físico. Él era bastante mortal en su aspecto, sin diferencia de otros mortales de su tiempo. No había nada sobre su aspecto físico que lo hiciera parecer sobrehumano. Jesús respondió a su entorno tal como hicieron sus compañeros. Hubo cada indicación que él per-cibió el mundo, objetos y condi-ciones externas a él, en la misma manera que la gente simple de su tiempo, en cuya compañía él es-tuvo casi continuamente. Cuando habló del mundo físico, Jesús no se refirió a ninguna dimensión añadida; las cosas de sustancia parecieron tener simplemente longitud, anchura, y profundidad, como parecía a cualquier otro hombre. No tenemos ningún re-gistro de Jesús habiendo alguna vez percibido cualquier color u objetos físicos que otros no vie-ran, o teniendo alguna sensación física que sus compañeros morta-

les no experimentarán. Por tan-to, su periferia, su consciencia externa, repetimos, debió ser muy mortal. Ésta debe haber sido aquella clase de conscien-cia que conocemos y hablamos de ella como consciencia obje-tiva de los seres humanos.

Pero supongamos, por el mo-mento, que ese Jesús estaba también provisto con una cons-ciencia única. Esta consciencia superior confirió sobre él el atri-buto, la facultad especial que llamamos Crística. Esto inme-diatamente postularía un pro-blema. Los mortales ordinarios, entonces, el hombre ordinario de hoy o del tiempo de Cristo, no poseerían esta consciencia especial, si la hubieran dado únicamente a Jesús para distin-guirlo como Cristo. Además, si la dieron a Jesús para un pro-

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pósito, la gente no puede espe-rar aspirar a ella; la exhortación a que ellos deberían lograr la Consciencia de Cristo sería una inconsistencia. Así, debemos suponer que la Consciencia de Cristo no era una facultad única poseída por Jesús, y que otros mortales posiblemente no po-drían alcanzar.

En nuestra conversación dia-ria, acostumbramos hablar de la consciencia subconscien-te –la consciencia que yace atrás de, o más allá, de la c on s c i e n c i a cerebral nor-mal. Nos r e f e r imo s al subjeti-vo, el es-tado auto-consciente, y también al inconsciente –que más tarde dividimos en va-rios términos. Todos estos términos, sin embargo, aunque pareciendo diferentes, no son en realidad formas di-ferentes de consciencia. Todas estas palabras y términos en relación con la consciencia solo son varios estados de una sola consciencia. Para entender esto mejor, usemos la conocida ana-logía del sonido. Independien-temente de la miríada de soni-dos que oímos, todos ellos son

el resultado de las vibraciones de aire que, a través del oído, el ce-rebro detecta como sensaciones audibles. Todo lo que oímos es sonido; nivel bajo y nivel alto por ejemplo, no son sonidos diferen-tes, sino diferentes frecuencias de las vibraciones del aire que afectan el diafragma del oído. Ellas son, repetimos, solo las va-riaciones del simple fenómeno del sonido. Todas las referen-cias a las clases de consciencia,

igualmente, son sólo referen-cias a las variaciones de

la consciencia que el hombre posee.

C o n s c i e n c i a es la sensibi-lidad de las cosas vivas. Pero la sen-sibilidad, en sí misma, no es

una explicación suficiente. De-

bemos definir lo que queremos decir

con aquella sensibilidad. Esta es el ajuste sensible de un

organismo vivo al estímulo. El or-ganismo vivo se ajusta, reacciona a lo que le afecta. Podría parecer que los objetos inanimados tam-bién tienen consciencia porque un examen superficial parecería revelar que ellos responden a su entorno. Golpeamos una pelo-ta con un bate. La pelota vuela impulsada por el bate con gran rapidez. Pero la pelota en sí mis-

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ma es intrínsecamente pasiva. No hay ninguna acción dentro de la pelota que hace que ella se aleje del bate. El movimiento es trans-ferido a la pelota por el bate. De otra manera, el ajuste sensible de un organismo a un agente exter-no o fuerza es una acción auto-mática. El organismo actúa sobre sí, el resultado de ser afectado por algo más.

Niveles de Consciencia

Así, los seres vivos continuamente se ajustan, por su propio poder in-terior, a las acciones sobre ellos de varias fuentes. Agentes comunes, que actúan sobre seres vivos con los cuales estamos familiarizados, son luz, calor, gravedad, y el pen-samiento. Todos estos causan un ajuste sensible. Los estímulos o las vibraciones que actúan sobre el hombre como un organismo vivo constituyen impulsos de gru-po; es decir, varios impulsos son más o menos de una naturaleza general y pueden ser agrupados juntos. Por ejemplo, tenemos un grupo que pueden ser llamados estímulos externos, los cuales in-cluyen los que llegan al hombre por sus sentidos objetivos como el oído, la vista, etcétera, etcétera. Entonces esta el otro grupo, los estímulos orgánicos, los que se originan en el organismo del pro-pio cuerpo del hombre; este gru-po incluye los apetitos, deseos, hambre, sed, dolor, y otros por el estilo. Hay todavía otro grupo de

impulsos que podemos llamar sensibles, o mentales, y por los cuales somos movidos. Entre estas fuentes son contadas la razón, la imaginación y la aspi-ración.

Cada grupo de impulsos o estí-mulos que actúan sobre el hom-bre producen un grupo corres-pondiente de respuestas. Estas respuestas correspondientes son niveles de consciencia. El hombre se ha acostumbrado a dar un nombre diferente a cada uno de estos grupos de res-puestas o niveles de conscien-cia; él erróneamente los consi-dera como bastante distintos el uno del otro.

Para entender esto mejor, pen-semos en la consciencia como un edificio en el cual hay un número de pisos. Cada piso de este edificio, de consciencia, tiene un fenómeno diferente que ocurre en él –diferentes clases de actividad. La prime-ra planta del edificio de cons-ciencia es uno amplio y el más fácilmente accesible. Es, por lo tanto, el más atestado. Es con el cual las personas están más familiarizadas. Podemos nom-brar a este piso la consciencia objetiva normal por el cual ex-perimentamos el mundo exter-no. De hecho, la actividad de esta primera planta del edificio de consciencia consiste en ex-perimentar el mundo externo.

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Los otros niveles de conscien-cia, o pisos, son más difíciles de ascender. Toma un poco más esfuerzo para subirles, y expe-rimentar lo que ocurre en ellos. La mayor parte de las personas alcanzan estos otros pisos muy raras veces. Consecuentemen-te, las experiencias tenidas en los pisos superiores son más va-gas y no tan conocidas.

Uno de estos pisos más altos o niveles de conocimiento es la autoconsciencia. El Yo es distinto de todo lo demás. No hay nada más que usted pue-da experimentar tan humano como su propio Yo. Usted sabe que usted es usted. No importa cuánto pueda parecerse usted a todos los demás, no importa cómo usted esté vestido, o cuán similares sean sus manerismos a otros, usted es capaz de dis-tinguirse de todos los demás. Sin embargo, saber que usted es usted, no necesariamente explica qué es usted. ¿Qué es el Yo? ¿Puede usted describir-lo aun cuando sea tan íntimo a usted, tan contiguo para su ser entero?

Cierre sus ojos. Cerrando la vis-ta externa de su propio cuerpo. Inmediatamente, aun cuando no sea todavía consciente del Yo, usted admitirá que esto no tiene ninguna calidad determi-nante. Usted lo siente. Usted sabe que usted es usted, pero

usted no puede describir el Yo. El Yo no existe en el espacio. No hay dimensiones al Yo. Usted no puede decir que es muy alto, lar-go, o tan amplio. Además, el Yo no tiene ningún valor de tiempo, porque siempre es del Ahora. En cualquier parte donde usted se encuentre, realizando que usted es, existe el Yo. Es siempre del presente. No hay pasado, ni fu-turo para el Yo. A veces, el Yo pa-rece ser absorbido en el Absoluto; usted puede perder su identidad de vez en cuando, no más consi-derándose como “Juan” o “María”, más bien usted tiene una realiza-ción de solamente ser –pero un ser sin ninguna limitación, un ser que parece estar por todas par-tes y ser todo. El Yo, entonces, parece estar en armonía con toda la existencia. Eso también, es un nivel de consciencia. A ello han sido atribuidos muchos nombres místicos.

Hemos dado algunos pensamien-tos a la naturaleza de la conscien-cia humana incluyendo la auto-consciencia del hombre. Hemos dicho en qué medida esto ha sido capaz de determinar, la mortal, o consciencia humana de Jesús que era igual para otros hombres. ¿Pero cómo era la autoconscien-cia de Jesús? ¿Podría su Conscien-cia de Cristo haber existido en la naturaleza de su autoconsciencia? Podía esto ser que la autocons-ciencia de Jesús era una integra-ción de los niveles superiores de

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su consciencia con la consciencia mental ordinaria, llamada tam-bién “cerebral”. ¿Constituyó todo una unidad armoniosa? ¿Podría esto significar que Jesús fue ca-paz de hacer que su consciencia mortal ascendiera a voluntad, al instante, a los niveles más altos, para experimentar los fenómenos de aquellos niveles, retenerlos y traerlos a la consciencia mortal? ¿Podría esto quizás significar que la consciencia absoluta, al nivel más alto posible, podía bajar de vez en cuando a la consciencia objetiva en forma de impulsos espirituales para ser realizados y expresados por Jesús en términos humanos?

Si sobre el último piso de un edificio viviera un digno grupo de personas, ocupándose de ac-tividades nobles, seguramente aquellos sobre el piso inferior del mismo edificio en algún tiempo u otro querrían ascender al último piso para atestiguar lo que ocurre allí. Ellos también quizás sean ca-paces de participar en esas acti-vidades. Además, si aquellos que

moran en el piso superior del edificio son realmente dignos, ellos estarán ansiosos de ayudar a aquellos sobre el piso inferior a subir y compartir con ellos sus actividades. Este intercambio de gente entre los pisos causa-ría una unidad constructiva de modo que aun cuando haya un número de pisos en el edificio ellos aún estarían conectados todos y trabajando en armonía para el interés de los que mo-ran ahí.

Consciencia de lo Cósmico

Así, también, en la consciencia integrada, en aquella conscien-cia donde los varios niveles es-tán estrechamente conectados, el Yo, o ser, que posee aquella consciencia, se mueve libre-mente en la comprensión entre un nivel y el otro. Este participa en y disfruta de todos los fenó-menos y manifestaciones que pueden ocurrir en cada nivel de consciencia.

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La consciencia de Jesús, en-tonces, era la consciencia de todo su ser. No estaba dividi-do en experiencias separadas. La consciencia de Jesús tenía, como su teatro, no sólo al mun-do, el estado objetivo, sino el Cósmico y todas aquellas eta-pas que ascienden y descien-den intermedias, también. De esta unidad de consciencia sur-gió esa actitud, aquel discurso y maneras que históricamente llamamos el Cristo. Sabemos que los mortales amplían su comprensión considerablemen-te por experiencias excepcio-nales. Sabemos que los viajes a tierras extranjeras y las ob-servaciones que hacemos de cosas que tuvieron lugar sobre él, así como el estudio concien-zudo, aumentan la perspectiva, el punto de vista del individuo. Tales experiencias se vuelven los componentes básicos que ayudan al mortal en sus rela-ciones humanas, para entender a sus compañeros y hacer una mejor unidad de la sociedad. Piense en las ventajas que pue-den tener para el hombre las experiencias de una consciencia completa, comparado con las que simplemente se tienen en un nivel.

La Consciencia de Cristo es la mente Divina. Es el entero or-den divino, el Logos, o la ley de Dios, si usted desea. En Cristo, este Logos u Orden de

Dios eran objetivados en forma humana, o mortal. En Juan 10:30 encontramos las palabras siguien-tes: “Mi Padre y yo somos uno.” Esto quiere decir que la divinidad de Dios, a quien Jesús se refirió como el Padre, fue reducida en Jesús a expresión humana. Cristo era una manifestación mortal de Dios, la ley vestida de cuerpo. Así, las enseñanzas de Cristo vienen de la exaltada consciencia inte-rior. Estos no son solamente una comprensión ampliada de la ex-periencia objetiva. Las enseñan-zas de Jesús son la interpretación de lo divino, de los niveles más altos de consciencia, pero ellos son interpretados por una mente mortal, según valores humanos y necesidades humanas.

Cuando Jesús fue bautizado, se dice que el Espíritu Santo des-cendió sobre él. Hubo mucha discusión filosófica, teológica, y mística en cuanto al contenido de este Espíritu Santo que descendió sobre él. Como el Dr. H. Spencer Lewis declaró en su trabajo “Las Doctrinas secretas de Jesús”, mas, sin duda, este Espíritu Santo no era la Fuerza Vital de Vida; no era que la esencia por la cual un ser vivo podría volverse animado, Je-sús era un ser vivo, un mortal, y muy vivo antes de su experiencia de recibir al Espíritu Santo. Por tanto, el Espíritu Santo, que des-cendió sobre él era, de hecho, la consciencia de lo Cósmico. Este era el fenómeno, por el cual, en

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aquel momento, él fue capaz de integrar todos los niveles de su consciencia, unificar y apreciar desde el punto de vista objetivo la esencia espiritual de su natu-raleza.

En Juan 14:6, Jesús dice: “... Soy el camino, y la verdad.” Esta de-claración que podemos interpre-tar para significar que él, en su conducta, ejemplificó el logro mayor, el resultado de la cons-ciencia integrada. La frase, “y la verdad”, puede significar el modo de enseñar la verdad, el camino por el que cada hombre puede tener esta consciencia de Cristo. Es también verdadero que cada hombre no puede experimentar en una vida la consciencia ilumi-nada, la realización de la plenitud de su existencia consciente.

Segunda parte[de “The Rosicrucian Digest” Julio 1948]

¿Cuáles son algunas de las prísti-nas enseñanzas de Cristo por las cuales la consciencia integrada, o Consciencia de Cristo, puede ser alcanzada? ¿Qué tan distintas son estas enseñanzas de las dialécti-cas teológicas y dogmas, como li-bres de definiciones eclesiásticas? En el carácter, Jesús era simple: él era simple en el vestido, sim-ple en su discurso, simple en su manera. Él no mostró ninguna os-tentación de los profetas rabíni-cos de su tiempo o previos. Él no

adoptó una actitud sofisticada, como hicieron algunos hombres cultos de su tiempo. Él expu-so una devoción simple. Él no recurrió a ninguna explicación abstracta en cuanto al conteni-do o la naturaleza del bien. Él realmente, sin embargo, mani-festó la caridad a todos, inde-pendientemente de su nivel so-cial. Él era desinteresado en sus actos, tanto a los que eran ami-gos como los que eran enemi-gos. De manera concomitante, él demostró los principios que él proclamó. Mientras él habló de cosas espirituales y exhortó a la gente a seguir los precep-tos espirituales, en su conducta personal y vida, él mismo los vivió. Sus palabras eran tam-bién sus hechos. La falta de hipocresía siempre es distingui-da por la ejemplificación de lo que uno profesa. Seguramente ningún hombre es un hipócrita si hace como él dice; es decir, permanece verdadero a él. “Por sus frutos los conoceréis.”

La vestimenta de Cristo, la ropa que vistió, el pelo largo, las sandalias, no fueron adaptadas para impresionar a sus seguido-res, distinguirlo en el aspecto físico; sino que eran la costum-bre y vestimentas de su tiempo. Podemos suponer el carácter histórico de Jesús si él viviera hoy, a diferencia de los que pro-fesan representarle y sus ense-ñanzas, él no se distinguiría en

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su vestido o aspecto objeti-vo del de la gente de nuestro tiempo. Si un resumen de todas las enseñanzas de Jesús fuera hecho, los elementos trinos de devoción, moralidad, y caridad, estarían incluidos.

Estos tres elementos no eran originales de Jesús. Devoción, moralidad, y caridad fueron expuestas en el Judaísmo si-glos antes del tiempo de Je-sús, y formaron la base de la enseñanza filosófica y mística que las escuelas de los misterios en-señaron du-rante siglos antes de su tiempo. Pero Jesús d is t inguió su enseñan-za por des-viarse de una adhesión pun-tillosa a los ritos externos. Él no impu-so una cierta clase de formali-dad o ritualismo por el cual sólo podrían conocerse estas cosas o practicarse. Él no los estilizó en términos filosóficos. Más bien podemos decir que él humanizó los valores de piedad, morali-dad, y caridad; él usó experien-cias comunes en la explicación de ellos (metáforas relaciona-das con las vidas de las perso-nas de su día, su profesión y

ocupaciones), así traía su filosofía cerca de la vida diaria.

La fuente más común de conoci-miento en lo que concierne a los hechos y palabras de Jesús es lo que conocemos como Evangelios Sinópticos –Mateo, Marcos, y Lu-cas. Llaman estos tres evangelios Sinópticos, porque los exegetas son de la opinión que estos libros constituyeron un resumen más exacto de las enseñanzas de Je-

sús. Estos parecieron estar me-nos aderezados por lo

que habían transpi-rado en las escri-

turas de filoso-fías tempranas y el Judaísmo. El Evangelio de Juan, en la opinión de los exegetas, o autoridades

Bíblicas, fue más influido por

el Judaísmo apó-crifo. Parece que el

estilo de Juan es una copia de las profecías rabínicas

antes del tiempo de Jesús.

Significado de Devoción

El primer elemento de esta trini-dad de enseñanzas, como hemos declarado, piedad; es caracteri-zado por una reverencia profun-da a Dios. Jesús reconoció a Dios como siendo ubicuo, tal como el Judaísmo hizo. Esta omnipresen-

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cia, sin embargo, no es panteís-mo. Él no concibió a Dios como penetrando todas las cosas, ani-madas e inanimadas, sino más bien que Dios no estaba locali-zado; su espíritu manifestado en todas partes del universo entero. Para Jesús, como a los judíos, Dios era un soberano cuyas le-yes los hombres negaron sobre la tierra. El ideal incumplido de Jesús era el Reino de Dios sobre la tierra –que la ley del soberano, la ley de Dios, constituiría el espí-ritu móvil del gobierno del hom-bre. De este pensamiento, surgió el concepto místico de una teo-cracia –un gobierno sobre la tie-rra por hombres conforme a prin-cipios espirituales, –un gobierno en el cual los hombres aceptarían la ley espiritual como el principio sublime.

Si la piedad, según Jesús, es la reverencia a Dios, y esta reve-rencia será manifestada como una ley espiritual según la cual la sociedad será gobernada, ¿cómo esta ley espiritual debe ser intro-ducida a los asuntos de los hom-bres? ¿Cómo sería interpretada para entender la miríada de si-tuaciones de un mundo profano? ¿Cómo puede ser puesta en forma realizable? Según Jesús, la con-ducta injusta, o pecaminosa es la manifestación de deseos y apeti-tos desenfrenados –el darse uno al ser corpóreo; lo que conduce a la idolatría, Jesús nos dice, y a la blasfemia, el asesinato, el adulte-

rio, y la corrupción general del carácter humano. A la inversa, la vida espiritual, Jesús indica, constituye en efecto, humildad, piedad y el amor de la gente.

Los hombres tienen ideales de moralidad, es decir la conduc-ta de lo correcto e incorrecto; de hecho, ellos tuvieron estos ideales durante siglos antes del tiempo de Jesús. Podemos re-montarnos al concepto del bien y el mal, o discriminación mo-ral, hasta el alba misma de la civilización. Tres mil quinientos años antes de Cristo, la con-ciencia moral fue tan bien de-sarrollada, desde el punto de vista conceptual, que esto hizo surgir la palabra Maat. Esta pa-labra significó para la compren-sión del hombre lo que consti-tuye la verdad y la justicia. Los antiguos Egipcios que inventa-ron esta palabra simbolizaron su significado con una pluma.

En el tiempo de Jesús, el pro-blema no era tanto en definir qué era una conducta correcta e incorrecta sino cómo debía hacer el hombre para escoger el camino recto. En otras palabras, fue declarado que la vida hacia Dios reinaría suprema y que la conducta correcta o incorrecta no serían simplemente valo-res intelectuales. En Juan 3:3, la clave de cómo esto debe ser logrado, la clave a eludir el ser externo y dominar la existencia

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corpórea, es dada. Nos dicen en el verso que “excepto que un hombre sea nacido otra vez, él no puede ver el reino de Dios.” En el Verso 7, Jesús dice a Ni-codemo, uno de los líderes de la tribu de los judíos: “Debéis ser nacidos de nuevo.” Este na-cimiento al cual Jesús se refiere es una subida a un nivel más alto de consciencia. “Ver” el reino de Dios debe tener una

perspicacia espiritual, una realización de la cons-

ciencia divina interna. Es lo que nosotros

místicamente llamaríamos

la Ilumi-nación,

o un e n -

t o n a -m i e n t o

con la cons-ciencia divina

cuando la cons-ciencia mortal realiza

el aspecto más alto de la consciencia total del ser del

hombre.

Si uno debe ser nacido otra vez, en espíritu, obviamente, primero debe pasar por la tran-sición. Pero esta transición, o muerte, si usted desea, no es del cuerpo; es una transición de la consciencia. La conscien-cia es separada del viejo orden de pensamiento, del mundo del cual ha estado encadenada. Es

liberada de esclavizantes ideas, miedos y supersticiones. Ésta se eleva en adelante a un reino nuevo y más alto. Durante esta transición, el conocimiento deja de lado su disoluto, cuerpo moral, sus valores incorrectos de vida. El hombre es nacido de nuevo en la comprensión. La nueva vida, a la cual Jesús se refirió, es una espiri-tual, pero es una vida aquí y aho-ra, no en algún lugar remoto, o en el tiempo. Por ejemplo, cuan-do pasamos de un cuarto oscuro a uno totalmente alumbrado, nues-tra visión es “nacida de nuevo”; en el cuarto obscuro el mundo de formas había desaparecido, pero cuando dimos un paso adelante nuevamente en la luz, vimos mu-chas cosas. Con nuestra vista vie-ne la comprensión. Cuando pa-samos a través de un umbral en una cámara alumbrada, nuestro cuerpo no ha cambiado, en apa-riencia somos los mismos cuando nosotros estábamos en el cuarto no iluminado. Es solamente que nuestra visión ha sido nacida de nuevo. Ninguno de nosotros es nacido espiritualmente hasta que nos demos cuenta de los varios estados sublimes de conocimien-to que somos capaces. El primer nacimiento de cada encarnación es físico; es cuando el alma en-tra en el cuerpo. El segundo naci-miento es cuando realizamos los niveles más altos de nuestro co-nocimiento –cuando experimen-tamos la Consciencia Cósmica.

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El Problema del Bien y del Mal

Como ya quedó declarado, el segundo elemento de la trini-dad de enseñanzas de Jesús es la moralidad. A Jesús, el renaci-miento espiritual le condujo a la moralidad verdadera. Los valores morales de Jesús no son compli-cadas abstracciones filosóficas. Ellos son bastante simples. Según Jesús, todos los hombres son in-trínsecamente buenos. En esen-cia ellos son divinos porque ellos son niños de Dios; ellos son del soberano-padre espiritual. Pero los hombres no conocen la natu-raleza de la conducta espiritual. Ellos no son totalmente conscien-tes de la esencia espiritual de su ser; ellos son ciegos a ella porque no han mirado en esa dirección. De las enseñanzas de Jesús de-terminamos que, en su opinión, los hombres actúan mal, no por-que ellos quieran ser malos, sino porque “el mal” parece ser lo me-

jor para ellos. Cuando la gen-te escoge algo, su razón es la que parece tener el mejor valor y aunque algo más pueda ser mejor, si ellos escogen lo peor, es sólo porque lo mejor no lo conocen. Según Jesús, una vez que el hombre descubre los verdaderos valores espirituales que provienen de su propia na-turaleza divina, él entonces de su propia volición dejara de lado el mal debido a su valor menor; los valores erróneos del mal se-rán evidentes a él.

Aquí está un importante pun-to filosófico: Los hombres des-echarán el mal no por obliga-ción doctrinal, ni porque los exhortan para hacerlo así por sacerdotes y sabios, sino sólo cuando ellos realicen totalmen-te el contenido de lo espiri-tual. Por vivir la vida moral, de acuerdo con Jesús, quiso decir vivir en el Reino de Dios; esto

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quiere decir morar, o ser conti-guo al nivel más alto de cons-ciencia. La moralidad de Jesús era simplemente ser compati-ble con la naturaleza de Dios como es expresada en los ni-veles más altos de la conscien-cia del hombre. De hecho, en Salmos 107:9 encontramos: “Y al alma hambrienta la sacio con bienes.” Estos bienes, a la cual este verso se refieren, es la esencia de Dios, la plenitud de la naturaleza divina. Lo que es excelente es bueno. Esta clase de bienes, vienen a todos aquellos que se alimentan con alimento espiritual. Quiénes in-trovierten su consciencia obje-tiva y permiten ser consumidos por los impulsos espirituales, bajados de los niveles más al-tos de consciencia, realmente satisfacen el hambre del alma.

Caridad Divina

El tercer elemento de las ense-ñanzas de Jesús es la caridad. Es sólo en el Nuevo Testamen-to que la palabra caridad es usada. En la edición corregida del Nuevo Testamento la pala-bra caridad es traducida como amor. De hecho, la caridad es hecha sinónimo de un amor impersonal. Podemos enten-der como ocurre esto. Según los auténticos conceptos del Judaísmo y de Cristo, todas las cosas creadas son el producto de Dios, el soberano. Dios las

encontró excelentes en la rea-lización de sus conceptos. En el Génesis nos dicen que después de la creación de todas las cosas temporales, Dios miró sobre ellas “y vio que ellas eran buenas”, sig-nificado, otra vez, que ellas eran excelentes en la realización de Su propósito. Ya que las cosas son de Dios, de su ser benévolo, partici-pan de su gracia, él naturalmente tendría un amor por ellas; ellas serían las manifestaciones de su ideal, o más bien de su natura-leza. Psicológicamente sabemos que a lo que amamos, le servimos y nos sacrificamos por ellas. De este modo Jesús une el amor con la caridad. Según Jesús, Dios ama al hombre, ya que el hombre es de Su naturaleza, y así Dios sirve a los intereses de la humanidad. Ahora si el hombre ama a Dios, de la misma manera debe ser ca-ritativo, ya que él entonces servi-ría a Dios, serviría a los intereses de lo divino y todas las criaturas de la creación divina. Vemos esto expresado en Juan 15:12: “Este es mi mandamiento: que se amen unos a otros como yo los he ama-do”.

En este dictado de caridad por Je-sús, esta expresada la esencia de hermandad universal. Si los hom-bres son caritativos el uno con el otro, si cada uno sirviera al otro como él sería servido, entonces los hombres respetarían el uno al otro, admirarían y les gustaría el uno al otro, porque cada uno

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estaría rodeado por el poder más alto, la parte divina de nuestro ser, así para cada otro ser. Si us-ted ama lo Cósmico, si usted está en entonamiento con lo divino, usted no puede menos que amar a la humanidad porque usted está cercano a la humanidad. Cuando usted esta espiritualmente armo-nizado usted no ve a los hombres como mortales, como individuos, sino como almas, como substan-cia divina.

Cristo se extendió sobre estos tres elementos de sus enseñanzas por las cuales somos capaces de as-cender a la Consciencia de Cristo. A las masas, a la gente simple de su tiempo, él explicó la devoción, la moralidad y la caridad por pa-rábolas acogedoras, usando pe-queñas historias decoradas de sus experiencias diarias, refiriéndose a la pesca y agricultura, sus labo-res simples y artes. A su consejo secreto, sin embargo, Jesús expli-có sus enseñanzas de una mane-ra bastante diferente. A ellos él enseñó la técnica de iniciación. Les explicó el método por el cual el individuo puede lograr la consciencia integrada que constituye la Consciencia Cósmica. Esta técnica, sin embargo, no era un atajo, sino más bien un uso más directo de sus enseñan-zas para aque-llos que pri-mero habían

estado preparados. Era para los que tenían una familiaridad con los términos místicos, frases y que habían sido iniciados en las escuelas de los misterios, como lo fue Jesús mismo.

El Dr. H. Spencer Lewis advier-te en su libro “las Doctrinas se-cretas de Jesús” que el consejo secreto de Jesús contó con más de una docena de discípulos; de hecho, había aproximadamen-te ciento veinte miembros en este consejo –tanto hombres como mujeres. Estas personas eran los miembros de diferen-tes escuelas de misterios y eran entendidos en las enseñanzas místicas. Ellos tenían contrase-ñas, signos y símbolos. A ellos Jesús reveló las interpretacio-nes de su conocimiento inte-rior. Él les reveló la iluminación que vino de la integración de su consciencia, el resultado del así llamado Espíritu Santo que des-cendió sobre él. Pero no era por parábolas que estas enseñanzas fueron expresadas en las reu-

niones de consejo secretas. Las parábolas fueron usadas

sólo para los que podrían entender términos fami-

liares y que venían de ambientes variados.

A este consejo que había estado pre-

parado, Jesús presentó sus

enseñanzas como doc-

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trinas unilaterales; las doctrinas que sólo podrían tener un signi-ficado. El Doctor Lewis también indica que el Nuevo Testamento tiene numerosas referencias a los misterios que Jesús enseñó, in-dicando que hay dos sistemas de instrucción. Uno es para las ma-sas y otro es para los que están más preparados.

Un ejemplo impresionante de es-tas referencias del Nuevo Testa-mento a los misterios son encon-tradas en Mateo 13:11 en el que ello declara: “A ustedes se les ha concedido conocer los miste-rios del Reino de los Cielos, pero a ellos, no”. Por esto se propo-ne que dieron a los miembros del consejo secreto una técnica espe-cial; y eso no podía ser presenta-do a las masas de tal modo.

Para concluir deseamos reite-rar que la Consciencia de Cristo no era un estado de consciencia que era único a Jesús. Esto es un nivel de conocimiento personal que es fácil de conseguir por cada uno que se esfuerce para ello. Es la consciencia del Cósmico. Esta mística, o extática consciencia puede ser obtenida por otros me-dios que el uso de las enseñanzas cristianas, aunque, quizás, las en-señanzas cristianas fueran una de las formas más simples para las masas en general. La obtención de esta iluminación es conocida a los budistas que experimentan este alto nivel de consciencia

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como el nirvana absoluto. Para los Brahmanes esta Consciencia de Cristo la conocen como la ab-sorción en el atman, –atman es el equivalente del Yo. En el Zoroas-trismo, la consciencia de Cristo tiene su equivalente teniendo el Alma morando en Ahura Mazda, que quiere decir que el Alma del hombre puede venir a residir en la pureza y la iluminación de la luz mayor que Ahura Mazda re-presenta.

El camino a lo más alto, enton-ces, es en su interior. ¡Es una experiencia personal! Todos los avatares, incluyendo Jesús Cristo, son sólo preceptores; ellos son grandes, son los maestros de la humanidad. Las enseñanzas de los avatares son sólo el medio por el cual nos despertamos. El acto de despertar es nuestra mayor sa-tisfacción personal.

Fin.***

Traducción P. C. D. G. F. R. C.

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El Propósito de la Orden Rosacruz, AMORC

Jerarquía Esotérica

La Orden Rosacruz, AMORC, presente en todo el mundo, es una fraternidad no sectaria de hombres y mujeres dedicados a la investigación, estudio y aplicación práctica de las leyes naturales y espirituales. El propósito de la Organización es ayudar a todos para vivir en armonía con las fuerzas cósmicas creativas y constructivas, para el logro de salud, felicidad y paz. La Orden es conocida internacionalmente como la Antigua y Mística Orden Rosae Crucis y tanto en América como en otros continentes, constituye la única forma de actividades Rosacruces integradas en una sola institución. La A.M.O.R.C. (por sus iniciales) no vende sus enseñanzas. Las da libremente a sus miembros afiliados junto con otros beneficios. Para información completa acerca de las ventajas de la afiliación Rosacruz, escriba una carta al domicilio citado abajo y pida el folleto gratuito titulado «El Dominio de la Vida».

A todos los miembros de la Jerarquía Esotérica se les pide participar en los «Períodos Especiales de Meditación» que se efectuarán en las siguientes fechas:

jueves 19 de noviembre de 2015 a las 20:00 horas de su localidad. Sus informes se enviarán a la atención del Gran Maestro a esta Gran Logia, Jurisdicción de Habla Hispana para las Américas, en León, Gto, México.

Diríjase a:Escribano R.E.R.

Orden Rosacruz, AMORC,Apdo. Postal No. 827, Oficina Centro,

C.P. 37000, León, Gto. - MÉXICO

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Comité de Ayuda Espiritual

El Comité de Ayuda Espiritual de la Gran Logia AMORC Jurisdicción de Habla Hispana para las Américas, imparte ayuda metafísica desde el Gran Templo, de lunes a viernes a las 12:00 hrs. hora central de México (11:00 hrs. A.M. tiempo astronómi-co), a través de un grupo de miem-bros locales que trabajan en esta humanitaria labor, siguiendo las ins-trucciones indicadas por NMV Impe-rator para todas las Grandes Logias de la Orden.

Los miembros estudiantes de AMORC visitantes en la sede de esta Gran Logia, pueden unirse y participar en dicho Comité, siempre que acrediten su afiliación activa. Quienes deseen hacerlo así desde otras localidades, pueden unirse al Comité de Ayuda Espiritual a cualquier hora del día desde sus lugares de residencia, in-tegrándose así a este noble trabajo a través del Consejo del Silencio.

Edificio Administrativo de la Gran Logia AMORC (GLH) León, Gto., México

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seosos de vivir confortable y fe-lizmente. En otras palabras, si hemos de juzgar con base en el comportamiento, uno de los pro-pósitos fundamentales de la exis-tencia es el adaptarnos bien al ambiente en que nos encontra-mos. Tal adaptación está por lo regular indicada, o cuando menos las normas utilizadas para el juicio se basan, en el grado de felicidad y salud que tengamos como in-dividuos. El individuo bien adap-tado, hablando en términos psi-cológicos, es el que ha alcanzado algún grado de satisfacción y con-tento. Físicamente, un individuo bien adaptado es el que goza de buena salud. En otras palabras, el esfuerzo de la humanidad, aun cuando no parezca estar dirigido en esta dirección, está enfocado hacia el establecimiento de la re-lación armoniosa del hombre mis-mo con todo lo que le rodea en el exterior.

Si consideramos el gran valor que se da a la vida y los pasos que el hombre toma para mantenerla, parecería que dicha, la vida, es el

Por Cecil A. Poole, F.R.C.Revista El Rosacruz A.M.O.R.C.

LA ESPERANZA DEL MUNDO

Muchas personas han tratado de explicar por qué vive el hombre. En esencia, ¿cuál es el propósito de la vida? Esta pregunta funda-mental es la base de la mayoría de las filosofías y especulacio-nes. Sea cual fuere la decisión o conclusión de cada individuo, hay un factor que parece predo-minar más que cualquier otro, y éste es el deseo de cumplir el proceso de la vida, o podríamos decir en otra forma, el deseo de preservar la vida como una en-tidad.

El individuo de tipo medio lle-garía a grandes extremos para mantener la parte viviente de su ser. En caso de enfermedad o accidente, o en caso de alguna circunstancia que parezca impe-dir la función del cuerpo vivien-te, este individuo buscará, si es posible, consejo profesional acerca de cómo puede mante-ner la chispa de vida, la cual es, según parece, su posesión más preciada.

Todos nosotros estamos de-

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más grande de todos los valores que le es posible a la humani-dad concebir en esta su existen-cia terrenal. No hay duda de que existe una verdad fundamental en este concepto. Sin la vida no habría, aparentemente, en cuan-to al razonamiento del hombre se refiere, ningún propósito, ningún objeto o finalidad general por al-canzar, en toda la creación. Todo cuanto existe de lo que podemos percibir, se mueve alrededor de nuestra concepción del universo material, en otras palabras, de la relación de la vida con éste.Si el hombre estima tanto su vida

que llegaría a casi cualquier ex-tremo para preservarla, puede concebirse que la vida sepa-rada del cuerpo físico a través del cual se manifiesta en este mundo, también tenga algún valor. Algo tan sutil como la vida y a la vez, tan difícil de definir o describir, debe tener valor más allá de cualquier ma-nifestación que de ella poda-mos comprender o percibir. En otras palabras, la vida es una entre las entidades no materia-les de que estamos conscientes que parece muy necesaria para comprender, gozar y beneficiar-

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nos del mundo físico en el cual vivimos. Por lo tanto, la vida debe tener un valor que tras-cienda los límites del mundo en el cual somos conscientes de su funcionamiento.

Se ha dicho que hay una hora y lugar para todo. El fatalista diría que estas horas y lugares son parte de nuestra experiencia, no importa los esfuerzos que hagamos en la vida. El opor-tunista, en el otro extremo, di-ría que nosotros disponemos la hora y el lugar apropiados para utilizar mejor el don de la vida, el factor que motiva nuestra existencia. Pero a pesar de las teorías filosóficas que podamos formular con respecto a nuestra relación con el medio ambien-te, lo cierto es que el verdadero objetivo del hombre debe estar estrechamente relacionado con la utilización de la vida para un propósito que trascienda los lí-mites de cualquier valor tem-poral.

El mundo material, según sa-bemos, es un mundo cambian-te. Está compuesto de materia y energía que está constante-mente en estado de fluctua-ción. Mientras los científicos nos dicen que ni la materia ni la energía pueden ser destrui-das, nos damos cuenta por la experiencia, que pueden ser grandemente modificadas, en cuanto a su estado de existen-

cia se refiere, en cualquier tiempo determinado.

¿Cuál es entonces, preguntamos, la esperanza del mundo? ¿Habre-mos de vivir para dominar este universo físico y adquirir dominio y control absoluto sobre él? ¿O descansa la esperanza en nuestro uso del mundo y universo físico tan sólo como un escenario sobre el cual se exhibe el gran drama de la propia vida? De estos dos con-ceptos surgen las bases de futuras filosofías. El individuo que cree en el materialismo piensa que la gran posibilidad y esperanza del hombre es tener absoluto domi-nio sobre el mundo físico, que in-cluye las dimensiones de tiempo y espacio.

El esfuerzo en épocas comparati-vamente modernas, ha sido diri-gido hacia el control del tiempo y el espacio, así como también del mundo físico. Según va el hom-bre alcanzando distintos grados de dominio en el mundo material sería concebido por el materia-lista que ha cumplido su destino cualquiera que este pueda haber sido. Pero el dominio solo no es, ni debe ser, el objetivo y finalidad eventual de toda la evolución de la vida. La evolución, bien en el campo biológico o en el psicoló-gico, incluye el concepto general de progreso y crecimiento. Aun-que el hombre pueda dominar el mundo físico que le rodea esto no quiere decir, necesariamente,

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que ha alcanzado la meta hacia la cual está evolucionando.

Supongamos que el hombre llega finalmente a un momento en que toda condición física a su derredor esta completamente bajo su con-trol. Podríamos preguntar, ¿qué hará entonces si su filosofía de vida y el completo objetivo de su existencia, ha sido exclusivamente dirigido hacia el dominio del mun-do físico? Cuando domine el uni-verso y controle todas las manifes-taciones materiales, entonces todo propósito de la existencia cesará, porque si el dominio material es la finalidad del ser, no habrá otro punto hacia donde dirigirnos ni quedará ningún otro propósito para futura evolución.

La esperanza del mundo no des-cansa necesariamente en el do-minio del universo físico, sino más bien en su utilización para que la vida misma se convierta en un fac-tor de mayor significación. El hom-bre necesita realizar o comprender que este mundo físico que tantos individuos se esfuerzan en domi-nar, es el escenario de un drama más grandioso aún, cuya culmina-ción y conclusión habrán de ma-nifestarse eventualmente en un nivel que trascenderá cualquier li-mitación que nos imponga el mun-do físico.

La esperanza del mundo, está, entonces, en el campo de lo es-piritual, en la realización de que la

vida es la esencia única de la cual estamos conscientes como exis-tente en el mundo físico pero con lo cual, sin embargo, no tenemos relación directa. Debe presumir-se, si es cierta esta premisa, que la vida está ligada a un factor o fuerza que trasciende el mun-do físico y que puede continuar existiendo, aun cuando el mundo físico haya cambiado substan-cialmente su forma.

El ejercer dominio no es sufi-ciente. La evolución del hombre está dirigida hacia una mayor realización que el control de su ambiente material. A través de la evolución vendrá eventualmente la comprensión de la vida misma. La esperanza del mundo descan-sa en que el hombre alcance la realización de que la vida y la re-lación de ésta con su origen, es de más importancia que el con-trol o posesión de todo el mundo físico.

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LA INTUICION ES LA COMUNICACIÓNCON NUESTRO YO CUÁNTICOPor Dr. Jean Pierrer Garnier Malet. Colaboración de Pedro Raúl Morales, Conferenciante Internacional (Venezuela)

“Podríamos decir que entre el yo consciente y el yo cuántico se da un intercambio de información que nos permite anticipar el pre-sente a través de la memoria del futuro. En física se llama hiperin-cursión y está perfectamente de-mostrada”. -Jean-Pierre Garnier Malet, padre de la Teoría del Des-doblamiento del Tiempo. “Tengo 70 años. Vivo en París. Casado, 2 hijos y 3 nietos. Soy doctor en Física, mi especialidad es la me-cánica de los fluidos”.”La política debe sustentarse en la toleran-cia”. “Tengo la certeza de que hay que pensar en los demás como nos gustaría que los demás pen-saran en nosotros”.

Entrevista realizada al Dr. Garnier Malet:

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-Su teoría ¿está avalada por la ciencia? - La respetada revista Ameri-can Institute of Physics de Nueva York y su comité científico la han validado publicándola en el 2006 porque es una teoría que ha per-mitido, primero, prever, y luego, explicar la llegada de planetoides al sistema solar. ¿Quiere que le explique para qué sirve la ley del desdoblamiento del tiempo? - Sí, pero sencillito. -Tenemos dos tiempos diferen-tes al mismo tiempo: un segundo en un tiempo consciente y miles de millones de segundos en otro tiempo imperceptible en el que podemos hacer cosas cuya expe-riencia pasamos luego al tiempo consciente. -¿Y todo eso sin enterarnos?- -Exacto. Tengo una síntesis ins-

tantánea de un análisis que he realizado en otro tiempo aunque no tenga la memoria de ello. -¿Así funciona el tiempo?- -Sí, en cada instante presen-te tengo un tiempo impercepti-ble en el cual fabrico un futuro potencial, lo memorizo y en mi tiempo real lo realizo.- ¿?- Te-nemos la sensación de percibir un tiempo continuo. Sin em-bargo, tal como demuestran los diagnósticos por imágenes, en nuestro cerebro se imprimen solamente imágenes intermi-tentes. Entre dos instantes per-ceptibles siempre hay un ins-tante imperceptible. -¿Como en el cine, que sólo vemos 24 imágenes por segun-do? -Sí, la número 25 no la ve-mos, es subliminal. En publici-

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dad se ha utilizado ese tipo de imágenes para influir con éxito en nuestro comportamiento, lo que ha mostrado que lo su-bliminal es accesible a nuestra memoria. El desdoblamiento del tiempo ha sido probado científicamente y la teoría ha dado justificaciones a escala de partículas y a escala de sistema solar. -Tenía entendido que las le-yes de la cuántica no se aplica-ban a las cosas grandes. - El fenómeno del desdo-blamiento del tiempo nos da como resultado el hombre que vive en el tiempo real y en el cuántico, un tiempo impercep-tible con varios estados poten-ciales, memoriza el mejor y se lo transmite al que vive en el tiempo real. -¿Nuestro otro yo cuántico crea nuestra realidad? -Podríamos decir que entre el yo consciente y el yo cuántico se da un intercambio de infor-mación que nos permite anti-cipar el presente a través de la memoria del futuro. En física se llama hiperincursión y está perfectamente demostrada. -¿Estoy desdoblada como la partícula?- -Sí. Y sabemos que, si te-nemos dos partículas desdo-bladas, ambas tienen la misma información al mismo tiempo, porque los intercambios de energía de información utilizan velocidades superiores a la ve-

locidad de la luz. ¿Conoce el prin-cipio de los gemelos de Langevin? -No. -En los años 20´s, Paul Lan-gevin demostró que si un gemelo viajaba a la velocidad de la luz, envejecía menos que el que se quedaba quieto. A Langevin no le creyeron. Hubo que esperar 50 años: en 1970, gracias a los re-lojes atómicos, se comprobó esa ley. -Entonces, en ese tiempo im-perceptible pasó mucho tiempo. - Exacto: si puedo viajar a ve-locidades prodigiosas, un micro-segundo se convierte en un día entero. Cuando regreso, no sé si me he ido, puesto que he estado ausente un microsegundo. - Estupenda propiedad, ¿pero quién es el que viaja?, ¿yo? - Existe otra propiedad conocida en física: la dualidad de la mate-ria; es decir, una partícula es a la vez corpuscular (cuerpo) y ondu-latoria (energía). Somos a la vez cuerpo y energía, capaces de ir a buscar informaciones a velocida-des ondulatorias. -¿Y cómo asimilamos esa infor-mación? -En el sueño paradoxal, cuando estamos más profundamente dor-midos y tenemos nuestra máxima actividad cerebral, se da el inter-cambio entre el cuerpo energético y el corpuscular. Y es ese inter-cambio el que le permite arreglar el futuro que ha creado durante el día, lo que hace que al día si-guiente su memoria esté transfor-

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mada. -Vaya. -El intercambio se realiza a tra-vés del agua del cuerpo. Ese in-tercambio de información perma-nente es el que crea el instinto de supervivencia y la intuición. -¿Fabricamos potenciales por medio de nuestro pensamiento? -Así es. Si por ejemplo pien-so en una catástrofe, ese poten-cial ya se inscribe en el futuro y puede sufrirla usted u otro. De manera que la con-clusión es: “No pien-ses en hacer a los demás lo que no quisieras que los demás pensa-ran en hacerte a ti”. No es una ley moral ni filo-sófica, es una ley física. -Es difícil controlar el pensamiento. -De día, mucho; pero jus-to antes de quedarnos dormidos tenemos un minuto, y basta con que durante ese minuto contro-lemos: esa es la manera de co-nectar con esa parte energética, llamémosla el doble, para pedirle que solucione los problemas. -¿Es como una oración?- -No: es una relación, y hay que dejar totalmente las riendas al otro; las noches están para eso. La noche no sólo permite borrar potenciales no deseados, sino que también nos guía los pensa-mientos del día siguiente.

-Asombroso. -La teoría del desdoblamiento del tiempo permitió explicar la llegada de planetoides cerca de Plutón, pero Garnier va mucho más allá y nos cuenta que esa ley es aplicable a nuestra vida: “Tenemos un cuerpo muy bien hecho que nos permite proyec-tarnos en el porvenir: ir a ver el futuro, arreglarlo y volver para vivirlo. Y es durante la noche

cuando tenemos la ca-pacidad de arreglar

ese futuro que hemos construi-do durante el día. Podemos ver los peli-gros antes de vivirlos por medio de la

intuición, y bo-rrarlos”.

-Algunas claves para comprender y

aplicar la Teoría del Des-doblamiento. -Todos tenemos un doble. Nuestro doble no es el cuerpo astral o etérico. Es verdade-ramente nuestro “yo” en otra dimensión. Todo ocurre en el eterno ahora.La información con nuestro doble se intercambia median-te aperturas entre los distintos tiempos. Estas “aperturas tem-porales” imperceptibles, son ace-leradores del transcurso del tiem-po que nos arrastran hacia otros espacios a velocidad prodigiosa.

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Nuestro “doble” es verdade-ramente otro “yo”. El cuerpo visible explora el espacio en nuestro tiempo. El otro, gene-ralmente imperceptible, viaja en los diferentes tiempos de nuestro desdoblamiento. De manera esquemática podemos decir que un cuerpo energético informa a nuestro cuerpo físico. Toda partícula emite y recibe ondas.

-Todo organismo recibe infor-maciones para vivir y sobrevivir. El presente actualiza futuros potenciales creados por el pasa-do. Un cambio de pensamiento de un segundo crea numerosos potenciales de equilibrio en un tiempo acelerado, cuya síntesis instantánea en nuestro tiempo conllevaría una puesta en for-ma o recuperación rápida de apariencia milagrosa. Nuestro “doble” experimenta muy rápi-damente nuestro futuro y, por aperturas imperceptibles entre los dos tiempos, intercambios permanentes de informaciones nos llevan por el buen camino. Es recuperando el principio vital de intercambio de informacio-nes con nuestro “doble” duran-te nuestros sueños, que podre-mos por fin conocer el objetivo de nuestra vida y encontrar el equilibrio capaz de reconducir-nos a él.

-Nuestro doble está a nuestro servicio, esperando contactar

con nosotros para transmitirnos los mejores instintos de supervi-vencia, ya que él viaja al futuro y nos transmite la información. Te-nemos varias potencialidades en nuestro futuro. Se trata de esco-ger la mejor para beneficio nues-tro y de nuestro planeta, apren-diendo a recibir las informaciones de nuestro “doble” y no empezar a poner en duda su existencia.No hay necesidad de recordar los sueños. Basta con prepararnos a “bien soñar” por la noche para vivir bien durante el día, modi-ficando nuestros pensamientos (siempre en positivo).Momentos antes de dormirnos podemos ponernos en contacto con nuestro “doble”, exponerle nuestros problemas y pedirle que busque la mejor solución posible (de entre los posibles futuros). ¿Recuerdan la frase “lo consultaré con la almohada”?Tener total confianza en que tu “doble”, te lo va a resolver de la mejor manera posible (ya que tu doble eres tú en otra dimensión). Tener la “certeza” de que ya te lo resuelve. Tener una actitud de to-tal despreocupación y confianza. No pensar en hacer a los demás lo que no quieras que los demás piensen en hacerte a ti. Estar muy atentos a las señales que nos da la vida. Saber escuchar los “avisos”. Estas informaciones provenientes de las “aperturas temporales” im-perceptibles nos permiten mejo-rar nuestro presente. Son siempre tan rápidas que nos llegan bajo la

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forma de intuiciones, sugerencias y premoniciones. -El control de las aperturas tem-porales cambia nuestras noches y también nuestra vida. Además es un medio muy eficaz para ya no estar angustiados o deprimidos frente a una situación delicada, a condición de saber cómo y por qué proceder. En efecto, el saber que el día siguiente será mejor nos alegra el corazón, el estrés desaparece y con él las enferme-dades. El dirigir nuestra vida es nuestra responsabilidad.Es preciso ser dos para intercam-biar información: uno de ellos viaja entre su presente y su futu-ro. El otro entre ese futuro (que es su presente) y el futuro de ese futuro (que es su propio futuro). Así pues, las tres realidades pre-sentes -del pasado, del presente y del futuro- son accesibles al mismo tiempo por intercambios de información en las aperturas temporales.

-Nuestro doble es un explo-rador o mensajero. Está ahí para asegurarnos el mejor presente a cada instante. Está listo para darnos todas las informaciones necesarias en cuanto se lo pida-mos. Puesto que “él” es “yo”, está siempre dispuesto a crearnos el mejor porvenir.Cuando estamos seguros de re-cibir ayuda en todo momento y en todo lugar, esta confianza se vuelve un automatismo. Nuestro

doble tiene la capacidad de ex-plorar lentamente nuestro futu-ro, en un tiempo tan rápido que no nos damos cuenta de ello. En nuestro tiempo recibimos sus consejos en forma de suge-rencias inmediatas, que crean nuestra intuición. El hecho de estar desdobla-dos sin tener tiempo de darnos cuenta, nos da la sensación de saberlo todo intuitivamente, sin tener que pensar en nada. Nuestro cuerpo es un recep-táculo de informaciones ne-cesarias que nuestro “doble” llena en cuanto puede. Todas nuestras células obedecen a la voluntad de este otro yo, que espera nuestro consentimiento para venir a visitarnos. Su be-nevolencia es incuestionable porque “él” es “tú”, y siempre lo será puesto que te asegura la vida después de la muerte, en otro tiempo, pero como es im-perceptible lo hemos olvidado. Es buscando y reencontrando el contacto con nuestro “doble” que podremos equilibrarnos y entender el objetivo de nuestra vida terrestre.

-¿Cómo proyectamos nuestro futuro? La anticipación es un principio vital. Es con nuestros pensamientos que proyecta-mos nuestro futuro. Si vamos por la calle y alguien nos da un empujón y pensamos ¡lo mata-ría!, este pensamiento ya está abriendo un futuro potencial

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es ignorar la forma de controlar las informaciones que nos llegan a cada instante y de vivir según nuestra conciencia, sin saber quién la llena de pensamientos subliminales sin interés alguno. La única dificultad proviene de la forma de pensar, pues no estamos acostumbrados a colocar el futuro antes que el presente. Esta nue-va noción del tiempo va a con-mocionar el fundamento mismo de todos nuestros pensamientos. Dejando nuestro sueño en manos de nuestro doble, es como encon-tramos o recobramos un equilibrio corporal y, sobre todo, y a su vez, planetario. Aquél que se mantie-ne en contacto con su doble, no teme al futuro, cosecha sólo in-formaciones capaces de crear y de recibir las mejores posibilidades futuras individuales. Equilibrán-dose de esta manera, equilibrará al planeta cuyo futuro potencial colectivo mejorará poco a poco. Sólo nuestro doble es capaz de volvernos a dar las ideas que eran las nuestras cuando nacimos. Es importante ser conscientes de nuestro último pensamiento an-tes de quedarnos dormidos, pues es el que nos dirige al tiempo ralentizado de nuestro doble. Es el agua de nuestro cuerpo la que almacena y restituye las informa-ciones. El enfocarnos demasiado en nuestros problemas atrae las energías futuras responsables de nuestras dificultades. Si intenta-mos encontrar nuestras solucio-nes de esa manera, atraeremos

asesino para nosotros en nues-tras aperturas temporales. Esto lo podemos modificar con un sencillo intercambio de infor-mación: con un pensamiento contrario y tranquilizador. Así reina la paz en el futuro. La ley de los tiempos es sencilla: “Si nadie en la Tierra pensara en matar, no existiría ningún futuro potencial asesino y la actualización de un asesinato sería imposible”. Todo depen-de, pues, de nuestro modo de vida y de nuestros pensamien-tos que crean el conjunto de nuestras posibilidades de futuro y eso durante los aproximada-mente veinticinco mil años de nuestro desdoblamiento actual. Nuestro doble puede modifi-car los futuros que nosotros hemos creado, siempre a peti-ción nuestra. Cuando le damos las gracias, él entiende que va por buen camino y no duda en seguir adelante con lo que ha empezado, en función de las informaciones que recibe de su pasado.

-Restablecer un cuerpo en-fermo o acallar una mente an-gustiada viene a ser cambiar el futuro y consecuentemente cambiar el mundo. El quejarse o lamentarse crea inmediata-mente en el futuro algo del que poder quejarse o lamentarse.El intercambio de informacio-nes con un doble no es má-gico ni peligroso. Lo peligroso

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futuros que pueden no ser los más adecuados. Sin embargo, si pedimos a nuestro doble que resuelva nuestros problemas y clasifique las soluciones, lo atrae-remos hacia nosotros y nuestros sueños serán benéficos siempre que aceptemos su solución, con una confianza absoluta, con gra-titud y en la certeza de que es el mejor futuro posible. La mejor manera de quedarnos dormidos es pedir a nuestro doble que nos envíe el mejor futuro que hemos podido crear. “Que se haga tu voluntad”. El dejar nuestro lugar de director de orquesta a nues-tro doble nos adormece más rá-pidamente que nuestros deseos o proyectos. Simplificándolo en una sola palabra, sería “encomendar-nos”.

-Nuestra encarnación en la tie-rra tiene como objetivo permitir a nuestro “doble” arreglar los fu-turos que hemos perturbado. Le servimos de trampolín hacia el futuro que deberíamos construir según sus consejos. De esta ma-nera el Apocalipsis volvería a en-contrar su sentido etimológico de descubrimiento maravilloso de lo escondido. El planeta sólo actua-lizaría futuros beneficiosos para todos.

Web Jean Pierre Garnier Ma-let http://www.garnier-malet.com/index_203.htmFecha Ar-tículo: 16.11.12 Publicado por: Jorge1270avesagu.blogspot.com Tomado de: http://prepa-remonosparaelcambio.blogspot.com/2012/11/la-intuicion-e...Agradezco tus comentarios, a todos nos nutren y agradezco tu lectura, el aportar conocimiento e información interesante para todos es lo que me mueve a ello. Gracias! “No mires hacia atrás con ira, ni hacia adelante con miedo, sino alrededor con atención.”J. Thurker Publicado también en: http://stopsecrets.ning.com/profiles/blogs/la-in-tuici-n-es-la-comun... Sábado 17/11/2012. Abjini Arráiz.

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Este sentimiento viene de nues-tra tendencia a seguir la línea de menor resistencia, nuestro viejo adversario en el proyecto de la ley cósmica. Es por eso que mu-cha gente anhela por su retiro, o la muerte – como una transición de un mundo de preocupaciones por un mundo de bienaventu-ranza eterna, donde han desa-parecido todos los cuidados. Esta condición es muy fuerte en el mundo, y es regularmente apoya-da y animada, principalmente por las doctrinas religiosas.

Ésta es una de las situaciones contra las cuales nos advierten en las lecciones Rosacruces. Si una premisa básica está errada, el error del camino que decidi-mos seguir en la vida es así de-terminado. Cuanto más errada es la premisa, más crítico es el ca-mino que seguimos. Por ejemplo, si tenemos una premisa básica en la vida según la cual no hay jus-ticia en la naturaleza, actuamos o nos comportamos de conformi-dad con eso, y hacemos muchas cosas de diversa manera a como

LA ROSA Y LA CRUZPor Arthur Piepenbrink

El símbolo usado por la Orden Rosacruz cuenta toda la histo-ria de nuestras pruebas y tribu-laciones, así como de nuestras alegrías y realizaciones. En este mensaje, vamos a demostrar-les como la Rosa-Cruz se hace evidente en todas las fases de nuestra vida. Es un recuerdo constante de la dualidad del cósmico; que el principio de nuestros logros solamente vie-ne con el trabajo y el esfuer-zo; de que no podemos tener la Rosa sin la Cruz, ni la Cruz sin la Rosa.

La RosaCruz no simboliza sola-mente el camino de la realiza-ción personal, sino un mensa-je más profundo e importante y de que ella es eterna. No es difícil para la gente aceptar la idea de que debemos trabajar por lo que deseamos obtener, pero casi nadie anhela hacer esto para siempre. Casi todo mundo anhela por el día de re-poso, por el día donde ha al-canzado su meta y nunca más tenga que trabajar.

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lo haríamos si acreditáramos que hubiese esa justicia. Esta premi-sa, naturalmente no es verdadera como comprendemos.

Por lo tanto, si creyéramos en ella y nos comportáramos de acuerdo con eso, con frecuencia estaría-mos haciendo una cosa incorrec-ta y nos meteríamos en dificul-tades. Esta premisa nos llevaría a pensar que podríamos hacer cualquier cosa impunemente. Ella nos podría tornar imprudentes e irrespetuosos. Entonces tendría-mos más enemigos que amigos, porque no trataríamos a los otros como quisiéramos que ellos nos tratasen. La regla de oro no ten-dría sentido. Nuestra vida estaría precipitándose en una dirección incorrecta.

Por experiencia y observación, constatamos que la premisa de la justicia es correcta. Cuando la seguimos, tenemos cuidado con lo que decimos y hacemos. So-mos sensibles a cuánto nuestros actos pueden provocarnos. Es-tamos Conscientes de la ley na-

tural de la causa y efecto; que para toda acción hay una reac-ción. Utilizamos la regla del oro como guía en la vida. Tenemos certeza de que existe una com-pensación para todos nuestros actos, y de que esa justicia es parte fuerte de la naturaleza del cósmico. En consecuencia, nos sentimos en armonía con la vida. Buenas cosas nos aconte-cen. Sabemos lo que es preciso hacer para mantenernos en ar-monía con la vida. Estamos en-tonces en camino cierto.

Cuando consideramos la propia vida, establecemos la mayor de todas las premisas y, si estamos errados a este respecto, toda nuestra vida se afecta. Sin em-bargo, cuando nos preguntamos por qué hay tanto infortunio en el mundo, por qué tanta gente es infeliz, y porqué la gente no consigue ajustarse a la vida que les rodea, vemos que es princi-palmente porque están hacien-do frente a la vida de manera errada, y que por esto no cono-cen la verdadera naturalezadel

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mos más a donde ir, o nada más que alcanzar.

En muchos casos, la Cruz es en-tendida en el sentido de nuestras pruebas y tribulaciones, pero su primer significado es el de traba-jo y esfuerzo. Trabajo y esfuerzo constituyen nuestra primera op-ción, y podemos satisfacer los re-quisitos de la Cruz manteniendo nuestra vida en orden antes de que suceda alguna cosa. Cuando descuidamos nuestra supervisión; cuando nos tornamos inactivos; cuando dejamos de hacer aquello que es necesario para mantener-nos sanos y productivos, es en-tonces que dejamos que la luz se extinga. Entonces nos veríamos tropezado con las tinieblas, forza-dos a trabajar dos veces más para restaurar esa luz. Es entonces que la cruz se convierte en una prue-ba y una tribulación. Pero nunca tiene que ser esto; ¡nunca!

SER, como nosotros la conoce-mos. No saben con certeza si tendrán siempre una reacción a todo lo que hacen, porque no conocen el electromagnetismo, su polaridad dual, y su tenden-cia de volver siempre al estado de equilibrio. No saben con se-guridad cual es el sentido de la vida, ni por qué estén viviendo, visto que no saben la naturale-za del SER. No saben nada con respecto a la unidad, porque no consiguen ver todas las dife-rentes cosas de su vida como partes de UN SOLO y vasto ser. Por esto, hacen suposiciones, y todo mundo acaba con una idea ligeramente diversa sobre la vida. ¿Es entonces admirar que la gente tenga tanta dificultad para unirse en cualquier cosa?

Eso nos trae de vuelta a la Ro-sa-Cruz. Los Rosacruces parten de la premisa de que somos responsables de nuestros actos. Creemos que el mérito y la luz no vienen a nosotros sin traba-jo y esfuerzo; y creemos que el mérito y la luz tienen siempre que ser cuidadosy vigilados, de modo que no los perdamos.

La Rosa representa el mérito y la luz. La Cruz representa el trabajo y el esfuerzo. La Rosa es apenas parcialmente abierta, simbolizando el hecho de que siempre estamos creciendo o evolucionando, sin jamás alcan-zar un punto donde no tenga-

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CONOCIENDO A NUESTRA JURISDICCIÓN

El Paraguay está situado en el centro de América del Sur. Limita al Norte con Bolivia, al Sur y Oes-te con Argentina y al Este con Bra-sil. Tiene 406.752 Kl.2 de terri-torio. Sus idiomas oficiales son: el español y el guaraní. Su territorio está dividido por el río Paraguay en dos regiones de características muy diferentes: La Región Orien-tal, tiene 14 Departamentos, y está ubicada entre los ríos Para-guay y Paraná, donde se concentra la mayor parte de la población es un plano ondulado y fértil, surcado por ríos y arroyos que proporcionan regadío natural con abundante ve-getación. El terreno fértil da lugar al desarrollo de la agricultura, la ganadería y la industria. La Región Occidental o Chaco, tiene 3 De-partamentos y está situada en la margen derecha del Río Paraguay, es una gran planicie, con dos su-bregiones: el Alto Chaco, es árida y semiárida, con grandes oscilacio-nes de temperatura, entre 45 y 50 Grados Celsius. La región del Bajo Chaco, es una llanura fértil bien regada, con excelentes campos de pastoreo y de agricultura.

PARAGUAY

Fiestas Nacionales

Las fiestas nacionales más sig-nificativas son: la de “La Inde-pendencia Patria”, que se fes-teja el 14 y 15 de mayo, con desfiles cívico militar, eventos sociales, culturales y bailes po-pulares. En estos dos días se re-vive el espíritu independentista que siempre animó a los criollos paraguayos desde la época de la conquista hispana. Otra fes-tividad nacional es la del “Día de los Héroes”, que se recuerda el 1° de marzo, para rendir ho-menaje a los excombatientes y fallecidos en defensa de la pa-tria, durante las dos contiendas bélicas que tuvo el Paraguay: la de 1865/1870, con resultado catastrófico, en la que casi fue exterminada la población y per-diera gran parte de su territorio. Y la de 1932/1935 con gran pér-dida de vidas humanas y parte de su territorio también. Otras fiestas tradicionales son: la del aniversario de “La Fundación de Asunción” (fundada el 15 de agosto de 1537), en el día de la

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Virgen de la Asunción, su patro-na. Desde entonces, Asunción, ubicada sobre la Bahía del rio que dio su nombre al país, es la capital del Paraguay.

Otras fiestas populares son los festivales de Canciones, Dan-zas o Música folklóricas, como el “Festival del Lago Ypacaraí” organizada en la ciudad del mismo nombre; el “Festival del Ñandutí” que se realiza en la Ciudad de Itauguá y, el “Festival Mundial del Arpa” que se realiza en Asunción.

Las Etnias Guaraníes existentes aún, tienen sus festividades, entre las que se pueden citar las de “Areté Guazú”, celebra-da por comunidades nativas del Chaco. Es un ritual festivo que dura tres días, y cuya iniciación se fija anualmente por la apari-ción de la constelación de Eichú (Orión) en el firmamento hacia la salida del sol, coincidente con la floración del quebracho colorado. El ritual caracteriza la reciprocidad, los convites, y el encuentro con los antepasa-dos. En la región oriental, den-

tro de las reservas naturales de Amambay, Mbaracayú y otras, son varias las Etnias Guaraníes que mantienen intactas sus cos-tumbres, rituales y danzas para acontecimientos especiales.

Flora y Fauna

La zona que abarca el Paraguay es sumamente rica en cuanto a flora y fauna, las que cuentan con protección para su preserva-ción. Son las reservas y parques naturales que tienen la tarea de conservar, proteger y resguardar el estado natural de la fauna, la flora y las bellezas naturales que se encuentran en ellas, y la de administrarlos conforme a las ne-cesidades de la población en ma-teria de recreación, educación e investigación vinculados.

Una de las más importantes en la Región Oriental, por los bos-ques subtropicales con que cuen-ta, es la Reserva del Mbaracayú con 64.405 has., de área silvestre protegida. En estos bosques se encuentra el pájaro campana, ave que emite un sonido similar al tañido de una campana. Existen

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varios parques y reservas más. En la Región Occidental o Cha-co se destaca el “Parque Defen-sores del Chaco”, la más extensa del país. Es la región del Tagua, una especie de cerdo salvaje cuya existencia se creía extinta desde hace muchísimos años. Más de 900 especies de aves son conoci-das en el país, entre ellas el Gua’ a pytã o Papagayo rojo, Buitre Real y el Pájaro Campana. En-tre la fauna silvestre se citan al Yaguareté o tigre, Tapir, Ciervo, Carpincho. En los ríos se tiene: el dorado, el surubí, el salmón, la nutria gigante y en los humeda-les: el yacaré o el caimán.Entre la flora se citan algunas es-pecies como el Tayy o Lapacho, Quebracho colorado, Guatambú, Curupa’y, Yerba mate. También existen plantas con aplicaciones medicinales, aromáticas, comes-tibles, forrajeras y ornamentales.

La Comida Típica

La alimentación es bastante va-riada: verduras, frutas y carnes componen la dieta diaria. En los festejos y reuniones familiares domingueras no falta la tradicio-

nal Sopa Paraguaya que es só-lida, es una torta salada hecha básicamente de harina de maíz y huevos. Hay variantes de la receta clásica con rellenos de diferentes carnes, con los que se tienen las “sopa so’ o”. Otra comida tradicional es el Chipá o chipa, hecha con almidón de mandioca y huevos, es pareci-do a un pan y se come a cual-quier hora. Dependiendo de las mezclas de la masa básica con maní, harina de maíz, u otra preferencia se tienen los “chi-pá mestizo”. Ambas comidas se hornean en Tatakuá, horno a leña en forma de iglú construi-da con barro. El Quivevé, otra comida típica, es un puré hecho de calabaza y agregado de maíz y queso. También tradicional es el Mbeyú, se hace de almidón de mandioca y queso, si lleva algo de harina de maíz se llama “Mbeyú mestizo”; es parecido a un omelette pero algo más crocante, se hace a la paila o en ollas de cerámica. Se acom-pañan estos platos con porotos hervidos u otras leguminosas y diferentes carnes cocinadas: peces, aves y carne de res; asa-

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das a la estaca, a la parrilla, al horno, o a la olla.

Música e instrumentos distintivos

La música más distintiva del Paraguay es la “Guarania”, me-lodía creada por José Asunción Flores en tiempo de 6 x 8. En-tre las Guaranias más conocidas que compuso están: India; Nde rendape ajú (Vengo junto a ti), Panambí Verá (Mariposa brillan-te) con letras de Manuel Ortiz Guerrero. Recuerdos de Ypaca-raí, de Zulema de Milquin, en verso y música.

Entre los instrumentos distinti-vos actuales está el Arpa Pa-raguaya, de 36 cuerdas. Polkas y Guaranias se ejecutan ya sea en solo de arpa, o acompañada con la guitarra u otros instru-mentos.

Se realizan festivales de arpa, donde compiten con gran de-treza los arpistas nacionales. En alguno de estos eventos se llegó a ejecutar músicas con 420 arpas al mismo tiempo,

consiguiéndose con ello el Re-cord Güines en conjunto de Arpas (23:10:13). Este instrumento reú-ne anualmente a arpistas de todo el mundo en el “Festival Mundial del Arpa”, al que concurren in-térpretes con diferentes tipos de este instrumento.Otra música característica del país es: la Polka paraguaya con ritmo de 3x4, más rápida que la Guarania. Igualmente bella, com-pite con la Guarania en la acepta-ción a nivel nacional. Es además bailable, y en las fiestas popula-res es la preferida. Bellas polkas musicalizan versos que expresan amores, desengaños, esperanzas o desalientos, y las polkas épicas que destacan el valor y el heroís-mo de las dos guerras pasadas. El otro instrumento distintivo es la ya mencionada Guitarra, eje-cutada por los conjuntos típicos, sola o acompañando a los cantan-tes. Entre los grandes exponentes de la guitarra, está el compositor de música culta, el mítico Agustín Pío Barrios, más conocido como Mangoré.Las parcialidades guaraníes que todavía se encuentran en las re-

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servas naturales de las dos regio-nes, o las que van acercándose a las poblados, mantienen su iden-tidad, costumbres, danzas, ritmos y cánticos ceremoniales, que se acompañan con maracas hechas de hy’ä (poronga) con adorno de plumas, pezuñas de venado en-garzadas en cuerdas de fibras de Karaguatá o Karanda’y, usadas a modo de cascabel o como tobille-ras. Las Varas que llevan las mu-jeres, símbolo de su femineidad, usan también para acompañar el ritmo en las ruedas ceremoniales.

La Vestimenta Típica

El traje típico paraguayo, usado por la mujer el hombre, es pro-ducto de los procesos históricos que se remontan a los comienzos de la época colonial. Privilegiado con un clima tropical y sub tro-pical, los nativos de la región no tuvieron necesidad de cubrir mu-cho el cuerpo, salvo las pinturas ceremoniales y tatuajes con los que algunas etnias lo cubrían, o los chiripá, indumentaria atada a la cintura, similar a un pareo, de diferentes formas, tamaños y textura de tejidos, en fibra vege-tal o algodón, o hechas de pie-les o plumas, que algunas tribus usaban mas en épocas de frío. Completaban sus atuendos con collares de semillas, colmillos y pezuñas de animales o plumas. A medida, de la integración de las culturas nativa y española y, de la unión de sus hombres y mu-

jeres, la población aborigen y mestiza aprendió a vestir indu-mentarias diferentes. Las muje-res comenzaron a cubrirse más con sencillas túnicas rectas, lar-gas, tejidas en algodón, llama-da typöy, que con el transcurrir del tiempo fue completada con amplias polleras largas, adornos y bordados, hasta el más actual: typöy corto(blusa) con borda-dos en ahô po’í con amplia po-llera de ñandutí, encaje tejido a mano. Es el traje de la fotogra-fía. Los varones usan atuendos típicos característicos de las re-giones y según sus ocupacio-nes, agricultura o ganadería: los primeros con pantalones rectos, camisa de ahô po’í ( tejido de algodón bordadado en rústicos telares), fajas en tejidos multi-colores en la cintura y pañue-lo al cuello; los dedicados a la ganadería usan pantalones am-plios ajustados al tobillo, com-plementado con largas polainas de cuero cubriéndolos, y cami-sas bordadas, fajas anchas colo-ridas en la cintura sujetando los pantalones y encima cinturones de cuero y grandes cuchillos.

Entre los lugares interesantes para visitar, cabe mencionar uno de los que fueron conside-rados “maravilla de la naturale-za”, la zona de los “Saltos del Guairá” o Salto de Sete Quedas, formados por las aguas del río Paraná al cruzar la cordillera del Mbaracayú. Estas cataratas

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situadas en la frontera entre Paraguay y Brasil, eran las ma-yores del planeta considerando su caudal: con un volumen es-timado de 49 millones de litros por segundo, se formaron en un punto donde el rio Paraná era forzado por un angosto ca-ñón en la Sierra del Mbaracayú, donde el río reducía su ancho de 381 m. a 61 m. En ese trecho se formaron 18 saltos, conoci-dos como Saltos del Guairá o de Sete Quedas. Esta maravilla natural ubi-cada entre los dos países estuvo en litigio por más de un siglo, hasta que en 1972, acorda-ron construir en el sitio la Repre-sa Hidroeléctrica de Itaipú. Las aguas del embalse de la re-presa formaron un gran lago que inundó las cataratas. Aguas abajo de ellas, la represa construida en el fondo rocoso del rio, tiene 18 turbinas con 12600MB de potencia insta-lada. La energía Eléctrica que generan es compartida en par-tes iguales por ambos países. Si bien en belleza no se iguala a la de los imponentes Saltos del Guairá, el majestuoso Com-plejo Hidroeléctrico de la Itaipú Binacional, una de las dos re-presas más grande del mundo, es también de gran atracción turística. De los Saltos del Gui-

rá o de 7 Quedas, solo quedan recuerdos; pues cuando el lago de Itaipú (ruido de piedras), cuyo nombre alude al estruendoso ruido que producían los saltos inundados) baja de nivel: se ven emerger a la superficie algunas rocas; son las cimas de aquellas elevaciones rocosas con las que las aguas del río Paraná se encon-traban, formando en el sitio las famosas cataratas. Ellas asoman

a la superficie fugaz-mente, dejándose

ver como testi-monio de una de las mara-villas de la naturaleza sumergidas en aras de la convivencia pacífica.

Otro lugar inte-resante para visitar

es el “Parque Nacional Moisés Bertoni”, mismo nombre del científico suizo que llegó al Paraguay en 1894, establecién-dose en ese lugar, para investi-gar y aprender la cultura guara-ní. En la que fuera residencia del científico se tiene un museo, con sus objetos personales, sus ma-nuscritos, su biblioteca con más de 7000 volúmenes. El parque comprende una parte del co-rredor ecológico más importante de la región. Es abierto a visita turística, para hacer eco circuito por senderos donde se observan

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especies nativas. También se puede visitar a los nativos Mbyâ guaraní, pobladores ancestrales del Paraguay que viven en la región. Se accede por carretera desde la Ciudad de Pte. Franco, o por el río Paraná en embar-caciones de poco calado hasta el Puerto Bertoni.

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MÉXICO

trascendentes en la vida de los últimos siglos del país. Como el día de la Constitución: 5 de fe-brero, el día de la Bandera: 24 de febrero, el aniversario del naci-miento de Benito Juárez: 21 de marzo, el aniversario de la batalla de Puebla: 5 de mayo, el día de la Batalla de Chapultepec (gesta de los Niños Héroes de Chapul-tepec): 12-13 de septiembre, el día de la Independencia de Mé-xico: 16 de septiembre, el día de la raza (descubrimiento de Amé-rica): 12 de octubre, y el día de la Revolución Mexicana: 20 de noviembre. De las mencionadas anteriormente, el día de la In-dependencia, el día de la Revo-lución y el día de la Bandera se viven como una verdadera fiesta acompañada con desfiles y quien así lo desea, tiene la oportunidad de celebrarlo en el centro de la

Oficialmente llamado Estados Unidos Mexicano limita al norte con los Estados Unidos, al su-reste con Belice y Guatemala, al oeste con el océano Pacífico y al este con el golfo de Méxi-co y el mar Caribe. Cuenta con una superficie de 1.964.375 km², a mediados de 2013 su población rondaba los 118 mi-llones de personas la mayoría de las cuales tienen como len-gua materna el español, al que el estado reconoce como len-gua nacional junto a 67 lenguas indígenas propias de la nación.

Fiestas nacionales de MéxicoLas celebraciones nacionales más importantes de México son aquellas que recuerdan hechos importantes en la historia del país, como la conformación de la nación mexicana y eventos

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ciudad donde hay venta de comi-da y música para que lo disfruten todos.

Flora y Fauna

•FloraDada la amplitud del país, se pueden encontrar playas, desier-tos y bosques, pero en general, por las cadenas montañosas que se encuentran, predominan los bosques de pino, encino, oya-mel y táscate, localizados en las partes altas de las montañas; las selvas se encuentran al sur de la entidad; los pastizales tienen una amplia distribución; los ma-torrales se sitúan al norte de la Ciudad de México, otros tipos de vegetación se ubican en la región oriente y centro; en su conjunto estos grandes grupos ocupan el 54% del territorio estatal, el 46% corresponde a la agricultura.

•FaunaEs igual de variada que la flora, especificando qué se encuentra en cada área: en los bosques se-rranos: rata canguro, gato mon-tés, zorra gris, zorrillo, coyote, mapache y escorpión. En los cuerpos de agua y hume-dales: ajolote, charal y las aves rascón limíco-la; se han detectado especies invasoras, entre las que des-tacan el gecko, el sapo de caña, carpas

y la trucha arcoíris. También se puede mencionar algunos ani-males en peligro de extinción: conejo de los volcanes, víbora de cascabel cruz rayada y mas-carita transvolcánica.

Comida Típica Mexicana

Desde siempre, la cocina mexi-cana ha sido fuerte, compleja y bien definida en sabores, ingre-dientes, métodos de cocción e incluso utensilios. No obstante, nació de la coexistencia y fu-sión de las tradiciones prehispá-nicas y españolas, a las que se sumaron elementos de Oriente, el Caribe, y el resto de América y Europa. Cabe mencionar que cada región y estado de la re-pública cuenta con sus platillos típicos.Solo por mencionar algunos platillos:•Chiles en nogada: que son chi-les poblanos rellenos de carne molida y fruta seca, bañados con una salsa de nuez de cas-tilla, y adornados con granadas.

•Mole: hay una gran variedad de “moles” en el país, el

mole es una salsa hecha con diferentes ingre-

dientes (chiles, dife-rentes especias, hay

quienes le ponen chocolate, plá-

tano, etc.) es-pesada con

maíz. La sal-sa se utili-

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za para bañar distintas carnes o platos de tortillas.Entre las variedades de moles tenemos el poblano, el rojo, el verde, el clásico de Oaxaca, etc.•Mole de olla: a pesar de que se llama mole, es más un cal-do que una salsa, pero los in-gredientes no varían mucho, lo que varía es la cantidad.•Enchiladas •Pozole rojo y verde•Carnitas •Barbacoa •Cabrito al pastor •Arroz •Esquites y elotes•Guacamole •Carne asada•Calabaza dulce •Arroz con leche•Capirotada

Instrumentos y música

Si por algo se le conoce a los mexicanos en el mundo, es por el amor a su música. Es por eso que la cultura y tradiciones mexicanas trascienden y ma-nifiesta con orgullo su música y canciones en otras naciones del mundo, logrando un lazo de amistad con otros países a través de ella. Entre los géne-ros de música más populares en México podremos encontrar la música de mariachi cuyos prin-cipales instrumentos encontra-mos el violín, la guitarra, guita-rrón, arpa, trompeta y vihuela.

Así mismo con el paso de los años y la influencia de otras culturas musicales en México se han visto modificados los géneros musica-les ya establecidos y también han dado paso a nuevos.

Géneros musicales más populares de México

•Mariachi •Banda sinaloense•Norteño banda •Marimba•Cumbias •Tríos •Rock •Pop•Jazz •Instrumental •Ópera•Orquesta

Vestimenta Típica

México es un país grande, con muchas culturas, tradiciones y preferencias de moda diferentes. Su diversidad se deriva principal-mente de las distintas culturas indígenas diseminadas en todo el país, muchas de las cuales man-tienen las tradiciones de la épo-ca precolombina. Hoy en día, la mayoría de los mexicanos visten de manera occidental típica, pero no es raro ver una vestimenta más tradicional en ciudades más pequeñas o aisladas. Como tam-bién en bailables, festivales, fe-rias y exposiciones que hacen referencia a México o alguna de sus culturas, además durante los días festivos y eventos especiales, muchos mexicanos usan ropa tra-dicional.

Lugares Naturales en MéxicoMéxico cuenta también con un sin-fín de reservas naturales ubicadas en la costa, cerca de la montaña o en medio del desierto, estos luga-res permiten disfrutar de increíbles paisajes, practicar todo tipo de ac-tividades de aventura y convivir con sorprendentes especies.

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Actualmente son 5 el número de lugares naturales en México re-conocidos por la UNESCO (Orga-nización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura)

Escenarios naturales Patrimonio- Sian ka’an (1987)- Santuario de ballenas de El Viz-caíno (1993)- Islas y Áreas protegidas del Gol-fo de California (2005)- Reserva de la biosfera de la Ma-riposa Monarca (2008)- Reserva de biosfera El Pinacate y Gran Desierto de Altar (2013)Acerca de Sian Ka’an (1987)La reserva de la Biosfera de Sian Ka’an cuyo nombre en maya sig-nifica lugar donde nace el cielo, se estableció el 20 de Enero de 1986 y se volvió parte del pro-grama “El hombre en la biosfe-ra” de la UNESCO, cuyo reto de conservación era integrar las ac-tividades humanas sin dañar los ecosistemas y cualquier forma de vida dentro de su territorio.Un año más tarde, en 1987 la reserva fue declarada por la UNESCO como patrimonio de la humanidad. Es la mayor área protegida del Caribe mexicano, hasta diciembre del 2010 ocu-paba aproximadamente 650 mil hectáreas equivalentes a 1.6 mi-llones de acres, a lo largo de 120 kilómetros de Norte a Sur, entre los municipios de Tulum y Felipe Carrillo Puerto.

Santuario de ballenas protegi-das de El vizcaíno (1993)El santuario está situado al nor-te del estado de Baja California Sur donde se encuentran ciertos ecosistemas únicos y de alto in-terés natural. La ballena gris se encuentra en la laguna Ojo de Liebre y en la San Ignacio un lugar ideal para llevar a cabo su reproducción, además es un lugar de descanso invernal para numerosas aves marinas. Exis-ten también lobos marinos y tortugas marinas en peligro de extinción, todas ellas encuen-tran refugio en esta zona pro-tegida. En 1966 fue declarado lugar de reserva natural y cuen-ta con un área total es de 554 909 ha.

Islas y Áreas protegidas del Gol-fo de California (2005)Este sitio del noroeste de Mé-xico abarca 244 islas, islotes y zonas litorales del golfo de Ca-lifornia. El Mar de Cortés y sus islas son un laboratorio natural para el estudio de la especia-ción y el conocimiento de los procesos de evolución oceáni-cos y costeros, ya que casi to-dos ellos se dan en sus para-jes. El sitio inscrito es de una excepcional belleza y ofrece a la vista paisajes espectacula-res, en los que la cegadora luz del desierto y el color turque-sa de las aguas hacen resaltar los acantilados escarpados de las islas y las playas de arena.

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Alberga además 695 especies botánicas y 891 ictiológicas, de las cuales 90 son endémicas. El número de especies vegetales es muy superior al registrado en los demás sitios insulares y marinos inscritos en la Lista del Patrimonio Mundial. Asimismo, este sitio alberga el 39% y el 33% del total mundial de las especies de mamíferos marinos y de cetáceos, respectivamen-te.

Reserva de la biosfera de La Mariposa Monarca (2008)La Reserva de la Biósfera de la Mariposa Monarca ocupa 56 mil hectáreas entre los estados de México y Michoacán, constitui-da desde 1980 como Zona de Reserva y Refugio Silvestre, fue declarada Área Natural Protegi-da en 1986 para ser finalmente declarada Reserva del Biósfera en el 2000 y Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 2008.Este santuario no sólo cumple la función de dar refugio a la mariposa monarca durante los

meses de noviembre a marzo sino que constituye además un importante medio de ingresos por el turismo tanto nacional como extranjero que visita el sitio para contemplar el espectáculo de los árboles intensamente cubiertos de mariposas, como coloridas flo-res que además revolotean tran-quilamente en el aire.

- Reserva de biosfera El Pinaca-te y Gran Desierto de Altar (2013) SantuariosEl Pinacate y Gran Desierto de Altar, es considerado una de las regiones prioritarias de México debido a que se encuentra inmer-so dentro del Desierto Sonorense, un desierto con un origen climá-tico tropical–subtropical y un pa-trón de lluvias que permite una gran riqueza biológica. El Pinaca-te y Gran Desierto de Altar, es un lugar mágico de belleza desolada, criaturas inusuales, plantas únicas y características geológicas nota-bles. Es el campo activo de du-nas más grande de Norteamérica y presentado las inusuales dunas en forma de estrella.