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ELEL ROSACRUZ ROSACRUZ

Publicada, impresa y distribuida trimestralmente por AMORC GLH, A. C., Camino a los Naranjos No. 102, Col. San Pedro de los Hernández, C.P. 37280, León, Guanajuato, México.

Reserva de Derechos al Uso Exclusivo expedido por el Instituto Nacional del Derecho de Autor No. 04-2015 -052811585600-102 y Certificado de Licitud de Título y Contenido No. 16583 expedido por la Comisión Calificadora de Publicaciones y Revistas Ilustradas, de la Secretaría de Gobernación. Todos los derechos están reservados. Queda prohibida la reproducción total o parcial de “El Rosacruz”, sin previa autorización otorgada por escrito del editor.

Los pagos pueden ser realizados con cheque bancario, giro postal, o por medio de PayPal y deberáinformarlo a esta Gran Logia.

Revista Oficial en español de la Orden Rosacruz AMORC GLH

Los artículos firmados son responsabilidad de sus autores y no representan necesariamente el criterio del Consejo Editorial, ni el de la Orden Rosacruz AMORC, salvo mención específica.

Diseño y Editor Responsable:Fco Alejandro Huerta Moreno

A todos los miembros se les envía trimestralmente la revista “EL ROSACRUZ”, como parte de los privilegios de su afiliación activa. Por lo tanto, podrá prestarla a no-miembros interesados por el misticismo rosacruz y la filosofía en general. Si tienes la oportunidad de conocer a personas que manifiestan el deseo de leerla regularmente, puede proponerle que se suscriba a ésta, o incluso suscribirlos usted mismo.

Si desea saber las modalidades para recibir la revista El Rosacruz, sin ser miembro de la AMORC., escriba a la Gran Logia para obtener esta información al correo electrónico

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No. 377 Volumen trimestral Enero - Febrero - Marzo 2020

Fecha de impresión:16 de Diciembre del

2019

facebook.com/amorc.glh  

Ejemplar c/u: $ 5.00 USD Ejemplar c/u: $ 5.00 USD más gasto de envío más gasto de envío

®Director: José Francisco Botello

www.rosacruz.org

índice

La Tradición Espiritual Rosacruz Frater Claudio Mazzucco

Leal como una AbejaFrater José Botello

Espiritualidad en la Vida Terrenal Frater Dr. H. Spencer Lewis

El desafío de hoy a la tradición Frater Ralph M. Lewis

La Belleza UniversalFrater Christian Bernard

3

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LA TRADICIÓN LA TRADICIÓN ESPIRITUAL ROSACRUZESPIRITUAL ROSACRUZ

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Cualquier conversación de naturaleza filosófica en la que participamos, es una buena práctica antes de empezar a reflexionar sobre el sentido y el significado de las palabras que están a punto de ser utilizadas. Tomando la palabra “espiritualidad” por ejemplo, es importante tener una visión clara de su significado en el contexto de la Filosofía Rosacruz.las palabras la base del lenguaje, estas constituyen un sistema de pensamiento muy particular.

LA TRADICIÓN LA TRADICIÓN ESPIRITUAL ROSACRUZESPIRITUAL ROSACRUZ

Claudio Mazzucco, F.R.C.

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Para lograr esto, vamos a usar el “arte” como medio de obtener una comprensión más clara, ya que el lenguaje del arte toca muchos niveles, despertando la verdad en los que la contemplan. Comenzaré con algunos extractos de los escritos de Ralph Waldo Emerson:

El alma es el perceptor y revelador de la verdad. Conocemos la verdad cuando la vemos; dejar que el escéptico y el burlón digan lo que quieran.

Por el mismo fuego, vital, consagrante, celestial, que arde hasta que disolverá todas las cosas en las olas y oleadas de un océano de luz, veremos y conoceremos, de qué espíritu cada uno es.

Vemos el mundo pieza por pieza, como el sol, la luna, el animal, el árbol; pero el todo de lo que estas relucientes cosas están hechas, es el alma.

Cuando ella respira a través de su intelecto, es genio; cuando respira a través de su voluntad, es virtud; cuando fluye a través de su afecto, es amor.

Ante las revelaciones del alma, el tiempo, el espacio y la naturaleza se contraen.

“Ensayo IX, Sobre el Alma” de Emerson.

Las palabras de Emerson despiertan en nosotros la idea de que cualquier cosa que hablemos es una visión, no en el sentido de algo que requiera solamente los ojos para ver, pero una visión de una imagen interior, una imagen que se revela a quienes saben cómo buscarlo. Solo aquellas imágenes que siguen a cada uno de nuestros pensamientos y la expresión humana hacen posible de primera mano la descripción de la experiencia espiritual. Estas

imágenes deben ser necesariamente simbólicas, evocadoras e indirectas,

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siempre sugiriendo la verdad sin nunca pronunciarla. Esto es lo que la espiritualidad significa para los Rosacruces.

Debussy era miembro de una rama de la Tradición Rosacruz fundada por Joséphin Péladan hacia finales del siglo XIX, no voy a profundizar en esto ya que creo que es más útil resaltar ciertos aspectos de la espiritualidad Rosacruz para que pueda concluir por usted mismo el significado de la afiliación de Debussy a una escuela tan iniciática.

Una iniciativa de la UNESCO

En 1996, la UNESCO, una rama de las Naciones Unidas dedicada a la educación y al desarrollo de habilidades humanas, publicó un artículo de un estudio llevado a cabo por eminentes científicos y educadores de varias nacionalidades el estudio analizó cómo el desarrollo de un individuo debe ser en el Siglo XXI. Conocido como el Informe de “Delors”, este estudio destacó cuatro puntos esenciales que podrían ser llamados los cuatro pilares fundamentales para la educación de generaciones futuras:

& Aprendiendo a hacer. Aprendiendo a saber.

& Aprendiendo a vivir juntos. Aprendiendo a ser.

Desde un primer análisis de estos cuatro puntos, se puede concluir que las dos primeras son áreas de enfoque para educación, mientras que el tercero y el cuarto son elementos que cada individuo desarrolla principalmente dentro del ambiente familiar. De hecho, así es como solían ser las cosas hasta principios del siglo XX, cuando la transformación de la sociedad contemporánea llevó a la familia a abdicar, por una variedad de

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razones, su papel fundamental de preparación individual para la vida, a través de las relaciones afectivas y sociales que son típicas de un núcleo familiar. Pero las razones de este cambio lo conocen mejor los sociólogos y antropólogos. Lo que es importante para nosotros son, sin embargo, los dos últimos puntos, a saber, aprendiendo a vivir juntos y aprendiendo a ser.

De un análisis cuidadoso queda c la ro que es tos dos puntos son esenciales para que los humanos puedan expresar su verdadero potencial y vivir en armonía con los demás y su entorno. La relevancia de estos dos aspectos se vuelve más evidente si miramos los eventos recientes en el mundo, particularmente con respecto al medio ambiente y de hecho, la supervivencia misma de la diversidad cultural. Por lo tanto, es comprensible por qué “aprender a vivir juntos” y “aprender a ser” son pilares muy importantes para la evolución humana. Sin ellos, estamos destinados a ser plagados indefinidamente hacia el futuro por conflictos constantes con otros, tanto conflictos internos como externos. Y seremos incapaces de adaptarnos a los constantes cambios de las condiciones de la vida, sin saber cómo mantener un equilibrio saludable con nuestro entorno y otros seres humanos.

La Transformación del Sigo VXII

Vayamos ahora hacia atrás en el tiempo, en los primeros años del Siglo XVII, en particular en Rhineland-Palatinate, una región del centro de Alemania. El siglo XVII en su conjunto fue un momento dramático en la historia europea: comenzó con la quema de Giordano Bruno, un mártir del libre pensamiento y un símbolo para todos los que buscaron su propia verdad a través del conocimiento personal y la experiencia de lo sagrado.

Los pensamientos de Bruno se extendieron por toda Europa, particularmente a Gran Bretaña y Alemania, influyendo en muchos prominentes pensadores. Europa en el siglo XVII sufrió varios períodos de gran transformación del pensamiento y consciencia, influenciada por lo las teorías copernicanas; de la profunda transformación del pensamiento científico a través de las obras de Galileo Galilei, Francis Bacon, Isaac Newton y varios otros, por los descubrimientos que modificaron radicalmente la noción teológicamente dirigida y mantenida hasta entonces de que el hombre era el centro del universo.

Con la navegación y el

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descubrimiento del Nuevo Mundo apenas 120 años antes del siglo XVII, la rápida difusión de pensamiento filosófico y científico ahora era posible, gracias al desarrollo inicial de la imprenta en Gutenberg en el siglo XV, seguido de avances en

técnicas de impresión masiva. Tales fueron los factores esenciales que condujo a la rápida transformación que tuvo lugar durante el siglo XVII.

Pero con grandes cambios

también llegan grandes crisis. El norte de Europa estaba bajo la influencia de la Reforma protestante que introdujo la necesidad para que los seguidores fuera del clero y conocieran las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento

sin la intervención de un sacerdote. De hecho, Lutero había dicho que cada cristiano debería ser su propio sacerdote. Y así sucedió, por lo que en unas pocas décadas, la alfabetización en el norte de Europa

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y Gran Bretaña era superior a la del sur de Europa. En este contexto el Palatinado en Alemania bajo influencia protestante, disfrutaba de una forma particular de libertad, para los preeminentes gobernantes de la región, Elector Friedrich V del Sacro Imperio Romano, fue considerado “moderno” por muchos de los eruditos de aquellos tiempos. A diferencia de muchos otros líderes poderosos, él tenía una mente abierta y receptiva a nuevas ideas.

En muy poco tiempo, el Palatinado se convirtió en un

centro donde convergieron muchas formas culturales y esotéricas, como las corrientes cabalísticas, alquímicas y herméticas, así como los matemáticos y estudiosos de la medicina, mecánica y astronomía. Él reunió estas áreas de aprendizaje en un solo centro de desarrollo para educación y conocimiento en el sentido más amplio del término.

Fue durante este período cuando l a idea comenzó a desarrollarse entre los sabios de Europa de que el mundo estaba a punto de presenciar la realización

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de una utopía en la tierra. Esto fue reforzado por el hecho de que Friedrich V de casarse con Elizabeth Stuart, hija del rey James I de Gran Bretaña, que con su poderío militar podría garantizar la seguridad del reinado de Friedrich. Pero esto no sucedió. Sobre el matrimonio entre Friedrich y Elizabeth, la compañía de Shakespeare subió al escenario en Alemania con varias producciones en honor a la pareja real. Shakespeare y su compañía, cómo se discutirá más adelante, muy probablemente jugaron un papel importante papel en la génesis del Rosacrucismo.

Los Manifiestos Rosacruces

Dentro de este cl ima de intelectual, artístico y de rejuvenecimiento espiri tual , l leno de nuevas esperanzas, ideas y proyectos, el primer Manifiesto Rosacruz titulado Fama Fraternitatis (“Fama de la Fraternidad”) se publicó en 1614. Fue seguido en 1615 por la publicación del Confessio Fraternitatis (“Confesión de la Fraternidad”), y en 1616 por La boda alquímica de Christian Rosenkreutz. En 1624, París despierta con una muestra de carteles pegados en las paredes de las principales iglesias de la ciudad, que leía lo siguiente: Nosotros, los miembros del

Colegio Principal de la Rosacruz, hemos tomado residencia, visible e invisible, en esta ciudad, por la gracia del Altísimo, hacia a quienes se han convertido los corazones de los Justos.

Demostramos y enseñamos a hablar, sin libros ni signos, a hablar

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los diferentes idiomas de los países en que habitamos, para salvar a la humanidad, nuestros semejantes, del error y de la muerte.

Si alguien desea vernos simplemente por curiosidad, Nunca se contactará con nosotros. Pero si su deseo realmente lo lleva a registrarse en nuestra Fraternidad, nosotros, que basamos nuestro juicio en pensamientos, le mostraremos la verdad de nuestras promesas. Por esta razón, no hacemos conocido el lugar de nuestra estadía en esta ciudad, ya que los pensamientos unidos al deseo real del buscador lo conducirán hasta nosotros y a nosotros a él.

Los académicos atribuyen los dos primeros manifiestos a un círculo de eminentes pensadores de la universidad de Tübingen, conocidos como “El Círculo de Tübingen”, mientras que la boda alquímica es atribuida a Johann Valentín Andreae. “La Fama” cuenta la historia del legendario fundador de la Hermandad de la Rosa-Cruz, Christian Rosenkreutz (CRC). La Fama Fraternitatis explica cómo CRC alcanzó un alto nivel de espiritualidad y preparación filosófica a través de un largo viaje que lo llevó hasta el Medio Oriente y posiblemente al sur de Arabia, y luego por el norte de África, España y Francia, a su

regreso a Alemania donde CRC creó una orden monástica, llamada los Hermanos de la Rosacruz, que constó de solo unos pocos individuos.

En esenc ia , l a Fama Fraternitatis no solo hizo que la gente tomará conciencia de la

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existencia de la Orden, también esperaba reunir a los sabios para ampliar los límites del conocimiento para el beneficio de la humanidad como un todo. Seguramente, esta historia es una alegoría y su mensaje estaba destinado a ser entendido simbólicamente, no literalmente. La imagen misma de CRC es simbólica y debe entenderse en términos dentro del esoterismo, más que del exotérismo.

El manifiesto “Confessio” complementa y completa la Fama Fraternitatis. Por un lado, enfatizó la regeneración del hombre y la sociedad, y por otro lado destacó un punto central, que los hermanos Rosacruces poseían una ciencia filosófica que permitió que tal regeneración ocurriera. Estaba dirigido principalmente a buscadores interesados en participar en el trabajo de la Orden y en beneficio de la humanidad. El manifiesto de la boda alquímica es una descripción alegórica de un proceso iniciático con muchas referencias alquímicas sobre la transformación del hombre. Se trata de un matrimonio entre un príncipe y una princesa, y como invitado, CRC narra los eventos que tienen lugar en el castillo durante los siete días de celebración. No hay necesidad de profundizar demasiado en los tres manifiestos aquí, ya que es un tema bien estudiado por investigadores académicos, la

mayor parte de los manifiestos están disponible de forma sencilla y libre.

Más bien, veamos el hecho de que estos manifiestos dieron lugar a más de cuatrocientas publicaciones, algunas fueron muy críticas a la hermandad, mientras que otras estaban recomendando y pidiendo humildemente la admisión de sus autores. Su impacto en el mundo de la cultura y el pensamiento, fue muy significativo. Solo hay que pensar en Isaac Newton, el padre de la física moderna. Cuando murió, él dejó en su biblioteca 30 libros sobre química y física, sin embargo, dejó 130 libros sobre alquimia y filosofía hermética, entre ellos se encontraban los manifiestos, la “Fama” y el “Confessio.”

René Descar tes pudo haber viajado a Holanda en parte para escapar de la persecución en Francia y disfrutar de la mayor libertad personal disponible en Holanda; pero otra razón era tratar de encontrar a los Rosacruces. Spinoza también estaba asociado con el movimiento. Durante la Guerra de los Treinta Años todo fue barrido, dejando atrás la muerte y la destrucción, de la que Europa se recuperó lentamente y con mucho sufrimiento El movimiento Rosacruz estuvo activo en Holanda y Gran Bretaña, y en 1693, algunos Rosacruces, liderados por el Gran

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Maestro Johannes Kelpius, cruzó el océano rumbo al Nuevo Mundo con la intención de construir una utopía como se sugiere en El libro de 1627 de Francis Bacon “La Nueva Atlántida”.

Utopía

Estamos acostumbrados a pensar que una utopía es un sinónimo de tierra de fantasía o ideas poco realistas sobre algún estado idílico. La palabra “utopía” deriva del vocablo griego “outopos”, que significa ningún lugar, ningún

lado o un lugar que no existe En La República, Platón indica de una manera sutil que “. Utopía es una forma de Sociedad Ideal. Quizás sea imposible lograrlo en la Tierra, y sin embargo el hombre sabio debe

depositar todas sus esperanzas en ella”.

Un eminente pensador sufí dijo una vez que mientras los humanos busquen a Jerusalén como un lugar en un mapa, nunca habrá paz en Tierra Santa. Estas palabras resaltan la naturaleza inherente de

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una utopía, un lugar que no existe”. Se nos ha enseñado que la realidad está hecha solo de cosas que se pueden ver y tocar. Como dice el dicho, somos personas modernas “con los pies en el suelo”. Sin embargo, a principios del siglo XX, la ciencia misma comenzó desmantelando este concepto rígido y árido de la realidad reemplazándolo con un concepto más elástico y flexible debido a la presencia de la consciencia humana. Y es así que los Rosacruces siempre han mantenido que “los pensamientos son cosas”. Los pensamientos armoniosos nos fortalecen y traen bienestar a nosotros y los pensamientos discordantes pueden conducirnos a nuestra muerte.

E l pensamien to y l a conciencia humana son parte de una dimensión que es capaz de actuar sobre lo que nosotros interpretamos como “realidad”. Y si pensamos en esto honestamente por algún tiempo, ¿cuántas cosas de nuestra experiencia actual de la realidad formaban parte de los pensamientos de “pre realidad” que residía en las mentes de individuos iluminados del pasado? La utopía para nosotros, es, por lo tanto, una condición interna. Es un sueño, una aspiración escrita en los corazones de los hombres, mujeres y niños, siendo el punto de encuentro de muchas fases de la realidad que

existe. A finales del siglo XVII los Rosacruces se establecieron en el estado de Pennsylvania, formando una comunidad llamada “Ephrata”, llevando el nombre de la ciudad bíblica de Efrata en la Provincia prerromana de Judea. En Efrata, la comunidad Rosacruz desarrolló rápidamente imprentas donde documentos importantes, algunos incluso fueron impresos sobre la colonización europea de las Américas.

170 años después, durante la Guerra civil estadounidense muchos soldados heridos, fueron atendidos por miembros de esta comunidad; y los que estaban muriendo fueron consolados a través de la lectura de palabras inspiradoras de libros y folletos impresos por los primeros Rosacruces en América del Norte. Como ya lo he mencionado, en Europa al concluir la Guerra de los Treinta Años, el movimiento Rosacruz gravitó a relativamente mayores libertades de Gran Bretaña y Holanda. Holanda era famosa por su gran espíritu religioso y tolerancia filosófica, mientras que Gran Bretaña era reconocida como el país de Francis Bacon y Shakespeare. Se cree que Bacon había servido como Imperator de la Orden en algún momento durante el reinado de James I, y pudo haber sido su custodio durante una fase tranquila de su existencia, después

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del estallido de las hostilidades en la Guerra de los Treinta Años.

Las obras de Shakespeare estaban compuestas por unos pocos actores, quienes, si no eran los propios Rosacruces, eran simpatizantes con sus ideas, e incluso se ha sugerido que algunas de las obras de Shakespeare fueron creadas o influenciadas por Francis Bacon. Unos años después del final de la Guerra de los Treinta Años se formó el “Colegio Invisible” en Inglaterra y posteriormente se convirtió en la “Royal Society” que fue fundada en principios bien conocidos por haberse originado en la “Fama Fraternitatis”, convocando a todos los sabios para la expansión del conocimiento. Isaac Newton fue su presidente durante varios años, junto al Rosacruz Elías Ashmole. Hoy en día es una de las sociedades científicas más prestigiosas del mundo.

Pero los Rosacruces , ¿dónde terminaron? Durante unos años permanecieron en un estado de secreto, o “sub rosa” permaneciendo “debajo de la rosa”. Sin embargo, la Orden continuó sus actividades en Europa hasta finales del siglo XIX cuando reanudó sus actividades junto con la Orden Martinista y diversos rituales masónicos difundidos principalmente en Francia, Alemania e Italia.

Los Salones Rosacruces

En 1892, los parisinos fueron invitados a eventos públicos organizados por lo que se llamó el “Salón Rose-Croix”. ¿En qué consistían este y otros “salones” y qué relación tienen con los Rosacruces actuales? A finales del siglo XIX,

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el occidente quedó asombrado ante las nuevas posibilidades ofrecidas por la ciencia industrial. La ciencia triunfó y la gente sintió que, con la llegada del siglo XX, la modernidad les traería felicidad. Algunas mentes iluminadas sin embargo, filósofos, místicos y artistas; estaban preocupados por las perspectivas que ofrecía este progreso. Esta preocupación fue particularmente sentida a través de los símbolos, un movimiento que reunió a artistas de todas las disciplinas.

J o s é p h i n P é l a d a n , organizador de los salones y aliado al movimiento Rosacruz, del lado de los simbolistas, también consulta el problema en los siguientes términos: “La velocidad del mundo material acelera la vida interior. Pero el hombre, dotado de alas, ¿Acaso no tiene el mismo corazón y el mismo dolor?” Péladan se colocó en el punto de encuentro entre los movimientos simbolistas y esotéricos. Como artista se posicionó en el Movimiento simbolista, y como esoterista se presentó a sí mismo como iniciado de la Rosacruz.

Su objetivo era restaurar la reverencia del Absoluto en todo su esplendor, con la tradición como base y la belleza como un instrumento. Él vio a la civilización latina como en un estado de decadencia. Para él, solo el encanto del arte podría salvar

de nuevo a Occidente de un desastre inminente. Él ve el arte como una herramienta capaz de revertir la tendencia. Por lo tanto, se preocupó que lo esencial de la actividad de la Orden de la Rosacruz del Templo y del Grial que fundó, organizaran exposiciones y veladas dedicadas a las bellas artes.

El póster hecho en tonos azules evoca el sueño. Propone una trinidad jerárquica de la humanidad, simbolizado por tres mujeres. La primera mujer está encadenada en aguas fangosas, mirando una escalera que se eleva hacia el claro, decorado con lirios blancos y rosas. Ella representa la humanidad que anhela una vida mejor, pero está encadenada por el mundo material. La segunda mujer acaba de liberar ella misma de sus cadenas y monta el primer paso de la escalera. Esto representa un iniciado en su viaje hacia la iluminación. La tercera mujer, translúcida y radiante de luz, recibe en sus manos un corazón descendente desde el cielo. Esto representa el dominio ganado por cualquiera vinculado a lo Divino. La teoría de Péladan sobre el arte se deriva de la fórmula Rosacruz: “No hay otra verdad pero Dios, no hay otra belleza sino Dios”.

El arte es una búsqueda de Dios a través de la belleza. Su teoría sobre la estética se encuentra

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desarrollado en su trabajo “Cómo convertirse en un artista”. Para él, la misión del arte representaba el orden divino, el arte, junto con la religión, necesita magnificar el elemento divino, permitiendo que otros participen. Su belleza resulta del equilibrio entre la vista y la visión. El trabajo perfecto es aquel que reúne todo lo que es perfecto, aunque no es suficiente para satisfacer únicamente el intelecto.

Péladan asigna al hombre el estatus de “animal artístico”, creyendo que existe en los humanos una atracción invisible a la belleza Esta búsqueda de la belleza está motivada por los sentimientos nostálgicos de la armonía perdida que instintivamente busca en todas las cosas. En su libro “Idealista y Arte Místico”, invita al artista a hacer una reflexión. Para él, el verdadero artista es aquel que posee la capacidad de escuchar a través de la contemplación de las cualidades no materiales de objetos que le permiten capturar la afluencia celestial de “La Palabra” como el Divino Creador:

Artista., sabes que el arte desciende del cielo, así como la vida se derrama del sol. Que no hay obra maestra que no sea el reflejo de una idea eterna. Ya sabes, pintor o poeta, lo que se define como abstracto. Hay

una pequeña parte de Dios incluso en una obra de arte.

Aprende que, si creas una forma perfecta, un alma vendrá a habitarla. Y qué alma, una chispa del Fuego Central.

El salón fue inaugurado en una ceremonia especial con música especialmente compuesta por Erik Satie, un conocido Rosacruz de su tiempo. Este era el ambiente en que vivió Debussy y estoy seguro de que llegará a sus propias conclusiones con esta asociación.

Afortunadamente, vivimos hoy en un tiempo de libertad, hecho posible por hombres y mujeres del pasado que cultivaron un sueño utópico. Señalo los escritos de uno de estos grandes personajes, Jan Amos Comenius, patrón de la UNESCO y un partidario del movimiento Rosacruz en Europa, cuyo trabajo nos vuelve a conectar con las palabras iniciales de este artículo. La educación moderna todavía está influenciada por el “Comenius” principio original rector, y estos ciertamente ayudan a las personas a “aprender a hacer” y “aprender a saber”. Lamentablemente, pocos están hoy interesados en “aprender a vivir juntos” y “aprender a ser”. La pobreza cultural y humana a menudo tan extendida, demuestra esto claramente.

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Además, vivimos en una era de nuestra historia humana donde lo trascendental ha sido eliminado casi por completo de nuestras vidas. Aunque esto puede tranquilizar a algunos científicos quienes incluso basan sus momentos más privados únicamente en cosas que se pueden ver y medir, y que por otro lado la distancia de su verdadera naturaleza, produciendo resultados tristes que estamos presenciando hoy: un desequilibrio total en relación con

el medioambiente; la relación entre individuos que, incluso cuando todo va bien, es más una tregua que un estado de paz; una incapacidad para concebir y soñar con un futuro mejor.

Creemos que “aprender a vivir juntos” y “aprender a ser” son exactamente las cosas que una Orden Tradicional Iniciática debería estar haciendo. Para proporcionar a la gente moderna el entorno y

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LEAL COMO LEAL COMO

UNA ABEJAUNA ABEJA

las herramientas adecuadas que necesitan para desarrollar esta habilidad, facultando a las personas para convertirse en seres humanos mejores y más maduros, capaces de evolucionar y de comprender profundamente el verdadero significado de la vida, es decir, prepararse para convertirse en el arquitecto de su propio destino.

El Rosacruz se aferra al valor de la educación, en un sentido etimológico de la palabra; y es compatible con la búsqueda de la belleza como una ruta privilegiada para la reintegración con lo Divino. Los Rosacruces sostienen que esta búsqueda es esencial, especialmente en una época como el presente, donde la ilusión de felicidad obtenida exclusivamente a través del progreso científico y tecnológico sin límites, está fallando muy rápidamente.

Nosotros, los Rosacruces del siglo XXI, estamos más que convencidos de que la educación realmente puede salvar a la humanidad de sus propias trampas. En un sentido etimológico la palabra educación, como se mencionó anteriormente, asegura que la gente descubre en sí misma el verdadero conocimiento, reconociendo en sus semejantes, tal como ellos reconocen en sí mismos y en el universo, la naturaleza divina en acción,

expresando toda la potencialidad del alma que se manifiesta en todas las personas.

Somos hijos de lo absoluto y llevamos dentro de nosotros evidencia de esta herencia. “Hemos rechazado eso que la bestia dentro de nosotros quería, y queremos encontrar el hombre donde sea que se haya perdido”. Con estas palabras, el político y escritor francés André Malraux, enfatizaba que ha llegado el momento cuando se necesitan nuevas respuestas, y estas solo pueden provenir de una visión renovada de la realidad. Los Rosacruces creen que una Orden Iniciática en particular, como con el arte en general, tiene el propósito de ayudar a las personas a alcanzar esta nueva visión. ¿Tal vez esto es utopía? Ciertamente es en ella que nosotros ponemos todas nuestras esperanzas. ¿Podemos hacer lo contrario?.

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LEAL COMO LEAL COMO

UNA ABEJAUNA ABEJA

La ausencia del conocimiento de la literatura espiritual, es uno de los problemas más serios que tenemos en la actualidad, ya que cuando comenzamos a comprender una idea o un principio, se enciende una luz en nuestra alma y así la vida se vuelve mejor y más brillante. A menos que comprendamos el valor esencial y el significado de las enseñanzas tradicionales, cualquier intento de practicarlas, preservarlas, restaurarlas o propagarlas, es muy probable que tome la senda equivocada.

José Botello, F.R.C.

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Según el Dalai Lama, líder espiritual del mundo budista, la ciencia y la tecnología no pueden reemplazar los antiguos valores espirituales, responsables, en gran medida del verdadero progreso de la civilización tal como la conocemos hoy. Primero hay que reconocer la ignorancia, que en este contexto no es solo la falta de conocimiento, sino la percepción equivocada de la naturaleza de las cosas.

Las noticias del minuto, los

acontecimientos del momento y la comunicación inmediata ocupan toda nuestra atención. En el pasado, la literatura filosófica, mística, espiritual y religiosa formaban parte integral de la educación de

todos, hoy en día no es así. Con el paso de los años se envejece y las preocupaciones cotidianas, como el trabajo, y la economía, ya no ocupan el lugar central de nuestras vidas. Así, volvemos nuestra atención cada vez más hacia el Ser Interno, pero muchos no lo conocen y empiezan a lamentarse de no haberle dedicado suficiente tiempo a su comprensión.

A través de los años, las actuales generaciones han abonado esta literatura, dejando a un lado

todo un universo de información metafórica, heredada de nuestros antepasados. Perdimos de vista, que un relato o una historia en nues t ras mentes , puede ser relacionado con algo que ocurre

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en nuestras vidas, dándonos una perspectiva de lo que está pasando. Para el buscador sincero, una vez comprendida esta literatura mitológica, queda cautivado al disponer de una información tan nutrida y enriquecedora que ya no puede separarse de ella. Este nuevo conocimiento, se convierte para el discípulo, en una herramienta indispensable para el dominio de la vida.

Al leer la expresión “La Rosa da Miel a la Abeja”, ese hermoso legado que nos dejó el Rosacruz Robert Fludd, me maravillé. Un hermoso dibujo de una gran Rosa con 49 pétalos, siete círculos de siete pétalos cada uno, que brota de un tallo cuyas espinas

forman una cruz, símbolo del poder y de la fuerza de la vida espiritual sobre la materia. El dibujo muestra también una abeja volando desde la colmena hacia la Rosa. La Rosa representando el Alma Universal y la abeja representando al eterno caminante del sendero en busca del conocimiento, en busca de la sagrada miel. La Rosa representando el Alma y la abeja representando al estudiante del sendero, es decir, representa simbólicamente al buscador del conocimiento.

C o m o e s t u d i a n t e s y buscadores debemos aprender de estos símbolos y poner el conocimiento extraído de ellos en práctica, pero no antes de estudiarlos, comprenderlos y sobre

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todo razonarlos. Al estudiar la expresión “La Rosa da Miel a la Abeja” me pregunté ¿porque la Rosa da miel únicamente a la abeja? ¿Puede la Rosa dar también miel a una mosca u a otro insecto? Sabemos que la abeja es un símbolo sagrado muy antiguo y que representa la inteligencia, el conocimiento y la sabiduría.

No es coincidencia que estos tres símbolos, es decir, l a i n t e l i g e n c i a , e l conocimiento y l a

sabiduría estén también representados en el árbol de la vida cabalístico, por Kether el conocimiento, Chockmath la sabiduría y Binath la Inteligencia, es decir el mundo de Atziluth, la

emanación divina. Según Plinio historiador romano, las abejas se posaron sobre la boca de Platón cuando era un niño, para anunciar la dulzura de su elocuencia. La mitología egipcia describe que RA lloró en una ocasión y de las lágrimas de RA, el Dios-Sol se formaron las Abejas. Las abejas también fueron el símbolo personal del genio militar Napoleón.

La relación simbólica entre la Rosa, representada por el

Alma Universal y el discípulo representado por la Abeja,

me lleva a concluir que existe una alquimia

espiritual a través d e l a c a d e n a iniciática, que es mantenida en forma secreta a t r avés de los t i empos entre la Rosa

y l a A b e j a . Esta alquimia

espiritual secreta p a r a l o s n o

iniciados se devela ante el buscador de una

forma innata.

En cuanto a la miel, ésta fue considerada por los maestros del pasado como “la ciencia de las cosas de Dios” es decir, la esencia del conocimiento, la eterna verdad.

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En el antiguo testamento, Proverbios 6.8 dice “O mira la abeja, cuan dirigente es y qué importante es el trabajo que hace. La miel que produce la usan reyes y pueblos para su salud, todas la buscan y la aprecian. Aunque la abeja sea débil, la respetan por honrar la sabiduría”.

No es en absoluto una casualidad que la rosa de miel solo a la abeja, ya que la Abeja tiene algunas cualidades que otros insectos no tienen. Al razonarlo mejor, podemos observar que las abejas son los únicos insectos que tienen los hábitos y las cualidades requeridas para recibir la miel que da la Rosa. También me sorprendió muchísimo descubrir que muchas de estas cualidades son las mismas que

debe tener un estudiante rosacruz.

Que interesante es ver como algunos de estos hábitos y cualidades, tanto en abejas como en seres humanos, están en relación directa con el comportamiento individual, pero en su gran mayoría rigen el comportamiento colectivo, es decir, el comportamiento de grupo, ya que el proceso de evolución de la consciencia requiere interactuar unos con otros.

Según gran parte de los expertos en abejas los principales hábitos y cualidades individuales que ellas manifiestan son:

InteligenciaConocimiento

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Confianza en el conocimientoTrabajo

CompromisoDedicación

ResponsabilidadCapacidad para enfrentar desafíos

Aprendizaje rápidoAdaptabilidad al cambio

Manejo de crisisReflejos rápidos

Entregar lo mejor de sí mismosMantenerse ocupadas

Espíritu de luchaExcelente sentido de navegación

En cuanto a sus hábitos y cualidades colectivas, tenemos las siguientes:

CoordinaciónJerarquía

Obediencia a las instruccionesUnidad

Confianza en los demásComunicación

ResponsabilidadServicio Altruista

Ingeniería EjemplarLealtad

La Ley del Triángulo

En virtud de la Ley del Triángulo tanto estudiada en el misticismo, todos estos hábitos y cualidades de las abejas, a las cuales yo prefiero llamar virtudes, pueden ser resumidos en tres elementos principales que son el conocimiento, la confianza y la lealtad como resultado de los dos elementos anteriores.

Veamos el primer elemento, el conocimiento. Es extraordinario el dominio que tienen las abejas sobre navegación, sus reflejos rápidos, ingeniería, adaptabilidad, responsabilidad en sus tareas, trabajo y su espíritu de lucha. Conocer, y su producto el conocimiento, va ligado a una evidencia que consiste en la fe basada en la experiencia y es algo común en la evolución de los seres superiores. Es la capacidad del ser humano para comprender por medio de la razón la naturaleza, cualidades y relaciones de las cosas.

Confianza, segunda punta del triángulo. Nada de su labor sería posible si no confiaran en la jerarquía, y en el concepto de unidad, en su excelente sistema de comunicación y en alto nivel de responsabilidad de los demás. La confianza es una hipótesis sobre la conducta futura del otro. Es una actitud que concierne el futuro, en la medida en que este futuro depende de la acción de un otro y es el fundamento de toda relación humana. Nadie puede caminar junto al otro sin tener la certeza de que puede confiar en él. Sin confianza es imposible avanzar y crecer. Para confiar en otra persona hace falta primero tener un conocimiento. Cuanto más se conoce, más confianza hay en una relación.

Lealtad, la tercera punta

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del triángulo. Solo somos leales a lo que confiamos y solo confiamos en lo que conocemos. En otras palabras, la lealtad es el resultado del conocimiento y la confianza, la suma de las otras dos puntas del triángulo. Continuando con la Ley del Triángulo, la lealtad de la abeja se manifiesta nuevamente en esta ley que tanto hemos estudiado en el misticismo. La primera punta del triángulo es la fuente, es decir la Rosa, la segunda punta del triángulo es la abeja en sí, con su técnica que da como resultado, la última punta del triángulo, la miel. De igual forma, el estudiante rosacruz también tiene como fuente a la Rosa en su primera punta del triángulo, tiene al discípulo con sus enseñanzas rosacruces, como segunda punta del

triángulo, y la miel o el cocimiento, como tercera punta del triángulo.

La Lealtad

D e t e n g á m o n o s u n o s instantáneos en el concepto de lealtad. Al realizar un análisis de la palabra LEALTAD, se vienen a mi mente grandes virtudes que adornan su valor; el compromiso, el respeto, la fuerza y la voluntad, las cuales serán necesarias redescubrir, para poder llegar al verdadero significado de la palabra LEALTAD, la cuál es el llamado al que estamos destinados. En el ser humano, la lealtad tiene que ver con un sentimiento de respeto hacia una causa, a principios morales, a compromisos hacia algo o alguien. A diferencia de la

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fidelidad, la lealtad es la defensa, cuidado y obediencia a lo que se conoce, mientras que la fidelidad tiene que ver con el corazón, con la persona y no con una causa racional. Se puede ser leal y no fiel, porque se comprende la causa, pero no se cree en la persona.

La lealtad no resulta a causa de un sentimiento afectivo, sino que es el resultado de una deliberación mental, de un razonamiento, para elegir lo que es correcto. A través de la historia particular en cada nación existieron hombres y mujeres que dejaron huellas imborrables, hechos que se basaron en la lealtad a su patria, a su pueblo, a sus principios, o a su familia.

Para muchos hoy, todo eso ha quedado en el olvido, o b s e r v a m o s c o m o s e traiciona, ya sea por dinero, por posesiones materiales, por fama, por posiciones, o por cualquier o t r a cosa que traiga beneficio p e r s o n a l . L a lealtad es un asunto ser io y real , la lealtad no toma vacaciones,

ni vacila, sino que debe ser vivida y practicada, solamente así se podrá vencer los ataques de la fuerza de la oscuridad y se avanzará hacia la luz, con la frente en alto.

El sendero del misticismo requiere, adquirir conocimiento a través del esfuerzo propio, confianza en sus beneficios a través de los experimentos y sabiduría por la práctica dando como resultado inevitable la lealtad. A diferencia de otros senderos como es el religioso, basado la creencia, la fe y el temor a la divinidad. La fe religiosa, es decir la ausencia de duda a través del dogma, es muy diferente a la fe del místico, donde su ausencia de duda, es el producto de la confianza que manifiesta en sus enseñanzas,

es el resultado del conocimiento

a d q u i r i d o p o r e l esfuerzo propio.

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Así es como la abeja es considerada una artesana, ya que realiza un arte manual, su merecido título de artesana por la destreza y habilidad de hacer su trabajo, forma

parte del linaje de la abeja entre l o s d e m á s insectos y de la misma manera, un estudiante rosacruz que alcance el grado más alto de nuestras enseñanzas se convierte en un Artesano. ¿Y cuáles con las virtudes que muestra un artesano de la Rosacruz?

La primera virtud es el trabajo, tal como lo hace una abeja, entregando lo mejor de sí mismo y de una forma altruista. La segunda virtud es la Lealtad, la confianza que tiene un artesano en su conocimiento y las enseñanzas contenidas en él, lo hacen un ejemplo de la lealtad, desde luego todo esto con la mayor

humildad posible, siendo ésta la mayor virtud de un

artesano.

La lealtad es una virtud y forma parte

integral del ideal

é t i c o , y luego llevar

esa sinceridad a l o s demás ,

es cumplir todos los juramentos y

promesas que hemos r e a l i z a d o a u n e n

circunstancias cambiantes y sin esperar recompensa.

La lealtad es el cumplimiento de la “simple” palabra dada. Un

ser leal, sella compromisos con un abrazo o apretón de manos, que valen más que cualquier documento, porque sobre todo es leal a su palabra.

La lealtad, es un valor que debemos vivir con nosotros mismos antes que nadie, ya que es un valor

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que nos multiplica, pues quien es traidor, se queda solo. Porque si esperamos lealtad, debemos ser leales nosotros también. La lealtad implica un compromiso que va más allá de una palabra o un sí, es algo más profundo: es el estar presente en las buenas y en las malas, es el trabajar no solo porque nos pagan, sino porque tenemos un servicio que dar, algo mucho más profundo.

Debemos ser leales con aquellos que nos han ayudado, con el amigo que nos defendió, el país que nos acoge como patria, la empresa que nos da trabajo y la familia que nos vio crecer. Aunque la Lealtad es un valor que surge a priori, éste se va forjando a medida que se avanza en el sendero. El nacimiento de la Lealtad es natural, pero su manifestación y

fortalecimiento se da con el tiempo, ya que requiere un esfuerzo.

En la medida en que un ser humano profesa Lealtad hacia un ideal, será percibido como un ser honorable y confiable por los demás, lo que le garantizará relaciones interpersonales sólidas, basadas en el respeto, la gratitud, la amistad y la fidelidad. De esta forma, el individuo podrá conseguir paz, salud y bienestar tanto a nivel psíquico como emocional. La capacidad de un individuo de ser leal abre puertas en las estructuras jerárquicas convirtiéndose entonces en un candidato para ejercer grandes e importantes puestos. De esta forma, la Lealtad también puede encaminar a una persona hacia el éxito. Que el Dios de nuestro Corazón nos ayude a entender la carga que implica ser leal.

Edificio Administrativo de la Gran Logia AMORC (GLH) León, Gto., México.

Comité de Ayuda Espiritual

ESPIRITUALIDAD EN ESPIRITUALIDAD EN

LA VIDA TERRENAL LA VIDA TERRENAL

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ESPIRITUALIDAD EN ESPIRITUALIDAD EN

LA VIDA TERRENAL LA VIDA TERRENAL

Dr. Harvey Spencer Lewis F.R.C.

Sin duda la humanidad se está dando cuenta más y más del lado espiritual de su vida. Aquellos que dicen que las críticas modernas de las doctrinas religiosas, acompañadas por la indiscutible disminución del interés en las actividades de la iglesia, son un indicio de que el hombre está alejado del estudio religioso.

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Han pasado por alto el punto muy evidente de que el hombre se está volviendo verdaderamente más religioso en su pensamiento y menos propenso a admitir los credos y dogmas que en el pasado ha aceptado solamente por fe.

El hombre no discute ni analiza profundamente esas cosas en las que tiene poco o ningún interés. El hombre no habría comprado y leído tantos libros relacionados con religión y dogmatismo publicados en los últimos años, empleando una cantidad considerable de tiempo y dinero que podrían haber sido empleados para el placer, sin tener un profundo interés en el tema.

Desde el amanecer de la civilización, el hombre ha levantado su vista por encima de su presente horizonte y ha tratado de encontrar en las vastedades del espacio etéreo el más leve símbolo de algo superior a sí mismo, a lo que él podría adorar y hacer homenaje. Mirando hacia las alturas, él ha levantado el rumbo de su progreso a cumbres más altas.

Las fragilidades de la vida humana, las debilidades de la existencia humana hicieron que los primeros pensadores creyeran que en el propósito de la existencia del hombre había más de lo que esas cosas indicaban. Cualquier cosa que estuviera detrás de ese

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propósito y cualquiera que existiera en éste, en esencia debe estar mucho más allá de él. Nada podría estar más allá de lo material, excepto lo espiritual; únicamente lo divino podría ser superior a lo mortal y sólo una omnipotencia sobrenatural incomprensible, inconcebible, pero con todo comprensible internamente, podría gobernar, guiar y compensar las experiencias de la vida.

Por supuesto el hombre ha t ropezado mucho en su i n t e n t o p o r reducir a una expresión finita las imágenes infinitas de su comprens ión espiritual. Aún en la presencia de experiencias q u e h a b r í a n debilitado su fe en algo de menor importancia, el hombre se ha realizado con firmeza a su creencia en este mundo espiritual y en las criaturas espirituales que se desarrollan a través de las formas materiales que él conocía.

¿Es la parte espiritual del hombre un elemento esencial en su existencia terrenal? ¿Es útil para nuestra vida material un conocimiento de las cosas espirituales de la vida? Si bien

estas preguntas parecen difíciles de contestar y exis ten esas personalidades no desarrolladas que están l is tas a contestar negativamente, sólo necesitamos contemplar por un momento el lado negativo de la pregunta para darnos cuenta qué significan para nosotros aquí y ahora, las cosas del mundo espiritual.

Qué haríamos y cómo actuaríamos si nos convenciéramos

en este momento de que no existe Dios o consciencia c ó s m i c a g o b e r n a n d o e l u n i v e r s o e impregnando todas las cosas vivientes del universo? Si no hubiera un alma, un elemento divino en la constitución

del hombre, un principio divino en su personalidad, un poder divino en su fuerza vital y una consciencia omnipotente en cada una de las células de su cuerpo, ¡qué vida más inútil, carente de esperanza, solitaria y desvalida sería ésta!

El primer resultado de una fe así sería la transmutación deplorable del magnífico elemento del amor en la atracción básica del magnetismo sexual. El poder divino y trascendental de un amor universal

...Nada podría estar más allá de lo material,

excepto lo espiritual; lo divino podría ser

superior...

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que gobierna el mundo, sería extirpado de nuestra consciencia y todas sus influencias tendrían que ser atribuidas al más sórdido y más común de los impulsos y principios. La belleza, la elegancia, el refinamiento en el arte, la música y el color, se transformarían en

meros accidentes de combinaciones materiales y resultados simples de accidentes momentáneos. La ambición y la aspiración no se elevarían más allá del horizonte de nuestra naturaleza bestial.

L o q u e n o s e l e v a a alturas trascendentales y nos da la perspectiva de la vida como si estuviéramos sobre la cima de una montaña mirando las colinas y valles de la existencia y viendo el amanecer muy lejano antes que éste sea visible en los llanos de

abajo, es el lado espiritual de nuestra naturaleza. A través de nuestros ojos espirituales vemos las cosas del pasado que están fuera del alcance de nuestra visión objetiva y vemos la llegada de un nuevo

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día cuyo amanecer está más allá de la comprensión de la concepción material del hombre.

La consciencia de Dios viene en nuestro rescate en momentos de pesar, tristeza y melancolía; entonces, como los susurros de la voz de la madre cuando consuela, la vocecita suave que está dentro de nosotros habla con palabras magníficas y nos anima a seguir senderos de paz y poder. La música de las esferas infundida en todo el espacio por las vibraciones armónicas de la sabiduría omnipotente de Dios nos transporta como si estuviéramos navegando sobre un océano de música donde cada ola es un acorde armónico y donde cada momento de tranquilidad es una nota dominante de alguna dulce melodía.

Es la espiritualidad que está dentro de nosotros lo que se expresa en la grandeza de la arquitectura, en la fantasmagoría de los colores que el hombre mezcla en su paleta y aplica sobre el lienzo en imitación de la belleza de la respuesta resplandeciente de la naturaleza a las vibraciones de la ley divina. La espiritualidad en nosotros es Dios

en nosotros y sin ésta no seríamos nada, nada contemplaríamos, nada dominaríamos, porque su ausencia significaría que el hombre sólo es un mecanismo que el mágico hechizo de los poderes creativos que nos dan la vida y el ser, no ha tocado ni movido.

Por lo tanto, el hombre aspira siempre a elevarse más alto en el reino de lo espiritual, a que las cosas sórdidas de la vida, las cosas que lo atan sobre la cruz de la existencia material, puedan ser dejadas bajo sus pies para servir como un escabel mientras él se arrodilla en el Santo de los Santos y mora en la Catedral del Alma. En esta gran Catedral es donde él encuentra aquella paz que es tan estable como el silencio de labios inmóviles que dicen palabras que no tienen sonido. Sentado allí, él oye la música y los poderes en los radiantes rayos de color, mientras el coro celestial de mentes maestras canta el himno de la misericordia y el amor gozosos de Dios e inspira todo con la belleza, la dulzura y la eterna bondad del Reino de Dios.

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EL DESAFÍO DE HOY EL DESAFÍO DE HOY

A LA TRADICIÓNA LA TRADICIÓNLa Orden Rosacruz AMORC, presente en todo el mundo, es una fraternidad no sectaria de hombres y mujeres dedicados a la investigación, estudio y aplicación práctica de las leyes naturales y espirituales. El propósito de la Organización es ayudar a todos para vivir en armonía con las fuerzas cósmicas creativas y constructivas, para el logro de salud, felicidad y paz. La Orden es conocida internacionalmente como la Antigua y Mística Orden Rosae Crucis y tanto en América como en otros continentes, constituye la única forma de actividades Rosacruces integradas en una sola institución. La AMORC (por sus iníciales) no vende sus enseñanzas. Las da libremente a sus miembros afiliados junto con otros beneficios. Para información completa acerca de las ventajas de la afiliación Rosacruz, escriba una carta al domicilio citado abajo o por correo electrónico a la siguiente dirección [email protected] y pida el folleto gratuito titulado «El Dominio de la Vida».

Diríjase a:Escribano R.E.R.

Orden Rosacruz AMORC, Apdo. Postal No. 827,

Oficina Centro, C.P. 37000.

León, Gto. - MÉXICO.

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EL DESAFÍO DE HOY EL DESAFÍO DE HOY

A LA TRADICIÓNA LA TRADICIÓN

Ralph M. Lewis F.R.C.

El radicalismo es lo que aparece como la repentina y oblicua partida de la tradición. El radicalismo es, por lo tanto, sujeto a severa crítica, por un lado, y por el otro se le magnifica como una indicación de progreso.

Ambas opiniones tienen mérito, que depende de las circunstancias por las cuales acontece. Si una partida radical de las costumbres aceptadas es una transición impetuosa (sin primero haber sido razonada en cuanto a la

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necesidad del cambio y los efectos que pueden provenir del mismo) entonces es peligrosa. Puede molestar a un orden constructivo y suplantarlo con incompetencia e ineficiencia.

La innovación o mera diferencia en método o procedimiento no es de por sí una garantía de superioridad. Sin embargo, si un cambio divergente en un método

o creencia tradicional puede establecer el desuso de la tradición y defenderse definitivamente como un mejoramiento práctico en el procedimiento o un avance en el pensamiento, tiene mérito.

La tradición es difícil de borrar por una de dos razones. Primera, los humanos son criaturas de hábito. Existe la casi instintiva tendencia a seguir el camino de la menor resistencia. El camino o los conceptos que son familiares siempre requieren un menor esfuerzo físico o mental. La introducción de nuevas ideas, no obstante, requiere pensamiento, la evaluación en cuanto a su valor y muchas veces una

completa revolución en los hábitos de acción y pensar de uno. Por lo tanto, en la mayoría de las personas existe una resistencia natural a tales cambios propuestos, especialmente si el método tradicional parece tener

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ventajas y no es particularmente molesto.

Otro apoyo común de la tradición (y muchas veces sin mérito) es el aura de reverencia con la cual la sola edad ha llegado a cubrirla. El hecho que gente haya actuado en un cierto modo por décadas o siglos, o siempre haya tenido pensamientos específicos acerca de algo, necesariamente no

justifica su continuidad. El tiempo no es sacrosanto de por sí. Una cosa tiene valor solamente mientras continúe sirviendo y mientras no pueda ser reemplazada por algo de mayor valor.

Muchas ideas tradicionales son la herencia de una edad de conocimiento limitado. Las ideas del período no podían en ese tiempo ser desafiadas por nada que tuviera una mayor claridad o firmeza. Muchos de tales conceptos tradicionales son puramente. No tienen ningún respaldo empírico, es decir, objetivo; que los apoye. En el reino religioso estaban muchas veces basados en la pura

fe, sin ningún apoyo. Tales eran las verdades relativas, vale decir, relativas a los tiempos, nada más.

Ha habido una tremenda transición durante las últimas

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recientes décadas. Esto se ha debido, principalmente, al avance científico y tecnológico, ayudado y apoyado por la más extensiva educación de las masas. En otras palabras, más gente sabe más sobre muchas cosas relativas a los fenómenos naturales, como están expresados en el universo alrededor y dentro de ellos.

La mayoría de este nuevo conocimiento sobresale en agudo contraste con mucho de lo que se ha creído en el pasado. El cerrar los ojos a estas muchas veces ideas revolucionarias, es colocarse en la categoría de la ignorancia y del prejuicio, como lo están haciendo muchas personas.

La religión en particular está en la encrucijada en esta lógica revolución del pensamiento. Muchas de sus heredadas creencias dogmáticas tradicionalmente consideradas como habiendo sido divinamente inspiradas, son expresadas en ideas de una edad remota. El impulso tras su exposición puede haber sido subjetivo y espiritual. Sin embargo, en su forma objetiva estaba en el conocimiento limitado de una edad anterior a la del avance de la investigación científica de los fenómenos naturales.

El hecho que la tierra por tanto tiempo haya sido declarada como la creación más importante

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en el universo, parece ahora una incongruencia a la luz de nuestro conocimiento en expansión, no sólo de nuestro propio sistema solar y galaxia, sino del más grande universo en general. Cada día se vuelve más aparente, con las investigaciones al espacio, que la tierra no es el único lugar elegido para la vida, como lo expone la vieja teología. El descubrimiento biológico que muestra que la

célula produce su propio molde genético que es el factor principal para determinar tipos humanos e influir en el comportamiento y las inclinaciones, ataca a la creencia tradicional de que cada humano está

más o menos divinamente ordenado para ser como es. La moral y la consciencia están siendo mostradas por la psicología no como una substancia divinamente implantada sino más bien una interacción entre ciertas características subconscientes y costumbres de grupo e influencias de los alrededores. Del mismo modo, la moral está siendo relegada a un

requisito básico de la sociedad, es decir, a un bien común en el sentido de ventajas para el individuo en cuanto a seguridad y bienestar más bien que una conformidad por compulsión a un código religioso.

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La sociedad, en sí, es sacudida por el choque de sus ideales opuestos. ¿Serán los hombres abandonados a sus propios medios para sacar lo mejor que puedan de la vida? ¿Será mirado como un éxito quien gana riqueza material (el ideal de la sociedad) y los otros como fracasos relativos? ¿Es sólo suficiente que todos tengan igual oportunidad para encontrar seguridad y felicidad en la vida, o, al no t ener éx i to , experimentar p o b r e z a y miseria?. Luego está también la opinión de que la vida no le debe nada al hombre. Le ha dado existencia, y allí su obligación biológica termina. Sin embargo, esta opinión afirma que la sociedad necesita a la humanidad tanto como ésta la necesita a aquella. Por lo tanto, se sostiene que la responsabilidad de la sociedad es ver que haya un cierto grado de uniformidad en las ventajas de la vida para la humanidad.

No deber ía forzar a l

hombre a depender en sus evidentes desigualdades, intelectuales y otras. La sociedad debería compensar,

se afirma, las

deficiencias individuales y proveer por las diferencias en los hombres. Todos los hombres no pueden ser líderes: ¿a quién regirían? Por lo tanto, la sociedad debería cesar de elogiar particularmente a aquellos que son líderes. Debería cesar de hacer que los métodos y modos viejos, por los cuales existe un tipo de sociedad, parezcan los mejores, si su única virtud es que son viejos y establecidos.

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¿ Y q u é a c e r c a d e la educación? ¿Debe el nuevo conocimiento, que las facilidades de la edad proporcionan, ser comprimido dentro de las viejas tradiciones? En otras palabras, ¿deberá la sociedad, con su manera arcaica de decidir las disputas internacionales a través de la guerra, merecer el nuevo conocimiento de la edad nuclear para usarlo aunque sea parcialmente en conexión con

tradiciones tan pasadas de moda?.

La conformidad a la ley no debe ser solamente un asunto de compulsión sino también un asunto de respeto. El apoyo de la sociedad

por los ciudadanos inteligentes, de mente abierta y mejor educados de la presente generación, debería ser a causa del respeto que tienen por ella. La conformidad por parte de la emergente generación debería ser porque quieren lo que se ofrece.

El asalto a la tradición, que estamos experimentando especialmente hoy sobre aquello que no tiene ningún valor excepto

que está cargado de años, continuará en vez de bajar. Con esta marea en aumento de intelectualismo y nuevo conocimiento será barrida mucha basura. Esta consistirá en individuos que usan el período de

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LA BELLEZA LA BELLEZA

UNIVERSAL UNIVERSAL

cambio y desasosiego como una licencia para recurrir a actos de obvia anarquía.

Buscan interpretar los tiempos no como una revisión del pasado y la oportunidad para la substitución de modos más iluminados y progresistas sino más bien para vivir exclusivamente a sus propios deseos. No desearán conformarse a ninguna ley excepto las propias inclinaciones del individuo. Tales personas no son constructoras de la sociedad, sino detractoras. No colocan ladrillos nuevos en lugar de aquellos que sacan de la bamboleante base.

Sin embargo los críticos de tales individuos no deberían recurrir a una falsa tendencia conservadora y oponerse al rechazo de una inútil tradición. Una tradición debería ser un escalón, no una bola y una cadena. Este es el tiempo de limpiar la casa, racional y desapasionadamente, lo que significa nuestro propio desván mental, el que muchas veces contiene muchos conceptos que están mohosos y enredados en la telaraña de los años.

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LA BELLEZA LA BELLEZA

UNIVERSAL UNIVERSAL

El adagio “Si quieres ser bello, detente un minuto frente a tu espejo, cinco frente a tu alma y quince frente a Dios” resume bastante bien uno de los objetivos que debería buscar todo ser humano. Rendir homenaje a la Belleza Divina debería ser nuestro objetivo prioritario, y éste no puede alcanzarse si nosotros mismos no nos volvemos bellos.

Christian Bernard, F.R.C.

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Cuando hablo de belleza, naturalmente no hablo de la estética corporal a la cual algunos otorgan demasiada importancia y que, desgraciadamente, en nuestra época se ha vuelto un culto ridículo e incluso peligroso. Pienso más bien en la belleza de nuestro santuario interno, que cualquiera que sea el aspecto externo del templo en el cual se encuentra, puede irradiarse en todo momento bajo la forma de un magnetismo que nada ni nadie puede alterar o empequeñecer.

En ese sentido, la fealdad no debe considerarse como una ausencia de belleza física, sino como la expresión de una gran falta de espiritualidad. Lo que hace la belleza de una bombilla, tan pura como pueda ser la forma y la calidad de su vidrio, es antes que todo el grado de luminosidad que es capaz de dar. Lo mismo es verdad para el ser humano. Tanto tiempo como ponga su luz interna debajo del almud, permanecerá prisionero de su cuerpo y, en el mejor de los casos, sólo puede manifestar la apariencia de lo que le parece bello.

Solamente el misticismo puede darnos el poder de revelar nuestra espiritualidad y liberar con toda claridad las virtudes ocultas de nuestra alma. Tomemos por ejemplo la verdad. No hay error más grave que el que consiste en

rechazar ver y escuchar la verdad. Ésta es una porque Dios es Uno, pero los errores son múltiples porque la ignorancia no conoce el número de sus adeptos. Ahora bien, lo que vuelve bello a un individuo, es el conocimiento de sí mismo, este conocimiento puede elevarlo hasta las estrellas más lejanas para darle la Consciencia Divina.

Obse rvemos t ambién que no es por casualidad que el estado de Consciencia Crística está simbolizado en el Árbol Cabalístico por la sephiroth Tiphareth, ella misma símbolo de la belleza adámica en la Tierra. ¿No se dice que el mismo Maestro Jesús vino para manifestar la Belleza Divina? Esforcémonos por imitar la

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belleza de intención y de acción que animó al Maestro Jesús a lo largo de su ministerio. Naturalmente, eso no quiere decir que debemos tomarnos por él, y tratar de halagar nuestro propio ego por una imitación ostentosa de lo que creemos conocer de él. Eso significa simplemente que todos debemos trabajar para sensibilizar a las personas de nuestro entorno hacia lo que es bello, a fin de llevar su sentido de la estética a evolucionar hacia los arquetipos superiores.

Pienso que es di f íc i l alcanzar ese objetivo por medio del arte, ya que éste, en ese punto de la evolución humana, todavía es una expresión demasiado imperfecta de

la Perfección divina. Es verdad que muchos son los maestros que, por medio de la música, la pintura, la escultura u otras ramas del arte, han dado a luz formas-pensamiento de una gran pureza y perfección. Pero para la mayoría de las personas, esas obras se sitúan más allá de lo que son capaces de sentir y comprender en materia de belleza. Sin duda es por esa razón que una pintura inspirada será para algunos el cúmulo del horror, o inversamente, una música decadente será para

otros el summum de la inspiración.

Todo eso no quiere decir, naturalmente, que no existe belleza universal. Eso simplemente nos

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muestra que el hombre encarnado, antes de ser capaz de discernir la existencia de tal belleza, permanece por largo tiempo prisionero de una mala concepción de lo que es bello. En ese libro, otro capítulo está dedicado a la belleza, pero más particularmente a través del arte.

Solamente avanzando hacia planos de consciencia más y más elevados es que cualquier persona puede levantar el velo y acercarse a la magnificencia de la verdadera belleza. Mientras el

hombre no haya alcanzado cierto grado de evolución, sólo proyecta en su medio ambiente el sentido que su mente da a la belleza. Dicho en otras palabras, busca lo que es bello a través de los ojos del cuerpo; y

no a través de los ojos de su alma. Desde este punto de vista, podemos decir que existen tantos criterios de belleza como individuos, y esto es verdad si comparamos todas las civilizaciones y todas las formas de sociedades, incluyendo las actuales. Sin embargo, podemos comprobar que hay cosas por las cuales se acuerda en decir que son bellas, que reflejan la armonía, generan la inspiración o tranquilizan.

P o r t o m a r a l g u n o s ejemplos, no les ha sucedido que

escuchen decir que un amanecer o un atardecer, o incluso un cielo estrellado, es feo. Las cosas son completamente diferentes cuando se les pregunta a varias personas lo que piensan de la belleza de

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tal o cual objeto. Entonces surge una divergencia entre diversas concepciones de la belleza, cada una siendo la resultante de la educación, la personalidad y la evolución interna de cada uno. Por lo tanto, es fácil comprender que el problema del hombre no es que sea insensible a la belleza universal, sino más bien que, en la mayoría de los casos, no hay consciencia, no sabe dónde situarla, o es incapaz de expresarla en lo que piensa, hace y dice.

Como acabo de señalarlo, todo individuo es sensible a lo bello que se manifiesta a través de la naturaleza. Por lo tanto debemos llevar a nuestro medio ambiente, e incluso a un público más amplio si es posible, a reflexionar sobre el

porqué y el cómo de esta sensibilidad a la belleza.

Al hacerlo, llevaremos progresivamente a las personas a no contentarse simplemente con la belleza de la naturaleza y del universo, sino a participar conscientemente, como actores y espectadores. Démosles el deseo de abrir el “Libro del Hombre” y el “Libro de la Naturaleza”. Proporcionémosles el deseo de conocer y comprender las leyes que

trabajan en y alrededor de ellos.

Eso es lo que traté de hacer a través de estas breves reflexiones, y espero que encuentre en y alrededor de usted la sublime belleza universal.

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Edificio Administrativo de la Gran Logia AMORC (GLH) León, Gto., México.

El sistema de enseñanzas Rosacruces ofrece lo que muy pocas instituciones educativas jamás han soñado lograr: un punto de vista amplio y profundo de lo ideal y lo práctico, de los misterios antiguos y las ciencias modernas, del cuerpo y el alma; todo ello está encaminado a lograr una transformación sutil y, al mismo tiempo profunda: la iluminación.

Las lecciones presentan una combinación bien balanceada de ciencia, misticismo, filosofía y metafísica, para que usted estudie los fundamentos del conocimiento de toda la humanidad. Intercalados en esta estructura intelectual de ideas, encontrará ejercicios que gradualmente irán desarrollando su consciencia física y espiritual.