LES TRANSFIERO EL ESPÍRITU DE LA«FE PARA LA VICTORIA ABSOLUTA»

Asociación Peruana de la Soka Gakkai Internacional

EDICIÓN DIGITALEXTRAORDINARIA N.° 53

Viernes 2 de Octubre de 2020 / PSGI«Año del avance y de los valores humanos»

A mis amigos

«Esfuércense en los dos caminos de la práctica y el estudio» *El estudio del budismo es la columna vertebral de la práctica de la fe.¡ Grabemos en nuestro corazón los escritos delDaishonin y pongámonos en acción día a día !

Daisaku Ikeda, 12 de setiembre(Traducción tentativa del Seikyo Shimbun)

*.- END, pág. 408.

Es obligatorio el uso de mascarilla para circular por la vía pública

la Ley Mística —la suprema filosofía de respeto a la dignidad de la vida— es incuestionablemente un radiante sol de bravura intensa; una flor de loto de esperanza, pura y siempre luminosa. Ya que es así, por oscu-ra que sea la época, por turbia y corrupta que sea la sociedad, uste-des, que se dedican a cumplir con su juramento, jamás serán vencidos.

El espíritu que he mantenido en cada circunstancia junto a los miem-bros que han abrazado el mismo ju-

Daisaku IkedaPresidente de la SGI

ramento que yo, haciendo valer el corazón de un rey león, es la «fe para lograr la victoria absoluta», la convicción de que, al final, ganaremos sin falta. Ahora, ese espíritu de la «fe para la victoria absoluta» es lo que quiero transferirles a ustedes.

El mundo de la Soka existe para activar la sabiduría y la benevolencia de cada persona, crear lazos de amistad y cons-truir relaciones de aliento, generadoras de gran júbilo.

Cuidemos, protejamos y acrecentemos esta hermosa red de ciudadanos globales, cuya existencia es un prodigio; hagamos que nuestro planeta azul brille de paz y de seguridad, y que nuestras sociedades y el mundo entero irradien una alegría ilimitada.

Mientras viva, seguiré haciendo daimoku por la salud de to-dos y para que sigan creciendo y aprendiendo, y adornando su vida juvenil de felicidad y de victoria. Les pido que hagan reso-nar en el firmamento del siglo xxi el canto triunfal de una gran revolución humana, que marque el rumbo hacia el kosen-rufu mundial.

Concluyo mi mensaje de felicitaciones y gratitud exclaman-do: ¡Larga vida a nuestra asamblea de Shin’ichi Yamamotos, que abrirán paso al siglo de «La nueva revolución humana»!

¡Gracias a todos! ¡Muchísimas gracias!(Traducción del artículo publicado el 28 de setiembre de 2020 en el

Seikyo Shimbun, diario de la Soka Gakkai).

60.°Aniversario

Daisaku Ikeda

1960 - 2020Día de la Paz Mundial

A continuación, se transcribe el mensaje enviado por el presidente de la Soka Gakkai Internacional, Daisaku Ike-

da, a la Reunión Mundial de Jóvenes, en conmemoración del sexagésimo aniversario de su primer viaje por el ko-

sen-rufu mundial, el 2 de octubre de 1960. El encuentro, celebrado el 27 de setiembre de 2020, fue transmitido en

línea en directo y también retransmitido al mundo, conec-tando a los principales moderadores y líderes nacionales

juveniles del Japón con los miembros de cada país, desde el Centro Cultural Soka [Soka Bunka Center], situado en Shi-

nanomachi, Tokio.

He disfrutado del programa completo, aplaudiendo con toda mi alma sus canciones e interpretaciones, así como las experiencias que han relatado y los sueños que han comparti-do con nosotros, conectando la vida de los jóvenes a través del tiempo y de las distancias.

He grabado en mi corazón el juramento que ha hecho cada uno de ustedes.

A todos los participantes, miembros del comité organizador y a los que han trabajado con tanto ahínco detrás de la escena para asegurar el gran éxito de hoy, ¡muchísimas gracias!

El espíritu Soka de maestro y discípulo es perseverar con in-mensa bravura y sabiduría, liderando la marcha en las épocas más difíciles. Con este corazón, nuestros jóvenes y los miem-bros de la División Futuro se han puesto de pie resueltamente en todo el mundo, dispuestos a confrontar los desafíos de la actual pandemia del coronavirus.

Hoy, cuando iniciamos una nueva partida hacia el centena-rio de la Soka Gakkai (en 2030), vemos surgir ante nosotros un nuevo y magnífico horizonte del kosen-rufu mundial.

Todos ustedes, jóvenes Bodisatvas de la Tierra, han venido a este mundo para triunfar. Han nacido para superar todas las adversidades y para guiar hacia la paz y la felicidad a sus fa-milias, amigos, seres queridos, conciudadanos, personas que viven en su entorno y a todo el género humano.

Cada uno de ustedes, en su búsqueda y en su práctica de

LES TRANSFIERO EL ESPÍRITU DE LA«FE PARA LA VICTORIA ABSOLUTA»

— 02 —Nuestra BrillaNte revolucióN HumaNa

Con motivo del equinoccio de otoño,1 mi esposa Kaneko y yo hicimos el gongyo juntos y entonamos Nam-myoho-renge-kyo en memoria de los difuntos. Hemos ofrecido nuestras oraciones más solemnes por la eterna felicidad de todos los que, en vida, han contribuido a la noble gesta del kosen-rufu. Asimismo, he-mos orado fervorosamente por la seguridad y la protección de todos nuestros preciados miembros, en estos tiempos en que la sociedad se ve expuesta a un sinfín de calamidades.

Nichiren Daishonin declaró: «Ahora que ha comenzado el Último Día de la Ley, yo, Nichiren, soy el primero en iniciar en todo Jambudvipa [el mundo entero] la propagación de los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo. […]. Discípulos míos, ¡formen filas y síganme: ¡superarán incluso a [eminentes discípulos de Shakyamuni como] Mahakashyapa o a Ananda, [y a grandes maestros budistas como] T’ien-t’ai o a Dengyo!».2

El 18 de noviembre de 1930, unidos por el compromiso de maestro y discípulo, nuestros dos primeros presidentes Tsu-nesaburo Makiguchi y Josei Toda establecieron la Soka Gakkai, abrazando el gran juramento del kosen-rufu mundial proclama-do por el Daishonin, que es la paz mundial y la felicidad de todas las personas. Treinta años después, el 2 de octubre de 1960, me lancé al mundo en mi viaje de maestro y discípulo, con el mismo juramento que mis dos predecesores.

Eso ocurrió en plena Guerra Fría; sin embargo, con la mi-rada puesta en el lejano futuro, pensando en transformar el karma de toda la humanidad, salí al encuentro de personas que vivían a merced del sufrimiento y de las dificultades en países como los Estados Unidos, el Canadá y el Brasil. Muchos de ellos estaban lidiando contra la soledad, la desesperanza o condiciones que no les permitían siquiera costearse la vida.

Orando seriamente por su bienestar, las alenté a tomar con-ciencia de que todas ellas habían hecho un juramento como Bo-disatvas de la Tierra, y que esa dimensión estaba latente en lo profundo de su ser.

Hablamos de que, en el budismo Nichiren, la oración signifi-ca entonar Nam-myoho-renge-kyo con un firme compromiso. En otras palabras, comprometernos a hacer nuestra revolu-ción humana y a impulsar el kosen-rufu en los lugares donde estamos —a los cuales nos unen profundos lazos kármicos—, y hacer daimoku para poder dar lo mejor en el cumplimiento de estas metas. Con la fuerza de la fe, activamos nuestra sabidu-

ría, desplegamos creatividad y esfuerzo ante los desafíos, y da-mos pruebas tangibles de victoria. Y con la fuerza de la práctica, ejercitada sin flaquear, sacudimos nuestra apatía resignada, y convertimos el karma en misión.

La oración que propone el budismo Nichiren es un giro revo-lucionario con respecto al tipo de fe dependiente que lleva a la gente a depender de las plegarias de los sacerdotes, o a esperar pasivamente que los rezos se cumplan por obra y gracia divina.

El juramento, en cambio, es algo que uno mismo expre-sa, en forma activa y autónoma. Nuestro daimoku, imbuido de ese compromiso, reverbera con potencia en el nivel más profundo de nuestra vida; es el sonido que prevalece sobre la ignorancia fundamental y revela nuestra naturaleza pri-mordial, iluminada en forma innata.

Desde que di aquel primer paso hacia el kosen-rufu mundial, han pasado seis décadas. El daimoku de nuestros camaradas en cada lugar, imbuido de ese juramento colectivo, hoy abraza el planeta entero, con potencia y magnanimidad.

Ahora, finalmente ha llegado la hora en que, junto a los jóve-nes del mundo, iniciemos un nuevo tramo en el viaje del maes-tro y los discípulos, encendiendo ardientemente la antorcha de nuestro juramento en bien del kosen-rufu.

«Vivir fieles a nuestro juramento»

Durante la asamblea donde el buda Shakyamuni expone el Sutra del loto, los discípulos juran ante él dedicarse a propagar la Ley Mística.

Cuando uno adopta como misión personal el gran juramento de permitir a todos los seres lograr la iluminación, activa en su propia vida el poder y la sabiduría del estado de budeidad.

En particular, los Bodisatvas de la Tierra enuncian un com-promiso valiente e imperturbable, incluso después de escuchar al Buda describir los seis actos difíciles y nueve actos fáciles3 y advertir sobre los tres enemigos poderosos,4 para ejemplificar la tremenda dificultad de propagar la enseñanza correcta en el Último Día de la Ley.

Hace setenta y cinco años (el 3 de julio de 1945), el señor Toda salió de la cárcel con el espíritu invencible de un Bodisa-tva de la Tierra, decidido a perpetuar el legado de su mentor Makiguchi, que había muerto como prisionero de conciencia en defensa de su fe budista. Así, inició el desafío de transmitir sin reservas la Ley Mística, con el mismo corazón de la proclama que hizo el Daishonin en La apertura de los ojos: Declararé lo siguiente: que las deidades me abandonen; que todas las per-secuciones se abatan sobre mí. Así y todo, daré mi vida por la Ley. [...] Seré el pilar del Japón. Seré los ojos del Japón. Seré el gran navío del Japón. ¡Este es mi juramento, y jamás lo abando-naré!».5

Ensayo del presidente de la SGI, Daisaku Ikeda

«La oración que propone el budismo Ni-chiren es un giro revolucionario con res-pecto al tipo de fe dependiente que lleva a la gente a depender de las plegarias de los sacerdotes, o a esperar pasivamente que los rezos se cumplan por obra y gra-

cia divina.»

Recorrer juntos la eterna travesíade maestro y discípulo

Parte i de ii

— 03 —

Este es el espíritu de la Soka Gakkai, perfectamente alineado con la intención del Buda.

Nuestra organización es una asamblea de Bodisatvas de la Tierra dedicados a lograr el kosen-rufu propagando la Ley Mís-tica con altruismo. Seguiremos esforzándonos por vivir fieles a nuestro juramento, con un estado de vida indómito y valiente. Lo haremos unidos a todos los budas y bodisatvas de las diez direcciones y de las tres existencias, en una infinita y gigantesca red de conexiones que trasciende los límites del tiempo y del espacio.

«Nada es más noble que el sincerodeseo de alentar a otro ser humano»

Mi esposa leyó conmovida la carta de una joven, publicada recientemente en la columna «La voz de los lectores» del Seikyo Shimbun, el diario de la Soka Gakkai.

Allí ella contaba que su bisabuela había decidido ingresar en la organización al término de una reunión de diálogo celebrada en agosto de 1952 en Sakai (ciudad de la prefectura de Osaka, en la región de Kansai), en la cual yo había estado presente.

Tengo recuerdos inolvidables de ese encuentro, porque tuvo lugar en mi primer viaje a Kansai y había sido mi esfuerzo in-augural en dicha región. En esa oportunidad, hablé de la gran-deza del señor Toda, nuestro mentor, y conté que gracias a la práctica había podido superar la tuberculosis. También dije que el budismo Nichiren sin falta se difundiría en todo el mundo y que, en el futuro, existirían escuelas dedicadas a la educación creadora de valores de la Soka.

Por pequeña que sea la reunión, cuando uno dialoga con los demás sobre el budismo Nichiren, su palabra actúa como una causa externa positiva que hace germinar la semilla de la budei-dad en la vida de los otros. Este esfuerzo, espléndido como una gema preciosa, se convertirá en «el único recuerdo que quedará de nuestra existencia en este mundo humano».

La joven destacaba que, de las cuatro generaciones de miem-bros de su familia, su bisabuela había sido la primera en reco-rrer el camino Soka de la lucha compartida por el maestro y los discípulos. Además, contaba que ella misma estaba avanzando en unión con sus camaradas de fe con miras a la Reunión Mun-dial de Jóvenes (del 27 de setiembre).

Nuestros miembros pioneros jamás se apartaban de su ju-ramento en bien del kosen-rufu, decididos a no dejarse vencer ante nada. Eso era lo que les permitía perseverar con increíble fortaleza en un contexto de dificultades extremas. Esa determi-nación es la que, hoy, han heredado nuestros jóvenes invalora-bles. Enfrentados a la pandemia del covid-19 y a un sinfín de obstáculos que esta situación acarrea, están creando valor acti-vamente y abriendo el camino a una era siempre victoriosa, con la pasión y la energía que caracteriza a los jóvenes ciudadanos globales consagrados al kosen-rufu mundial.

Esta próxima Reunión Mundial de Jóvenes se llevará cabo de manera virtual, y permitirá unir a las juventudes del mundo en una sola legión de Bodisatvas de la Tierra, al igual que en la «asamblea sobre el Pico del Águila»7.8

¿Qué es lo que nos conecta y nos acerca a los demás, pese a las distancias geográficas o físicas que nos separan? Es nuestra inmensa mente o pensamiento, que abarca el cos-mos entero; es la función más recóndita de la vida, dotada de un potencial ilimitado.

Nada es más fuerte o más noble que el sincero deseo de alen-tar a otro ser humano, el diálogo abierto con el propósito genui-no de comunicarse con los demás. Cuando deseamos el bienes-tar del otro y ponemos en juego la sabiduría de la Ley Mística que funciona de acuerdo con las circunstancias cambiantes, en-contramos sin falta la forma de conectarnos con la vida de esa persona.

Nuestro desafío es traspasar el relevo de ese juramento del kosen-rufu a través de las épocas, las generaciones y las fronteras nacionales, y extender un arcoíris de esperanza que ilumine el firmamento sobre nuestro planeta azul.

Aplaudo y admiro a los jóvenes —que se han puesto de pie para hacerse responsables del siglo xxi— por el tremendo de-safío que han asumido [con esta Reunión Mundial de Jóvenes], un experimento que ilustrará con pruebas visibles los benefi-cios del budismo Nichiren. Orgullosos de mostrar al mundo su espíritu invencible, a través de esta causa están contribuyendo extraordinariamente a los festejos triunfales del centenario de la Soka Gakkai (en 2030).

(Traducción del artículo publicado el 22/09/2020 en el Seikyo Shimbun, diario de la Soka Gakkai).

1.- Tradicionalmente, en el Japón se llevan a cabo servicios recordatorios por los di-funtos durante un período de siete días, que coincide con los equinoccios de otoño y de primavera. El equinoccio otoñal, que este año cayó el 22 de setiembre, es feriado nacional en el Japón.

2.- Véase El comportamiento del devoto del «Sutra del loto», en Los escritos de Nichiren Daishonin (END), Tokio: Soka Gakkai, 2008, pág. 803.

3.- Seis actos difíciles y nueve actos fáciles: Comparaciones expuestas en el capítulo «La torre de los tesoros» (11.°) del Sutra del loto para enseñar a la gente lo difícil que sería abrazar y propagar el sutra en el Último Día de la Ley. Los seis actos difíciles son 1) propagar el Sutra del loto ampliamente, 2) copiarlo o hacer que alguien lo copie, 3) recitarlo aunque sea por poco tiempo, 4) enseñarlo aunque sea a una sola persona, 5) escucharlo o aceptarlo y preguntar acerca de su significado y 6) mantener la fe en él. Los nueve actos fáciles son proezas como enseñar una cantidad incalculable de sutras que no sean el Sutra del loto, atravesar un campo en llamas cargando en las espaldas un fardo de heno sin quemarse, o arrojar de un puntapié un gran sistema planetario a otra parte del universo.

4.- Tres enemigos poderosos Tres clases de personas arrogantes que persiguen a los que propagan el Sutra del loto en la época malvada posterior a la muerte del Buda. Se los describe en la estrofa de veinte versos del capítulo «Aliento a la devoción» (13.o) del Sutra del loto. El gran maestro Miao-lo de la China los tipificó en tres categorías: 1) laicos arrogantes; 2) sacerdotes arrogantes; 3) falsos venerables arrogantes.

5.- La apertura de los ojos, en END, pág. 297.6.- Véase Preguntas y respuestas referidas a abrazar el «Sutra del loto», en END, pág. 68.7.- Este pasaje de los escritos del gran maestro T’ien-t’ai, citado por Nichiren Daishonin

en el Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente, afirma que la asamblea sobre el Pico del Águila donde Shakyamuni predicó el Sutra del loto es eterna y prosigue sin pausa.

8.- The Record of the Orally Transmitted Teachings (Registro de las enseñanzas transmi-tidas oralmente), traducido por Burton Watson, Tokio: Soka Gakkai, 2004, pág. 135.

Nuestra BrillaNte revolucióN HumaNa

«Por pequeña que sea la reunión, cuando uno dialoga con los demás sobre el budis-mo Nichiren, su palabra actúa como una

causa externa positiva que hace germinar la semilla de la budeidad en la vida de los otros. Este esfuerzo, espléndido como una gema preciosa, se convertirá en «el único recuerdo que quedará de nuestra existen-

cia en este mundo humano.»

día de la Paz muNdial — 04 —

60.° Aniversario1960 - 2020Día de la

Paz MundialUna de las primeras iniciativas de Daisaku Ikeda al asumir la presidencia de la Soka Gakkai

en mayo de 1960, fue emprender un viaje al extranjero, con la finalidad de alentar a los miembros que vivían allí. Ikeda realizó este viaje inspirado en las enseñanzas de su maestro Josei Toda, segundo presidente de la Soka Gakkai, quien le había inculcado una visión global y el sentido de ciudadanía global, encomendándole establecer el cimiento de un movimiento de escala global basado en la filosofía del respeto a la vida.

La primera escala de Ikeda fue Hawái, donde vivían un poco más de doce miembros de la Soka Gakkai. Dos días después, Ikeda y los cuatro líderes japoneses que lo acompañaban en su gira partieron hacia San Francisco y de allí, hasta Seattle.

El 2 de octubre de 1960, Ikeda partió hacia los Estados Unidos y, en esa misma travesía, llegó a Canadá y a Brasil.

Tras este primer viaje, Ikeda ha realizado esfuerzos sostenidos con el mismo afán a lo largo de varias décadas, visitando más de cincuenta países de todos los continentes. En cada lugar, se ha dedicado a mantener diálogos e intercambios con una gran variedad de perso-nalidades, intelectuales y cultural, con el único fin de promover el entendimiento mutuo en aras de la paz.

Este movimiento global por la paz impulsado por Ikeda dio lugar, en 1975, al estableci-

miento de la SGI, la cual hoy tiene presencia en 192 países y territo-rios.

2 de octubre de 1960

Diálogo entre civilizaciones

Mijaíl Gorbachov.- En julio de 1990, fue el primer encuentro con Daisaku Ikeda en Moscú. Las 10 charlas entre ellos fueron plasmada en el libro Moral Lessons of the Twentieth Century (Lecciones morales del siglo XXI). El cual representa un intercam-bio entre dos personas que proyectan los intereses de toda la humanidad.

René Huyghe.- Fue un destacado histo-riador del arte europeo. Un guerrero que protegió las pinturas del Museo del Louvre de la Alemania nazi. En sus encuentros con Daisaku Ikeda —incluso por correspon-dencia— tenía como objetivo el renaci-miento del espíritu. El libro La noche anun-cia la aurora plasma este diálogo.

Linus Pauling.- Laureado con el premio No-bel de la Paz dos veces. Después de la Segun-da Guerra Mundial, defendió la abolición de las armas nucleares y, aunque sufrió muchas persecuciones, mantuvo su fe. En sus últimos años de vida, conoció a Daisaku Ikeda y, pos-teriormente al diálogo que mantuvieron, se publicó el libro En busca de la paz.

Wangari Maathai.- La premio Nobel de la Paz también se la conoce como la madre del Movimiento del Cinturón Verde, dedica-da a la plantación de árboles en muchos países africanos. En los últimos treinta años forestaron más de treinta millones de árboles. Maathai mantuvo un encuentro con Daisaku Ikeda en febrero de 2005.

Rosa Parks.- Madre del movimiento por los derechos civiles en Estados Unidos. Se opuso a la política de segregación racial en el sistema de transporte público conocido como el boicot de autobuses de Montgo-mery (1955). El 30 de enero de 1993 se encontró con Daisaku Ikeda, en el mantu-vieron una fructífera conversación.

Nelson Mandela.- Vivió en prisión du-rante 28 años en una lucha a combatir el 'apartheid' en Sudáfrica. Fue una lucha espiritual, una contienda por la dignidad humana, en aras del género humano. Lle-gó a encontrarse con Daisaku Ikeda en dos ocasiones, en 1990 y 1995, destacándose la profunda amistad entre los dos.

día de la Paz muNdial — 05 —

Acciones pacíficas«Porque allí hay personas».- En setiembre 1974, Daisaku Ikeda viajó a la Unión Soviética y se reunió con el primer ministro Aleksey Kosygin y otros funcionarios so-viéticos. Ikeda emprendió su viaje en medio de un vendaval de críticas de los medios de comunicación y las figuras políticas de Japón. Se cuestionaba sobre todo con qué propósito el líder de una organización budista visitaría un país cuya ideología rechaza-ba básicamente la religión y desalentaba la fe en cualquier credo. Eso sucedía en plena Guerra Fría, y una hostilidad visceral hacia la Unión Soviética impregnaba toda la so-ciedad japonesa. Las tensiones entre ese país y la China también habían alcanzado un punto crítico, con la amenaza de una confrontación militar que se suponía cercana. La respuesta que dio Ikeda a las críticas fue a la vez sencilla y reflexiva, y reveló su visión fundamental de la diplomacia: «Voy a la Unión Soviética porque allí hay personas». Setiembre de 1974, Rusia

Conversaciones sobre la vida.- Arnold Toynbee (1889-1975), importante histo-riador británico, y Daisaku Ikeda se conocieron y sostuvieron una serie de conversa-ciones en Londres, entre mayo de 1972 y mayo de 1973, la cual fue compilada y publi-cada en forma de libro con el sello de Oxford University Press, en 1976, bajo el título de Choose Life (Elige la vida). Toynbee había adquirido celebridad por su visión de la historia, que destaca el papel de las religiones, en especial, el poder que estas poseen para motivar a los individuos a responder a las circunstancias de la vida; en tal senti-do, él consideraba el budismo como una filosofía clave para el contexto de la civiliza-ción contemporánea. Toynbee alentó a Ikeda a relacionarse con otras personalidades de la cultura y del ámbito académico para dialogar sobre cuestiones apremiantes de la civilización moderna.Mayo de 1974, Londres

Enlazando naciones.- El esfuerzo de reunirse y dialogar con la gente ha sido siempre el centro de las actividades de Daisaku Ikeda; en especial, la construcción de puentes de comunicación donde se erigen muros de recelo y desconfianza. En 1968, en una reunión a la que concurrieron más de diez mil estudiantes universitarios, Ikeda realizó una audaz propuesta de normalización de las relaciones diplomáticas entre la China y el Japón. Por entonces, los dos países estaban aún técnicamente en estado de guerra, y los sentimientos de oposición a la China y al comunismo se hallaban ampliamente arraigados en todo el Japón. El compromiso de Ikeda con la normalización de las rela-ciones chino-japonesas quedó absolutamente claro para la dirigencia política de la Chi-na desde un comienzo. El primer ministro chino Zhou Enlai adoptó una actitud positiva al enterarse de la propuesta del restablecimiento de las relaciones realizada por Ikeda en 1968. En diciembre de 1974, Ikeda viajó a la China por segunda vez y se reunió en esa oportunidad con el primer ministro Zhou. Pese a que el político chino estaba hos-pitalizado con un diagnóstico de cáncer terminal, insistió en encontrarse con Ikeda.

La ardua labor en la sombra que llevó a cabo Ikeda para lograr esa meta está hoy ampliamente reconocida en la China.

Diciembre de 1974, Pekín

Intercambio educativo

Conferencia de Daisaku Ikeda en laUniversidad de Harvard (Setiembre, 1993)

A. Logunov, ex rector de la Universidad Estatal de Moscú con Daisaku Ikeda (Tokio, 1993)

En 1974, Daisaku Ikeda fue invitado a brindar una conferencia en la Universidad de California, en Los Ángeles. Al año siguiente, dio una disertación en la Universidad Estatal de Moscú, titulada “Una nueva ruta hacia el intercambio cultural entre Oriente y Occidente”. En esa misma ocasión, recibió un doctorado hono-rario de la casa de estudios superiores rusa, lo que marcó el inicio de un amplio reconocimiento internacional por sus con-

tribuciones a los in-tercambios cultura-les y a la educación para la paz. Durante las décadas de 1980 y de 1990, Ikeda fue invitado a disertar en unas treinta uni-versidades de Asia, América y Europa.

Sus conferencias abarcaron temas como la educación, los inter-cambios culturales y la paz, enfocados desde una perspectiva budista, y considerados dentro del contexto cultural, intelec-tual e histórico de cada lugar. En las relaciones que establece con instituciones dedicadas al saber, Ikeda mantiene diálogos con educadores y se preocupa principalmente en desplegar una amplia red de colaboración e intercambios educacionales. Él declaró que la edu-cación habría de ser la tarea culminante de su vida pues con-sidera que la forma-ción humanística es la base del progreso del ser humano y del florecimiento de las sociedades.

(Fuentes tomadas y adaptadas de la web: www.daisakuikeda.org)

Gosho Para el mes de octuBre — 06 —

«Un árbol trasplantado no caerá, aunque sople el viento con furia, si tiene un firme puntal que lo sostenga. Pero hasta un árbol que ha crecido en el lugar puede desplomarse si sus

raíces son endebles. Una persona débil no tropezará si es sostenida por alguien fuerte, pero hasta un individuo de considerable fortaleza se expondrá a caer, si camina a solas

por una senda irregular.»

Aunque se encuentre solo,será fuerte si tiene un «apoyo»

«tres maestros del triPitaka oraN Para que llueva» Los escritos de Nichiren Daishonin, pág. 627.

Puntos esenciales de la lectura

Explicación del pasaje

1 2 · Luchemos por el ko-sen-rufu junto al maes-tro y a nuestros compa-ñeros miembros.

· La Soka Gakkai es una red insupe-rable de «buenos amigos».

Nichiren Daishonin señala en esta carta que «la mejor forma de lograr la budeidad es encontrar un buen amigo»1. «Buen amigo» es la traducción al español del término budista conocido como «zen chishiki». El término zen significa «bien» y chishiki, «amigos» o «conocidos». En otras palabras, se le de-nomina zen chishiki (buenos amigos o buenas influencias) a aquellos que nos conducen a la práctica correcta del budismo.

Este párrafo del gosho nos enseña que, cuando contamos con un fuerte «apoyo» llamado «zen chishiki» sin falta pode-mos sobrepasar las dificultades.

El Daishonin, tomando como ejemplo a un «árbol», compa-ra las funciones que obstaculizan e impiden la práctica budis-ta como el «soplo del viento con furia». Enfatiza diciendo: «Un árbol trasplantado no caerá, aunque sople el viento con furia, si tiene un firme puntal que lo sostenga».

Del mismo modo, aunque una persona sea débil o tenga fal-ta de voluntad, si es sostenido por alguien fuerte, podrá per-severar en su práctica de la fe sin caer en los malos caminos.2 Por otro lado, incluso una persona fuerte puede decaer si se está solo.

A través de estos ejemplos, el Daishonin está enseñando que, en la práctica de la fe también es indispensable contar con los buenos amigos que nos guíen correctamente en la práctica de esta enseñanza budista.

Shakyamuni dijo: «Tener buenos amigos y avanzar junto a ellos no es haber alcanzado la mitad del camino del Buda, es haberlo alcanzado por completo». Para nosotros, los miem-bros de la Soka Gakkai, los «buenos amigos» corresponden a nuestro maestro, a los compañeros que nos alientan en la fe y a la organización dedicada a la lucha por el kosen-rufu. Por

ello, lo que debemos grabar en nuestro corazón es nunca, ja-más apartarnos de la «organización de la fe correcta» y de la «organización para el kosen-rufu».

Ikeda Sensei dice: «¡Qué decisiva y alentadora es la pre-sencia de nuestra organización! En cada aspecto de la vida, si tratamos de evitar el contacto con los demás y con el grupo, para hacer las cosas solo a nuestro modo, lo más probable es que nos volvamos egoístas y complacientes con nuestras pro-pias debilidades. Si dejamos que las circunstancias decidan por nosotros y olvidamos nuestra noble misión, aunque crea-mos ser libres, estaremos viviendo una existencia totalmente limitada y restringida.

La SGI nos brinda aliento, capacitación y oportunidades de desarrollo personal. Cuando trabajamos con actitud positiva dentro de la SGI, podemos construir un cimiento de felicidad indestructible».3

Incluso en una era incierta, avancemos con gran entusias-mo por el kosen-rufu, junto al maestro y junto a nuestros compañeros.

1.- Los escritos de Nichiren Daishonin (END), Tokio: Soka Gakkai, 2008, pág. 627.

2.- En el budismo significa los estados o los mundos de sufrimientos que se experimentan las personas que hayan acumulados karmas negativos. Entre los diez estados de vida corresponden a los de Infierno, Hambre y animalidad (tres malos caminos).

3.- Serie: «Reflexiones sobre Florence Nightingale: Tributo al siglo de la mu-jer», publicado en el 2002 en el Seikyo Shimbun.

Para nuestras reuniones de diálogo del mes de octubre

Publicación de: Asociación Peruana de la Soka Gakkai Internacional (PSGI)

Gosho Para el mes de octuBre — 07 —

"Aliento del cerezo" fue el nombre de la actividad desarrollada por los miembros del sector Lince en torno al Festival del Cerezo que se venía desarrollando des-de el 2017 y que debido a la pandemia se realizó de forma virtual dirigido a los miembros y amigos del distrito de Lince.

La actividad desarrollada el pasado do-mingo 27 de setiembre en horas de la ma-

ñana, contó con una asistencia superior a las 200 personas que a través de una pla-taforma digital pudieron observar como primera parte, la participaciones de los grupos musicales de Kotekitai, la Banda de Música , así como al grupo de Folklore.

Se desarrolló un tema basado en el es-crito de Nichiren Daishonin: “El invierno siempre se convierte en primavera”, diri-gido por dos damas quienes enfatizaron la posibilidad de hallar alegría en medio de los sufrimientos. Así también, se na-

"Aliento del cerezo" rraron experiencias de los integrantes de los grupos musicales que participaron en los festivales del cerezo y de cómo se han desafiado atravesando las circunstancias actuales.

Como parte central de este encuentro, se proyectó el vídeo "Brotes de Esperan-za", elaborado por la PSGI en coordinación con la municipalidad del distrito de Lince.

Finalmente, se desarrolló un diálogo con los asistentes a cargo del señor Óscar Méndez, vice coordinador del Departa-mento de Estudio de la PSGI.

El vídeo "Brotes de Esperanza" puede verse en nuestro canal oficial de la PSGI en YouTube:

Canal Oficial PSGI

Orientación de Ikeda SenseiEn el Gosho se lee: «la mejor forma de lograr la budeidad es

encontrar un buen amigo»3.Los «buenos amigos» (zen chishiki) corresponden a un

buen maestro y a los buenos amigos o compañeros que nos ayudan y apoyan para que podamos continuar en nuestra práctica budista. En tal sentido, la Soka Gakkai es una asam-blea de «buenos amigos».

Antecedentes del Gosho

Esta carta fue escrita en Minobu, el primer año de Kenji (1275) o tal vez al año siguiente, y fue dirigida al sacerdote laico Nishiyama que vivía en la aldea homónima del distrito Fuji, en la provincia de Suruga (parte central de la prefectura Shizuoka).

En el año 11 de Bun’ei (1274), ocurrió «la batalla de Bun’ei» (la primera invasión del imperio mongol al Japón), habiéndose acerta-do la predicción del Daishonin sobre la invasión extranjera. En ese entonces, el pueblo japonés vivía angustiado por la posibilidad de un segundo ataque de esta potencia extranjera. Debido al creciente temor que albergaban el gobierno militar y la corte imperial por el inminente ataque, habían exigido a los templos y santuarios del país que se elevaran rogativas y plegarias para rechazar a las fuer-zas mongolas. Los rituales, conjuros y rezos esotéricos de la escuela Palabra Verdadera se contaban entre las ceremonias más frecuen-tes.

Sin embargo, la escuela Palabra Verdadera, sin exponer un prin-cipio seguro que fuera la base del logro de la budeidad, se había apropiado de la doctrina de los «tres mil aspectos contenidos en cada instante vital» —esencia del Sutra del loto— y era, por lo tan-to, una enseñanza que carecía de un principio fundamental del bu-dismo. Por eso, el Daishonin elaboró este escrito advirtiendo que, si se continuara de esta manera, la recompensa que se obtenga sería la ruina del país.

Al comienzo de la carta afirma que, para el logro de la budei-dad lo más importante es contar con la causa eterna (relación) o en japonés llamado zen chishiki (buenos amigos); pero, en la época corrupta del Último Día de la Ley, el Daishonin señala que habrá in-contables aku chishiki (malos amigos) y que será sumamente difícil encontrar los «buenos amigos».

A continuación, aclara que para discernir entre buenos amigos o malos amigos (zen chishiki o aku chishiki) son importantes las prue-bas teóricas y documentales; sin embargo, el medio decisivo son las pruebas reales.

Y, como ejemplos, menciona los hechos reales de que las oracio-nes para producir lluvia, efectuadas por los tres maestros del Tripi-taka Shan-wu-wei, Chin-kang-chih y Pu-k’ung de la escuela Palabra Verdadera de la China, produjeron contrariamente destructivos de-sastres en su país. Y luego, en el Japón, el Daishonin afirma seve-ramente que las causas fundamentales de la confusión en toda la nación fueron los errores cometidos por de Kobo, y de Jikaku y Chi-sho5 respecto a la superioridad e inferioridad entre las enseñanzas de Palabra Verdadera y de Tendai.

Luego, citando los pasajes de los sutras que afirman que, cuando un devoto o practicante de la enseñanza correcta es perseguido, esa nación que actúa contra la Ley sufrirá recompensas negativas. Por esa razón, el Daishonin expresa su profunda determinación de sal-var al Japón de la amenaza de la ruina.

Finalmente, elogia al sacerdote laico Nishiyama por su fe y le señala cuán profundo es el vínculo kármico que le une con él, y mediante el episodio de Chudapanthaka, quien logró la budeidad a través del espíritu de búsqueda sincero y puro hacia su maestro Shakyamuni, enseña la importancia de la postura de la fe de buscar seria y sinceramente a los buenos amigos (zen chishiki) en el cami-no de la práctica budista.

(Traducido y adaptado de la revista de estudio Daibyakurenge N.° 851)

5.- Kobo: Fundador de la escuela japonesa Palabra Verdadera. Jikaku y Chisho son los pa-triarcas tercero y quinto de la escuela Tendai.

Por ello, como antecesores, lo que debemos procurar es mantener una postura de actuar «juntos»: orar «juntos» y es-tudiar «juntos»; dialogar «juntos» y realizar actividades cami-nando «juntos».

El espíritu esencial del budismo Nichiren radica en el cora-zón y la acción de realizar «juntos» un gran avance4.

3.- END, pág. 627.4.- Traducción tentativa del Seikyo Shimbun del 5 de marzo de 2010.