Asociación Peruana de la Soka Gakkai Internacional

EDICIÓN DIGITALEXTRAORDINARIA N.° 88

Viernes 26 de Marzo de 2021 / PSGI«Año de la esperanza

y de la victoria»

— «Año del Bicentenario del Perú: 200 años de Independencia» —

Es obligatorio el uso de mascarilla para circular por la vía pública

La 2.a reunión de la sede central para responsables de la década que conduce al centenario de la organización en 2030. En ella se conmemoró el 55.º aniversario de

la fundación de la División de Señores.1

Se celebra la II reunión de la sede central para responsables de la Soka Gakkai

Basados en la «gran sabiduría de la igualdad», demos ejemplos vivientes de unión en la diversidad

La actividad se llevó a cabo en el Salón de Conferencias de los Tres Presidentes Funda-dores, situado en la Sede del Gran Juramento del Kosen-rufu, en Shinanomachi, Tokio,

el 28 de febrero de 2021. A continuación, el mensaje enviado para la ocasión por el presidente Daisaku Ikeda.

Anoche, 27 de febrero, una enorme luna dorada de excepcional belleza adornó el cielo nocturno, como celebrando con su presencia sonriente el 800.° natalicio de Ni-chiren Daishonin,2 el Buda del Último Día de la Ley. Esta fecha, en nuestras organi-zaciones de muchos países como los Estados Unidos y Nueva Zelanda, y en diversas partes del Japón, como Hokuriku3 y Okinawa, se honra como el Día de las Mujeres.

A mis amigos

La desgracia de los demás es nuestra propia desventura. Y nuestra felicidad es también la dicha de otros. Vernos en los demás y experimentar un sentimiento de unión con nuestros semejantes es una re-volución profunda en la forma de ver y de vivir la existencia. Por eso, discriminar a otros es, esencialmente, discriminarnos a nosotros mismos. Herir a otro es autoinfli-girnos daño. Pero cuando respetamos a los demás, también respetamos y elevamos nuestra propia vida.

Daisaku Ikeda, 26 de marzo(web: Soka Global)

Participación musical de un grupo coral de Tohoku.

El Daishonin escribe: «[P]ara los que tienen una fe profunda, es como si una luna llena colmara la noche de luz».4

En cada lugar del mundo, nuestras compañeras de la División Femenina y de la División Juvenil Femenina, están apoyando, con sus profundas oraciones, el encuentro de líderes de la División de Señores que, hoy, se celebra con esta ins-piradora reunión de la sede central para responsables.

¡Felicitaciones!

* * * * * * * * * *

El Daishonin observa que los Bodi-satvas de la Tierra son bodisatvas que «habían fortalecido su determinación de manera completa y absoluta».5 Esto se debe a que, sin esa tenaz resolución, no podrían dar a conocer ampliamente la Ley Mística en la época corrupta del Últi-mo Día de la Ley.

Pronto se conmemorarán diez años del devastador terremoto y tsunami que azotó la región de Tohoku [el 11 de mar-zo de 2011]. Con heroica integridad y re-

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— 02 —Mensaje del Presidente ikeda

siliencia, los miembros de la invencible familia Soka de Tohoku se han puesto de pie sobre las ruinas de un desastre natural de proporciones catastróficas, de esos que se producen una vez en un milenio. Han trabajado con denuedo, entonando Nam-myoho-renge-kyo para convertir el veneno en remedio, para reconstruir y reparar sus amadas comunidades.

No tengo la menor duda de que el Daishonin estará elogian-do a cada uno de estos nobles camaradas, como se alaba a un genuino Bodisatva de la Tierra, por haber soportado lo inconce-bible y haber forjado, en esa lucha, una determinación aún más firme. ¡Larga vida al dignísimo «pueblo victorioso de Tohoku»!6

* * * * * * * * * *

Recuerdo la ocasión en que, junto a mi maestro Josei Toda —el segundo presidente de la Soka Gakkai— con un grupo de jóvenes fuimos a las ruinas del castillo de Aoba7 en Sendai [ca-pital de la prefectura de Miyagi, en la región de Tohoku, el 25 de abril de 1954]. Mi mentor, mientras contemplaba desde las alturas la famosa Ciudad de los Árboles envuelta en la bruma matinal, expresó sus ardientes y profundas esperanzas en el pueblo de Tohoku, que a lo largo de los siglos enfrentó y superó tantos desastres naturales.

Por eso, los jóvenes juramos, con él, lograr el objetivo de es-tablecer la enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra, a través de propagar extensamente la Ley Mística que el Dai-shonin había enunciado con su gran rugido de león. El inolvida-ble «juramento de Aoba» que hicimos aquel día fue la promesa de lograr el kosen-rufu y de establecer la enseñanza correcta para pacificar la tierra.

La clave para honrar ese compromiso —nos enseñó el maes-tro Toda— era que la Soka Gakkai erigiera un firme castillo de valores humanos.

En suma, todo depende de que haya personas capaces.

El Daishonin escribe: «Se denomina «rey» a aquel cuya pre-

sencia se impone en el ámbito de los cielos, la tierra y la huma-nidad, y jamás da muestras de perturbación».8

Los soberanos genuinos, los verdaderos campeones de la humanidad, son quienes mantienen la calma, la resolución y la compostura inalterable, mientras asumen la responsabilidad de trabajar por el bienestar y la seguridad de la gente, y por la paz y la prosperidad social. Estas son las cualidades que definen a las personas íntegras, a los valores humanos de conciencia, que tanto necesita el mundo.

El término «pilares dorados», que usamos para describir a los miembros de la División de Señores, denota también a los reyes, a los defensores de la humanidad. Cuando estos «pilares dorados» de nuestro noble movimiento se ponen de pie y se manifiestan con la dignidad de los leones reyes, uno tras otro, ocurre lo que enseña el Daishonin en su tratado Sobre el esta-blecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra: ellos transforman el lugar donde están en una perpetua tierra de Buda, en una deslumbrante e invencible tierra de te-soros.9

Un pilar siempre se mantiene firme y erguido cumpliendo su función, ya sea que los demás reparen en él o no. Camaradas de la División de Señores, sigamos apoyando a nuestros compa-ñeros de fe de todas las maneras posibles, conscientes de que la vida de cada uno de ellos es una preciada torre de tesoros, y jamás dejemos de proteger el grandioso castillo del kosen-rufu. Juntos, procurando ser líderes que respondan al sincero anhe-lo del pueblo y merezcan su respeto y confianza, conquistemos grandes victorias en la vida y en el kosen-rufu, que podamos dejar como legado a nuestros jóvenes sucesores.

* * * * * * * * * *

Nuestro castillo Soka de valores humanos está sostenido por lazos de respeto mutuo que reflejan cabalmente las palabras del Daishonin: «Deben respetarse unos a otros [como hacen los budas]».10 También se define por una insuperable unión en la diversidad, basada en la «gran sabiduría de la igualdad».11 La Soka es un mundo donde los individuos pueden revelar libre-

Los mensajes de apoyo de miembros de todo el mundo se vienen exhibiendo en un centro de la Soka Gakkai en Tohoku como parte de una exposición sobre el terremoto y tsunami

de Tohoku de marzo de 2011.

.

mente sus cualidades únicas, de acuerdo con el principio de la floración de los «cerezos, ciruelos, durazneros y albaricoque-ros»,12 a la vez que avanzan juntos en unión, «con la actitud de ser distintas personas, pero centradas en un mismo propósito, trascendiendo todas las diferencias que pueda haber entre ellas hasta volverse inseparables como los peces y el agua en que na-dan».13

Eso es lo que hace de nuestro movimiento un modelo de soli-daridad espiritual como el que tanto necesita el mundo de hoy, plagado de divisiones y de aislamiento.

Hace sesenta y cinco años [en 1956], durante nuestra épi-ca campaña de Osaka, el señor Toda y yo dialogamos sobre las esperanzas que abrigábamos para el porvenir y planteamos nuestra visión de llevar paz a la tierra y al mundo basados en los principios enaltecedores de la vida que postula el budismo Nichiren.

Él declaró que la Soka Gakkai —la organización que, en sus palabras, es la «reina en el mundo de las religiones»— formaría valores humanos que actuarían en cada campo de la sociedad y serían pilares de la paz, la cultura y la educación en bien de la familia humana global. Dijo que nuestro movimiento sería una enorme inspiración y enriquecería todos los ámbitos sociales, a la vez que abriría nuevos horizontes para el futuro de la huma-nidad. También predijo que esto se haría palpable en los años

culminantes de mi lucha, ¡y esto es, precisamente, lo que está sucediendo ahora!

* * * * * * * * * *

Los valores humanos se forjan en la fragua de la acción por el kosen-rufu; se forjan experimentando dificultades.

Siguiendo la marcha de nuestros jóvenes abanderados, los ciudadanos globales de la División Juvenil —cada uno de los cuales es un Bodisatva de la Tierra que se está desarrollando de manera admirable mientras asume los retos de la vida—, fortalezcamos nuestro juramento de «establecer la enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra» como ideal que nos encomendó el Daishonin, y sigamos avanzando como la casca-da: impetuosos, infatigables, valerosos, exultantes e irradiando majestuosa dignidad.14

(Traducción del artículo publicado el 1 de marzo de 2021 en el Seikyo Shimbun, diario de la Soka Gakkai).

1.- La División de Señores se creó el 5 de marzo de 1966; este año celebra su 55.° aniversa-rio. 2.- Nichiren Daishonin nació el 16 de febrero de 1222. Según la forma tradicional de contar la edad en el Japón, que le asigna un año de vida a la persona el día de su nacimiento.3.- La región de Hokuriku, en la estructura organizativa de la Soka Gakkai, abarca las prefec-turas de Ishikawa y de Toyama.4.- La esencia del capítulo «Rey de la Medicina», en Los escritos de Nichiren Daishonin (END), Tokio: Soka Gakkai, 2008, pág. 97.5.- El general Tigre de Piedra, en END, pág. 997.6.- Verso de la canción de la Soka Gakkai de Tohoku, «El juramento de Aoba». 7.- Castillo de Aoba: También conocido como castillo de Sendai. Construido por el señor feudal Date Masamune (1567-1636).8.- Cisnes blancos y caballos blancos, en END, pág. 1109.9.- El Daishonin escribe: «Si lo hace [es decir, si cree en la Ley Mística], los tres mundos se convertirán en tierra de Buda, y ¿dónde se ha visto que una tierra de Buda decline? Cada región de las diez direcciones podrá ser un reino de tesoros, y ¿dónde se ha visto que un reino de tesoros sufra daños?». Véase Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra, en END, pág. 26. 10.- Las catorce acciones contra la Ley, en END, pág. 794.11.- El Sutra del loto, Tokio: Soka Gakkai, 2014, cap. 11, pág. 169.12.- Véase The Record of the Orally Transmitted Teachings (Registro de las enseñanzas trans-mitidas oralmente), traducido por Burton Watson, Tokio: Soka Gakkai, 2004, pág. 200.13.- La herencia de la Ley suprema de la vida, en END, pág. 227.14.- Aquí, la exhortación del presidente Ikeda evoca versos de su poema «La cascada»: «Como la cascada, impetuoso; como la cascada, infatigable; como la cascada, valeroso; como la cascada, exultante; como la cascada, majestuoso: Un hombre debe tener el digno porte de un soberano».

— 03 —Mensaje del Presidente ikeda

La instalación en el centro de la Soka Gakkai en Tohoku está diseñada para preservar recuerdos y registros sobre el desastre ocurrido en marzo de 2011.

«Un pilar siempre se mantiene firme y er-guido cumpliendo su función, ya sea que los demás reparen en él o no. Camaradas de la División de Señores, sigamos apo-yando a nuestros compañeros de fe de

todas las maneras posibles, conscientes de que la vida de cada uno de ellos es una

preciada torre de tesoros, y jamás deje-mos de proteger el grandioso castillo del

kosen-rufu.»

— 03 —Gosho Para las reuniones de diáloGo - aBril - 2021

«Fortalezca su determinación más que nunca. El hielo está hecho de agua, pero es más frío que el agua. La tintura azul proviene del índigo, pero cuando aquella se uti-liza para teñir algo en forma reiterada, se obtiene un tono mejor que el de la planta. El Sutra del loto siempre es el mismo, pero si usted fortalece constantemente su de-terminación, su color será mejor que el de otros, y recibirá más beneficios que los

demás».

Los beneficios toman un brillo mucho másintenso cuando perseveramos en la práctica

de la fe con espíritu de búsqueda

«la suPreMacía de la ley» Los escritos de Nichiren Daishonin, pág. 645.

Explicación del pasaje

1

2

• Esforzarse siempre con el espíritu de «más que nunca».

• Cuanto más se profundiza la oración, más amplia y elevada es la condición de la vida que cultivamos.

Puntos esenciales de la lectura

Invitamos a todos los miembros a ponerse en contacto con sus coordinadores de zona y/o de división para saber la fecha y hora de la actividad virtual.

En esta carta, el Daishonin —luego de dedicarle pala-bras de máximo elogio a la madre de Oto— la exhorta y alienta a «fortalecer su determinación más que nunca». Le enseña que la fuente de la victoria yace en cultivar el cimiento de la fe cada vez más firme.

Esto se debe a que, si mantenemos una práctica de la fe firme y sólida animados siempre con el espíritu de «más que nunca» sin jamás conformarse con las situa-ciones actuales, podemos avanzar repelando cualquier adversidad.

El párrafo de estudio enseña la importancia de es-forzarse en la fe con espíritu de búsqueda mediante los ejemplos del agua y el hielo, y «del índigo se obtiene un azul mucho más intenso».

El agua al enfriarse se convierte en hielo. El hielo, es agua congelada, pero algunas de sus propiedades como la dureza y la temperatura difieren mucho del agua en sí; sus estados cambian mucho del uno al otro. Por su parte, la tintura azul se obtiene de las hojas de una planta llamada índigo; pero, si uno sumerge una tela

rei-te-radamente en la solución de índigo, obtiene un co-lor azul mucho más oscuro e intenso que el de las hojas de las cuales se ha obtenido la tintura1.

A través de estos ejemplos, el Daishonin está enseñan-do que aun cuando «el Sutra del loto siempre es el mis-mo»; es decir, incluso al orar ante el mismo Gohonzon —tal como señala: «si usted fortalece constantemente su determinación»—, es importante cobrar ánimo en la práctica de la fe fuerte y firmemente y seguir esforzándo-nos en las actividades en pro del kosen-rufu.

Pues, cuanto más «fortalece constantemente su deter-minación»; esto es, que, al mantener una práctica de la fe continua y perseverante, el Daishonin asegura: «su color será mejor que el de otros» y «recibirá más beneficios que los demás». Mediante una fe cada vez más fuerte, gozare-mos de una energía y un dinamismo cada vez mayores, no solo físicamente sino también en sentido espiritual. Esto hará que en nuestra vida se manifiesten beneficios cada vez más claros y visibles.

A través de fortalecer nuestra fe en forma reiterada, hacemos que surja desde nuestro interior un estado de Budeidad tan indestructible como un diamante.

Ikeda Sensei escribe: «La esencia de la fe yace en esfor-zarnos “más que nunca”. En la misma carta, el Daishonin exhorta a la destinataria, después de elogiar la dedica-ción con que esta seguidora venía practicando: “[P]ero ahora debe fortalecer [la fe] más que nunca”.

»Cuando profundizamos nuestra oración y enfrenta-mos resueltamente lo que nos ocurre sintiendo que todo comienza desde ese mismo instante, podemos superar cualquier obstáculo.

»Practicamos el budismo de la “verdadera causa”. Es-pero que inicien cada jornada con valentía renovada y que sigan avanzando siempre, con fe más y más podero-sa. ¡Que ustedes y toda la familia Soka lleguen a ser más azules que la planta del índigo!».2

Ahora que la situación de incertidumbre continúa, ex-tendamos en la comunidad diálogos sinceros basados en la fe siempre sin desmayar, con la determinación de «ahora, más que nunca».

Antecedentes del Gosho

Nichiren Daishonin escribió esta carta en Minobu, el octavo mes del primer año de Kenji (1275), y fue dirigida a una de sus discípulas, madre de una niña llamada Oto gozen4.

La madre de Oto vivía en Kamakura y era una firme cre-yente que mantuvo una fe muy sincera y pura, a pesar de estar separada de su marido y de criar sola a su pequeña hija.

En 1271, cuando el Daishonin fue exiliado a la isla de Sado, la represión alcanzó hasta los discípulos que vivían en Kamakura, y muchos abandonaron la enseñanza. Sin embargo, la madre de Oto, imperturbable, siguió dedicán-dose a la práctica firme de la fe con tenacidad y viajó des-de Kamakura hasta la bastante lejana isla de Sado para visitar al Daishonin.

Nichiren Daishonin le confirió el nombre budista «Ni-chimyo la Venerable» (Nichimyo significa «Sol Prodigio-so») como máximo elogio a su noble espíritu de búsqueda.

En 1274, cuando el Daishonin entró en el monte Mino-bu se hizo realidad el ataque de las fuerzas mongolas al país: un desastre de invasión extranjera señalada en la tesis Sobre establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra. Posteriormente, mientras se

esperaba otra posible invasión de Mongolia y el mundo estaba en un caos aterrador, la madre de Oto, movida por su espíritu de búsqueda inalterable, hizo el gran esfuerzo de visitar al Daishonin que se encontraba en el monte Mi-nobu.

En esta carta indica la supremacía del Sutra del loto ante todos los demás sutras y señala que, un devoto del Sutra del loto es superior como el «león» o como el «Sol».

Luego, señalando la consternación de la gente por la invasión de Mongolia, menciona que toda la población se ha entregado a la cobardía, amonestada por las deidades celestiales por la causa de haber perseguido al Daishonin, el devoto del Sutra del loto.

En medio de esa situación, la madre de Oto, movida por su espíritu de búsqueda, lo visitó en el exilio de Sado y en el monte Minobu. El Daishonin la alienta con palabras de alabanza por ese espíritu de búsqueda tan noble, y le confirma que su devoción sincera le permitirá contar con la protección de las deidades celestiales y benevolentes o funciones protectoras del universo y la vida (shoten zen-jin). Alienta a la madre de Oto a fortalecer su fe aún más, de modo que pueda obtener mayor buena fortuna: «El Sutra del loto siempre es el mismo, pero si usted fortale-ce constantemente su determinación, su color será mejor que el de otros, y recibirá más beneficios que los demás».

Además, el Daishonin afirma mediante su accionar y su práctica el espíritu fundamental de un budista que es «practicar y propagar la Ley con dedicación altruista sin escatimar la vida5», Y demuestra su convicción por el ko-sen-rufu de que el budismo se propagará sin falta.

(Traducido y adaptado de la revista de estudio Daibyakurenge N.° 856)

1.- Serie: «Aprendamos de los escritos de Nichiren Daishonin: Las enseñanzas para lograr la victoria». Newsletter N.º 6670.2.- Newsletter N.º 79713.- Ib.4.- Gozen: Hija, mujer joven.5.- Este espíritu altruista de «sin escatimar la vida» es la traducción tentativa de dos términos del Gosho que dicen «shinkyo hoojuu» y «shishin guhou». Shinkyo hoojuu significa «nuestro cuerpo es insignificante, pero la Ley es suprema», que también puede entenderse como «valorar la Ley más que a la propia vida». Se refiere al espíri-tu de proteger y propagar en forma incesante la enseñanza correcta. De manera simi-lar, la segunda, «shishin guhou» significa «Uno debería dar la vida con tal de propagar la Ley», indica nuestra consagración abnegada a difundir la enseñanza. Referente a ello, el Daishonin dice a Nichimyo que esta ha sido, exactamente, la postura con la cual él emprendió cada una de sus contiendas.

Orientación de Ikeda Sensei

Cuando reafirmamos a cada instante nuestro compromiso con la fe, nuestra vida en esta existen-cia transitoria se adorna con los tesoros indestruc-tibles e imperecederos de la eternidad, la felicidad, la verdadera identidad y la pureza. Fortalecer cons-tantemente nuestra fe es la clave para consolidar un estado de vida como este.

Por lo tanto, «fortalecer reiteradamente nuestra determinación en la fe» significa perseverar en la práctica budista. Es decir, no dejarnos abatir por los obstáculos o, mejor dicho, valernos de ellos como impulso para hacer surgir una fe más profunda y pu-lir aún más nuestra vida.3

— 04—Gosho Para las reuniones de diáloGo - aBril - 2021

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Se publica el capítulo II del Vol . 30 de Lanueva revolución humana

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— I —

ed i c i ó n es P ec i a l - Mat e r i a l Pa r a l a s r e u n i o n e s d e e st u d i o

Una selección de extractos de obras de Daisaku Ikeda, presidente de la SGI, sobre "la felicidad", desde la perspec-tiva del budismo Nichiren y publicado en la serie: Sabiduría para ser feliz y crear la paz.

LA SABIDURÍA PARA SER FELIZ Y CREAR LA PAZ — La felicidad

La práctica para transformar nuestroestado de vida (II de II)

3.4 El verdadero aspecto y el poderdel Gohonzon

Texto extraído de «El mundo de los escritos de NichirenDaishonin», vol. 2, publicado en japonés en 2004.

[El presidente Ikeda analiza el significado y la estructura del Go-honzon citando pasajes de los escritos de Nichiren Daishonin y del Sutra del loto].

Nichiren Daishonin señala que él inscribió el Gohonzon como «estandarte de la propagación del Sutra del loto».1 En otras pa-labras, es el objeto de devoción para el kosen-rufu; o sea, para establecer la propagación amplia de la Ley Mística. En El verda-dero aspecto del Gohonzon, reflexiona:

¡Qué prodigioso es que, habiendo pasado más de doscientos años del Último Día de la Ley, yo haya sido el primero en reve-lar, como estandarte de la propagación del Sutra del loto, este gran mandala [el Gohonzon de Nam-myoho-renge-kyo] que ni siquiera [ilustres monjes budistas de la India como] Nagarjuna o Vasubandhu, [o los grandes maestros de la China] T’ien-t’ai o Miao-lo fueron capaces de expresar!2

La Soka Gakkai, perpetuando el espíritu del Daishonin, está propagando el «objeto de devoción para el kosen-rufu» que aquel, sobrellevando grandes persecuciones, inscribió para la felicidad de todas las personas del Último Día de la Ley.

El Daishonin diseñó el Gohonzon adoptando como modelo la Ceremonia en el Aire,3 que aparece representada en el capítulo «La duración de la vida» (16.º) del Sutra del loto. Este capítulo revela la eternidad de la Ley Mística en tres niveles: la eterni-

dad del Buda (verdadero efecto); la eternidad de los seres vivos (verdadera causa) y la eternidad de la tierra (verdadera tierra). [El verdadero efecto, la verdadera causa y la verdadera tierra se denominan, en conjunto, los «tres principios místicos»].

El significado de la Ceremonia en el Aire se esclarece con la integración de los tres principios místicos, que tiene lugar en el capítulo «La duración de la vida». Esta ceremonia revela, sim-bólicamente, que el Buda, los seres y la tierra son, todos, enti-dades de la Ley Mística eterna. En otras palabras, la Ley Mística eterna permea todo el universo. Y Nichiren Daishonin expresó esta ley en la fórmula de Nam-myoho-renge-kyo.

En El objeto de devoción para observar la vida, analiza en de-talle la estructura gráfica del Gohonzon.

El verdadero objeto de devoción se describe de la manera si-guiente:

La Torre de los Tesoros aparece suspendida en el aire sobre el mundo saha, que el Buda de la enseñanza esencial [identificó como la tierra pura y eterna]; Myoho-renge-kyo ocupa el cen-tro de la Torre; a su derecha e izquierda, sentados, aparecen los budas Shakyamuni y Muchos Tesoros, flanqueados, a su vez, por los cuatro bodisatvas seguidores de Shakyamuni y lidera-dos por Prácticas Superiores. Por debajo de ellos, se sientan Manjushri, Maitreya y todos los demás bodisatvas, seguidores de aquellos cuatro. E hincados de rodillas sobre el suelo en pre-sencia de nobles y de altos funcionarios de la corte, se muestran como plebeyos todos los demás bodisatvas mayores y menores, tanto los discípulos del Buda en su identidad transitoria como los discípulos de los budas de otros mundos. Todos los budas reunidos en multitud, procedentes de otros mundos de las diez direcciones, permanecen en el suelo para mostrar que son sólo manifestaciones temporales del Buda eterno y que sus tierras son transitorias, y no eternas e invariables.4

La inscripción del Gohonzon representa una estructura en va-rios niveles, cuyo eje central es la Torre de los Tesoros de Nam-myoho-renge-kyo.

Nam-myoho-renge-kyo, en el centro, denota la verdad fun-damental. Ya que Nam-myoho-renge-kyo es el eje central de la vida y del universo, se expresa por medio de la Torre de los Te-soros que irrumpe en el centro de la Ceremonia en el Aire.

A cada lado están los budas Shakyamuni y Muchos Tesoros, quienes representan las funciones de Myoho-renge-kyo.5 Mu-chos Tesoros es el Buda del pasado, que simboliza la eterna ver-dad y representa la Ley como el objeto de la sabiduría, o como aquello que la sabiduría percibe. Shakyamuni, por su parte, es

— II —edición esPecial - Material de estudio

«La inscripción del Gohonzon representa una estructura en varios niveles, cuyo eje central es la Torre de los Tesoros de Nam-

myoho-renge-kyo.Nam-myoho-renge-kyo, en el centro, de-

nota la verdad fundamental. Ya que Nam-myoho-renge-kyo es el eje central de la

vida y del universo, se expresa por medio de la Torre de los Tesoros que irrumpe en

el centro de la Ceremonia en el Aire.»

el Buda del presente, que representa la sabiduría para percibir dicha Ley. En verdad, estos son los dos aspectos de Nam-myo-ho-renge-kyo. Los dos budas, sentados uno al lado del otro, in-dican la «fusión de la realidad y la sabiduría».6

El punto importante es que no adoptamos como objeto de devoción ni a Muchos Tesoros ni a Shakyamuni. Tanto uno como otro han llegado a ser budas por medio de Nam-myoho-renge-kyo. Siempre es Nam-myoho-renge-kyo, la Ley fundamental para el logro de la Budeidad, lo que veneramos.

En el diseño del Gohonzon, esto se aprecia claramente con solo ver la posición de Nam-myoho-renge-kyo, que ocupa el centro en grandes caracteres, mientras que Shakyamuni y Mu-chos Tesoros se sitúan a ambos lados.

El Buda que se iluminó con respecto a Nam-myoho-renge-kyo lleva a cabo invariablemente la práctica del bodisatva para guiar a todas las personas al logro de la Budeidad. Los cuatro bo-disatvas —Prácticas Superiores, Prácticas Ilimitadas, Prácticas Puras y Prácticas Consolidadas— representan esta práctica de los bodisatvas.

El motivo por el cual estas cuatro figuras —adalides de los Bo-disatvas de la Tierra— llevan en sus nombres la palabra «Prác-ticas» [cuyo carácter chino quiere decir «praxis» o «acción»] es que ellos expresan su sabiduría iluminada poniéndola en acto o en acción. Dicho de otro modo, llevan a cabo acciones «superio-res», «ilimitadas», «puras» y «sólidas», basadas en una fuerza vital sin límites que es inseparable de la Ley Mística.

Puede decirse que hay una correspondencia entre ellos y las cuatro nobles virtudes de la Budeidad, que hablan de un estado de vida permanentemente (eternidad) sólido (verdadera iden-tidad), fresco (puro) y jubiloso (felicidad).

Los Bodisatvas de la Tierra, desplegando el poder inherente a la vida, protegen y liberan del sufrimiento a todos los seres vivos y al mundo entero.

El Daishonin afirma que todos los otros bodisatvas mayores y menores de la enseñanza teórica y de las otras tierras no se ele-van en el aire, sino que están «en la tierra». Podría considerarse que ellos representan diversas prácticas altruistas o acciones concretas, adoptadas para promover más aún la iluminación de todas las personas según sus circunstancias individuales.

Estos bodisatvas son innumerables y, por lo tanto, no pueden ser representados en el Gohonzon en su totalidad. Sin embargo, el Gohonzon incluye incuestionablemente todos sus beneficios.

Cada uno de estos seres de los diez estados7 que se han re-unido ante la Torre de los Tesoros de la Ley Mística expresan una parte de las funciones de la Ley Mística. Están iluminados por la luz de dicha Ley, a la vez que la corporifican y «desplie-gan los dignos atributos que poseen en forma intrínseca».8 De tal forma, haciendo valer su característica singular, expresan la riqueza de la Ley Mística. Este es el significado de «iluminar y manifestar la verdadera naturaleza de uno mismo».9

Es como la luz del sol que pasa a través de un prisma y se divi-de en un espectro continuo de colores que van del rojo al viole-ta. La luz del sol, en verdad, es la totalidad de todos esos colores individuales —cada uno de los cuales es un componente— que dan a la luz solar una cantidad infinita de matices. Cuando la luz brilla sobre un objeto, algunos de esos colores son absorbidos y otros son reflejados, lo cual produce las tonalidades que vemos.

La Ley Mística es el origen fundamental de la vida. Da origen a todas las cosas y las abarca. Entonces, iluminadas por la luz solar de esa Ley Mística inclusiva de todo lo que existe, las cosas resplandecen con una intensa individualidad.

El Daishonin explica que myo (de myoho o Ley Mística) po-see tres significados: abrir, estar perfectamente dotado y revi-vir.10 Los beneficios del Gohonzon, por naturaleza, contienen estas tres funciones. El objeto de devoción (Nam-myoho-renge-kyo) tiene el poder de activar y liberar la naturaleza de Buda de todas las personas; en él existen todos los beneficios y todas las capacidades, y también la fuerza revitalizadora que necesita-mos los seres humanos para transformar cualquier tipo de kar-ma adverso o sufrimiento. En suma, tiene el poder de permitir a cada cosa desplegar su potencial intrínseco. Es, por tanto, una enseñanza dadora de vida.

La Ceremonia en el Aire es un «ámbito que trasciende el tiempo y el espacio». No ocurre en un tiempo histórico o en un lugar geográfico determinado. Precisamente por eso, podemos participar en la Ceremonia en el Aire en cualquier momento, dondequiera que estemos.

A través de hacer daimoku al Gohonzon —que recrea la Cere-monia en el Aire—, nos fusionamos con la vida eterna y univer-sal en el momento presente, y logramos un estado de vida en el cual podemos contemplar todo el universo desde el sitio donde estamos. La práctica cotidiana de gongyo y de daimoku es lo que nos hace participar en la eterna Ceremonia en el Aire, aquí y ahora. Así, la Torre de los Tesoros brilla dentro de nosotros y

— III —edición esPecial - Material de estudio

también hace brillar nuestra vida y actividades. He aquí el pro-digio del Gohonzon: abre ante nosotros un «cosmos» magnífico de vida, y nos permite ver la realidad como un mundo creador de valor.

3.5 El Gohonzon es el «espejo» que refleja nuestra vida

Texto extraído de un discurso pronunciado en una reunióngeneral de la División Femenina de la SGI-USA, Estados Unidos,

27 de febrero de 1990.

Quiero hablar de un tema importante relacionado con nues-tra postura de fe, valiéndome de la analogía del espejo. En el bu-dismo, se hace referencia a los espejos con una amplia variedad de significados y se suele recurrir a su imagen para ejemplificar diversas doctrinas. Aquí me gustaría analizar brevemente un ejemplo relacionado con nuestra práctica budista.

Nichiren Daishonin escribe:Un espejo de bronce reflejará la forma de una persona, pero

no su mente. Sin embargo, el Sutra del loto revela no solo la for-ma física del sujeto, sino también su disposición mental. Y no solo refleja la mente, pues además muestra, sin el menor ocul-tamiento, las acciones pasadas y futuras de la persona11.

Los espejos reflejan nuestro rostro y nuestra forma exterior. Sin embargo, el espejo del budismo revela el aspecto intangible de nuestra vida. En verdad, este tipo de objetos, cuyo funciona-miento se basa en las leyes de la luz y de la reflexión, son pro-ducto del ingenio humano. Por otro lado, el Gohonzon, basado en las leyes del universo y de la vida, expresa la culminación de la sabiduría del Buda. Nos permite lograr la Budeidad al brin-darnos un medio para percibir la genuina realidad de nuestra vida. Así como necesitamos un espejo para acicalarnos el cabe-llo y el rostro, también necesitamos un espejo para examinar-nos de cerca y ver nuestra vida, si queremos tener una existen-cia más feliz y hermosa.

En El logro de la Budeidad en esta existencia el Daishonin se-ñala:

Es como el caso de un espejo percudido, que, una vez lustra-do, refulge como una joya. Una mente nublada por las ilusiones provenientes de la oscuridad fundamental de la vida es como un espejo percudido; pero una vez pulida, sin falta se convierte en un espejo impecable, que refleja la naturaleza esencial de los fenómenos [o naturaleza del Dharma] y el verdadero aspecto de la realidad12.

Primordialmente, la vida de cada persona es como un espejo bruñido y reluciente. Las diferencias se originan en que cada uno se ocupe de lustrar su espejo y mantenerlo limpio. El espe-jo pulido es como la vida del Buda, mientras que el espejo per-cudido es la vida de la persona común, no iluminada. La forma de dar lustre a la vida es entonar Nam-myoho-renge-kyo. No solo llevamos a cabo esta práctica en beneficio propio, sino que, además, procuramos enseñar a otros la Ley Mística para que ellos también puedan hacer brillar el espejo de su existencia. En tal sentido, seríamos «maestros lustradores» en el ámbito de la vida. Aunque la gente se esmera mucho en cuidar su aspec-to exterior, a menudo descuida el pulimiento de sus aspectos interiores. ¡Tener una mancha en el rostro es un grave motivo

de preocupación, pero las manchas que afean nuestro corazón pasan inadvertidas!

En la famosa novela El retrato de Dorian Gray, de Oscar Wilde (1854-1900), el joven protagonista es tan apuesto y atractivo, que los demás lo consideran un «joven Adonis». Un artista, ad-mirado de su belleza, quiere inmortalizarla pintando su retrato. El resultado es una obra magistral que recrea a la perfección su juventud y apostura física. Pero entonces comienza a suce-der algo misterioso. La belleza de Dorian no se deteriora con el transcurso del tiempo, ni siquiera cuando, tentado por un ami-go, se entrega a una vida desenfrenada y hedonista. Pasan los años, pero se lo sigue viendo tan joven y radiante como siem-pre. Paralelamente, el retrato empieza a perder lozanía y a ad-quirir fealdad, como si reflejara la vida disoluta del personaje.

Un día, Dorian juega con el amor de una joven que, herida en sus sentimientos, acaba suicidándose. En ese momento, el rostro del cuadro adopta una expresión cruel y perversa, que atemoriza a quienes lo contemplan. Cuanto más reprochable se vuelve la conducta de Dorian, tanto más se acentúan los rasgos desagradables del retrato. Dorian se horroriza… El cuadro daría testimonio eterno de su fealdad espiritual. Y aunque él muriera, en el lienzo quedaría plasmada elocuentemente la verdad.

Dorian se esfuerza por ser una mejor persona, pero el retrato no recupera su belleza original.

Decide entonces destruir la pintura, pensando que de esa manera le será posible librarse de su pasado. Con esa intención la emprende a cuchilladas contra el cuadro. En ese momento, oyendo gritos, los vecinos corren hasta su casa y encuentran que el retrato del joven ha recuperado toda su hermosura, pero el Dorian real yace tendido ante él, viejo y repulsivo, con un cu-chillo clavado en el pecho.

El cuadro había sido un retrato de su alma, de su rostro inte-rior, en el cual habían quedado grabados, sin omitir ni un solo detalle, todos los efectos de sus acciones.

Si bien hay cosméticos que nos permiten cubrir los defectos del cutis, no hay cómo esconder las imperfecciones de nuestro rostro interior. La ley de causa y efecto es estricta e inexorable.

El budismo enseña que las virtudes invisibles generan re-compensas visibles. En el mundo del budismo, ningún esfuerzo es en vano. Es totalmente inútil fingir o ser hipócrita.

«Los espejos reflejan nuestro rostro y nues-tra forma exterior. Sin embargo, el espejo del budismo revela el aspecto intangible de nuestra vida. En verdad, este tipo de

objetos, cuyo funcionamiento se basa en las leyes de la luz y de la reflexión, son pro-ducto del ingenio humano. Por otro lado, el Gohonzon, basado en las leyes del universo

y de la vida, expresa la culminación de la sabiduría del Buda.»

— IV —edición esPecial - Material de estudio

Nuestra faz interior, donde están grabadas las causas nega-tivas y positivas que hacemos, hasta cierto punto se refleja en nuestro aspecto físico. Un proverbio dice que «el rostro es el espejo del alma».

Así como, al asearnos, necesitamos vernos en un espejo, tam-bién nos hace falta un «espejo» para perfeccionar y embellecer nuestro rostro interior. Y ese espejo es el Gohonzon para «ob-servar la vida».

zon dignifica y honra la Torre de los Tesoros de nuestra propia vida. Cuando entonamos daimoku frente al Gohonzon, todos los budas y bodisatvas del universo instantáneamente extenderán su apoyo y protección. Por otro lado, si denigramos al objeto de devoción, la respuesta también será análoga [es decir, no se manifestará la protección ni el respaldo].

Esto permite comprender que la actitud mental es de extre-ma importancia. Nuestra marcada determinación o postura en la fe genera repercusiones sutiles y de vasto alcance.

Por ejemplo, habrá ocasiones en que no tendrán ganas de hacer el gongyo o de participar en las actividades de la Soka Gakkai. Ese estado interior se reflejará de manera inequívoca en el universo, como sobre la superficie de un límpido espejo. La protección de las funciones celestiales, por su parte, también será reticente o vacilante, en lugar de expresarse de manera contundente y plena.

Por otro lado, cuando hacen el gongyo y participan en las ac-tividades con júbilo y con la determinación de acumular más y más buena fortuna en su vida, las funciones celestiales genera-rán una respuesta activa de franco apoyo y regocijo. Si uno de todas formas terminará haciendo algo, obra en beneficio propio hacerlo gustosamente y con buena voluntad.

Cuando uno practica el budismo a regañadientes y con la sensación de que está perdiendo el tiempo, la duda y la queja corroen los beneficios. Naturalmente, si uno mantiene esta acti-tud, no percibirá ningún mérito en continuar la práctica, y esto a su vez confirmará la creencia incorrecta de que practicar no tiene sentido. Es un círculo vicioso.

Si uno practica el budismo del Daishonin con duda y escepti-cismo, obtendrá resultados que, a lo sumo, serán difusos y poco satisfactorios. Esta débil convicción se reflejará en el espejo del universo. Por otro lado, si se ponen de pie con firme convicción en la fe, acumularán buena fortuna y beneficios ilimitados.

Es importante que liberemos y abramos activamente nues-tra disposición espiritual hacia la fe, que es sumamente sutil e influyente, mientras desarrollamos nuestra autodisciplina. Si adoptamos este enfoque, tanto nuestra vida como nuestro esta-do de conciencia se expandirán sin límites, y todas las acciones que emprendamos darán lugar a beneficios. Para cultivar la fe y lograr la Budeidad en esta existencia, un factor clave es dominar profundamente las funciones sutiles y poderosas de la mente.

En El objeto de devoción para observar la vida, Nichiren Dai-shonin explica el significado de esta contemplación diciendo: «Sólo cuando nos examinamos en un espejo limpio podemos ver, por primera vez, que estamos dotados de los seis órganos sensoriales en su totalidad [ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente13]».

De manera similar, «observar la vida» significa percibir que nuestra mente o vida contiene los diez estados14 y, en particular, el de Budeidad. Nichiren Daishonin confirió el Gohonzon «para observar la vida» a toda la humanidad, con el deseo de hacer posible este tipo de reconocimiento en las personas.

En su Comentario sobre «El objeto de devoción para observar la vida», Nichikan Shonin (1665-1726) compara el Gohonzon con un espejo y señala: «El verdadero objeto de devoción se puede comparar con un espejo limpio15».Y en el Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente, Nichiren Daishonin afirma: «Los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo [corporizados en el Gohonzon] reflejan similarmente los diez mil fenómenos [es decir, la totalidad fenoménica] sin omitir uno solo de ellos16». El Gohonzon, el más límpido e inmaculado de todos los espejos, refleja el universo entero tal cual es. Cuando oramos al Gohon-zon, podemos percibir el verdadero aspecto de nuestra vida y manifestar el estado de Budeidad.

Nuestra actitud o determinación en la fe se refleja perfecta-mente en el espejo del Gohonzon y se espeja en el universo. Esto concuerda con el principio de los tres mil estados contenidos en cada instante vital17.

En una carta dirigida a Abutsu-bo, un leal discípulo de la isla de Sado, el Daishonin escribe: «Usted podrá pensar que ha entregado obsequios a la Torre de Muchos Tesoros El Que Así Llega, pero no es así: en realidad, ha hecho estas ofrendas a su propia vida18».

Una postura de fe orientada a venerar y a honrar al Gohon-

«[...] cuando hacen el gongyo y participan en las actividades con júbilo y con la deter-

minación de acumular más y más buena fortuna en su vida, las funciones celestiales generarán una respuesta activa de franco

apoyo y regocijo. Si uno de todas formas terminará haciendo algo, obra en beneficio propio hacerlo gustosamente y con buena

voluntad.»

— V —

Publicación de: Asociación Peruana de la Soka Gakkai Internacional (PSGI)

edición esPecial - Material de estudio

Un proverbio ruso dice: «No culpes al espejo si tienes mala cara». Lo que se refleja es nuestro. ¡Pero hay gente que se enoja con el espejo!

De la misma manera, nuestra felicidad o infelicidad son re-flejo absoluto de las causas negativas y positivas acumuladas en nuestra vida. No podemos achacar a los demás la culpa de nuestras desventuras. En el mundo de la fe, este principio es más válido aún.

Un relato tradicional japonés habla de una antigua aldea don-de nadie tenía espejo. En aquella época, eran objetos suntuarios que costaban una fortuna. Uno de los pobladores, al volver de la capital, le trae a su esposa un espejo como recuerdo del viaje. La mujer, que nunca había tenido uno en sus manos, exclama al verse: «¿Quién rayos es esta mujer? ¿¡Te has traído una fulana de la capital!?» Tras lo cual se desata una encendida disputa.

Aunque este episodio es gracioso, muchas personas se ofus-can o se disgustan por fenómenos que en realidad son el reflejo de su propia vida: su estado mental y las causas que con él han creado. Como la esposa del cuento, que exclama «¿Quién rayos es esta mujer?» sin darse cuenta de su propia insensatez.

Las personas que desconocen el espejo de la vida que repre-senta el budismo no pueden verse tal como son. Ignorantes de su verdadera identidad, no pueden dar orientación adecuada a los demás ni discernir la naturaleza de los sucesos que ocurren en la sociedad.

(Fuente página web: Soka Global)

1.- Los escritos de Nichiren Daishonin (END), Tokio: Soka Gakkai, 2008, pág. 872.

2.- Ib.3.- Ceremonia en el Aire: Una de las tres asambleas descritas en

el Sutra del loto, en la cual toda la congregación de personas que-da suspendida en el espacio por sobre el mundo saha. Va desde el capítulo 11.°, «El surgimiento de la torre de los tesoros», hasta el 22.°, «La transferencia». El corazón de esta ceremonia es re-velar la iluminación original del Buda en el remoto pasado y la transmisión de la esencia del sutra a los Bodisatvas de la Tierra, guiados por el bodisatva Prácticas Superiores.

4.- END, págs. 386-387.

La primera semana del mes de abril continuaremos estudiando las sesiones de la serie «LA SABIDURÍA PARA SER FELIZ Y CREAR LA PAZ — La felicidad» a nivel de zona, a lo cual sumamos el apoyo en vídeos cortos a través de nuestro

Estudiemos los escritos deNichiren Daishonin

canal de YouTube.En estas entregas se-

guiremos con una se-lección de extractos de obras del presidente Ike-da sobre «la felicidad», desde la perspectiva del budismo Nichiren.

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División Femenina haciasus encuentros

conmemorativos en junioLa División Femenina este 2021 conme-

mora su 70.° aniversario, y será durante este trimestre que desarrollarán diversas actividades hacia el mes de junio.

Como se señalara en el plan del segundo trimestre, la DF realizará sus encuentros generales a nivel de grupo del 3 al 9 de junio; mientras que el 10 de junio (acla-ramos) será una reunión conmemorati-va para las coordinadoras de área y te-rritorio de Lima y provincias. En estas actividades se utilizarán las distintas plata-formas digitales.

5.- Véase ib., pág. 405.6.- Fusión de la realidad y la sabiduría: Fusión entre la realidad o

verdad objetiva y la sabiduría subjetiva que permite compren-der esa verdad, que es la naturaleza de Buda inherente a la vida.

7.- Diez estados del ser o de la vida: infierno, hambre, animalidad, ira, humanidad, éxtasis, aprendizaje, comprensión intuitiva, bo-disatvas y Budeidad. También se los menciona como los estados del infierno, de las entidades hambrientas, los animales, los asu-ras, los seres humanos, los seres celestiales, los que escuchan la voz, los que comprenden la causa, los bodisatvas y los budas.

8.- END, pág. 873.9.- Véase END, pág. 784.10.- Ib., pág, 156.11.- The Writings of Nichiren Daishonin, Tokio: Soka Gakkai, 2006,

vol. 2, pág. 619.12.- Los escritos de Nichiren Daishonin (END), Tokio: Soka Gakkai,

2008, pág. 4.13.- END, pág. 375.14.- Diez estados del ser o de la vida: infierno, hambre, animali-

dad, ira, humanidad, éxtasis, aprendizaje, comprensión intuiti-va, bodisatvas y Budeidad. También se los menciona como los estados del infierno, de las entidades hambrientas, los animales, los asuras, los seres humanos, los seres celestiales, los que es-cuchan la voz, los que comprenden la causa, los bodisatvas y los budas.

15.- Comentario sobre «El objeto de devoción para observar la vida», en Nichikan Shonin Mondanshu (Los comentarios de Ni-chikan Shonin), Tokio: Seikyo Shimbunsha, 1980, pág. 472.

16.- The Record of the Orally Transmitted Teachings (Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente), traducido por Burton Watson, Tokio: Soka Gakkai, 2004, pág. 51.

17.- Tres mil estados contenidos en cada instante vital (en jap.: ichinen sanzen): Doctrina desarrollada por el gran maestro T’ien-t’ai de la China y basada en el Sutra del loto. Los «tres mil aspectos» indican los aspectos y fases variables que adopta la vida a cada momento. A cada instante, la vida manifiesta alguno de los diez estados. Cada uno de estos diez estados posee en sí mismo el potencial de los diez, lo cual da un total de cien estados posibles. Cada uno de estos cien estados posee los diez factores y opera dentro de cada uno de los tres planos de la existencia, totalizando tres mil aspectos. En otras palabras, todos los fenó-menos están contenidos en cada instante vital, y cada instante vital impregna los tres mil estados de la existencia; es decir, la totalidad del mundo fenoménico.

18.- END, págs. 317-318.