Asociación Peruana de la Soka Gakkai Internacional

EDICIÓN DIGITALEXTRAORDINARIA N.° 80

Viernes 29 de Enero de 2021 / PSGI«Año de la esperanza

y de la victoria»

— «Año del Bicentenario del Perú: 200 años de Independencia» —

El Presidente Daisaku Ikeda presentóPropuesta de Paz 2021 a la comunidad internacional

Presidente Daisaku Ikeda

«Creación de valoren tiempos de crisis»

El pasado 26 de enero, en ocasión del aniversario funda-cional 46.° de la SGI, el presidente Daisaku Ikeda publi-có la 39.° propuesta de paz anual titulada «Creación de

valor en tiempos de crisis».El presidente de la SGI señala: «Nuestro esfuerzo colectivo

contra la pandemia sensibilizará a la gente sobre la importan-cia capital de la solidaridad para contrarrestar situaciones crí-ticas».

Además insta a fortalecer la cooperación internacional para resolver cuestiones globales actuales como la pandemia de la COVID-19, la crisis climática y la erradicación de las armas nu-cleares. Ya que estos asuntos trascienden las fronteras nacio-nales, los gobiernos y las organizaciones no pueden zanjarlos por separado.

Asimismo, aplaude la creación del mecanismo COVAX que tiene por objetivo garantizar la adquisición y el acceso equi-tativo a las vacunas contra la COVID-19. Propone efectuar una reunión de alto nivel sobre el coronavirus en las Naciones Uni-das y una cumbre juvenil virtual sobre el futuro después de la COVID-19, centrada en el mundo pospandemia que aspiran los jóvenes.

Ikeda enfatiza que es acuciante implementar medidas glo-bales de protección social en vista de los efectos devastadores que la pandemia ha tenido sobre la economía y el sustento de 1600 millones de personas, la mitad de la población laboral ac-tiva del mundo. Exhorta a la Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económico a asumir el liderazgo en este tema e incentivar la transición hacia la economía verde para que los recursos destinados al gasto militar sean asignados a la amplia-ción de servicios médicos y sociales.

En conexión con la década de acción para erradicar los arma-mentos nucleares, Ikeda celebra que el Tratado sobre la Prohi-bición de las Armas Nucleares (TPAN) haya entrado en vigor

el 22 de enero, destacando que constituye «un acontecimien-to trascendental que augura una nueva era» y que preludia un cambio de paradigma en el enfoque de seguridad. Pide al Japón participar en la primera reunión de los Estados Partes del TPAN con el fin de crear condiciones favorables para su posterior ra-tificación. Sugiere además realizar un foro de debate sobre las armas nucleares y los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS) de las Naciones Unidas, en el marco de la mencionada primera reunión.

En relación a la Conferencia de Revisión del Tratado sobre la No Proliferación de las Armas Nucleares (TNP) programada para agosto de 2021, Ikeda invita a la reflexión sobre el ver-dadero sentido de seguridad en situaciones apremiantes ge-neradas por la emergencia climática o la pandemia y propone que se incluya en el documento final el compromiso expreso de las partes a no usar armas nucleares y a congelar su desarrollo hasta el año 2025.

El 22 de enero, el presidente de la Soka Gakkai, Minoru Hara-da, emitió una declaración en la que celebra la entrada en vigor del TPAN. En fechas anteriores, la SGI firmó una declaración in-terreligiosa con ciento setenta entidades religiosas.

El presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, ha venido publicando cada 26 de enero desde 1993 anualmente propuestas en las que analiza diversos temas que enfrenta la sociedad global desde la perspectiva de los principios básicos del budismo, con el objetivo de coadyuvar a la consolidación de la paz y la segu-ridad humana. En adición, ha presentado propuestas en torno a temas específicos, tales como la reforma educativa, el medio ambiente, las Naciones Unidas y la abolición nuclear.

El 22 de enero, entró en vigor del Tratado sobre la Prohibición de las Armas Nucleares (TPAN).

— 02 —Gosho para las reuniones de diáloGo - FeBrero - 2021

«El beneficio del Sutra del loto es tan inmenso que cada uno de sus términos corporifica el tri-ple beneficio de Shakyamuni, Muchos Tesoros y los budas de las diez direcciones.

Podríamos compararlo, por ejemplo, con una joya que concede los deseos. Una joya de esta índole equivale a cien joyas, [porque] así como una gema puede prodigar infinitos tesoros, cien

gemas también producen tesoros inagotables».

no hay oración que quede sin respuesta

¡Fortalezcamos el poder de la fe yel poder de la práctica!

«la voz pura y potente» Los escritos de Nichiren Daishonin, pág. 351.

Explicación del pasaje

1

2

• La Ley Mística está dota-da de beneficios inmensu-rables.

• Encaminarse hacia el sendero de la esperanza y la victoria en base a la entonación del daimoku.

Puntos esenciales de la lectura

Nichiren Daishonin enseña que el Sutra del loto está do-tado de todos los beneficios de los budas diciendo: «[E]l be-neficio del Sutra del loto es tan inmenso que cada uno de sus caracteres corporifica el triple beneficio de Shakyamu-ni, Muchos Tesoros y los budas de las diez direcciones».

Esto se debe a que tanto Shakyamuni, como Muchos Te-soros y los budas de las diez direcciones lograron el Camino de la budeidad practicando el Sutra del loto, la ley verdade-ra.

Y, precisamente, la esencia de esta ley verdadera es Nam-myoho-renge-kyo. Al entonar este daimoku naturalmente nos dotamos de los beneficios infinitos e inmensurables.

El Daishonin compara este beneficio inmenso e ilimitado de la Ley Mística con una «gema que concede los deseos», una piedra preciosa con el poder de manifestar todo lo que uno anhele.

Nichiren Daishonin menciona: «Una joya de esta índole equivale a cien joyas, [porque] así como una gema puede prodigar infinitos tesoros, cien gemas también producen te-soros inagotables».

Además, en el párrafo siguiente, menciona otras compa-raciones; por ejemplo, con una sola píldora hecha de extrac-tos de cien hierbas medicinales que tiene el poder de curar la enfermedad, o con una gota de agua del océano que con-

tiene en sí misma una infinidad de ríos y arroyos que con-fluyen en el mar, subrayando el inconmensurable beneficio que contiene una sola palabra del daimoku de la Ley Mística.

El Daishonin nos enseña que quien entone Nam-myoho-renge-kyo con una fe única, pura e inquebrantable, cristali-zará todos sus deseos cualesquiera que estos sean y obten-drá protección.

Al respecto, Ikeda Sensei orienta: «Se dice que no hay oración al Gohonzon que quede sin respuesta. Como prac-ticantes del budismo de Nichiren Daishonin, poseemos el tesoro más grande del mundo. Tenemos la “joya de los de-seos” que nos permite cumplir cada uno de nuestros sueños y deseos. Si hay algo de importancia crucial son el poder de la fe y el poder de la práctica, que nos permiten extraer los poderes del Buda y de la Ley. No hay forma de que nuestras oraciones queden sin respuesta. Pase lo que pase, no hay manera de que seamos vencidos. Esta es la esencia de la fe. En tal sentido, no tenemos de qué preocuparnos. Mientras mantengamos nuestra fe en la Ley Mística, y perseveremos en la práctica de Nam-myoho-renge-kyo, y en el esfuerzo de poner en práctica el budismo, jamás nos veremos en un ca-llejón sin salida que no podamos superar».1

En este «Año de la esperanza y de la victoria», construya-mos una historia de victorias relucientes de esperanza ba-sados en el daimoku y extendiendo en la sociedad diálogos sinceros.

Orientación de Ikeda SenseiLo más importante es perseverar con una oración firme, llenos de gran es-

peranza y con metas concretas, haciendo que nuestras acciones concuerden con los objetivos trazados.

En esencia, la «fe» es para uno mismo y también lo es la acción. Ponerse en acción por la Ley, los amigos y la sociedad es en sí la imagen

real de quien está leyendo el sutra con su vida. Absolutamente todo se con-vierte en grandes beneficios para sí mismo.

Es importante persistir con una firme oración, albergar una inmensa es-peranza y centrarse en metas concretas. Y es vital actuar de acuerdo con dichas oraciones.

Nuestra fe es en beneficio propio. Lo mismo sucede con nuestras acciones. Cuando trabajamos en bien de la Ley, de los amigos y de la sociedad, estamos leyendo el sutra con la vida, y todo lo que hacemos se convierte en un inmen-so beneficio para nosotros.2

— 03 —Gosho para las reuniones de diáloGo - FeBrero - 2021

A fin de continuar protegiendo la salud y de facilitar a todos los miembros la adquisición de materiales de estudio y artículos de culto, la librería estará brindando el servicio por delívery (únicamente para el área de Lima Metro-politana y el Callao).

Para ello la librería seguirá recibiendo sus pedidos ÚNICAMENTE a través del número telefónico 902-003-624, en el horario de lunes a viernes de 9:00 a.m. a 1:00 p.m.

Encarte de La nueva revolución humana

LA NUEVA REVOLUCIÓN

HUMANAVolumen 30

La nueva revolución humana es una novela escrita por el

presidente Daisaku Ikeda en donde se narra la historia y el

desarrollo de la Soka Gakkai en todo el orbe.

El presidente Ikeda comenzó a escribir La nueva revolución

humana el 6 de agosto de 1993 y la culminó el 6 de agosto

de 2018.

La novela ha sido publicada en forma de entregas sucesivas

en el Seikyo Shimbun, diario de la organización, y su última

entrega fue publicada el 8 de septiembre de 2018, fecha en

la que se conmemora la «Declaración para la abolición de

las armas nucleares» que proclamó el segundo presidente de

la Soka Gakkai Josei Toda en 1957.

Asociación Peruana de la Soka Gakkai Internacional

Gran Montaña

Capítulo I

Daisaku Ikeda

Ya se encuentra adisposición nuevamente el encarte del capítulo "Gran Montaña" delvolumen 30 deLa nueva revoluciónhumana.

«Gran Montaña»

¡Adquiérelaya!

Antecedentes del Gosho

Este escrito es una carta que Nichiren Daishonin envió a Shijo Kingo en setiembre de 1272, en respuesta a las ofrendas recibidas, mientras se hallaba exiliado en la isla de Sado. Shijo Kingo le había enviado dichas ofrendas en memoria del tercer año del fallecimiento de su madre.

A esta carta se le conoce como «La voz pura y potente» por la descripción sobre «la voz pura y potente», el rasgo del Buda más importante de los treinta y dos rasgos distintivos.

En la primera parte de la carta, el Daishonin menciona al du-que Huan de la dinastía Ch’i y al rey Chuang de la dinastía Ch’u, dos gobernantes de la historia china que vivieron durante el período de la primavera y el otoño, como ejemplos de la in-fluencia que ejercen los actos de un gobernante en el rumbo de todo un país. Como la propagación del budismo se ve influen-ciado por el rey, aunque sea una enseñanza errónea, aun así, se propagará ampliamente.

En los pasajes siguientes, el Daishonin describe concreta-mente que, en la India, la China y el Japón, se propagaron en-señanzas inferiores como las de las escuelas características del Dharma, Palabra Verdadera y Guirnalda de Flores, porque reci-bieron patronazgo de parte de los soberanos.

Por otro lado, también cita ejemplos históricos de personas que dominaron a fondo el estudio del budismo e hicieron frente al poder, enfrentando grandes adversidades como el venerable Aryasimha, el bodisatva Aryadeva, Chu Tao-sheng, y el maestro del Tripitaka Fa-tao, quienes fueron perseguidos por propagar la enseñanza budista correcta.

Seguidamente el Daishonin hace mención a la situación ja-ponesa de esa época en la que la mayoría de la población de todo el Japón depositaba su fe en las enseñanzas de la escuela Tierra Pura o Nembutsu, afirmando que era natural que él tu-viera que sufrir grandes dificultades al refutar los errores de esas enseñanzas.

A continuación, citando el pasaje del capítulo «Maestro de la Ley» (10.°) del Sutra del loto, el Daishonin señala que quien enseñe a los demás, incluso una sola frase del sutra, es «un en-viado de El Que Así Llega» y recalca que ha sido «despachado por El Que Así Llega para llevar a cabo su labor». El Daishonin también habla de sí mismo que ha nacido en este país para propagar el Nam-myoho-renge-kyo como «emisario del Buda Shakyamuni, señor de las enseñanzas».

Luego, señalando la verdad o legitimidad de todas las ense-ñanzas predicadas por el Buda Shakyamuni, continúa con este pasaje que estudiamos, dando a entender que el Nam-myoho-renge-kyo que entona el Daishonin está dotado de los benefi-cios inconmensurables de todos los budas; y este, es en sí el «corazón del Buda» dotado de la voz pura y potente, rasgo más excelso del Buda.

Por último, concluye la carta elogiando profundamente el corazón tan sincero de Shijo Kingo por su acto de hacer ofren-das al Daishonin.

(Traducido y adaptado de la revista de estudio Daibyakurenge N.° 855)

1.- Newsletter N.º 77452.- Discurso pronunciado por el presidente de la SGI Daisaku Ikeda, du-rante la reunión general conmemorativa de la SGI asiática y tercera sesión del Simposio de Asia sobre Cultura y Educación, realizado en el Centro Cultural de Hong Kong, Kowloon, Hong Kong, el 16 de mayo de 1993.

— 04 —comunicado / resistir hasta triunFar

COMUNICADOComo es de conocimiento, el Gobierno anunció la extensión del estado de emergencia nacional hasta el

28 de FEBRERO, con una cuarentena focalizada de acuerdo al nivel de alerta moderado, alto, muy alto y extremo. En dicha norma (DECRETO SUPREMO Nº 008-2021-PCM) se reitera que a nivel de todo el terri-torio nacional las reuniones sociales, incluyendo las que se realizan en los domicilios y visitas familiares siguen prohibidas.

Al respecto destacamos que Lima y otras 8 regiones han pasado al nivel de alerta extrema, por lo que se impondrán restricciones e inmovilización social obligatoria total desde el 31 de enero hasta el 14 de febrero (ver cuadro).

Es por ello que NO HABRÁ ATENCIÓN AL PÚBLICO en la Oficina Administrativa de la PSGI en cumplimiento a lo establecido por el Gobierno.

Mientras dure estas medidas, continuemos impul-sando la Campaña «OEA» y demás actividades que se vienen realizando, utilizando las distintas plataformas virtuales. Reiteramos nuestro compromiso junto a to-dos nuestros compañeros miembros de las cinco divisio-nes de estar unidos al corazón del maestro y protegien-do a los miembros y amigos Soka del contagio de la COVID-19, esforzarnos para alentar y llevar esperanza a todos los miembros, familiares y amigos con la firme decisión de juntos “RESISTIR HASTA TRIUNFAR”.

La Oficina Administrativa de la PSGI podrá atender sus consultas a través del correo: ccultural@sgiperu.org, y de lunes a viernes de 9:00 a.m. a 1:00 p.m. al número te-lefónico: 961850132 (Sr. Chombo). También a través de la mensajería del facebook oficial: PSGI.OFICIAL

Con relación a la atención de la librería indicamos que esta continuará atendiendo ÚNICAMENTE el ser-vicio de delívery (Lima Metropolitana) a través del nú-mero de Whatsapp 902-003-624 de lunes a viernes de 9:00 a.m. a 1:00 p.m.

Continuemos cuidando nuestra salud y la de todos nuestros seres queridos.

La oficina administrativa

Además, en otras nueve regiones (Tumbes, Amazonas, Caja-marca, Ayacucho, Cusco, Puno, Arequipa, Moquegua y Tacna) se ha elevado la categoría de alerta a Muy Alta, de manera que también se imponen en ellas algunas medidas más estrictas para reducir el contagio del COVID-19. En estas regiones, el toque de queda empieza a las 20:00 y termina a las 04:00.En Piura, Loreto, Lambayeque, La Libertad, San Martín, Uca-yali y Madre de Dios, regiones en las que el Gobierno ha esta-blecida una alerta Alta, el toque de queda empieza a las 21:00 y termina a las 04:00.

Continuamos con las contribuciones financierasdurante el mes de enero

Los miembros de todas las organizaciones de Lima y provincia vienen participando alegremente en las contribu-ciones financieras a través de las cuentas que la PSGI ha habilitado en cuatro bancos del sistema financiero (BBVA, BCP, Interbank y Scotiabank), a través de depósitos o transferencias a las cuentas o realizando depósitos en los agentes que estos bancos tienen en todo el país. Las cuentas están disponibles todo el mes de enero.— Si tuviera alguna consulta respecto a las contribuciones, no dude en comunicarse con nosotros al 946 592 941 (PSGI).«El budismo enseña que "lo importante es el corazón". Mientras nuestros corazones sean puros y sinceros, y nuestra motivación sea el gran juramento del Buda de hacer felices a todas las personas, todo empeño que hagamos en bien del kosen-rufu se convertirá en beneficios. En última instancia, todo queda determinado por nuestro corazón y por nuestra postura de fe».1

Departamento de Zaimu de la PSGI

1.- Tomado del folleto virtual "El espíritu de las contribuciones en bien del kosen-rufu" 2021.

¿Cómo participar en las contribuciones financieras?

Resurgiendo de la crisisContinuamos compartiendo esta serie de artículos donde se destaca la respuesta de las organizaciones de la Soka Gakkai de todo el mundo frente a la COVID-19, así como los comentarios de expertos en la comunidad. En ese sentido, la Soka Gakkai se compromete a brindar esperanza a la comunidad, mediante la creación de la solidaridad. Daisaku Ikeda señala: «No importa lo desesperado o sombrío que parezcan las cosas, el momento siempre llega cuando de repente nuestro espíritu revive, y la esperanza renace. Es por eso que nunca debemos rendirnos». (ikedaquotes.org)

Entrevista con Vishesh Gupta,director general de Bharat Soka Gakkai (BSG).

«Decididos a expandir lasolidaridad de la esperanza»

“En estos tiempos, cuando la sociedad en su conjunto

está experimentando una si-tuación tan difícil, nosotros, de BSG, nos esforzamos por

difundir la esperanza y alen-tar a través de diversas ac-tividades y campañas con el

lema 'Soy invencible'".

— 05 —entrevista

Seikyo Shimbun: El 17 de mayo [de 2021], India anunció la extensión del bloqueo nacional hasta el 31 de mayo con la reducción de algunas restriccio-nes. ¿Puedes contarme sobre la situa-ción actual en India?

Vishesh Gupta: El número de casos con-firmados de COVID-19 en India ha su-perado los 100 mil, el mayor número en Asia. Podemos decir que el bloqueo de dos meses ha sido capaz de contener un brote explosivo hasta cierto punto hasta ahora. Sin embargo, el impacto económi-co es severo, ya que obliga a más de una cuarta parte de la fuerza laboral a dejar sus trabajos y a muchos otros a vivir sin salarios desde abril. La mayoría de los propietarios de pequeñas empresas se han visto obligados a cerrar. Industrias como la aviación, el servicio y la construc-ción han sufrido pérdidas devastadoras. Millones de trabajadores migrantes de la construcción han quedado sin trabajo.

En cuanto a los trabajadores migrantes, tenían muchos problemas para regresar de las ciudades a sus pueblos porque no tenían dinero para comprar comida, no tenían transporte. Especialmente aque-llos con niños pequeños y familias nume-

rosas encontraron muy difícil viajar. Pero muchos de ellos viajaron a pie hasta que el gobierno comenzó a hacer arreglos.

Hay un aumento de la violencia do-méstica y otros problemas debido al confinamiento prolongado en el hogar, el aumento del desempleo y una sensación de incertidumbre sobre el futuro. Y esta puede ser una situación exclusivamente india, pero la mayoría de las familias de clase media y superior suelen depender de la ayuda doméstica, y ahora se ven obligadas a hacerse cargo de las tareas domésticas por sí mismas, debido al cie-rre. La carga desconocida se encuentra entre las causas de la discordia domésti-ca.

Al estar atrapados en sus hogares, aquellos que ya tenían algunos proble-mas psicológicos, incluidos algunos de nuestros miembros, lo encuentran difícil debido a la preocupación y la ansiedad. Esto lleva a la depresión y a formas más severas de ansiedad.

En estos tiempos, cuando la sociedad en su conjunto está experimentando una situación tan difícil, nosotros, de BSG, nos esforzamos por difundir la esperanza y alentar a través de diversas actividades y campañas con el lema “Soy invencible”.

SS: Entendemos que usted también está apoyando al gobierno junto con esas iniciativas.

VG: Sí. En respuesta a la creación del Fon-do de Asistencia Ciudadana y Alivio en Si-tuaciones de Emergencia del Primer Mi-nistro (PM-CARES) creado por el Primer Ministro Modi, BSG celebró una reunión de la junta directiva y decidió hacer una donación al fondo. Estamos muy conten-

tos de saber que nuestra donación se ha utilizado para la compra de ventiladores, alimentos para trabajadores migrantes y desarrollo de vacunas.

En términos de contribuciones a la sociedad, BSG tiene entre sus miembros muchos médicos, enfermeras y otros tra-bajadores de primera línea que arriesgan sus vidas para atender a pacientes con COVID-19. También tenemos miembros que se dedican a diversos esfuerzos de ayuda, como apoyar a los trabajadores migrantes que enfrentan dificultades y ayudar a las ONG a distribuir suministros esenciales a los necesitados.

Una médico de Delhi ha estado luchan-do implacablemente contra la COVID-19. Ella misma se infectó mientras trabajaba en su hospital, pero no dejó que esto la derrotara. Fue puesta en cuarentena en el hospital, en base a la práctica budista pudo vencer la infección por coronavi-rus en solo nueve días. Después que fue declarada médicamente en alta, volvió a trabajar como doctora.

Otro miembro es un neumólogo en un hospital de la ciudad de Vijayawada que

Entrevista con Vishesh

Gupta,director gene-ral de Bharat Soka Gakkai

(BSG).'Invincible Forever', la nueva canción de BSG

creada en conmemoración al 3 de mayo.

NUESTRA BRILLANTE REVOLUCIÓN HUMANA

Avanzar con valentía y esperanzahacia un nuevo amanecer

[Traducción tentativa, tomado y adaptado de un artículo en la edición del 21 de mayo de 2020 del Seikyo Shimbun, Soka Gakkai,

Japón, y aparecido en la red social del Face-book: Soka Gakkai (global - #RisingFromCri-

sis]

1.- Los escritos de Nichiren Daishonin (END), pág. 433.

— 06 —entrevista

basado en su oración, creó procesos y procedimientos de aislamiento para lu-char contra la COVID-19 para que los pa-cientes puedan ser tratados con éxito.

Una niña en Delhi que es miembro de nuestro grupo “Young Lion” para estu-diantes de secundaria apoyó a los traba-jadores migrantes con alimentos, necesi-dades básicas, máscaras y medicamentos. Hay muchos ejemplos inspiradores.

SS: BSG ha cancelado todas las reunio-nes y visitas a domicilio, pero he oído que los miembros se desafiaron en el daimoku más que nunca hacia el 3 de mayo, Día de la Soka Gakkai.

VG: Así es. Con una decisión renovada, hemos estado orando para poner fin a la pandemia lo antes posible. A partir de abril, los miembros de BSG cantaron una gran cantidad hacia el 3 de mayo. Más de 110,000 participantes se unieron a las re-uniones conmemorativas en línea en toda la India y muchos miembros compartie-ron experiencias maravillosas en la fe.

En conmemoración del 3 de mayo, BSG creó la nueva canción: “Invincible Forever” como una expresión de agrade-cimiento al presidente Ikeda por su lide-razgo en la promoción del budismo en aras de la paz durante más de seis déca-das desde su toma de posesión como ter-cer presidente de Soka Gakkai.

Fue muy difícil crear una canción sin poder reunirnos en persona, pero traba-jamos juntos centrados en los miembros de nuestra División de Artes. Juntos escri-bimos la canción, compusimos la música y combinamos los videos de los miem-bros para completar el video oficial.

Estamos atravesando un momento difícil bajo encierro, pero esto no puede evitar que desbloqueemos el estado de vida invencible de la budeidad a través de la oración y el poder del aliento: este es el voto que estamos tratando de demostrar con esta canción.

SS: Eso es realmente hermoso. ¿Hay nuevas campañas en las que está tra-bajando ahora?

VG: Ahora tenemos una nueva campaña hacia el 3 de julio, el punto de partida de la lucha de Soka Gakkai por los derechos humanos, con un enfoque en el cuidado y el estímulo de cada individuo.

Como dije, la sociedad india está su-friendo daños sociales y económicos im-portantes, que probablemente se inten-sifiquen en el futuro. Esa es exactamente la razón por la cual es de vital importan-cia alentar y cuidar a nuestros amigos y compañeros con sinceridad y compasión basados en los escritos del Daishonin y la guía del presidente Ikeda.

También estamos contactando a per-sonas eminentes de la sociedad que han asistido a nuestros simposios de paz en el pasado, y a varios institutos educativos que han otorgado doctorados honorarios al presidente Ikeda, preguntando por su bienestar y demostrando que nos im-porta por teléfono o correo electrónico. Esperamos difundir una solidaridad de bien y una solidaridad de aliento en toda la sociedad india para enfrentar el virus, una amenaza común para todos nosotros.

SS: Por último, pero no menos impor-tante, ¿cómo se entiende la crisis ac-tual desde la perspectiva de la fe?

VG: Siento profundamente que este es el momento de poner a prueba nuestra propia fe y poner realmente en práctica lo que hemos aprendido de nuestro estu-dio budista y mostrar pruebas reales en nuestras vidas.

Sin duda, es genial estudiar los escri-tos del Daishonin y la guía del presidente Ikeda. Sin embargo, lo que realmente im-

"Soka Bodhi Tree Garden" cerca de Nueva Delhi, con el Auditorio Ikeda,completado en setiembre de 2019.

porta es ponerlos en acción en el sentido más verdadero y enfrentar este desafío. En una de sus conocidas cartas, Nichiren Daishonin afirma: “Los infortunios de Kyo’o se convertirán en buena fortuna. Ármese de fe y ore a este Gohonzon. En-tonces, ¿habrá algo que no pueda lograr?1

A través de su comentario sobre este pasaje, el presidente Ikeda nos enseña que podemos convertir cualquier veneno en medicina con una fe firme. No hay difi-cultades o sufrimientos que no podamos superar. Estoy alentando a mis compañe-ros diciendo: “¡Pongamos realmente en práctica los escritos de Nichiren Dasiho-nin en nuestras vidas ahora! ¡Veamos y experimentemos el gran poder de la Ley Mística de Nam-myoho-renge-kyo!“.

Es mi determinación, así como la de-terminación de todos los miembros de la India, ganar nuestras luchas diarias y, además, vencer a la pandemia de la CO-VID-19, manteniendo nuestra convicción inquebrantable en esta práctica.

Monumento a la paz mundial grabado con la caligrafía del presidente Ikeda en 'Soka Bodhi

Tree Garden'.

— I —

edición especial - material de estudio

La felicidadCultivar un estado

de vida feliz

Una selección de extractos de obras de Daisaku Ikeda, presidente de la SGI, sobre "la felicidad", desde la perspectiva del budismo Nichiren y publicado en la serie: Sabiduría para ser feliz y crear la paz.

Tomado de: https://www.sokaglobal.org/es/resources/study-materials/buddhist-study/the-wisdom-for-creating-happiness-and-peace.html

2.1 Vivir con optimismo

(De un discurso pronunciado en una reunión general de la SGI de Canadá, Vancouver, 1 de octubre de 1993.)

Vivamos una existencia enérgica y llena de satisfacción. Tenemos el Gohonzon y tenemos la Ley Mística. Eso signi-fica que cada uno de nosotros, en cuanto entidades de la Ley Mística, somos la personificación de una infinita buena fortuna y una majestuosa torre de tesoros. Por eso, no sere-mos derrotados y tampoco debemos temer a nada.

Cuando creemos firmemente que nuestra vida es la To-rre de los Tesoros y que cada uno de nosotros corporeiza la Budeidad, podemos descubrir que vivir es un placer, una satisfacción en sí misma. El propósito de nuestra fe y de nuestra práctica budista es construir y disfrutar este esta-do interior sublime.

Quienes viven en el mundo de la Soka Gakkai, en el mun-do del kosen-rufu, gozarán eternamente de un estado de vida así de dichoso, a través de las tres existencias del pa-sado, presente y futuro.

¿Somos optimistas o pesimistas?El pesimismo hace foco en el lado triste, adverso o nega-

tivo de las cosas. «¿Qué será de mi si fallece mi esposo?». «¿Qué pasará si mi esposa se enferma?» «¿Y si no consigo lograr mis objetivos?» «¿Y si mi hija se enamora de alguien que no va a hacerla feliz?»

Pero el pesimismo hará mella en ustedes, si su mente gira siempre alrededor de las peores perspectivas. Y nunca podrán ser felices.

Si siempre ven todo bajo una luz negativa y desalentado-ra, o se acostumbran a vivir preocupados y llenos de insa-tisfacción, pensando «Así nunca voy a tener plata…», «¡Ay, no! ¿De nuevo otra reunión?», «Seguro que hoy me volverá a regañar mi esposa…». ¡En tal caso la vida será para uste-des una interminable y penosa austeridad!

Por otro lado, pueden mirar el lado bueno de las cosas; aceptar lo que ocurre y verlo con una óptica positiva y es-peranzada. Esto es ser optimistas. Y la expresión suprema del optimismo es la fe en la Ley Mística.

Por ejemplo, si se enferman, pueden pensar: «¡Ahora podré tomarme un buen descanso!». «¡Qué buena oportu-nidad para meditar sobre las tres existencias!». Y con esa esperanza en su corazón, podrán declarar que no van a permitir que la enfermedad los derrote, que sobrevivirán y que vencerán al «demonio de la enfermedad».

Las personas optimistas son fuertes. Saben ver en cada cosa el lado positivo. Y van por eso, hasta hacerlo realidad a la vista de cualquiera.

Espero que vivan siempre con optimismo, sin doblegar-se ante ningún revés de la vida, convirtiendo las dificulta-des en alegría, y riéndose de las adversidades, como hacía el célebre «Carlitos» Chaplin.

* * * * *

2.2 La clave de la felicidad es latransformación interior

(De un discurso pronunciado en una sesión de capacita-ción conjunta, Nagano, 6 de agosto de 2005.)

En el transcurso de la vida vamos a encontrar toda clase de problemas. Habrá ocasiones en que las circunstancias estarán fuera de nuestro control.

Pero ¿por qué razón, en condiciones similares, una per-sona avanza decididamente y otra se lamenta y se queja? Porque la felicidad es un estado interior, algo que sentimos por dentro.

Si podemos vivir con alegría y disfrutar de la existencia, somos triunfadores. Por eso es tan importante cambiar nuestra actitud interior. Esto plantea, en esencia, el budis-mo.

Las apariencias externas no son lo importante. Hay mu-chas personas cuyas circunstancias parecen envidiables a los demás, y sin embargo, por dentro son muy desdichadas.

Las personas de corazón fuerte, sabio, generoso y resis-tente siempre viven con una postura positiva y optimista, pase lo que pase.

«Lo importante es el corazón»,1 recalca el Daishonin. Esta es la base de la felicidad: una base que se construye mediante la fe en la Ley Mística.

Declara el Daishonin: «El maravilloso medio para poner fin, de verdad, a los obstáculos físicos y espirituales de los

— II —edición especial - material de estudio

seres humanos no es otro que Nam-myoho-renge-kyo».2La felicidad no es una mera palabra. No es algo que pue-

da brindarnos un objeto, ni que definan el prestigio social, la riqueza o la fama.

Ante todo, la clave de la felicidad yace en entonar Nam-myoho-renge-kyo. Pues cuando uno mantiene esta prácti-ca, siempre rebosa de fuerza vital.

La felicidad genuina, por ejemplo, es sentir alegría pro-funda ante cada aspecto de la existencia; celebrar cada ins-tante, cada oportunidad de dialogar de vida a vida, cada oportunidad de hacer daimoku en plena libertad…

Nuestro movimiento de la Soka Gakkai enseña la vía esencial para construir esta clase de satisfacción interior.

Si nuestra existencia se basa en depositar fe continua en la Ley Mística, experimentaremos alegría en la vida y tam-bién alegría en la muerte. Así que remontemos con sereni-dad cualquier obstáculo y sigamos avanzando siempre con actitud segura y optimista.

* * * * *

2.3 El estado de vida de quienes practican la Ley Mística

(De un discurso pronunciado en una reunión con repre-sentantes de la región de Chubu, Aichi, 26 de mayo de 1997.)

¿Qué distingue el estado de vida de los auténticos practi-cantes del budismo Nichiren?

Ante todo, la ausencia de temor, que les permite afrontar todo sin alterarse y sin miedo.

En la sociedad abundan las mentiras y el engaño. Es un despropósito dar cabida a este tipo de cosas que solo están al servicio de nuestra infelicidad.

La Ley Mística y el budismo Nichiren son lo opuesto a la falsedad, no contienen ni la menor traza de mentira. Siendo así, el curso más sabio es dedicar la vida a la propagación amplia y universal de la Ley, al kosen-rufu.

En nombre de nuestra fe en este budismo, puede que al-gunas personas, ocasionalmente, nos traten mal. Y también es cierto que, por nuestra dedicación, trabajamos mucho más que el común de la gente. Pero todo eso es parte de la práctica.

El Daishonin nos enseña que podemos lograr la ilumina-ción en esta existencia. Esto implica sobrellevar el asedio de los tres obstáculos y los cuatro demonios.3 Pero si so-mos capaces de perseverar en este contexto, no solo vamos a disfrutar de un estado iluminado en esta existencia sino, también, experimentar la Budeidad ilimitada a lo largo de toda la eternidad. Por eso necesitamos sostener la marcha intrépidamente, con valentía y actitud positiva, pase lo que pase.

La segunda característica es vivir con esperanza imbati-ble. Nada es más poderoso que la esperanza. La Ley Mística es una fuente de esperanza eterna. Las personas que nunca pierden la esperanza, ocurra lo que ocurra, son felices de verdad.

La tercera característica es un estado de vida que nos permite sentir alegría en todas las ocasiones.

Es decir, experimentar un júbilo tan grande que, en el momento de la muerte, podamos decir con una sonrisa sin-cera: «¡Qué vida hermosa fue esta! Ahora, ¿adónde quiero pasar la existencia siguiente?». Esa es la postura de vida de un auténtico practicante de este budismo.

La práctica budista nos permite lograr un amplio estado de vida, en que es posible gozar de todos los aspectos de la existencia. Como afirma el Daishonin, la fe en la Ley Mística es «la mayor de todas las alegrías».4

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2.4 Lo que determina nuestra felicidad es nuestro estado de vida interior

(De un discurso pronunciado en la reunión general de Wakayama, prefectura homónima, 24 de marzo de 1988.)

El poeta inglés John Milton (1608-1674) escribió: «La mente es su propio reino; puede, por sí sola, hacer un in-fierno del cielo y un cielo, del infierno»5. Esta declaración, fruto de la profunda introspección del poeta, tiene mucho en común con la enseñanza budista sobre los «tres mil as-pectos contenidos en cada instante vital».6

Nuestro estado interior es lo único que determina cómo vemos el mundo y cómo percibimos nuestra vida. Nichiren Daishonin escribe: «[L]as entidades hambrientas perciben el río Ganges como fuego, y los seres humanos, como agua; a su vez, las deidades celestiales lo ven como amrita.7 Aun-que el agua es la misma, tiene una apariencia distinta se-gún la retribución kármica originada en el pasado».8

La expresión «retribución kármica del pasado» se refie-re a nuestro estado de vida actual, resultado de las causas o acciones anteriores creadas mediante nuestras propias pa-labras, pensamientos y actos. El estado de vida determina nuestra visión del mundo externo y nuestros sentimientos hacia la realidad.

Las mismas circunstancias pueden ser vividas con in-mensa dicha por algunos o como un terrible padecimien-to por otros. Y así como hay personas que aman el lugar donde viven y lo consideran el mejor del mundo, otros lo detestan y constantemente piensan en buscar la felicidad en algún otro sitio.

El budismo Nichiren nos permite elevar nuestro estado de vida interior y, de esa manera, establecer una vida au-ténticamente feliz en el nivel personal y una sociedad prós-

«La práctica budista nos permite lograr un amplio estado de vida, en que es posi-ble gozar de todos los aspectos de la exis-tencia. Como afirma el Daishonin, la fe en

la Ley Mística es "la mayor de todas las alegrías"»

pera. Dicha filosofía condensa el gran «principio de los tres mil aspectos reales contenidos en cada instante vital»,9 que nos permite convertir el lugar donde vivimos en una Tierra de la Luz Tranquila.10

Por otro lado, la buena fortuna, los beneficios y la alegría que obtenemos al vivir en sintonía con la Ley eterna [de Nam-myoho-renge-kyo] no son estados temporales. Así como los árboles suman anillos de crecimiento a medida que pasan los años, nuestra vida acumula una clase de bue-na fortuna que prevalece a través de las tres existencias del pasado, presente y futuro. En cambio, la fama mundana y la riqueza, los pasatiempos y otro tipo de diversiones frí-volas —por mucho entusiasmo o satisfacción que brinden durante un tiempo— son efímeras e intrascendentes.

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2.5 La felicidad se encuentra allí dondeestamos

(De un discurso pronunciado en la sesión de capacitación conjunta para el territorio de Toshima y la División de Estu-

diantes Universitarios, Tokio, 7 de diciembre de 1986.)

En el Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente, Nichiren Daishonin explica el siguiente pasaje del capítulo 28.º del Sutra del loto —«El aliento del bodhisattva Sabio Universal»— que dice: «Esta persona no tardará en ir hasta el lugar de la iluminación»,11 y comenta:

Las palabras «esta persona» se refieren al practicante del Sutra del loto. El lugar donde practica y honra dicha ense-ñanza es el «lugar de la iluminación» hacia el cual se enca-mina. Pero no es que deba marcharse del lugar donde está e irse a otro sitio. Ese «lugar de la práctica o iluminación» es el sitio donde habitan los seres de los diez estados.12 Y ahora los lugares donde Nichiren y sus seguidores entonan Nam-myoho-renge-kyo, ya sea «en valles de montaña o en extensos yermos»,13 son todos la Tierra de la Luz Tranqui-la. A esto se refiere el término «lugar de la iluminación».14

«Esta persona» indica al practicante o devoto del Sutra del loto. En sentido específico, denota a Nichiren Daisho-nin, mientras que en sentido general, se aplica a todas las personas que practican Nam-myoho-renge-kyo de las Tres Grandes Leyes Secretas y creen en él. El lugar donde las personas practican la fe en la enseñanza budista correcta es el «lugar de la iluminación» hacia el cual va el practi-cante; en otras palabras, el sitio donde nos esforzamos por lograr la Budeidad en esta existencia.

No hay necesidad de alejarnos de este mundo saha con-flictivo para ir en busca de una tierra pura, ideal y paradi-síaca. El «lugar de la iluminación» no es otro que la morada de los seres que vivimos en los diez estados. Ahora, el lugar donde residen Nichiren Daishonin y sus discípulos que en-tonan Nam-myoho-renge-kyo es la Tierra de la Luz Tran-quila, o la tierra de buda, así se trate de «valles de monta-ña» o de «extensos yermos».15 El Daishonin afirma que ese es el «lugar de la iluminación». El lugar donde vive cada

— III —edición especial - material de estudio

practicante se convierte en la Tierra de la Luz Tranquila. Este pasaje alude al profundo peso que tiene cada instante vital.

La gente tiende a pensar que la felicidad es una situa-ción abstracta e hipotética, separada de sus circunstancias actuales. Por ejemplo, muchos imaginan que serían felices si pudieran mudarse a otro lugar, o que podrían tener una vida más agradable y cómoda si cambiaran de trabajo. Uno siempre cree que el césped es más verde en la casa del ve-cino, y vive depositando sus expectativas de cambio en las situaciones externas. Los jóvenes, en especial, son procli-ves a esta forma de pensar.

Sin embargo, todos tenemos distintas misiones que cum-plir en la vida, y los ámbitos donde debemos desenvolver-nos son también diferentes. La victoria en la vida suele ser de las personas que deciden echar firmes raíces allí don-de están y siguen viviendo con persistencia y esperanza, mientras lidian con su propia realidad. Nuestra vida debe tener claro un sentido de propósito. Por tal razón, les digo: «Para encontrar agua, hay que cavar donde uno tiene los pies», y «Vivan siendo fieles a ustedes mismos».

En síntesis, la verdadera satisfacción y la felicidad más auténtica solo se pueden hallar dentro de uno mismo. La Ley Mística es el principio fundamental de la vida. A través de nuestra práctica budista, podemos tomar contacto con la fuerza de la Ley Mística que nos permite impulsar nues-tra vida hacia delante. Por eso, el lugar donde llevamos a cabo la práctica del budismo y también la sociedad se con-vierten en una tierra de buda. Podemos convertir el sitio donde estamos viviendo en un escenario de victoria y de dicha profunda.

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2.6 Activar la ilimitada fuerza vital de la Budeidad

(Texto extraído de «Sobre la vida y el budismo», publica-do en japonés en noviembre de 1986.)

La vida, sujeta a un cambio constante que no cesa ni un instante, se experimenta de acuerdo con diez modos di-ferenciados, que el budismo identifica como los «diez es-tados de la vida». Ellos abarcan los «seis senderos» —los estados de infierno, hambre, animalidad, ira, humanidad y éxtasis— y los «cuatro nobles caminos» —los estados de

— IV —edición especial - material de estudio

aprendizaje, comprensión intuitiva, bodhisattva y Budei-dad—. La verdadera realidad de la vida es que posee en todo momento estos diez estados potenciales.

Ninguno de ellos se manifiesta en nuestra vida como un estado fijo y estático. Por el contrario, los diez estados están sujetos a un cambio incesante. La profunda mirada del budismo sobre esta naturaleza dinámica de la vida se expresa en el principio de la «posesión mutua de los diez estados16».

En su tratado El objeto de devoción para observar la vida, Nichiren Daishonin explica con gran sencillez y clari-dad la manera en que el estado de humanidad conserva en sí mismo los otros nueve estados:

Cuando en distintos momentos observamos la faz de una persona, a veces la encontramos feliz; a veces, furiosa; en ocasiones, serena. En ciertas circunstancias, el rostro hu-mano expresa codicia; en otras, necedad, y en otras, per-versidad. El odio corresponde al estado de infierno; la co-dicia, al de las entidades hambrientas; la estupidez, al de los animales; la perversidad, al de los asuras; la alegría, al de los seres celestiales [éxtasis]; la calma, al de los seres humanos.17

Los nueve estados están continuamente aflorando o vol-viendo a la latencia en nuestro interior. Es algo que nues-tras experiencias cotidianas nos permiten ver, sentir y re-conocer.

Es importante notar, al respecto, que las enseñanzas del budismo —desde su mismísimo origen— se enfocaron en permitir a las personas manifestar el noble e infinitamente poderoso estado de vida de la Budeidad. Y, a decir verdad, este debería ser siempre el propósito de la práctica budista. El budismo Nichiren, orientado a ello, estableció un objeto de devoción correcto [el Gohonzon de Nam-myoho-renge-kyo] y un medio práctico para revelar nuestra Budeidad in-herente. En tal sentido, es una práctica abierta a todos.

Si examinamos la historia hasta el presente, vemos que la humanidad ha vivido siempre sujeta a repetir el ciclo de los seis senderos o seis estados inferiores. La palabra japo-nesa con que se denota el «infierno» (jigoku; literalmente, “cárcel de la tierra”) contiene el carácter «tierra», lo cual significa estar arraigado o sujeto a lo más bajo. La sociedad y el género humano nunca podrán experimentar una pleni-tud esencial a menos que consideremos seriamente cómo soltar la sujeción a estos estados inferiores y elevar la con-dición humana. Aun en este mundo perturbado y corrupto en que vivimos, el budismo descubre en la vida del ser hu-

mano el potencial más digno y sublime de la Budeidad.Aunque nuestra vida siempre se mueva en los seis sen-

deros, podemos activar la fuerza vital ilimitada de la Bu-deidad enfocando nuestra mente en el objeto correcto de devoción y procurando la «fusión entre la realidad y la sa-biduría».

La Budeidad es algo difícil de describir con palabras. A diferencia de los otros nueve estados, no tiene expresión específica. Es la función esencial de la vida que orienta a los nueve estados hacia la creación de valor ilimitado.

Aun en días lluviosos o nublados, cuando un avión alcan-za una altura de diez mil metros, ya ha atravesado la capa de nubes y puede navegar por un cielo despejado e ilumi-nado por el sol. Así, avanza serenamente hacia su destino. De la misma manera, por difícil o dolorosa que sea nuestra existencia cotidiana, si hacemos brillar espléndidamente el sol en nuestro corazón, podemos superar cualquier adver-sidad con calma y compostura. Ese sol interior es una me-táfora apta para describir el estado de Budeidad.

En cierto sentido, como expresa el Daishonin en el Regis-tro de las enseñanzas transmitidas oralmente, «[el estado de] bodhisattva es un paso preliminar para lograr el efecto de la Budeidad».18 La característica del estado de bodhisat-tva es actuar en bien de la Ley, del pueblo y de la sociedad. Sin una conducta afirmada en la práctica del bodhisattva, no podemos lograr la Budeidad. Dicho de otro modo, el es-tado de Buda no es el resultado de una mera comprensión intelectual; el solo hecho de leer incontables escrituras o li-bros budistas no nos conducirá a la iluminación verdadera.

Además, lograr la Budeidad no significa cambiar de identidad o dejar de ser quienes somos. Seguimos siendo los mismos, y nuestra vida continúa transcurriendo en el ámbito de la realidad social y en el marco de los nueve es-tados y los seis senderos. La verdadera filosofía budista no expone la iluminación ni describe a los budas como algo ultraterreno o críptico.

Lo importante para nosotros, como seres humanos, es que nuestra vida se eleve de los estados bajos a estados más nobles; que nuestra forma de vivir trascienda sus lí-mites y restricciones, para expandirse de manera infini-tamente vasta y amplia. La Budeidad representa el estado más elevado de vida.

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«Lo importante para nosotros, como seres humanos, es que nuestra vida se eleve de los estados bajos a estados más nobles;

que nuestra forma de vivir trascienda sus límites y restricciones, para expandirse de manera infinitamente vasta y amplia. La Budeidad representa el estado más eleva-

do de vida.»

— V —edición especial - material de estudio

2.7 Establecer el estado de Budeidad como tendencia básica de la vida

(Texto extraído de «La sabiduría del “Sutra del loto”», vol. 4, publicado en japonés en diciembre de 1998.)

Una forma de ver el principio de que cada persona repre-senta la «posesión mutua de los diez estados»19 es desde la perspectiva de nuestro estado básico de vida. Aunque todos poseemos los diez estados, la vida tiende a inclinarse mayor-mente hacia uno de ellos en particular; de hecho, la vida de algunos se inclina básicamente hacia el infierno, mientras que otros tienden naturalmente al estado de bodhisattva. En otras palabras, podríamos pensar en ello como un «patrón habitual» de vida, una predisposición creada a partir de las causas kármicas que la persona ha acumulado desde el pa-sado.

Así como un resorte o muelle vuelve a su forma original después de estirarse, la gente tiende a retornar a su propen-sión fundamental. Pero aunque el estado de vida básico de alguien sea el infierno, eso no quiere decir que permanece-rá en él las veinticuatro horas del día, sino que cambiará de estado constantemente; por ejemplo, a veces manifestará la humanidad, a veces el odio o la ira, y así sucesivamente. Del mismo modo, alguien cuya tendencia básica es el estado de ira —el afán de ser siempre mejor que los demás— también a veces manifestará estados más elevados, como el de éxtasis o bodhisattva. Pero, aunque momentáneamente expresen el estado de bodhisattva, pronto volverán a su condición habi-tual, en el estado de ira.

Cambiar el estado básico implica llevar a cabo la revolu-ción humana y transformar fundamentalmente nuestra ma-nera de experimentar la vida. Es decir, cambiar nuestro en-foque mental o determinación en el nivel más profundo. La tendencia básica determina el tipo de existencia que tendre-mos. Por ejemplo, podemos pensar que alguien cuyo estado habitual es el de hambre viaja a bordo de una nave llamada Hambre. Sigue la ruta de navegación de ese navío, aunque a veces sienta alegría o en ocasiones sufra. Podrá haber varia-ciones, pero el barco avanzará siguiendo el rumbo trazado. En consecuencia, quienes estén abordo verán todo teñido de los matices del estado de hambre. Incluso después de morir, su vida permanecerá fusionada con el estado de hambre que existe en el universo.

Establecer la Budeidad como estado básico de la vida es lo que significa «lograr la Budeidad». Desde luego, aunque este estado se convierta en nuestra tendencia predominante, las preocupaciones y sufrimientos no desaparecerán para no-sotros, porque seguimos teniendo los nueve estados. Pero la

base de nuestra vida se orientará a la esperanza y, cada vez más a menudo, nos encontraremos experimentando condi-ciones de seguridad y alegría.

Mi maestro Josei Toda, el segundo presidente de la Soka Gakkai, una vez explicó lo siguiente:

Aunque se enfermen, respondan a la situación diciéndose: «Está todo bien. Sé que si hago daimoku al Gohonzon voy a recuperarme». ¿No es la Budeidad un estado que nos permite vivir con total paz espiritual? No obstante, al margen de eso, como los nueve estados son inherentes a la Budeidad, cada tanto podemos enojarnos o tener que resolver problemas. Por lo tanto, gozar de paz espiritual no significa renunciar a la ira o a otros sentimientos humanos. Cuando sucede algo perturbador, es natural preocuparnos. Pero en nuestro fuero interior, tendremos una profunda sensación de seguridad. A esto se refiere ser un buda. […]

Si podemos considerar que el solo hecho de vivir es una dicha absoluta, ¿no es esto ser un buda? ¿No significa adqui-rir el mismo estado de vida que el Daishonin? Aun frente a la amenaza de ser decapitado, el Daishonin conservó la calma y la compostura. Si cualquiera de nosotros se encontrara en esa situación, ¡estaría en estado de pánico total! Cuando el Daishonin fue desterrado a un lugar inhóspito como la isla de Sado, siguió enseñando a sus discípulos y orientándolos sobre diversas cuestiones, e incluso escribió obras capitales como La apertura de los ojos o El objeto de devoción para observar la vida. De no haber tenido un firme estado de paz espiritual, jamás habría podido componer tratados tan pro-fundos [en circunstancias tan difíciles].20

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Nuestra liturgia diaria del gongyo —que consiste en re-citar partes del Sutra del loto y entonar Nam-myoho-renge-kyo— es una solemne ceremonia en la cual fusionamos nues-tra vida con la vida del Buda. Mantener con asiduidad esta práctica para manifestar la Budeidad intrínseca nos permite consolidar el estado de Buda en nuestro ser, para que sea fir-me e inamovible como la tierra. Sobre este cimiento seguro, podemos representar libremente la saga de los nueve esta-dos a cada momento.

Por otro lado, el kosen-rufu es el desafío de establecer la Budeidad como tendencia básica de la sociedad. La clave está en incrementar la presencia de personas que compartan nuestras nobles aspiraciones.

Cuando nuestra base es la fe en el budismo Nichiren, nin-gún esfuerzo que hacemos resulta en vano.

Al afirmar la Budeidad como estado básico, podemos avanzar hacia un futuro de esperanza y crear valor positivo a partir de todas nuestras actividades en los nueve estados, pasadas o actuales. De hecho, todas nuestras actividades y contiendas en los nueve estados pasan a ser un alimento que refuerza la Budeidad en nuestra vida.

De acuerdo con el principio budista de que «los deseos mundanos conducen a la iluminación», los sufrimientos (de-seos mundanos o pulsiones ilusorias de los nueve estados) pasan a ser el «combustible» que aviva el gozo de vivir (la iluminación o estado de Budeidad). Es algo similar al proce-so metabólico que permite al cuerpo digerir los alimentos y convertir los nutrientes en energía.

Un buda desvinculado de los sufrimientos reales de los

«Por otro lado, el kosen-rufu es el desafío de establecer la Budeidad como tendencia básica de la sociedad. La clave está en in-crementar la presencia de personas que

compartan nuestras nobles aspiraciones.Cuando nuestra base es la fe en el budis-mo Nichiren, ningún esfuerzo que hace-

mos resulta en vano.»

ensayo — VI —edición especial - material de estudio

nueve estados no es un buda genuino; es decir, aquel que cor-poreiza la «posesión mutua de los diez estados». Este es el mensaje esencial del capítulo «La duración de la vida» (16.º) del Sutra del loto.

Una característica de la Budeidad es la disposición volun-taria a asumir incluso los sufrimientos del infierno. Esto se refiere al estado de infierno contenido en la Budeidad. La Bu-deidad, además, se distingue por el sentido de responsabili-dad y de amor compasivo a los semejantes, que además de brindar empatía, permite asumir dificultades a sabiendas, si eso contribuye a la felicidad y el bienestar de los demás. La postura de afrontar problemas y sufrimientos en beneficio del prójimo fortalece la Budeidad en nuestra vida.

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Nuestra práctica budista nos permite vivir fieles a noso-tros mismos, gracias al principio de la posesión mutua de los diez estados. Las enseñanzas budistas que carecen de este concepto rechazan los nueve estados y consideran que la li-beración de estos estados inferiores es lo que conduce a la Budeidad. Pero este enfoque, en realidad, denigra nuestra humanidad. Postula una vida de prohibiciones y de manda-mientos, de constante negación del yo y de culpabilización, cuya vía inevitable es «reducir el cuerpo a cenizas y aniquilar la conciencia»21. Desde luego, la autodisciplina y la autorre-flexión son actitudes importantes, pero llevadas al extremo pueden convertirnos en personas rígidas y cerradas, que no se permiten conocer el significado de estar vivas.

En estos casos, el remedio puede ser peor que la enferme-dad. Un enfoque más útil, a menudo, puede ser dejar pasar los defectos de los demás y darles esperanza y sentido de propósito para que puedan avanzar positivamente.

Quien encauza así su vida, con enérgica convicción en sí mismo, puede naturalmente ir reconociendo y transforman-do sus faltas. Por ejemplo, el defecto de la impaciencia puede atemperarse como la virtud del dinamismo.

Esto es válido para nuestra propia vida, pero también es una pauta valiosa para forjar a otros. La clave reside en ser fieles a nosotros mismos; no se trata de impresionar a los demás ni de pretender ser alguien distinto. Somos todos se-res humanos; hay cosas que nos hacen reír y otras que nos mueven al llanto. Estamos sujetos a irritarnos o a sentirnos confundidos.

Pero cuando nos comprometemos con el kosen-rufu en el nivel más profundo de nuestro ser, sin renunciar a nuestra vida como personas comunes, el estado de Budeidad se va

convirtiendo en nuestra tendencia fundamental.Cuando corresponde enojarnos, permitámonos esa res-

puesta; cuando hay motivos de preocupación, preocupémo-nos; y cuando algo es gracioso o placentero, riámonos o dis-frutemos. El Daishonin afirma: «Sufra lo que tenga que sufrir, goce lo que tenga que gozar»22. Vivir de este modo cada día, con júbilo y fuerza vital, es avanzar enérgicamente hacia el objetivo de la felicidad absoluta para nosotros y para los de-más.

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2.8 Todos ustedes son nobles budas

(Texto extraído de «La nueva revolución humana», vol. 29, capítulo Rikiso (“A toda carrera”, traducción tentativa)).

[Los textos novelados del presidente Ikeda «La revolu-ción humana» y «La nueva revolución humana» describen la verdadera historia del espíritu de la Soka Gakkai. En am-bas narraciones Shin’ichi Yamamoto es el protagonista y personificación del propio presidente Ikeda. En este frag-mento de «La nueva revolución humana», Shin’ichi como presidente de la Soka Gakkai orienta a los miembros en un encuentro informal celebrado en la prefectura de Mie, en abril de 1978. Allí recalca que cada persona es un noble buda dotado de una misión de increíble valor].

La Soka Gakkai es un mundo permeado por la fe. Diga-mos que la fe es su principio y su final. La clave, entonces, es saber mirar todas las cosas desde esa perspectiva.

Pero ¿qué es la fe? Es tener la absoluta convicción de que todo es parte de nuestro ser y de nuestra vida; es la certeza de que uno mismo corporeiza la Ley Mística y es un buda. Nichiren Daishonin escribe: «Jamás piense que están fue-ra de usted mismo ninguna de las ochenta mil enseñanzas sagradas que predicó el buda Shakyamuni a lo largo de su vida, o que predicaron los budas y bodhisattvas de las diez direcciones y de las tres existencias del pasado, presente y futuro».23

La única forma de liberarnos de la ilusión y del sufri-miento —nos enseña el Daishonin— es creer que el estado de vida ilimitado de la Budeidad existe en nosotros; ento-nar seriamente Nam-myoho-renge-kyo, y mejorar y per-feccionar nuestra vida. Todos ustedes son budas desde el origen. ¡Crean en ustedes mismos! No tienen ninguna ne-cesidad de compararse con los demás ni deben dejar que esa comparación sea la medida de su felicidad.

El camino para establecer un estado de vida inamovible, de felicidad absoluta, solo se halla en cultivar su propia existencia y en activar la naturaleza de Buda que yace en su interior.

Si no se ven a ustedes mismos como una corporeización de la Ley Mística, nunca tendrán confianza en su propia vida, en el sentido más genuino de la palabra; siempre es-tarán buscando afuera la senda de la dicha.

Pero ¿adónde nos conduce esto? A vivir pendientes de la opinión ajena y a depender de las circunstancias exter-nas, felices un día y deprimidos el día siguiente. Estarán a cada instante comparándose con otras personas en todos

— VII —edición especial - material de estudio

Publicación de: Asociación Peruana de la Soka Gakkai Internacional (PSGI)

los ámbitos: la condición social, la posición económica, la personalidad, el aspecto físico y tantas otras cuestiones. Cuando se consideren mejores que el resto, se sentirán su-periores. Esto alimentará su vanidad y no los dejará exa-minarse objetivamente. Y cuando crean que otros lo están haciendo mejor que ustedes, se sentirán deprimidos, fraca-sados o impotentes.

Es más, si dan demasiada importancia a la opinión de los demás, cualquier comentario o gesto bastará para que se sientan ofendidos o heridos. Su corazón se llenará de ren-cor o de despecho hacia esas personas, por sentir que han dicho algo «terrible» de ustedes, o que no los han sabido apreciar, o que han sido crueles.

Algunos viven tan pendientes de la aprobación ajena que se vuelven obsecuentes o hacen cualquier cosa con tal de ganarse el favor de la gente.

La causa fundamental del resentimiento es la ilusión o la ignorancia con respecto a la verdadera naturaleza de nuestra vida. Aunque practiquen el budismo Nichiren, si no pueden creer de verdad que son «torres de los tesoros» y que son budas, siempre buscarán la felicidad afuera. Y esto abrirá las puertas a las funciones demoníacas.

Ustedes son budas nobles y magníficos; son personas dotadas de una misión increíblemente valiosa. ¡No se com-paren con los demás! ¡Valórense y acéptense por lo que son, y siempre diríjanse a desarrollar el potencial único que ustedes mismos poseen!

Por otro lado, así como ustedes son budas, también lo son las personas que los rodean. Por eso es importante res-petar y atesorar al máximo a los camaradas. Esta es la clave de la unión en el mundo de la Soka Gakkai.

(Fuente: https://www.sokaglobal.org/es/resources/study-materials/budd-hist-study/the-wisdom-for-creating-happiness-and-peace.html)

1.- Los escritos de Nichiren Daishonin, Tokio: Soka Gakkai, 2008, pág. 1045.2.-Ib., pág. 884.3.- Tres obstáculos y cuatro demonios: Diversas obstrucciones e impedimentos

que se interponen en la práctica budista de los creyentes. Los tres obstáculos son: 1) el obstáculo de los deseos mundanos; 2) el obstáculo del karma; 3) el obstáculo de la retribución. Los cuatro demonios son: 1) el impedimento de los cinco componentes; 2) el de los deseos mundanos; 3) el de la muerte; y 4) el del Rey Demonio.

4.- The Record of the Orally Transmitted Teachings (Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente), traducido por Burton Watson, Tokio: Soka Gakkai,

2004, pág. 212.5.- MILTON, John: Paradise Lost (El paraíso perdido), edit. Christopher Ricks, Lon-

dres: Penguin Books, 1989, pág. 12.6.- Tres mil estados contenidos en cada instante vital (en jap.: ichinen sanzen):

Doctrina desarrollada por el gran maestro T’ien-t’ai de la China y basada en el Sutra del loto. Los «tres mil aspectos» indican los aspectos y fases variables que adopta la vida a cada momento. A cada instante, la vida manifiesta alguno de los diez estados. Cada uno de estos diez estados posee en sí mismo el potencial de los diez, lo cual da un total de cien estados posibles. Cada uno de estos cien es-tados posee los diez factores y opera dentro de cada uno de los tres planos de la existencia, totalizando tres mil aspectos. En otras palabras, todos los fenómenos están contenidos en cada instante vital, y cada instante vital impregna los tres mil estados de la existencia; es decir, la totalidad del mundo fenoménico.

7.- Amrita: Fluido legendario, similar a la ambrosía. En la antigua India, se lo con-sideraba el dulce néctar de las deidades. En la China, se decía que llovía amrita de los cielos cuando se establecía la paz sobre la tierra. Se cree que otorga la inmortalidad y borra los sufrimientos. El término amrita significa, literalmente, «inmortalidad» y se lo suele traducir como «dulce rocío».

8.- Los escritos de Nichiren Daishonin, Tokio: Soka Gakkai, 2008, pág. 509.9.- Tres mil aspectos reales contenidos en cada instante vital: La doctrina de los

tres mil aspectos contenidos en cada instante vital, que es la enseñanza funda-mental para el logro de la iluminación, se clasifica en dos elementos: el principio

teórico y la verdadera corporeización de dicho principio. Se los denomina, res-pectivamente, «tres mil aspectos teóricos contenidos en cada instante vital» y «tres mil aspectos reales contenidos en cada instante vital». El principio teórico se basa en la enseñanza teórica (primera mitad) del Sutra del loto, mientras que el principio real se revela en la enseñanza esencial (última mitad) de dicho sutra. Sin embargo, en el Último Día de la Ley, ambos son teóricos, y la Ley de Nam-myo-ho-renge-kyo revelada por Nichiren Daishonin es la enseñanza real de los tres mil aspectos contenidos en cada instante vital.

10.- Tierra de la Luz Tranquila: También llamada «Tierra de la Luz Eternamente Tranquila». Tierra de Buda, donde no hay impurezas ni rige la transitoriedad. En muchos sutras, el mundo saha donde habitan los seres humanos se describe como una tierra impura, colmada de sufrimientos y de ilusiones, mientras que la tierra de Buda se describe como un lugar puro, donde no hay padecimientos ni ignorancia, separado del mundo saha real. Con todo, el Sutra del loto revela que el mundo saha es la tierra de Buda o «Tierra de la Luz Tranquila», y explica que la naturaleza de una tierra o lugar físico está determinada por la mente o corazón

de sus habitantes.11.- El Sutra del loto, Tokio: Soka Gakkai, 2014, cap. 28, pág. 319.12.- Diez estados del ser o de la vida: infierno, hambre, animalidad, ira, humanidad,

éxtasis, aprendizaje, comprensión intuitiva, bodhisattvas y Budeidad. También se los menciona como los estados del infierno, de las entidades hambrientas, los animales, los asuras, los seres humanos, los seres celestiales, los que escuchan la voz, los que comprenden la causa, los bodhisattvas y los budas.

13.- Ib., cap. 21, pág. 271.14.- Véase The Record of the Orally Transmitted Teachings (Registro de las en-

señanzas transmitidas oralmente), traducido por Burton Watson, Tokio: Soka Gakkai, 2004, pág. 192.

15.- El Sutra del loto, op. cit., cap. 21, pág. 271.16.- Posesión mutua de los diez estados: Principio según el cual cada uno de los

diez estados posee el potencial de los diez en sí mismo. «Posesión mutua» quiere decir que la vida no se encuentra fija en un estado específico, dentro de los diez estados, sino que puede manifestar cualquiera de ellos, desde el infierno hasta la Budeidad, en cualquier momento dado. Lo importante de este principio es que todos los seres, en cualquiera de los nueve estados, poseen la naturaleza de Buda. Cada persona, entonces, tiene el potencial de manifestar la Budeidad, mientras que un Buda también posee los nueve estados y, en tal sentido, no es un ser sepa-rado o distinto de la gente común

17.- Los escritos de Nichiren Daishonin, Tokio: Soka Gakkai, 2008, pág. 377.18.- The Record of the Orally Transmitted Teachings (Registro de las enseñan-

zas transmitidas oralmente), traducido por Burton Watson, Tokio: Soka Gakkai, 2004, pág. 87.

19.- Posesión mutua de los diez estados: Principio según el cual cada uno de los diez estados posee el potencial de los diez en sí mismo. «Posesión mutua» quiere decir que la vida no se encuentra fija en un estado específico, dentro de los diez estados, sino que puede manifestar cualquiera de ellos, desde el infierno hasta la Budeidad, en cualquier momento dado. Lo importante de este principio es que todos los seres, en cualquiera de los nueve estados, poseen la naturaleza de Buda. Cada persona, entonces, tiene el potencial de manifestar la Budeidad, mientras que un Buda también posee los nueve estados y, en tal sentido, no es un ser sepa-rado o distinto de la gente común

20.- TODA, Josei: Toda Josei Zenshu (Obras completas de Josei Toda), Tokio: Seikyo Shimbunsha, 1982, vol. 2, págs. 446-447.

21.- Reducir el cuerpo a cenizas y aniquilar la conciencia: Referencia a una afirma-ción de algunas escuelas budistas de lograr el nirvana y escapar de las aflicciones ligadas al ciclo interminable de nacimiento y muerte si se extinguen el cuerpo y la mente, que son el origen de los deseos mundanos, las ilusiones y los sufrimientos.

22.- Los escritos de Nichiren Daishonin, Tokio: Soka Gakkai, 2008, pág. 715.23.- Los escritos de Nichiren Daishonin, Tokio: Soka Gakkai, 2008, pág. 3.

«Algunos viven tan pendientes de la aprobación ajena que se vuelven obsecuen-

tes o hacen cualquier cosa con tal de ga-narse el favor de la gente.

La causa fundamental del resentimiento es la ilusión o la ignorancia con respecto a la verdadera naturaleza de nuestra vida.

Aunque practiquen el budismo Nichiren, si no pueden creer de verdad que son «torres

de los tesoros» y que son budas, siempre buscarán la felicidad afuera. Y esto abrirá las puertas a las funciones demoníacas»

Las mascarillas son una medida adicional y de uso obligatorio en la vía pública para ayudar a prevenir que las personas contraigan y propaguen la COVID-19.

— Lávese las manos antes de colocarse la mascarilla.— Colóquela de tal manera que le cubra la nariz y la boca, y asegúrela por debajo de la barbilla.— Trate de que se ajuste a los lados de la cara.— Asegúrese de poder respirar con facilidad.— No se recomienda el uso de mascarillas o cubiertas de tela para el control de fuentes de infección si tienen vál-vula de respiración o ventilación.

(Fuente: MINSA)

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