2012 eexam part2 spn study guide

Las funciones del universo son una expresión de un solo principio o Ley,

expresado como Nam-myoho-renge-kyo. Al poner sus vidas

en armonía con esta Ley, las personas pueden abrir su po-tencial oculto y obtener ar-monía creativa con su medio ambiente. Esta es la máxima expresión del poder indivi-

dual—que cada persona puede transformar los sufrimientos

inevitables de la vida en fuentes de crecimiento y satisfacción—con-

virtiéndose en una influencia positiva en su familia y comunidad.

La herencia de la SGI

E l presidente fundador, Tsunesaburo Makiguchi, usó por primera vez el término Soka Gakkai (Sociedad

para la Creación de Valores) en 1930 cuando publicó su muy audaz, «Teoría Educacional de la Creación de Valores». El afirmó que el propósito de la educación no debería ser solamente un mero entrenamiento de trabajadores para la creciente maquinaria industrial del Japón, sino para el desarrollo de la habilidad humana para crear «valores» (beneficio, belleza y bienestar social) en sus vidas diarias. Su visión hu-manista, centrada en los estudiantes, constantemente le causó conflictos con las autoridades. Durante la Segunda Guerra Mundial, Makiguchi y su discípulo Toda fueron encarcelados, Makiguchi murió en la prisión a la edad de 73.

Josei Toda, el discípulo más cercano, sobrevivió los sufrimientos y fue liberado de una prisión de Tokio justo unas semanas antes de que estallara la primera bomba atómica en julio de 1945. Después de la guerra, Toda reconstruyó la organización, la cual logró un notable crecimiento que se extendió hasta su muerte en 1958. El 3 de mayo de 1960, Daisaku Ikeda se convirtió en el tercer presidente. Bajo su liderazgo, la organización ha crecido hasta lograr 12 millones de miembros en 190 países y territorios.

Basado en los principios humanistas del Budismo de Nichiren, el señor Ikeda ha fundado el Sistema de Escuelas Soka; el mismo incluye universidades en Japón y en los Estados Unidos. También es el funda-dor del Instituto Toda de la Paz, El Centro Bostoniano de Investigaciones para el Siglo XXI, El Museo de Arte Fuji de Tokio, y mucho más. Es el autor de numerosos libros que han sido traducidos en muchos idiomas y ha recibido el reconocimiento mundial por sus es-fuerzos de paz.

La Soka Gakkai Internacional

La Soka Gakkai Internacional (SGI) es una asociación budista que promueve la paz y felicidad individual basada en las

enseñanzas de la escuela Nichiren del Budismo Mahayana. Nuestros miembros reflejan diversidad, representando una amplia es-fera de antecedentes étnicos y sociales. Hay miembros en 190 países y territorios. Nuestras ac-tividades son dirigidas por nuestro entendimiento del nexo que existe entre la felicidad individual, la paz y prosperidad de nuestras diversas comuni-dades. Nuestras enseñanzas religiosas colocan el énfasis en la santidad de la vida.

Mediante su fe y práctica budista, nuestros miem-bros mejoran sus vidas, se desafían a crear valor, a vivir sin miedo, a tomar responsabilidad por sus circunstancias, a cuidar de sus familias y a vivir con misericordia hacia los demás.

Lo que creemos…

Nuestra labor es establecer un mundo interno in-quebrantable, con un fuerte sentido de identidad

que no pueda ser influenciado o perturbado por las circunstancias más duras o adversas. Nuestra flosofía está basada en el concepto de «revolución humana», un proceso de transformación interna a través de la práctica budista. Es un despertar que nos lleva a desarrollar nuestro carácter; a cultivar la sabiduría, el valor, y la misericordia; y a no actuar solamente por satisfacción personal, sino por el mejoramiento de la sociedad. Estos ideales están basados sobre el principio budista dependiente de su origen, un concepto de interrelación donde todas las cosas en el ámbiento de la humanidad y de la naturaleza de-penden uno del otro para su existencia y no pueden existir en forma aislada.

La tradición budista…

Los orígenes de la perspectiva a nivel mundial de la SGI pueden ser trazados hasta las enseñanzas del

Buda Shakyamuni, quién vivió hace unos 2500 años en lo que es Nepal hoy en día. Su iluminación a la eter-nidad está más sucintamente articulada en el Sutra del Loto, ampliamente considerada como su enseñanza más importante. Aquí la existencia de la innata y uni-versal verdad, conocida como la naturaleza de Buda, fué revelada como inherente en todas las formas del ser. El Sutra del Loto afirma que las realidades de la vida diaria proveen motivación y oportunidad para la transformación espiritual.

SGI-USAExamen de Conceptos Esenciales 2012

Parte 2 Guía de Estudio

Estudio del budismoSobre la importancia del estudio por el presidente de la SGI, Daisaku Ikeda

Términos BudistasTres mil estados contenidos en cada instante vital

La inseparabilidad del cuerpo y la menteLa inseparabilidad de la vida y su entorno

Extractos de la serie de disertaciones del presidente de la SGI, Daisaku Ikeda “Aprendamos del Gosho: las enseñanzas para lograr la victoria”:

“La selección del tiempo”, Parte 2 de 4“Los beneficios del Sutra del loto”

“Rey Rinda”

La historia del budismoLa vida de Shakyamuni

El Sutra del lotoEl budismo Mahayana y el Sutra del loto

Nichiren Daishonin y el Sutra del lotoLa práctica del Sutra del loto en el Último Día de la Ley

Espíritu SokaFavor de ver Los albores de una revolución: Un breve historia de Espíritu Soka,

Introducción, Capítulo 1 (Shakyamuni y Devadatta) y Capítulo 2 (La traición de los cinco sacerdotes principales)

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Cubierta y contraportada diseñada por Stephanie Sydney.

Publicado por la SGI-USA

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Impreso en los Estados Unidos de Norteamérica

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Contenido

Examen de conceptos esenciales 2012, Parte 2 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7

Estudio del budismoSobre la importancia del estudio por el presidente de la SGI, Daisaku Ikeda . . . . . . . . . 8Sugerencias para estudiar para el Examen Preliminar. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11

Términos BudistasTres mil estados contenidos en cada instante vital . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13La inseparabilidad del cuerpo y la mente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21La inseparabilidad de la vida y su entorno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23

Extractos de la serie de disertaciones del presidente de la SGI, Daisaku Ikeda “Aprendamos del Gosho: las enseñanzas para lograr la victoria”:

“La selección del tiempo”, Parte 2 de 4 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28“Los beneficios del Sutra del loto” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33“Rey Rinda” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38

La historia del budismoLa vida de Shakyamuni . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47El Sutra del loto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50El budismo Mahayana y el Sutra del loto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58Nichiren Daishonin y el Sutra del loto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61La práctica del Sutra del loto en el Último Día de la Ley . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66

Espíritu SokaFavor de ver Los albores de una revolución: Un breve historia de Espíritu Soka, Introducción, Capítulo 1 (Shakyamuni y Devadatta) y Capítulo 2 (La traición de los cinco sacerdotes principales) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69

Vol 7. No. 2 marzo-abril 2012

Subtítulo de Esperanza: «Sin la práctica y el estudio no existe el Budismo» extraído del «Verdadero aspecto de todos los fenómenos», Los escritos de Nichiren Daishonin, vol. 1, pág. 408.

Foto de la portada iStock 4Fr

Examen de Conceptos Esenciales 2012 Guía de Estudio

4 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2012 Parte 2 ❖ m a r z o – a b r i l

Bodhisattva: Aquél que aspira a la Iluminación, o Budeidad. Bodhi significa iluminación y sattva un ser humano. El Budismo plantea el ideal del bodhisattva que busca la iluminación tanto para sí mismo como para los demás, aún posponiendo la propia, a fin de guiar a otros al objetivo. La característica predominante de un bodhisattva, es por lo tanto, la misericordia.

Buda: «El Iluminado». Aquél que percibe co-rrectamente la verdadera naturaleza de todos los fenómenos y guía a otros hacia el logro de la Budeidad. Esta naturaleza de buda existe en todos los seres y se caracteriza por las cualidades de sabiduría, valentía, misericordia y fuerza vital.

Daimoku: Invocación repetitiva de Nam-myoho-renge-kyo, oración básica del Budismo de Nichiren Daishonin.

Gohonzon: Es el objeto de devoción en el Budismo de Nichiren. Es la representación gráfica de la Ley de Nam-myoho-renge-kyo, que expresa el estado de vida de la Budeidad, que todos los seres humanos poseen inherente en su vida. Go significa digno, honorífico y hon-zon significa objeto fundamental de respeto.

Gongyo: Literalmente traducido del idioma japonés significa «práctica asidua». En el Budismo de Nichiren Daishonin, gongyo es la recitación del capítulo 2º y 16º del Sutra del loto, que se lleva a cabo por la mañana y por la tarde.

Karma: Palabra sánscrita que significa acción. Es la tendencia de vida o destino que cada individuo crea a través de pensamientos, pala-bras y acciones; influencia su vida y medio ambiente.

Kosen-rufu: Literalmente, significa declarar y propagar ampliamente (el budismo); asegurar la paz duradera y la felicidad de la humani-dad mediante la propagación del Budismo de Nichiren. En un sentido más amplio, kosen-rufu se refiere al proceso de establecer los ideales humanistas del Budismo de Nichiren en la sociedad.

Nam-myoho-renge-kyo: El nombre de la Ley fundamental de la vida y el universo expuesta en el Budismo de Nichiren Daishonin. Su sig-nificado literal es Nam (devoción), la acción de practicar el budismo; myoho (Ley Mística), la ley esencial de la vida y su manifestación feno-menológica; renge (loto), la simultaneidad de causa y efecto; kyo (sutra), la verdad expresada a través del sonido de la propia voz.

Nichiren Daishonin (1222–82): El fundador del budismo en el cual la SGI basa sus actividades. Basado en su propia iluminación, inscribió el verdadero objeto de devoción, el Gohonzon, que nos permite observar nuestra mente y esta-bleció la invocación de Nam-myoho-renge-kyo como la práctica universal para el logro de la Iluminación. El nombre Nichiren significa sol de loto y Daishonin es un título honorífico que quiere decir gran sabio.

Sutra del loto: La Escritura del Budismo Mahayana que enseña que todas las personas tienen la capacidad de revelar su budeidad innata y que este potencial es eterno. El sutra también alienta a sus practicantes a propagar la enseñanza universal de la budeidad y a ayudar a toda a la gente a despertar a esta verdad. Recitar secciones del Sutra del loto es parte de la práctica diaria de los miembros de la SGI.

Glosario

Equipo Editorial:

Director General de la SGI-USA: Danny NagashimaEditor: Greg Martin Asesor: Carlos Shima Asistente de Editor: Margie Hall

Gerente de Producción: Martha Mauny Directora de Arte y Diseño: Stephanie Sydney Colaboradores a nivel nacional: Harry Monteagudo, Amanda Rivera, Alejandra Schulte, Alina Marrero

Favor de enviar cualquier pregunta o comentario a: [email protected] o escriba a: Esperanza, 606 Wilshire Boulevard, Santa Monica, CA 90401

Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2012 Parte 2 ❖ marzo– abr i l 5

La nueva revolución humana

La novela La nueva revolución humana comienza el 2 de octubre de 1960, el día que Shin’ichi Yamamoto, sucesor de

Josei Toda como tercer presidente, inicia un histórico viaje por la paz que lo lleva a tres naciones: Estados Unidos, Canadá y Brasil. El relato continuará con la descripción del renacimiento Soka: el triunfo de la gente común, que ilumina el orbe con el humanismo del Budismo de Nichiren Daishonin y abre una nueva página en la historia de la humanidad. Mahatma Gandhi proclamó que el «poder del espíritu es más fuerte que cual-quier bomba atómica». Para transformar este siglo de guerra en uno de paz, debemos cultivar la ilimitada fuerza inherente a la vida humana. Esta es la «Revolución humana» y será el tema que fluirá constantemente a lo largo de la novela.

La jornada comienza

La jornada comienza enseña los primeros pasos de la prác-tica budista. Las personas deciden comenzar a practicar el

budismo por incontables razones, lo cierto es, que lo hacen para encontrar el júbilo auténtico y satisfacción en sus vidas. Este panfleto le brindará las bases para construir una vida llena de felicidad tanto para usted como para las personas que le rodean. El esfuerzo para aprender y practicar estos puntos básicos a lo largo de su vida valdrá la pena.

El Mundo de los Escritos de Nichiren DaishoninVol. 1

Conmemorando el 50º aniversario de la publicación de las obras completas de Nichiren Daishonin (Gosho Zenshu en japonés)

el presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, emprendió una serie de conversaciones con los responsables del Departamento de es-tudio de la Soka Gakkai; entre enero del 2002 a diciembre del 2003 con el propósito de esclarecer aspectos del la enseñanza, personalidad, así como hechos de la vida del Daishonin.

Basados en sus escritos, esta serie de conversaciones tienen como finalidad poner al alcance de sus lectores el espíritu del Daishonin a través de los tópicos y temas referidos a su espíritu y doctrina.

Se encuentran disponibles en todas las librerías de los Centros Comunitarios de la SGI-USA, en el Centro de envios por correo: [email protected] o por vía telefónica al (800) 626-1313.


Examen de Conceptos Esenciales, año 2012, Parte 2

El próximo mes de marzo, la SGI-USA llevará a cabo el segundo examen de la serie Conceptos Esenciales del Budismo de Nichiren. Aquellos miembros que aprobaron el examen de 2010, o el examen introductorio, son elegibles para rendir este examen. Aquellos miembros que rindieron el examen de Conceptos Esenciales (Parte 1) pueden rendir este examen sin importar si lo aprobaron o no.

Guía de estudio para el Examen de Conceptos EsencialesLos albores de una revolución: Una breve historia de Espíritu Soka

• Introducción• Capítulo1“ShakyamuniyDevadatta”—Elbienyelmal• Capítulo2Latraicióndeloscincosacerdotesprincipales

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Materiales para el Examen de Conceptos Esenciales, Parte 2


Aliento del presidente de la SGI, Daisaku Ikeda sobre el estudio budistaExtractos de su serie de disertaciones

“Aprendamos del Gosho, las enseñanzas para lograr la victoria”

E l Budismo de Nichiren es una ense-ñanza de esperanza. Esta gran filosofía afirma que cada uno de nosotros posee

dentro de sí el poder infinito de remontar todas las dificultades y quebrar el poder de los obstáculos. El Budismo del Daishonin también enseña la práctica mediante la cual podemos tomar contacto con esta fuerza in-finita en nuestra vida, respaldados con ejem-plos contundentes de pruebas tangibles. En tal sentido, es una enseñanza inspiradora que tiene el poder de generar esperanza

infinita en el corazón de las personas. El Gosho, colección de los escritos de

Nichiren Daishonin, esclarece en forma cabal y completa esta filosofía de esperanza, como así también su práctica y su prueba. Es una fuente de iluminación que alienta e inspira en forma inagotable. El Daishonin compuso estos escritos pletóricos de es-peranza para sus seguidores y para toda la humanidad, en medio de luchas intrépidas y, a menudo, arriesgando su propia vida. Mi mentor, Josei Toda, segundo presidente de

seikyo press


la Soka Gakkai, dijo una vez: «El Daishonin, aun soportando persecuciones extremas y enfrentado a graves enfermedades, nos ex-hortó a avanzar y a moldear nuestro propio destino aun en medio de tales obstáculos. En este sentido, somos muy afortunados. Yo también aprendí esto del Daishonin, quien se embarcó en una contienda de vida o muerte para poder transmitir sus ense-ñanzas».

Esforcémonos por leer con nuestra vida —esdecir, aponer enpráctica—aununrenglón o dos del Gosho, donde fluye libre-mente el espíritu del Daishonin. La tradición de la Soka Gakkai es basarnos en el Gosho y dedicarnos al estudio para fortalecer nues-tra práctica budista.

a a a

Las hojas de la planta del índigo son de un tono verdoso con un ligero tinte azul. Pero si algo se sumerge reiteradas veces en el tinte obtenido de estas hojas, adquiere un intenso tono azul profundo. Nuestra práctica para lograr la Budeidad en esta existencia es igual.

El Sutra del loto que expone este prin-cipio puede compararse con las hojas de la planta del índigo, mientras que la práctica del Budismo de Nichiren Daishonin es como sumergir algo reiteradamente en la tintura obtenida a partir de las hojas. En otras pa-labras, en el Budismo del Daishonin, cuando profundizamos la fe escuchando las ense-ñanzas y nos esforzamos más aún en nuestra

práctica budista, podemos manifestar la Bu-deidad en la vida real y lograr la iluminación en esta existencia.

El propósito de estudiar los escritos del Daishonin no sólo es comprender su espíritu y profundizar la propia fe; además, al incor-porar los profundos principios budistas, podemos adquirir la sólida convicción de que la esperanza y la paz residen en nuestro propio corazón, y trabajar denodadamente por la felicidad propia y ajena. Esto también nos proporciona el valor para enfrentar las dificultades, tomando ejemplo del Daisho-nin, quien triunfó sobre enormes obstáculos y pruebas. He aquí la clave del estudio prác-tico budista: un estudio que pueda aplicarse a la vida cotidiana. Siempre tengamos esto presente.

a a a

Las palabras del Daishonin no cesan de alentar a personas de todas las latitudes del planeta. Incontables individuos se han sentido renacer y han avanzado en la vida con energía y determinación, inspirados en su amor rebosante y en su convicción inamovible.

En sus disertaciones sobre el Sutra del loto, Josei Toda, segundo presidente de la Soka Gakkai, a menudo nos decía que si poníamos en práctica aunque sea una sola frase o pasaje de los veintiocho capítulos del sutra, llegaríamos a ser capaces de entender el sutra en su totalidad. Del mismo modo, los que pongan en práctica aunque sea una sola


frase o pasaje de los escritos de Nichiren Daishonin, demuestren su validez en forma real y posean profunda convicción en ellos, contarán con el recurso de una fortaleza a prueba de todo.

Desde luego, es importante conocer en profundidad los tratados y cartas princi-pales del Daishonin, especialmente, los cinco escritos principales, y estudiar las enseñanzas y doctrinas a fondo. En especial, espero que los jóvenes se armen de espíritu de búsqueda y se desafíen en el estudio de los escritos del Daishonin.

Hecha esta aclaración, quiero instarlos a que tomen cualquier pasaje o fragmento de los escritos y lo graben en su corazón. Incorpórenlo como parte de su vida, hagan daimoku en torno a esas palabras inspirado-ras y esfuércense por ponerlas en práctica, a medida que lidian con los problemas de la vida y luchan contra diversas adversidades. Esta es la quintaesencia del estudio budista en la Soka Gakkai: apuntar a que tenga rele-vancia práctica en nuestra vida cotidiana.

Las palabras de oro del Daishonin son una fuente de aliento infinito y de inspi-ración para los miembros de la SGI de todo el mundo; ellas incentivan a los practican-tes a transformar su vida y obtener sólidas victorias. Uno de estos famosos pasajes de los escritos es el que estudiaremos aquí, que dice: «Los que creen en el Sutra del loto parecen vivir en invierno, pero el invierno siempre se convierte en primavera». No creo exagerar si digo que estas palabras resumen la filosofía de esperanza que yace en la raíz

del Budismo de Nichiren Daishonin.

a a a

Todo tiene un profundo significado, si lo vemos desde la perspectiva de la fe y del budismo. No hay ninguna necesidad de que vivamos fluctuando entre la exaltación y la desesperanza ante cada cambio en el giro de los acontecimientos.

Ninguna tormenta causa estragos en forma interminable. Del mismo modo, no hay adversidad que dure por siempre. En la vida hay días despejados y días de lluvia. Si vivimos a merced del medio ambiente, regocijándonos en un momento y deses-perándonos después con cada circunstancia cambiante, no podremos lograr una ver-dadera revolución en nuestro estado de vida.

Lo importante es creer siempre en la Ley Mística y entrar en la potente órbita de la fe, la práctica y el estudio. Entrar en estaórbita—ladelarevoluciónhumanaylatransformacióndelkarma—eslaformade construir una vida de buena fortuna y de felicidad, que perdure toda la eternidad. Por mucho que suceda, siempre contaremos con la protección infalible del Gohonzon. En vez de extraer conclusiones sobre el mundo de la fe con actitud superficial, necesitamos discernir serenamente la verdadera realidad y el significado de las cosas, y seguir avan-zando sin aflojar. Con el paso del tiempo, sin falta se verá en forma clara que todo había salido de la mejor manera posible.


Aprender con los demás

u Entre los miembros participantes de su distrito o cabildo, busquen a dos personas que se conviertan en sus «compañeros de estudio», con ellos pueden estudiar de manera regular el material de esta Guía de Estudio. Discutir los temas que se han estudiado les ayudará a fortalecer el entendimiento sobre este material. Los líderes y personas con más experiencia en la práctica y el estudio deberán reunirse con los miembros nuevos para estudiar en algún lugar que seleccionen a conveniencia de todos.

u Cuando visiten a los miembros hablen sobre los temas incluidos en la Guía de Estudio. Compartan experiencias sobre cómo han aplicado estos conceptos en la vida cotidiana, cómo el llegar a comprenderlos los ha ayudado a profundizar la fe y otras formas en las cuales el estudio ha realzado su práctica Budista y su vida.

Enfoque personal

u Reflexionen sobre lo que les gustaría cambiar en sus vidas personales a través de esta actividad. Escojan un punto de la Guía de Estudio que esté relacionado con alguna situación que estén enfrentando y esfuércense por digerir el punto y ponerlo en práctica. Compartan sus experiencias en la próxima reunión de diálogo o con amistades. u En las disertaciones del presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, destacadas en la Guía de estudio, él explica ciertos pasajes de Los Escritos de Nichiren Daishonin. Selec-cionen alguna cita que les guste y traten de

memorizarla. Aprendan sobre el destinatario y la situación que éste enfrentaba y cómo Nichiren Daishonin lo alentaba. Regresen a las disertaciones del Presidente Ikeda y relean la sección que incluye la cita. También traten de leer la carta en su totalidad en Los escritos de Nichiren Daishonin. u Recuerden que el aprendizaje del bu-dismo es una aspiración de por vida. No hay necesidad de desalentarse si no entienden el concepto de inmediato. Consideren cual-quier concepto difícil como un reto que vale la pena acometer y tómense el tiempo para desarrollar un entendimiento más profundo.

Sugerencias para estudiar para el Examen Conceptos Esenciales

Estas son algunas sugerencias para crear una experiencia alegre y placentera a través del estudio para el examen de Conceptos Esenciales

2012. ¡Uno de los aspectos más importantes es disfrutar el proceso de aprendizaje! Estas recomendaciones se pueden llevar a cabo tanto si

se han planeado o no reuniones adicionales de estudio.


Términos budistas


Tres mil estados contenidos en cada instante vital

Conceptos esenciales

El principio budista de «tres mil esta-dos contenidos en cada instante vital» constituye una estructura filosófica del Budismo de Nichiren que explica que las personas comunes pueden lograr la iluminación en medio de la realidad de sus vidas cotidianas.

N ichiren Daishonin inscribió el Go-honzon, objeto de devoción, y en éste corporizó gráficamente el su-

premo estado de iluminación que mani-festó en su vida para que todas las perso-nas puedan también lograr la Budeidad. El sustento filosófico por el cual explica el significado del Gohonzon es la teoría de los «tres mil estados contenidos en cada instante vital».

El Gran Maestro T’ien-t’ai de China, en su obra Gran concentración e introspección, sistematizó con la teoría de los ««tres mil estados contenidos en cada instante vital» la enseñanza del Sutra del Loto: que todas las personas pueden lograr la Budeidad.

«Cada instante vital» se refiere al estado o condición de vida que uno experimenta en cualquier momento dado. Se puede com-parar con una foto multidimensional de la realidad de la vida. T’ien-t’ai describió al vasto potencial de la vida en cada momento en términos de los tres mil aspectos o ám-bitos. Los «tres mil aspectos» representan la totalidad de la vida, sintetizada y vista desde tres perspectivas distintas: «la po-sesión mutua de los diez estados», los «Diez Factores de la vida» y los «tres ámbitos de la existencia».


1) La posesión mutua de los diez estados

Los diez estados o condiciones de vida en potencia que una persona puede ex-perimentar son, desde el más bajo hasta el más elevado, el estado de infierno, en-tidades hambrientos (hambre), animales (animalidad), asuras (ira), seres humanos (humanidad o tranquilidad), seres celestia-les (cielo o éxtasis), los que escuchan la voz (aprendizaje), los que han despertado a la causa (percepción), bodhisattvas, y Budas (Budeidad)1.

Todas las personas poseen dentro de sus vidas todos estos estados, o diferentes condiciones potenciales, aunque solo uno de ellos puede estar activo, manifiesto, en un momento específico. Lo más importante desde el punto de vista del Budismo de Nichiren es que todas las personas, sin ex-cepción, poseen el mundo o estado de Buda, o el potencial de ser un Buda.

Cada uno de los diez estados posee a todos los otros diez dentro de sí y esto se llama la «posesión mutua de los diez esta-dos».

Las enseñanzas budistas distintas al Sutra del Loto concebían a los «diez esta-dos» como algo estático, como lugares, y a cada uno totalmente distinto y separado de los otros. Se creía que una persona debía habitar en un estado en particular durante toda una existencia y que sólo podía lograr la iluminación ascendiendo gradualmente a lo largo de los «diez estados», uno a la vez, durante muchas existencias. La po-

sesión mutua de los diez estados rompe las limitaciones de esta concepción y abre la posibilidad de transformación del ser humano. Desde el momento en que vemos cada estado como un aspecto potencial siempre presente es claro que, cualquiera que sea nuestro estado de vida en cualquier momento, tenemos siempre el potencial de manifestar el estado de Buda, y de hacer que esta sea nuestra condición o estado de vida dominante. Y todo esto lo podemos lograr en esta existencia presente. Este es el significado de la «posesión mutua de los diez estados».

Puesto que cada estado engloba a todos los otros diez, en la teoría de los «tres mil aspectos» esto se llama «cien estados».

2) Los Diez Factores de la vida

Los Diez Factores de la vida son diez atributos y funciones comunes a toda vida, independientemente de cual de los diez es-tados esté activo o manifiesto. Una persona en el estado de infierno y una en el estado de Buda, por más diferentes que parezcan, tienen estos Diez Factores en común.

Los Diez Factores se expusieron en el capitulo “Medios hábiles”, segundo capítulo del Sutra del loto, donde dice: «El verdadero aspecto (entidad o verdadera realidad) de todo fenómeno sólo puede ser comprendido y compartido entre Budas. Esta realidad consiste de apariencia, naturaleza, entidad, fuerza o poder, influencia, causa interna, relación o causa externa, efecto latente,



efecto manifiesto y su consistencia del principio al fin». (The Lotus Sutra and Its Opening and Closing Sutras, pág. 57 [LSOC] ).

Este es el pasaje que forma parte de nuestra recitación diaria del Sutra que dice: «Yui butsu yo butsu. Nai no kujin. Shoho jisso. Sho-i shoho. Ño ze so. Ño ze sho. Ño ze tai. Ño ze riki. Ño ze sa. Ño ze in. Ño ze en. Ño ze ka. Ño ze ho. Ño ze honmak kukyo to».

Cada uno de los «diez factores» sig-nifica, en resumen, lo siguiente: (1) apariencia se refiere a las caracte-rísticas físicas de un ser que podemos discernir desde afuera; (2) Naturaleza es la disposición o cualidad inherente de un ser que no se puede discernir desde afuera; (3) Entidad (literalmente cuerpo, totalidad) es la realidad de un ser que abarca tanto la apariencia como la naturaleza. Estos primeros tres factores describen la realidad de la existencia, de la vida en sí misma.

Los siguientes seis factores explican las funciones y actividad de la vida, es-pecialmente respecto a la causalidad y son: (4) Poder, o la energía en potencia inherente en la vida que se expresa en la (5) Influencia que son las acciones producidas cuando se activa la energía en potencia de la vida, comparable con la energía cinética; (6) Causa interna, es la raíz causal o semilla creada por la acción y permanece dormida en la vida. (7) Relación o causa indirecta, se refiere a diversas condiciones, in-ternas y externas, que interactúan con la causa interna y la ayudan a producir un efecto, llamado (8) efecto latente que es de la misma calidad, bueno o malo, que la causa que lo creó (buenas

acciones y causas producen buenos efectos y malas causas producen malos efectos) y reside como potencial latente en la vida. (9) Efecto manifiesto es el resultado tangible o perceptible que ocurre cuando un efecto latente pasa a ser manifiesto con el correr del tiempo y en respuesta a ciertas condicio-nes. (10) Consistencia de principio a fin es el principio unificador de los diez factores. Indica que todos los otros nueve factores, desde apariencia (principio) hasta efecto manifiesto (fin) están presentes en forma consistente y armoniosamente interrelacio-nados. Todos los nueve factores, consisten-temente presente y armoniosamente inte- rrelacionados, expresan la condición de vida o de existencia, es decir, al mismo es-tado de los Diez Estados que esté manifiesto en un momento dado.

La consistencia de principio a fin también significa que el estado en particular, entre los diez estados, corporizado en un momento dado por los primeros tres factores (que des-criben la realidad o entidad de la vida) se expresa consistentemente, en ese momento, en cada uno de los siete factores restantes (que describen las funciones de la vida).

En un nivel más fundamental, Nichiren Daishonin indica que la consistente de prin-cipio a fin significa que todos los diez facto-res son la manifestación de la Ley Mística, sin importar el estado que estén expresados en un momento dado. Nichiren dice clara-mente que: «Esos diez factores representan Myoho-renge-kyo» (“La doctrina de los Tres mil estados”, Los escritos de Nichi-ren Daishonin, Vol. 2, pág. 87).

El presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, escribe que: «Nam-myoho-renge-kyo es la ley fundamental del universo (el verdadero aspecto o verdadera realidad) que se mani-fiesta sin cesar, como la vida en esos ‘diez


estados’»2 (todos los fenómenos) y señala que: «En el Gohonzon, Nam-myoho-renge-kyo, escrito verticalmente en el centro, indica la verdadera entidad, y los seres de los ‘diez estados’, escritos a ambos lados, indican todos los fenómenos». En términos de los «tres mil estados contenidos en cada instante vital», un solo instante vital corres-ponde al verdadero aspecto, y los tres mil estados a todos los fenómenos.

El presidente Ikeda concluye diciendo que «cuando oramos al Gohonzon, como seres que somos de los nueve estados, nuestras actividades diarias, iluminadas por Nam-myoho-renge-kyo, revelan el verdadero as-pecto de todos los fenómenos. Nichiren dijo que “Los seres vivos de los ‘diez estados’ son todos Budas del verdadero aspecto de todos los fenómenos” (Gosho zenshu, pág. 830). Nuestras vidas, tal como son, bien sea en el estado de infierno o en el estado de humanidad, pueden brillar como la corpo-rificación del verdadero aspecto, es decir, de Nam-myoho-renge-kyo»3.

3) Los tres ámbitos de la existecia

Los «tres ámbitos de la existencia» des-criben la vida desde tres perspectivas: el ámbito interno de un individuo, el ámbito del individuo como ser que vive entre otros individuos, y el ámbito de todo el medio ambiente donde están los seres vivos. Son el «ámbito de los cinco componentes», el «ámbito de los seres vivos» y el «ámbito del medio ambiente».

El ámbito de los cinco componentes consiste de forma, percepción, voluntad, conceptualiación y conciencia; todas las entidades vivientes se dice que están com-

puestas de estos cinco elementos.«Componente» aquí significa una junta

o unión, y un ser viviente es considerado una «unión temporal de los cinco com-ponentes». Los cinco componentes son: «Forma», que incluye todo lo que consti-tuye el cuerpo físico y sus órganos de los sentidos [ojos, orejas, nariz, lengua, cuer-po y mente], a través de los cuales uno percibe el mundo externo. «Percepción» que significa la función de recibir o tomar información externa mediante los órganos de los sentidos. «Voluntad» que significa la voluntad o deseo de iniciar la acción, en respuesta a la concepción de lo que se ha percibido. «Concepción» indica la función por la cual uno comprende, o se forma alguna idea o concepto acerca de lo que ha percibido. «Conciencia» es la función cognoscitiva del discernimiento que integra a los componentes de percepción, concep-ción y voluntad. En resumen, la mente y cuerpo de una persona son en sí el ámbito de los cinco componentes, y las funciones de cada componente cambian dependiendo de cual de los Diez Estados la persona está experimentando.

El ser viviente como un todo integrado, como un ser humano individual, y los seres como una entidad colectiva, o sociedad, constituyen el ámbito de los seres vivientes. Entonces el ámbito de los seres vivientes se refiere a los individuos y a su interrelación que manifiestan los ‘diez estados’.

La tierra o medio ambiente donde habitan los individuos y los grupos de individuos es el ámbito del medio ambiente. Este ámbito manifiesta cada uno de los Diez Estados, dependiendo del estado de vida colectivo de los seres vivientes que lo habitan. Nichiren Daishonin dice: «No existen, por sí mismas, una tierra pura y otra impura; la diferencia


Los Diez Factores de la vida

Daisaku Ikeda, Presidente de la SGI

Permítanme explicar los diez factores de la vida mediante un ejemplo. Su propia existencia es un «fenómeno». Sus rasgos físicos, su postura y todo eso constituyen la «apariencia» del «fenómeno» de su vida.

Además, aunque invisibles para la vista, los rasgos tales como un temperamento explosivo, la magnanimidad, la bondad, la reticencia y otros aspectos de su carácter y temperamento consti-tuyen su «naturaleza». Su totali-dad física y espiritual, es decir, su «apariencia» y «naturaleza» juntas, constituyen su «entidad» o la persona que usted es.

Su vida tiene también varias energías (poder) y ellas produ-cen diversas funciones externas (influencia). De este modo, su vida pasa a ser una causa (causa interna) que al activarse por condiciones internas y externas (relación) ocurren cambios en su vida (efectos latentes) y estos

solo reside en el bien y el mal que hay en nuestro interior». (“El logro de la Budei-dad en esta existencia”, END, pág. 4). Por esta razón, cuando las personas mejoran su estado de vida, la calidad de su medio ambiente mejora en la misma medida.

La conexión entre «un solo instante vital» y los «Tres mil estados»

Nichiren cita la Gran Concentración e Introspección de T’ien-t’ai como sigue:

«La vida a cada momento está do-tada de diez estados. Al mismo tiempo, cada uno de esos diez estados está do-tado de la totalidad de estos diez esta-dos, de tal forma, que cada entidad de vida posee, en realidad, cien estados. Cada uno de esos estados, a su vez, posee treinta principios de individua-lización o aspectos, lo cual significa que en los cien estados hay tres mil aspectos. Los tres mil estados están contenidos en cada instante vital. Si no hay vida, ahí termina la cuestión. Pero si existe la menor traza de vida, ella contiene la totalidad de los tres mil estados. (El objeto de devoción para observar la vida, establecido en el quinto periodo de quinientos años posterior a la muerte de El Que Así Llega, END, pág. 373).

Aquí T’ien-t’ai indica que cada una de nuestras vidas abarca tres mil estados: los cien de la posesión mutua de los ‘diez


estados’, por los ‘diez factores’ de la vida, por los tres ámbitos de la existencia, lo cual significa que la vida de un solo individuo en cada momento abarca e impregna total-mente a todos los tres mil estados.

En otras palabras, los «tres mil estados contenidos en cada instante vital» se pue-den ver desde dos perspectivas: primero, nuestras vidas en cada momento incluyen a todos los fenómenos del universo en-tero, y segundo, que nuestras vidas en cada momento impregnan, llenan, al universo entero. Una sola vida posee un potencial vasto e ilimitado.

Esta importante enseñanza, que nos da una visión comprensible del funciona-miento de la vida, sustenta muchos con-ceptos budistas esenciales, tales como la inseparabilidad del cuerpo y la mente, la in-separabilidad de la vida y su entorno, lograr la Budeidad en la existencia presente, y lograr la Budeidad con nuestra forma ac-tual. Por lo tanto, la teoría de los ««tres mil estados contenidos en cada instante vital» apuntala la filosofía de infinita esperanza del Budismo de Nichiren.

—Preparado por el departamento de estudio de la SGI-USA

1. Para mayores detalles sobre los diez estados, ver la Guía de Estudio del Examen de Introducción 2011, págs. 16 a 22.

2. Traducido al inglés del japonés de: Daisaku Ikeda, Ikeda meiyo kaicho no hokekyo hoben pon juryo bon kougi (“Conferencias del presidente Ikeda sobre los capítulos ‘Medios hábiles’ y ‘Duración de la vida de El Que Así Llega’), Tokyo: Seikyo Shimbunsha, 1996, vol. 1, págs. 175 y 176.

3. Ibid.

cambios latentes, a su debido tiempo, se manifiestan externa-mente en forma concreta (efecto manifiesto).

Es más, estos nueve factores entrelazan su vida y su entorno sin la menor omisión o inconsis-tencia (consistencia del principio al fin). Este es el verdadero as-pecto de los diez factores de su vida.

Cada uno de nosotros vive su existencia en el marco de los diez factores. Nadie puede decir que no tiene «apariencia», pues se-mejante persona sería invisible. Tampoco nadie puede decir que no tiene carácter, ni energía, ni que realice ninguna actividad. Así mismo, no puede haber una situación en la que la apariencia sea una persona, la naturaleza otra persona, y la entidad otra persona más. Existe consistencia entre todos los factores, y juntos constituyen la totalidad irrem-plazable de su ser.

Las personas de los «diez es-tados» están dotadas con «los diez factores» de acuerdo con el estado de vida en que se encuen-tran. Por ejemplo, la persona que está en el estado de infierno posee


la apariencia triste y apagada de al-guien abrumado por el sufrimiento y la ira. Puesto que su naturaleza está llena de dolor y enojo, su poder e influen-cia tienden a sumir en las sombras a quienes la rodean.

Los que están en el estado de éxtasis son típicamente luminosos y sonrientes en su apariencia. En su naturaleza, al sentirse elevados, como si subieran flo-tando en el cielo, cualquier cosa que ven les hace felices. Su poder e influencia tiende a hacer sentir contentos y felices a quienes los rodean.

Del mismo modo, cada uno de los diez estados posee sus propios fac-tores de apariencia, naturaleza, en-tidad, poder, influencia, causa in-terna, relación, efecto latente y efecto manifiesto, y tienen consistencia del principio al fin. Esta es la verdadera naturaleza de todos los fenómenos.

El presidente Toda lo explicaba como sigue: «Supongan que hay un ladrón frente a nosotros. Él es un ladrón desde su apariencia, hasta el efecto manifiesto. Esa es la consisten-cia del principio al fin de la vida del ladrón. No hay discontinuidad».

En lugar de mirar las apariencias superficiales, comprender la verdadera entidad o verdadero aspecto de todos los fenómenos es captar lo vasto y pro-fundo de la vida en su totalidad.

Los Diez Factores de la vida no se limitan solo a los seres humanos. Las flores abiertas en la orilla de los caminos, por ejemplo, tienen apariencia, natura-leza, y entidad de belleza. También po-seen poder, influencia, causa interna, re-

lación, efecto latente y efecto manifiesto, sin omisión alguna. Y en su totalidad, todos estos factores están integrados coherentemente en la vida de la flor.

Lo mismo ocurre con las cosas inor- gánicas. Un guijarro, el cielo, la luna, las estrellas, el sol, el mar con su aroma salado, las montañas escarpadas, los rascacielos que miran las calles ruido-sas, las casas, los automóviles, y cada pieza de mueble, o de utensilio: los diez factores de la vida describen la exis-tencia de todas las cosas que existen.

Esta es la sabiduría del verdadero aspecto de todos los fenómenos que el Buda adquirió, o en otras palabras, cuando el Buda observa cualquier fenómeno comprende su verdadero as-pecto. Cuando mira a las personas, el Buda comprende sus estados de vida, y ve su naturaleza de Buda interior. Cuando un Buda ve a algo de la natu-raleza, capta su noble brillo, y cuando un Buda considera los fenómenos so-ciales, puede discernir agudamente su significado subyacente.

Se puede decir que la sabiduría del verdadero aspecto de todos los fenómenos es la capacidad de percibir la verdadera naturaleza de todas las cosas.

Traducido del japonés al ingles de: Daisaku Ikeda, Ikeda meiyo kai-cho no hokekyo hoben pon juryo bon kougi (Conferencias del presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, sobre los capítulos “Medios hábiles” y “Dura-ción de la vida de El Que Así Llega”) (Tokyo: Seikyo Shimbunsha, 1996, vol. 1, págs. 175 y 176.


La perspectiva de Occidente hacia el cuer-po y la mente se ha caracterizado desde hace mucho tiempo por el dualismo,

que podría describirse como la creencia en una distinción absoluta entre el cuerpo y el espíritu. El matemático y filósofo francés del siglo XVIII, Descartes, describió a la mente como algo que no es físico, distinto y sin interacción con la entidad física del cuerpo.

En contraste con esto, el punto de vista del materialismo considera que ambos, el cuerpo y la mente son fenómenos físicos. La ciencia y la medicina moderna parecen apoyar este reciente punto de vista: se ha demostrado que los estados emocionales acompañan cambios físicos en el cerebro y el sistema nervioso. El daño físico en el cerebro puede tener efectos profundos en las funciones mentales y emocionales. Ese estado mental o psicológico que puede afec-tar el sistema inmunológico y por ende la

recuperación de una enfermedad, es amplia-mente aceptado por la ciencia hoy en día. Pero cuando llega a conclusiones extremas, el materialismo deshumaniza al considerar que todas las cosas vivientes son apenas máquinas sofisticadas o procesos químicos.

Desde el punto de vista del budismo, no obstante, puede decirse que los dos puntos de vista anteriores son limitados.

La filosofía del Sutra del loto enfatiza el principio de la «inseparabilidad del cuerpo y de la mente», abreviación del término chino que literalmente significa «la forma y la mente no son dos». Cuerpo es lo que tiene forma visible, o que puede medirse o verse. Mente es el ámbito del pensamiento, inten-ciónoespíritu—loscualessoninvisibles.Inseparabilidad es la traducción de un tér-mino que literalmente significa «no dos», que a su vez es la abreviación de «dos pero no dos». Esto implica que cuerpo y mente,

La inseparabilidad entre el cuerpo y la mente


Ca

isy

Lu

n


debe a que el aspecto físico revela el aspecto espiritual» (“Abrir los ojos de las imágenes talladas y pintadas”, END, pág. 89).

Cuando invocamos Nam-myoho-renge-kyo por el bien de otras personas (mente), nuestras palabras y acciones (cuerpo) hacia ellas pueden elevar sus espíritus (mente), los que a su vez lleva hacia un cambio positivo en su salud física y también en sus propias palabras y acciones (cuerpo).

Refiriéndose a este proceso, el presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, dijo: «este es un excelente ejemplo de la ‘inseparabilidad de cuerpo y mente’. Unas pocas palabras de aliento sincero pueden tener un efecto muy poderoso en una persona enferma». (Traducido del Seikyo Shimbum del 17 de Diciembre del 2005, pág. 3).

Nichiren también dijo: «Cuando uno rea-nima el semblante de otras personas, uno también está reanimando el suyo propio, cuando uno les da fortaleza, uno también se está dando fortaleza, cuando uno prolonga sus vidas, uno prolonga igualmente la suya propia» (“Sobre ropa y alimento”, WND, vol. 2, pág. 1066).

Una persona verdaderamente feliz puede ser descrita como alguien que siente paz interna y satisfacción (mente), disfruta una fuerza vital vibrante y se comporta de tal manera que brinda satisfacción y regocijo a otros (cuerpo).

Cuando nos esforzamos en cuerpo y mente en orar, hablar y tomar acción por el bienestar de otros, contribuimos simul-táneamente con nuestra propia salud física y bienestar espiritual.

o forma y espíritu, parecieran ser entidades distintas y que de algún modo pueden des-cribirse como tal, pero que en el nivel más profundo ambos son manifestación de la misma realidad esencial que es la vida en sí.

En The Record of the Orally Transmit-ted Teachings (Registro de las Enseñan-zas Transmitidas Oralmente), Nichiren Daishonin señala que la palabra Nam de Nam-myoho-renge-kyo, deriva del sánscrito y se traduce al chino con dos caracteres: uno significa dedicación y el otro significa vida. Luego afirma: «‘Dedicación’ se refiere a al elemento de la forma física, tal como nos atañe, mientras que ‘vida’ se refiere al elemento de la mente, tal como nos atañe. Pero la enseñanza suprema nos dice que la forma y la mente no son dos cosas» (OTT, pág. 3). Desde el punto de vista del budismo, entonces, cuerpo y mente no son entidades separadas, como describe el dualismo, ni tampoco son simples expresiones de fenó-menos puramente físicos. En verdad, el budismo considera que todos los fenóme-nos, aun los objetos inanimados, tienen ambos aspectos: el físico y el espiritual y todos son expresiones de la Ley Mística.

Ambos, el cuerpo y la mente, están arrai-gados en la eterna fuente común de la vida misma, la Ley de Nam-myoho-renge-kyo; ellos son parte y porción de la verdadera realidad de la vida.

Nichiren también escribió: «la voz expresa los propios pensamientos. La mente repre-senta el aspecto espiritual, y la voz, el aspecto físico… Uno puede conocer los pensamientos de otra persona escuchando su voz. Esto se



Los seres humanos estamos inmersos en un ambiente rico de innumerables formas de vida vegetal y animal, y no podríamos sobrevivir separados de ellas. Porque de-pendemos del agua, del aire y de la vida ani-mal y vegetal que nos rodea, nuestro medio ambiente realmente merece el nombre de «madre naturaleza», porque da vida y nutre a los seres humanos. Más aun, nuestros propios cuerpos están compuestos de los mismos elementos que están en nuestro ambiente—elelementolíquidodenuestroscuerpos, por ejemplo, es similar a la com-posición del agua de mar.

Que nosotros dependamos de nuestro ambiente y tengamos similitudes con éste hace que el concepto budista de la insepara-bilidad de la vida y su entorno tenga sentido común. Pero el punto de vista budista va más allá de una mera conexión mecánica; el budismo reconoce un hilo común que une a

L a mayoría de las tradiciones religiosas de occidente sostienen que la vida es el producto de un creador supremo,

situado en su ambiente, como parte de un gran plan. La ciencia sugiere que la vida brotó de un medio ambiente inanimado.

El punto de vista budista de la relación entre la vida y su ambiente, entre las perso-nas y su entorno, es simple pero profundo. Explica que la vida emerge naturalmente cuando las causas y condiciones son ade-cuadas para hacerlo. El lugar donde la vida emerge y existe es llamado un ambiente. Ambiente significa «entorno» y vida es lo que este ambiente rodea. Para los seres humanos, el ambiente incluye nuestras fa-milias, comunidades y lugares de trabajo, así como también la tierra sobre la cual vivimos y toda vida en ella. La vida no puede existir separada de su ambiente, y a su vez, la vida afecta profundamente a su ambiente.

Inseparabilidad de la vida y su entorno



las entidades vivientes y su ambiente. Este hilo es el verdadero aspecto de todos los fenómenos, la Ley Mística, ley que puede en-tenderse como la vida misma del universo.

Mientras que la ciencia reconoce que la vida surge del ambiente y que es una exten-sión de ese ambiente, el budismo lo aclara más aún: el ambiente mismo esta «vivo» porque el universo en sí mismo está repleto del potencial de la vida.

La «inseparabilidad» a la que nos hemos estado refiriendo deriva de un término chino que literalmente significa «dos pero no dos». En un nivel, las personas y su en-torno son entidades distintas y separadas. Naturalmente, es importante reconocer y apreciar esta distinción. Pero cuando se ven desde el punto de vista de la realidad esen-cial, o lo que el Sutra del loto refiere como el verdadero aspecto o verdadera realidad de todos los fenómenos, ellos son uno solo y lo mismo.

Nichiren Daishonin establece que: «El ambiente es como la sombra; nuestra vida, como el cuerpo. Sin el cuerpo, no puede haber sombra. Y sin vida, tampoco puede haber ambiente. De igual modo, la vida ad-quiere forma a través del ambiente» (“Sobre los presagios”, END, pág. 675).

Cuando la vida interna de las personas está descaminada o fuera de balance, el ambiente de la sociedad humana, el sistema ecológico, los océanos, la atmosfera, y la geografía son influenciados negativamente. Es importante comprender que esta no es una relación estática. La conexión entre nuestro entorno y nosotros es dinámica,

viva. Nosotros estamos ejerciendo constan-temente una influencia en nuestro entorno, a la vez que nuestro entorno nos influencia constantemente. Nichiren explica que: «Si el corazón de las personas es impuro, su tierra también lo es, pero que si su corazón es puro, igualmente puro es el sitio en que viven. No existen, en sí mismas, una tierra pura y otra impura; la diferencia solo reside en el bien y el mal que hay en nuestro inte-rior» (“El logro de la Budeidad en esta existencia”, END, pág. 4).

Si examinamos el estado del medio am-biente global hoy en día, encontramos una larga lista de problemas causados por los humanos, algunos con consecuencias po-tencialmente peligrosas. Ellos incluyen el agotamiento de recursos naturales, la de-forestación, la escasez de agua y la contami-nación del aire, el aumento de los niveles del dióxido de carbono que resulta en un cambio de clima global, la extinción de especies a gran escala, degradación de la capa de ozono, el aumento de las toxinas ambientales, la reducción de los niveles de oxigeno en los océanos, la contaminación radioactiva nuclear, y mucho más.

De acuerdo con el principio de la in-separabilidad de la vida y su entorno, un ambiente sucio y degradado refleja mentes y corazones impuros. A su vez, este am-biente sucio y degradado contamina los cuerpos, corazones y mentes de aquellos que lo habitan. La destrucción en progreso de la naturaleza, de acuerdo a esto, está co-nectada con la ignorancia o con la falta de apreciación de las personas de la verdadera



naturaleza y valor de la vida.En definitiva, abordar y corregir esos

problemas requiere un cambio en el deseo o voluntad colectiva de la humanidad. Pero esto debe empezar con un cambio en la conciencia y en la determinación interna individual—aunconeldeunasolapersonaque desarrolla el deseo y voluntad por el cambio y actuando valientemente para ello.

En nuestro estudio del budismo, a menudo usamos el término condición de vida para describir nuestro estado interno mental o emocional. Sin embargo, condición de vida en realidad se refiere al cuadro entero de nuestras circunstancias internas y exter-nas. No significa solo nuestra disposición mental, estado de ánimo, corazón y espíritu; también incluye nuestro entorno: el marco de la armonía de nuestra familia, ambiente de trabajo, rol en la comunidad, prosperi-dad, etc. Todas esas cosas caracterizan nuestra vida y su entorno.

Cuando nos observamos a nosotros mis-mos y a nuestro ambiente como uno solo en esencia, vemos el valor de cultivar y enriquecer nuestra humanidad interna, a la vez que nos ocupamos en mejorar nuestras circunstancias externas. Si atendemos ex-clusivamente lo interno o lo externo nos de-jará dando vueltas en círculos. El propósito

del movimiento de la SGI es hacer posible una transformación positiva en las vidas de las personas, las que a su vez actuarán con sabiduría para ejercer una influencia positiva en su ambiente. Como está escrito en el prólogo de la novela La Revolución Humana: «Una gran revolución humana en un solo individuo ayudará a lograr un cambio en el destino de una nación y aun más, permitirá un cambio en el destino de toda la humanidad» (pág. VIII). Cuando cada uno de nosotros logre la confianza genuina en que la transformación de nuestra determinación interna dará paso absolu-tamente a una transformación en nuestro ambiente, nos convertiremos en una causa para producir un cambio genuino. La mejor expresión de haber comprendido este prin-cipio es nuestra determinación de mejorar siempre, a la vez que nos esmeramos positi-vamente por la felicidad y bienestar de otros. Como budistas, nuestras oraciones podero-sas y consistentes para producir cambios positivos en nosotros mismos y en nuestro ambiente, y para que otros logren hacer lo mismo, asegurará que nuestros esfuerzos produzcan excelentes frutos.

—Preparado por el Departamento de Estudio de la SGI-USA


Notas

marzo– abr i l ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 201 1 27

Aprendamos de Los escritos de

Nichiren Daishonin:

Las enseñanzas para lograr

La Victoria

Aprendamos de Los escritos de

Nichiren Daishonin:

Las enseñanzas para lograr

La Victoria

Serie de disertaciones del presidente de la SGI,Daisaku Ikeda


Reconocer correctamente el significado del Último Día de la Ley

Ya han pasado más de doscientos años desde que comenzó el Último Día de la Ley, la época en que, según el Sutra de la gran compilación1, el Buda predijo que surgirían «peleas y disputas entre los seguidores de mis enseñanzas, y la Ley pura se oscurecerá y se perderá». Si estas palabras del Buda son ciertas, en este período, todo el territorio de Jambudvipa [el mundo entero] se verá indudablemente envuelto en reyertas y enfrentamientos. [...]

De las disertaciones del Presidente Ikeda

“Aprendamos del Gosho: Las enseñanzas para lograr la victoria”

[17] “La selección del tiempo”

Parte 2 de 4

Shakyamuni y Devadatta, bien y malLa época del budismo del pueblo,

una era de victoria humana

[L]a predicción del Buda con res-pecto al surgimiento de disputas y de peleas ha resultado ser más que acertada. Es como las mareas del océano, que nunca dejan de subir a la hora debida.

En vista de la exactitud de tales profecías, ¿puede haber dudas de que la gran Ley pura del Sutra del loto se propagará ampliamente en todas partes del Japón y en los demás países de Jambudvipa, cuando pase este período en que, según el Sutra de la gran compilación, «la Ley pura se oscurecerá y se perderá»?2

❖ ❖ ❖

NOTA: Esta porción de las disertaciones del Presidente de la SGI, Ikeda, sobre “La selección del tiempo” explica los tres periodos posteriores a la muerte del Buda Shakyamuni, y hace hincapié sobre la importancia del Último Día de la Ley.


Un tema importante en el budismo del Daishonin es cómo considerar el Último Día de la Ley.

E l Último Día es uno de tres períodos o etapas consecutivas —junto con losdíasPrimeroyMediodelaLey—,en

los cuales se divide el tiempo tras la muerte del Buda. Se refiere a una época en que el budismo declina y se expone a perecer.

Estos tres períodos aparecen menciona-dos en muchos sutras, pero sus característi-cas se comprenden mejor si los examinamos desde el punto de vista de la enseñanza, la práctica y la prueba; en otras palabras, la enseñanza de un buda, la práctica de dicha enseñanza y la prueba real o beneficios que derivan de la práctica de esas doctrinas.

Primero viene el Primer Día de la Ley, cuando la enseñanza, la práctica y la prueba del budismo están firmes y sólidas. Después viene el Día Medio de la Ley, época en la cual la enseñanza y la práctica del Budismo prosiguen, pero ya no se producen pruebas concretas. En este período, el budismo se reduce a formalidades sin contenido. Y fi-nalmente llegamos al Último Día de la Ley, época en la cual la enseñanza se conserva, pero no hay práctica ni prueba. Señala un período en el cual el budismo declina grave-mente. Estas son las características de los días Primero, Medio y Último de la Ley.

En dos ocasiones separadas, en La se-lección del tiempo, el Daishonin analiza la historia de la propagación del Sutra del loto a lo largo de estos tres períodos. Lo hace para clarificar quién y qué enseñanza guiarán al pueblo a la iluminación en el Último Día.

Basada en una síntesis del primer análi-sis,3 esta historia del budismo a través de

los días Primero, Medio y Último describe la pérdida y la consiguiente recuperación del propósito del Buda, que es guiar a todas las personas al logro de la iluminación.

Para sintetizar, primero hay una propa-gación gradual de diversos maestros y es-cuelas que han perdido de vista la esencia de las enseñanzas del Buda. En la confusión resultante y en el desorden producido en el mundo de las doctrinas budistas, aparece una persona de sabiduría que reconoce la verdadera intención del Buda y proclama la enseñanza correcta. Pero antes de que transcurra mucho tiempo, la gente vuelve a perder de vista el propósito esencial del Buda, tras lo cual aparece otra persona de sabiduría que se dedica a exponerlo aún más clara y explícitamente.

Reiteradamente en el transcurso de la historia del budismo, los genuinos discípu-los del Buda se han puesto audazmente en acción para deshacer la obra de los falsos discípulos budistas responsables de sumir al pueblo en el sufrimiento con enseñanzas erróneas. Ellos se ponen de pie por propia decisión, para izar el estandarte de la ense-ñanza correcta y liberar a las personas del sufrimiento, cada cual esforzándose más que el anterior.

Por lo tanto, si vemos las cosas desde esta perspectiva, lo más importante en el ÚltimoDía—unaépocamalvadaenquelaLeydeclina—esexponerlaenseñanzamáselevada y la más crucial que revela directa-mente la verdadera intención del Buda.

Sin embargo, a las distintas escuelas budistas de la época del Daishonin lo que les interesaba era la pobre capacidad de la gente para entender diversos sutras. La creencia general era que aquellos de capacidad adversa o inferior, las personas incapaces de entender aun las doctrinas


budistas sencillas —categoría en la cualcaían loshabitantesdelÚltimoDía—nopodían practicar las difíciles enseñanzas contenidas en el Sutra del loto.

Por ejemplo, Honen,4 fundador de la es-cuela Tierra Pura en el Japón (escuela Jodo), dando desmedida importancia a la capa-cidad de la gente, había establecido como práctica la devoción exclusiva al Nembutsu —recitarelnombredelbudaAmida—con-siderando que esta invocación era el único medio para que la gente, y obtuviera la sal-vación. Sostenía que la población del Último Día, de capacidad adversa e inferior, no era afín con un tipo de práctica que los invitara a confiar en su propio esfuerzo para lograr la iluminación. Insistía en que la única vía hacia la salvación yacía en renacer en el paraíso de la Tierra Pura de la Perfecta Fe-licidad, en el sector occidental del universo, confiando en el poder o en la benevolencia del buda Amida.

Este enfoque para salvar del sufrimiento a la gente del Último Día, basado en la capa-cidad subjetiva de las personas, a primera vista parece muy humanista y centrado en el ser humano. Pero un examen más serio revela que es exactamente lo opuesto. Pri-mero, arbitrariamente condena la capaci-dad del ser humano como inferior y adversa, y luego señala que su única esperanza de felicidad es a través de un salvador om-nisciente y fuera de este mundo, que adopta la forma de un gran Buda o bodhisattva. Este enfoque separa y traza una distinción infranqueable entre el buda y los seres hu-manos, entre el maestro y los discípulos.

Los sacerdotes y clérigos que proponían tales doctrinas se ubicaban como interme-diarios entre el buda y el pueblo, usaban su

autoridad religiosa y espiritual para con-trolar a los creyentes y, a la vez, con actitud astuta y arrogante, promovían sus intereses personales.

En cambio, Nichiren Daishonin otorga gran importancia a la verdadera intención del buda Shakyamuni, señor de las enseñan-zas. Así pues, privilegia el Sutra del loto, que fue expuesto «de acuerdo con la intención del Buda» (es decir, que revela el propósito y la visión primordiales de Shakyamuni), frente a las demás enseñanzas provisio-nales anteriores al Sutra del loto, que fueron expuestas considerando «la subjetividad de los demás» (es decir, la capacidad de los interlocutores del Buda). Declara que la enseñanza que se debe impartir a las per-sonas que viven en el Último Día es la Ley esencial o fundamental, la Ley vital desde la perspectiva iluminada del Buda, y no las diversas doctrinas que este expuso como medios conducentes o introductorios, y que son practicadas por aquellos cuya vida está envuelta en la ilusión.

Cuando consideramos la cuestión crucial del «tiempo» del Último Día de la Ley, el Daishonin, en vez de enfocarse en ponderar la «capacidad» de la gente, se dedicó a in-vestigar cual «enseñanza» tenía realmente el poder de ayudar a los seres humanos a resolver sus problemas y a superar sus su-frimientos. Y concluyó que esa enseñanza no era otra que Nam-myoho-renge-kyo, corazón del Sutra del loto.

Por lo tanto, el Daishonin considera el Último Día como la época exacta para la propagación universal del Sutra del loto o del kosen-rufu mundial, que Shakyamuni vislumbró y predijo en dicha escritura.

Porque el Sutra del loto enseña que todas


las personas originalmente son bodhisatt-vas y tienen el potencial de lograr la Bu-deidad, dicho sutra tiene el poder de guiar a la iluminación incluso a los habitantes del Último Día, de capacidad adversa o inferior. Cuando vemos el Último Día desde la perspectiva de la enseñanza correcta de la Ley Mística, vemos que es una época de triunfo humano, una verdadera época de victoria para el pueblo. En consecuencia, el Último Día expuesto por el Sutra del loto no es una época depravada de oscuridad y de desesperanza, sino un período positivo, de cambio y de esperanza.

El Último Día es la época del kosen-rufu mundial

E n el pasaje que estamos estudiando de La selección del tiempo, el Daishonin declara que el Último Día es la época

en que se propagará a lo ancho y a lo largo, en el mundo entero, la gran Ley pura del Sutra del loto.

El Sutra de la gran compilación se refiere a los cinco períodos de quinientos años5 posteriores a la muerte del Buda. El Último Día, que comenzó en el quinto período de quinientos años, se describe en dicho sutra como una época de conflicto en que «sur-girán peleas y disputas [...] y la Ley pura se oscurecerá y se perderá».

Esta descripción apunta a una rivalidad y una confrontación incesante entre las escuelas budistas, cada una de las cuales recalca la supremacía de la enseñanza es-pecífica de Shakyamuni a la cual adhieren. Como resultado de ello, la Ley pura o co-rrecta del Buda se oscurece gradualmente y se expone al riesgo de desaparecer por

completo. Este desorden en el mundo del budismo se refleja en la sociedad, ya que en el mundo secular también se producen conflictos y confrontaciones incesantes.

Una lectura literal del Sutra de la gran compilación nos deja la impresión de que el Último Día es una época vacía de toda es-peranza. Pero cuando vemos este concepto desde el punto de vista del Sutra del loto, se advierte claramente la verdadera intención con que el Buda expresó esas palabras del Sutra de la gran compilación.

Por ejemplo, en el capítulo “Rey de la Medicina” (23º) del Sutra del loto, Shakya-muni señala: «Cuando yo haya pasado a la extinción, en el último período de quinien-tos años, debéis propagar [el Sutra del loto] en todas partes ampliamente, en todo Jam-budvipa [el mundo entero], y jamás dejar que se extinga [ni debéis dejar que saquen ventaja los demonios malignos, la gente del demonio, los seres celestiales, dragones, yakshas, demonios kumbhandas y otras funciones]».

El quinto período de quinientos años, o sea la época de conflicto en que la Ley corre peligro de desaparecer y caer en el olvido, es la época en que justamente el Sutra del loto se deberá propagar en todas partes. En otras palabras, es la época del kosen-rufu mundial.

El capítulo “Rey de la Medicina” señala que jamás debemos permitir que la co-rriente de la propagación de la enseñanza correcta sea obstruida por «demonios ma-lignos, gente del demonio» y otra clase de seres. Aquí, el Buda nos enseña a plantarnos firmes y a vencer completamente a las diver-sas funciones destructivas que, en forma in-evitable, tratarán de perturbar nuestra tarea en el momento del kosen-rufu mundial, en


mediante su esfuerzo abnegado por escla-recer la enseñanza correcta, ha establecido las bases para la iluminación de todas las personas y para el kosen-rufu mundial.

La lucha inmortal del Daishonin puso en marcha un proceso de profunda transfor-mación para que el Último Día deje de ser una época malvada, caracterizada por las aflicciones y el engaño, y se convierta en la época del kosen-rufu mundial, en la cual se abre el camino para la iluminación de todas las personas y se puede establecer la enseñanza correcta para la paz de la tierra.

La Tribuna del Mundo 25 de febrero de 2011

1. Los escritos de Nichiren Daishonin (END), Tokio: Soka Gakkai, 2008, págs, 663–68.

2. Ib., págs. 575-576.3. Acerca de este primer análisis, véase END, págs. 569–

577. El segundo análisis de este tema aparece en este mismo escrito, entre las páginas 579 y 586.

4. Honen (1133–1212): También conocido como Genku. Fundador de la escuela japonesa budista Tierra Pura. ProponíalaprácticaexclusivadelNembutsu—esdecir,dedicarse a invocar el nombre del buda Amida para merecer el renacimiento en la Tierra Pura después de la muerte. En su obra Escoger el Nembutsu sobre todas las cosas, Honen exhorta a las personas a descartar todos los sutras, incluido el Sutra del loto, y a abrazar en cambio la fe en la Tierra Pura. En Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra, el Daishonin repudia el Nembutsu como «el gran mal» que está causando los muchos males que en esa época se abatían sobre el país.

5. Cinco períodos de quinientos años: Cinco períodos con-secutivos posteriores al fallecimiento de Shakyamuni, en los cuales se dice que el budismo se propagará, prospe-rará y luego declinará. Ellos son: 1) la época de lograr la emancipación, en la cual muchas personas se emancipan del sufrimiento mediante la práctica de las enseñanzas del Buda; 2) la época de meditar, en la cual la meditación pasa a ser la práctica predominante; 3) la época de estu-diar y recitar los sutras, y escuchar disertaciones sobre ellas como práctica central; 4) la época de construir tem-plos y stupas, en la cual se erigen muchas construcciones religiosas, pero declina el espíritu de búsqueda hacia las enseñanzas budistas; y 5) la época de enfrentamientos y disputas, también conocida como época de conflicto entre las diversas escuelas budistas rivales, y en que las enseñanzas de Shakyamuni se oscurecerán y se perderán. Desde el punto de vista de los tres períodos, los primeros mil años constituyen el Primer Día de la Ley; los mil años siguientes, el Día Medio de la Ley, y el quinto período de quinientos años marca el inicio del Último Día de la Ley.

el Último Día. En este esfuerzo que hagan los practican-

tes del Sutra del loto por derrotar las fun-ciones destructivas es donde se encuentra el poder de transformar el Último Día para que su significado primordial ya no sea la decadencia de la Ley, sino la era de la ilumi-nación universal y del kosen-rufu mundial. El Daishonin en persona se ocupó de esta tarea con dedicación altruista, como devoto del Sutra del loto, venciendo toda suerte de funciones destructivas y abriendo la co-rriente que, en el futuro, desembocaría en la era de la propagación amplia y universal. Lo proclama con vigor y elocuencia en La selección del tiempo.

Mientras el concepto de la iluminación universal quede confinado al mundo de las teorías y de los principios abstractos, nunca avanzará el kosen-rufu hacia su concreción. Las palabras por sí solas no hacen que una sola persona logre la Budeidad, para no hablar de toda la humanidad.

Sin embargo, un gran visionario que comprenda esencialmente los ideales y los principios del Sutra del loto hará todos los esfuerzos necesarios, de a uno por vez, para superar los diversos obstáculos que se inter-pongan en el camino hacia el logro de tales ideales y principios. Sólo entonces se dará el primer paso hacia el avance real del kosen-rufu. Ese primer paso podría denominarse un «salto de valentía» para cruzar el abismo infinito que hay entre los ideales y la realidad. El que logra acometer con éxito ese «salto de valentía» es una persona de acción, capaz de hacer realidad los ideales del Sutra del loto; en otras palabras, un devoto del sutra.

En La selección del tiempo, el Daishonin se describe a sí mismo como «el supremo devoto del Sutra del loto en todo el territorio de Jambudvipa». Claramente afirma que


Practicar basados en el Sutra del loto

¿Cómo hizo el Daishonin para ser la primera persona en reconocer la época y comenzar a propagar el daimoku del

Sutra del loto por propia voluntad en el Úl-timo Día? En este pasaje brinda la respues-ta, recalcando la importancia de practicar fielmente tal como enseña el Buda.

El Daishonin ejemplificó este compro-miso con sus propias acciones, siempre basándose en el Sutra del loto, y no en las interpretaciones de los diversos maestros y académicos budistas. En cambio, los fun-dadores de las distintas escuelas budistas —exceptolosgrandesmaestrosT’ien-t’aiy Dengyo, quienes practicaron el Sutra del loto—, todos se habían apartado delverdadero espíritu del Sutra del loto, pues habían leído su texto literalmente, pero ba-

Pero yo soy diferente de esas personas. Mantengo con firmeza la enseñanza de que el Sutra del loto es supremo entre todos los sutras que el Buda ha predicado, predica y predi-cará1. Además, invoco el daimoku2, que es el corazón y la esencia de todo el sutra, y exhorto a otros a hacer lo mismo. La artemisa que crece en la plantación de cáñamo o la madera marcada con una línea de corte tal vez no sean del todo derechas al co-mienzo, pero luego se enderezarán sin falta.

De la misma manera, quien invoco el daimoku como enseña el Sutra del loto jamás tendrá una mente distorsionada. Pues debe saberse que, en rigor, no es posible invocar el daimoku a menos que la mente del Buda entre en nuestro cuerpo.



[22] Los beneficios del

“Sutra del loto” La iniciativa personal es el espíritu

fundacional de la Soka Gakkai


sados en los sutras particulares en los cuales se apoyaban sus doctrinas o sus maestros. Como intentaron comprender el Sutra del loto desde el punto de vista de las ense-ñanzas previas, no pudieron comprender la esencia del Sutra del loto como enseñanza para la iluminación universal, fundamen-tada en las doctrinas de la «posesión mutua de los diez estados»3 y de los «tres mil esta-dos contenidos en cada instante vital».4 Por esa razón, era como si no hubieran leído el Sutra del loto en absoluto.

El Daishonin escribe, señalando que él es diferente de los fundadores de otras es-cuelas budistas: «Mantengo con firmeza la enseñanza de que el Sutra del loto es supremo entre todos los sutras que el Buda ha predicado, predica y predicará» (END, pág. 705). Indica que él ha estado invocan-do Nam-myoho-renge-kyo por sí mismo y enseñando a otros a hacer lo mismo, exac-tamente de acuerdo con el Sutra del loto, que abarca la esencia de las enseñanzas expuestas por el Buda durante toda su vida.

Aquí, el Daishonin enfatiza sobre la im-portancia de tener fe y actuar en base a las enseñanzas del Sutra del loto. Así como los tallos retorcidos de la artemisa crecen

derechos en una plantación de cáñamo o como la madera se corta derecha cuando se la marca con una línea de corte, cuando entonamos el daimoku «tal como enseña el Sutra del loto», nuestra mente no distor-sionará ni retorcerá la verdadera intención del buda Shakyamuni. (END, pág. 704). El Daishonin, además, afirma: «Pues debe saberse que, en rigor, no es posible entonar el daimoku a menos que la mente del Buda entre en nuestro cuerpo» (END, pág. 704). Este es un pasaje de extrema importancia.

En el capítulo “Medios hábiles” (2º) del Sutra del loto, encontramos las palabras “descartar honestamente los medios há-biles” (El Sutra del loto y sus sutras de inicio y de cierre, cap. 16, pág. 271; Sutra del loto, cap. 16, pág. 2305. El Sutra del loto es una enseñanza en la cual el buda Shakya-muni descartó sinceramente los medios preparatorios y predicó en forma directa el verdadero camino hacia el logro de la Budei-dad. Y en el capítulo “Duración de la vida” (16º) del Sutra del loto, leemos: «Cuando los seres han llegado a ser verdaderamente fieles, honestos y rectos, de bondadosa in-tención, con el único pensamiento puro y sincero de ver al Buda sin vacilar aunque

Laura HaLL


ello les costara la vida» (LSOC, 271).6 En consecuencia, aun en el Último Día de la Ley, la «mente del Buda» (END, págs.703–4) solo se activa en la vida de aquellos que creen en el Sutra del loto, han descartado su apego a ideas arbitrarias y sabiduría errónea, han aceptado con sinceridad y buena voluntad la enseñanza del buda y han buscado al buda con un solo pensamiento puro y sincero, y sin escatimar su devoción.

El Daishonin aceptó plenamente y sin reservas el Sutra del loto, que directamente elucida el corazón y la intención del Buda. Como resultado de ello, por sí mismo com-prendió el significado de la enseñanza de los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo, y el significado de la época del Último Día como el momento en que debía propagarse amplia-mente la Ley Mística. Fue la misma clase de reconocimiento que el bodhisattva Prácti-cas Superiores había tenido cuando escuchó la «la maravillosa enseñanza predicada por la boca de oro del buda Shakyamuni» (END, pág. 703) durante la Ceremonia en el Aire,7 y cuando se le confió la misión de propa-gar esta enseñanza en la época perversa después de la muerte del Buda.

El Sutra del loto advierte que aquellos que practican exactamente como él enseña invariablemente tendrán que enfrentar grandes obstáculos y persecuciones. El capítulo “Maestro de la Ley” (10º) explica: «Puesto que el odio y los celos hacia este sutra abundan incluso durante la vida de El

Que Así Llega, ¡cuánto peor será después de su muerte» (LSOC, 203). El capítulo “Prác-ticas pacíficas” (14º) afirma: «Este Sutra del loto [...] provocará mucha hostilidad en el mundo, y será difícil creer en él» (LSOC, 246). Y el capítulo “Aliento a la devoción” (13º) describe en detalle los «tres enemigos poderosos»,8 que atacarán a los practican-tes del Sutra del loto en el Último Día (LSOC, 232–34).

El Daishonin experimentó dificultades y persecuciones tal como describe el sutra, demostrando así la verdad de la enseñanza de Shakyamuni. En tal sentido, escribe: «Si yo, Nichiren, no hubiese nacido en la tierra del Japón, dichos pasajes habrían sido meras palabras del Buda, vacías de todo significado» (END, pág. 705).

Es la Soka Gakkai la que ha mantenido el linaje directo de Nichiren Daishonin y la que ha demostrado la validez de sus ense-ñanzas. En las últimas ocho décadas desde su fundación, la Soka Gakkai ha luchado incesantemente y ha triunfado mediante la fe, directamente conectada al Daishonin y basada en sus escritos. Como resultado de esta labor, hemos podido compartir la enseñanza correcta de Nichiren Daishonin con todos los pueblos del mundo, y desa-rrollar nuestra organización hasta el punto de abarcar a ciento noventa y dos países y territorios.

El señor Makiguchi estaba decidido a no dejar que el Budismo del Daishonin per-

«Si yo, Nichiren, no hubiese nacido en la tierra del Japón, dichos pasajes habrían sido meras palabras del Buda,

vacías de todo significado»


maneciera enterrado como una religión formal, que sólo se tenía presente a la hora de hacer funerales o ceremonias en los tem-plos. Esta situación era producto del sistema parroquial obligatorio o danka,9 que se había implantado en el Japón alrededor del siglo XVII. Juró poner las enseñanzas del Daishonin al alcance de la gente común en todo el mundo, volviendo al espíritu origi-nal del Buda original. No sólo revitalizó el budismo como filosofía práctica para construir una vida creadora de valor, sino que además revivió la práctica budista con miras a lograr el kosen-rufu, recalcando la importancia de dar prueba real y de mostrar el poder benéfico de la fe en la Ley Mística. Es más, el propio señor Makiguchi practicó el budismo del Daishonin con una actitud sumamente severa hacia los actos contra la Ley. Cuando el clero de la Nichiren Shoshu exigió que los miembros de la Soka Gak-kai aceptaran el talismán sintoísta obede-ciendo las órdenes del gobierno militarista del Japón, el presidente Makiguchi se negó tajantemente. Su postura digna y resuelta fue la de un auténtico heredero de la fe co-rrecta en el Budismo de Nichiren Daishonin.

El señor Toda también grabó en su vida los escritos del Daishonin. Juró lograr el kosen-rufu, consciente de su misión como

Bodhisattva de la Tierra, y trabajó infati-gablemente para guiar a todo el pueblo hacia la felicidad genuina.

Como discípulo del señor Toda, yo tam-bién asumí la responsabilidad total del kosen-rufu, trabajando junto a mis sinceros y nobles compañeros de fe en todo el Japón y en el mundo. Hemos luchado contra los tres obstáculos y cuatro demonios,10 incluyendo las funciones insidiosas del Rey Demonio del Sexto Cielo,11 y hemos triunfado sobre los tres enemigos poderosos. He triunfado en todos los frentes.

Somos los miembros de la Soka Gak-kai los que estamos viviendo los escritos de Nichiren Daishonin y demostrando su relevancia y su vitalidad en la época actual. Nuestra organización es la única que ha heredado el verdadero espíritu del Budismo de Nichiren Daishonin y ha llevado a cabo fielmente la voluntad del Buda. Nuestros ochenta años de historia —una historiade práctica sin escatimar la vida y siempre deacuerdoconlasenseñanzasdelBuda—testimonian inequívocamente la legitimidad de la Soka Gakkai como organización del kosen-rufu.

1. El capítulo “Maestro de la Ley” (10º) del Sutra del loto Shakyamuni explica: «Los sutras que prediqué suman infinidad de miles, decenas de miles, millones. De todos

Casey MCGonaGLe


los sutras que he predicado, predico y predicaré, este Sutra del loto es lo más difícil de creer y lo más difícil de comprender». Véase El Sutra del loto y sus sutras de inicio y de cierre, cap. 10, pág. 203; Sutra del loto, cap. 10, pág. 164. Esto significa que, comparado con todos los demás sutras, es decir, los sutras predicados antes y después del Sutra del loto, incluidos el Sutra de los infinitos significados y el Sutra del nirvana, el Sutra del loto es la enseñanza suprema y es el más difícil de creer y de comprender.

2. Daimoku: Título del Sutra del Loto. Invocación de Nam-myoho-renge-kyo en las enseñanzas de Nichiren Daishonin.

3. Posesión mutua de los diez estados: Principio según el cual cada uno de los diez estados posee el potencial de los diez en sí mismo. «Posesión mutua» quiere decir que la vida no se encuentra fija en un estado específico, dentro de los diez estados, sino que puede manifestar cualquiera de ellos, desde el infierno hasta la Budeidad, en cualquier momento dado. Lo importante de este prin-cipio es que todos los seres, en cualquiera de los nueve estados, poseen la naturaleza de Buda. Cada persona, entonces, tiene el potencial de manifestar la Budeidad, mientras que un Buda también posee los nueve estados y, en tal sentido, no es un ser separado o distinto de la gente común.

4. Tres mil estados contenidos en cada instante vital: Doc-trina desarrollada por el gran maestro T’ien-t’ai de la China que se basa en el Sutra del loto. Principio según el cual todos los fenómenos están contenidos en cada instante vital, y que cada instante vital impregna los tres mil estados de la existencia; es decir, la totalidad del mundo fenoménico.

5. En el Sutra del loto, Shakyamuni dice: «Ahora yo, jubi-loso e intrépido, en medio de los bodhisattvas, descar-tando honestamente los medios hábiles, predicaré sólo el Camino insuperable». El “Sutra del loto” y sus sutras de inicio y de cierre, op. cit., cap. 2, pág. 79; Sutra del loto, cap. 2, págs. 44–45. Con estas palabras, indica que los sutras que ha predicado antes de esa época eran sólo medios hábiles y enseñanzas provisionales.

6. Este pasaje significa que Shakyamuni aparecerá allí donde hay personas que realmente creen en la Ley Mística, tienen sincero espíritu de búsqueda y se consa-gran a su práctica budista sin escatimar la vida. El Sutra del loto y sus sutras de inicio y de cierre, cap. 16, pág. 271; Sutra del loto, cap. 16, pág. 230.

7. Ceremonia en el Aire: Una de las tres asambleas descritas en el Sutra del loto, en la cual toda la congregación de personas queda suspendida en el espacio por sobre el

mundo saha. Va desde el capítulo 13º 11º, “La Torre de los Tesoros”, hasta el 22º, “La transferencia”. El corazón de esta ceremonia es revelar la iluminación original del Buda en el remoto pasado y la transmisión de la esencia del sutra a los Bodhisattvas de la Tierra, guiados por el bodhisattva Prácticas Superiores.

8. Tres enemigos poderosos: Tres clases de personas arro-gantes que persiguen a los que propagan el Sutra del loto en la época malvada posterior a la muerte del Buda. Se los describe en la estrofa de veinte versos del capítulo “Aliento a la devoción” (13º) del Sutra del loto. El gran maestro Miao-lo de la China los tipificó en tres cate-gorías: 1) laicos arrogantes; 2) sacerdotes arrogantes; 3) falsos venerables arrogantes.

9. Según establecía este sistema, instaurado por el gobierno militar de Tokugawa a mediados del siglo xvii como parte de sus medidas para erradicar el cristianismo en el Japón, los templos budistas quedaron adscriptos a la burocracia gubernamental y se les confirió autoridad administrativa sobre los danka o familias de feligreses que vivían en la jurisdicción territorial asignada a cada templo. Todas las familias, obligatoriamente, debían registrarse en un templo. Esto dio al budismo un carácter cada vez más formal y alejado de su espíritu religioso. Literal-mente, dan significa «donación», y ka, «familia». Danka son las familias que hacen donaciones para mantener económicamente los templos. Danto son los miembros individuales de cada danka.

10. Tres obstáculos y cuatro demonios: Diversas obstruc-ciones e impedimentos que se interponen en la práctica budista de los creyentes. Los tres obstáculos son: 1) el obstáculo de los deseos mundanos; 2) el obstáculo del karma; 3) el obstáculo de la retribución. Los cuatro demonios son: 1) el impedimento de los cinco compo-nentes; 2) el impedimento de los deseos mundanos; 3) el impedimento de la muerte; y 4) el impedimento del Rey Demonio.

11. Rey Demonio del Sexto Cielo: También conocido como Rey Demonio o demonio celestial. Soberano de las funciones demoníacas, que habita en el sexto cielo del mundo del deseo, el más alto de todos. También se lo llama «El Que Goza Manipulando a Su Voluntad el Producto de las Cosas Conjuradas por Otros», el rey que utiliza a su placer el fruto del esfuerzo ajeno. Asis-tido por incontables funciones subsidiarias, obstruye la práctica budista y disfruta consumiendo la vitalidad de otros seres. Este Rey Demonio personifica la tendencia negativa a imponer la propia voluntad sobre los demás a cualquier costo.

Somos los miembros de la Soka Gakkai los que estamos viviendo los escritos de Nichiren Daishonin y demostrando

su relevancia y su vitalidad en la época actual.




[24] “El Rey Rinda”

Abrir un gran camino hacia la victoria absoluta entonando

un daimoku vibrante

El Sutra del loto es el «amo de los cinco sabores»

[Si empleamos los cinco sabores1

como analogía de las diversas ense-ñanzas budistas], los Sutras Agama se comparan con el sabor de la leche; los Sutras de la meditación —como otros del período Correcto e Igual— se comparan con el de la crema; a su vez, los Sutras de la sabiduría pueden equipararse al sabor de la cuajada; el Sutra de la guirnalda de flores, al de la mantequilla; y el Sutra de los infinitos significados, el Sutra del loto y el Sutra del nirvana corres-ponden al sabor de la mantequilla clarificada.

Además, si se compara el Sutra del nirvana con el sabor de la man-tequilla clarificada, el Sutra del loto resulta ser el amo que gobierna los cinco sabores. El gran maestro Miao-lo2 afirmó: «Si analizamos la cuestión desde el punto de vista de

las doctrinas expuestas, el Sutra del loto se erige como auténtico amo de todas las enseñanzas, pues sólo este enseña a «abrir lo provi-sional y revelar lo distante»3. Por esta razón, sólo a él le cabe la pa-labra myo o «maravilloso»4 [en su título]5». Miao-lo dijo también: «Por ende, entendemos que el Sutra del loto es el verdadero amo de la man-tequilla clarificada».

Estos comentarios señalan con justeza que el Sutra del loto no debe ser incluido entre los cinco sabores. El contenido primordial de estos pasajes es que los cinco sabores sir-ven para nutrir la vida, pero la vida, en sí, es el amo que reina sobre los cinco sabores. [...]

❖ ❖ ❖

[L]a idea de que los diversos sutras antedichos corresponden a los cinco


sabores —mientras que el Sutra del loto es el amo de los cinco sabores— es una doctrina que refleja la ense-ñanza esencial. T’ien-t’ai6 y Miao-lo mencionaron esta doctrina en sus escritos, aunque sin enunciarla con claridad. Por eso, hay muy pocos estudiosos que tengan conciencia de ella.

En el comentario de Miao-lo que he mencionado antes, la frase «si analizamos la cuestión desde el punto de vista de las doctrinas ex-puestas» se refiere al daimoku7 o título del Sutra del loto, indicado en la expresión «las doctrinas expues-tas». La frase «abrir lo provisional» corresponde al carácter ge de los cinco ideogramas del daimoku, Myoho-renge-kyo. Las palabras «revelar lo distante» correspon-den al carácter ren del daimoku de cinco ideogramas. La expresión «sólo a él le cabe la palabra myo» señala el carácter myo. Y la frase «por esta razón» se refiere a que, cuando hablamos del Sutra del loto como esencia de todas las enseñan-zas que el Buda predicó durante su vida, tenemos en mente el daimoku del Sutra del loto. Por lo tanto, debe comprenderse que el daimoku del Sutra del loto representa el alma de todos los sutras, el ojo de todos los sutras.

C on el deseo de esclarecer el poder benéfico del daimoku del Sutra del loto, el Daishonin comienza este es-

crito mostrando que el Sutra del loto es la enseñanza más relevante de todas las que expuso el Buda. Lo hace incluyendo dos

puntos de vista sobre los «cinco sabores», metáfora usada por el gran maestro T’ien-t’ai de la China para disponer las enseñanzas del Buda en orden comparativo de mérito o de superioridad.

De acuerdo con la primera noción, todo el conjunto de sutras se clasifica en cinco sabores; al sabor supremo, el de la mante-quilla clarificada, corresponden el Sutra de los infinitos significados, el Sutra del loto y el Sutra del nirvana. La otra visión, más pro-funda, sostiene que el Sutra del loto supera la categoría de la mantequilla clarificada y constituye el «amo de los cinco sabores» (END, págs. 1028–1029).

Los cinco sabores se obtienen en el pro-ceso de refinamiento de la leche de vaca, y corresponden a la leche cruda, la crema, la cuajada, la mantequilla y la mantequilla clarificada, que es la más fina. Aunque cada uno de estos subproductos tiene sabor propio, diferentes nutrientes y distintas propiedades medicinales, todos sirven para «nutrir la vida». En cambio, el «amo de los cinco sabores» se refiere a la vida en sí; en otras palabras, a la vida que es nutrida por los cinco sabores.

Cuando el Sutra del loto se compara con los demás sutras en un mismo nivel, se lo relaciona con la mantequilla clarificada porque tiene el poder de guiar a todos los seres a la iluminación. Esto indica el aspecto de proporcionar beneficios a las personas a través de nutrir su vida. Pero cuando se lo define como el «amo de los cinco sabores», el Sutra del loto representa la vida del Buda, o la Budeidad inherente a la vida de todos los seres, nutrida por los cinco sabores, y en este sentido se lo considera superior a todas las demás enseñanzas.

Nam-myoho-renge-kyo, que es el corazón del Sutra del loto, es la Ley suprema de la


vida por medio de la cual todos los budas logran la iluminación; es la esencia vital de la Budeidad.

En diversos escritos, el Daishonin pro-clama:

El daimoku del Sutra del loto repre-senta el alma de todos los sutras, el ojo de todos los sutras (END, pág. 1029).

b

El daimoku del Sutra del loto [...] es el corazón de las ochenta mil ense-ñanzas sagradas del budismo y ojo de todos los budas (END, pág. 148).

b

Nam-myoho-renge-kyo, corazón del capítulo «Duración de la vida», es la madre de todos los budas de las diez direcciones y de las tres existencias (END, pág. 193).

b

Todos los budas de las tres existen-

cias y de las diez direcciones, en todos los casos, han logrado la Budeidad me-diante la semilla representada por los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo8 (“Carta a Akimoto”, END, pág. 1060).

b

Nam-myoho-renge-kyo no sólo es la esencia de las enseñanzas del Buda, sino también el corazón, la esencia y el principio supremo del Sutra del loto (“Esto es lo que escuché”, END, pág. 901).

Como vemos en los pasajes mencionados y en otros escritos, el daimoku de Nam-myoho-renge-kyo es «el ojo de todos los budas»; (END, pág. 148) «la madre de todos los budas de las diez direcciones y de las tres existencias»; (END, pág. 193) y «el ojo de todos los sutras» (END, pág. 1029). Es «la esencia de las enseñanzas del Buda» (END, pág. 901), el «corazón del Sutra del loto», (END, pág. 803) el «corazón del capítulo ‘Duración de la vida’ del Sutra del loto», (WND-2, 688) y la «médula del capítulo ‘Duración de la vida’» (WND-2 705). Y es la semilla de la Budeidad, el gran remedio benéfico para toda la humanidad, y la sus-

JeriLyn Huskins


El daimoku de Nam-myoho-renge-kyo es la enseñanza suprema que nos permite disipar la oscuridad de la

ignorancia y hacer surgir el mismo estado ilimitado de vida de la Budeidad que el Daishonin.

tancia o realidad de la Ley. Nichiren Daishonin fue la primera

persona que, en el Último Día de la Ley, desentrañó y reveló la enseñanza de la Ley Mística, Nam-myoho-renge-kyo, que adoptó, practicó y corporificó con su pro-pia vida. Como entidad de la Ley Mística, se entregó por completo a la lucha por propagar ampliamente Nam-myoho-renge-kyo durante el eterno futuro del Último Día, y triunfó sobre todos los obstáculos que encontró en el camino. Además, ins-cribió su propia vida, su estado iluminado de la Budeidad, en la forma de un mandala que conocemos como Gohonzon, u objeto fundamental de devoción para nuestra práctica budista.

Cuando nos dirigimos al Gohonzon e in-vocamos el daimoku de Nam-myoho-renge-kyo, que es la esencia viviente de Nichi-ren Daishonin y el ojo de todos los budas, podemos hacer surgir el Nam-myoho-renge-kyo que existe en nuestro interior y manife-star la fuerza vital de la Ley Mística, que es la Ley suprema del universo.

Nichikan Shonin (1665–1726), un gran restaurador del budismo de Nichiren Daisho-nin, dice en su comentario sobre el tratado El objeto de devoción para observar la vida, escrito por Nichiren Daishonin: «Cuando uno abraza la fe en este Gohonzon e invoca Nam-myoho-renge-kyo, su propia vida en ese instante se convierte en el objeto de devoción [el Gohonzon] que corporifica los tres mil estados contenidos en cada in-

stante vital.9 Pasa a ser la vida de Nichiren Daishonin».10

El daimoku de Nam-myoho-renge-kyo es la enseñanza suprema que nos permite disipar la oscuridad de la ignorancia y hacer surgir el mismo estado ilimitado de vida de la Budeidad que el Daishonin. Nos hace posible manifestar el estado de vida sabio y compasivo de la Budeidad y desarrollar una felicidad indestructible, además de ayudar a hacer lo mismo a los demás. El Daishonin estableció esta enseñanza esencial para la iluminación de todas las personas y la ex-presó en la fe y la práctica del daimoku de Nam-myoho-renge-kyo.11

El Sutra del loto es el «ojo de todos los sutras»

En este escrito, basándose en un comen-tario del gran maestro Miao-lo, el Daishonin procede a explicar por qué el Sutra del loto es el «amo de los cinco sabores».

Primero, nos dice, los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo que forman el daimoku o título del Sutra del loto representan las «doctrinas expuestas» o la esencia del sutra.

Según el comentario de Miao-lo, el Sutra del loto contiene dos de las más importantes enseñanzas, conocidas como «abrir lo pro-visional» y «revelar lo distante». La primera se encuentra en la enseñanza teórica (pri-mera mitad) del Sutra del loto, y en su forma completa se enuncia como «abrir lo provi-sional y revelar lo verdadero». La segunda,


incorregible) y las mujeres. En la enseñanza teórica del Sutra del loto, sin embargo, también se revela el logro de la Budeidad de estas categorías de personas, con lo cual se demuestra que la sabiduría y el beneficio del Buda pueden manifestarse en la vida de aquellos que habitan en los nueve estados. Aquí, se descarta el medio hábil de presen-tar los diez estados como mundos separa-dos, y se ve la vida de todos los seres desde la perspectiva de «posesión mutua de los diez estados».12 A esto se refiere el término «abrir lo provisional».

El Daishonin señala que las palabras «abrir lo provisional» corresponden al carácter ge (‘flor’) dentro del término renge (‘flor de loto’) de Myoho-renge-kyo (literal-mente, ‘Sutra del loto de la Ley prodigiosa’).

La flor de loto, o renge, simboliza la causa y el efecto de la Budeidad; en ella, el ideograma ge (‘flor’) representa la causa, y el ideograma ren (‘fruto del loto’) repre-senta el efecto. En el budismo, nuestra vida en los diez estados se considera la causa para lograr el efecto o fruto de la Budeidad. Por eso, el Daishonin dice que el ideograma

por su parte, se encuentra en la enseñanza esencial (segunda mitad) del Sutra del loto, y en su forma completa se enuncia como «abrir lo cercano y revelar lo distante».

«Abrir lo provisional y revelar lo ver-dadero» significa esclarecer el propósito y los límites de las enseñanzas provisio-nales anteriores al Sutra del loto que fueron predicadas como medios conducentes, y revelar la enseñanza verdadera del ve- hículo único del Buda, o Ley Mística, que permite a todas las personas manifestar la iluminación.

La principal razón por la cual las ense-ñanzas anteriores al Sutra del loto son designadas «medios conducentes» es que exponen que los diez estados existen como mundos separados, haciendo hincapié en la separación profunda entre la Budeidad y los nueve estados. Estas enseñanzas condu-centes también niegan la posibilidad de la iluminación a determinada clase de perso-nas, como las de los dos vehículos (los que escuchan la voz y los que toman conciencia de la causa), las malas personas (los ic-chantikas o individuos de incredulidad

rauL Teran


tante». Ambas esclarecen que todos los seres vivos tienen el potencial de mani-festar el poder de myo o la Ley Mística, que corporifica la «posesión mutua de los diez estados» y la «simultaneidad de causa y efecto».13 Como el Sutra del loto posee estos principios y funciones místicas que son inherentes a la vida de todos los seres, es el único que posee en su título el carácter myo (prodigioso o místico).

En otras palabras, las «doctrinas expuestas» en todo el Sutra del loto—querevela que la vida de todos los seres es una entidaddelaLeyMística—estánconteni-das en los cinco ideogramas de Myoho-renge-kyo. Cuando entendemos el Sutra del lotodeestemodo—nosdiceelDaishonin—podemos ver que los cinco ideogramas de Myoho-renge-kyo no sólo son la esencia del Sutra del loto sino la «esencia de las ense-ñanzas que el Buda expuso durante toda su vida» (END, pág. 1029) y el corazón del budismo en su conjunto.

Entonces, el Sutra del loto revela la ver-dad de que la vida de todos los seres es una entidad que corporifica los principios y funciones místicas de la «posesión mutua de los diez estados» y la «simultaneidad de causa y efecto». Como presenta esta imagen clara y sin distorsiones de los seres vivos—entidadesquesonnutridasporloscincosabores—selodesignael«amodelos cinco sabores».

Myoho-renge-kyo no sólo es el título de un sutra determinado; expresa los prin-

ge corresponde a «abrir lo provisional», lo cual implica descartar las enseñanzas provisionales referidas a los nueve estados.

A continuación, «abrir lo cercano y reve-lar lo distante» se refiere a que las ense-ñanzas provisionales expuestas antes que el Sutra del loto y la enseñanza teórica (primera mitad) del Sutra del loto revelan que Shakyamuni obtuvo por primera vez la iluminación durante su existencia en la India. Sin embargo, el capítulo “Duración de la vida” (16º) de la enseñanza esencial (segunda mitad) del Sutra del loto revela que esto no es así, y que el Buda logró la ilu-minación en el pasado inconcebiblemente remoto.

El Buda que logró la iluminación en el remoto pasado revelado en la enseñanza esencial representa el verdadero efecto o fruto de la Budeidad. Este Buda nunca ha estado separado de los nueve estados, incluso después de lograr la iluminación aparece con diversas formas en los nueve estados para ayudar a otros a manifestar la Budeidad.

En consecuencia, como las palabras «revelar lo distante» se refieren a revelar el verdadero efecto o fruto de la Budei-dad, el Daishonin dice que corresponden al ideograma chino ren (fruto del loto), que simboliza el efecto o fruto.

Así pues, los dos ideogramas renge de Myoho-renge-kyo expresan dos de las más importantes enseñanzas del Sutra del loto: «abrir lo provisional» y «revelar lo dis-

El Buda que logró la iluminación en el remoto pasado revelado en la enseñanza esencial representa el verdadero efecto o

fruto de la Budeidad.


“Sutra del loto”. Propagó el Sutra del loto en la China y estableció la doctrina de los tres mil estados contenidos en cada instante vital.

7. Daimoku: (1) El título del Sutra del Loto, en particular el título del Sutra del Loto de la Maravillosa Ley (chino: Miao-falien-hua-ching; japonés: Myoho-renge-kyo) El título del sutra representa la esencia del sutra. (2) La invocación de Nam-myoho-renge-kyo.

8. Myoho-renge-kyo se escribe con cinco ideogramas chinos, mientras que Nam-myoho-renge-kyo se escribe con siete (namu o nam se compone de dos caracteres). Sin embargo, el Daishonin a menudo usa Myoho-renge-kyo como sinónimo de Nam-myoho-renge-kyo en sus escritos. La cita aparece en END, pág. 1060.

9. Tres mil estados contenidos en cada instante vital: Doctrina desarrollada por el gran maestro T’ien-t’ai de la China, que se basa en el Sutra del loto. Principio según el cual todos los fenómenos están contenidos en cada instante vital, y que cada instante vital impregna los tres mil estados de la existencia; es decir, la totalidad del mundo fenoménico.

10. Comentario acerca del “El objeto de devoción para observar la vida”, en Nichikan Shonin Mondanshu (Los comentarios de Nichikan Shonin), Tokio: Seikyo Shimbunsha, 1980, pág. 548.

11. El daimoku de la enseñanza esencial (es decir, Nam-myoho-renge-kyo) tiene dos aspectos: el daimoku de la fe y el daimoku de la práctica. El primero significa creer en el Gohonzon, y el segundo, invocar Nam-myoho-renge-kyo y propagarlo.

12. Posesión mutua de los diez estados: Principio según el cual cada uno de los diez estados posee el potencial de los diez en sí mismo. «Posesión mutua» quiere decir que la vida no se encuentra fijada en un estado específico, dentro de los diez estados, sino que puede manifestar cualquiera de ellos, desde el infierno hasta la Budeidad, en cualquier momento dado. Lo importante de este prin-cipio es que todos los seres, en cualquiera de los nueve estados, poseen la naturaleza de Buda. Cada persona, entonces, tiene el potencial de manifestar la Budeidad, mientras que un Buda también posee los nueve estados y, en tal sentido, no es un ser separado o distinto de la gente común.

13. Simultaneidad de causa y efecto: Este principio significa que la causa (los nueve estados) y el efecto (la Budeidad) existen simultáneamente en nuestra vida. En tal sentido, la simultaneidad de causa y efecto se revela en la posesión mutua de los diez estados y en los tres mil as-pectos contenidos en cada instante vital. La obra La en-tidad de la Ley Mística, escrita por Nichiren Daishonin, analiza la simultaneidad de causa y efecto como atributo de la Ley Mística. Allí se lee. «[El Buda] percibió que existía esta Ley única y prodigiosa [myoho] que poseía en forma simultánea causa y efecto [renge], y la llamó Myoho-renge. Esta Ley [Mística] que es Myoho-renge abarca en sí todos los fenómenos pertenecientes a los diez estados y a los tres mil aspectos, sin carecer de uno sólo de ellos. Todo el que practique esta Ley obtendrá simultáneamente tanto la causa como el efecto de la Budeidad» (END, pág. 441).

cipios y las funciones místicas inherentes a nuestra vida. Myoho-renge-kyo es la Ley que corresponde a la intención o a la esencia de las enseñanzas predicadas por el buda, orientadas a guiar a las personas hacia la iluminación. Por eso, el Daishonin describe el daimoku del Sutra del loto como el «alma de todos los sutras» y «el ojo de todos los sutras» (END, pág. 1029).

1. Cinco sabores: Sabores de la leche fresca, la crema, la leche cuajada, la mantequilla y la mantequilla refinada. Cinco etapas del proceso que lleva elaborar mantequilla refinada a partir de la leche. En el Sutra Mahaparinir-vana, Shakyamuni dice: «Buenos hombres, la leche se obtiene de la vaca, la crema se extrae de la leche, la cuajada se elabora a partir de la crema, la mantequilla, de la cuajada, y la mantequilla clarificada a partir de la mantequilla. Esta última es la más refinada de todas. Quien se alimente de ella podrá curarse de todas las enfermedades, como si en ella estuvieran incluidas todas las propiedades medicinales». El gran maestro T’ien-t’ai de la China utilizaba estos cinco sabores como metáfora para exponer su doctrina de los cinco períodos. Los «cinco períodos» son una clasificación que abarca todo el conjunto de enseñanzas según el orden en que T’ien-t’ai creía que habían sido expuestas. Ellos son: el período Guirnalda de Flores, el período Agama; el periodo Co-rrecto e Igual, el período Sabiduría, y el período Del loto-Nirvana. T’ien-t’ai comparaba el pro-ceso de convertir la leche en mantequilla clarificada con el proceso mediante el cual Shakyamuni había instruido a sus discípulos y había elevado su nivel de comprensión.

2. Miao-lo (711–782): Patriarca de la escuela T’ien-t’ai de la China. Se lo considera, respetuosamente, el restaura-dor de esta escuela. Sus comentarios sobre las tres obras principales de T’ien-t’ai se titulan Comentario sobre “Profundo significado del ‘Sutra del loto’”; Comentario sobre “Palabras y frases del ‘Sutra del loto’” y Comen-tario sobre “Gran concentración e introspección”.

3. «Abrir lo provisional y revelar lo distante» es la forma abreviada de aludir a las dos doctrinas de «abrir lo pro-visional y revelar lo verdadero», y «abrir lo cercano y revelar lo distante», respectivamente.

4. El título del Sutra del loto en japonés es Myoho-renge-kyo, que literalmente se traduce como “Sutra del loto de la Ley prodigiosa”. El ideograma chino myo significa no sólo prodigioso o maravilloso, sino también místico, insondable, inescrutable.

5. De Comentario sobre “Gran concentración e intro-spección”, de Miao-lo.

6. T’ien-t’ai (538–597): Fundador de la escuela T’ien-t’ai en la China. Se lo suele llamar «gran maestro T’ien-t’ai». Sus conferencias fueron compiladas en textos como Profundo significado del “Sutra del loto”, Gran con-centración e introspección, y Palabras y frases del


Notas

46 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2012 Parte 2 ❖ m a r z o – a b r i l46 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abr i l

La historia del budismo


E l budismo nació con la enseñanza de un hombre llamado Shakyamuni, también conocido como Siddhartha

Gautama y en el mundo entero se refieren a él con su título honorífico de «el Buda». Shakya es el nombre de la tribu de su fa-milia y Shakyamuni significa el «sabio de los Shakyas».

Según las escrituras budistas, nació cerca de la antigua ciudad de Kapilavastu en los jardines de Lumbini, actualmente Rummindei, en el sur de Nepal. Su padre fue Shuddhodana, el rey de los Shakyas. Su madre, Maya, murió poco después de nacer Shakyamuni y fue criado por su tía materna Mahaprajapati.

Diversas teorías relativas a su nacimiento sugieren que nació en 463 AC, o en 566 AC, o en 624 AC. En el siglo XIII en Japón, la época del Daishonin, se aceptaba general-mente que Shakyamuni había vivido mucho

antes, o en 1029 AC o en 949 AC, a base de los datos del texto chino Record of Won-ders in the Book of Chou.1 (“Recopilación de maravillas en el Libro de Chou”).

La renuncia a una vida privilegiada

Como príncipe de la tribu de los Shakyas, creció rodeado de opulencia y riqueza ma-terial. Se dice que fue especialmente so-bresaliente en sus estudios y en las artes marciales, y que era bien parecido, así como muy sabio para su edad. Pero en su corazón siempre había un vago sentido de inconfor-midad.

Las escrituras budistas relatan que un día Shakyamuni salió del palacio por la puerta oriental y vio una persona anciana; luego en la puerta del sur vio una persona enferma, y en la puerta occidental vio la

La vida de Shakyamuni



árbol de higuera (luego conocido como el árbol bodhi). Luchó contra su negatividad, dudas, ilusiones y apetencias mundanas, les conquistó y despertó al Dharma, la ley fun-damental o verdad que permite a todas las personas vencer sus sufrimientos. El lugar donde Shakyamuni despertó a la verdad actualmente se conoce como Buddhagaya (también Bodh Gaya). Por haberse ilumi-nado a la verdadera naturaleza de la vida y de todos los fenómenos fue conocido como el Buda, el iluminado o «el que despertó».

Después de lograr ese despertar, Shakya-muni consideró la mejor manera de com-partir la sabiduría de su iluminación con los demás. Le preocupaba si la gente sería capaz de comprender la verdad subyacente de la vida a la cual había despertado. Pero luego de resolverse a enseñarla se dedicó a ello en cuerpo y alma por el resto de su vida.

En los tiempos del Buda, en la India, el rígido sistema de castas limitaba el apren-dizaje y la espiritualidad, pero Shakyamuni rompió las ataduras de las restricciones de la sociedad y compartió sus enseñanzas con todo tipo de personas que se encon-traba. Esta apertura es una característica distintiva del budismo.

Hacer girar la Rueda de la Ley

Resuelto a compartir su iluminación con los demás, partió a Varanasi, para entonces centro cultural y religioso de la India. Su primera prédica fue en el Parque del Ciervo y ello se conoce como «la primera vez que hizo girar la Rueda de la Ley». Se convir-tieron allí en sus primeros discípulos cinco ascetas que antes fueron compañeros del Buda. A partir de allí, por el resto de su vida, Shakyamuni viajó a lo ancho y largo

procesión de un funeral. Estos encuentros le afectaron enormemente y le hicieron reflexionar profundamente en la imperma-nencia de la vida. En la puerta norte se dice que encontró un maestro religioso lo que le inspiró de inmediato a dar con las respu-estas a los sufrimientos fundamentales de la humanidad: nacer, envejecer, enfermar y morir. A estos encuentros se les conoce como los “cuatro encuentros”.

A los 19 años de edad, según otros re-cuentos a los 29 años, Shakyamuni renun-ció a su existencia privilegiada y partió en busca de la verdad de la vida, dedicándose a la búsqueda espiritual y religiosa.

El despertar

En la época de Shakyamuni, florecían en la India muchas escuelas religiosas y espiri-tuales. Además del Brahmanismo tradicio-nal (Hinduismo clásico) estaban ganando notoriedad nuevas escuelas de pensamiento y de creencias. Posteriormente, en la tradición budista, sus fundadores fueron llamados los «seis maestros no budistas». Estas nuevas escuelas luego se dividieron en unas noventa y cinco ramas que com-petían entre sí por la preeminencia.

Shakyamuni buscó algunos practicantes de estas nuevas escuelas para conocer sus enseñanzas y también practicó diversas austeridades religiosas. Sin embargo, luego de emplear mucho tiempo en dominar di-chas prácticas, aún no estaba satisfecho con lo que había logrado.

Así que se dedicó a practicar por su cuenta para hallar las respuestas a los cuatro sufrimientos de nacer, envejecer, enfermar y morir. A la edad de 30 años (según otras fuentes a los 35) Shakyamuni entró en una meditación profunda bajo un


de intentar dividir la orden budista. Sin embargo, Shakyamuni y sus discípu-

los, vencieron estos y otros obstáculos, y siguieron propagando el budismo entre el pueblo.

El final y el principio

Luego de predicar por más de cuatro décadas, Shakyamuni, al sentir la muerte acercarse, le declaró a Ananda, uno de los discípulos principales lo siguiente: «He predicado la verdad sin distingo entre las doctrinas esotéricas y las exotéricas (lo que se enseña en privado o en público) porque respecto a las verdades, Ananda, el Tathagata2 no tiene nada semejante al puño cerrado de un maestro que se guarda algu-nas cosas para sí»3. Shakyamuni enseñó la total profundidad de su iluminación a mucha gente, alentando a sus discípulos a depender de la Ley o Dharma, y de sí mismos.

Al final de su vida de ochenta años de edad, cerca de la ciudad de Kushinagara, sus últimas palabras fueron: «luchen por su salvación con diligencia»4.

Artículo basado en la obra Kyogaku no kiso (“Lo esencial del estudio”) publi-cado por el departamento de estudio de la Soka Gakkai.

1. The Record of Wonders in the Book of Chou (La re-copilación de las maravillas del libro de Chou): obra china citada a menudo por la información que con-tiene de sucesos del budismo, tales como las fechas del nacimiento y muerte de Shakyamuni. Ubica su nacimiento en el año 1029 AC, año 52 del gobierno del rey Mu de la dinastía Mu. Este dato se adoptó tradicio-nalmente en China y Japón. En general, se cree que esta obra se escribió antes del principio del siglo VI.

2. Tathagata: El Que Así Llega, título honorífico del Buda. 3. Dialogues of the Buddha [Digha-nikaya], vol. 2, cu-

arta edición, trans. Rhys David, pág. 107.4. Ibid, pág. 173.

para enseñar la verdad y la sabiduría de su iluminación. Nunca se estableció en un lugar específico y alentó a sus discípulos a seguir su ejemplo y a propagar la Ley por la felicidad de la gente.

Tuvo muchos discípulos destacados que descollaron en su comprensión y práctica del budismo. Entre ellos están los «Diez dis-cípulos principales» y cada uno era cono-cido por tener una capacidad especial entre los demás. Shariputra, por ejemplo, era conocido como el primero en conocimiento.

Las grandes tribulaciones

A medida que Shakyamuni y sus dis-cípulos propagaban entusiastamente las enseñanzas budistas, muchas personas abrazaron la fe, incluyendo a mercaderes y aristócratas influyentes, pero algunos estaban celosos de la influencia del Buda, incluso otros dirigentes espirituales cuyos seguidores se habían convertido al bu-dismo. Intentaron obstruir los esfuerzos de Shakyamuni, y hasta atentaron contra su vida. Los obstáculos mayores se conocen como las «nueve grandes tribulaciones».

Los detalles de éstas difieren según las fuentes budistas diversas, pero todas in-cluyen al intento de Devadatta de asesinar a Shakyamuni. Devadatta era primo del Buda y se había convertido en su discípulo, pero luego le traicionó. Celoso y envidioso de Shakyamuni, urdió usurpar su posición de liderazgo mediante atraer a monjes a su lado. Hasta azuzó a Ajatashatru, prín-cipe de Magadha, para que liquidara a su propio padre, el rey Bimbisara, devoto cre-yente y benefactor de Shakyamuni. Ya con Ajatashatru en el trono y contando con su apoyo, Devadatta atentó varias veces con-tra la vida del Buda, y cometió la peor ofensa


E l Gran Maestro T’ien-t’ai de China analizó el contenido y significado de todos los Sutras budistas y concluyó

que el Sutra del loto constituye la enseñanza budista más elevada y esencial.

Lo definió como el Sutra que contiene las enseñanzas que el Buda expuso al final de su vida, con la intención de que fuesen transmitidas en el futuro para la ilumi-nación de todas las personas.

T’ien-t’ai también señaló que las ense-ñanzas expuestas antes que el Sutra del loto han de ser vistas como «medios hábiles» y que han de ser descartadas. En el Sutra infinitos significados, considerado como introducción al Sutra del loto, Shakyamuni dice: «Al predicar la Ley en varias formas distintas, hice uso del poder de medios há-biles, pero durante estos más de cuarenta años aún no he revelado la verdad» (The Lotus Sutra and Its Opening and Closing

Sutras [El Sutra del loto y sus Sutras de Inicio y Cierre], pág. 15).

Más adelante, en el Sutra del loto, indica que está «descartando los medios hábiles» y agrega: «sólo predicaré el camino in-superable» (LSOC, pág. 79). En cuanto a la profundidad de su enseñanza, el Sutra del loto expone claramente la posibilidad de que todas las personas, independiente-mente de su capacidad y sin distingos ni excepciones, pueden lograr la iluminación. Los Sutras anteriores señalaban limita-ciones respecto a quienes podían lograr la iluminación, por lo que se consideran expresiones parciales de la verdad. Por ejemplo, excluyen a las personas de los dos vehículos (un tipo de discípulos del Buda conocidos como los que escuchan la voz, y los despiertos a la causa), a las mujeres, y a las personas malvadas de la posibilidad de convertirse en Budas alguna vez. Aún para

El Sutra del loto abre a todas las personas el camino a la iluminación



los que se consideraba que sí podían lograr la Budeidad, las enseñanzas anteriores al Sutra del loto suponían que el proceso para conseguirlo requería de incontables existen-cias de prácticas austeras. No aseguran que una persona común pueda alcanzar la ilumi-nación en una sola existencia presente. Pero el Sutra del loto enseña que toda persona, sin excepción, posee la naturaleza de Buda y que puede lograr la iluminación en esta existencia, tal como es, con su forma actual.

Resumen y estructura del Sutra del loto

T’ien-t’ai clasificó el contenido del Sutra del loto dividiendo en dos partes sus 28 capítulos: a los primeros 14 (desde “Intro-ducción” a “Prácticas pacíficas” los llamó «enseñanza teórica», y «enseñanza esen-cial» a los últimos 14 (desde “Emerger de la Tierra” a “Alientos del Bodhisattva Univer-salmente Valioso”).

La historia narrada en el Sutra del loto, comienza con la “Introducción”, primer capítulo, y se desarrolla en el Pico Águila donde se reúnen incontables personas para escuchar al Buda exponer enseñan-zas y principios importantes. «El ver-dadero aspecto de todos los fenómenos» revelado en el segundo capítulo, “Medios hábiles”, es fundamental en la enseñanza teórica. Otro principio importante, «el logro de la Budeidad de las personas de los dos vehículos», se enfatiza desde el tercer capítulo, “Símiles y parábolas”, hasta el capítulo nueve, “Profecías conferidas a los principiantes y adeptos”.

T’ien-t’ai extrajo de estas enseñanzas las

teorías de la «posesión mutua de los diez estados» y de los «Tres mil estados en cada instante vital».

En el capítulo diez, “Maestro de la Ley”, la narración se desarrolla en torno al tema de los que habrán de propagar al Sutra del loto en la época malvada, luego de la muerte del Buda.

El capítulo once, “Surgimiento de la Torre de Tesoros” describe a una torre in-mensa adornada con siete clases de teso-ros que surge de la tierra y luego queda suspendida en el aire. Muchos Tesoros, un Buda de épocas pasadas que está sentado en la torre, atestigua que las enseñanzas de Shakyamuni expuestas en el Sutra del loto son verdaderas y correctas. Seguidamente, todos los Budas de las diez direcciones del universo entero se reúnen ante la Torre de Tesoros.

Entonces, Shakyamuni entra en la torre y se sienta al lado de Muchos Tesoros. Los que están reunidos en el Pico Águila, donde hasta ese momento Shakyamuni había es-tado exponiendo las enseñanzas del Sutra del loto, son elevados en el aire mediante los poderes trascendentales del Buda, y co-mienza entonces la prédica conocida como la «ceremonia en el aire».

Desde el primero hasta el décimo capí-tulo, Shakyamuni enseña en el Pico Águila. Los siguientes doce capítulos, desde “Sur-gimiento de la torre de tesoros” hasta el capítulo “Transmisión”, describen las ense-ñanzas del Buda y los eventos que tienen lugar durante la «ceremonia en el aire». Luego, desde el capítulo veintitrés, “Asun-tos previos del Bodhisattva Rey Medicina”, hasta el final del Sutra, Shakyamuni regresa


la asamblea al Pico Águila donde concluye su prédica. Debido a estos cambios de sitios es que se dice que las prédicas de Shakya-muni expuestas en el Sutra del loto tuvieron lugar en «dos sitios y tres asambleas». Los dos lugares son el Pico Águila y en «el aire». Shakyamuni empieza enseñándole a la asamblea reunida en el Pico Águila (primera asamblea), luego eleva a la asamblea en el aire y continúa su prédica (segunda asam-blea) y después regresa la asamblea al Pico Águila y concluye (tercera asamblea). El «aire» simboliza el ámbito puro de la verdad eterna y el Pico Águila simboliza el mundo saha, el mundo real lleno de sufrimientos e ilusoriedad.

Durante la «ceremonia en el aire» Shakya-muni insta a propagar las enseñazas del Sutra del loto en la época malvada después de su muerte. En “Surgimiento de la torre de tesoros” expone el concepto de «los seis actos difíciles y los nueve actos fáciles»1 para ilustrar lo difícil que sería propagar la Ley Maravillosa del Sutra del loto en el mundo, luego de su muerte, en la época malvada. En el capítulo trece, “Aliento a la devoción”, describe a los «tres poderosos enemigos»2, o los tres tipos de personas arrogantes que perseguirían a los que propaguen al Sutra del loto en la malvada época futura.

Muchos bodhisattvas, decididos a en-frentar cualquier obstáculo, le piden al Buda propagar este Sutra luego de su muerte, pero en el capítulo quince, “Surgimiento de la tierra”, él se los impide.

En vez de eso, él le hace un llamado a una multitud de Bodhisattvas a los que

identifica como sus discípulos originales y quienes emergen desde debajo de la tierra en número impresionante. Son los «Bodhi-sattvas de la Tierra», verdaderos dirigentes que habrían de propagar la Ley después de la muerte del Buda.

Estos hechos revelan que el propósito de la «ceremonia en el aire» es confiarles o transmitirles la tarea de la propagación del Sutra del loto, en la era malvada posterior a la muerte del Buda, a los que comparten un vínculo eterno con las enseñanzas de este Sutra. El surgimiento de los Bodhisattvas de la Tierra marca el comienzo de la ense-ñanza esencial del Sutra del loto.

En el capítulo diez y seis, “Duración de la vida de El Que Así Llega”, Shakyamuni revela haber logrado la Budeidad en «el remoto pasado», aclarando de ese modo la verdadera naturaleza de su iluminación y el potencial siempre presente de la Budeidad, innato a toda persona.

Es más, le confía al Bodhisattva Prác-ticas Superiores y a los otros dirigentes de los Bodhisattvas de la Tierra la esencia del Sutra del loto por el bien de las futuras generaciones. Al concluir la «ceremonia en el aire», Shakyamuni regresa la asamblea al Pico Águila y predica los medios que con-ducen a todas las personas del sufrimiento a la felicidad mediante ejemplos de varios Bodhisattvas: Rey Medicina, Sonido Mara-villoso, El Que Percibe Los Sonidos del Mundo y Universalmente Valioso.

En el capítulo veintitrés, “Asuntos previos del Bodhisattva Rey Medicina”, Shakya-muni dice: «Luego de pasar yo a la extinción,


factores de la vida». Nichiren Daishonin aclara que, todos los

fenómenos son, de hecho, Myoho-renge-kyo, la Ley esencial del universo. En su escrito «El verdadero aspecto de todos los fenómenos» dice que este principio «sig-nifica que todos los seres y sus ambientes, en los diez estados que van desde el de infierno—elmásbajo—hasta laBudei-dad—elmáselevado—,sonmanifestacio-nes de Myoho-renge-kyo, sin excepción» (Los escritos de Nichiren Daishonin, vol. 1, pág. 404). A la luz de la enseñanza del verdadero aspecto de todos los fenómenos, todas las personas son iguales en cuanto comparten la naturaleza esencial de Myoho-renge-kyo. La enseñanza teórica, basada en el principio de que todas las personas pueden lograr la iluminación, comienza afirmando que las enseñanzas budistas expuestas antes que el Sutra del loto no plantean el «logro de la iluminación de las personas de los dos vehículos». El Sutra del loto revela esa posibilidad y que, en base al mismo principio, también pueden lograr la Budeidad las personas malvadas y hasta las mujeres. Aunque el budismo parezca en general una religión justa e igualitaria, sólo el Sutra del loto expone una enseñanza de igualdad fundamental.

El principio budista central en las ense-ñanzas esenciales del Sutra del loto (sus últimos catorce capítulos) es el «logro de la Budeidad en el remoto pasado» expuesto en el capítulo “Duración de la vida de El Que Así Llega”. Las enseñanzas previas al Sutra del loto y la enseñanza teórica del Sutra del loto

en el período de los últimos quinientos años, ustedes deben propagarlo en el ex-tranjero ampliamente por todo Jambud-vipa, y jamás deben permitir que ello se detenga» (LSOC, 330), prediciendo así la propagación mundial del Sutra del loto en el período de los cinco quinientos años posteriores a su muerte. También predice que las deidades benevolentes habrán de proteger a los que propaguen la Ley. Con esto concluye su prédica.

Principios primordiales de las enseñanzas teórica y esencial

Los principios budistas primordiales a la enseñanza teórica, es decir, los primeros catorce capítulos, son: «el verdadero as-pecto de todos los fenómenos» y «el logro de la Budeidad de las personas de los dos vehículos».

El concepto del «verdadero aspecto de todos los fenómenos» está expuesto en el segundo capítulo, “Medios hábiles”. «Todos los fenómenos» incluyen a todas las cosas y actividades en todo el universo. «Ver-dadero aspecto» es la máxima o verdadera realidad que penetra y subyace en todos los fenómenos. Todos los fenómenos y el ver-dadero aspecto son inseparables, y todas las cosas y fenómenos son la expresión o manifestación del verdadero aspecto. El capítulo “Medios Hábiles” enseña que todos los fenómenos toman forma y funcionan en concordancia con el principio de los «diez


de la vida. El Sutra lo cita diciendo «he practicado el camino del Bodhisattva y la duración de la vida que adquirí en ese entonces no ha de extinguirse aún» (LSOC, pág, 268). Shakyamuni, quién «logró la iluminación en el pasado remoto», todavía practica el camino del bodhisattva, es decir, es un Buda que sigue llevando ade-lante una práctica misericordiosa de salvar a todas las personas, a la vez que posee innatamente a todos los diez estados y los emplea totalmente. Esta enseñanza revela que no solo la vida de la Budeidad es eterna, sino que también lo son los otros nueve es-tados. Enseña que la Budeidad nunca puede separarse de los otros nueve estados, que están eternamente presentes y juntos en la vida, la cual es eterna en sí misma. Esta es la base de la teoría de la posesión mutua de los diez estados, que cada uno de los diez estados posee el potencial de los otros diez en cada momento.

Los Bodhisattvas de la Tierra

Son innumerables grupos de bodhi-sattvas que surgen desde debajo de la tierra y a los que Shakyamuni les confía la propagación de la esencia del Sutra del loto después de su muerte, en la época malvada. El ámbito debajo de la tierra representa al mundo de la verdad, o máxima realidad de la vida. El Sutra describe al número de Bo-dhisattvas de la Tierra igual a «arenas de sesenta mil ríos Ganges» y a cada uno con su respectivo grupo de seguidores.

exponen que Shakyamuni nació en la India como príncipe, que se convirtió en monje y que logró la iluminación por vez primera, como un Buda, al meditar debajo del árbol de bodhi. Pero el concepto de «lograr la iluminación en el remoto pasado» funda-mentalmente echa por tierra la visión que prevalecía sobre la iluminación del Buda Shakyamuni. En el capítulo “Duración de la vida” Shakyamuni dice: «Han transcurrido inmensurables e ilimitados cientos, miles, diez miles, millones de nayutas de kalpas desde que de hecho logré la iluminación” (LSOC, págs. 265 y 266), echando por tierra la visión existente que preponderaba en cuanto a que había logrado la iluminación por vez primera en esa existencia presente. También revela su verdadera naturaleza e identidad como un Buda que estaba ilumi-nado desde el remoto pasado, y afirma que ha estado constantemente en este mundo saha enseñándole la Ley a la gente.

En el capítulo “Duración de la vida” enseña que el período desde que logró origi-nalmente la Iluminación es tan largo que está más allá de la comprensión. Da el ejem-plo de una escala astronómica de tiempo conocida como «innumerables sistemas de mundos principales y que los muele hasta hacerlos polvo…». Aunque parezca que se está refiriendo a un punto fijo en un pasado incalculablemente remoto, Shakyamuni está describiendo en esencia el infinito (ver La Sabiduría del Sutra del Loto, vol. 4, pág. 25).

Esto indica también que el mundo de Buda está presente eternamente dentro


no puede haber menor duda de que ha sido discípulo del buda Shakyamuni desde el remoto pasado» (END, pág. 406).

Esto significa que quienes creemos en las enseñanzas de Nichiren y luchamos por practicar acordes con su intención somos Bodhisattvas de la Tierra directamente vinculados a Nichiren Daishonin, Buda del Último Día de la Ley.

El Bodhisattva Jamás Despreciar

La práctica del Bodhisattva Jamás Des-preciar se describe en el capítulo veinte del Sutra, y demuestra la forma de practicar y propagar la enseñanza budista correcta en la época malvada posterior a la muerte del Buda. Shakyamuni se identifica como el Bodhisattva Jamás Despreciar en una existencia anterior. El Sutra lo describe alabando a todas las personas que encon-traba, inclinándose ante ellas en reverencia y diciéndoles: «Le reverencio profunda-mente, jamás me atrevería a tratarle con menosprecio o arrogancia ¿Por qué? Porque todos ustedes han de practicar el camino del bodhisattva y entonces podrán lograr la iluminación» (LSOC, 308).

Esta afirmación de Jamás Despreciar consiste de veinticuatro caracteres en el texto en chino del Sutra del loto. Puesto que expresa el espíritu esencial del Sutra del loto, se le conoce como «el Sutra del loto de veinticuatro caracteres». Revela en forma directa y concisa el espíritu y acción

El Sutra explica que fueron enseñados y entrenados por Shakyamuni después de que logró la iluminación en el remoto pasado, y que ellos ya poseen el máximo principio de la Ley de lograr el estado de vida ilu-minado de la Budeidad. Pero como tienen la misión de propagar la Ley Mística en la época decadente del Último Día de la Ley, asumen la forma de bodhisattvas en vez de la de Budas.

Están conducidos por cuatro dirigentes: Prácticas Superiores, Prácticas Ilimitadas, Prácticas Puras y Prácticas Firmemente Establecidas. Todos juran propagar la «Gran Ley» luego de la muerte del Buda y Shakyamuni les encomienda esta misión. Nichiren Daishonin, al referirse al con-tenido de la prédica de Shakyamuni en la «ceremonia en el aire», enseñó que sin falta los Bodhisattvas de la Tierra aparecerían en el mundo durante el Último Día de la Ley después de la muerte del Buda, y que la gran ley a la que se refiere el Sutra es la Ley de Nam-myoho-renge-kyo.

Nichiren Daishonin, quién propagó Nam-myoho-renge-kyo, esencia del Sutra del loto, a comienzos del Último Día de la Ley, tal como se predijo, cumplió la función y misión del Bodhisattva Prácticas Su-periores. Dice en “El verdadero aspecto de todos los fenómenos”: «Ahora pase lo que pase, persevere en la fe y hágase co-nocer como devoto del Sutra del loto; siga siendo mi discípulo por el resto de sus días. Si usted comparte el mismo corazón que Nichiren, tiene que ser un Bodhisattva de la Tierra. Y si es un Bodhisattva de la Tierra,


893). El propósito del budismo es guiar a las personas hacia el tipo de comportamiento representado por la práctica de Jamás Des-preciar: creer en la noble naturaleza de Buda dentro de nosotros y dentro de los demás, y expresar esa creencia en nuestras acciones.

Este artículo es una adaptación del pub-licado en la revista Daibyakurengue de octubre de 2009, págs. 98 a 102.

1. Seis actos difíciles y nueve actos fáciles: serie de comparaciones que dio Shakyamuni en el capítulo “Torre del tesoro” del Sutra del loto, para mostrar lo difícil que sería abrazar y propagar el Sutra en la época malvada posterior a su muerte. Los seis actos difíciles son (1) propagar ampliamente el Sutra del loto; (2) copiarlo o hacer que alguien lo copie; (3) recitarlo aunque sea por poco tiempo; (4) enseñarlo aunque sea una sola persona; (5) escucharlo o aceptarlo y preguntar acerca de su significado y (6) mantener la fe en él. Los nueve actos fáciles son: (1) enseñar innu-merables Sutras distintos al Sutra del loto; (2) tomar al Monte Sumeru y lanzarlo a través de innumerables tierras de Buda; (3) lanzar de un punta pié con un dedo a un sistema mayor de mundos hacia otro lugar distinto; (4) estar de pie en la cima del Ser Cielo y predicar innumerables Sutras distintos al Sutra del loto; (5) tomar al cielo con la mano y viajar con él; (6) colocar a la Tierra en la uña del pie y ascender al Cielo Brahma; (7) llevar consigo en la espalda paja seca a través de los grandes fuegos que ocurren al final del kalpa, sin quemarse; (8) predicar ochenta y cuatro mil enseñanzas y permitir que los que le escuchan obtengan los seis poderes trascendentales y (9) per-mitir que innumerables personas logren el estado de arhat y adquieran los seis poderes trascendentales. Al indicar a estas hazañas como «fáciles», Shakyamuni hace énfasis en la dificultad de abrazar el Sutra y de enseñarlo a los demás en la época malvada que predice habrá de ocurrir después de su muerte.

2. Tres poderosos enemigos: también tres clases o tipos de enemigos. Tres tipos de personas arrogantes que perse-guirán a los que propaguen el Sutra del loto en la época malvada posterior a la muerte del Buda Shakyamuni. Miao-lo los resume como personas laicas arrogantes, sacerdotes arrogantes y falsos sabios.

de respetar la vida de cada persona, basado en la filosofía del Sutra del loto de que todas las personas por igual poseen la naturaleza de Buda. A pesar de ser insultado y atacado con piedras y palos por las personas a las que les expresaba un profundo respeto, Jamás Despreciar siguió inclinándose ante las personas en reverencia, a la vez que pronunciaba esas palabras de alabanza, logrando finalmente así la Budeidad y con-duciendo a innumerables personas a la iluminación.

El Último Día de la Ley se conoce como la época de conflictos y peleas. El único modo de transformar semejante época en lo mejor es que cada uno de nosotros crea en la naturaleza de Buda que todos poseemos dentro, y que actuemos consistentemente en la forma que exprese respeto a todas las personas.

El budismo enseña el modo más elevado de comportamiento de los seres humanos. En este sentido, Nichiren Daishonin dice que «El corazón de todas las enseñanzas que el Buda expuso a lo largo de su vida es el Sutra de loto, y el corazón de la práctica de este sutra se encuentra en el capítulo “El Bodhisattva Jamás Despreciar”. ¿Qué significa el profundo respeto que el bo-dhisattva Jamás Despreciar sentía hacia todas las personas? El propósito con el cual nació en este mundo el buda Shakya-muni, señor de las enseñanzas, yace en su comportamiento como ser humano. A los sabios puede llamárselos humanos, pero los desconsiderados no son más que animales» (“Las tres clases de tesoros”, END, pág.


Notas


D urante casi medio siglo Shakyamuni expuso diversas enseñanzas llama-das en su conjunto, en los textos

budistas, las ochenta mil u ochenta y cuatro mil enseñanzas. Semejante cifra, aunque no es literal, indica la gran variedad y cantidad de enseñanzas budistas. Luego de la muerte de Shakyamuni, sus discípulos se reunieron para confirmar y compilar sus enseñanzas para la posteridad, en lo que se llama los concilios budistas.

El primer concilio budista tuvo lugar

poco después de la muerte del Buda, cerca de Rajagriha, capital del antiguo reino de Magadha. Fue dirigido por Mahakashyapa, Ananda y Upali, tres de los diez discípulos mayores del Buda, y asistieron muchos otros más. Narraron y corroboraron sus re-cuerdos de las enseñanzas del Buda y crea-ron así una tradición oral para ser pasada

a las generaciones futuras. Se celebraron dos concilios budistas más: el segundo, unos cien años después de la muerte del Buda y el tercero unos cien años después del segundo.

Escrituras Mahayana

Se cree que las enseñanzas compiladas oralmente, o tradición budista, durante los primeros trescientos años se escribieron alrededor del siglo II AC. Estos escritos son conocidos como Sutras. Entre ellos, se cree que los llamados Sutras Agama (que significa «enseñanzas transmitidas mediante la tradición») fueron compilados antes. Estos Sutras pertenecen a la cate- goría que posteriormente fue conocida como Hinayana («pequeño vehículo»), lla-mados también Shravakayana (el «vehículo de los que escuchan la voz»).

El budismo Mahayana y el Sutra del loto



tamiento del Buda Shakyamuni.Ahora se cree que los budistas del Maha-

yana, en respuesta a las nuevas circunstan-cias que enfrentaba la comunidad budista, buscaron darle un nuevo aspecto o rostro al despertar original de Shakyamuni y a sus enseñanzas.

Un Sutra del loto universal

Podemos ver al Sutra del loto, conside-rado el Sutra Mahayana más importante, como una escritura que transmite profun-damente el despertar de Shakyamuni, su propósito original y su comportamiento como Buda, y que revive al budismo según lo demandan las épocas.

Según las primeras escrituras budistas, Shakyamuni, después de lograr la ilumi-nación, prometió considerar la verdad a la cual despertó como su maestro, y a vivir acorde a ello. En sus días finales, dijo que había cumplido su juramento. Antes de morir alentó a sus discípulos, diciéndoles: «Por lo tanto, deben ser sus propias islas, tomen al [verdadero] ‘yo’ como refugio. No tomen como refugio a nada fuera de ustedes. Manténganse firmes con la Ley, cual una isla, y no busquen refugio en nada aparte de sí mismos» (The Living Buddha, pág. 132).

Shakyamuni alentó a sus discípulos a depender de ellos mismos y de la Ley, cual “Isla” imperturbable ante las corrientes que la rodean. Tomó la verdad universal a la que despertó como maestro y la hizo la base de su vida, y alentó a la gente a que siguiera

Una cantidad de escuelas budistas sur-gieron de las divisiones que ocurrieron después del segundo concilio budista, pero sólo una sobrevivió hasta nuestros días, y es la escuela Theravada que significa «Ense-ñanza de los mayores», tradición budista que prevalece en Sri Lanka y en el Sureste de Asia.

Aproximadamente entre los siglos II AC o el I AC comenzaron a compilarse las es-crituras Mahayana. Uno de los movimientos más importantes en la historia del budismo, el Mahayana hace énfasis en la práctica de los bodhisattvas los cuales se dedican a la iluminación de los demás, así como a la propia. Esto contrasta con la práctica de los que aspiran convertirse en arhats, o sabios, que llevan un estilo de vida monástico. Los «mahayanistas» les criticaban como egocéntricos y egoístas porque se enfoca-ban en su logro personal y mantenían sus enseñanzas cerradas a la sociedad.

Se cree que el Sutra del loto fue compi-lado en su actual forma en sánscrito entre el siglo I AC y el siglo I D.C. Como las escrituras Mahayana fueron escritas pos-teriormente se las critica como no ser las palabras del Buda, pero muchos académi-cos modernos señalan que tienen mucho en común con las escrituras compiladas antes. Más bien, hoy día el budismo Mahayana es visto por muchos como el producto de un movimiento para revivir el espíritu original y la acción del Buda Shakyamuni. En otras palabras, la filosofía esencial del budismo Mahayana puede rastrearse hasta las pri-meras escrituras y a la práctica y compor-


nes diferentes de la misma Ley universal. El segundo presidente de la Soka Gakkai,

Josei Toda, les llamaba respectivamente: “El Sutra del loto del Primer Día de la Ley”, “El Sutra del loto del Día Medio de la Ley” y el “Sutra del loto del Último Día de la Ley”. Todos los Budas del pasado, presente y futuro se iluminan a esta ley universal o verdad, Maravillosa o Mística Ley del Sutra del loto, que enseña el modo de manifestarla en la realidad de nuestra vida.

Artículo basado en “Kyogaku no kiso” (“Lo esencial del estudio”) libro publicado por el departamento de estudio de la Soka Gakkai.

sus pasos luego de morir él. En su texto, el Sutra del loto se refiere a

sí mismo, al igual que otros Sutras, como haber sido expuesto por los Budas en el pasado. El tamaño y formato de estos otros «Sutras del loto» varían, pero su propósito es explicar la Ley universal y alentar y empoderar a las personas para que vivan como Budas que manifiestan dicha Ley. En ese sentido, lo que indican esos otros Sutras puede llamarse “Sutra del loto universal”.

Nichiren Daishonin consideró los veintio-cho capítulos del Sutra del loto de Shakya-muni, la Gran concentración y percepción interior de T’ient’ai y su propia enseñanza de Nam-myoho-renge-kyo como expresio-

Notas

Nichiren demuestra la validez del Sutra del loto

Los tres puntos siguientes resumen las descripciones en el Sutra de los retos ma-yores que han de enfrentar los que crean en dicho Sutra, lo practiquen y propaguen después de la muerte del Buda.

1) Celos y odioEl capítulo diez del Sutra del loto, “Maes-

tro de la Ley”, dice que «puesto que el odio y los celos hacia este Sutra abundan incluso durante la vida de El Que Así Llega está en el mundo ¡cuánto peor será después de su muerte?» (The Lotus Sutra and Its Opening and Closing Sutras, pág. 203). Nichiren Daishonin, en su obra “La apertura


Nichiren Daishonin y el Sutra del loto


E s inevitable enfrentar grandes obstáculos cuando se propagan las ense-ñanzas del Sutra del loto en el Último Día de la Ley.1

Esto es lo que enseña claramente el Sutra. Nichiren Daishonin dedicó su vida a propagar la médula de las enseñanzas del Sutra, la Ley de Nam-myoho-renge-kyo, que garantiza el camino o vía para que todas las personas logren la Budeidad. Por hacerlo, enfrentó y superó persecuciones intensas. Por eso se dice que practicó el Sutra del loto con su propia vida y se le iden-tifica como el devoto o practicante correcto del Sutra del loto.


actos difíciles y nueve fáciles» describe la dificultad de abrazar y de propagar el Sutra en la malvada época posterior a la muerte del Buda.

Los seis actos difíciles son: (1) propagar ampliamente el Sutra del loto; (2) copiarlo o hacer que alguien lo copie; (3) recitarlo aunque sea por corto tiempo; (4) enseñarlo aunque sea a una sola persona, (5) es-cucharlo o aceptarlo y preguntar sobre su significado y (6) mantener la fe en él.

Los nueve actos fáciles son: (1) enseñar innumerables Sutras distintos al Sutra del loto; (2) tomar al Monte Sumeru y lan-zarlo a través de innumerables tierras de Buda; (3) arrojar de un puntapié un gran sistema planetario hacia otro cuadrante del universo; (4) estar de pie en la cima del Ser Cielo y predicar innumerables Sutras distintos al Sutra del loto; (5) tomar al cielo con la mano y andar así con él; (6) colocar la Tierra en la uña del pie y ascender al Cielo Brahma; (7) llevar consigo en la espalda paja seca a través de los grandes fuegos que ocurren al final del kalpa, sin quemarse; (8) predicar ochenta y cuatro mil enseñanzas y permitir que los que le escuchan obtengan los seis poderes trascendentales y (9) per-mitir que innumerables personas logren el estado de arhat y adquieran los seis poderes trascendentales. Al indicar estas hazañas como «fáciles», Shakyamuni hace énfasis en la dificultad de abrazar el Sutra y de enseñarlo a los demás en la época malvada que predice habrá de ocurrir después de su muerte.

Estos nueve actos son normalmente im-

de los ojos”, antes de citar este pasaje y otros más del Sutra del loto que describen las persecuciones que habrán de acosar al devoto del Sutra, dice lo siguiente:

«Ya han transcurrido más de veinte años desde que comencé a procla-mar mis doctrinas. Día tras día, mes tras mes, año tras año, me he visto sujeto a persecuciones incesantes. Los transtornos y las hostilidades menores han sido tantos que superan toda cuenta, pero las persecuciones importantes han sido cuatro. De esas cuatro, dos fueron perpetuadas por los gobernantes del país. La más re-ciente casi me ha costado la vida. Y además mis discípulos, mis seguidores laicos, y hasta aquellos que apenas habían escuchado mis enseñanzas se vieron sometidos a grandes castigos, y tratados como si fuesen culpables de traición» (END, pág. 252).

En el Último Día de la Ley, Nichiren fue la persona que, debido a sus esfuerzos para revelar y propagar la Ley Mística, enfrentó las persecuciones más fuertes, cuyo origen eran el odio y los celos. Las dificultades que enfrentó sobrepasaron seguramente las que vivieron quienes predicaron la Ley en la época de Shakyamuni.

2) Los seis actos difíciles y los nueve actos fáciles

En el capítulo once, “Torre de tesoros” del Sutra del loto, el concepto de «seis


lugares remotos. Aunque son altamente reverenciados y considerados como santos y sabios, en sus corazones solo les importa su provecho personal. Cuando se encuen-tran con practicantes del Sutra del loto, por temor a perder su fama y provechos, menosprecian y etiquetan como «malva-dos» a dichos practicantes, y conspiran con las autoridades seglares para perseguirlos.

Nichiren Daishonin fue perseguido por estos tres poderosos enemigos, exacta-mente como lo describe el Sutra. En “La se-lección del tiempo”, en base a su convicción de que cuanto experimentaba concordaba con el texto del Sutra, declara: «No puede haber dudas de que yo, Nichiren, soy el de-voto del Sutra del loto más excelso de todo el Japón» (END, págs. 602–3).

Desde este punto de vista se puede decir que el Sutra del loto predijo la aparición y las acciones de Nichiren Daishonin en el Último Día. Por otro lado, puesto que él vivió en concordancia exacta con esas ense-ñanzas, pudo demostrar que dicho Sutra y las palabras de Shakyamuni son de hecho válidas y ciertas.

El Bodhisattva Prácticas Superiores

Nichiren Daishonin leyó al Sutra con su ser entero y en concordancia con lo escrito en el Sutra: enfrentó numerosas persecucio-nes a la vez que propagaba y protegía dichas enseñanzas2. A través de sus acciones, no sólo demostró ser el devoto del Sutra del

posibles de realizar, pero al compararles con los seis actos difíciles, dice el Sutra que son «fáciles». Con el ejemplo de los seis actos difíciles y de los nueve fáciles Shakyamuni hace énfasis en lo difícil que será abrazar el Sutra del loto y enseñárselo a otros en la época malvada posterior a su muerte, por lo tanto, insta a los bodhisatt-vas que están determinados a asumir esta tarea a hacer un gran juramento.

3) Los tres poderosos enemigosEl capítulo trece, “Aliento a la devoción”,

del Sutra del loto, dice que aquellos que propaguen al Sutra en el Último Día de la Ley enfrentarán persecuciones de los tres tipos de enemigos: laicos arrogantes, sacer-dotes arrogantes, y falsos sabios arrogantes que han de conspirar con los que tengan posiciones de poder y de autoridad.

«Laicos arrogantes» son los laicos igno-rantes del budismo que insultan y hablan mal de los practicantes del Sutra del loto y los atacan con «palos y espadas» (ver LSOC, pág. 232).

«Sacerdotes arrogantes» se refiere a miembros del clero cuyo discernimiento es perverso y cuyos corazones son aduladores y torcidos. Aunque fallan en comprender el budismo, apegados a su interpretación distorsionada, presumen dominar las ense-ñanzas del budismo a la vez que menospre-cian a los verdaderos practicantes del Sutra del loto.

«Falsos sabios arrogantes» son los que pretenden ser sabios y son reverenciados como tales, y que viven usualmente en


dos caracteres chinos que significan “sol” y “loto”, el Daishonin aclara el significado de su aparición en este mundo en términos del budismo. Quiere decir que es representante de Prácticas Superiores, que él inició la propagación del Sutra del loto en el Último Día tal como se le encomendó hacerlo a Prácticas Superiores.

En términos de su comportamiento, visto desde afuera, Nichiren llevó a cabo el rol de Prácticas Superiores, pero en términos de su iluminación manifestó la condición de vida del Buda del tiempo sin comienzo. «Tiempo sin comienzo» significa «tiempo sin principio ni fin» y es un tér-mino empleado para describir cuando el Buda originalmente logra la iluminación. En The Record of the Orally Transmitted Teaching, (pág. 141) Nichiren explica que «Como estamos hablando aquí del Buda eternamente dotado de los tres cuerpos5, no es una cuestión de algo que se haya logrado por primera vez en un momento dado, ni de algo por lo cual se trabajó». En otras palabras, «el tiempo sin comienzo» indica el hecho de que el estado de Buda siempre ha existido en la vida. El Buda del tiempo sin comienzo representa, por lo tanto, a una persona que ha despertado totalmente al estado de Buda que está eter-namente presente como condición o estado inherente en la vida. El Buda del tiempo sin comienzo también es llamado el Buda de la alegría ilimitada, lo cual indica al Buda que obtiene libremente la alegría ilimitada de la Ley, a la vez que disfruta libertad absoluta, y expone directamente la Ley a la cual ha

loto, sino que también desempeñó el rol del Bodhisattva Prácticas Superiores, a quién en el Sutra se le encomienda la mi-sión de propagarlo después de la muerte de Shakyamuni. En la “Carta a Jakunichi-bo” Nichiren escribe:

«El hecho de que yo me haya dado

el nombre “Nichiren (Sol Loto) deriva de mi propia iluminación con respecto al vehículo de la Budeidad. Tengo pro-fundas razones para expresar esto que digo, aunque a otros pueda parecerles que hablo así porque creo ser sabio. El sutra manifiesta: Así como la luz del sol y de la luna disipa totalmente la penumbra y la oscuridad, así esta persona, a su paso por el mundo puede erradicar la oscuridad de los seres vivos”. Considere con detenimiento el significado de esta cita. “Esta persona a su paso por el mundo” quiere decir que en los primeros quinientos años del Último Día de la Ley se producirá el advenimiento del bodhisattva Prác-ticas Superiores, quien alumbrará la oscuridad de la ignorancia y de los deseos mundanos con la luz de los cinco ideogramas de Nam-myoho-renge-kyo» (END, pág. 1038).

El Sutra describe a Prácticas Superiores como al sol que iluminará la oscuridad de la época3. También compara a los Bodhi-sattvas de la Tierra con flores de loto sin máculas de asuntos mundanos4. Al escoger el nombre de Nichiren, que consiste de los


ceder y hacer surgir su naturaleza de Buda inherente.

Este artículo está basado en el publicado en la revista Daibyakurengue de octubre de 2009, revista mensual de estudio de la Soka Gakkai.

1. Último Día de la Ley: el último de los tres períodos pos-teriores a la muerte del Buda, época en la que el budismo cae en confusión y sus enseñanzas han perdido el poder de conducir a la gente a la iluminación. Se piensa que ha de durar diez mil años o más. En Japón se creía que dicho período había comenzado en 1052.

2. Nichiren escribe: «En el Japón hay muchos que leen y estudian el Sutra del loto. También hay muchos que son azotados por tratar de seducir a la mujer de otro o por robar, o por otra clase de delitos. Pero ninguna persona ha sufrido heridas por causa del Sutra del loto. Por lo tanto, quienes practican el Sutra del loto en el Japón todavía no pueden considerarse destinatarios de tales pasajes del sutra. Soy el único que he leído el sutra con todo mi ser. A esto se refiere la frase que declara: “No nos preocupan el cuerpo o la existencia; solo vivimos pendientes del Camino insuperable”. Por ende, soy el devoto del Sutra del loto más prominente del Japón» (WND, pág. 85).

3. El capítulo veintiuno, “Los poderes sobrenaturales de El Que Así Llega”, del Sutra del loto, dice: «Tal como la luz del sol y de la luna / pueden despejar toda oscuridad y sombras, / así esta persona al avanzar por el mundo / puede eliminar la oscuridad de los seres vivos, / cau-sando innumerables números de bodhisattvas / para finalmente morar en el vehículo único» (LSOC, pág. 318).

4. EL Sutra del loto en el capítulo “Surgir de la Tierra” describe a los Bodhisattvas de la Tierra como sigue: «Ya por un largo tiempo ellos han practicado el camino del Buda, / morando en poderes trascendentales y en el poder de la sabiduría, / aprendiendo diestramente el camino del bodhisattva, / limpios de asuntos mundanos / como la flor de loto en el agua» (LSOC, 263).

5. Tres Cuerpos: las tres clases de cuerpos que posee un Buda y son: (1) el cuerpo del Dharma, o cuerpo de la Ley el cual indica la verdad fundamental a la que está iluminado el Buda; (2) el cuerpo de la retribución, o la sabiduría de iluminarse a dicha verdad; (3) el cuerpo manifiesto o acciones misericordiosas del Buda para salvar a la gente, así como la forma física que el Buda asume en este mundo para dicho propósito.

despertado en su vida. Como devoto del Sutra del loto, Nichiren

venció cuatro persecuciones mayores y dos exilios, así como muchos otros obstáculos.

El 12 de septiembre de 1271, en Tatsu-nokuchi, casi fue decapitado debido a sus esfuerzos para propagar su enseñanza. Fue allí donde descartó su identidad transitoria de persona común, y reveló su verdadera identidad de Buda. En otras palabras, a la vez de seguir siendo una persona común, manifestó o reveló el estado o condición de vida del Buda de infinita alegría, o del Buda del tiempo sin comienzo.

Luego de este suceso crucial, Nichiren inscribió el Gohonzon, corporificando su estado de vida iluminado en forma gráfica, con Nam-myoho-renge-kyo escrito vertical-mente en el centro, para que todas las per-sonas puedan revelar el estado de Buda in-nato a sus vidas. Por eso, la persecución de Tatsunokuchi que enfrentó Nichiren es un acontecimiento de extrema importancia.

Nichiren dice que: «Ahora, en el Último Día de la Ley, ni el Sutra del loto ni los demás sutras conducen a la iluminación. Sólo Nam-myoho-renge-kyo lo hace» (END, pág. 946).

De hecho, debido a que Nichiren enfrentó numerosas persecuciones y retos al propa-gar el budismo, demostró la verdad del Sutra del loto y pudo cumplir las prediccio-nes del Buda Shakyamuni. Y al establecer su enseñanza de Nam-myoho-renge-kyo reveló el modo o camino por el que todas las personas pueden manifestar su pleno potencial y su más rica humanidad, por ac-


fuerza impulsora, así como un avión utiliza la presión del viento para elevarse en el cielo. El budismo ve los obstáculos como oportunidades para fortalecerse y como fuente propulsora para lograr los objetivos.

Nichiren Daishonin comprendió las pre-dicciones del Sutra del loto y asumió cada dificultad, esforzándose incansablemente para despertar a la gente a su estado de Buda inherente. Perseveró y triunfó ante cada persecución, demostrando así la vali-dez del Sutra y demostrando ser el devoto verdadero. Estableció la práctica de invocar Nam-myoho-renge-kyo e inscribió el Go-honzon para que las generaciones futuras puedan revelar plenamente su estado de Buda inherente.

Bien tarde, en la noche del 12 de sep-tiembre de 1271 Nichiren fue llevado a una playa, cerca de Kamakura, llamada Tatsu-nokuchi que era un sitio de ejecuciones. Al

E l propósito del Sutra del loto es libe-rar a las personas del sufrimiento y permitirles lograr la iluminación. El

Sutra predice que eso no es tarea fácil. En el décimo capítulo, “Maestro de la Ley”, el Sutra dice: «Puesto que el odio y los celos hacia este Sutra abundan incluso durante la vida de El Que Así Llega está en el mundo, ¿cuánto peor será después de su muerte?» (The Lotus Sutra and Its Opening and Closing Sutras [El Sutra del loto y sus Sutras de Inicio y cierre], pág. 203). Se predijo a esta época, el Último Día de la Ley, como una de tiempos caóticos en los que la correcta enseñanza del Buda se pierde y en la que se ataca a los que se esmeran en propagarla.

La historia ha demostrado que los que viven para una causa noble experimentan oposición, pero semejantes personas tien-den a darle la bienvenida al obstáculo como

Practicar el Sutra del loto en el Último Día de la Ley



y siguió esforzándose por la felicidad de los demás, a la vez que vencía las persecu-ciones.

El presidente Ikeda explica que «“des-cartar lo transitorio y revelar lo verdadero” significa establecer un yo tan firme que podemos sobrepasar cualquier tribulación dolorosa, desterrar la oscuridad, y mani-festar la naturaleza esencial de todos los fenómenos. Mientras mayor es la dificultad que enfrentemos, mayor es el brillo del es-tado de Buda. Establecer semejante yo es el camino del logro de la Budeidad en esta existencia. Por manifestar la fe para vencer los obstáculos es que pulimos nuestra hu-manidad en el verdadero sentido» (Living Buddhism, febrero de 2003, pág. 41).

La vida victoriosa de Nichiren se levanta como modelo de la persona común que logra la Budeidad, por perseverar contra todo obstáculo para propagar la enseñanza humanista del Sutra del loto. Demostró la verdad del Sutra del loto: que cualquier per-sona en el Último Día de la Ley que practica tal cual él enseña, logra la Iluminación.

Todos podemos ser Budas de ilimitada alegría

Nichiren Daishonin corporizó el pro-fundo estado de iluminación llamado «Buda de la alegría ilimitada». Esta misma condición de vida magnánima se encuentra en todos nosotros. El presidente Ikeda des-cribe ese estado de vida como de «absoluta libertad, luminoso y sin trabas». Además

comprender que su vida podría terminar pronto, expresó una gran alegría ante la po-sibilidad de dar su vida por el Sutra del loto. Seguidamente, un objeto brillante cruzó el cielo, asustando a los soldados que estaban a punto de decapitarlo (ver “Las acciones del devoto del Sutra del loto”, Los escritos de Nichiren Daishonin”, pág. 807–8).

Escribe al respecto: «El duodécimo día del noveno mes del año pasado, entre las horas de la rata y del buey (es decir, entre las once de la noche y las tres de la mañana), esta persona llamada Nichiren fue decapi-tada. Es su alma la que ha llegado hasta la isla de Sado” (“La apertura de los ojos”, END, pág. 285). Aunque había sobrevivido, escribe que fue «decapitada» para indicar que el «yo» que hasta entonces era él, había terminado, y que su «alma», o verdadero yo despierto a su estado de Buda inherente llegó a Sado. Por mantener su juramento de propagar la Ley Mística, a la vez que se levantaba ante la persecución «descartó lo transitorio y reveló lo verdadero», mos-trando su identidad genuina de Buda.

Revelar la Budeidad en esta existencia, tal como somos

Al descartar su identidad transitoria, Nichiren Daishonin no se convirtió en una persona distinta, ni en un ser en particular, sino que más bien reveló su estado de Buda tal como era él, como una persona común,


espejo claro por el cual todos podemos percibir y hacer realidad nuestro verdadero potencial de Budas. Cristaliza el deseo pri-mordial del Buda de conducir a todas las personas a la iluminación.

Los presidentes fundadores de la Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi, Josei Toda y Daisaku Ikeda han creado un rico legado de practicar tal cual enseñó Nichi-ren, sobrepasando obstáculos fuertes y per-secuciones para cumplir el gran juramento del logro del kosen-rufu. Los miembros de la SGI llevan a cabo este juramento a través de sus actividades diarias para compartir los principios humanistas del Sutra del loto con los demás, constituyéndose en ejemplos de esos principios en su hogar, en su trabajo y en sus comunidades.

—Preparado por el departamento de estudio de la SGI-USA.

dice que «abunda en misericordia por todos los seres vivos y en solidaridad altruista por los que sufren. Irrumpe con sabiduría inex-tinguible y energía espiritual, y desborda de infinita fuerza vital, buena fortuna y benefi-cio. Y arde con la valentía de batallar contra las tendencias negativas dentro de uno y de los demás, sin temerle a nada» (Living Buddhism, mayo de 2002, pág. 44).

Nichiren reveló este maravilloso estado en medio de los tiempos oscuros del Último Día, así como la flor de loto se abre en un pantano. Inscribió el Gohonzon para que todos podamos disfrutar del mismo eterno estado de Buda. Escribió: «Yo, Nichiren, he inscrito mi vida en tinta sumi; por eso, crea en el Gohonzon con todo su corazón. La vo-luntad del Buda es el Sutra del Loto, pero el alma de Nichiren no es otra cosa que Nam-myoho-renge-kyo» (“Reply to Kyo’o,” END, pág. 433). Describe al Gohonzon como el

Notas

Espíritu SokaLos albores de una revolución


Los albores de una revoluciónIntroducción


Derrotar al enemigo adentro, vencer al enemigo afuera

“Habrá muchas personas ignorantes que hablarán mal de nosotros y nos mal-decirán. En esa época malvada habrá monjes con sabiduría y corazones per-versos que son aduladores y torcidos» (The Lotus Sutra and Its Opening and Clos-ing Sutras, [El Sutra del loto y sus Sutras de inicio y Cierre], pág. 232).

L a filosofía y práctica del budismo son fundamentales para transformar nuestras vidas hacia lo mejor, pues

tratan con los impulsos básicos que pueden favorecer o impedir el logro de la felicidad absoluta. El budismo ve la arrogancia como una característica importante que impide nuestro progreso, y a nuestra misericordia

por el bien de los demás como una fuerza positiva de nuestro bienestar. La primera se origina en la oscuridad fundamental, y la segunda en la iluminación fundamental. El budismo concibe la tensión entre ambas como una realidad de la vida. Es un conflicto registrado en las crónicas de la historia del budismo y en sus enseñanzas.

El Buda Shakyamuni enseñó que en el quinto período de quinientos años posterior a su muerte, la malvada época del Último Día de la Ley, tres tipos de personas arro-gantes perseguirían a quienes propagasen al Sutra del loto (en otras palabras, Nam-myoho-renge-kyo). Se les denomina los “tres enemigos poderosos” y son: (1) laicos arro-gantes; (2) sacerdotes arrogantes; (3) falsos sabios arrogantes. La tercera categoría es descrita como sacerdotes que pretenden ser sabios y que son reverenciados como tales, pero que cuando se encuentran con


dente Ikeda explica:

«Nichiren indica que este mundo saha en que vivimos es un territorio dominado porelReyDemonio.Elmundohumano—configurado por las funciones del deseo, los actos físicos, y las actividades espiri-tuales—estásujetoaunciclointerminablede sufrimiento derivado de la oscuridad fundamental, y por eso puede ser visto como el territorio del Rey Demonio.

«¿A qué teme el Rey Demonio, más que a ninguna otra cosa? A la posibilidad de que las fuerzas del Buda se multipliquen y le arrebaten sus dominios. Cuando logra la iluminación un devoto de la Ley Mística, la enseñanza correcta del budismo, no se detiene en su propia conquista personal; antes bien, precisamente porque se ha ilu-minado busca liberar a otros de este yugo destructivo representado por la oscuridad del Rey Demonio. Por eso, el Rey Demo-nio echa mano de todos sus secuaces y funciones subsidiarias, y hace cuanto esté a su alcance para hostigar a ese devoto» (pág. 173).

Dominar las propias tendencias arro-gantes y egocéntricas es un propósito ca-racterístico de la práctica del budismo, así como ayudar a las personas a despertar a las personas hacia un objetivo más elevado y a un estado de vida iluminado.

La batalla entre el Buda y el demonio

El conflicto entre las fuerzas del Buda del bien y las fuerzas demoníacas del mal se halla desde el origen del budismo, hace unos 2.500 años en la India. Cuando Shakyamuni meditaba bajo el árbol de bodhi, Mara in-tentó evitar que lograra la Iluminación, pero

practicantes del Sutra del Loto se vuelven temerosos de perder su fama o provechos personales, así que incitan a las autoridades gubernamentales a perseguirles. Dominar las propias tendencias arrogantes y egocén-tricas es un propósito característico de la práctica de budismo, así como ayudar a las personas a despertar hacia un objetivo más elevado y a un estado de vida iluminado. Las tendencias del “yo inferior” pueden funcio-nar como impedimentos u obstáculos para practicar y propagar la Ley.

El historiador Arnold Toynbee, en su diálogo con Daisaku Ikeda, presidente de la SGI, observó que:

«Todas las grandes religiones y filosofías declaran que la meta propia de toda criatura viva es someter y ahogar su natural egocen-trismo. También declaran unánimemente que semejante esfuerzo es difícil porque es contrario a la naturaleza, pero que así y todo constituye la única vía para alcanzar la realización de uno mismo, y por lo tanto, el único camino verdadero para llegar a la satisfacción propia y a la felicidad» (Escoge la vida, pág. 25).

El budismo proporciona la forma de lograr este ideal. Por ende, fuerzas opues-tas predecibles surgen en el corazón del ser humano y en la sociedad intentando bloquear este esfuerzo. Cuando emerge el poder del bien para desterrar al mal, el gran mal se resiste a ser desplazado. El budismo describe a estas fuerzas oscuras de muchas maneras que incluyen a los «tres enemigos poderosos», al «rey demonio del sexto cielo», a los «tres obstáculos y cuatro demonios» o al «demonio Mara». En vez de ser entidades reales, representan impulsos o compulsiones y conductas.

En La rebosante esperanza en los es-critos de Nichiren Daishonin, el presi-


Cinco sacerdotes principales traicionaron a Nichiren Daishonin

Cuando Nichiren Daishonin, en el Japón del siglo XIII, estableció la enseñanza co-rrecta budista para el Último Día de la Ley, enfrentó fuerzas diabólicas en la forma de persecuciones de las autoridades gu-bernamentales y religiosas. Justo después de su muerte, cinco de los seis sacerdotes principales, escogidos por él para proteger sus enseñanzas, sucumbieron a sus propias tendencias egocéntricas y le traicionaron, así como a sus enseñanzas. Sólo Nikko Shonin permaneció fiel a las enseñanzas de Nichiren.

Luego de fundarse la Soka Gakkai en 1930 por Tsunesaburo Makiguchi y Josei Toda, y de iniciar las actividades de propagación, estos fundadores fueron perseguidos por el gobierno militarista, fueron traicionados por el sacerdocio y fueron encarcelados. El primer presidente, Makiguchi, falleció en prisión. El segundo presidente, Toda, fue liberado de la cárcel en estado de mala salud, y atrajo estas mismas funciones negativas en la medida que luchaba para reconstruir a la Soka Gakkai e iniciar una nueva era del kosen-rufu. Las funciones o fuerzas diabólicas siguieron presentándose a medida que la Soka Gakkai siguió cre- ciendo con el tercer presidente Ikeda.

En tiempos recientes, la aparición pre-decible de estas fuerzas ocurrió dentro del sacerdocio de la Nichiren Shoshu, lo cual

falló. Después de que Shakyamuni logró la Iluminación Mara también intentó inducir al Buda a abandonar su intención de predi-car. Es decir, que esta función diabólica aparece para impedir nuestra felicidad in-dividual y la propagación de la enseñanza que conduce a otros a la felicidad.

Se identifica a Mara con el «rey demonio del sexto cielo». El «sexto cielo» es el más alto del mundo del deseo, o el «cielo del libre disfrute de las cosas acopiadas por otros» y su gobernante se deleita manipulando a los demás para someterlos a su voluntad. Según el budismo, los demonios indican las funciones que bloquean u obstruyen los esfuerzos de las personas para llevar a cabo su práctica budista, lo cual incluye propa-gar las enseñanzas. En el caso de Shakya-muni, fue una lucha librada en lo profundo de su vida. Luego, debió enfrentar una función diabólica en la persona de su primo hermano y discípulo llamado Devadatta, quién trató de trastornar la orden budista y de asesinar al Buda.

Un tema recurrente en la historia del budismo es que no importa cuán virtuosa parezca ser una persona, si su motivación es egoísta sólo causará desunión, obstru-yendo la propagación de las enseñanzas. Shakyamuni conocía el peligroso egoísmo de las acciones de su primo Devadatta y le reprendió en público por su arrogancia.

Posteriormente, en las escrituras budis-tas, el Devadatta histórico se convirtió en una figura simbólica representativa del potencial destructivo y arrogante de todas las personas.


culminó en 1991 con la excomunión de diez millones de miembros de la SGI de todo el mundo.

En el presente folleto, hacemos un breve recuento de los aspectos comunes de arro-gancia, celos y envidia en quienes funcio-nan para bloquear la propagación de las enseñanzas del Buda, y distorsionan dichas enseñazas para su propio provecho. Es la historia del modo en que la Soka Gakkai ha cumplido la profecía del Buda de propagar la Ley ampliamente, a pesar de las fuerzas

que se oponen a ese esfuerzo. Se incluyen dos ensayos del presidente Ikeda.

El presidente Ikeda explicó que: «La batalla espiritual entre el bien y el mal que se cierne en el corazón de cada persona será un asunto cada vez más importante para la humanidad. Para cambiar el des-tino humano, en la SGI hemos iniciado una lucha para vencer la ignorancia y cultivar el bien inherente en todas las personas» (El mundo de los Nichiren Daishonin, vol. 4, pág. 131).

L uego de que Shakyamuni logró la Ilu-minación en la India, hace unos 2.500 años, comenzó a enseñarles a otros

lo que había logrado y se fundó la primera orden budista. Entre los diversos discípu-los que siguieron al Buda estaba su primo Devadatta, quién a la larga sucumbió a su de-bilidad y se volvió en contra del Buda. Estos son los puntos resaltantes de su historia:

•Devadatta fue un hombre de suprema maldad quién conspiró para tomar la vida de Shakyamuni y dividir a la orden budista. Esto se debió a su arrogancia y envidia.

•Devadatta cometió las tres transgresio-nes cardinales:

1) Causar desunión en la orden budista (engañó a 500 discípulos para que

abandonaran la orden).

2) Herir al Buda (lanzó rodando cuesta abajo un peñasco que hirió a Shakya-muni, haciéndole sangrar).

3) Asesinar un arhat o miembro de la orden (hizo azotar hasta morir a la monja Ut-palavarna).

•El capítulo Devadatta explica la relación entre Shakyamuni y Devadatta en el pasado. Cuando en una existencia an-terior Shakyamuni era rey, renunció al trono y sirvió a un místico llamado Asita, para lograr la Iluminación. Devadatta era Asita.

•El capítulo Devadatta explica la «ilumi-nación de las personas malvadas» mediante la victoria del «bien de Shakyamuni».

Capítulo 1P U N T O S C L A V E

Shakyamuni y Devadatta, bien y mal


•Se explica que Shakyamuni pudo lograr la Iluminación y salvar a los seres vivos debido a su «buen amigo» Devadatta. Por eso, aún cuando Devadatta cayó en el estado de infierno, Shakyamuni predijo que lograría la Iluminación en el futuro distante como el Buda llamado Rey Celestial. Shakyamuni pudo triun-far como Buda debido a la función de Devadatta.

•Como Shakyamuni venció en su lucha con Devadatta, el «mal» de éste ayudó a demostrar el poder del «bien» de Sha-kyamuni, y así, Devadatta se convirtió en un «buen amigo» de la victoria de Shakyamuni. Por otro lado, de haber vencido Devadatta, con seguridad no

habría sido posible decir que se con-virtió en un «buen amigo».

•Si el mal funciona para revelar al bien supremo, entonces la función del mal se vuelve buena. Esta es la unidad del bien y el mal. Sin embargo, el mal no puede convertirse en bien si le permitimos seguir simplemente su propio curso. La unidad o inseparabilidad del bien y el mal se realiza sólo cuando retamos a fondo al mal y le conquistamos.

•La «Iluminación de las personas mal-vadas» que se presenta en el capítulo Devadatta demuestra la victoria del gran bien de Shakyamuni. Gracias a esta vic-toria nació el capítulo Devadatta y se enseñó la Iluminación de todos los seres.

L a siguiente historia de la traición de Devadatta es una adaptación del diálogo entre el presidente de la SGI,

Daisaku Ikeda, y los encargados del depar-tamento de estudio de la Soka Gakkai publi-cado en la obra La sabiduría del Sutra del loto, vol. III, “Capítulo Devadatta”.

Devadatta, uno de los discípulos más importante del Buda Shakyamuni, en un intento de matarle envió asesinos para que le soltaran elefantes salvajes, y finalmente le lanzó, rodando cuesta abajo, un peñasco que hirió a Shakyamuni, pero falló nuevamente en darle muerte. A diferencia de las perse-cuciones externas, este incidente surgió desde el interior de la comunidad budista.

Shakyamuni y Devadatta, el bien y el mal

Fue sumamente grave porque, además, el traidor había conspirado con el gobernante del país, el rey Ajatashatru, para deshacerse de Shakyamuni.

Y sin embargo, el capítulo “Devadatta” (12º) del Sutra del Loto explica que hasta este gran villano lograría la Iluminación. Parece una gran contradicción. Se piensa que Devadatta era más joven que Shakya-muni y que renunció a su vida seglar unos 15 años después de que Shakyamuni lograra la iluminación. Al principio, se esforzaba seria y sinceramente en su práctica budista como discípulo del Buda, y debido a su talento y capacidad se fue distinguiendo gradual-mente en la orden budista. Pero después se acercó al rey Ajatashatru para obtener


apoyo y llegó a albergar la ambición de reemplazar a Shakyamuni como cabeza de la orden. Parece que Devadatta era bastante inteligente. Nichiren dice que «aprendió de memoria (…) y ochenta mil enseñan-zas alhajada» (Los escritos de Nichiren Daishonin, pág. 361). Ha de ser por eso que se volvió arrogante.

El primo del Buda intentó reemplazarlo

Cuando Shakyamuni estaba entrado en edad, Devadatta se le acercó con la petición de que le diera el control de la orden budista, dándole como razón para ello su avanzada edad. Se dice que aunque el Buda se negó de inmediato, le repitió tres veces su demanda. Entonces Shakyamuni lo maldijo con estas palabras: «¡Eres un idiota que lame los es-cupitajos ajenos!» (END, pág. 258), refirién-dose al hecho de que Devadatta se había puesto bajo la protección de Ajatashatru. Devadatta, fuera de sí, abandonó la orden. En seguida Shakyamuni instruyó a sus discípulos para que se hiciera saber que Devadatta albergaba malas intenciones, para evitar que ni una sola persona fuese descarriada por él. Una persona malvada debe ser claramente identificada como tal, porque si las medidas para lidiar con una persona así son flojas muchas personas se podrían confundir.

La razón por la que Shakyamuni re-prendió a Devadatta frente a los demás fue para que ellos comprendieran a fondo lo que estaba en juego. La reacción de Devadatta fue la de sentirse profundamente humillado por haber sido avergonzado ante los demás. Ya no tenía el espíritu humilde de aprender como discípulo. Su necia arrogancia y or-gullo sobrepasaron su espíritu de búsqueda.

Posiblemente ya Shakyamuni había adver-tido en privado a Devadatta, y dio el paso de reprenderlo en público, porque este le había hecho caso omiso.

Así pues, Devadatta, decidido a irse en contra de Shakyamuni, incitó a Ajatashatru para que asesinara a su propio padre, el rey Bimbisara, y asumiera el trono. Después de ello, valiéndose del poder del rey Ajatasha-tru, urdió todo tipo de maquinaciones para asesinar a Shakyamuni, pero todos sus in-tentos fracasaron.

Quinientos discípulos del Buda fueron engañados

Devadatta también tramó destruir la samgha, o comunidad de creyentes budis-tas. Por un lado trató de matar a su maestro y por el otro, trató de socavar el lazo de Shakyamuni con sus discípulos. En cuanto a los preceptos, Devadatta promovía reglas monásticas aún más estrictas que las obser-vadas en la orden de Shakyamuni, y de este modo intentó hacerse ver superior al Buda.

De hecho, quinientos discípulos del Buda fueron engañados por sus palabras y se convirtieron en sus discípulos. Pero luego, la mayoría de ellos regresó con Shakya-muni después de que Shariputra y Maudgal- yayana, dos de los discípulos principales del Buda, razonaran con ellos.

Los estrictos preceptos propuestos por Devadatta debieron parecer buenos, y en verdad, eran tan austeros que en compara-ción, Shakyamuni debió parecer decadente. Esa fue probablemente la intención de Devadatta. Definitivamente, una persona malvada no da la cara diciendo «soy mal-vada», sino que más bien utilizará astucia y doblez para aparentar ser distinta. En una época en que mucha gente llevaba a cabo


prácticas extremas debió ser fácil criticar la práctica de Shakyamuni del «camino medio» como carente de austeridad o rigor.

Una persona malvada debe ser claramente identificada como tal, porque si las medidas para lidiar con una persona así son flojas,muchas personas se podrían confundir.

En breve, Devadatta quería desesperada-mente ser más respetado que Shakyamuni. Estaba motivado por los celos y la envidia y fue por eso que concibió esos precep-tos. Devadatta sólo veía que Shakyamuni era ampliamente respetado y no se esforzó en comprender su espíritu ¡Cómo debió Shakyamuni preocuparse, día y noche sin que nadie lo supiera, por el argumento de conducir a las personas hacia la felicidad y hacer que despierten al tesoro de sus pro-pias vidas!

¿Por qué Devadatta no podía ver esto? Es probable que fuese porque había abando-nado su propia lucha interior. Si percibimos nuestra «maldad interior» pero somos negli-gentes en esforzarnos por conquistarla, entonces nuestras vidas están manchadas de maldad. En este sentido una «persona buena» es la que lucha contra el mal o mal-dad. Al batallar contra el mal de nuestro en-torno erradicamos al mal dentro de nuestras vidas, purificándolas.

En aquellos momentos para Shakyamuni, Devadatta era un «mal amigo» pues había tratado de matarle y de romper la unidad de

los creyentes, al crear un cisma en la orden budista y hacer azotar hasta morir a una discípula de Shakyamuni, más este reveló que en una pasada existencia ese hombre de gran maldad había sido un «buen amigo». De este modo, el bien y el mal se revierten completamente.

Para ser más exactos, Shakyamuni ex-plicó que, por más increíble que parezca, Devadatta había sido también su maestro. En términos del sentido común, la idea de que semejante villano pudiera haber sido maestro del Buda es realmente impensable.

No hay un bien aislado del mal

La parte del capítulo “Devadatta” en la que Shakyamuni explica su logro de la Ilu-minación diciendo que «el hecho de haber logrado yo la iluminación correcta e impar-cial y de poder yo salvar a los seres vivos a gran escala se debe totalmente a Devadatta quién fue un ‘buen amigo’» (LSOC, pág. 223) parece ofrecer una clave. En otras palabras, de no haber sido por Devadatta, Shakyamuni no habría podido convertirse en Buda.

El Gran Maestro T’ien-t’ai de China dice en el quinto volumen de “El profundo sig-nificado del Sutra del Loto”: «El bien existe en respuesta al mal. No hay un bien aislado del mal» y «El mal apoya al bien. Sin el mal tampoco habría bien». El bien y el mal no son sustancias, son conceptos relativos, por lo tanto, no se puede decir que alguna


persona en particular sea intrínsecamente buena o intrínsecamente mala.

Tsunesaburo Makiguchi, primer presi-dente de la Soka Gakkai dijo que «hasta una buena persona que se oponga al gran bien se convierte de inmediato en una persona de gran maldad. Y hasta una persona de gran maldad que se oponga al gran mal se vuelve, inmediatamente, una persona de gran bien». La verdadera realidad de la vida corporiza la inseparabilidad del bien y del mal. Tanto el bien y el mal existen en la vida. Por esa razón precisamente, en términos de la práctica, es que debemos basarnos en la naturaleza de la iluminación y luchar por el bien.

Al budismo le concierne la victoria o la derrota, se trata de una lucha ilimi-tada. Puesto que Shakyamuni derrotó a Devadatta, la «maldad» de este ayudó a de-mostrar el «bien» de Shakyamuni. Por otro lado, de haber sido Shakyamuni derrotado por el mal, con seguridad no le habría sido posible llamar «buen amigo» a Devadatta.

El presidente Toda aclaró esta cuestión como sigue:

«La inseparabilidad del bien y el mal no significa que el bien y el mal sean lo mismo. Su inseparabilidad se refiere a luchar para crear el bien. Durante la existencia de Shakyamuni, Devadatta fue el ofensor y cortó las raíces del bien en el mundo. Las enseñanzas anteriores al Sutra del Loto dicen que “sin la existencia del mal no se pueden manifestar las acciones sabias del bien. Por ello, durante inmensurables kal-

pas, Devadatta había estado junto a Shakya-muni, y cuando el Buda predicó el camino, Devadatta practicaba la injusticia. De este modo se inspiraban mutuamente”. Pero una vez que el bien es revelado completamente, el mal se convierte totalmente en bien. Por lo tanto, el Sutra del Loto enseña la insepa-rabilidad del bien y el mal, la inseparabilidad de lo incorrecto y lo correcto y la inseparabi-lidad de una relación inversa y una positiva. Esta doctrina central no había sido revelada en las enseñanzas anteriores al Sutra del Loto» (Toda Josei Zenshu, vol. 6, págs. 360 y 361).

Si el mal funciona para revelar al bien, entonces el mal puede ser transformado en bien. Esta es realmente la inseparabilidad del bien y el mal. Pero si se le permite simple-mente al mal seguir su curso, entonces no se convierte en bien. Es sólo cuando se reta a fondo al mal y se le conquista que se con-vierte en una entidad de inseparabilidad del bien y el mal. En ese sentido, la iluminación de las personas malvadas que se presenta en el capítulo “Devadatta” es la gran prueba de la victoria que Shakyamuni ganó.

La inseparabilidad del bien y el mal no significa que el bien y el mal sean lo mismo. Semejante forma de pensar equivale a afir-mar al mal. La doctrina del Sutra del loto de la inseparabilidad del bien y el mal es sobre luchar constantemente para crear el bien y hasta convertir al mal en bien. El Sutra del loto enseña la inseparabilidad del bien y el mal, la de lo correcto y lo incorrecto y la de una relación inversa y una positiva.


N ichiren designó a seis discípulos sa-cerdotes para proteger y propagar sus enseñanzas luego de su muerte.

De ellos, sólo Nikko permaneció leal al es-píritu y enseñanzas del Daishonin. Los otros cinco traicionaron las enseñazas del Budismo de Nichiren por sus intereses personales. Este es mayormente el origen de diversas sectas que se autodenominan Budismo de Nichiren —untítuloquesóloesdenombre.

La traición de los cinco sacerdotes prin-cipales al Budismo de Nichiren fue descrita con detalle en escritos de Nikko Shonin, tales como Sobre los asuntos que los cre-yentes de la escuela Fuji deben saber (Gosho Zenshu, págs. 1601 a 1609) y Refutación a los cinco sacerdotes principales (GZ, págs. 1610 a 1616). Según el recuento de Nikko Shonin, los errores de los cinco sacerdotes principales pueden resumirse como sigue:

1) Afirmaron que las enseñanzas de Nichi-ren pertenecían a la escuela Tendai y que propagó las enseñanzas del Sutra del loto siguiendo las enseñanzas de Dengyo.

2) Visitaron templos shintoístas en sitios

tales como Ise, el Monte Izu, Hakone y Kumano.

3) Consideraban que copiar el Sutra del loto era una práctica legítima y alentaban a hacerlo.

4) Permitían que sus discípulos entraran al sacerdocio y recibieran los preceptos en el templo principal de la secta Tendai, en el Monte Hiei.

5) Dijeron que las cartas que Nichiren escribió en el idioma común de ese en-tonces (Hiragana, o caracteres fonéticos del japonés) eran la vergüenza de su maestro y las destruyeron.

6) Hicieron una estatua de Shakyamuni y la consideraban un objeto de devoción.

7) Irrespetaron los Gohonzon inscritos por el Daishonin: los colgaban detrás de es-tatuas de Shakyamuni, los dejaban en un corredor, los enterraban con cadáveres, o los vendían para sacar provecho.

8) Traicionaron al Daishonin al ponerse del lado de la secta Tendai para evitar la presión del gobierno.

Capítulo dosP U N T O S C L A V E

La traición de los cinco sacerdotes principales


1. Nichiko Hori, “Respuesta a los creyentes laicos de la provincia de Sado” en el Fuji Nikko Shonin Shoden (biografía detallada de Nikko Shonin), (Tokio: Soka Gakkai, 1963, pág. 429.

Judy riCHards CappeLLo

«Esta es una enseñanza con la que lo-gramos la Iluminación a través de seguir correctamente el camino del mentor y el discípulo. Si uno se aparta del camino del mentor y el discípulo, entonces, aunque uno proclame mantener el mismo Sutra del Loto, uno caerá en el ‘infierno del sufrimiento incesante’»1 —Nikko Shonin.

L a vida de Nichiren Daishonin fue la de vencer constantemente una per-secución tras otra en sus esfuerzos

para propagar la Ley Mística. El presidente Ikeda explica que «el Daishonin arriesgó su vida para proclamar a viva voz la enseñanza correcta, y esto atemorizó a los líderes de las demás escuelas religiosas, quienes, a su vez, instalaron una profunda sensación de inquietud con respecto al Daishonin entre las autoridades de mentalidad conserva-dora y tradicionalista. El resultado de esta instigación fue un aluvión de furia y de envidia dirigida contra Nichiren Daishonin»

(El mundo de los escritos de Nichiren Daishonin, vol. 2, págs. 2 y 3).

Así como Shakyamuni venció las fun-ciones diabólicas que le atacaron, Nichiren derrotó el ataque de fuerzas negativas que se le presentaron. Escribió:

«Día tras día, mes tras mes, año tras año, me he visto sujeto a persecuciones in-cesantes. Los trastornos y las hostilidades menores han sido tantos que superan toda cuenta, pero las persecuciones más im-portantes han sido cuatro… Y además mis discípulos, mis seguidores laicos, y hasta aquellos que apenas habían escuchado mis enseñanzas se vieron sometidos a graves castigos, y tratados como si fuesen cul-pables de traición (END, pág. 252).

Después de su muerte, sus seguidores seguían sujetos a la discriminación del go-bierno y de las autoridades religiosas y fue más de lo que algunos de sus discípulos más cercanos pudieron soportar.

La traición de los cinco sacerdotes principales


Nikko se negó a traicionar las enseñanzas de Nichiren

A medida que los sucesos ocurrían en la residencia de Nichiren en el Monte Minobu después de su muerte, a Nikko se le hizo necesario abandonarla y establecer un tem-plo cerca del Monte Fuji en lo que hoy es el templo principal Taiseki-ji. Lo que llevó a Nikko a dejar el lugar de la tumba de Nichi-ren y al templo allí fundado fue la trans-gresión o calumnia del superintendente de Minobu, y la traición de un compañero sacerdote mayor, Mimbu Niko (escrito con un carácter chino distinto al de Nikko). El superintendente Hakiri Sanenaga era un creyente del Budismo de Nichiren, pero fue inducido a abrazar prácticas y creencias incorrectas.

Respecto a estos errores, Nichiko Hori (1867–1957), 59º sumo sacerdote señaló que «lo más grave fue que restauró una estatua del Buda» (Recuento detallado de Nikko Shonin de la escuela Fuji, pág. 1729) porque considerar una estatua de Shakyamuni como objeto de devoción es contrario a la enseñanza esencial de Nichi-ren de que el Gohonzon es la base de nuestra fe, y el objeto fundamental de devoción. De-bido a la gravedad de la conducta de Hakiri, Nikko no cedió, porque en vez de escuchar a Nikko, Hakiri Sanenaga había sido estimu-lado en su error por Niko. Como estaba al tanto de esas circunstancias por las que Sanenaga cometió sus acciones transgreso-

ras o calumniosas, Nikko Shonin le dice en “Respuesta al Señor Hara” que «todo ello no es el error del sacerdote laico (Hakiri) sino que sólo son los errores del sacerdote torcido» (Ibíd., pág. 1733).

El presidente Ikeda dijo: «¿Cuál es la medida para los discípulos

de Nichiren? No es otra cosa sino sus es-critos. Si siempre tenemos en mente y nos basamos en este principio extremadamente claro, todo se volverá transparente como el cristal. El Daishonin nos amonesta es-trictamente así: “Si uno olvida al maestro original que trajo el agua de la sabiduría del gran acéano del Sutra del loto y en cam-bio sigue a otro, sin falta se hundirá en las aflicciones interminables del nacimiento y muerte” (END, pág. 785). Seguir al Daisho-nin quién es el “maestro original” es el significado propio de nuestra fe. Nikko Sho-nin, segundo sumo sacerdote, reverenció a Nichiren Daishonin como al Buda original y mantuvo estrictamente sus enseñanzas. En contraste, los otros cinco sacerdotes prin-cipales olvidaron la enseñanza del maestro original y pusieron su lealtad en otro lado. Crearon sobre la marcha doctrinas falsas acomodaticias para personas de poder y au-toridad, a quienes temían, y sucumbieron a los atractivos del mundo secular» (My Dear Friends in America, pág. 164).

Nikko Shonin en su carta “Respuesta a Mimasaka-bo” hace un recuento del tes-tamento y última voluntad del Daishonin como sigue: «Cuando el superintendente [de Minobu] vaya en contra de la Ley, no residiré allí”» (Hennentai Nichiren Daishonin


Gosho, pág. 1729). Nikko se mudó al área Fuji siguiendo la última instrucción del Nichiren y para proteger la integridad del budismo.

La desviación de los cinco sacerdotes principales

De los cinco sacerdotes principales, Nis-sho (1221–1323) y Nichiro (1245–1320) se convirtieron en discípulos de Nichiren antes que Nikko Shonin (1246–1333). Para ellos, Nikko Shonin era un sacerdote menor. Niko (1253–1314) y Nitcho (1252–1317) se unieron a la orden después que Nikko Shonin, pero se consideraban sus iguales en posición y rango. Nichiji (1250–¿?) entró al sacerdocio bajo la guía de Nikko Shonin pero le disgustaba obedecerle a uno de menor rango. Sus celos y emociones des-medidas nublaron sus juicios al punto en que dejaron finalmente de visitar Minobu y comenzaron a establecer sus propias ense-ñanzas.

Además de sentir envidia, cobardía y ser ignorantes del Budismo de Nichiren tam-bién jugaron un papel en la traición. Luego de la muerte del Daishonin, Nissho y Nichiro que vivían en Kamakura, asiento del go-bierno del Shogun, fueron presionados por el gobierno que les amenazó con destruir sus templos. Se las arreglaron para salir de este problema ofreciéndole al gobierno orar por este basándose en la práctica de la secta Tendai. Por miedo a la persecución y para preservar su posición social y su seguridad, buscaron congraciarse con el

gobierno, traicionando a la vez la voluntad de su maestro.

La comprensión superficial del budismo que tenían los cinco sacerdotes principales y su práctica utilitaria, les llevó a creer que el Daishonin propagaba el Sutra del Loto basado en la doctrina Tendai. En este sen-tido, Nikko Shonin explicó que «los cinco sacerdotes principales proclamaron que la enseñaza del Sabio Nichiren es de la escuela Tendai, así pues en sus cartas dirigidas al gobierno se llamaban a sí mismos “los se-guidores de la escuela Tendai”» (GZ, pág. 1601).

También permitían que sus sacerdotes menores recibieran los preceptos en el tem-plo principal de la escuela Tendai, en el Monte Hiei. Nichiren estaba especialmente ofendido con la escuela Tendai porque, si bien al principio con Dengyo había man-tenido al Sutra del loto como el Sutra su-premo, después de la muerte de Dengyo la doctrina de la escuela Tendai fue corroída por el esoterismo de la escuela Palabra Verdadera.

Jikaku se convirtió en el tercer sumo sacerdote de la escuela Tendai en el año de 854. Predicó que el Sutra Mahavairochana era la escritura más elevada de todas, co-locando en segundo lugar al Sutra del loto. La supremacía del Sutra del loto, por la que Dengyo dedicó su vida entera para establecer a pesar de muchas persecuciones, fue completamente ignorada por un supuesto sucesor legítimo.

Nichiren, se refirió a las escuelas preva-lecientes del budismo de su tiempo (Zen,


Tierra Pura y Palabra Verdadera) a las que rebatió contundentemente, y dijo de la es-cuela Tendai y de Jikaku lo siguiente: «Sin embargo, hay algo aun más dañino que estas tres enseñanzas, un mal que es cien, mil, diez mil, un millón de veces más difícil de creer» (END, pág. 696).

Nichiren se habría horrorizado porque cinco de sus discípulos principales se invo-lucraran con la escuela Tendai.

Los cobardes se refugiaron en la escuela Tendai

A los pocos años de fallecer Nichiren los cinco sacerdotes principales comenzaron a debilitarse. En 1285 Nissho presentó ante el gobierno una petición en la que se pro-clamaba seguidor de la escuela Tendai. En otras palabras, declaró no ser discípulo del Budismo de Nichiren. Ese mismo año Nichiro presentó una petición similar. Nit-cho se proclamó oficialmente sacerdote de la escuela Tendai en 1291. Nichiji apoyó el templo Honmon-ji en Ikegami y nunca al templo de Kuon-ji con Nikko, en Minobu, lo cual indica que probablemente también se presentaba como sacerdote de la escuela Tendai al mismo tiempo que Nichiro en 1285. Niko no ejerció diligencia en refutar o en negarse en apoyar a las enseñanzas que Nichiren enseñó que eran erróneas. Le hizo concesiones a la escuela Tierra Pura y al Shintoismo. Ellos en vez de tener valentía, basados en la fe, sucumbieron a la cobardía.

Los cinco sacerdotes principales no solo fueron en contra de las enseñanzas de Nichi-

ren, sino que también denigraron a Nikko Shonin porque este les amonestó sus errores. Tal como está reconocido por los eruditos de la escuela Minobu en la obra “La historia doctrinal de la secta Nichiren”, en los estudios del budismo dados por los cinco sacerdotes principales no había nada notable.

Ellos se fueron debilitando en la fe, se volvieron temerosos de las persecuciones, terminaron ignorando el deseo de Nichiren de propagar la Ley y finalmente se desvia-ron completamente de las enseñanzas del Daishonin. Estas características que com-parten los cinco sacerdotes principales son comunes en todos los que han traicionado al budismo a lo largo de su historia.

En el documento donde Nichiren le confía a Nikko Shonin el templo Kuon de Minobu, fechado el décimo tercer día del décimo mes de Koan [1282], escribe: «Las enseñan-zas que expuso Shakyamuni durante cin-cuenta años las he transferido a Byakuren Ajari Nikko. Él será el sacerdote jefe del templo Kuon en el Monte Minobu. Los que lo traicionen, bien sean creyentes laicos o sacerdotes, serán conocidos como denigra-dores de la Ley» (GZ, pág. 1600). Cuando los cinco sacerdotes principales comenzaron a oponerse a Nikko Shonin y a criticarle, demostraron que eran unos denigradores de la Ley.

En su “Carta desde Sado” el Daishonin también previene a sus seguidores sobre la deslealtad de los sacerdotes que actúan en contra del budismo: «La enseñanza correcta no puede ser destruida por gente no budista


ni por los enemigos del budismo; son los dis-cípulos del Buda quienes, sí, pueden hacerlo. Como afirma un sutra, el león solo puede ser devorado por las lombrices que se crían en su interior» (END, pág. 320).

La premonición del Daishonin se hizo realidad a poco tiempo de su muerte. Los cinco sacerdotes principales como «discípu-los del Buda» intentaron destruir la obra de su maestro desde adentro. Tal como el Daishonin lo señaló, a lo largo de la historia del budismo, su declive y corrupción han sido causados por sacerdotes, en especial por los de un alto rango. La historia del sacerdocio de la Nichiren Shoshu no es la excepción de este patrón histórico.

La fe dejó de existir en la escuela Fuji

Durante los siguientes 700 años, la es-cuela Fuji luchó por sobrevivir. Las otras sectas fundadas por los otros sacerdotes mayores que cedieron ante el gobierno y que estaban ubicadas más céntricamente se las arreglaron mejor. El aislamiento geográ-fico de Taiseki-ji y su larga tradición de ser controlado por unas pocas familias rurales adineradas creó una mentalidad estrecha y provincia-na: conservadora, orientada hacia la vida en el campo y protectora de intereses creados y establecidos. La escuela fue tan débil que reclutó durante nueve generaciones a sumos sacerdotes de otras sectas. Esto echa por tierra totalmente su concepto realmente propugnado sobre la transferencia de una «esencia viva» o heren-

cia del Budismo de Nichiren, de un sumo sacerdote a otro. La escuela también se desvió en su interpretación de las enseñan-zas de Nichiren. La fe dejó de existir en la escuela Fuji, y corregir esos errores hizo que el sumo sacerdote Nichikan se ganara el título de “Gran restaurador” del Budismo de Nichiren.

A lo largo de la historia del budismo, su declive y corrupción han sido causados por sacerdotes, en especial por los de un alto rango.


Notas

Los escritos de Nichiren Daishonin en español

«Leamos el Gosho regular-

mente, aunque sea sólo una

frase o un trocito estará

bien. Abrir el Gosho es un

comienzo. De todas mane-

ras, debemos esforzarnos

en leer los escritos del

Daishonin. Es importante

tener el espiritu de estu-

diar el Gosho. Incluso,

aunque olviden lo que

leyeron, algo profundo se

habrá grabado en lo más

hondo de su vida».

—Daisaku Ikeda

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