"ENTRE LA MUERTE Y EL RENACER" (version completa) por Y.Kawata

ENTRE LA MUERTE Y EL RENACER

http://www.chant4.co.uk/sgi/Documents/Rebirth.doc

Traduccion del "Seikyo Times", Febrero 1987, de Pedro Seckinger

Revision de Celia Prades

(miembros de SGIV)

Este articulo, escrito por Yoichi Kawata, Vicepresidente de la Soka Gakkai, fue publicado en tres entregas. La version completa aparecio por primera vez bajo el titulo de "Budismo y Ciencia Medica: Hacia el Establecimiento de una Perspectiva Correcta de la Muerte y el Renacer" (jap. Buppo to Igaku: Shieseikan no Kakuritsu no Tame ni) en el periodico Kyogaku Kenya Koza, vol. 6 (Instituto de Filosofia Oriental de Tokio, 1985).

Primera Parte: A Traves de la Barrera de la Muerte.

Explicaciones provenientes del Kusha Ron

?Que experimenta el "yo" subjetivo, que imagenes se despliegan ante el a medida que se acerca a la barrera entre la vida y la muerte?. En el Mundo Occidental, ademas de los aproximadamente 150 casos estudiados por el Dr. Raymond A. Moody (1), se ha informado de muchos relatos similares relativos a experiencias que tienen lugar al aproximarse el momento de la muerte.

Entre los casos estudiados por el Dr. Moody, encontramos los siguientes relatos:

"Lo primero que sucedio, y muy rapidamente, fue que pase a traves de un vacio muy oscuro a una gran velocidad. Supongo que se podria comparar con un tunel. Me sentia como si estuviera en una montana rusa en un parque de diversiones, atravesando este tunel a una velocidad tremenda" (2).

"Me encontraba en medio de un vacio totalmente oscuro. Es muy dificil de explicar, pero me sentia como si me estuviera moviendo en un vacio, pasando a traves de la oscuridad. Aun asi, me encontraba totalmente consciente". (3)

"...entre de cabeza en un pasaje estrecho y muy, muy oscuro. Me daba la impresion de que apenas podia pasar por el mismo. Comence a deslizarme hacia abajo, abajo, abajo". (4)

El Dr. Kenneth Ring ha llamado a tales impresiones "la entrada en la oscuridad", una etapa que describe como "transicional entre este mundo y lo que sea que haya mas alla ". (5)

Entre los registros de los casos clinicos del Dr. Ring leemos, por ejemplo, la siguiente descripcion: "Era como de noche. Estaba oscuro pero era como, como (pausa), como el cielo oscuro. Espacio. Oscuridad. Y no habia nada alrededor. No habia estrellas ni ningun objeto alrededor". (6)

Recientemente, se ha comenzado a informar acerca de estas experiencias en Japon, y su contenido parece ser muy similar. Las siguientes citas se han tomado del libro "Las Fases de la Muerte" (jap. Shi no Isogaku) de Yoshimoto Takaaki.

"Aunque ya me encontraba envuelto en la oscuridad, me sentia como si estuviera cayendo por un agujero aun mas oscuro".

"Me sentia como si estuviera volando a traves del espacio en el que no habia nada, solo una completa oscuridad".

"Quede totalmente envuelto en la oscuridad. Y tenia la sensacion de que estaba siendo atraido hacia una oscuridad aun mas profunda, como si estuviera en un ascensor".

"Era una sensacion escalofriante. Me encontraba en un lugar frio. Como un pasaje o tunel subterraneo".

La experiencia de acercarse a esa barrera, literalmente "el punto sin retorno", durante la transicion de la vida a la muerte o de la conciencia a la inconsciencia significa, en terminos cientificos, que debido a la muerte cerebral la vida se aproxima al estado de muerte biologica o celular. Las imagenes que surgen en este momento pueden describir el paisaje interior de una vida que desciende de niveles conscientes a inconscientes. Quizas podemos afirmar que son manifestaciones del proceso mediante el cual la energia psicosomatica, que se habia manifestado hasta ese momento en los cinco componentes de forma, percepcion, concepcion, volicion y conciencia (7) entra en estado de latencia, pasando del ambito de la sexta conciencia y de la conciencia mano al de la conciencia alaya (8).

Las imagenes descritas durante las experiencias que tienen lugar al aproximarse el momento de la muerte parecen corresponder al comienzo de lo que se llama en Budismo "el viaje a traves de la existencia intermedia" (jap. chu-u) (9), es decir, el intervalo entre esta existencia y la siguiente. Aunque aquellos que han sobrevivido a una experiencia cercana a la muerte para contarla no cruzaron, a fin de cuentas, la barrera que separa la vida de la muerte, el viaje a traves de la existencia intermedia continua mas alla del momento de la muerte, adentrandose profundamente en el mundo que existe mas alla de la misma. Este proceso puede incluir una expedicion al ambito interno de la vida, es decir, al universo psiquico.

El volumen 8 del Kusha Ron (sansc. Abhidharma-koshashastra), un tratado escrito por el erudito budista Vasubandhu, del siglo IV o V, explica la existencia intermedia como sigue:

"Los cinco componentes, tal como existen entre las dos etapas de la vida y el renacer se llaman eexistencia intermedia� �f. No ha llegado aun a su destino; por lo tanto, no puede decirse que ha nacido. Despues de la etapa de la muerte y antes del nacimiento, es decir, durante el intervalo entre ambas, surge una existencia que posee un cuerpo para moverse hacia el lugar donde renacera".

Por lo tanto, "existencia intermedia" indica el intervalo de tiempo entre la muerte y el renacer. La vida, tal como existe durante este intervalo, es llamada "cuerpo provisional", el cual, segun se afirma, consta de los cinco componentes. La "existencia" a que se hace referencia en este pasaje del Kusha Ron indica los cinco componentes.

Sin embargo, los cinco componente del cuerpo provisional difiere de los que formaban al individuo mientras estaba vivo. De acuerdo al significado que se le asigna aqui, el termino parece referirse a la energia latente de los cinco componentes que se manifestaran en la siguiente existencia. Desde el punto de vista del Mahayana, podriamos afirmar que se refieren a las "semillas" de los cinco componentes almacenadas en la conciencia alaya.

El componente "forma" que tiene la vida en la fase de la existencia intermedia se conoce como "cuerpo sutil" y se afirma que posee ojos y otros organos de los sentidos.

El Kusha Ron y el Daibibasha Ron (sansc. Abhidharma-mahavibhasha-shastra), un tratado del siglo II, describe detalladamente el "cuerpo provisional", o la vida en la etapa de existencia intermedia. Aqui me gustaria enfocar los nueve aspectos de la existencia intermedia explicados en el Kusha Ron.

1.- Visibilidad. En el volumen 9 del Kusha Ron se afirma: "El cuerpo provisional es visible solo para otras existencias intermedias de la misma clase. Si uno ha obtenido, mediante un esfuerzo tenaz, el mas puro ojo divino, sera capaz de verlo. Pero el ojo con el cual hemos sido dotados por la naturaleza no puede discernirlo debido a la extrema sutileza de ese cuerpo".

Este pasaje explica que el cuerpo provisional es extremadamente sutil; por lo tanto, no es visible por el ojo comun. Sin embargo, las existencias intermedias pueden verse las unas a las otras y se afirma tambien que los seres humanos que han obtenido una vision clarividente u otros poderes similares pueden verlas.

En lo que respecta al hecho de que las existencias intermedias pueden verse las unas a las otras, en el volumen 17 del Daibibasha Ron se afirma lo siguiente: (a) Entre las existencias intermedias de los Seis Caminos, aquellas que se encuentran en un camino particular pueden ver a las que se hallan en el mismo camino. Por ejemplo, las existencias intermedias que se encuentran en el estado de infierno pueden discernir a otras que se hallan en el mismo estado; las existencias intermedias que se encuentran en el estado de extasis pueden ver todas las existencias intermedias que se hallan en el mismo estado, y asi sucesivamente. (b) Ademas, las existencias que se encuentran en los Seis Caminos pueden percibir a las que se encuentran en un estado inferior. Es decir, aquellas que se encuentran en el estado de infierno solo pueden ver a otras existencias intermedias que se hallan en el mismo estado, pero aquellas que se encuentran en el estado de extasis pueden ver a todas las existencias intermedias que se hallan en los Seis Caminos.

2.- Poder para moverse. En el volumen 9 del Kusha Ron se afirma: "La existencia intermedia, esta dotada del poder sobrenatural, derivado de su karma, de viajar con la maxima velocidad. Ni siquiera los Budas pueden detenerlo, debido que esta investido del poder del karma.

Este pasaje explica que, debido a la fuerza de su karma, el cuerpo provisional puede moverse libremente a traves del espacio y ni siquiera un Buda es capaz de detenerlo.

3.- Posesion de organos de los sentidos. En el volumen 9 del Kusha Ron se afirma: "Las existencias intermedias estan, en todos los casos, dotadas de los cinco organos de los sentidos". Estos organos de los sentidos son aquellos poseidos por el "cuerpo sutil".

4.- Capacidad de atravesar cualquier obstaculo. En el volumen 9 del Kusha Ron se afirma: "El cuerpo provisional es coextensivo. Ni siquiera un diamante es impenetrable para el cuerpo provisional. Por lo tanto se le llama coextensivo". Debido a que el movimiento del cuerpo provisional no puede ser bloqueado ni siquiera por algo tan duro como el diamante, se dice que no puede ser obstruido. Es decir, que puede pasar libremente a traves de la materia mas densa.

5.- Destino inmutable. En el volumen 9 del Kusha Ron se afirma: "Una vez que surge el cuerpo provisional, destinado a un cierto renacer, ningun poder puede desviarlo de ese destino. Una existencia intermedia humana no dejara de ser tal para convertirse en una existencia intermedia de ningun otro tipo. Lo mismo es cierto con respecto a las existencias intermedias de los otros caminos. El cuerpo provisional existe con el fin de moverse hacia su destino y solo puede moverse en esa direccion, nunca otra".

Este pasaje indica que las circunstancias en las que renacera la existencia intermedia estan ya determinadas por sus acciones de existencias anteriores. Por ejemplo, si mientras estaba viva una persona ha creado el karma para renacer en el estado de tranquilidad, solo podra renacer en ese estado y no en el de infierno o cualquier otro. Despues de la muerte, ningun poder puede alterar su destino karmico (con la excepcion del poder de las oraciones ofrecidas por los difuntos, que seran explicadas despues).

6.- Uso de olores como alimento. En el volumen 9 del Kusha Ron se afirma: "?Se alimentan o no las existencias intermedias en el mundo del deseo? (10) Si, pero se alimentan solo de olores... Aquellas que no han acumulado buena fortuna solo se alimentan de olores desagradables, mientras que las que han acumulado buena fortuna hacen de los olores agradables su alimento".

De acuerdo a este pasaje, las existencias intermedias subsisten usando olores como alimento. Ademas, debido a que los organos de los sentidos (en este caso, la facultad de oler) son muy sutiles, tambien lo son los olores de los que se alimentan. Es decir, la facultad de oler poseida por el cuerpo provisional permite percibir olores de una naturaleza sutil.

Ademas, el texto afirma que aquellos que han acumulado buena fortuna pueden alimentarse de olores agradables, mientras que los que no la han acumulado, es decir, los que han acumulado mal karma, solo pueden alimentarse de olores desagradables.

7.- Duracion. Existen varias opiniones concernientes a la duracion de la existencia intermedia. Aqui me gustaria citar cuatro explicaciones que se encuentran en el volumen 17 del Daibibasha Ron.

1) "Pregunta: ?Durante cuanto tiempo mora la existencia intermedia en ese estado? Respuesta: Solo durante un corto periodo de tiempo, debido a que busca rapidamente el renacer.

De acuerdo a esta primera explicacion, la existencia intermedia solo dura un corto tiempo. Debido a que las condiciones externas necesarias son armonizadas por la energia karmica de la vida que se encuentra en estado provisional, su estadia en ese estado es muy corta.

2) El Venerable Shamadatta afirma: "La existencia intermedia dura solo siete periodos de siete dias. Antes de transcurridos 49 dias, el renacer queda definitivamente asegurado. "Esta opinion estima la duracion de la existencia intermedia en siete semanas, quedando el renacer definitivamente asegurado despues de transcurrido ese tiempo.

3) El Venerable Vasumitra afirma lo siguiente: "La existencia intermedia dura, cuando mucho, siete dias, debido a que el cuerpo provisional es extremadamente sutil y no puede existir mucho tiempo". Esta tercera explicacion estima la duracion de la existencia intermedia en una semana, debido a que la fragilidad del cuerpo provisional no le permitira persistir durante un periodo muy largo de tiempo.

4) "El Buda, el Hombre de Gran Virtud, ha afirmado: No existe duracion fija (para la existencia provisional). Es decir, que cuando las condiciones para el renacer se concretan rapidamente, el cuerpo provisional durara solo un corto periodo de tiempo. Pero si despues de transcurrido un largo periodo de tiempo, las condiciones no estan completas aun, ese cuerpo provisional persistira durante un tiempo considerable. "De acuerdo a esta cuarta opinion, el intervalo entre la muerte y el renacer no es fijo. Para algunos, las condiciones necesarias para el renacer se manifiestan rapidamente, mientras que para otros la materializacion de estas condiciones requiere de un tiempo mayor.

8.- Seguridad del renacer. (Este tema se tratara mas adelante)

9.- Forma de locomocion. En el volumen 9 del Kusha Ron se afirma: "Las existencias intermedias destinadas al estado de extasis se mueven hacia arriba con la cabeza en alto, como al levantarnos de un asiento. Las destinadas a los estados de tranquilidad, hambre o animalidad se mueven hacia delante horizontalmente. Las destinadas al infierno tienen sus cabezas hacia abajo y sus pies en el aire, y asi caen en las profundidades".

Esta descripcion refleja la nocion de un cielo localizado por encima del mundo humano y un infierno que se halla por debajo del mismo. Los destinados al cielo se mueven hacia arriba con la cabeza por delante, mientras que aquellos destinados al infierno caen en el mismo de cabeza. Los cuerpos provisionales de aquellos destinados al estado de tranquilidad, animalidad o hambre tienen sus cabezas en alto y sus pies abajo, moviendose como lo hacen los seres humanos.

Al leer estos pasajes, debemos recordar que el Kusha Ron y el Daibibasha Ron son tratados Hinayana, y como tales, estan profundamente influenciados por el punto de vista filosofico Hinayana, que afirma que los dharmas, o componentes basicos de todas las cosas, existen en realidad. Por lo tanto, se refieren al cuerpo provisional como algo que tiene existencia real y sustancial, pero al revisar nuestra comprension de los mismos a la luz del Budismo Mahayana, encontramos datos importantes relativos a la forma en que existe la vida despues de la muerte.

Desde el punto de vista del Budismo Mahayana, podemos afirmar que la vida despues de la muerte existe en el estado de vacio o no-sustancialidad (ku), disolviendose de nuevo en el gran cosmos y fluyendo con la vida cosmica. Dicho en otras palabras, el cuerpo provisional no es, de hecho, otra cosa que, la conciencia alaya, la estructura de la existencia individual que transmigra de una vida a la siguiente, conteniendo dentro de si misma el potencial de todas las funciones fisicas y mentales en la forma de "semillas".

El llamado "cuerpo provisional" existe en el estado de vacio o no-sustancialidad, en el cual se funde con la gran vida del cosmos, mientras mantiene en un estado latente, es decir, como semillas en la conciencia alaya, las funciones que hacen que los cinco componentes tomen forma y se unan.

Los pasajes provenientes del volumen 9 del Kusha Ron que hemos citado anteriormente pueden interpretarse adecuadamente como una descripcion de la forma en que las semillas de los cinco componentes existen de manera latente en la conciencia alaya; que se encuentra, a su vez, en el estado de vacio, representado esto como algo que tuviera existencia sustancial y manifiesta.

Sin embargo, aun cuando la vida en el estado de no-sustancialidad, vacio o ku se ha disuelto de nuevo en el cosmos mismo, esto no significa que se pierda su caracter o personalidad individual. En otras palabras, aun cuando se haga una con el gran cosmos, mantiene simultaneamente su identidad como individuo. Esta forma de existir es el estado de ku, que no puede describirse ni como existencia ni como no-existencia.

Los factores que determinan esta individualidad se encuentran impresos en la conciencia alaya, hallandose contenidos dentro de las mismas como "semillas". Las semillas del karma, juegan un papel importante a este respecto (11).

Durante el proceso posterior a la muerte el "yo" subjetivo de cada existencia individual es influenciado por las semillas, especialmente las del karma, contenidas en la conciencia alaya. En otras palabras, mientras se encuentra fundido con la vida cosmica, el "cuerpo provisional" o yo subjetivo experimenta la fuerza latente de su karma y otras semillas y, mientras recibe placer o sufrimiento, percibe diversas imagenes.

Las sensaciones o imagenes reales que una vida individual recibe en el estado de existencia intermedia forma el "paisaje interior" de esa vida despues de la muerte y corresponde a las descripciones existentes en varias escrituras budistas, relativas al "viaje a traves de la existencia intermedia". Nichiren Daishonin mismo describe este viaje detalladamente en uno de sus primeros escritos titulados "En Alabanza a los diez Reyes" (jap. Juo Santan Sho). Ahora me gustaria considerar lo que experimenta la vida despues de la muerte, segun lo descrito en este Gosho.

Segunda Parte: El Viaje a Traves de la Existencia Intermedia

Descripciones provenientes del Juo Santan Sho

El Juo Santan Sho (En alabanza a los diez Reyes) (12), uno de los primeros escritos de Nichiren Daishonin, describe el viaje a traves de la existencia intermedia, es decir, a

traves del intervalo entre la muerte y el renacer, haciendo referencia a creencias populares de esa epoca, probablemente de origen chino, en diez reyes del otro mundo que, segun se afirmaba, juzgan a los difuntos. La descripcion comienza con la escena de una persona difunta caminando a solas a traves de una vasta y oscura planicie.

"Cuando una persona muere, vaga a solas a traves de una vasta planicie. Esto se llama el viaje a traves de la existencia intermedia. Si trata de avanzar a lo largo del sendero, no puede encontrar provisiones para llevar consigo; si intenta detenerse a medio camino, no puede hallar ningun lugar donde permanecer. Aun cuando desee avanzar, no puede disponer de provisiones; aun cuando desee detenerse, no existe ningun lugar donde permanecer. Ademas, se dice que la oscuridad es igual a la de la noche mas negra. Solo puede ver la luz de las estrellas, y debido a que su sendero se pierde en la oscuridad, tanto hacia atras como hacia delante, hacia la izquierda y la derecha, todo esta oculto por las sombras. Ni una sola persona lo puede acompanar, y no hay nadie que se interese por su bienestar. Cuando nos imaginamos lo que siente en ese momento, nos sentimos tristes y desdichados. Aun cuando puede ver a su amada esposa e hijos en el mundo saha, no existe ningun camino por el cual regresar, y cada vez se aleja mas y mas de ellos. Debido a que no sabe cual es su destino, no existe ningun sendero que pueda discernir. No importa lo que haga, su unica compania son sus propias lagrimas de dolor".

Avanzamos a solas y con dificultad por una vasta planicie, la persona difunta se acerca gradualmente a las montanas de la muerte. Se describe como altas y traicioneras, como riscos tan afilados como espadas. Nichiren Daishonin tambien hace referencia a estas montanas en una carta al caballero Yagenta, en la cual afirma lo siguiente: "Nam-myoho-renge-kyo sera el baston indestructible que lo llevara sin peligro mas alla de las montanas de su muerte" (MW-1, 124).

Habiendo cruzado estas escarpadas montanas, durante el septimo dia despues de su muerte, se afirma que la persona difunta llega al lugar donde habita el primero de los diez reyes, llamado Rey Shinko. Aun cuando es sometido a juicio en la corte de este rey, no se determina aun el peso relativo de sus buenas y malas obras, y antes de decidir el lugar de su proximo renacer, es decir, en cual de los seis senderos renacera, es enviado al segundo de los diez reyes, el Rey Shoko. Durante su viaje, la persona difunta llega al famoso "rio de los tres cruces". En lo que se refiere al origen de este nombre, en el Juo Santan Sho se afirma lo siguiente: "Durante su viaje para ver a este rey, el difunto llega a un gran rio, llamado el rio de los tres cruces, cuya anchura es de cuarenta yojana. Se llama tambien el rio del infierno. Este rio puede cruzarse en tres lugares; por lo tanto se le llama el rio de los tres cruces".

Un yojana equivale aproximadamente a siete kilometros, de manera que con una anchura de cuarenta yojana, este rio mediria aproximadamente doscientos ochenta kilometros de una ribera a la otra. Se dice que existen tres lugares donde el difunto puede cruzarlo. El primero se encuentra aguas arriba, donde el rio es poco profundo. Aquellos que en vida cometieron solo faltas menores cruzan aqui. El segundo se halla aguas abajo. Aqui la corriente corre tan rapidamente como una flecha lazada por un arquero, y las olas se levantan como elevadas montanas. Ademas, se afirma que las aguas estan infestadas de serpientes venenosas. Aquellos que cometieron grandes faltas cruzan aqui. El tercer cruce se encuentra en el medio del rio: aqui se halla un

puente adornado con oro, plata y siete tipos de joyas. Solo los que han realizado buenas obras cruzan aqui.

En la ribera opuesta del rio se levanta un gran arbol, a cuya sombra esperan un par de demonios, masculino y femenino. Ellos despojan al difunto de todas sus vestimentas, hasta la ultima tunica, y las cuelgan de las ramas del arbol. Se dice que las ramas se doblan de acuerdo al peso de las faltas que el difunto ha cometido.

Con relacion a esto, Nichiren Daishonin afirma en la "Carta a Jakunichi-bo": "Avance por el sendero del Sutra del Loto que lleva hacia la iluminacion, teniendo en mente el momento en que los demonios y los guardias del infierno lo despojaran de sus vestiduras en la ribera del rio de los tres cruces. El Sutra del Loto es la tunica que lo protegera de la desgracia despues de esta vida/" (MW-1, 237). Y anima a la Dama Nanjo, despues de la muerte de su hijo (un hermano menor de Tokimitsu), escribiendo lo siguiente: "Cuando el difunto Nanjo Goro cruce las montanas de la muerte y el rio de los tres cruces, los soldados que lo acompanaran y someteran a los bandidos montaneses de las ilusiones y los piratas de las faltas karmicas, permitiendole llegar sin peligro a la Tierra Pura del Pico del Aguila, son las palabras del Sutra Muryogi, que dicen asi: En estos mas que cuarenta anos, aun no he revelado la verdad" (Gosho Zenshu, p. 1596) (13). Habiendo cruzado el rio de los tres cruces, se dice que la persona difunta se presenta ante la corte del Rey Shoko durante el decimocuarto dia despues de su muerte. Aqui, tambien, se investigan las buenas y malas obras que realizo mientras estaba viva, pero antes de que se llegue a un veredicto, es enviada al siguiente de los reyes. Se afirma que, de esta manera, se presenta ante los diez reyes.

Con relacion a esto, en el Gosho. "La Herencia de la Ley Fundamental de la Vida" se afirma lo siguiente con relacion a quien comete una calumnia: "Los diez reyes del infierno lo juzgaran entonces, y los mensajeros celestiales que lo han acompanado desde su nacimiento le echaran en cara sus malas obras" (MW-1, 23).

Se afirma que los diez reyes juzgan las buenas y malas obras de los difuntos desde el septimo dia despues de su muerte, hasta su segundo aniversario. Cumplen con el papel de decidir las circunstancias de su renacer, de acuerdo con sus buenas y malas obras pasadas.

Los diez reyes son en realidad Budas y Bodhisattvas. Sin embargo, para hacer consciente al difunto de las faltas que ha cometido durante su vida y permitirle arrepentirse de las mismas, ocultan su gran misericordia y manifiestan externamente un aspecto fiero y colerico.

La verdadera identidad de los diez reyes, segun se establece en el Juo Santan Sho, asi como el dia despues de nuestra muerte en que se afirma juzgan nuestras obras, son los siguientes:

Septimo dia: el Rey Shinko (la deidad budista Fudo).

Decimocuarto dia: el Rey Shoko (el Buda Shakyamuni).

Vigesimo primer dia: el Rey Shutei (el Bodhisattva Monjushiri).

Vigesimo octavo dia: el Rey Gokan (el Bodhisattva Fugen).

Trigesimo quinto dia: el Rey Emma (el Bodhisattva Jizo).

Cuadragesimo segundo dia: el Rey Henjo (el Bodhisattva Miroku).

Cuadragesimo noveno dia: el Rey Taisan (el Buda Yakushi).

Centesimo dia: el Rey Byodo (el Bodhisattva Kanzeon).

Primer aniversario: el rey Tocho (el Bodhisattva Seshi).

Segundo aniversario: el Rey Godotenrin (el Buda Shakyamuni) (14)

Durante el trigesimo quinto dia despues de su muerte, la persona difunta llega al palacio del Rey Emma. En China, se llama a Emma Rey Hsi-cheng ("el que acalla las protestas"), lo que quiere decir que silencia las objeciones de la persona difunta relativas a un tratamiento injusto.

Se afirma que el palacio del Rey Emma tiene cuatro entradas, hacia el norte, sur, este y oeste, respectivamente. A la derecha e izquierda de cada entrada se encuentran unas astas, como las usadas para los estandartes, en la parte superior de las cuales se posa un dios con la forma de una cabeza humana. A veces se llama a estos dioses "mensajeros celestiales" y equivalian generalmente a Dosho ("mismo nacimiento") y Domyo ("mismo nombre"), dioses que, segun se afirma, acompanan a las personas desde el momento de su nacimiento y toman nota de sus buenas y malas obras. Cuando el Rey Emma pronuncia una sentencia, informa al difunto lo siguiente: "Estos mensajeros celestiales nacieron en el mismo momento que tu, y desde entonces te han acompanado como la sombra sigue al cuerpo, sin separarse nunca de tu persona, ni siquiera por un solo instante. Debido a que han tomado nota de todas tus obras en sus tablas, no puede haber ni el mas minimo error.

Ademas, cuando el difunto llega a la corte del Rey Shoko, durante el decimocuarto dia despues de su muerte, se afirma alli tambien se encuentran las astas, a la izquierda y derecha, sobre cada una de las cuales se posa de manera similar una deidad en forma de cabeza humana. La de la izquierda es masculina; la de la derecha es femenina. En el Juo Santan Sho se lee lo siguiente: "El dios de la izquierda toma nota de todas las malas obras, sin pasar por alto ni la mas pequena falta. El Dios de la derecha toma nota de todos los actos virtuosos, sin pasar por alto ni el mas pequeno bien. Se les llama la pareja de deidades de las astas. Con sus cabezas humanas, presencias todos los asuntos de los hombres claramente como uno puede ver la palma de su mano".

Ademas, en la corte del Rey Emma se encuentra un salon separado, llamado el Salon del Brillo de la Luz. En este salon se halla colgado el espejo johari, conocido tambien como el espejo del karma.

Cuando una persona culpable de una falta ha sido enviada a la corte de Emma el rey procede a interrogarlo. Indica que, mientras se hallaba en el mundo saha, el difunto se ha comportado de manera silenciosa y cruel, careciendo de misericordia. ?Le ha ayudado la riqueza que ha acumulado con tanta avaricia en el viaje de la muerte?, le pregunta Emma. ?Tomarian su lugar los hijos que amo tan tiernamente, en vista de su estado actual? Y asi continua torturando al difunto.

Esta descripcion significa que la riqueza, autoridad, posicion y amor de la esposa y los hijos que uno disfruta en este mundo no sirven de ayuda alguna durante la existencia intermedia.

De manera similar, la imagen de los difuntos despojados de sus vestimentas por los dos demonios en el rio de los tres cruces ilustra el hecho de que inclusive los que han acumulado incontables riquezas en el mundo, poseyendo muchas vestimentas elegantes para usar de acuerdo al momento, y disponiendo de numerosos sirvientes y conocidos, seran al final despojados de todo, y tendran que vagar solos durante el viaje de la existencia intermedia.

Luego el Rey Emma lee al difunto el contenido de las tablas de hierro sobre las cuales los mensajeros celestiales han tomado nota de sus obras. Al oir esto, el difunto protesta, afirmando que, aun cuando recuerda algunas de las faltas que se le acaban de leer, el resto es seguramente un error de parte de los mensajeros celestiales.

?Inclusive aqui, en el mas alla, continuaras con tus faltas mintiendo?, le pregunta Emma. "No hemos anadido ni una sola falta a tu registro. Estas recibiendo simplemente el efecto de tus propias acciones". De esta manera, reprocha a la persona difunta. Ademas, para demostrar a esa persona que el registro mantenido por los mensajeros celestiales no contiene error alguno, hace que la misma mire en el espejo johari, donde se reflejan todas las acciones de su vida. En terminos modernos, seria algo parecido a ver una grabacion de video.

Ante esto, la persona difunta deja de discutir con el Rey Emma. Se afirma que lo unico que espera entonces son las oraciones de su esposa, hijos y los conocido que ha dejado atras por su iluminacion. En el Juo Santan Sho se afirma lo siguiente:

"Al final, lo que determina la ascension o caida de la persona difunta es el ofrecimiento o no de oraciones por el. La contemplacion de estos principios nos urge a profundizar nuestra fe y ofrecer oraciones para nuestros seis tipos de parientes (15). De particular importancia son las oraciones ofrecidas durante el trigesimo primer dia, cuando el difunto padece de un gran sufrimiento en la corte del Rey Emma. Si uno lleva a cabo la virtud de ofrecer oraciones por el en este momento, entonces, cuando todo se refleja en el espejo, el Rey Emma y todos sus oficiales se regocijaran. Y la alegria del transgresor, al recibir estas oraciones, no tendra limites".

Es decir que, aun cuando el difunto debiera, de otra forma, estar destinado a caer en el infierno, si se ofrecen oraciones por el, entonces, de acuerdo a la cantidad y profundidad de los beneficios provenientes de las mismas, puede lograr inmediatamente la iluminacion, renacer en los reinos celestial o humano, o ser enviado al siguiente rey posponiendo su sentencia.

Como se ilustra simbolicamente en el Juo Santan Sho mediante las imagenes del Rey Emma y su corte, las circunstancias del renacer de una persona difunta son determinadas solo por las buenas y malas obras que ella misma realizo cuando estaba viva. Es decir, la persona difunta elige en efecto un renacer correspondiente a las semillas karmicas que se encuentran en su conciencia alaya, de acuerdo con la ley de causalidad karmica, el principio que sostiene que uno cosecha las recompensas de sus propias acciones. El papel simbolico de los diez reyes es el de juzgar si la persona

difunta ha reconocido genuinamente sus faltas, y si se esta aplicando correctamente o no la ley de la causalidad karmica.

En otras palabras, el juicio de los diez reyes descrito en el Juo Santan Sho y otros textos parecer ser una imagen recibida por una vida que se encuentra en la fase intermedia, simbolizando el rigor de la ley causal que no puede admitir excepcion alguna.

Los implementos que el Rey Emma usa para emitir una sentencia, son tablas de hierro sobre las que los mensajeros celestiales anotan las buenas y malas obras del difunto, y el espejo johari, llamado tambien el espejo del karma. Los mensajeros celestiales simbolizan la funcion mediante la cual se registran sin excepcion todos nuestros pensamientos, palabras y obras en la conciencia alaya. El espejo johari puede considerarse un reflejo preciso del karma, almacenado en la conciencia alaya durante la existencia intermedia.

De acuerdo a la descripcion que se encuentra en el Juo Santan Sho, el cuadragesimo noveno dia marca casi la ultima oportunidad para el "ser" que se encuentra en la fase de la existencia intermedia, de elegir su renacer de acuerdo con las causas karmicas que se encuentran en la conciencia alaya. Se afirma que durante este dia, el difunto comparece ante el rey Taisan. En el Gosho se afirma lo siguiente: "Cuando comparecen ante este rey, se determina el lugar del renacer de todos los transgresores".

En casos excepcionales, puede que el difunto sea enviado al siguiente rey, con las circunstancias de su renacer aun sin decidir, pero en la vasta mayoria de los casos, el lugar donde el difunto renacera es determinado en este momento. Por lo tanto, esta ocasion es llamada "la realizacion de los cinco componentes de la existencia intermedia".

Ante la corte del Rey Taisan se encuentran seis puertas, llevando cada una de ellas a uno de los seis senderos. De acuerdo con sus causas karmicas, es decir, su tendencia vital, el difunto pasa por una u otra de estas puertas.

El momento en que la persona difunta pasa por una de las puertas corresponde a su siguiente renacer. En este momento termina el viaje a traves de la existencia intermedia, y nace en uno u otro de los seis senderos. Parece que entre las cuatro opiniones mencionadas anteriormente, concernientes a la duracion de la fase de existencia intermedia segun se establece en el Kusha Ron y el Daibibasha Ron, el Juo Santan Sho sigue generalmente la segunda, que sostiene que los cinco componentes de la existencia intermedia persisten durante siete semanas.

Sin embargo, el Kusha Ron sostiene que ningun poder puede alterar el karma del difunto formado en su existencia anterior. Y, de hecho, es cierto que el karma de una vida en la fase de la existencia intermedia no puede ser alterado por poder alguno tal como la autoridad, la posicion social, la riqueza o el afecto y preocupacion de los parientes que la persona difunta ha dejado atras. El Juo Santan Sho aclara, que ni siquiera la misericordia de los diez reyes puede alterar el karma del difunto o cambiar el lugar en el que esta destinado a nacer.

Sin embargo, de acuerdo al Gosho, el otorgamiento, por parte de los vivientes, de los beneficios logrados mediante la practica budista, es decir, las oraciones por el difunto, son el unico poder que puede efectuar un cambio en el karma de este, e inclusive alterar las circunstancias del nacimiento a que esta destinado.

En otras palabras, la suprema buena fortuna inherente a la iluminacion, ofrecida por los vivos mediante sus oraciones, penetra la conciencia alaya de la persona difunta y efectua un cambio en esa vida a un nivel muy fundamental. Por ejemplo, aun cuando una vida se encuentra sometida a los sufrimientos de los tres senderos del mal en la fase de la existencia intermedia, si los vivos envian a esa vida la gran buena fortuna del estado de la iluminacion, sus sufrimientos se convertiran inmediatamente en placer, y podra encaminarse hacia un renacer mas feliz basado en una condicion de vida llena de buena fortuna.

Debido a esto, Nichiren Daishonin indica repetidamente en el Juo Santan Sho la importancia del ofrecimiento de oraciones por los difuntos. Por ejemplo, al describir lo que sucede en la corte del Rey Shoko, afirma lo siguiente en ese Gosho:

"El transgresor espera de momento a momento que su esposa e hijos oren en su memoria, pero esto es exactamente lo que no hacen. En lugar de ello, sus hijos se pelean por las riquezas que dejo atras, cometiendo varias maldades, y la persona difunta sufre aun mas...Observando esto, el rey dice: Tus hijos son malos hijos. Ahora ya no hay nada que hacer, y el difunto caen en el infierno. Sin embargo, si los vivos ofrecen oraciones y invocan la Ley Mistica en su memoria, que borra las faltas y salva, el difunto puede alcanzar la iluminacion. Entonces el rey se regocija y el placer del transgresor no tiene limites"

Ademas, al describir lo que ocurre durante el cuadragesimo segundo dia en la corte del Rey Henjo, el Gosho se refiere a los tres tipos de devocion filial. Proveer a nuestros padres de alimentos y vestimentas, representa el primer nivel de devocion filial. Servirlos, cumpliendo con su voluntad, representa el segundo nivel. Y afirma que el nivel mas elevado de devocion filial consiste en ofrecer a nuestros padres los beneficios logrados mediante la practica budista. Afirma ademas que, dado que el ofrecer a nuestros padres los beneficios de nuestro daimoku cuando aun esta en vida, constituye una forma superior de devocion filial, la forma mas elevada de esta consiste en ofrecer los beneficios de nuestro daimoku a los padres que ya han muerto.

Por lo tanto, el daimoku ofrecido al difunto constituye la ofrenda suprema de beneficios para ellos, y tiene el poder de permitir que una vida que vaga a traves de la existencia intermedia alcance la Iluminacion. Los magnificos efectos del daimoku pueden eliminar el sufrimiento y hacer realidad la iluminacion, inclusive en el caso de una vida que ha caido en el infierno de los incesantes sufrimientos.

Con relacion a esto, en el Ongi Kuden (Registro de las Ensenanzas oralmente transmitidas) del Daishonin se afirma lo siguiente:

"Ahora que Nichiren y sus seguidores ofrecen oraciones por los difuntos, recitando el Sutra del Loto y invocando Nam-myoho-renge-kyo, la luz de nuestro daimoku llega al infierno de los incesantes sufrimientos y les permite alcanzar la iluminacion en su estado actual. De aqui la idea del ofrecimiento de beneficios. Aun cuando alguien no

crea en el Sutra del Loto y caiga en el infierno de los incesantes sufrimientos, si un buen hijo envia la luz del daimoku, ofreciendo oraciones por el como devoto del Sutra del Loto, entonces, ?como puede dejar la persona difunta de alcanzar la iluminacion? (Gosho Zenshu, p. 712).

Aqui termina nuestra explicacion de la existencia intermedia; pero antes de pasar al asunto del renacer, debemos referirnos a un pasaje importante del Juo Santan Sho concerniente a aquellos que, despues de la muerte, no pasan por la fase de la existencia intermedia. En el pasaje en cuestion se afirma lo siguiente: "Ademas de estos, aquellos que han cometido las faltas mas graves o realizado el bien supremo, no experimentan la existencia intermedia. Aquellos que han realizado el bien supremo alcanza inmediatamente la iluminacion, mientras que los que han cometido las faltas mas graves caen de inmediato en los senderos del mal. Por lo tanto, en los casos de un bien o mal extremo, no existe la existencia intermedia".

Aquellos que comenten el supremo mal de calumniar al Sutra del Loto, despues de pasar por las agonias de la muerte, no pueden evitar el caer de inmediato en el infierno de los incesantes sufrimientos. Debido a la claridad de la naturaleza maligna de sus obras, no hay necesidad de que esperen la sentencia de los diez reyes.

Por otro lado, aquellos que han realizado el supremo bien, es decir, aquellos que en vida invocaron el daimoku y establecieron el estado vital de la iluminacion, una vez que han pasado por el momento de la muerte, son recibidos de inmediato por los Budas, Bodhisattvas y deidades benevolentes, y pueden ir de inmediato a la Tierra Pura del Pico del Aguila.

En varios de sus escritos, Nichiren Daishonin describe el "paisaje interior" que se presenta despues de la muerte de alguien que, en vida, hizo surgir continuamente el estado de Iluminacion mediante la fe en la Ley Mistica.

Por ejemplo, en "La Herencia de la Ley Fundamental de la Vida" se afirma lo siguiente:

"Para aquel que hace acopio de su fe y invoca Nam-myoho-renge-kyo con la profunda conviccion de que se trata del ultimo momento de su vida, el Sutra proclama: Despues de su muerte, mil Budas extenderan sus manos para liberarnos de todo temor y evitar que caiga en los senderos del mal. ?Como podemos retener nuestras lagrimas ante la inexpresable felicidad de saber que no solo uno o dos Budas, ni solo cien o doscientos, sino mil Budas vendran a recibirnos con los brazos abiertos? (MW-1, 22)

De manera similar, en "Sobre la Practica de las Ensenanzas del Buda", se afirma lo siguiente:

"Incluso si alguien fuera a cortar nuestra cabeza con una sierra, atravesarnos con lazas, o encadenar nuestros pies y horadarlos con un punzon, en tanto estemos vivos, debemos continuar invocando Nam-myoho-renge-kyo, Nam-myoho-renge-kyo. Entonces, si invocamos daimoku hasta el mismo momento de la muerte, Shakyamuni, Taho y todos los otros Budas del Universo vendran a nosotros instantaneamente, exactamente como lo prometieron en la ceremonia que tuvo lugar en el Pico del Aguila. Tomando nuestras manos y cargandonos sobre sus hombros, nos llevaran hasta el Pico del Aguila. Los dos santos, los dos dioses celestiales y las Diez Diosas nos protegeran,

mientras todos los dioses budistas levantan un dosel sobre nuestras cabezas y despliegan estandartes. Nos escoltaran bajo su proteccion hasta la Tierra del Buda" (MW-1, 106-7).

Y en el Gosho titulado "Las Catorce Calumnias"; Nichiren Daishonin describio al Caballero Matsuno la Tierra Pura del Pico del Aguila a ser experimentada despues de la muerte, animandolo asi a mantener una fe fuerte hasta el ultimo momento de su vida:

"Continuar su practica sin vacilar hasta el ultimo momento de su vida y cuando ese momento llegue, !observe con cuidado!. Cuando escale la montana de la maravillosa iluminacion y mire a su alrededor en todas direcciones, entonces, para su asombro, vera que todo el Universo es la Tierra de la Luz tranquila. El suelo sera de lapislazuli, y los ocho senderos estaran separados por cuerdas de oro. Cuatro tipos de flores caeran de los cielos y resonara una musica en el aire. Todos los Budas y bodhisattvas se hallaran presentes completamente felices, acariciados por la brisa de la eternidad, la felicidad, el verdadero ser y la pureza. Se acerca rapidamente el momento en que nosotros tambien nos contaremos entre ellos. Pero si somos debiles en la fe, nunca llegaremos a ese maravilloso lugar" (MW-3, 216-17).

Tercera Parte: Condiciones para el Renacer

Una perspectiva budista de la concepcion

Desde el punto de vista de la medicina occidental moderna, la sola union del esperma y el ovulo es condicion suficiente para que ocurra el embarazo; cuando el ovulo es fertilizado por el esperma tiene lugar la concepcion. Sin embargo, desde el punto de vista budista, ademas de la union del esperma y el ovulo, se considera tambien condicion esencial el surgimiento de la conciencia alaya, es decir, el surgimiento de la vida desde la fase latente o de existencia intermedia. De acuerdo a esto, el Budismo resume las condiciones necesarias para el renacer como "la union de los tres factores".

En lo que respecta a "la union de los tres factores", en el quinto volumen del Sutra Daijoseki se lee lo siguiente: "? Como entonces, Oh Ananda, entra la vida en el utero de la madre? El padre y la madre despiertan en su mente el deseo, la epoca del mes debe ser adecuada y el cuerpo provisional debe manifestarse. Y si ademas no existe ninguna de las muchas alteraciones y dolencias, tales como aquellos mencionados anteriormente, y si se hallan presentes las relaciones karmicas, entonces la vida entrara en el utero".

Aqui, los "tres factores" se definen como la union sexual de los padres, el funcionamiento apropiado del ciclo mensual y el surgimiento del cuerpo provisional desde la fase de la existencia intermedia. Ademas, para que estos tres factores se unan, no debe existir alteracion fisica alguna que interfiera con el embarazo y debe existir una afinidad entre el karma de los padres y aquel almacenado en la conciencia alaya de la vida que se encuentra en la existencia intermedia.

En el decimoseptimo volumen del Daibibasha Ron se afirma lo siguiente: "La union de los tres factores significa la union del padre, la madre y el cuerpo provisional", y el quincuagesimo quinto volumen del Sutra Daijoseki referencia a "la union de los fluidos masculino y femenino".

Tambien Nichiren Daishonin, en la "Carta de Sado" dice que su espiritu mora en un cuerpo "concebido de los fluidos masculino y femenino" (MW, vol. 1, p. 37) y en "Sobre Escuchar Primero el Significado del Vehiculo del Buda" el escribe lo siguiente: "Cuando inquirimos exhaustivamente acerca de nuestros origenes, descubrimos que nuestros cuerpos fueron formados de la union de los fluidos blanco y rojo, la esperma y sangre de nuestros padres" (Gosho Zenshu, p. 983).

En la terminologia medica moderna, el fluido rojo o femenino se refiere al ovulo, y el blanco o masculino a la esperma. Por lo tanto, la "union de los tres factores" se refiere a la union de la esperma, el ovulo y el cuerpo provisional. El cuerpo provisional juega el papel fundamental en el nacimiento de la vida humana. Las funciones de la esperma y el ovulo, contentivos de su informacion genetica, pueden considerarse como causas externas o auxiliares que ayudan al cuerpo provisional a manifestarse, pasando de la fase latente o de existencia intermedia a la fase manifiesta del nacimiento.

Con relacion al mismo tema, el Presidente de la SGI Daisaku Ikeda observo en un dialogo con el Dr. Koji Yakabi lo siguiente:

"Cuando un nino es concebido y nace, su propio karma del pasado se considera como la "causa", mientras que los padres que elige de acuerdo con ese karma son la "condicion". Y luego continuo: "Asi, desde el punto de vista del Budismo, el nacimiento de un ser humano ocurre mediante la union de las causas internas, aquellas existentes dentro de la vida, con las condiciones externas apropiadas (USHIO, abril de 1986).

La ciencia medica moderna no puede clarificar la razon por la que cierta informacion genetica es seleccionada y transmitida a un nino en particular de entre la informacion genetica combinada de ambos padres. Es debido a este proceso de seleccion que, incluso ninos nacidos de los mismos padres, difieren tanto fisica como mentalmente, por ejemplo, en su personalidad, habilidades, temperamento y constitucion fisica.

?Por que razon, entre cientos de miles o, mas bien, entre millones de datos contenidos en los genes, son asignados unos y no otros a un nino en particular?. Desde el punto de vista de la ciencia medica, esto solo puede considerarse como cuestion de azar.

Sin embargo, desde el punto de vista del Budismo, la vida en la fase de existencia intermedia no solo elige a los padres de acuerdo al karma almacenado en la conciencia alaya, sino que ademas recibe de ellos aquellos genes especificos correspondientes a su propio karma; aun cuando los padres sean los mismos, su informacion genetica sera distribuida de manera diferente entre sus hijos. Asi, aun cuando los hermanos pueden diferir geneticamente, tanto mental como fisicamente, debemos buscar la causa fundamental de esas diferencias, en las diferencias del karma que llevaban dentro de ellos mientras se hallaban aun en la fase de existencia intermedia.

Un pasaje del Oko Kikigaki, un registro de disertaciones de Nichiren Daishonin sobre el Sutra del Loto efectuado por Mimbu Ajari Niko dice asi: "Entre los hijos que trae al mundo una mujer, puede haber hijos buenos e hijos malos, hijos atractivos e hijos que no lo son, hijos bajos e hijos altos, varones y hembras, y asi sucesivamente" (Gosho Zenshu, p. 841).

Como lo explico el Presidente Ikeda, el karma almacenado en la conciencia alaya de la vida que se encuentra en la existencia intermedia actua como "causa", mientras que la informacion genetica de ambos padres contenida en el ovulo y la esperma "condicion". Podemos afirmar que mediante la union de causa y condicion surge una vida humana.

Por lo tanto, cuando inquirimos, desde una perspectiva budista, acerca de las causas de infertilidad, ademas de las irregularidades de la esperma y el ovulo, o las obstrucciones fisicas y mecanicas que impiden la fertilizacion, encontramos el problema mucho mas grave del karma de la vida que se halla en la existencia intermedia.

El primer volumen del Yugashiji Ron (sansc. Yogacharabhumi-shastra) cita las siguientes tres causas para la incapacidad de concebir: (1) los efectos de alteraciones y enfermedades del utero; (2) los efectos de alteraciones y enfermedades del semen; y (3) los efectos de alteraciones y enfermedades del karma. En lo que respecta a la tercera causa, en esta obra se afirma lo siguiente: ?Que significa alteraciones y enfermedades del karma?. Significa que ya sea el padre o la madre que no ha creado o fomentado el karma para tener hijos. O, por otra parte, puede significar que tanto el padre como la madre carecen del karma para atraer hijos a ellos. O puede significar que la existencia intermedia no ha creado o fomentado el karma para atraer padres hacia si.

En otras palabras, "alteraciones y enfermedades del karma" se refiere a aquellos casos en que ya sea el padre, la madre o ambos que no poseen el karma para tener hijos, o aquellos en que la vida que se halla en la fase intermedia no posee el karma para ponerse en contacto con sus padres. En tales casos, aun cuando no exista una causa fisica para la infertilidad, desde una perspectiva medica, la pareja sera, a pesar de ello, incapaz de concebir.

Para curar las "alteraciones y enfermedades del karma", los padres deben transformar su propio karma, de manera que pueda establecerse la conexion karmica entre sus propias vidas y aquella que se halla en la existencia intermedia. Al mismo tiempo, para tener un hijo afortunado, los padres mismos deben desarrollar una conciencia alaya llena de buena fortuna.

En el quincuagesimo quinto volumen del Sutra Daijoseki se afirma lo siguiente: "Si el padre y la madre son distinguidos y nobles, poseedores de una gran buena fortuna y merito, mientras que la existencia intermedia es ruin y ordinaria; o si la existencia intermedia es distinguida y noble, poseedora de una gran buena fortuna y merito mientras que el padre y la madre son ruines y ordinarios; o inclusive si ambas partes poseen buena fortuna y merito, si no poseen un karma correspondiente, entonces, en casos como estos, la vida no entrara en el utero".

Entonces, en los casos en que exista una atraccion o afinidad entre el karma de los padres y el del hijo. ?Como responde la existencia intermedia al karma de los padres y emerge del estado latente o de no-sustancialidad (ku), manifestandose en el mundo fenomenologico, el reino de la existencia temporal (ke)?. Esta pregunta resume el problema de la manera en que la vida pasa de la fase de existencia intermedia a la del nacimiento.

Anteriormente discutimos los nueve aspectos de la existencia intermedia segun se describen en el Kusha Ron. En lo que se refiere al "aseguramiento del renacer", en esta obra se afirma lo siguiente: "Para que una existencia intermedia de este tipo (no iluminada) llegue al lugar donde renacera, hace surgir primero en su mente la ilusion y corre hacia el ambito que desea. Por medio de los organos de la vision que posee debido al poder de su karma, discierne a su padre y a su madre unidos sexualmente en el lugar en que esta destinada a nacer, aun cuando habiten muy lejos, y hace surgir pensamientos pervertidos. Si ha de ser varon, es poseido por los deseos del varon con respecto a la madre y si ha de ser hembra, es poseido por el deseo de una hembra con respecto al padre. De esta manera, desea sexualmente a uno de los padres y aborrece al otro".

El Gosho titulado "Ichinen Sanzen como Principio y Realidad" tambien hace referencia a este pasaje del Kusha Ron afirmando lo siguiente: "Ignorancia se refiere al surgimiento de la pasion sexual en el pasado. Un varon aborrece a su padre y desea a su madre. Una hembra aborrece a su madre y desea a su padre; asi se afirma en el noveno volumen del Kusha Ron" (Gosho Zenshu, p.406).

El cuerpo provisional se describe en el Kusha Ron y otros tratados Hinayana como poseedores de sutiles organos visuales. Se afirma que ningun objeto material puede obstruir su vision. Ademas, este sutil cuerpo provisional puede pasar a traves de cualquier tipo de materia solida y viajar libremente a traves del aire. Por lo tanto, se dice que es capaz de viajar inmediatamente al lugar donde habitan los padres a que esta destinado karmicamente, sin importar que tan grande pueda ser la distancia.

Como afirmamos anteriormente, el Budismo Mahayana ensena que la vida despues de la muerte existe en el estado de ku o no-sustancialidad, en el cual se ha fundido de nuevo con la vida del cosmos. En este estado, el "cuerpo provisional", o mas apropiadamente, la conciencia alaya, se ha hecho una con el gran cosmos mismo.

En este caso, ku identifica un modo de existencia que trasciende los limites del espacio-tiempo del mundo fenomenologico. La union de los padres que tiene lugar de acuerdo con las causas karmicas almacenadas en la conciencia alaya actua como una causa o condicion auxiliar, y cuando la causa y condicion se armonizan de esta forma, el cuerpo provisional, que hasta este momento no ha estado limitado por el espacio-tiempo del mundo fenomenico, puede manifestarse repentinamente, entrando en la fase del "nacimiento".

La mencion que se hace en el Kusha Ron de los "organos visuales que posee debido al poder de su karma" expresa la funcion mediante la cual las semillas karmicas de una vida que se halla en la fase de la existencia intermedia usan la conciencia alaya de los padres como causa o condicion auxiliar para su reaparicion.

Las semillas karmicas o energias latentes que se hallan en la conciencia alaya de la vida que se encuentra en la existencia intermedia toman el ADN de los padres como campo en el cual manifestarse. De acuerdo al Kusha Ron, cuando esa vida pasa de la fase de existencia intermedia a la existencia manifiesta, si es un varon, entonces en ese momento las semillas de las pasiones del deseo por la madre y el aborrecimiento hacia el padre hallan expresion. Por el otro lado, si es una hembra, se manifiestan el amor por el padre y el aborrecimiento hacia la madre. Esta interpretacion sugeriria que

se puede deducir que las raices de los complejos de Edipo y de Electra postulados por Freud se hallan en el mismo instante de la concepcion.

Sin embargo, tal entrada en el utero debida al deseo y el aborrecimiento solo se aplica a los seres que se hallan en los Seis Caminos. Esto difiere para aquellos de los dos vehiculos y para los Bodhisattvas.

En el decimoseptimo volumen del Daibibasha Ron se afirma lo siguiente: "El narrador afirma lo siguiente: Debido a que el merito y la sabiduria de los Bodhisattvas estan tan desarrollados, cuando ellos desean entrar en el utero, no experimentan pensamientos pervertidos y no son poseidos por deseos licenciosos. Aquellos que gobiernan mediante la sabiduria y los pratyekabudas (16) poseen merito y sabiduria, pero no estan desarrollados al maximo grado. Por lo tanto, cuando entran en el utero, aun cuando no experimentan pensamientos pervertidos, son, sin embargo, poseidos por deseos carnales.

Siguiendo con la explicacion del Bodhisattva, anade lo siguiente: "De esta forma, las muchas clases de seres vivientes hacen surgir pensamientos pervertidos y entran en el utero de la madre. Ademas, hace surgir el amor filiar hacia su madre y gracias a su poder entra en el utero".

El pratyekabuda, que representa los dos vehiculos, y tambien aquel que gobierna mediante la sabiduria, poseen merito y sabiduria y pueden reconocer correctamente como adecuados para ellos al padre y la madre seleccionados por virtud de su karma cuando aun se hallan en la fase de la existencia intermedia. Sin embargo, en ese momento, aun son poseidos por la pasion sexual.

En el caso de los bodhisattvas, debido a que su merito y sabiduria son de la clase mas elevada, no solo pueden discernir correctamente mediante su sabiduria al padre y a la madre mas adecuados para ellos sino que, debido a su extraordinaria buena fortuna, a diferencia de aquellos que se hallan en los Seis Caminos o los dos vehiculos, no experimentan las pasiones de la lujuria o el aborrecimiento hacia sus padres. En lugar de esto, sienten amor y afecto hacia su madre y, gracias al poder de este amor, son capaces de entrar en su utero.

?Que sucede entonces en el caso de alguien que ha muerto despues de establecer la iluminacion como su estado de vida fundamental?, ?De que manera se manifiesta una vida como esta en el mundo? En lo que respecta a esto, Nichiren Daishonin afirma en el Gosho "Las Ensenanzas Afirmadas por Todos los Budas a traves del tiempo": "De acuerdo con la verdadera intencion de todos los Budas de las tres existencias, el (el difunto) recibe la proteccion de los dos sabios, las dos deidades celestiales y las diez hijas demoniacas y sin restriccion logra renacer del nivel mas elevado en la Tierra de la Luz Tranquila (17). Entonces, en un instante vuelve al sueno del nacimiento y la muerte en los nueve estados, abarcando los mundos en las diez direcciones con su cuerpo y penetrando los cuerpos de todos los seres conscientes con su mente. Urgido desde su interior y atraido desde el exterior, las causas internas y externas se unen en armonia, (y nace nuevamente en el mundo) haciendo libre uso de los poderes misticos que se derivan de su misericordia para beneficiar ampliamente a los seres" (Gosho Zenshu, p. 574).

Como afirmamos anteriormente, en el caso de una persona que invoca daimoku y establece el estado de iluminacion en esta vida, ella no tiene que vagar despues de la muerte a traves de la existencia intermedia. Una vez pasado el momento de la muerte, esa persona es inmediatamente recibida por todos los Budas bodhisattvas y deidades benevolas y luego es escoltada por ellos hasta la Tierra Pura del Pico del Aguila. En "Las Ensenanzas Afirmadas por Todos los Budas a Traves del Tiempo" se expresa esto mediante la siguiente frase: "El logra renacer en el nivel mas elevado de la Tierra de la Luz Tranquila".

Ademas, una vida que ha acumulado el maximo bien vuelve "en un instante" al sueno del nacimiento y la muerte en los nueve estados", es decir, a los nueve estados de la realidad fenomenologica.

Se afirma que las personas que cometen las faltas mas graves "caen durante mil kalpas en el Infierno Avichi", sufriendo tormentos infernales durante un periodo de tiempo inmensamente largo. Y se afirma que aquellos que experimentan la fase de la existencia intermedia pasan por este estado transitorio durante un periodo variable de tiempo, tal como 49 dias. Por el contrario, una vida que ha acumulado el supremo bien de la iluminacion vuelve a manifestarse en el mundo instantaneamente desde la Tierra Pura del Pico del Aguila.

El pasaje antes citado afirma ademas lo siguiente: "abarcando los mundos en las diez direcciones con su cuerpo y penetrando los cuerpos de todos los seres conscientes con su mente". Como lo indica este pasaje, la existencia humana se manifiesta tanto fisica como espiritualmente en el ambiente del gran universo. La materia de la que se compone el cuerpo humano fue formada mediante la evolucion del universo durante un periodo de veinte mil millones de anos. Podemos afirmar, en verdad, que dentro del cuerpo humano se hallan contenidos los mundos en las diez direcciones y el universo mismo.

Ademas, la informacion genetica que da forma al desarrollo del cuerpo humano incluye la historia de la evolucion de formas de vida sobre la Tierra durante, por lo menos, tres mil millones de anos. Abarcando la historia de veinte mil millones de anos de la materia y la de tres mil millones de anos de los seres vivos, los seres humanos entran en la fase de la existencia manifiesta como el mas inteligente y altamente desarrollado de los seres conscientes.

El pasaje Gosho se refiere tambien a la union de "causas y condiciones". En este caso, "causas" se refiere a las causas karmicas basadas en el estado de Iluminacion que han sido establecidas en la vida de aquel que, al llegar el momento de la muerte, entra inmediatamente en la Tierra Pura de la Luz Tranquila, mientras que "condiciones" se refiere a la union de los padres que sera adecuada para actuar como causa auxiliar para hacer que esa vida manifieste la recompensa de las causas karmicas.

Cuando una vida basada en la iluminacion se ha vuelto a fundir en el momento de la muerte con los "mundos en las diez direcciones", es decir, con el ambito interno del universo o el estado de ku, es urgido internamente hacia el resurgimiento por sus propias causas karmicas, mientras es atraido por el ambito externo del universo, o el mundo fenomenico, por la union de sus padres, que actua como causa o condicion

auxiliar externa. Mediante esta union de "causas y condiciones", se manifiesta en el mundo una vida humana repleta de buena fortuna y sabiduria.

Ademas, en el Gosho se afirma que esta vida que esta surgiendo en el mundo manifiesto esta llena del poder de la misericordia que busca beneficiar libremente a todos los seres vivos. En otras palabras, una vida suprema de bien, una vida sometida al ciclo del renacer con el estado de iluminacion como base, elegira como causa auxiliar, mediante el poder de su misericordia para salvar a todos los seres, a los padres mas propicios para favorecer el logro de su mision, volviendo asi al ambito del nacimiento desde la Tierra Pura del Pico del Aguila.

En el caso de una vida como esta, las pasiones tales como el deseo sexual, la ira y la perversion no actuan en el momento de la concepcion. Con su gran sabiduria, reconoce correctamente a su padre y a su madre y experimenta un amor ilimitado hacia ellos a medida que entra en el mundo.

Como ya afirmamos, la vida de alguien que, mientras estaba vivo, se habia basado en el estado de iluminacion, va inmediatamente despues de la muerte a la Tierra Pura del Pico del Aguila, y apenas ha admirado con reverencia los rostros de Shakyamuni, Taho y todos los otros Buda, vuelve a manifestarse "en un instante" en el mundo fenomenologico. El punto importante aqui es que el hecho de que podamos o no ir despues de la muerte a la Tierra Pura del Pico del Aguila, y que podamos renacer o no como individuos poseedores de buena fortuna y sabiduria dependen de nuestra practica budista en nuestra presente existencia.

Para aquellos que reverencian las ensenanzas de Nichiren Daishonin a lo largo de sus vidas y luchan por propagar ampliamente sus ensenanzas, desarrollando su fe valerosamente y sin retroceder, su ciclo del renacer no sera determinado por el karma que crearon al recorrer los seis senderos. En lugar de ello, podran repetir el ciclo del nacimiento y la muerte llenos de sabiduria y buena fortuna, con el poder de la misericordia y su sentido de mision como fuerza motriz. Estas son las funciones del nacimiento y la muerte inherentes al estado de iluminacion, basadas en la naturaleza eterna de la Ley. I

NOTAS

(1) Raymond A. Moody, Jr., Life after Life: The Investigation of a Phenomenon ? Survival of Bodily Death (Covington, Georgia: Mockingbird Books, 1975; reprint ed., New York: Bantham Books, 1976).

(2) Ibid., p.32.

(3) Ibid.

(4) Ibid.

(5) Kenneth Ring, Life at Death: A Scientific Investigation of the Near-Death Experience (New York: Quill, 1982), p.53

(6) Ibid., p. 55.

(7) Los cinco componentes, llamamos tambien los cinco agregados o SKANDHAS, son las categorias de elementos fisicos y siquicos que se unen temporalmente para formar un ser viviente individual. La forma es el aspecto fisico de la vida, que posee color y forma e incluye los cinco organos de los sentidos. La percepcion es el proceso por el cual percibimos la informacion captada mediante los seis organos de los sentidos (los cinco organos de los sentidos mas la mente, que integra las impresiones recibidas por los cinco sentidos). La Concepcion significa las ideas o nociones formadas acerca de lo que se ha percibido. La volicion es la voluntad o impulso de actuar en relacion con lo que el individuo ha percibido y acerca de lo cual se ha formado un concepto. La Conciencia es la funcion de la vida que permite discernir, la cual puede emitir juicios de evaluacion, distinguir entre lo bueno y lo malo, etc. Tambien integra los otros cuatro componentes.

(8) La sexta, conciencia integra las impresiones recibidas por los cinco sentidos y emite juicios acerca del mundo externo. La conciencia mano es la funcion de la mente que se ocupa del pensamiento abstracto y discierne al mundo interior. Sirve de puente entre los estados consciente e inconsciente. Se afirma que el amor propio y la conciencia de nosotros mismos son funciones de la conciencia mano. La conciencia alaya, llamada tambien el deposito del karma, se encuentra por debajo del nivel de percepcion consciente y almacena las impresiones de todas las acciones mentales, verbales o fisicas como causas latentes que poseen el potencial de manifestar los correspondientes efectos del futuro. Se considera que la conciencia alaya es la que se halla sometida al ciclo del renacer. Las conciencias mano y alaya son, respectivamente, la septima y octava de las ocho conciencias postuladas por la escuela Solo la Conciencia, y de las nueve conciencias postuladas por las escuelas de Tfien-t� �fai y Hua-yen (Kegon).

(9) La existencia intermedia es una de las cuatro fases que se repiten en el ciclo del renacer: nacimiento, existencia continua (hasta el momento de la muerte), muerte y existencia intermedia (entre la muerte y el renacer).

(10) El mundo del deseo es la primera division del mundo triple, el ambito en el que transmigran los seres no iluminados. Comprende los estados de infierno, hambre, animalidad, ira, tranquilidad y las primeras seis divisiones del extasis. Se llama asi porque quienes lo habitan estan dominados por varios deseos.

(11) El termino "semillas" se refiere a las causas o impresiones latentes almacenadas en la conciencia alaya, que poseen el potencial de manifestar los correspondientes efectos. El pensamiento de la escuela Solo la Conciencia distingue entre las "semillas del karma", que son ya sean buenas o malas y las semillas de naturaleza neutral.

(12) Nueva Edicion Critica de los Escritos de Nichiren Daishonin, Periodo Showa (jap. Showa Shintei Nichiren Daishonin Gosho) (Taiseki-ji, 1966; reedicion, 1979), vol. 1, p. 52-78.

(13) Es decir, que Nanjo Goro estara protegido en la muerte debido a que, cuando estaba vivo, abrazo el Sutra del Loto, rechazando las ensenanzas provisionales.

(14) Las descripciones de los diez reyes difieren ligeramente de acuerdo al texto. Por ejemplo, en algunas versiones, el octavo rey es el Rey Tosi, cuya verdadera identidad

es la del Buda Ashuku y el decimo rey, Godorinten, se afirma que es una manifestacion del Buda Amida.

(15) Los "seis tipos de parientes" son padre, hijo, hermano mayor, hermano menor, esposo y esposa o, de acuerdo a otra version, padre, madre, hermano mayor, hermano menor, esposa e hijo.

(16) Pratyekabudas: Uno de los dos tipos de sabios Hinayana, siendo el otro el de los Shravakas (jap. shomon), o aquellos que escuchan las voces. Se considera a un pratyekabuda como (a) "aquel iluminado a las causas y condiciones" (engaku), es decir, aquel que percibe la verdad del origen dependiente del sufrimiento, o (b) "aquel iluminado independientemente" (dokkaku), alguien que busca la iluminacion sin un maestro, por ejemplo, en un mundo donde existe un Buda, mediante la observacion de los fenomenos naturales y la meditacion sobre los mismos. Entre los Diez Estados, el pratyekabuda corresponde al de la Compresion (Absorcion).

(17) Tierra de la Luz Tranquila: lugar donde mora un Buda. Tambien indica el estado de iluminacion.