LA REGLA KIMBISA DEL SANTO CRISTO DEL BUEN VIAJE

Patipemba o símbolo mágico de laRegla Kimbisa del Santo Cristo del

Buen Viaje.La Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje es un producto netamente cubano. Fue fundada a mediados del siglo XIX por Andres Facundo Cristo de los Dolores Petit. Este hombre sorprendente y profundamente místico era, al mismo tiempo, Terciario de la Orden de San Francisco del pueblo de Guanabacoa, Babalosha de la Regla de Osha, Issué de Bakokó Efor en la Sociedad Secreta Abakuá y Padre Nkisi de la Regla que él mismo fundara. Aunque no se han encontrado pruebas, es muy probable que también fuera hermano Masón, pues en la liturgia y los ritos kimbiseros se aprecian rasgos de la Masonería, como en el juramento de iniciación.

Andrés Facundo Cristo de los Dolores Petit, mulato claro, alto, delgado y de finos modales, es un símbolo de nuestra amalgama criolla. Nació en Guanabacoa, La Habana, a principios del siglo XIX y durante un tiempo vivió en el Convento de los Franciscanos y muchos recuerdan que recogía limosnas para los frailes. Sabía latín y son muchas las leyendas que rodean su vida: "Iba Andrés una vez por una calle solitaria, a eso de las doce del día y observó a un caballero de bomba y levita cruzada que andaba delante de él. A poco, por la acera de enfrente aparecieron dos morenos facinerosos. Aquellos tipos continuaron caminando y Petit cruzó la calle, los detuvo y les dijo que ellos querían matar al hombre de la levita cruzada para robarle la cartera y las prendas. _ No lo maten _les dijo Petit _Quítenle lo que lleve, pero no le quiten la vida. Y tal poder tenía Petit en su bastón que se acercó al caballero, lo tocó en el hombro y lo dejó paralizado. Los ladrones le llevaron cómodamente la cartera, la leontina, el reloj, el alfiler de corbata y el anillo, todo lo que tenía encima y escaparon sin hacerle ni un rasguño. Petit volvió a tocarlo con su bastón y el señor siguió caminando sin darse cuenta de nada. Así Petit le salvó la vida".

Andrés Facundo Cristo de los DoloresPetit, también conocido como Andrés

Kimbisa.Andrés Petit fue el primero en aceptar a hombres blancos dentro de la sociedad secreta Abakuá _en su Potencia Bakokó Efor, en el año 1863_ y con el oro que obtuvo de esas iniciaciones logró sacar de las cárceles españolas a muchos hermanos ñañigos y paleros. Gracias a esa acción, al incluir a jóvenes blancos, de buenas familias criollas, dentro de los Abakuá, consiguió mejorar la imagen de la opinión pública sobre dicha sociedad secreta. Algunos opinan que sin Petit, los Abakuá hubieran desaparecido. No hubieran podido resistir la prolongada persecución de que fueron objeto por parte de las autoridades españolas y más tarde, a comienzos del siglo XX, por las cubanas.

Petit murió en Guanabacoa, probablemente en 1889, y el misterio rodea el paradero de sus restos. Se dice que fueron trasladados por un adepto ñañigo blanco del cementerio de Guanabacoa al de Espada, en La Habana, para así impedir que fueran desenterrados por mayomberos ansiosos de apoderarse de tan preciosa kiyumba. Lo cierto es que nadie sabe a ciencia cierta donde se encuentra enterrado Andrés Petit, si es que sigue enterrado. Su regla Kimbisa, también conocida como Quien Vence, es congo, lukumí, yoruba, espiritista y católico. ¡Lo reúne todo! Petit hizo un ajiaco, un revoltillo, cogió de todo: trabajó con palo, con osha, con santo, metió el espiritismo, la brujería, la iglesia, cuanto encontró, para vencer. Y he ahí el secreto de la eficacia Kimbisa, que reúne lo más poderoso de cada creencia para, de este modo, vencer.

La Regla Kimbisa difiere del Mayombe y de la Brillumba en que su creador trató de incluir en ella no solo algunos de los ritos y conceptos de las otras manifestaciones religiosas cubanas, sino también del espiritismo, del catolicismo y de la magia esotérica occidental. Es posible afirmar, pues, que si hay en Cuba una practica religiosa real y deliberadamente sincrética, ésta es la Regla Kimbisa. Lydia Cabrera escribiría que los iniciados en la Kimbisa se comprometen a hacer el bien valiéndose de los secretos del negro y del blanco.

En efecto, Petit trató de hacer llegar a sus seguidores el mensaje de fraternidad universal de los primeros cristianos; de respeto por las tradiciones y de solidaridad con la familia ampliada de los Abakuá; de devoción por los antepasados, fuente de sabiduría y de ayuda para sus descendientes, característica tanto de la Regla de Osha como de las Reglas de Palo Monte, y de comunión con esos ancestros y con otros espíritus benéficos a través del trance mediúmnico, a la usanza del espiritismo, y de los sistemas de adivinación que emplea la Kimbisa. Este elevado empeño está presente en toda la liturgia creada por Petit, cuyos rezos y exhortaciones instan a sus seguidores a obrar y a vivir en la rectitud y la bondad. Lo cual no quita que, cuando no hay más remedio, el kimbisero es capaz de atacar a sus enemigos y abrirse camino con bilongos tanto o más terribles y poderosos que los de cualquier otro ngangulero.

Trazo para la puerta, que se hace al romper( comen-zar ) la fiesta o juego Kimbisa.

Un análisis somero de la Regla Kimbisa resultará suficiente para mostrar cuán vinculados están en esa liturgia diversos aspectos de las religiones que se practicaban en la Isla en vida de Petit. Comenzaremos por las jerarquías de un templo Kimbisa _templo que, generalmente, es una habitación en la casa de un jerarca de la Regla, en la que se guardan los objetos del culto_, sus funciones y lo que pudiera considerarse sus equivalencias en la mayombería, comenzando de mayor a menor:

Jerarquía Kimbisa                                 Funciones                                   Equivalente

Padre o Madre Maestro.                        Rige el templo.                              Tata o Yayi Nganga

Primer Capacitado.                               Cuida el fundamento y vela             Bakonfula o Mayordomo.                                                            por la pureza de los ritos y                                                            de los iniciados.

Segundo Capacitado.                           Auxilia al Primer Capacitado            Barresuelos.                                                           y lo sustituye si fuera necesario.

Auxiliares del Segundo Capacitado       Llevan los trabajos al lugar que         Ngueyos.también llamados Apóstoles del            indique el Padre o la MadreCamino si son hombres, y Siervas,       Maestro.si son mujeres.

San Luis Beltrán, santo taumaturgoque en vida realizó muchos prodigiosy defendió a los indígenas. EspírituGuía de la Regla Kimbisa original.

En el templo Kimbisa no hallaremos la carencia de adornos típica del Nso congo. Al igual que en los Ilé-Orishas, veremos imágenes de bulto de Vírgenes y Santos, crucifijos y estampas. Es decir, un altar con una imagen de San Luis Beltrán y en medio un Cristo crucificado, litografías de Nuestra Señora de las Mercedes, de San Pedro, de San Antonio, y muchas ramas de albahaca, planta muy apreciada por los Kimbisas, que trabajan mucho con ella. Oculto debajo del altar, en una tinaja, está el fundamento( nganga ) principal, que solo pueden manipular los Padres Maestros. En una esquina de la habitación, en un rincón, está Sarabanda _Oggún, Ochosi y Eleggua reunidos_, una de las grandes fuerzas del templo, su guardián, en caldero de hierro. En otra, Shangó, su matari o piedra dentro de una batea de madera gruesa, tapada y cubierta con género rojo. En vez de colocar la batea sobre un pilón, como se acostumbra en los Ilé-Orisha, reposa sobre una banqueta. Frente a Shangó, en otro ángulo de la habitación, se tiene a los "Santos". En una tinaja en el suelo, se tiene a Yemayá; dentro de una sopera a Oshún; en una repisa en alto, casi al lado del altar, a Obbatalá; y frente a Sarabanda, en la otra esquina, en un plato grande o fuente de loza, a San Lázaro( Kobayende, babalú Ayé ). Es decir, que lejoz de mantenerse a muertos y orishas separados, como es de rigor en las otras reglas, aquí se aúnan todas las fuerzas espirituales _yorubas, europeas y bantús_ en un mismo recinto.

San Luis Beltrán, santo católico, es el Guía de los templos Kimbisa, pero la prenda, nganga o fundamento es, al igual que en las otras ramas de las Reglas de Palo Monte, el objeto principal de adoración y solo pueden manipularla los Padres o Madres Maestros y los Primeros Capacitados. En la ceremonia de iniciación se presta juramento ante el Cristo crucificado( hay que recordar, de paso, que Petit introdujo el crucifijo en los ritos Abakuá ) que está presente en todos los ritos y trabajos de la Regla Kimbisa. Sus primeros seguidores llevaban siempre al cuello sus propios crucifijos, después de dotarlos de una carga mágica. Pero es San Luis Beltrán quien da su conformidad para la iniciación de un ngueyo. Las deidades que reverencian los kimbiseros son las más populares del santoral católico, y sus respectivas identificaciones con los orishas yorubas, Así resulta fácil enumerar algunas, a

modo de ilustración, a partir de los nombres que les dan los seguidores de esta rama:

Kimbisa                     Bantú                        Católico                            Yoruba

Cuatro Vientos            Nkuyo                       Santo Niño de Atocha,         Eleggua                                                                    San Pablo

Tiembla Tierra            Mamá Kengue             Virgen de las Mercedes        Obbatalá

Centella Ndoki            Mariwanga                  Virgen de la Candelaria         Oyá

Padre Tiempo             Nsambia Munalembe,  San Francisco                      Orúla                                  Chamalongo

Sarabanda                   Sarabanda                   San Pedro                           Oggún

Siete Rayos                 Nsasi                          Virgen de Santa Barbara       Changó

Tata Nfumbe               Kobayende                  San Lázaro                          Babalú Ayé

Mamá Chola               Chola Wengue             Nuestra señora de la             Ochun                                                                      Caridad del Cobre

Madre de Agua           Baluande, Kalunga       Virgen de Regla                    Yemayá                                  Umbo

Cabo Ronda               Watariamba                 San Norberto                       Ochosi

Ngurufinda                  Kenke                         San Silvestre                        Osaín

Mamá Canasta            Ngonda Nkisi               (la Luna )

Kunankisi                                                       El Santísimo Sacramento,     Olofin                                                                      o Espíritu Santo

Nkisi                                                              El Santo Cristo

Patipemba de Kunankisi, el Espíritu Santo.Los kimbiseros han incluído en sus devociones a otras dos figuras propias del catolicismo. Son ellas el Santísimo Sacramento _Kunankisi_ y el Santo Cristo: Nkisi.

En la Kimbisa, los santos comen lo mismo que en la Osha. Por ejemplo, Madre de Agua come gallo y pato; Mamá Chola, gallina; Tiembla Tierra, paloma; Centella Ndoki, gallina; Sarabanda, gallo y chivo. Los espíritus protectores de la casa nunca son olvidados. Es costumbre ofrecerles ajiaco, que se coloca en el patio de la casa o en el baño. Se confecciona con cuanta vianda y especia se tena a mano y se le pueden añadir trozos de ternilla o de carne, pero nunca sal. Se sirve en una cazuela de barro y se rodea de una taza de café amargo, dulces, un vaso de agua clara, una jícara con aguardiente, un tabaco y un cigarro. Después, con el bastón de muerto, que en Kimbisa es un garabato con una carga mágica, se golpea el suelo nombrando, sin olvidar a ninguno, a los muertos que de una forma u otra han tenido que ver con la casa y al muerto principal de la prenda, pidiéndoles su conformidad con la ofrenda. El ajiaco permanece durante 7 días en el lugar, al cabo de los cuales se deja en el monte, bajo una mata de aroma.

A diferencia de los santeros y de los seguidores de otras ramas de Palo Monte, los kimbiseros no son tan dados a emplear palos y polvos en sus trabajos. Como los espiritistas, prefieren las hierbas, las flores y los perfumes. Trabajan mucho con la albahaca, pero también con hierba que se conoce como pata de gallina _y que ellos llaman kimbansa_ dedicada a Sarabanda, igual que el piñón botija, la maloja, el jobo, el anamú, la diez del día, la hierba de Guinea, el bledo morado y las hojas de la pimienta. La uva caleta, el ítamo real, el marpacífico, la siguaraya, la ruda, la ceiba, la artemisa y el rompesaraguey están entre las plantas de nsasi Siete Rayos. Mamá Chola trabaja con flor de agua, limo de río, verdolaga, albahaca cimarrona, botón de oro, canutillo morado, helecho hembra, girasol y prodigiosa, entre otras. La lista sería interminable si nos refiriéramos a las plantas de cada una de as deidades.

La primera prenda que recibe un iniciado en la Kimbisa es un Sarabanda, deidad guerrera que ha incorporado algunas de las características de ochosi y Eleggua. Estaríamos, pues, ante los guerreros de la Ocha, reunidos en una misma entidad. En el interior de la prenda se coloca una piedra que deberá ser traída por la persona para quien se prepara ese fundamento. La piedra no representa al nfumbe de la nganga, sino al santo que guía a su dueño. El nombre de ese santo será también el de la prenda. Los kimbiseros acostumbran a llamar semanalmente a los espíritus de sus ngangas en presencia de sus ahijados; estos realizarán las tareas indicadas por los espíritus.

Lo primero que debe probar quien quiera iniciarse en la Kimbisa es que es persona de honor y de moralidad intachable. No obstante, será objeto de vigilancia temporal, igual que ocurre con los aspirantes a Abakuá y los seguidores del Mayombe, para verificar si lo que de él se dice se ajusta a la verdad. Si así fuera, se procede a iniciarlo en una ceremonia de rayamiento, después de dar de comer a la prenda. Siete cruces para los hombres y nueve para las mujeres.

Igual que en la iniciación del Shamalongo, se da de beber del secreto al ngueyo. Cada Padre o madre tiene su propia forma de preparar este brebaje y la guarda celosamente, compartiéndola solo con su Primer Capacitado. Este aspecto del ritual se llama Yamboso y se realiza después de bañar al ngueyo para la ceremonia. El sacrificio de animales que se efectúa en su transcurso es el de gallos: los animales de cuatro patas se reservan para ritos mas importantes.

Los nombres que reciben los auxiliares o nuevos ngueyos al entrar en una fraternidad Kimbisa son de origen católico: nombres de santos, como San Juan de la Cruz o Santa Teresa de Jesús, que se eligen por fecha, afinidad o inspiración y van creciendo a medida que evoluciona el kimbisero. Al llegar al segundo rayamiento y convertirse en Padres y Madres de pleno derecho, sus nombres se agrandan y se mezclan con elementos africanos, de espiritismo y  brujería. Por ejemplo:  Padre San Juan de la Cruz Vence Guerra Vence Batalla; Padre Santo Tomás Ver y Creer; o Madre Santa Teresa de Jesus a la Puerta del Cementerio. Estos "apellidos" mágicos, que siguen a los nombres católicos, también se obtienen por inspiraciones o hacen referencia al mpungu de cabecera o a alguna característica o anécdota de la persona.

En la Kimbisa, los registros o consultas evidencian préstamos tanto de la Ocha como del espiritismo. Se coloca una estera en el suelo y sobre ella, un vaso de agua con un gajo de albahaca. En ocasiones, el vaso se cubre con un pañuelo rojo o azul. Para augurar se emplea el coco o los shamalongos, los caracoles, el espejo o el trance mediúmnico, muy frecuente. Padres y Madres, capacitados e iniciados reciben "inspiraciones", que en el espiritismo se denomina "pasar muerto", es decir, son poseídos por espíritus que hablan a través de ellos.

Patipemba para invocar al Arcángel SanMiguel.

A diferencia de lo que ocurre en las demás reglas de Palo Monte, en el templo Kimbisa los fieles no solo experimentan la posesión de espíritus, sino que también reciben "inspiraciones" de santos tales como San Antonio, San Luis Betrán, San Miguel arcángel y San Benito de Palermo. El trance es provocado por medio de cantos y bailes o puede suceder de forma espontánea.  Cuando se manifiestan los orishas, los bailes resultan más agitados que cuando suceden en un Ilé-Orisha corriente.

Entre los ritos señalados se encuentra la iniciación o Kimbansa de iniciación; los Jubileos o aniversarios de los Padres; la fiesta de San Luis Beltrán; la celebración del Santo Cristo del Buen Viaje( 5 de Septiembre ); la despedida del año viejo y recibimiento del nuevo, fecha en que se da de comer a los muertos a las doce de la noche y las ofrendas, sacrificios y purificaciones que tienen como fín obtener algún beneficio material.

Entre otras, los kimbiseros celebran dos ceremonias importantes para proteger a los fieles: el Cambio de Vida, procedimento empleado tanto por los santeros como por las otras ramas de palo para transferir a un objeto cualquiera el padecimiento mortal que aqueje a una persona. Ese objeto, junto con ropas del enfermo, se entierra en el cementerio para burlar la muerte. Y el hermoso rito de rogar la cabeza, que también se practica en Ocha, para aclarar el pensamiento, proporcionar paz espiritual y fortalecer al guía y protector del individuo. Otra de las celebraciones más importantes de los kimbiseros es la Comida de los Muertos, Despedida del Año Viejo y el Advenimiento del Año Nuevo, rito de comunión similar al de los Abakuás. Allí, mientras se les reza( a los muertos ), se canta y se baila, se coloca una cazuela con comida( arroz con frijoles y carne de puerco ) de la que todos van comiendo con la mano, a la vez que bailan alrededor.

Patipemba para invocar alArcángel San Rafael.

Los iniciados _y también los que no lo son_ reciben como protección los llamados collares de guerra o bandera, después de haberse registrado al pie de la prenda. Los collares de los iniciados comen sobre la prenda en las ocasiones festivas. Los de los no iniciados comen en plato aparte, así como los makutos o resguardos de unos y otros, después de haber sido enjugados en el omiero.

Los talismanes, amuletos, resguardos, brebajes y pociones para hechizar son preparados por todas las jerarquías. Pero su elaboración la dirigen el Arcangel San Miguel, San Antonio, San Luis Beltrán y San Benito de Palermo, quienes indican al iniciado en trance de inspiración lo que ha de hacerse.

Al menos así era la Kimbisa en sus orígenes, pues ha seguido transformándose y absorbiendo nuevos tratados y procedimientos, de modo que actualmente se pueden encontrar diferentes casas y templos Kimbisa cuyas liturgias presentan muchas diferencias entre si. Incluso hay una nuevo fenómeno: La Nueva Regla Kimbisa, fundada por inspiración directa del espíritu de Andrés Petit, al que consideran el Espíritu Guía de su fraternidad, en lugar de San Luis Beltrán. Después de la muerte de su fundador, privada prematuramente de su líder, la Regla Kimbisa se desmembró en diferentes casas, dirigidas cada una por los seguidores más cercanos de Andres Petit, que heredaron distintas partes del conocimiento total de los secretos y tratados Kimbisa. De los cientos de santos, ángeles, orishas, mpungus, muertos y demás entidades que inspiraban y ayudaban en los trabajos de la Regla Kimbisa original, cada uno de esos Padres y Madres se quedó con una parte y así lo transmitieron a sus ahijados, provocando nuevas bifurcaciones con el tiempo.

Por lo general, cualquier Padre o Madre Kimbisa  tiene coronado a su Orisha de cabecera y practica el Espiritismo Cruzado, además de estar rayado. Sus padrinos de Osha y de espiritismo también eran kimbiseros y cuando sus ahijados reciben su segundo rayamiento

_el cual los convierte en sacerdotes, con derecho a poseer y utlizar su propio nkisi o nganga_ , primero son iniciados en el Espiritismo Cruzado y se les corona su orisha dentro de la propia orden Kimbisa. Todos los santeros, babalawos y espiritistas que participan en dicha iniciación y aprendizaje son kimbiseros también. Es habitual que muchos kimbiseros sean además abakuás, masones, rosacruces, budistas, reikistas, etc, etc, ya que, aunque la Regla Kimbisa siempre está cambiando, su espíritu original de sincretismo y experimentación, continua intacto.

Las personas que no pertenecen a la Regla Kimbisa pueden beneficiarse de la mayoría de trabajos básicos de consulta, sanación, despojo, protección, desenvolvimiento, etc, que realizan los kimbiseros, pagando por sus servicios, pero para los ngueyos( auxiliares: apóstoles y siervas ) suelen ser gratis o a precio de coste. A cambio, los ngueyos contribuyen con el templo realizando todo tipo de tareas y encargos de índole, tanto ritual, como practica, además de abonar una mensualidad para el mantenimiento del templo, alquiler del local, etc. Entre los deberes de cualquier ngueyo se encuentra el de proteger y auxiliar a cualquier hermano Kimbisa que se encuentre en dificultades, incluyendo ser perseguido por la justicia, aunque hacerlo signifique riesgo o peligro para su propia persona.

Existen varios motivos para convertirse en Kimbisa, como son Salvación( la persona se raya para salvarse de una enfermedad o situación grave o mortal, como puede ser un cáncer, una peligrosa intervención quirúrgica, demencia, adicciones, justicia, persecución, guerra, abusos, brujería, posesión, enemigos, etc ), Evolución( la persona presenta capacidades espirituales de mediumnidad, clarividencia, sanación, etc, que necesita desarrollar ), Camino( la persona es reclamada por determinadas entidades espirituales, como orishas, mpungus y/o difuntos, que afirman ser sus guías tutelares o guardan cualquier otro tipo de relación con ella. Estas entidades pueden advertir de la necesidad de iniciación para que la persona encuentre su camino en la vida y/o evite, prevenga o corrija ciertas circunstancias críticas que vislumbran en su futuro o que le afectan en el presente y desequilibran la armonía de su energía espiritual, produciendo todo tipo de males de naturaleza interior y exterior, como enfermedades y accidentes, respectivamente )y Vocación( la persona posee una fuerte inclinación espiritual que le hace sentir atraído por la magia y los conocimientos y actividades de la Regla. Tal vez no presenten síntomas de mediumnidad u otros poderes extrasensoriales, pero su intensa vocación espiritual puede convertirles en grandes kimbiseros, mediante el estudio y la practica. Existen diversos procedimientos y artilugios mágicos y técnicas secretas para desarrollar las capacidades espirituales en personas que no las presentan espontáneamente ); pero en cualquier caso, la última palabra la tiene el Espíritu Guía del templo( originalmente era el espíritu de San Luis Beltrán, pero actualmente hay kimbiseros que prefieren a otras entidades, como antiguos brujos que en vida fueron kimbiseros y cuyas prendas se han heredado en el munanso ), al cual se le invoca a través de la prenda Kunankisi, que solo se usa para ceremonias importantes y elevados trabajos de luz, nunca por motivos malignos o impuros.

Tanto los ngueyos, como los que no lo son, pueden recibir, de manos de un Padre o Madre Kimbisero, Resguardos( makutos, crucifijos, cadenas, etc ), para protección y suerte que se elaboran teniendo en cuenta lo que marque la letra de la consulta, el signo o camino de la persona, así como sus deidades de cabecera y espíritus guías, si los conoce; y Collares y

Guerreros de Osha( Eleggua, Oggún, Ochosi, Osun y los seis collares básicos de Eleggua, Oggún, Obbatalá, Shangó, Yemayá y Oshún, que constituyen los primeros objetos que se reciben en regla de Osha ) y/o Prenda Espiritual( prenda parecida a una nganga pequeña y que sirve de recipiente-cuerpo para los espíritus guías de la persona. Su forma depende del orisha-mpungu de cabecera ), en el caso de que la letra, signo, camino o entidades así lo indiquen. Se entregan sobre todo a personas con dotes mediúmnicas para que se desarrollen. Si más adelante, dicha persona se convierte en Padre o Madre, parte de los elementos de su prenda espiritual pasarán a formar parte de su nganga principal, cuando la monte.

Cuatro Vientos.Con menos frecuencia, sucede que es necesario que la persona reciba, aunque aún no esté rayado, alguna/s Prendas de Nkisis, que consisten en recipientes mágicos, como güiras, calabazas, cuernos, caña brava o bambú, calderos, cazuelas, caracoles, makutos de saco, soperas, carapachos, etc, que albergan la Fuerza Espiritual de orishas y mpungus sincretizados. De esta forma, se puede recibir un Nkisi Tiembla Tierra( Obbatalá ) en una pata o colmillo de elefante o en una sopera de plata o porcelana blanca; una Madre de Agua( Kalunga-Yemayá ) en un caracol o caña brava grande o sopera azul o tinaja cubierta de conchas y caracoles; una Mamá Chola( Chola Wengue-Ochún ) en una calabaza; un Siete Rayos( Nsasi-Shangó ) en un carapacho de tortuga, cazuela roja y blanca, batea de cedro o madera rojiza o cuerno de toro; Sarabanda( Los Guerreros ) en un caldero de hierro; un Cuatro Vientos( Padre Tiempo-Orúla, Eleggua, Shamalongo ) en un güiro con plumas que cuelga del techo; una Centella Ndoki( Oyá ) en una urna funeraria; una Ngonda Nkisi( la Luna ) en una caña brava; un Kobayende en un makuto de saco, fuente de barro o albarelo de farmacia; un Ngurufinda( Osaín ) en makuto de saco, nido de ave, güiro o cuerno; un Cabo Ronda( Watariamba-Ochosi ) en un casco o gorra militar o en una fuente de barro, con el arco y flecha de metal característicos de Ochosi en su interior( si la persona llega a convertirse en Padre, la flecha se guarda dentro del caldero de Sarabanda y, si se quiere, el casco o gorra se puede colgar de alguno de los palos largos o

machetes que sobresalen ); y un Nkuyo( Guardiero-Eleggua-Eshu ) en un fetiche de madera. Los Nkuyos pueden ser de muchos tipos, según su función. Normalmente son guardieros que custodian casas, negocios y lugares, pero también pueden ser concebidos para suerte en el amor, el dinero, para vigilar y castigar.

Por lo general, estos Nkisis corresponden con los mpungus y orishas de cabecera de la persona o que están estrechamente relacionados con una crisis o situación trascendente presente, que la persona debe resolver con su ayuda. Suelen ser nkisis femeninos para las mujeres( Centella Ndoki, Madre de Agua, Mamá Chola, Ngonda Nkisi )y masculinos para los hombres( Siete Rayos, Sarabanda, Cuatro Vientos, etc ).

Los ngueyos( personas que ya han sido rayadas ), pueden recibir Collares de Guerra o Bandera( sanga ndile, nkutu dilanga, collares confeccionados con cuentas, cauries y otros elementos, según la casa y el nivel que se ostenta dentro de esta. Son más largos que los collares de santería y no se cuelgan del cuello, sino del hombro derecho, los hombres y del izquierdo, las mujeres. Estos collares sirven de protección e identificación ante las entidades que se manifiestan en los trabajos y ceremonias, por lo que no se suelen usar fuera del ámbito ritual ); Mpakas( prendas confeccionadas con cuernos de diversos animales cargados mágicamente. Existen diferentes tipos de mpakas, según su función y camino de la persona. La Vititi Mensu o Mensu Mpaka, por ejemplo, sirve para "ver" y adivinar y con este fin se sella con un espejo o lente en la base. Las mpakas que reciben los ngueyos son gajos de la prenda principal u otra prenda de su padrino o del Maestro del templo( Padre o Madre que dirige un munanso o casa Kimbisa ); es decir, que llevan en su carga interior, rastro de una de esas prendas. Estos gajos, al igual que las prendas espirituales y algunos nkisis, como Cabo Ronda, serán necesarios más adelante para montar la nganga principal del nuevo Padre o Madre.

Los fundamentos de un kimbisero se crean y van creciendo a partir de "inspiraciones" que va recibiendo personalmente o a través de "perros de prenda"( caballos de santo, médiums ) o mediante los diversos sistemas adivinatorios. A lo largo del tiempo que dure el aprendizaje como ngueyo, la persona puede recibir de esa forma muchos elementos, objetos, fetiches y prendas menores que le ayudaran en su vida cotidiana y en su crecimiento espiritual. Estos elementos pueden tener forma de tambores, maracas y otros instrumentos musicales, gorros o coronas, máscaras, cetros y bastones, makutos, mpakas, collares y brazaletes, colgantes, anillos, botijos, piedras, cristales, fetiches de tela o madera y armas decoradas y cargadas, como hachas, machetes, sables, flechas, cerbatanas, dardos y cuchillos y a veces también armas de fuego. Se otorgan dependiendo del camino o "especialidad" espiritual de cada ngueyo. Los sanadores natos( personas con dotes naturales para la sanación ), por ejemplo, reciben anillos y colgantes especiales, mataris( otanes-piedras ) y cristales, morteros, maracas y makutos y coronas consagrados a Ngurufinda, Tiembla Tierra y/o a Kobayende; los hijos de Cuatro Vientos reciben un tablero redondo de madera, para registrar; los hijos de Sarabanda, Siete Rayos y Cabo Ronda reciben armas decoradas y cargadas mágicamente, mpakas, máscaras y coronas; las personas con dones o aptitudes para las visiones, ensueños y viajes astrales, reciben cetros especiales, máscaras, pipas, morteros, jícaras, tambores, sonajeros y flautas consagrados a Ngonda Nkisi, Cuatro Vientos y Ngurufinda; y aquellos que desarrollan el poder de transformarse o introducirse

en animales reciben coronas, cetros, máscaras, adornos y armas, entre otros objetos, consagrados a los animales o tótems de cada uno.

Cada Nkisi, cada prenda mayor o menor, cada objeto que se recibe viene con su tratado y con sus patipembas( firmas o simbolos mágicos ) correspondientes. La mayoría se reciben del padrino o madrina, pero algunas prendas son entregadas por otros Padres o Madres, ya que sus signos y caminos les permiten tener prendas que otros no tienen. Si, por ejemplo, un ngueyo tiene que recibir un Ndoyi( cetro de ensueño, que facilita los sueños lúcidos o conscientes ) y su padrino no posee uno, ya que no es un "viajero"( facilidad para los viajes astrales, ensueños y visiones ), tendrá que recurrir a otro kimbisero capacitado para que se lo monte. Lo mismo sucede con muchas prendas del sexo opuesto: los ngueyos masculinos tienen que recurrir a Madres Kimbisas para que le monten las prendas femeninas que no posean sus padrinos y, a su vez, los ngueyos mujeres que sean ahijadas de Madres Kimbisas tienen que buscar a otros Padres Kimbisas para que le monten las prendas de nkisis masculinos que no posean sus madrinas. Por eso es conveniente buscarse padrinos de nuestro mismo sexo y con muchos años de experiencia, porque suelen poseer numerosas prendas mayores y menores y el secreto de su correcto montaje.

Mamá Chola.Cuando el ngueyo está listo se procede al segundo rayamiento, que le convierte en Padre o Madre, en sacerdote o sacerdotisa kimbisa con derecho a acceder a secretos mayores y montar su propia nganga. Para ese entonces ya debe conocer sus mpungus y orishas de cabeceras y sus espíritus guías, así como sus signo, camino y especialidad, si la tiene. Una vez más, la decisión final está en manos del Espíritu Guía del templo o padrino, que es quien dirá si el ngueyo está preparado y es digno de dar este importante paso en su carrera espiritual. La ceremonia de este segundo rayamiento está vedada para todo aquel que no sea un Padre o Madre Kimbisa; los simples ngueyos no la pueden ver. Se corta una cruz grande en el pecho, sobre la pequeña cruz del primer rayamiento y en la herida se introducen rastros y elementos diferentes a los de la primera vez. Se añaden nuevos elementos al collar

de Guerra( un collar de guerra o bandera es como un DNI espiritual que dice a qué Munanso, casa y regla pertenece su dueño, así como si es ngueyo, primer o segundo capacitado o maestro y también habla de su camino y de su especialidad ) y se recibe el Bastón de Muertos, que constituye el principal accesorio mágico de cualquier palero.

Se dice que, orignalmente, los bastones de muertos de los kimbisas eran garabatos( rama de Guayaba pintada de rojo y negro ), pero actualmente, al menos en la casa en la que yo me formé, la forma del bastón depende del camino de cada kimbisero. Los hijos de Cuatro Vientos, Nkuyo y de Eleggua reciben Garabato y el resto de los bastones se confeccionan a partir de ramas de palos correspondientes a cada mpungu. Algunos pueden ir adornados con tallas de serpientes enroscadas, calaveras y animales, cintas y cuentas de colores, cascabeles, plumas, dientes, colmillos y garras de fieras y personas, piedras, caracoles y cristales. El bastón de una hija de Madre de Agua, por ejemplo, puede estar confeccionado a partir de un remo y el de Centella Ndoki puede ser montado a partir de un fémur de mujer o de una rama de ciprés de cementerio. Otros, como el de Ngonda Nkisi, se adorna con muchas plumas, como el cetro de un chamán indígena.

Existe cierta influencia de las culturas indígenas americanas en la Regla Kimbisa. Si bien no poseemos mpungus de origen indígena, sí que contamos con numerosos espíritus de indios, de la época de la conquista y colonización española en Cuba, que constituyen la famosa Comisión India que heredamos del Espiritismo Cruzado. El uso mágico del tabaco y el empleo de otras yerbas y plantas de poder para facilitar el tránsito entre el mundo de los vivos y el de los muertos y entre las dimensiones físicas y las espirituales, son secretos que aprendimos de nuestros antepasados indígenas. Algunos de los nkuyos y kini kinis con los que trabajamos los kimbiseros y otros paleros actuales, tienen su origen en antiguos Jigues( palabra que usaban los indios taínos de Cuba para referirse a una especie de duendes que habitan en los arroyuelos y ojos de agua )de la tradición taína.

Como les decía antes, La Regla Kimbisa ha cambiado mucho desde su fundación, hace más de un siglo. Después de la muerte de Petit, el conjunto de la liturgia y los secretos Kimbisas se fragmentó y durante un tiempo pareció que la regla iba a desaparecer. Muchos kimbiseros, como yo, huimos de Cuba y vivimos en el exilio y no contamos con templos donde encontrarnos con nuestros hermanos y practicar nuestras fiestas y tradiciones. Somos Buey Suelto. Sinembargo, en las últimas décadas, gracias al crecimiento y expansión de Internet, los bueyes sueltos desperdigados por el mundo podemos contactar e intercambiar información con una fluidez insospechada hace tan solo 30 años. Actualmente, pese a que muchos religiosos siempre se quejan de que con los tiempos modernos se va perdiendo el conocimiento, como arena entre las manos, lo cierto es que existen más títulos de libros sobre el Palo Monte que nunca, tiendas especializadas en cultos afrocubanos por todo el mundo y en internet se pueden encontrar cientos de tratados, ensayos, artículos, vídeos, música, testimonios, blogs, webs, foros, contactos, etc, relacionados con nuestra cultura religiosa y esotérica. El Palo Monte, siempre tan discreto y esquivo, está experimentando una apertura y un resurgir al empezar a conocerse y desarrollarse en muchos países de toda América y de Europa, que son los lugares donde más se asienta la emigración política y/o económica cubana. Y con el del Palo Monte, viene también el resurgir de la Regla Kimbisa, pues nunca antes estuvo tan clara y bien documentada la tremenda influencia que jugó y sigue jugando nuestra Kimbisa dentro del ámbito religioso y esotérico cubano y

afroeuroamericano, en general.

La mayoría de los nganguleros son también católicos, espiritistas y santeros, y algunos hasta babalawos. Trabajan con muertos y mpungus o con santos u orishas, según el caso, aunque nunca mezclados, para tener más posibilidades de vencer. Los kimbiseros vamos un poco más allá y trabajamos directamente con todos los poderes unidos. Esa creencia de que mientras más religiones y disciplinas espirituales se practiquen, mejor, es la esencia del sincretismo religioso criollo en América. Tanto el Vudú haitiano, como la Umbanda brasilera y la Kimbisa cubana, son parientes, en ese sentido, pues los tres fusionan elementos religiosos y esotéricos de las culturas yoruba, lucumí, bantú, indígenas y europeas en un solo culto más complejo y rico, más fuerte y moderno, más del Nuevo Mundo.

Trazo para invocar y dar de comer a los muertos. En elcentro se pone una palangana con agua para la invocación.

La expansión del Palo Monte y la Kimbisa por el mundo, como semillas al viento, está empezando a producir injertos con otras culturas; nuevas cepas enriquecidas por el amplio espectro de religiones y disciplinas espirituales y esotéricas, provenientes de todas partes, que conviven dentro de la macro cultura moderna. Algunos elementos y conceptos se vuelven obsoletos y desaparecen _ como el machismo y la marginalidad que antes caracterizaron a los paleros_ y son sustituidos por nuevas ideas y experiencias, como la física cuántica, el uso de plantas enteógenas del chamanismo indígena de América, el karma y la meditación budista, los chakras, los viajes astrales, la astrología, la Cábala, la Teosofía, la alquimia y hasta Gaia y la Consciencia Colectiva Universal de la New Age. Una religión popular, espontánea y libre, que absorbe a su paso todo lo que le gusta y se reinventa a si misma a cada instante, como la música y la cultura popular, en general. Otra forma instintiva, que se convierte en arte, de evadir la mente de la cotidianidad moderna y

elevar el espíritu para conectar con la tierra, con la naturaleza, siempre mágica y profunda, más allá de la banal, insípida y repetitiva realidad de las sociedades modernas en las que habitamos hoy en día.