UNIVERSIDAD NACIONAL MAYOR DE SAN MARCOSDr. Luis Izquierdo Vásquez

Rector

CENTRO CULTURAL DE SAN MARCOSFederico García Hurtado

Director

CENTRO UNIVERSITARIO DE FOLKLORELic. Carlos Sánchez Huaringa

Director

Av. Nicolás de Piérola 1222 - Parque Universitariowww.ccsm.edu.pe - 427-7351 - folklore.ccsm@unmsm.edu.pe

BOLETÍN OFICIAL DEL CENTRO UNIVERSITARIO DE FOLKLORE - UNMSM Junio 2009

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Hay

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stuve hace unos años atrás en la ciudad de Cusco Evisitando Sicuani y recogiendo información del Festival Raqchi, luego tuve la oportunidad de peregrinar hacia las alturas del Ausangate donde el Apu Qollqepunku y el Señor de Qoyllu Ritti dan vida a una de las manifestaciones religiosas más fervorosas y sincréticas del mundo andino, el evento más masivo, popular y religioso que se realice en el corazón de los andes y a grandes alturas. Ahí me convencí una vez más que la danza y la música, inherentes al hombre y al desarrollo de su sociedad, no son sólo construcciones artísticas sino evidencian la vigencia de un especial universo simbólico y lenguaje cultural. Además se han convertido en una prueba irrefutable de una sociedad culturalmente dinámica y prolífica, donde la continuidad cultural y la complementación (eficaz por cierto) entre la cultura andina y la occidental es su rasgos distintivo. Qoyllu Ritti nos manifiesta la idea de

CUSCODANZA DE FUERZA

CUSCO

que las fiestas religiosas o la religiosidad andina se halla estrechamente ligado a procesos de generación o re-generación de identidades, las mismas que se expresan en los rituales (en las que se encuentran las danzas folklóricas) y que a su vez dan sentido y continuidad al mundo andino.Por ello me parece básico conocer esta particular expresión cultural reconstituida en la colonia: La Fiesta del Qoyllu Ritti. Se trata sin duda de un evento que expresa el continuum andino donde lo religioso es parte central y se reconstruye con lo necesario (al margen de sus caracteres andinos u occidentales) que da significación a las poblaciones. Se trata de un evento religioso sincrético rural de grandes rasgos tradicionales, de masiva participación campesina, de poca intervención urbana y casi nula participación turística. Un espacio donde la expresiones de fe, devoción y peregrinación se refuerzan plenamente.Esta festividad no es una fiesta patronal, pero similar a ellas, tiene una base religiosa significativa que moviliza a miles de personas y se ha convertido en un particular espacio de realización de la danza folklórica. En ésta se presentan una gran cantidad de grupos de danzas que forman parte de los rituales de devoción al Señor de Qoyllu Ritti y al Apu Qollqepunku. De este importante espacio hemos recogido las danzas más representativas y tradicionales los cuales vamos a conocer a lo largo de estas páginas.

Carlos Sánchez H.Director

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EDICIÓN ESPECIAL

La música es indesligable de la danza, pero en Qoyllu Ritti el marco musical tambien cumple la

función de amenizar la fiesta de día y noche.

El aspecto socio cultural en la ciudad imperial, principalmente en sus comunidades campesinas exhiben interesantes niveles de participación. En el Qoyllu Ritti por ejemplo, los padres cumplen con orientar a sus hijos dentro de esta tradición.

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EL APU QOLLQEPUNKU

egún la creencia popular, el niño Jesús disfrazado de pastorcito se S

le apareció a un niño indígena llamado Marianito Mayta. Ambos se convirtieron en entrañables amigos, pero cuando los padres los encontraron con ricos atavíos, pensaron que era hijo de algún hacendado y avisaron al párroco del lugar, quien intento capturar al niño Jesus sin éxito. Y en este lugar donde desapareció el misterioso niño apareció esta enorme piedra negra. Sobre ella quedo impregnada la imagen del Señor de Qoyllur Ritty que fue luego acentuada por sus seguidores.Desde entonces Qoyllu Ritti, traducido al castellano como “La Estrella de la Nieve” es un evento fest ivo r ura l , t radic ional y

eminentemente religioso. Se trata de un ritual que en más de dos siglos de existencia ha remarcado su importancia en la vida de las comunidades alto andinas del corazón de los andes.En esta encontramos la expresión más pura y fervorosa de la devoción a la imagen de Jesucristo que se encontró representada en una roca al pie del nevado de Qollquepunku, el Apu, o dios andino. Cada solsticio de invierno, miles de comuneros y decenas de naciones llegan desde los más lejanos lugares de Cusco y después de var ios d ías de peregrinación por los helados parajes, llegan al pie de la montaña del Sinakara. Realizan antes una pascana (descanso) obligatoria en el pueblo de Mahuayani.Las comparsas de danzas son parte vital de las “naciones” devotas, ellos l legan acompañados de sus infaltables pabluchas, sus sacerdotes y padrinos o mayordomos. Traen consigo todo lo necesario para vivir varios días en los helados parajes y

realizar su peculiar ritual de fe al Apu Qollqepunku y al Sr. de Qoyllur Ritti.Estas comparsas se identifican con un estandarte que contiene la imagen del Señor de Qoyllu Ritti y otros elementos que identifica a la nación andina que la porta. Este hecho simboliza el sincretismo andino/cristiano pues el portar estandarte es una simbología adquirida de los conquistadores españoles.También observamos la gran presencia de niños quienes acompañan a sus padres en esta larga peregrinación, bailando y ayudando con las labores, sin duda, esto constituye una garantía para la transmisión y perennización de esta tradición.Los personajes encargados de velar por la tranquilidad son los míticos pabluchas o ukukus, quienes con fuete (onda o látigo) en mano ponen orden en la festividad. Estos son de origen mítico y representan la unión de una bella dama india con un oso. Aunque ukuku quiere decir oso en quechua, se dice que representan a los llameros o pastores de llamas cuya labor la hacen en las cimas de las montañas, cerca a los glaciares.

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a fiesta de Qoyllu Ritti se lleva a cabo todos los años en el mes de Junio en las faldas del cerro del L

Ausangate y el Qollqepunku. Entre la carretera Cusco - Sicuani, se encuentra el poblado de Urcos, desde ahí se toma una rústica movilidad (camiones) hasta la comunidad de Mahuayani, desde donde se inicia el empinado ascenso. La participación de la población rural en sí misma es diversa, desde campesinos, pastores, negociantes, migrantes, hasta una gran cantidad de gente de la ciudad. Esta presencia quechua, mestiza y urbana se encuentra más motivada por las referencias y creencias en el Señor de Qoyllu Ritti que en el Apu Qollqepunku.

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Y EL QOYLLUR RITTI

Mucha gente se concentra en una mediana planicie, arriba del templo. Ahí se realizan rituales de compra y venta de bienes e inmuebles como carros, casas, dinero en efectivo, etc. todo esto representado en miniatura. Este evento de compra y venta de “juguetes” es conocido como ferias de «alacitas». Quienes participan en ella lo hacen con la esperanza de que se hagan sus sueños realidad, se compra y vende ilusiones, sueños y expectativas. Se consiguen ahí cuentas bancarias, títulos de propiedad, títulos profesionales, etc. Montículos de lajas (piedras planas) representan las casas y autos que sueñan conseguir, mientras que los títulos se encuentran a la venta en fotocopias.

La participación en este ritual es muy ampli asi como de diversa participación social, las personas que en su mayoría pertenecen al sector que podríamos llamar mestizo urbano participa con mucha fe de que se cumplan sus sueños. Existe, eso sí, poca participación turística.

El Apu Qollquepunku y la estrella de la nieve exigen manifestaciones de fe y devoción, y sus fieles no escatiman en dárselas: Largas y extenuantes caminatas, riesgosas peregrinaciones con cargas de hielo al hombro, rezos profundos, bailes, castigos, son expresiones de esta entrega a los dioses con la esperanza de ser atendidos.

* Reportaje realizado por Carlos Sánchez Huaringa Director del Centro Universitario de Folklore de la UNMSM.

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a danza del Qhapaq Qolla se encuentra íntimamente relacionada a la ganadería camélida L

del antiguo Perú, especialmente con la llama. Trata de la entrañable relación del poblador de las serranías sureñas con el animal de transporte principal. En esta danza, el Qhapac imita el movimiento y desplazamiento de la llama en grupos, incluyendo aspectos como el papel del guía o Jañachu de una tropa de estos camélidos. La danza tambien hace referencia a la situación holgada que tenían los pobladores del Qollao quienes realizaban esta actividad, el Qolla es el poseedor del ganado de lana más fina.

Actualmente esta danza tiene una relación directa con el culto a la Virgen del Carmen y al Señor del Qoyllu Ritti en el Cusco. El origen de esta relación entre los Qollas, y las cusqueñas se encuentra en la época virreinal, cuando existía el culto a la Virgen del Carmen en el pueblo de Pucará, en el altiplano puneño. Entonces se dice que una dama paucartambina que anualmente viajaba para asistir a estas celebraciones y hacer trueques de productos, halló la cabeza de la imagen de la Virgen en su habitación la cual se la trajo hasta Paucartambo donde hizo que se le construyeran el resto del cuerpo y donó al templo; con el tiempo se instituyó el culto a la sagrada imagen. Así, la danza se convierte en una remembranza que hacen los paucartambinos de los Qollas, quienes en esas épocas bajaban desde el altiplano para intercambiar sus mercancías consistentes en quesos, kañiwa, papas, hierbas y talismanes.

Personajes de la danzaPrincipales.- Imilla o Pashña (dama elegante del Qollao) Chaska Machu (llama machu – jefe de familia).Intermedios.- Llamaq’atis (son el grueso de la comparsa y personifican a la tropa de llamas).Secundarios.- Maqtacha - maqtillo (Bufón elegante). Ukuko.

La comparsa la forma un alcalde, jefe del grupo; dos capitanes, una imilla (mujer qolla), los soldados qollas que bailan en filas, un llamero que jala una llamita y el Chanako (hijo de la imilla).

Un personaje particular de esta comparsa es el Salqa Qolla o Quita Qolla que no anda dentro de su grupo

Como producto de las migraciones podemos observar en Lima danzas tradicionales de Paucartambo. La fiesta de la Santísima Virgen del Carmen y la Fiesta del Señor de Qoyllu Ritti son las que mejor muestran las diversas comparsas formadas en Lima.

sino visitando a las demás comparsas y cuidándose de los suyos, pues si le llegaran a coger, recibiría un castigo físico. Este personaje se distingue por la calaverita que va grabada en su Wak´ollo.Mientras dura la fiesta a los Qollas se les prohibe hablar en castellano, de lo contrario tendrán que agasajar a la comparsa con dinero o cerveza.

Vestuario del VarónMontera.- Es la prenda principal que va más y mejor adornada; ahí se puede apreciar el arte y estilo de cada comparsa. En los qollas la montera es rectangular y está profusamente adornada con abalorios que simbolizan ser copos de nieve, con cintas de colores,

QHAPAQ QOLLADANZA PASTORIL

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piedras preciosas y monedas antiguas que cuelgan de los bordes de la prenda.El wak’ollo.- Se trata de un pasamontaña de lana que cubre todo el rostro que por lo general es de color blanco, que dibuja unos ojos muy contorneados, una nariz enrojecida y unos labios muy carnosos, sin olvidar un gran bigote. Q’epe.- Este es una cría de llama o vicuña disecada y de la cual cuelgan numerosas soguillas con unas campanitas de cobre. Se coloca amarrada en la espalda.Otros.- Pantalón negro o azul a la altura de la canilla, medias blancas, zapatos negros de media caña, y mitones (guantes cortos) en las manos. Además se colocan dos hondas cruzadas al torso y varias chuspas de cuero de llama prendidas en la cintura. Llevan camisa generalmente blanca, un chaleco azul, una lliclla o manta tejida de lana que cruza la espalda y se anuda en el pecho.

Vestuario de la ImillaMontera.- Rectangular adornada con cintas de diversos colores y matizados con piedras preciosas y monedas antiguas (illas).Phullo.- Es una manta tejida de lana que cubre la espalda y va sujeto en el pecho con un tupu (prendedor).Polleras.- Tres o cuatro de colores oscuros y con tres o cuatro pestañas en el centro.Otros.- Medias de lana color blanco. Botines negros caña corta. Una rueca denominada Pushka (instrumento para hilar)

Vestuario del Chaska Macho y demás llamerosUtilizan la montera con las mismas características que la mujer. llevan el waqollo o waqoyllo, una camisa de bayeta o tocuyo, manga larga, un chaleco de bayeta o castilla, una chalina tejida de lana, color blanco o marrón, dos chuspas, bolsas tejidas de lana, un q´epe consistente en tres o cuatro vicuñas tiernas disecadas,

El Qapac Qolla es una danza que refleja la especial relación entre el hombre Qolla y la llama, animal de carga que acompañó al comerciante altiplánico en sus largas caminatas.

La danza del Qapac Qolla, es también ubicable en la ciudad de Lima, donde los migrantes cusqueños reproducen sus tradiciones.Esta imagen fue captada en la fiesta de la Virgen del Carmen en el local del Centro Social de Huarocondo. San Juan de Lurigancho.

un chumpi tejido de lana, pantalón de bayeta color negro y largo, medias tejidas de lana, botines de caña corta color negro, huaracas cruzadas y guantes tejidos de lana.

CoreografíaPasacalle o recorrido por las calles. Alba o saludo, acuden en las vísperas al templo para saludar a la imagen de devoción. Bendición y pakarina, elevan su plegaria. Muyuy Pacha, realizan una figura que representa la evocación y agradecimiento. Muyuy Pacha con fuga, representa la alegría individualizada girando y palmeando con la mano. Inini, se imita la onomatopeya de la llama. Wala wala, se emite el sonido cuando hay una sorpresa. Puyto o Amaru, cantando el puka cinta se toman de la mano en un serpentín. Yawar Unu, forman posturas de combate. Charki Tauca o Tauca Tauca, representa el descargo de los productos que comercializan. Kacharpari o Jaylli, es la despedida de la fiesta, mitad alegría, mitad tristeza.

Significado de la DanzaEs una muestra de dos aspectos importantes del indígena que desde la colonia hasta hoy siguen vigentes: el gran fervor religioso a la Virgen del Carmen y la necesidad de comercio con la zona altiplánica, principalmente. La danza Q’apaq Qolla nos expresa la importancia que tiene la actividad ganadera en el mundo andino, visualizándose inmediatamente la estrecha relación entre el hombre andino y el auquénido.

Acompañamiento MusicalLa melodía es ejecutada generalmente por dos violines, dos quenas y una mandolina acompañados percutivamente por un bombo y una tarola. Este acompañamiento musical puede variar de acuerdo a la condición económica del fundador o mayordomo del grupo, por ello los instrumentos musicales han sufrido variaciones, desde quenas, pitos o qinraypito, tinyas, wankar, hasta arpa, violín, guitarra, mandolinas, acordeón o pampapiano y últimamente se utiliza el órgano electrónico.

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El Qollqepunku, la montaña más alta del Sinakara, es el Apu

«doctor» encargado de velar por la salud de las

personas.El Agua de sus hielos es

medicinal

En los grupos de danzas se puede observar una gran presencia campesina, cuyas motivaciones pueden ser ceremoniales y religiosas.Encontramos poca presencia de grupos ó instituciones de jóvenes

cusqueños ó de danzas mestizas ó urbanas (el año 2000 se presentó un grupo de Tinkus y otro de Caporales acompañados por una

banda).

n la festividad del Qoyllu Ritti encontramos diversificadas formas de expresión religiosa. Todos los que asisten Ecreen en el señor de la Estrella de la Nieve, las diferencias están en las formas de expresarlo, en sus peticiones y en sus rezos (tienen que ver mucho la procedencia socio cultural). Lo que es indudable que la gente llega hasta el Sinakara por fe. El templo que alberga a la piedra donde se encuentra representado Jesucristo crucificado, se abarrota totalmente; la cola para ingresar aunque sea por unos minutos es excesivamente larga. La gente no siempre espera y los rezos, oraciones y plegarias se generalizan en sus costados, atrás o en frente de la Iglesia. Pero el frente de la puerta principal es reservado para los grupos de danzas, ahí las decenas de comparsas pugnan por bailar en homenaje al Señor. En reverencia absoluta comparsa tras comparsa espera tener la gracia de danzar frente al templo sagrado, y cuando la oportunidad les llega, los ukukos y pabluchas compiten en contrapuntos, retándose a latigazos en busca de redención de sus pecados, al final de los azotes mutuos, se arrodillan, rezan a la imagen y vuelven a sus puestos en la danza.

Al amanecer del día central, unos cientos de personas (una parte mínima de los que se encuentran en la planicie y laderas) empiezan a escalar en peregrinación la cordillera del Apu Qollqepunku, bajan más tarde cargando grandes bloques de hielo sobre sus espaldas. Este ritual es muestra de un «exceso» de fe, puesto que retando al inclemente frío y a la altura, ascienden por la nieve, tanto más alto puedan llegar los pabluchas más grande será su fe. No es extraño por lo mismo que existan muertes en cada celebración, en el año 2000 fueron cuatro los decesos. La creencia es que

quienes caen en el trayecto no deben ser ayudados puesto que negarían su fe y ellos mismos se prohíben recibir ayuda puesto que el ritual exige el esfuerzo personal. Es lógico que algunos sucumben en este intento, pero el Apu Qollquepunku estará ahí para protegerlos.

QOYLLUR RITTI: ELOGIO A LA ESTRELLA DE LA NIEVE

Crónicas de un viaje por Carlos Sánchez Huaringa

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El culto al Qoyllu Ritti congrega a peregrinos que llegan organizados en naciones, acompañados de sus mayordomos, sacerdotes y danzarines. De día, de noche o madrugada, el tiempo ni el clima será óbice para participar en un ritual tan necesario y natural como el saludo de cada día.

«Qoyllu Ritti se encuentra lejos. De donde sea, de Mawayani, de Urcos, de Cusco, del Perú y del mundo. Sin embargo, con fervor, con mucha fe y devoción encima, resulta increíblemente accesible. Para llegar a la Estrella de la Nieve hay que caminar poco más de ocho kilómetros cuesta arriba y por un camino de herradura. Se tiene que subir siempre (o preferentemente) con el frío agudo de la madrugada y con imprescindible ayuda de gruesos abrigos, chalinas, guantes y chullo, zapatillas y linternas. En el largo transcurso, el descanso no puede existir pues se puede enfriar el viaje, te puede alcanzar el sol y no podrás llegar a destino. Por complemento, el ascenso es peligroso, la oscuridad de la madrugada, el camino pedregoso, el frío que desnuda el alma, el agua que se congela en el camino...»

«...para llegar al Qoyllu Ritti existen diversos caminos, los campesinos transitan por la cima de los cerros cual sombras imperecederas, mientras que los visitantes de las ciudades van pobremente por el camino más común, lidiando con la altura, con el viento, con el frío y con las mulas o caballos que suben y bajan llevando a la gente (por 20 soles). Después de un largo tramo y todavía en plena madrugada encontrarán la primera cruz al borde del camino, deberá estar rodeada de piedras que asemejan pequeñas construcciones, son las ofrendas de los caminantes; ese es el primer kilómetro y las piedras la primera petición. Llegarán a las siete si no se detienen, cuando pasen la octava cruz y el sol suba el Sinakara...»

«Así es Qoyllu Ritti. Un lugar donde los rezos convincentes e imperturbables se hacen eternos durante todo el día, todas las horas. Donde bailan los tragos con las heladas madrugadas, repeliéndose, queriéndose. Donde todos rezan, bailan y toman, donde no hay credos ni idiomas que nos diferencien, donde los cerros se pueblan de fiesta religiosa campesina, donde los pagos a la Pachamama se conjugan y complementan eficazmente con los rezos a Jesucristo. Así es Qoyllu Ritti, un lugar inalcanzable, un lugar en los andes.»

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sta danza es muy extendida en el departamento Ede Cusco. Personifica a los arrieros procedentes del Valle de Majes del Departamento de Arequipa, de donde deriva el nombre. Estos eran comerciantes de mercancías, principalmente de vinos y aguardientes desde épocas coloniales. El comercio de los Majeños era básicamente entre Arequipa y Cusco, ciudades que formaban parte de la zona comercial que se prolongaba hasta Bolivia y Argentina.

La danza de los Majeños data del siglo pasado y posiblemente debió ser ejecutada plenamente por los «mistis» (denominación andina que refiere a los señores de dinero, hacendados blancos) . Por ello esta danza evoca las posturas y acciones de un poderoso varón, esto se deja notar en la ropa de montar, en los caballos, en los instrumentos musicales que no son indígenas, en la presencia de licor de calidad, etc. A esto se suman los rasgos faciales de los arequipeños, quienes respecto de los cusqueños y puneños son más blancos y altos, es decir, son menos indios. Al parecer la comparsa de los Majeños fue una forma de exteriorizar su posición económica y prestigio social. Esta danza es retomada luego por los sectores mestizos, los comerciantes prósperos, los profesionales, los empleados de la ciudad, etc., quienes se creyeron en la obligación de ser herederos de la ejecución de la danza. A manera de sátira en esta danza se busca exacerbar la supuesta «decencia»de los mistis, su altivéz y elegancia.

El Majeño representa al hombre blanco llegado en condición de « misti» o «señor» a las serranías. La soberbia y opulencia se reflejan junto a su gusto por el buen licor.

MAJEÑOSDANZA DE ARRIEROS

Vestimenta El majeño lleva polainas (botas) de cuero, sombrero de paja de ala ancha, y cuatro pañuelos de colores, uno en la cabeza, otro al cuello y los otros sujetos a su cinturón, pantalón beige en muchos casoso de montar. Su máscara imita un cutis rosado, ojos claros, bigote sobrepuesto y una sonrisa amplia como de ebrio, con una nariz recta muy larga. En la mano lleva una botella de aguardiente (últimamente llevan cerveza) la que va invitando al hacer su entrada.También se puede apreciar en la danza a una dama que viste como mestiza elegante con botines de taco, pollera de terciopelo, numerosas enaguas, blusa bordada, mantón de manila, sombrero blanco de copa alta, un pañolón en la cabeza y otro en la mano. Su máscara tiene los rasgos de una mujer blanca con ojos claros. Asimismo se observa a dos Maqtas con sus huaracas (hondas) en las manos,y con máscaras de rasgos más «acholados».

CoreografíaIngresan casi siempre en columnas de dos; sus pasos son ligeros siempre uno tras el otro, una mano levanta la botella de licor y la otra va a la cadera, su mirada es siempre altiva. Se puede clasificar la danza en las siguientes etapas: Pasacalle, Zapateo, Taqraqocha, Mayosostenido, Marinera, Huayno y Cacharpari. Al parecer estos pasos de danza han sido creados en algún momento porque anteriormente no existía una coreografía especial ya que los majeños se caracterizaban por bailar mucho con la gente y no tanto «para» la gente. Pero su característica principal es la de bailar

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La recreación de esta danza nos muestra cómo el mestizo ha reforzado su identidad frente a otros grupos sociales basandose en el principio de poder y masculinidad, que le

servia para manejar las relaciones en ese grupo humano

Esta danza evoca las posturas y acciones de un poderoso varón, un hacendado y una labor de mucho poder y prestigio en décadas pasadas: el comerciante arriero.

imitando al borracho bonachón y pretencioso. Por ello hace alarde de su afición al alcohol y de su solvencia para invitar el producto de su comercio.

SignificadoLa recreación de esta danza nos muestra cómo es que a través del tiempo, el hacendado primero y el mestizo después, han reforzado sus identidades frente a los demás grupos sociales basándose en los principios de poder, prestigio y masculinidad que ostentaban antiguamente los arrieros y que han servido para mantener el manejo de las relaciones de poder en esa sociedad.

MúsicaEl acompañamiento musical tradicionalmente es realizado por un conjunto de cuerdas y vientos nativos, pero actualmente se ven a las bandas con instrumentos metálicos de vientos (trompeta, trombón, tuba) y percusión (bombo, los platillos y la tarola).

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a raza negra llegada al Perú forzadamente, ha cumplido un papel muy particular en la creación de expresiones folclóricas al interior de la danza L

y la música; el espacio andino no estuvo exento de este fenómeno. En Paucartambo - Cusco, se encuentra el origen de una danza basada en la participación de la población negra que en esta región estuvieron en condición de esclavos de las numerosas haciendas. Así, el Qhapac Negro es una danza que simboliza el sincretismo religioso de la gente negra con la cultura y cosmovisión andina e incluso hispana, puesto que encontraron en la devoción a la Virgen del Carmen una forma y una esperanza de conllevar mejor sus desgraciadas vidas. Históricamente han existido dos grupos de «negros»: los «Waqcha negros» de condición humilde, y los «Qhapaq negros» quienes debieron haber tenido una condición más holgada. Son justamente a estos últimos a quienes se les evoca en esta danza. A este tipo de representaciones en general se les denomina negrerías.

Vestimenta El personaje principal es el Rey negro o Caporal quien es guía de la cuadrilla. Viste una montera adornada con piedras y lentejuelas, una seda negra cubre su cabeza y parte de la cara, encima se colocan una máscara negra con expresión triste y lacrimosa , complementa el vestuario una bata larga de seda celeste con adornos de lentejuelas sobre la que se coloca una pechera acorazonada con espejos, lentejuelas y bordados en hilos de oro que parecen emular al antiguo escapulario de la Virgen del Carmen. Lleva un cinturón adornado con pedrerías a la espalda (quizá como símbolo de su esclavitud), pantalón bombacho y un mantón de manila atado a la cintura. Porta una matraca de madera la cual, pareciera emitir los sonidos de cadenas arrastradas y a la vez va marcando los compaces del baile.

Los personajes comunes de la comparsa portan un sombrero alón bien adornado con lentejuelas y piedras, pañuelo de seda negra igual que el caporal, blusa blanca bordada, pechera engalanada con escapularios y detentes, pantalón bombacho de colores, medias y zapatos negros. A la cintura también llevan amarrado un mantón de Manila. De la cabeza penden infinidad de cintas de colores. Su máscara es negra también, pero de expresión más feliz, llevan una cadena amarrada a la cintura. En la mano llevan un Maqui o Maquito que es una mano empuñada tallada en madera. Los pantalones y blusas que visten tienen el mismo corte a la usanza de los soldados de la época colonial.

La población negra no solo estuvo presente en la costa peruana; en muchos poblados de la serranía se encuentran rastros de su presencia.En Puno la Morenada, en Huánuco Los Negritos de Huánuco, en la sierra central la Pachahuara y en Cuzco el Qapac Negro.

QHAPAQ NEGRODANZA DE ADORACIÓN

CoreografíaLa danza es de pasos lentos bien marcados y con balanceo del cuerpo a uno y a otro lado. Realizan las siguientes mudanzas: Pasacalle, que es el paso común que utilizan para recorrer las calles y las procesiones; Entrada, es el momento de adoración a la Virgen con sus maquis; bendición, ponen los sombreros en los maquis; adoración a la Virgen, cantan tres versos (Salutación, Señorita Exquisita y Salve Pastora); danza con cadenas; liberación de las cadenas, y, por último, Cacharpari(fin de fiesta), que es de más alegría y de despedida.

SignificadoMuestra el dolor de la población negra, pero a la vez el fervor festivo y religioso que adquirieron en el proceso de esta fiesta.

MúsicaEl conjunto musical está compuesto por quenas de 7 agujeros, violín, acordeón e instrumentos de cuerda como arpa y mandolinas. Como instrumentos percutivos utilizan bombos, tambor y platillos.

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El CZSM, en diciembre de 1989, luego de su recital en el Teatro Felipe Pardo y Aliaga

El CZSM, en diciembre de 1989, luego de su recital en el Teatro Felipe Pardo y Aliaga

l origen de esta danza se encuentra al parecer en la Ellegada de pobladores o algunas tribus de la selva (chunchos) que por algun motivo venían a adorar a la Virgen de Paucartambo (Cusco). Sobre el orígen presentamos dos leyendas: Los indígenas de esa región se hallaban oprimidos por los hacendados españoles en más de 360 haciendas, hasta que se rebelaron contra todo lo español incluyendo la imagen de la Virgen del Carmen, atacaron el templo y sacaron a la imagen para arrojarla al Amaru Mayu (río de la serpiente que desde entonces se llama Madre de Dios). Se dice que los chunchos se arrepintieron de su ofensa pidiendo perdón con su veneración a esta Virgen. Otra versión señala que los Chunhos robaron la imagen a los Qollas (gente puneña que venía en adoración). Estos vinieron a rescatar su imagen que ya era patrona de Paucartambo. Los Chunchos derrotaron a los Qollas a quienes no les quedó otra alternativa que venir en adoración hasta esta región.

Personajes y VestimentaEn la danza existe un Rey Chuncho, los K’usillos (monos u osos) y varios soldados. El Rey luce una corona dorada con dos plumas al frente, un pañolón para cubrir la cabeza, una máscara confeccionada de una fina malla de alambre con un centavito de plata colgando de la punta de la nariz. Lleva un chaleco y una capa de seda bordados, medias blancas cruzadas con cintas de colores y zapatos negros de media caña. Sus manos van cubiertas por guantes blancos y en una de ellas porta un espadín curvo de estilo colonial.Los soldados lucen en sus cabezas una prenda llamada Chuku, profusamente adornada con joyas y abalorios de la cual se elevan numerosas y largas plumas de aves de la selva, una peluca larga que culmina en una cruceta de hacha con machete tallados en miniatura y un muñequito pequeño que representa su figura. Máscara igual a la del rey, camisa que es reemplazada por una cafarena, pectoral adornado con detentes de la Virgen del Carmen, pantalones largos y ceñidos recogidos a la cintura, un faldellín de seda de colores vivos que corresponde a modelos del siglo XVII, escarapelas prendidas de los hombros y codos y en las manos guantes blancos portando una madera de Chonta de 1.30 m. que usa para bailar en el momento de ejecutar la guerrilla contra los Qollas. Los K’usillo llevan máscara de un mono sonriente, blusa de seda amarilla con espejos y bordados, pantalón del mismo color de la blusa, un pañolón en la espalda del que cuelgan cintas, medias negras, zapatillas de color; cadena a la cintura y en la mano un monito disecado.

CoreografíaLa danza presenta: pasacalle, alabado, mudanza, chontakiro, balanceo, simpá y cacharpari. Se caracteriza por tener pasos marciales y enérgicos. Por la tarde del día 15 de agosto (día central) rememoran la batalla campal contra los Qollas, fingiendo amistad para atraerlos y luego matarlos. La imilla, que en este caso es la personificación humana de la Virgen, es raptada por ellos como cuenta la leyenda sobre esta danza.

SignificadoTiene un cierto sentido guerrero, puesto que los Chunchos hacen de guardianes de las andas de la Virgen. Esto no sólo sucede en Paucartambo, pues a lo largo del tiempo los Chunchos o algunos pobladores de la selva se han caracterizado por ser guardianes de grandes reyes y señores. Ellos aguardaban las mismas andas del inca y eran fieros guerreros de sus huestes, todo ello gracias a su carácter bélico.

Acompañamiento MusicalLos instrumentos usados para acompañar la danza son típicos: pitos de 7 agujeros, bombo y tambor, tal como se suele hacer en los poblados aborígenes de la selva.

Los Chunchos adoran a la Virgen del Carmen, cargando sus andas, convirtiéndose en sus guardianes a lo largo de toda la fiesta.

QHAPAC CHUNCHODANZA DE ORIGEN SELVÁTICO

ESTUDIOSOS DEL FOLKLORE 10 (Sección para coleccionar)

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COMITÉ EDITORIAL

Carlos Sánchez HuaringaDirector

Víctor Huaylla QuispeIntegrantes

Edgar Carrasco BravoDiseño

VICTOR NAVARRODEL AGUILA

(1909-1948)

Agenda CulturalProgramación de Actividades

NOTA EDITORIAL: Los artículos publicados son de total responsabilidad de los autores.

EL CUF EN ECUADOREl Elenco de Danzas y el Conjunto de Música Andina participarán en el I Festival Internacional Universitario de Danzas en la ciudad de Riobamba – Chimborazo – Ecuador, organizado por la Universidad Nacional de Chimborazo como homenaje de aniversario. Parten el 15 y regresan el 20 de Junio.

EL CUF EN HUANCAVELICAel Taller de Danzas y la Peña Criolla de San Marcos representará a nuestra Universidad en Lircay – Huancavelica en el III Festival Nacional de Danzas Universitarias 2009 organizado por la Municipalidad de Angaraes. Parten el día 18 y estarán los días 20 y 21 en esta hermosa tierra presentando grandes presentaciones.

EL CUF EN CUSCOEl Elenco Juvenil de Danzas de la UNMSM conjuntamente con el Marco Musical de nuestra Universidad, nos representará en Espinar – Cusco en el Festival Nacional de Danzas organizado por la Municipalidad de Espinar que se realizará el 20 y 21 de junio del presente. Parten el 18 hacia la ciudad Imperial.

ANIVERSARIO DEL ELENCO INFANTILY JUVENIL DE LA UNMSM

Gran Función de GalaFecha: 14 de JunioHora: 2:00 am y 6: 00 pmLugar: Teatro Felipe Pardo y Aliaga

Junio 2009

n el proceso histórico de los Epueblos surgen personalidades particularmente sobresalientes que, a través de su vida, sus obras y realizaciones, identifican el pensamiento, los anhelos y el carácter de cada época. Víctor Navarro del Águila, nació en la ciudad de Huamanga, en el departamento de Ayacucho. Realizó sus estudios escolares en escuelas y colegios nacionales de la m i sma c iudad de Huamang a , donde v iv ió ininterrumpidamente. Viaja a la ciudad del Cusco para estudiar en la Universidad San Antonio Abad la especialidad de Antropología; obtiene los grados académicos de Bachiller en Humanidades y doctor en Antropología.Durante sus estudios universitarios amplió sus conocimientos científicos y humanísticos afirmando su vocación andina y peruanista. Asimismo, teóricamente se orientó en el pensamiento de carácter antropológico, teniendo como objetivo la comprensión y explicación de lo indígena y la cultura tradicional.Por esta época surge en el Cusco la primera escuela de investigación folklórica, dirigida por el mismo Víctor Navarro del Águila, escuela que luego será el semillero de grandes estudiosos de la cultura popular, como Efraín Morote Best, Gabriel Escobar, Andrés Alencastre, Josafat Roel Pineda y los hermanos Delgado Vivanco, entre otros más. Su vocero fue la revista Waman Puma (1941-1944). y Morote Best le daría posteriormente a esta escuela un nuevo impulso, en los años del 50, con la publicación de la revista Tradición (1950-1958). Se investigaron y estudiaron gran variedad de temas; se organizaron muchos eventos científicos; se establecieron conversatorios y se editaron y publicaron revistas, boletines, periódicos y libros de calidad, que aportaban al enriquecimiento de la cultura del Perú, a su conocimiento y a la vertebración de una teoría científica que explique nuestra realidad social, y establecimiento de filiales del grupo “Tradición” en varias ciudades peruanas y la presencia de representantes a muchos países extranjeros, con la colaboración de estudiosos de diferentes nacionalidades, estableciendo toda una red de vinculación, diálogo y colaboración científica que enriquece la tarea iniciada en el Cusco y que constituye todo un aporte a la cultura nacional. El 6 de enero de 1948 murió Víctor Navarro del Águila quedando vacante la cátedra de Folklore en la Universidad del Cusco que luego ocupó Efraín Morote Best. este continuó el trabajo académico, científico y cultural que prolífica y pioneramente empezara a desarrollar este gran maestro. Sus trabajos y aportes han sido muchas veces expuesto en los congresos nacionales de folklore.