Apuntes sobre La Teoría del Conocimiento en Platón

I

Teoría del conocimiento

La epistemología platónica está directamente relacionada con la metafísica.

Ahora que ya sabemos cuál es la verdadera realidad (el mundo de las Ideas)

tendremos que cuestionarnos cómo nos es posible acceder a esta. Platón

desarrolla a lo largo de sus diálogos tres tesis distintas sobre el

conocimiento humano

La reminiscencia: conocer es recordar

Este principio es planteado por Platón para resolver un problema que ya

formularan en su día los sofistas: ¿Cómo es posible el conocimiento

humano, si éste consiste en ir en busca de lo que no se conoce? Lo que se

cuestiona aquí, dicho en otras palabras, es cómo es posible encontrar la

verdad si no se sabe cuál es la verdad. Para resolver esta aporía, Platón

recurre a la tesis de la reminiscencia: en realidad, el ser humano no conoce

las cosas, sino que las reconoce. Para Platón, el alma existe antes de

encarnarse en un cuerpo, y conocía ya todas las Ideas (no olvidemos que el

alma humana, como veremos más adelante es afín a las ideas). Lo que

ocurre es que al nacer olvida todo lo que sabe, y necesita que el

conocimiento sensible sirva como provocación a ese conocimiento perdido.

Es este uno de los pocos momentos en los que la sensación recibe una

valoración positiva: sirve como ocasión para desencadenar todo un proceso

imparable de conocimiento que nos llevará de nuevo hasta las Ideas. Esta

teoría la expone Platón de un modo mitológico en el Fedro:

“Todo lo que tiene alma tiene a su cargo lo inanimado, y recorre el cielo

entero, tomando unas veces una forma y otras otra. Si es perfecta y alada,

surca las alturas, y gobierna todo el cosmos. Pero la que ha perdido sus alas

va a la deriva, hasta que se agarra a algo sólido, donde se asienta y se hace

con cuerpo terrestre que parece moverse a sí mismo en virtud de la fuerza

de aquélla. Este compuesto, cristalización de alma y cuerpo, se llama ser

vivo, y recibe el nombre de mortal.”

A continuación, describe Platón el lugar donde moran los dioses,

caracterizado por la belleza, la bondad y la sabiduría, parándose a

especificar algunos detalles de esta vida divina. Un poco más adelante,

continua de la siguiente manera:

“Tal es, pues, la vida de los dioses. De las otras almas, la que mejor ha

seguido al dios y más se le parece, levanta la cabeza del auriga hacia el

lugar exterior, siguiendo, en su giro, el movimiento celeste, pero,

soliviantada por los caballos, apenas sí alcanza a ver los seres. Hay alguna

que, a ratos se alza, a ratos se hunde y, forzada por los caballos, ve unas

cosas sí y otras no. Las hay que, deseosas todas de las alturas, siguen

adelante, pero no lo consiguen y acaban sumergiéndose en ese movimiento

que las arrastra, pateándose y amontonándose, al intentar ser una más que

otras. Confusiones, pues, y porfías y supremas fatigas donde, por torpeza de

los aurigas, se quedan muchas renqueantes, y a otras muchas se les parten

muchas alas. Todas, en fin, después de tantas penas, tienen que irse sin

haber podido alcanzar la visión del ser; y, una vez que se han ido, les queda

sólo la opinión por alimento. […] Cualquier alma que, en el séquito de lo

divino, haya vislumbrado algo de lo verdadero, estará indemne hasta el

próximo giro y, siempre que haga lo mismo, estará libre de daño. Pero

cuando, por no haber podido seguirlo, no lo ha visto, y por cualquier azaroso

suceso se va gravitando llena de olvido y dejadez, debido a este lastre,

pierde las alas y cae a tierra. […] Conviene que, en efecto, el hombre se dé

cuenta de que lo que le dices las ideas, yendo de muchas sensaciones a

aquello que se concentra en el pensamiento. Esto es, por cierto, la

reminiscencia de lo que vio en otro tiempo, nuestra alma, cuando iba de

camino con la divinidad, mirando desde lo alto a lo que ahora decimos que

es, y alzando la cabeza a lo que es en realidad.” (Fedro, fragmentos

escogidos entre 246b-249c)

Esta teoría, que aparece mitológicamente expresada en el Fedro, encuentra

una contrapartida práctica y un desarrollo conceptual en el Menón, diálogo

en el que Platón nos relata la escena del esclavo. En este diálogo, Sócrates

le pide a Menón que traiga un esclavo, para demostrar cómo es posible que

éste recuerde, a través de sencillas preguntas, conocimientos matemáticos

que no ha podido aprender a lo largo de su vida. Sócrates tan sólo pone una

condición, al pregunar a Menón sobre el esclavo: “¿Es griego y habla

griego?”. Con esta sencilla condición, Sócrates logra que el esclavo

demuestre de un modo geométrico, a partir de ingeniosas preguntas, el

teorema de Pitágoras. En una tesis aparentemente sencilla, como la de la

reminiscencia, no sólo aparecen las ideas innatas, sino también una honda

teoría del lenguaje sobre la que Platón habla en otros diálogos.

La dialéctica como modo de conocimiento

En los diálogos de madurez van desapareciendo las referencias a la

reminiscencia, para dejar paso a un concepto que irá tomando cada vez

más peso: la dialéctica. Esta palabra tiene en Platón dos sentidos:

1. Entendida como método: en los diálogos iniciales consiste en el

juego de preguntas y respuestas que pone en práctica Sócrates con

el fin de llegar a la verdad. El fin último de la dialéctica sería lograr la

definición de las cosas, o solucionar las cuestiones que se debaten en

los diálogos.

2. Entendida como ciencia (como saber): sería el más alto grado de

conocimiento y consistiría en la contemplación intelectual de las

Ideas. Aquel que logre conocer de un modo dialéctico es capaz de

mirar con su razón, con su inteligencia, directamente a las Ideas, y

por ello, será el considerado “sabio”.

Platón expone las diferentes formas de conocimiento en un pasaje de la

República, conocido como el “símil de la línea”. Este fragmento es

particularmente importante: en él no sólo aparecen todos los grados de

conocimiento, sino que también se explica la relación existente entre la

metafísica (el ser, la realidad, duplicación de los mundos) y la teoría del

conocimiento. Platón distingue las siguientes clases de conocimiento:

1. Opinión (doxa): es el conocimiento sensible, cuyo objeto son las

cosas materiales. Ésta a su vez se subdivide en otros dos tipos de

conocimiento: la imaginación y la creencia. La imaginación

(eikasía) es el conocimiento de imágenes, y es el conocimiento más

imperfecto. Por encima de este (pero aún dentro de la opinión)

estaría la creencia (pístis), que sería el conocimiento de objetos. El

mundo de la opinión es el propio de los sofistas: éstos tendrían razón

al decir que no existen verdades absolutas si la única realidad

existente fuera aquella a la que podemos acceder a través de la

opinión. Sin embargo, como sabemos, Platón afirma la existencia de

otra clase de realidad y por tanto de un tipo de conocimiento

superior.

2. Ciencia (episteme): es el conocimiento inteligible, cuyo objeto son

las Ideas, el ser eterno e inmutable. La ciencia también se divide en

otras dos formas de conocimiento: la inteligencia discursiva

(dianoia) y el pensamiento (noesis). La inteligencia discursiva es

el pensamiento propio de las matemáticas. Se trata, efectivamente

de un conocimiento superior a la opinión (es más abstracto), pero

requiere aún de una apoyatura sensible, sea una figura geométrica o

las líneas de una demostración. La inteligencia discursiva es la que

“discurre” de una premisa a otra, la que razona con figuras. La

matemática (y todo el razonamiento lógico) necesitan apoyarse en

presupuestos previos, por eso aplican un conocimiento discursivo

descendente (de los presupuestos a “lo deducido”). Sin embargo, el

pensamiento (como resultado último de la dialéctica) prescinde de

cualquier apoyatura sensible, de cualquier referencia a algo material.

Su conocimiento es discursivo, sí, pero ascendente: se parte de la

contemplación directa de una Idea, y a partir de ésta se va

descubriendo las relaciones que hay entre las distintas Ideas (la

symploké de la que hablábamos antes). El dialéctico no recurre de

ningún modo a imágenes o cualquier otro material sensible. Además,

la dialéctica incluye un segundo momento (particularmente

importante en su aplicación práctica) que es el descenso desde la

Idea Suprema al resto de Ideas, logrando así una visión conjunta de

las todas las Ideas y sus relaciones. De hecho, las implicaciones

prácticas de este camino de descenso aparecen en el mito de la

caverna, donde Platón defiende que es necesario que el dialéctico

esté dispuesto a descender al mundo sensible y enseñar a los demás

a alcanzar el conocimiento de las Ideas.

¿Cómo se llega a esta “contemplación” de Ideas? Platón no es del todo claro

al respecto (y muchos autores posteriores negarán que exista tal

conocimiento). Lo que sí está claro es que todo este esquema deja ver la

valoración platónica del conocimiento abstracto. Por ello no es de extrañar,

por ejemplo, que Platón pensara que las matemáticas son uno de los

saberes más altos (tan sólo superado por la dialéctica) y que considerase

que la matemática era un ejercicio muy adecuado para prepararse al

conocimiento de las Ideas. Se dice que a la puerta de la Academia había un

letrero en el que ponía: “Que nadie entre sin saber geometría”. En esta

misma línea, la música (precisamente por ser un arte efímero, inmaterial) es

también un modo de preparación para llegar al mundo de las Ideas, tan sólo

accesible para el alma. El esquema del símil de la línea podría ser el

siguiente:

Merece la pena destacar la conexión que existe entre la metafísica y la

teoría del conocimiento: a cada tipo de realidad le corresponde una forma

de conocimiento. Por otro lado, el símil está también relacionado con el mito

de la caverna: la ascensión que describe Platón de una forma metafórica en

el mito, aparece recogida de un modo conceptual en el símil de la línea.

El amor como vía de acceso a las Ideas

El amor es considerado por Platón una vía privilegiada de acceso al mundo

de las Ideas. Sería una especia de “dialéctica emocional”, en la medida en

que, por medio del amor, también nos vemos involucrados (de un modo

emocional o experiencial) en un proceso abstractivo similar al que ejecuta la

dialéctica. El amor, en su expresión más alta, consiste para Platón en una

idealización o “desmaterialización” del objeto amado: lo que comienza como

una mera atracción física (en el mundo sensible) puede terminar

llevándonos hasta la Idea suprema. El proceso podría ser descrito del

siguiente modo: se comienza amando un cuerpo bello, de ahí se pasa al

amor por la belleza del alma de la persona amada. A partir de aquí se ama

todas las almas bellas, hasta llegar a la Idea de belleza, y de ésta a la Idea

suprema. El amor sería una forma de ir ascendiendo por diversos grados o

escalones, desde lo concreto hasta lo más abstracto, pudiéndose llegar

incluso a la Idea de Bien. Así queda reservada una vía emocional y

experiencial, un modo de acceso a las Ideas para aquellos que quizás no

pueden conocerlas de un modo intelectual.

II

La filosofía de Platón

4. La teoría del conocimiento

El análisis del conocimiento en Platón no es objeto de un estudio sistemático, abordado en una obra específica dedicada al tema, sino que, como ocurre con otros aspectos de su pensamiento, se plantea en varios de sus diálogos, por lo general en el curso de la discusión de otras cuestiones no estrictamente epistemológicas, si exceptuamos el Teeteto, diálogo en el que el objeto la discusión es el conocimiento.

El análisis del conocimiento en Platón

A los planteamientos iniciales de la teoría de la reminiscencia, expuesta en el Menón y en el Fedón, con ocasión de la demostración de la inmortalidad del alma, seguirá la explicación ofrecida en la República (libro VI) donde encontramos la exposición de una nueva teoría -la dialéctica- que será mantenida por Platón como la explicación definitiva del conocimiento. En el Teeteto, obra posterior a la República, no encontraremos ninguna ampliación de lo dicho en ésta respecto al conocimiento, sino una crítica a la explicación del conocimiento dada por los sofistas, basada en la percepción sensible, con objeto de definir cuáles son las condiciones que debe cumplir el verdadero conocimiento, condiciones que se habían planteado ya en la República al explicar la teoría dialéctica.

La explicación del conocimiento en los filósofos anteriores

El problema del conocimiento había sido abordado ya por los filósofos presocráticos. Recordemos la distinción hecha por Parménides entre la vía de la opinión y la vía de la verdad. Existen, para Parménides, dos formas de conocimiento: una basada en los datos de los sentidos y la otra basada en la razón. La vía de la opinión, en la medida en que remite a los datos sensibles, procedentes de un mundo aparentemente en devenir, no constituye un verdadero conocimiento: su falsedad le vendría de la aceptación del no ser, fuente de todas las contradicciones; en efecto, si el no ser no es ¿cómo confiar en el conocimiento que derive de su aceptación? El verdadero conocimiento nos lo ofrece la vía de la razón, al estar basada en el ser y rechazar, por lo tanto, toda contradicción. Por lo demás, el ser es inmutable, por lo que el verdadero conocimiento ha de ser también inmutable. La verdad no puede estar sometida a la relatividad de lo sensible.

Para los sofistas, sin embargo, el conocimiento sensible es, simplemente, el conocimiento. La verdad o falsedad no pueden existir como absolutos, estando sometidas a la relatividad de la sensación. Si prescindimos de la sensación, prescindimos del conocimiento. Lo que me parece frío, es frío, según Protágoras, aunque a otro le pueda parecer caliente: y para él será caliente. La razón debe partir de los datos sensibles para realizar sus operaciones, por lo que depende absolutamente de ellos. No tiene sentido hablar de un conocimiento racional como si fuera algo distinto y aún opuesto al conocimiento sensible.

La crítica de Platón a las explicaciones anteriores

En el Teeteto, sin embargo, Platón realizará una crítica de las explicaciones del conocimiento dadas por Protágoras negando:1) que el conocimiento se pueda identificar con la percepción sensible, ya que la verdad se expresa en el juicio y no en la sensación; 2) que ni siquiera se puede identificar el conocimiento con el "juicio verdadero" ya que podría formularse un juicio que resultara verdadero y estuviera basado en datos falsos; 3) que tampoco se puede identificar el conocimiento con el "juicio verdadero" más una razón, pues ¿qué podría añadirse, mediante el análisis, a un "juicio verdadero" que no contuviera ya, y que le convirtiera en verdadero conocimiento? Platón admite, con Protágoras, que el conocimiento sensible es relativo; pero no admite que sea la única forma de conocimiento. Cree, por el contrario, con Parménides, que hay otra forma de conocimiento propia de la razón, y que se dirige a un objeto distinto del objeto que nos presenta la sensibilidad: las Ideas. El verdadero conocimiento ha de versar sobre el ser, no sobre el devenir, y no puede estar sometido a error, ha de ser infalible. El conocimiento sensible, pues, no puede ser el verdadero conocimiento ya que no cumple ninguna de esas características.

La teoría del conocimiento en Platón

La primera explicación del conocimiento que encontramos en Platón, antes de haber elaborado la teoría de las Ideas, es la teoría de la reminiscencia (anámnesis) que nos ofrece en el Menón. Según ella el alma, siendo inmortal, lo ha conocido todo en su existencia anterior por lo que, cuando creemos conocer algo, lo que realmente ocurre es que el alma recuerda lo que ya sabía. Aprender es, por lo tanto, recordar. ¿Qué ha conocido el alma en su otra existencia? ¿A qué tipo de existencias del alma se refiere? Platón no nos lo dice, pero no parece que esté haciendo referencia a sus anteriores reencarnaciones. El contacto con la sensibilidad, el ejercicio de la razón, serían los instrumentos que provocarían ese recuerdo en que consiste el conocimiento. La teoría de la reminiscencia volverá a ser utilizada en el Fedón en el transcurso de una de las pruebas para demostrar la inmortalidad del alma, pero Platón no volverá a insistir en ella como explicación del conocimiento.

En la República nos ofrecerá una nueva explicación, la dialéctica, al final del libro VI, basada en la teoría de las Ideas. En ella se establecerá una

correspondencia estricta entre los distintos niveles y grados de realidad y los distintos niveles de conocimiento. Fundamentalmente distinguirá Platón dos modos de conocimiento: la "doxa" (o conocimiento sensible) y la "episteme" (o conocimiento inteligible). A cada uno de ellos le corresponderá un tipo de realidad, la sensible y la inteligible, respectivamente. El verdadero conocimiento viene representado por la "episteme", dado que es el único conocimiento que versa sobre el ser y, por lo tanto, que es infalible. Efectivamente, el conocimiento verdadero lo ha de ser de lo universal, de la esencia, de aquello que no está sometido a la fluctuación de la realidad sensible; ha de ser, por lo tanto, conocimiento de las Ideas.

Platón nos lo explica mediante la conocida alegoría de la línea. Representemos en una línea recta los dominios de los sensible y lo inteligible, uno de ellos más largo que el otro, y que se encuentre en una relación determinada con él, nos dice Platón. Dividamos cada uno de dichos segmentos según una misma relación, igual a la precedente. Sobre la parte de la línea que representa el mundo sensible tendremos dos divisiones: la primera correspondiente a las imágenes de los objetos materiales -sombras, reflejos en las aguas o sobre superficies pulidas-, la segunda correspondiente a los objetos materiales mismos, a las cosas -obras de la naturaleza o del arte-. De igual modo, sobre la parte de la línea que representa el mundo inteligible, la primera división corresponderá a las imágenes (objetos lógicos y matemáticos), y la segunda a los objetos reales, las Ideas.

Ahora bien, si el mundo sensible es el mundo de la opinión (doxa) y el mundo inteligible el dominio de la ciencia (episteme) estamos autorizados a formular la proposición siguiente: la opinión es a la ciencia lo que la imagen es al original. Las imágenes de los objetos materiales dan lugar a una representación confusa, que llamaremos imaginación (eikasía); los objetos materiales dan lugar a una representación más precisa, que comporta la adhesión del sujeto que las percibe, y a la que llamaremos creencia (pístis); por su parte, en el mundo inteligible, las imágenes de las Ideas (objetos matemáticos) dan lugar a un conocimiento discursivo (diánoia), mientras que las Ideas mismas da lugar a un conocimiento intelectivo (nóesis), el

conocimiento de la pura inteligencia. La dialéctica es, pues, el proceso por el que se asciende gradualmente al verdadero conocimiento, al conocimiento del ser,/de/lo/universal,/de/la/Idea.

Las nociones matemáticas, que de una parte reflejan las Ideas puras, pero por otra parte sólo pueden traducirse con la ayuda de símbolos sensibles, nos proporcionan el tipo de las nociones mixtas de la diánoia: las matemáticas se fundan sobre hipótesis a las que consideran como principios a partir de los cuales deducen sus consecuencias, representando así la actividad del razonamiento discursivo. La nóesis ¿en qué se diferencia entonces de la diánoia? Por supuesto, en que se dirigen a objetos de conocimiento distintos, si seguimos la interpretación de Aristóteles en la "Metafísica" (987 b 14 y siguientes) según la cual Platón establecía una diferencia entre las Ideas y los objetos matemáticos en el sentido de considerar a estos como realidades intermedias entre las formas (Ideas) y las cosas sensibles. Pero también en cuanto a su naturaleza, pues la nóesis, aunque partiendo de las hipótesis de la diánoia pretende rebasarlas remontándose hasta los primeros principios, las Ideas, mediante el recurso a una abstracción pura, descendiendo luego hasta las conclusiones que se derivan de esos primeros principios, pero sin valerse en ningún momento de imágenes sensibles. Esta distinción entre la diánoia y la nóesis ha dado lugar a numerosas disputas, tanto respecto a su naturaleza y funciones como en cuanto a la posibilidad misma de su distinción ¿cómo se justifica, en efecto, la afirmación de que existen dos tipos de razón?. Platón tampoco da muchas indicaciones al respecto, ni en la República ni en otras obras posteriores; sí aporta, al comienzo del libro VII de la República, una interpretación figurada de la alegoría de la línea a través del conocido mito de la caverna. Pero, en la medida en que se recurre a un mito para explicar la alegoría de la línea, las dificultades de la interpretación permanecen.

III

BIOGRAFÍA DE PLATÓNPlatón nació en Atenas (428 a. C.) en el seno de una familia aristocrática relacionada con el poder, su padre era descendiente del último rey de Atenas, Codro, antes de la democracia, su madre fue amiga de Pericles, por lo que le conoció de cerca, y numerosos familiares suyos tuvieron responsabilidades políticas. Recibió una buena educación y conoció las filosofías anteriores.Con los antecedentes de Platón era lógico pensar que su vocación fuese la política, pero terminó dedicándose a la filosofía por dos motivos, uno de ellos fue que quería continuar la filosofía de su maestro Sócrates, pues pensaba que había dejado varios temas importantes sin tratar y la otra razón fue el desengaño que le produjo primero la aristocracia y posteriormente la democracia. Tras la guerra contra Persia, los gobernantes demócratas de Atenas se quedaron con el dinero del fondo común de los aliados contra Persia, esto provocó una guerra entre estos aliados, con Esparta a la cabeza y parte de la sociedad ateniense aristocrática contra la Atenas democrática, provocando la caída de la democracia e instaurándose “La Tiranía de los 30”, gobierno aristocrático que abuso del poder y recibió la crítica y decepción de Platón, vuelve la democracia al poder, renovando las esperanzas de Platón, pero pronto vuelve a ser fuertemente decepcionado, pues es ese gobierno demócrata es el que condena a muerte a su maestro y amigo Sócrates.Tras esto Platón ideó una teoría política justa con el ciudadano donde se promueva su felicidad, el primer tratado político que hizo fue “La República” donde expuso su teoría, en la que defiende la igualdad de la mujer con alguna idea con cierto aire nazi. Otra obra a destacar fue “El Cimeo” donde nos habla de cómo está hecho el mundo.Platón estaba convencido de que su teoría era aplicable en las ciudades, que debían ser gobernadas por sabios, pues son los que conocen el bien y no harían el mal conociendo el bien, el problema surge a la hora de estos sabios-filósofos lleguen al poder, encuentra dos soluciones: convencer al pueblo y a los gobernantes de que voten a los filósofos (algo bastante complicado) o educar en el conocimiento a los gobernantes de forma que actúen adecuadamente.Para aplicar su teoría Platón viajó a Sicilia donde conocía a Dión, cuñado de Dionisio (gobernante de Sicilia) que estaba maravillado por la teoría de Platón, pero hartó a Dionisio que le mandó como esclavo a Egipcio, allí tuvo la suerte de que Anicérides le encuentra y le libera, además de darle una gran suma de dinero para que se dedicara a la enseñanza. Platón vuelve a Atenas y funda la Academia, llamada así por estar al lado de l jardín dedicado al dios Academos. Su escuela tuvo gran éxito, pero Platón quiso de nuevo aplicar su teoría otra vez en Sicilia, hace un 3er viaje pero sigue sin conseguirlo, pues su teoría es una utopía y es imposible llevarla a cabo, pues nadie sería capaz de ser tan bueno para dedicarse únicamente al bien y la justicia. Finalmente muere en el 347 a.C.INFLUENCIAS RECIBIDAS POR PLATÓNLa mayor influencia que recibió Platón fue de su maestro Sócrates, del que escribió sus ideas, al principio fielmente, pero después introdujo su pensamiento.El legado de Sócrates se basa en dos aspectos:

- La importancia del concepto, Sócrates quiso aplicar el método de la geometría de la reducción de las figuras complejas a figuras sencillas en la moral, así concibió el logos (concepto), obtuvo una definición de las virtudes y las conductas dadas por sus conceptos. Esto llevó a Platón a crear la “idea”, este término es uno de los ejemplos del proceso de creación de nuevas palabras que tuvo que hacer Platón por la falta de terminología para expresarse. Así la idea explicaba el conjunto de caracteres que definen una cosa y la afirmación de la existencia real de esa cosa.- La importancia de la moral, que asumió en toda su obra. La moral era importante para el individuo y para la sociedad por que la aspiración fundamental era el bien y Sócrates defendía que era posible enseñar a actuar bien. Esto se refleja en el Menón donde se plantea el si se puede enseñar o no la virtud. En la exposición de la teoría de las Ideas podemos apreciar numerosas influencias de filósofos anteriores a Platón: De Heráclito toma el sentido de la dialéctica, es decir, la importancia de analizar los elementos opuestos para alcanzar una síntesis o conclusión en una determinada investigación. De Pitágoras hereda la importancia que concede a la geometría, hasta el punto de poner como inscripción en la entrada de la Academia: «No entre aquí nadie que no sepa geometría». De Parménides, la manera de entender la realidad le llevó a asumir que en el pensamiento sería crucial: -la identificación entre el pensar y el ser que le condujo a admitir la importancia de la razón en la filosofía para entender la realidad- y -la división del mundo en dos uno sensible y otro inteligible, donde los sentidos no son de fiar para captar la realidad y la valoración de la razón para ese fin.REPERCUSIÓN DEL PENSAMIENTO DE PLATÓNPlatón fue uno de los pensadores que más profundamente ha influido en la historia filosófica.El 1º que recibió su influencia fue Aristóteles, aunque fuese para criticarle y para asumir un punto de vista y unas conclusiones muchas veces contrarias, pero manteniendo ideas platónicas.La Academia platónica mantuvo su ideología y la difundió, al principio se mantuvo con cierta influencia pitagórica; posteriormente adoptó una postura eleática que sintetizaba el platonismo con otras ideas que fueron surgiendo, como el estoicismo y el aristotelismo, que daría lugar al neoplatonismo donde destacará Plotino, su fundador.En la época medieval, a través del neoplatonismo, llegó a San Agustín, que fue el primero en relacionar el platonismo con el cristianismo. El segundo en relacionarlo fue Santo Tomás, que unirá Aristóteles con el cristianismo, con ideas platónicas.En el Renacimiento el platonismo influirá a la Academia de Florencia. También se detecta Platón en la “Utopía” de Tomás Moro.Tampoco puede negarse la influencia platónica en Marx y Nietzsche, aunque fuese para hacerle una crítica radical.A medida que transcurre el tiempo cualquier filosofía idealista tiene que reconocer su deuda con Platón.VIGENCIA DEL PENSAMIENTO DE PLATÓNHoy nadie es platónico, pero es una actitud que encontramos en cualquier persona. Son ejemplos la desconfianza en los sentidos como fuente de conocimiento, o la importancia del diálogo racional para conocer la realidad y solucionar conflictos, las características de los gobernantes, la existencia de otros mundos aparte del que vemos o la posibilidad de rehabilitar a los delincuentes para actuar bien, también la importancia de la razón y los límites de ésta para interpretar y organizar la sociedad…

Platón en su momento fracasó a la hora de llevar a cabo sus ideas, pero si nos fijamos en los temas de actualidad Platón no fracasó totalmente pues gracias a sus ideas actuamos de la forma que actuamos. TEORÍA DE LAS IDEASEsta teoría influye en todo su pensamiento. En el mito de la caverna de “La República”, Platón recoge la idea dualista de la realidad. El hombre está encadenado en el interior de la caverna, confundido en un mundo de apariencias que su ignorancia interpreta como la realidad. Tiene como vocación liberarse y salir al mundo real, para conseguirlo el alma, que tiene la inteligencia que le permite ascender lo cuesta conseguirlo por que el cuerpo es atraído por lo sensible, pero algunos lo consiguen y partiendo de la percepción de las sombras de los objetos encontramos el camino de la verdadera realidad. En esto es en lo que consiste la felicidad humana, en vivir conforme a lo real, lo perfecto, lo racional. Para llegar a esta realidad es muy importante la educación que armonizará los deseos desde la razón. Así el filósofo, que es el que ha conseguido salir de la caverna, le corresponde volver y ayudar a otros a salir de la caverna. al filósofo le corresponde guiar al alma (3 partes del alma) y a la ciudad (3 tipos de hombre) hacia la armonía, el equilibrio cuyo resultado es la justicia.La separación de estos dos mundos se establece en el Timeo. Mediante el mito explica como una inteligencia ordenada, un dios, sorprendido por el mundo perfecto donde vive y les pide al resto de los dioses el permiso para hacer una copia de ese mundo, los dioses aceptan pero con la condición de que sea un mundo imperfecto, temporal, copia del real, es el mundo de las apariencias, el mundo de las ideas individuales. En este mundo se pueden encontrar varias formas de las ideas únicas del mundo ideal.- CARACTERÍSTICAS DE LAS IDEAS: -Características de las apariencias:Eternas temporales Perfectas imperfectasReales copiasSon esencias (aquello que hace que seamos J cosasnosotros y que no cambia como el físico) oIdeas r Inmaterial i materialUniversales (prototipos) s hombreÚnicas (solo hay 1 idea, la idea de bondad) m multiplicidadMúltiples (hay muchas) o multiplicidadIndivisibles s divisiblesAbsolutas Inmutables mutables (movimientocambio muerte) Simples (no tiene compuestos) compuestasLas ideas están jerarquizadasLa jerarquización de las ideas es la siguiente:

Idea del bien Belleza, justicia y el concepto de unidad, el ser. Ideas que expresen elementos polares (aguafuego / femeninomasculino) El número, el concepto matemático Ideas de los seres naturales de las cosas materiales.

Las ideas son causa ejemplar para hacer el otro mundo, son causa formal (estructura, lo que permite ser lo que es), la causa productora es el demiurgo.La conexión entre ambos mundos es el alma racional que ha convivido con las ideas, pero al unirse al cuerpo y venir al mundo de las apariencias se le olvida relaivamente, pues cuando le sucede algo en este mundo se acuerda de la convivencia en el otro (dejá

vi). Desde la ciencia buscamos lo universal, el conocimiento racional, que son los prototipos de las ideas perfectas.La crítica que se le puede hacer a los dos mundos de Platón es que uno de esos mundos se subdivide en dos.Por un lado está la esencia universal en el mundo de las ideas y por otro lado está en el mundo de las apariencias una imitación o participación de esa esencia universal dentro de cada individuo y gracis a esa esencia reconocemos que es un árbol o un hombre, luego encontraríamos tres mundos dentro de 2.El problema surge al tener que relacionar ambos mundos ya que si la esencia del individuo del mundo de las apariencias es una copia de la esencia universal provoca que entre origen y copia no halla ninguna relación, esto provoca que si la ciencia quiere llegar al conocimiento universal, nunca pueda pues no hay forma de relacionarse con el mundo de las ideas, por que lo que vemos es una imitación.Si la esencia de dentro del individuo de las apariencias es una participación de la esencia universal, dice que las ideas se parten, pero eso es imposible por que Platón dijo que las ideas son únicas, sensibles, eternas, perfectas y no podría haber particiones por que si no se contradice con su teoría.- El alma y el conocimiento de la realidad:El dualismo de Platón entre lo sensible y lo inteligible, lo material y espiritual, también se manifiesta en la naturaleza humana: el hombre es un compendio de dos mundos, de alma y cuerpo. El alma es el principio racional que ordena la vida a través del conocimiento de lo universal y perfecto. El destino del hombre, por tanto, es llegar al conocimiento de las ideas mediante el alma.- Clases de conocimiento:

GRADOS DE CONOCIMIENTO OBJETOS DE CONOCIMIENTO

Epistéme:(ciencia, dialéctica) es el verdadero conocimiento científico, universal y necesario. Nos muestra las ideas como son realmente.

Ideas

Dianoia: es la abstracción que se Consigue en la geometría, que nos muestra las cosas como no somos capaces de percibir.

Objetos matemáticos

Nóesis:(conocimiento inteligible):Es el aunténtico conocimiento

Noetá(objetos ininteligibles)

Pistis: es la creencia que nos forjamosa través de las imágenes

Objetos físicos“Yo creo que esa casa es azul”

Eikasía: es la imaginación, las imágenesque vemos a través de la percepción

Imágenes(iconos)

Dóxa (opinión, conocimiento sensible):sensaciones

Doxastá(objetos sensibles)

Conocimiento realel verdaderoConocimiento sensible suficiente para vivir. Podemos reproducir el camino de la liberación y conocimiento del mito de la caverna si partiendo de la doxá ascendemos desde el conocimiento de las imágenes y los objetos físicos hasta la nóesis o conocimiento inteligible que conoce las realidades inteligibles o noetá: los objetos de las matemáticas y las ideas o formas. - Conocer es recordar. La reminiscencia:

En el Menón, platón se pregunta como es posible el conocimiento de lo perfecto y universal si el mundo que tenemos ante nosotros es un mundo imperfecto de lo particular.Platón responde diciendo que el alma es inmortal y en su existencia anterior conoció la realidad perfecta, la realidad de las ideas, y el verdadero conocimiento es el recuerdo o reminiscencia de aquello que el alma conoció en una existencia anterior. El recuerdo de las ideas nos permite comprender el mundo sensible como un reflejo del mundo de las ideas.La verdad se encuentra dentro de cada ser humano y para recordarla hay que seguir el camino de la dialéctica. La función del filósofo consiste en facilitar este aprendizaje que consiste en recordad. - La dialéctica:Es el método que permite ir de lo sensible a lo inteligible, pero también es el método de deducción por el que se pueden conocer las relaciones necesarias entre las ideas.En su primer sentido, el método dialéctico permite pasar de la multiplicidad de lo sensible a la unidad de lo inteligible. En el 2º sentido descubre la relación entre las ideas que se jerarquizan haciéndolas depender unas de otras. Luego, dialéctica es todo el proceso de conocimiento, pero especialmente la última fase, los principios de la ciencia.La dialéctica se identifica con el destino de la existencia humana y del alma que tiende al lugar de donde procede, al mundo de lo inteligible y perfecto.La dialéctica es un camino hacia el conocimiento que conduce a la acción. Un hombre que ve lo que es justo actuará con justicia.La dialéctica es un camino entre la liberación y el compromiso. Para llegar a la esencia del conocimiento hay que liberarse de todas las formas de los sentimientos que rodean a la esencia.

ANTROPOLOGÍA:

La preocupación fundamental de Sócrates y Platón era la búsqueda de la virtud. Esta búsqueda de la virtud constituye una actividad práctica para hacer hombres virtuosos.La búsqueda de la virtud es también una actividad teórica, pues exige un conocimiento esencial sobre la virtud, que expresará la excelencia del hombre. No se sabrá la virtud del hombre sin conocer su función o actividad del hombre.El hombre es de naturaleza dual, está formado por cuerpo y alma, su unión es una ccidente.- Características del cuerpo:· El cuerpo es material y corruptible· El cuerpo es la cárcel del hombre.· El cuerpo es un mal para el alma por que crea necesidades que le impiden buscar la verdad. Hay un evolución en Platón, en su periodo de madurez no opina lo mismo sobre el cuerpo, mejora la opinión que tiene Platón sobre el cuerpo.· Es una pesada carga de la cual tiene que liberarse el alma, para ello se debe purificar reencarnándose.· Fuerza al alma a ambicionar cosas, a tener posesiones, que le impulsan a guerras y actos violentos.· Influye en el alma, si adopta malos hábitos, estos perjudicarán al alma.- Características del alma:· Es superior al cuerpo.· Constituye nuestro “yo”.· Es el verdadero ser de cada hombre.

· Es la base del conocimiento por que ha convivido con las ideas.· Dentro del alma hay tres partes, una de ellas es inmortal.· Se reencarna, luego existe la transmigración de almas.· Influye en el cuerpo.- Partes del alma:Las partes del alma son explicadas con el mito del carro alado, que consiste en un carro tirado por dos corceles:· Alma racional: es el auriga, es propia de los hombres, logistikón, tiene una naturaleza divina y es inmortal como las ideas, gracias a ella se accede al conocimiento, pues es la parte que ha convivido con las ideas. Es la parte que controla a las otras dos (los dos corceles que tiran del carro). Es separable del cuerpo. Su virtud es la sabiduría, se rige por la razón y su función es el gobierno racional del cuerpo conforme a las ideas. Se sitúa en la cabeza. Predomina en los filósofos que, según Platón, son los que deben gobernar por que son los más sabios.

· Alma irascible: es la base de las pasiones nobles: el valor, la esperanza, la ira…la sede está en el tórax. No se puede separar del cuerpo y es mortal. Su virtud es la fortaleza, se rige por el valor, y su función es la de querer. Es la parte que predomina en los guerreros. Se correspondería con el corcel bueno y bello del carro.

· Alma concupiscible: es la base de las pasiones innobles: instinto sexual, la gula… su sede está en el vientre. Su virtud es la templanza, la moderación de los placeres, y su función es la manifestación de los deseos del cuerpo. No se puede separar del cuerpo y es mortal. Se correspondería con el caballo malo y feo del carro.

- Inmortalidad del alma:La parte racional es inmortal por que ha convivido con las ideas; tiene una preexistencia. Se contamina por entrar en contacto con el cuerpo, por lo que tiene que purificarse mediante la reencarnación, para volver al mundo de las ideas.

- Escalera de la purificación:Las almas salen todas iguales de las manos del Demiurgo, pero según los hábitos que lleven se reencarnarán en un nivel u otro de la escalera, pues a medida que más conocemos somos mejores, luego podemos ascender:

1º Los que se dedican al conocimiento: filósofos-sabios. Si un filósofo es adulado por sus conocimientos y se comporta con soberbia, se vuelve ignorante, pues para Platón el conocimiento es una investigación continua..2º Los reyes que obedecen las leyes.3º Los negociantes que se dedican a la administración.4º Los gimnastas y médicos que se dedican a la mejora del cuerpo.5º Los sacerdotes y profetas que se consagran a la vida de la divinización.6º Los poetas, actores, pintores… Todos aquellos que se dedican a imitar. IDEAS7º Los artesanos y labradores.8º Los sofistas y demagogos. 9º Los tiranos. MATERIA En estas reencarnaciones hay libertad, pues nada está predestinado y según tus méritos te reencarnarás en un nivel u otro.Purificadas: van al mundo de las ideas.

Almas Si han iniciado el proceso de purificación van a los Campos Elíseos.Si no han iniciado la purificación van al Hades.Las almas, al morir el cuerpo, pasan un juicio, y un tribunal las juzga según la vida que hayan llevado. Los dos últimos niveles les permiten permanecer un tiempo en los lugares mencionados y al tiempo elegirán reencarnación. - Interacción del cuerpo y el alma:Para Platón es muy importante la formación física, además de rechazar ciertas músicas que perjudican al alma. (“La República”).Admite que una mala formación física o malos hábitos corporales perjudican al alma y la llevan a un estado de esclavitud. (“Timeo”).Recalca que la constitución defectuosa heredada de los padres y el mal ambiente son la causa de la mayor parte de las enfermedades del alma.

ÉTICA:

Platón defiende los valores absolutos (Sócrates) frente a los relativos (sofistas) y el intelectualismo moral, es decir, el que llega a conocer el bien no actuará mal.Convierte muchos derechos en deberes para que en el futuro se ocupe una posición en la ciudad, es una forma de respeto pues tus derechos son los deberes de otros y viceversa. Esos deberes son las virtudesde cada uno, la virtud es un concepto matemático de proporciones. Conceptos de virtudes:· La virtud como sabiduría: el virtuoso es el sabio, es que llega a un buen grado de conocimiento.· La virtud como purificación: el hombre es virtuoso al purificar su alma liberándose de las pasiones.· La virtud como armonía: el virtuoso es el hombre que armoniza, equilibra las tres virtudes de los hombres, sabiduría, valor y templanza, convirtiéndose en un hombre justo.

POLÍTICA:

Tras su decepción en la política por las formas de gobierno que vive, la aristocracia que abusó del poder y la democracia que condeno a muerte a su amigo y maestro Sócrates, Platón decide desarrollar un régimen político ideal. Este régimen sería una aristocracia liderada por los filósofos- sabios, que como conocen el bien serían los más prudentes.La democracia sería inviable por que todos sentirían que tienen poder y no se respetarían. Terminaría surgiendo un líder que se convertiría en tirano.Su modelo ideal es una utopía, ya fracasó tres veces al intentar implantarlo. Además los filósofos no serían reconocidos en la sociedad, por lo que pensó que había que educar en el bien y la sabiduría a los reyes. Lo que hizo fue una organización social según sus habilidades:- Los gobernantes: serán lo mejores, los más honrados, los más experimentados…este grupo no está sujeto a bienes materiales, es decir, no tiene ni propiedad privada, ni familia y no se sienten frustrados por ello por que consideran que “han salido de la cueva” y viven para fines más elevados, el conocimiento de las esencias universales y el gobierno. Se encargan de la educación. En ellos predomina el alma racional y su virtud más destacada es la prudencia.

- Los guerreros: viven en comunas, todo es de todo, se acuestan todos con todos, tienen familia, se encargan de la defensa de la ciudad (policía y ejército). De su educación se encarga el primer grupo. Su virtud es el valor y predomina el alma irascible.- Los productores: se dedican al comercio, la artesanía, son los que llenan el mercado que alimenta a los otros dos grupos. Pueden tener familia propia y bienes materiales. Su virtud es la moderación y la templanza. Existe una interdependencia entre los tres grupos por que si no hay paz no hay mercado y si no hay que comer no te preocupas de la educación sino de comer.La finalidad de la educación es promover que se alcance la virtud. Esta tarea le corresponde al estado, los filósofos. Así la educación del cuerpo se subordina a la del alma, y la de los individuos está subordinada al bien social. Pasos de la educación:· Hasta los 13 años se les educa en gimnasia, música, aritmética, geometría y astronomía, los que destaquen seguirán su educación y los que no, pertenecerán al grupo de los productores.· Hasta los 20 se les educará en la naturaleza del ser y las matemáticas, los que destaque continuarán sus estudios y los que no, pertenecerán al grupo de los guerreros.· Hasta los 40 este grupo serán los gobernantes, los filósofos, se les educará en la ética.