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¿Qué es el Islam?

Contenidos

Introducción 3

El plan de Dios en la creación 11

Dios orientó la vida 17

El Profeta Muhammad 23

Los textos sagrados 31

Los cinco pilares del Islam 37

La espiritualidad en el Islam 51

Su excelencia Wahiduddín Khan

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3Mezquita de Quba, Medina. s

Introducción

Toda cosa en el universo está complemente sometida a la voluntad de Dios; el sol, la luna, las estrellas, por ejemplo, no pueden desviarse ni un poco del sendero que El les ha dispuesto. Así también todos los demás elementos de la naturaleza actúan según las leyes de la naturaleza que su Creador dispuso para ellos. El universo entero está sometido a Dios, Señor del universo.

Pero hay una diferencia entre el estado del ser humano y el del resto del mundo físico. El mundo físico no tiene otra opción que someterse a Dios, mientras que el ser humano ha recibido el don del libre albedrío, de modo que puede optar por obedecer a Dios o por hacer maldades. Con este fin se le ha dado la facultad de razonar y tener una consciencia con la cual pueda elaborar juicios morales por sí mismo. Tiene la habilidad de aceptar o rechazar cosas en seguimiento de ciertos principios de vida. No le sujetan leyes fijas como a las demás criaturas vivas. Se le ha dado libertad de pensamiento, opción y acción.

Es por esta libertad de elección que al ser humano se le juzga. Pero no se le abandonó a sus propios medios, pues se le dotó de la facultad de razonar, de una consciencia y de la capacidad de discernir entre lo bueno y lo malo. Dios no abandonó así no más al ser humano en un mundo sin modos de conocer la verdad. La provisión divina en su favor fue mucho más allá. Para ver cómo Dios dio su orientación a la humanidad debemos remontarnos al momento del inicio de la creación. Él tomó a Adán, a quien creó no como un hombre ordinario si no como un profeta, y le enseñó todo lo que El exigía del ser humano, de modo que el humano no quedase sin la guía o la orientación apropiada. Después, de tiempo en tiempo. El mandó gran número de profetas al mundo el último de

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los cuales es el Profeta Muhammad, de modo que los seres humanos. En su tendencia a desviarse, puedan ser llamados de vuelta al sendero.

La fe en Dios

Supongamos que ponemos un guijarro sobre un torno de alfarero y giramos la rueda velozmente. El guijarro saldría, con seguridad, volando velozmente, aunque una rueda de alfarero no puede alcanzar una velocidad superior a 40 km. Ahora, imaginen que la tierra que habitamos gira a una velocidad mucho mayor que la rueda del alfarero y aún así no salimos disparados fuera de ella.

La tierra gira sobre su eje a una velocidad superior a 1666 km. por hora -mucho más rápido que un avión de pasajeros; aún así nosotros andamos por su superficie y vivimos nuestra vida diaria sin temor a salir disparados como la piedra en la rueda del alfarero. ¿Qué milagro es este?

La respuesta que nos dan los científicos es que la tierra nos atrae fuertemente hacia abajo y que la atmósfera nos presiona en la misma dirección.

Una fuerza de atracción hacia abajo y ochocientos km. de aire son de por sí un milagro; y si aumentamos el hecho de que esto es lo que nos impide salir disparados hacia el espacio lo hace aún más milagrosa la naturaleza de nuestro mundo.

Todo en este mundo es, de hecho, un milagro. Imaginen qué sucede cuando ponemos pequeñas semillas en la tierra. La tierra en la que germinan es uniforme en sus componentes pero las semillas germinan en vasta gama de plantas, rábanos, zanahorias, tulipanes, guayabas, mangos, mostaza; desde una humilde brizna de hierba hasta el árbol más grande. Cada planta tiene su propia y distinta apariencia, sabor y fragancia; además, según su especie, da distintos beneficios a los seres humanos.

A nuestro alrededor un mundo de milagrosa diversidad y proporción se extiende ante nuestros ojos. Más aún; cada instante, una gran cantidad de variadas formas de vida surgen

“Islam” es una palabra

árabe que significa “sumisión, entrega

y obediencia a Dios”.

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sin ayuda del hombre, pues aunque se pongan de acuerdo todos los seres humanos no pueden crear un grano de arena.

Esto es un milagro de tan grandes proporciones; tan grande que nuestras palabras no alcanzan a hacerle justicia. Todo lo que podemos hacer es mirar admirados y decir ¿Quién más que Dios pudo haber obrado semejante milagro?

Milagros todo a nuestro alrededor

Todo este mundo está compuesto de átomos. Bajo un profundo análisis cada objeto revela estar compuesto de estas pequeñas partículas. Por un extraño milagro, cuando estos átomos se agrupan en cierta proporción conforman el brillante globo solar; pero cuando estos mismos átomos se agrupan de un modo distinto en otro lugar fluyen en las cataratas; y en otros lugares se organizan formando sutiles brisas o tierra fértil.Todas estas cosas están compuestas por la misma clase de átomos pero la naturaleza y propiedades de cada objeto por separado son muy distintas.

La Fe En Dios

Este mundo maravilloso provee al ser humano con recursos inagotables y este les da un buen uso si es que aprende a administrarlos.

Ingentes provisiones de las sustancias necesarias para la vida se están constantemente acumulando y el ser humano debe hacer muy poco para alcanzarlas.

Tomemos como ejemplo el alimento. El ser humano debe solo extender su mano para alcanzar las inmensas cantidades de valiosos

A nuestro

alrededor un mundo de milagrosa diversidad y

proporción se extiende ante nuestros ojos. Más aún; cada

instante, una gran cantidad de variadas formas de vida surgen sin

ayuda del hombre. Pues aunque se pongan de acuerdo todos los

seres humanos no pueden crear un grano de

arena.

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alimentos que, como parte del orden cósmico, se le facilita. Una vez que el ser humano posee el alimento, todo lo que tiene que hacer el mover sus manos y mandíbulas para que este llegue a su estómago. Luego, sin ningún tipo de esfuerzo de su parte, la comida es absorbida por el cuerpo y transformada en carne, sangre, huesos, uñas, pelos y otras partes del cuerpo humano.

Y si la comida mantiene el cuerpo humano funcionando pues el petróleo, otro gran fenómeno terrestre, mantiene sus actividades.

Todo lo que hace el ser humano es extraerlo, refinarlo y ponerlo en sus máquinas y sorprendentemente este combustible líquido mantiene el mecanismo entero de su civilización funcionando.

Innumerables recursos de este tipo se encuentran es este mundo y hay una cantidad suficiente de cada uno para satisfacer las necesidades humanas.

El papel del ser humano en crear estas cosas o procesarlas en algo útil es relativamente pequeño. Así pues; con un esfuerzo mínimo el ser humano obtiene si vestimenta, su casa, sus muebles, sus máquinas, vehículos y todos los demás componentes de su civilización. ¿No es todo esto suficiente para probar que hay un Creador y un soberano en este mundo?

La tierra gira, sobre su propio eje y alrededor del sol pero no genera ningún ruido en este constante proceso. Un árbol trabaja como una gran factoría pero no genera ningún humo.

Diariamente miles de criaturas mueren en el mar pero no lo contaminan. El universo ha funcionado acorde al mandato divino por millones de años sin tener que reorganizarse pues toda su organización es tan perfecta que hay incontables estrellas y planetas surcando el espacio y nunca aceleran o disminuyen el paso y la órbita.

Todos estos son milagros de primer nivel, son mucho más sorprendentes que cualquier cosa que el hombre pueda crear y se suceden a cada instante alrededor nuestro ¿Qué otra prueba necesitamos del poder de un Magno Dios detrás de este mundo?

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Los signos divinos

Cuando miramos las distintas formas de vida presenciamos un sorprendente espectáculo. Ciertos objetos materiales se reúnen y conforman un cuerpo viviente que puede ser un pez nadando en el agua o un ave volando en el cielo. De todas las magnificas criaturas que pueblan la tierra la que más nos interesa es el ser humano. De un modo misterioso para nosotros ha sido formado en una proporción admirable.Los huesos que lleva en su interior toman la forma del esqueleto que es recubierto por la carne y por fuera recubierto de piel de la cual surgen en algunos puntos uñas y pelo, con sangre corriendo por algunos internos. Todo esto se conjuga en un ser humano que camina, sostiene cosas con sus manos, percibe sonidos y sabores; luego tiene una mente que recuerda cosas, acumula información, la analiza y luego se expresa de modo oral o escrito.

La formación de tal criatura viva a partir de materia inerte es más que un milagro. Las sustancias que componen al ser humano son las mismas que componen la tierra y las piedras; pero… ¿alguna vez se ha visto un trozo de tierra caminando o una piedra que hable? La palabra “milagroso” apenas describe adecuadamente las habilidades del ser humano. Pero… ¿Qué más significa este hecho de que el ser humano camina, habla piensa y siente a diferencia de la tierra y las rocas. El factor “vida” es tan misterioso para nosotros que debe ser sin duda un ser superior el que ha dotado la materia inerte con esta cualidad logrando una obra única de creación.

Al hombre le basta pensar en su propia naturaleza para entender la naturaleza de Dios. El alma humana, su ego, tiene una individualidad propia que es muy distinta de los demás de su clase habitando esta tierra. El ego humano está absolutamente seguro de su propia existencia. Es la parte del ser humano que piensa, siente, se forma opiniones, tiene intenciones y las lleva a la práctica. También decide por sí mismo qué curso de acción tomar. Cada ser humano entonces resulta ser una personalidad separada con una voluntad y poder por su cuenta. Dado que experimentamos

Quien halla a Dios halló todo.

Después de descubrir a Dios no queda otro

descubrimiento por hacer. Dios se convierte en un tesoro que uno valora y es a El entonces

a quien recurre para sus necesidades mundanas y

transcendentes.

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la existencia humana a diario ¿Qué nos debería sorprender de la existencia Dios -que también es una voluntad individual- aunque es mayor que nosotros?

Creer en Dios es como creer en nosotros mismos en el proceso mental que significa. Por esto mismo es que el Corán dijo que el ser humano es una evidencia para sí, aunque él se excuse de serlo (75:14-15).

La gente demanda una evidencia milagrosa antes de poder creer en la verdad de Dios y su mensaje. ¿Pero qué más quieren de prueba si tienen ante sí todo el universo que ha funcionado perfectamente por millones de años en la mayor de las escalas? Si la persona dubitante no está dispuesta a convencerse con semejante milagro… ¿Cómo podrá quitarse sus dudas ante milagros menores? ciertamente que el hombre ha sido dotado de todo lo que necesita para creer en Dios y ponerse a su servicio. Si, a pesar de todo esto, no cree en Dios y deja reconocer su poder y perfección; entonces no tiene a nadie a quien culpar sino a sí mismo.

Finalmente, El Descubrimiento De Dios

Quien halla a Dios halló todo. Después de descubrir a Dios no queda otro descubrimiento por hacer. Dios se convierte en un tesoro que uno valora y es a El entonces a quien recurre para sus necesidades mundanas y transcendentes.

El mundo de Dios es un conjunto de átomos; en su forma más elemental todo consiste en el mismo tipo de materia inerte que Dios ha moldeado en innumerables y distintas formas: luz calor, verdor, agua, etc. También ha dotado a la materia inerte con propiedades de color, sabor y olor. En todas parte ha dispuesto cosas en movimiento está controlado por la fuerza de la gravedad.

Descubrir a Dios quien ha creado tal mundo es mucho más que adquirir un credo vacío; significa llenar el propio corazón y alma con el radiante brillo de la luz divina y abrir la mente a una increíble belleza y delicadeza.

Cuando comemos frutas deliciosas, esto nos da una gran sensación de placer. Cuando un niño bello le nace a una pareja, su felicidad no conoce límites, ¿Cómo será entonces nuestra experiencia del conocer a Dios quien es el origen de toda la belleza, felicidad y virtud? Al descubrirlo ¿puede

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The QuranEdición de regalo (8 cm X 11 cm)ISBN: 978-81-7898-735-4Páginas 675Se pueden ordenar copias de esta Corán y otras publicaciones en línea en www.goodwordbooks.com o llamando al +9111-41827083

Sabiduría y meditaciones en un Corán de fácil manejo

Una

traducción del

Corán en inglés

sencillo

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uno permanecer sin conocerse? Eso sería difícil de imaginar pues tan sublime experiencia – similar a llegar a la fuente de una luz centellante- debe dejar su marca en uno.

Habiendo dotado a las cosas de sus cualidades únicas, Dios mismo tiene cualidades que las que las descubren pueden saborear. Descubrir a Dios es sentirlo en la fragancia que llega a nuestras fosas nasales, en el sabor que excita al paladar, en la textura que alegra al tacto o en la melodía que toca el corazón.

Acercarse a dios es vivir en un sempiterno jardín de brillantes colores y delicadas fragancias. Es escuchar una música tan bella que uno desearía que el encantamiento dure para siempre.

Siendo el creador de toda luz, Dios mismo es el ser más resplandeciente de todos. El es la luz de todos los cielos y de la tierra derramando su luminosidad sobre las personalidades de todos aquellos que lo descubren. Suyo es el mayor tesoro de la verdadera sabiduría. El es el poseedor de la verdadera fuerza. Los que lo descubren están tan fortificados por su fuerza y tan iluminados por su sabiduría que ni siquiera un diluvio o un huracán puede arrastrarlos. No pueden, después de conocerle, hacer otra cosa que evolucionar en seres humanos superiores.

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11Jardín de palacio de la Alhambra, Granada, España.s

El Plan De Dios En La

Creación

Un filósofo occidental escribió una vez que parece el hombre es una criatura extraña es este vasto universo. Parece que el hombre no fue creado para este mundo ni este mundo fue creado para el hombre. El ser humano y el universo parecen estar en conflicto uno contra otro.

El ser humano nació con inmenso potencial. Pero en este mundo material hace uso sólo de una limitada parte de su potencial. El ser humano de a menudo con su naturaleza, desea tener una vida eterna pero pronto le llega la muerte y lo interrumpe. El ser humano tiene deseos ilimitados pero estos no se satisfacen nunca.

Un mundo de sueños es codiciado por cada ser humano pero estos sueños nunca se vuelven realidad, en este punto no hay diferencia, entre rico y pobre, grande o pequeño. En las palabras del filósofo citado: parece que el hombre ha venido a un mundo que no fue hecho para él. ¿Por qué el ser humano y el mundo presente no parecen encajar? Para encontrar la respuesta debemos conocer el plan de Dios en la creación. Ya que la pregunta misma surgió por ignorar el plan de Dios en la creación, sólo al conocer este plan podremos lograr una respuesta convincente. La realidad es que Dios, el creador del ser humano, le ha creado de acuerdo a su plan. Para conocer este plan es necesario que el individuo se comprenda a sí mismo plenamente, así como las obras de una máquina solo pueden comprenderse cuando estudiamos los diseños del ingeniero que la creo. Si no conocemos el propósito del ingeniero nada nos podría aclarar el significado real de tal maquinaria.

Así también pasa con el ser humano; su Creador le ha creado con un plan especial. El plan es que el ser humano debe pasar un periodo de prueba en este mundo “imperfecto” y luego de ello según sean sus obras se gana el derecho de habitar el mundo “ideal”, llamado también “paraíso”.

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Este es un mundo de prueba. Aquí cualquier hombre o mujer, para probar merecer su entrada al paraíso debe cumplir con dos tareas: reconocer la verdad y llevar una vida disciplinada. Cualquier hombre o mujer que obtenga plena calificación en esta prueba, ganará su hogar en el mundo ideal del paraíso. Los que fallan es esta prueba pasarán sus vidas en eterno sufrimiento.

¿Somos completamente libres?

El ser humano se considera completamente libre en esta vida; pero esta libertad no es un derecho sino que es una prueba. Lo que el humano debe hacer es, libre de toda presión, aceptar la verdad. Sin coerción alguna debe entregarse a la verdad y restringe su propia libertad por elección propia. Entregarse a la verdad es sin duda el mayor sacrificio que la persona puede hacer. Reconocer la verdad es en apariencia, empequeñecerse ante los demás pero en pero en realidad esto le da a la persona la posición más elevada; le garantiza la entrada al paraíso.

En este mismo sentido, la segunda cosa más importante es una vida disciplinada. Generalmente es el comportamiento humano es moldeado por las emociones: enojo, venganza, celos, odio, enemistad, etc. Estas son percepciones negativas que dan forma al carácter de la persona; pero el ser humano debe optar por una vida de principios. El carácter de una persona no debe basarse en influencias externas sino más bien en los principios internos. La voluntad humana debe formar la personalidad en la luz de principios superiores y esto es lo que se llama un carácter divino. El ser humano fue creado bajo un plan creador. Es la criatura más noble del universo. La existencia del ser humano es tan única que no se conoce otro ejemplo en este vasto universo. El ser humano es llamado apropiadamente: la criatura superior.

La Otra Vida

Las grandes masas de hielo, llamadas icebergs, que flotan en los mares alrededor del polo norte y el polo sur, son uno de los fenómenos más engañosos y a la vez más peligrosos de la naturaleza. El engaño que encierran es que sin importar su

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inmenso tamaño, sólo podemos ver una décima parte del mismo. Lo que queda bajo el agua extendiéndose más allá de su perímetro visible es un gran peligro para los desprevenidos.

En cierto modo, nuestras vidas son como esas montañas de hielo flotantes. La parte que pasamos en este mundo es -cerca de cien años o menos- como la parte visible del iceberg sobre la superficie. Podemos ver la parte visible del iceberg sobre la superficie. Podemos verla, tocarla y sentirla. Podemos ponderarla y manejarla. Pero la parte que viene después de la muerte es como el resto sumergido –vasta, misteriosa y peligrosa. Es algo que desafía la imaginación pero que debemos comprender con seguridad pues es la parte que Dios decretó que sea eterna e ineludible.

Estamos familiarizados con los hechos de nuestro origen y el curso que nuestra vida recorre desde nuestro nacimiento hasta nuestra muerte. Pero al final de nuestro periodo de vida nuestra familiaridad con la naturaleza de las cosas termina.

Se ha dicho que la muerte es la aniquilación final y total; pero no es así. La muerte es simplemente remitirnos a una nueva matriz; la matriz del universo; y de allí somos expulsados a un nuevo mundo: La otra vida.

Mientras que este mundo físico que conocemos tiene un marco temporal limitado, la otra vida se extiende hacia la eternidad. Ilusamente creemos que hay algún punto de comparación entre Se ha dicho que la muerte es la aniquilación final y total; pero no es así. La muerte es simplemente remitirnos a una nueva matriz; la matriz del universo; y de allí somos expulsados a un nuevo mundo: La otra vida.

Mientras que este mundo físico que conocemos tiene un marco temporal limitado, la otra vida se extiende hacia la eternidad. Ilusamente creemos que hay algún punto de comparación entre los placeres y sufrimientos de esta vida y la otra pero en realidad no hay manera que nosotros podamos experimentar los placeres o sufrimientos de la otra vida después de la muerte. Los que ameritan un castigo en la otra vida estarán condenados a sufrir el más horrible

El ser humano fue creado bajo un plan

creador. Es la criatura más noble del universo. La

existencia del ser humano es tan única que no se conoce otro ejemplo en este vasto

universo.

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dolor eternamente; pero los que merecen las bendiciones de Dios en la otra vida probarán los las más maravillosas delicias y goces.

La vida eterna está ahora fuera de nuestro alcance porque la vida terrena es un campo de prueba.

Sin embargo, a nuestro alrededor tenemos innumerables signos que nos ayudan, por analogía, a entender la naturaleza de la vida venidera.

Imaginen una habitación que consiste en cuatro paredes, muebles, objetos materiales y algunos ocupantes humanos. Para las apariencias externas eso es todo lo que hay, pero si encendemos el televisor entramos a un sutil mundo de color, movimiento y voces humanas. Este mundo, con su escenario y sus seres humanos dotados de vida estuvo siempre allí. Pero sólo necesitamos apretar un botón que nos haga tomar consciencia de él. Así también nuestra existencia terrestre encierra un mundo dentro de otro.

El mundo que conocemos es concreto, visible, audible y tangible. El otro mundo dentro, o mejor, más allá de él no es uno que podamos percibir con nuestros sentidos comunes y ningún botón que apretemos nos puede permitir hacerlo; solo la muerte puede hacerlo.

Y cuando reabrimos los ojos después de morir vemos que lo que era impalpable y fuera de la comprensión humana ahora es una realidad plena y sobrecogedora.

Solo en ese momento podemos percibir lo que existía desde antes fuera de nuestro alcance.

¿Qué es el éxito?

Después que hemos percibido en nuestra mente que la otra vida existe realmente, nos damos cuenta que debemos esforzarnos para lograr el éxito en esa otra vida; pues esta, a diferencia de la efímera vida mundana, es eterna y real. Lo que percibimos como sufrimiento y castigo en este mundo no se compara con el sufrimiento y castigo en la otra vida.

Muchas personas llevan una vida inmoral o incluso criminal, porque piensan que pueden hacer lo que quieran en este mundo. Somos libres pero sólo de modo que

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Dios distinga entre los buenos y los malignos y disponga quienes merecen un sitial de honor y dignidad en la otra vida y quien debe ser condenado a la desgracia eterna.

Si bien no hay nada que distinga a los buenos de los malignos en esta vida, en la otra vida serán cernidos como el trigo y la escoria y serán juzgados cada uno según los registros de su vida. Algunos estarán condenados a un infierno eterno de dolor y sufrimiento mientras que otros serán bendecidos con el gozo eterno.

Cada uno obtiene ineludiblemente lo que merece.Una vez: dos hombres trajeron un caso ante el Profeta para que

él lo juzgue. Uno de los hombres había usurpado la tierra de otro; pero, por ciertos tecnicismos legales, era difícil emitir veredicto contra él.

Después de haberlo considerado, el Profeta le advirtió: “si la corte emite su veredicto en tu favor piensa que es fuego y azufre lo que se te concede”. ¡El lote de terreno sería una valiosa posesión en este mundo! Pero en el otro asume las terribles propiedades del fuego y el azufre.

Estos dos aspectos de las obras de los seres humanos han sido bellamente descritos en bellas metáforas y alegrías en el relato de Al Mi’ray (el viaje del Profeta a los cielos) cuando el Profeta llegó a Sidrat ul muntaha (el árbol de loto al límite del séptimo cielo) vio cuatro ríos; dos corriendo hacia adentro y dos hacia afuera. Luego le explicó el ángel Gabriel que los dos fluyendo hacia adentro eran los ríos del paraíso, mientras que los que fluyen hacia afuera eran el Nilo y el Éufrates.

Del mismo modo, esta vida y la otra por venir son dos aspectos de un mismo evento. El lado mundano es trivial y efímero, mientras que el lado de la vida eterna es substancial y permanente. Es este último aspecto que debemos encarar después de la muerte.

Aquí uno tiene la libertad para vivir su existencia mundana como uno desee. En la otra vida uno no tendrá elección de cómo llevar el curso de su vida. Uno será elevado a la gloria eterna o será lanzado a una fosa ardiendo y eterna del infierno.

Lo que

percibimos como sufrimiento y

castigo en este mundo no se compara con el sufrimiento y castigo

en la otra vida.

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17La Cúpula de la Roca, Jerusalén.s

Una Vida Orientada Hacia

Dios

La tierra es un planeta que gira constantemente alrededor del sol. Le toma un año completar tal traslación. Este movimiento de la tierra alrededor del sol es esencial para la plenitud de la vida en la tierra. Si la tierra no girase alrededor del sol su existencia no tendría sentido y la vida cesaría de existir.

Este es un ejemplo práctico de cómo debemos llevar nuestras vidas en este mundo. Este ejemplo es una demostración física de cómo el hombre debe girar en torno a Dios así como la tierra gira en torno al sol. Esto quiere decir que todas las actividades humanas deben basarse en Dios.

La tierra gira según se lo ordenan las leyes de la naturaleza; pero el ser humano por su propia voluntad debe someterse a Dios. El debe construir una vida basada en el concepto de Dios. Esta conciencia es la elevación real del ser humano. En esta consciencia está el secreto del éxito. Una orientada hacia Dios inicia con el descubrimiento de Dios, cuando los individuos, hombres o mujeres, descubren a Dios quiere decir que han descubierto la verdad y es la verdad que trasciende a todo su ser. Este sentimiento de haber descubierto la verdad es una experiencia tan sobrecogedora que los llena con una con una convicción duradera que remueve toda frustración de sus vidas. Es así que las pérdidas no se consideran como tales, pues a pesar de ellas, nunca pierden su principal bien: Dios está con ellos.

El ser humano logra esto meditando sobre la creación de Dios. Este universo es una expresión de los atributos divinos. Es una introducción

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a lo que es Dios. Dios es visible a través de sus criaturas tan claro como un ser humano ve su reflejo en un espejo.

Lo vasto del espacio le dice al hombre que Dios, su creador, es ilimitado.

La observación del sol y las demás estrellas nos muestra que Dios es todo luz. Las alturas de las montañas nos muestran la grandeza de Dios. Las olas del mar y la corriente del río nos dice que Dios es poseedor de infinitas bendiciones. Vemos la bondad de Dios en el verdor de los árboles. La existencia del ser humano se convierte en una prueba de la existencia de Dios. En la brisa del aire experimenta un toque divino. En el canto de las aves se oye la canción de Dios.

Para el ser humano una vida orientada hacia Dios inicia con la conciencia de Dios. Empieza a sentir la presencia de Dios, pues todo le recuerda a Dios. El recuerdo de Dios nunca abandona su corazón y su mente. Sus mañanas y sus tardes las pasa como si viviese en la vecindad de Dios, así como la lluvia cubre las cosechas y las alimenta, así está el hombre inmerso en el recuerdo de Dios.

La Fuente De Desarrollo Espiritual

Dios es el centro espiritual para el ser humano. Aquel cuyo corazón está apegado a Dios tiene experiencias espirituales todo el tiempo. La fe en Dios se convierte en una fuente de desarrollo espiritual para la persona. Lleno del amor a Dios, no necesita nada más. Dios es para la persona un vasto océano en el que nada sin experimentar limitación alguna. Bajo la forma de un despertar espiritual recibe tanto bien que no necesita nada más.

Para la persona que descubre a Dios, el universo entero se convierte en un libro de Dios abierto. Cada hoja

Este universo es una expresión de los

atributos divinos. Es una introducción a lo que es Dios. Dios es visible a través de sus criaturas tan claro como un

ser humano ve su reflejo en un espejo.

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de un árbol se convierte en una página del libro divino. Cuando ve el sol, siente que Dios está encendiendo una antorcha celestial para que pueda leer su libro celestial claramente. Es como si universo se convirtiese en una universidad sobrenatural donde la persona es un estudiante.

Hallar a Dios es hallar el centro de nuestro amor. El ser humano desde su nacimiento busca un ser supremo muy por encima de él, que está libre de toda limitación y que se convierta en el epicentro de sus sentimientos; en fin, un ser que después de encontrarlo un hombre se siente tan satisfecho como un niño en brazos de su madre.

Descubrir a Dios salva a la persona de considerar algo más como Dios por error y además pensar erradamente que ese algo más será la respuesta a su urgencia innata de la divinidad.

Quien no consigue encontrar a Dios queda obligado por su innata necesidad a darle el sitial de Dios a un ser que no es Dios. Este sitial a veces se da a ciertas personas, a veces a un animal, o a un fenómeno natural, a un poder material, a un concepto supuesto o a veces el ser humano se lo otorga a sí mismo.

Incluso si alguien fracasa en su búsqueda de Dios o se convierte en alguien que reniega de Él, no puede reprimir su urgencia natural de encontrar a Dios. Por esto mismo es que los hombres y mujeres que no han encontrado a Dios inevitablemente acaban adoptando algo más fuera de Dios como si fuese Dios. Este supuesto Dios no es sino una criatura que no es Dios.

Por naturaleza no puede evitar el hombre adoptar una divinidad aunque sea otro fuera de Dios. Cuando el ser humano adopta a Dios como divinidad se eleva en rango; por el contrario, adoptando algo que no es Dios como divinidad hace que la persona descienda de su rango de humano. La sumisión a Dios es el único modo de vida para el hombre y el universo.

Los mensajeros

de Dios vienen a este mundo como los demás seres humanos. Vivieron sus vidas

como los demás, y así demostraron a su gente como, de hecho, deben

conducirse los siervos de Dios en este mundo y les mostraron claramente

el camino a seguir para evitar la ira de Dios y merecer sus

bendiciones.

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¿Habéis reparado en el

agua que bebéis?¿Acaso vosotros la hacéis

descender de las nubes o somos Nosotros Quienes la enviamos?

Si quisiéramos la habríamos hecho salobre. ¿Por qué no lo

agradecéis?El Corán 56:68-70

Los Profetas De Dios

El concepto islámico de la profecía es distinto al de las demás doctrinas. Para algunas religiones Dios se encarna en una figura humana y sus profetas son de algún modo super-humanos o de otro mundo.

Pero un profeta en el sentido islámico no es diferente a los demás seres humanos: su excepcionalidad radica simplemente en haber sido elegidos mensajeros de Dios.

Los mensajeros de Dios vienen a este mundo como los demás seres humanos. Vivieron sus vidas como los demás, y así demostraron a su gente como, de hecho, deben conducirse los siervos de Dios en este mundo y les mostraron claramente el camino a seguir para evitar la ira de Dios y merecer sus bendiciones.

El ser humano ha sido puesto en esta tierra por Dios para que su obediencia a su creador sea puesta a prueba. Por esto se le dio plena libertad de elección para transitar ambas sendas, la del bien y la del mal.

Pero para seguir el camino que Dios desea para el ser humano, la persona necesita principios que lo guíen. La verdadera fuente de vida se encuentra, según el Islam en la profecía.

Por su infinita gracia a través de la historia, Dios ha elegido a ciertos individuos para comunicarles su mensaje a la humanidad para que la gente pueda tomar la vía correcta. A estos individuos se los ha llamado profetas o mensajeros.

Un profeta es una persona elegida por Dios para representarle. Cuando Dios elige a alguien como su profeta le envía su ángel para que le informe de su nuevo estatus; de este modo el individuo no tiene duda sobre su nueva situación. Luego Dios le revela su mensaje a través de sus ángeles para que

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“¡Señor! Sólo Tú puedes cambiar nuestros corazones. Te pedimos que lo

hagas para que podamos someternos a Ti.”

El Profeta Muhammad

La aplicación del Corán

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pueda comunicar todas las enseñanzas divinas a todos sus congéneres.

Dios ha dotado al ser humano una mente de modo que pueda tener entendimiento. Pero su mente pueda captar sólo las cosas que son evidentes sin poder profundizar mucho y hay muchas cosas que aprender para las cuales el conocimiento superficial es insuficiente.

Las realidades más profundas de este mundo están más allá del alcance de la mente humana y en lo que concierne a Dios y la otra vida quedarán siempre ocultas, fuera del alcance de la percepción humana.

Lo que hace un profeta es iluminar a la gente de modo que puedan superar esta desventaja. Nos habla de la realidad de las cosas de este mundo y también nos da buenas nuevas del otro. Entonces le permite al individuo formular un plan para toda su existencia a la luz del conocimiento y la certeza para que pueda lograr una vida exitosa.

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Apli-cación: “What

islam is”

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23La mezquita del Profeta en Medina.s

El Profeta Muhammad

Posicionada entre África, Asia y Europa, la península árabe está en el corazón del mundo antiguo. Sin embargo, ningún conquistador ambicioso logró invadir el territorio ni gobernante alguno logró tenerla bajo su poder.

Todas las campañas militares se habían limitado al área que bordea Arabia: Iraq, Siria, Palestina y Líbano. Nadie consideraba que la Península Árabe valiese luchar por ella.

Si bien sus costas eran bañadas por tres mares, su interior ofrecía muy poco aparte del desierto inhospitalario y desoladas montañas..

Los primeros años

La Meca era la principal población de esta tierra. Fue en este “valle sin cultivos” que el Profeta Muhammad, la paz sea con él, nació el 22 de abril del año 570 EC.

Su padre, Abdul-lah bin Abdul Muttalib, había muerto pocos meses antes de nacer el Profeta. Tenía sólo seis años cuando su madre Amina también murió. Por dos años fue criado por su abuelo Abdul Muttalib; y cuando él también murió su tío Abu Tálib se hizo cargo de él.

La muerte de su tío Abu Tálib ocurrió tres años antes de la emigración del Profeta hacia Medina. En ese momento, en la etapa más difícil de su vida, el Profeta se quedó sin un protector. Pero la naturaleza le había dotado de una personalidad remarcable. Los que le conocían de joven solían comentar: “este niño tiene un gran futuro”.

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Cuando creció, la nobleza de su personalidad afectaba a quien le rodeaba, pero era de un hablar tan suave y un talante tan genial que cualquiera que tuviese cercano con él aprendía a quererlo.

Con una personalidad perfectamente balanceada –tolerante, confiable, perspicaz y magnífico- representaba el más elevado ejemplo de nobleza humana.

Según pasaron los años fue conocido como el más caballero entre su gente, tolerante y paciente, sincero y confiable; siempre un buen vecino. Se mantenía alejado de las disputas y pleitos y nunca fue mal hablado, grosero o injurioso. La gente dejaba sus objetos valiosos bajo su custodia pues sabía que nunca los traicionaría. Su impecable honestidad le valió el título de “Al Amín”, un depositario fiel y un custodio confiable.

Buscando La Verdad

Sus cualidades innatas impresionaron a la mujer más rica de la Meca, Jadiya, una viuda de cuarenta y dos años perteneciente a una familia de mercaderes. Cuando el Profeta tenía veinticinco años ella le ofreció unírsele en matrimonio.

El matrimonio con Jadiya no solo le trajo al Profeta bienes y riquezas; también le abrió un vasto campo de negocios en arabia y más allá.

El Profeta tuvo entonces, todas las oportunidades de llevar una vida de comodidades y éxito. Pero él dejó de lado estas oportunidades y procuró algo bien distinto. Intencionalmente emprendió una senda que podía llevar solo a la ruina en lo mundano.

Antes de casarse el Profeta se ganaba la vida con diferentes actividades; pero ahora podía dejara atrás el ajetreo y dedicarse a su vocación: buscar la verdad. Se sentaba por horas meditando los secretos de la creación.

En lugar de sociabilizar y ganarse una posición entre los nobles de la Meca, solía vagar por las colinas y valles del desierto. Frecuentemente se retiraba a la soledad de una cueva en el monte Hirá –a tres millas de la Meca- y quedaba allí hasta que su magra provisión de comida y agua

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se terminaba.Volvía a su hogar a tomar

nuevas provisiones y retornaba a la soledad de la naturaleza para dedicarse a la plegaria y la contemplación. Rogaba al Creador de los cielos y la tierra por respuestas a las interrogantes que surgían en su mente ¿cuál es nuestro objetivo verdadero en la vida? ¿Qué es lo que el Señor exige de nosotros sus siervos? ¿Al morir retornamos al lugar desde donde venimos? Incapaz de encontrar respuestas en los centros de actividad humana, se dirigía a la quietud del desierto; tal vez allí la respuesta estaría más cercana.

Dios mismo liberó al Profeta de su carga. Le tuvo misericordia e iluminó su camino y le guió en su viaje. El 12 de febrero del año 610 EC el Profeta estaba sentado sólo en su cueva cuando se le apareció el ángel del Señor en forma humana y le enseñó las palabras con las que inicia el capítulo 96 del Sagrado Corán. La búsqueda del Profeta finalmente rindió sus frutos y su alma inquieta había entrado en comunión con el Señor.

Dios no sólo le dio una guía al Profeta sino que lo eligió como su Profeta y enviado especial al mundo. La misión del Profeta se extendería por los siguientes 23 años. Durante este periodo el contenido completo del Corán – la escritura divina final- le fue revelado.

El Profeta Muhammad descubrió la verdad a los cuarenta años de su ardua vida. Fue un logro que no resulta del confort y los placeres ¡Por esta verdad es que él se paró ante un dios todopoderoso! Fue el descubrimiento de su propia impotencia frente al poder de Dios, de su propia insignificancia frente a la magnificencia sobrenatural de Dios el todopoderoso. Con este descubrimiento se hizo evidente que el sirviente fiel de Dios no tiene sino responsabilidades en este mundo y que no tiene derechos.

El significado que la vida tomó de allí en adelante para el Profeta después que le llegó la verdad, se puede entender de estas palabras:

Esta realidad no se

descubre solo en un nivel intelectual, cuando

se establece lo transforma a uno completamente y eleva su nivel de existencia. El Profeta

Muhammad nos provee un ejemplo en superlativo de

este modo de vida.

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Nueve cosas me manda el Señor:Temer a Dios en público o en privado.Justicia ante la ira o la calma.Moderación, ante la riqueza y la pobreza.Conciliarme con quien me ha quitado algo.Perdonar a quien me ha ofendido.Mi silencio debe ser meditación.Mis palabras alabanzas a Dios.Mi visión debe ser observación atenta.

Estas no son simples palabras: fueron un reflejo de la vida misma del Profeta. Las bellas palabras que describen su naturaleza no pueden emanar de un alma vacía. Las palabras mismas indican el status de quien las pronuncia, son una emanación de su ser interno, un espíritu inquieto revelado en forma verbal.

En otras palabras; así es como este siervo sincero de Dios pasa el día. A veces las ansias de su alma lo tratan cerca de Dios que siente algún tipo de comunión con el Señor. A veces el temor del día en que sea traído ante su Señor le hace pedirse cuentas así mismo. A veces está tan sorprendido por las maravillas de la creación que empieza a ver el esplendor del Creador reflejado en ellas. Entonces pasaba el tiempo encontrando al creador, a su propio ser y al mundo a su alrededor mientras procuraba su sustento material.

Estas palabras no son la descripción de una entidad remota; son el reflejo de la personalidad misma del Profeta, un haz de luz de la fe que iluminaba su propio corazón. Estos momentos eran parte integral de la vida del Profeta. Quien no ha experimentado tales estados no los puede describir de un modo tan sencillo. El alma de la cual emanaban tales palabras estaba en el estado que describen. A través de las palabras tal estado de perfección espiritual se comunicaba a los demás.

Antes de recibir la palabra de Dios, este mundo, con todas sus limitaciones, parecía carente de valor a los ojos del Profeta. Pero ahora que Dios le había revelado que junto a este mundo hay otro eterno y perfecto y que era el verdadero destino del ser humano, la vida y el universo tomaba un nuevo significado.

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El Profeta había hallado un nivel en el que su alma podía subsistir, una vida con la cual comprometerse en cuerpo y alma. El Profeta había hallado un mundo real en el cual podía confiar plenamente, un objetivo para sus aspiraciones, un fin para las viscisitudes de su vida.

Esta realidad no se descubre solo en un nivel intelectual, cuando se establece lo transforma a uno completamente y eleva su nivel de existencia. El Profeta Muhammad nos provee un ejemplo en superlativo de este modo de vida.

La mayor lección que nos enseña la vida del Profeta es que si uno no cambia su nivel de existencia uno no puede cambiar su nivel de acción.

Cuando el Profeta Muhammad descubrió la otra vida esta pasó a dominar toda vida mundana. El mismo deseaba cada vez más el paraíso del que informaba a los demás y temía cada vez más que los demás al infierno del que informaba. Una gran preocupación por la vida venidera brotaba siempre en su interior. A veces brotaba en sus labios en forma de plegaria o en forma de sincero arrepentimiento. Vivía en un plano existencial distinto al de la gente común. Esto queda demostrado a través de varios incidentes algunos de los cuales son mencionados aquí.

Esto es lo que significaba el hecho de que este mundo sea un campo de cultivo para la otra vida por venir. Quien descubre este hecho vive una vida orientada hacia la otra vida, una vida en la cual todos los esfuerzos apuntan a lograr el éxito en el siguiente y eterno mundo; una vida en la que lo realmente valioso es lo relacionado con la vida después de la muerte y no con este mundo efímero.

La vida del Profeta toda estaba influenciada por su consciencia de la otra vida. El amaba a sus hijos, pero no en un modo mundano cualquiera.

El Profeta

Muhammad descubrió la verdad a los cuarenta años

de su ardua vida. Fue un logro que no resulta del confort y los placeres

¡Por esta verdad es que él se paró ante un dios todopoderoso! Fue el descubrimiento

de su propia impotencia frente al poder de Dios, de su propia insignificancia

frente a la magnificencia sobrenatural de Dios el todopoderoso. Con este

descubrimiento se hizo evidente que el sirviente fiel de Dios no tiene sino responsabilidades en este

mundo y que no tiene derechos.

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Alí bin Abi Talib, esposo de Fátima hija del Profeta, relató una historia sobre la hija más querida del Profeta. Dijo: “las manos de Fátima estaban llagadas de moler granos; su cuello estaba irritado por acarrear agua y sus ropas estaban sucias por trapear el piso.” Cuando al Profeta se le enviaron esclavos desde un país vecino, Alí sugirió a su esposa que le pida a su padre un esclavo. Ella fue pero no pudo hablar con el Profeta por la multitud. Al día siguiente el Profeta vino a su casa y le preguntó de qué quería Fátima hablar con él. Alí le contó todo al Profeta y le dijo que él había enviado a Fátima. Entonces el Profeta dijo: “Teme a Dios Fátima, cumple con tus obligaciones ante tu Señor y continúa con tus labores de casa. Cuando vayas a acostarte alaba a Dios 33 veces, luego glorifícale 33 veces y luego exáltale 34 veces para completar 100. Esto es mejor para ti que tener un sirviente.” Fátima respondió: “si esa es la voluntad de Dios y su Profeta… que así sea.” Esa fue la respuesta única del Profeta y no le dio ningún sirviente.

La verdad revelada al Profeta es que este mundo no surgió por sí mismo sino que fue creado por un Dios que aún vela por él. Todos los seres humanos son sus siervos y son responsables ante El por sus acciones. La muerte no es el final de la vida del ser humano; más bien es el principio de otro mundo donde los bienhechores disfrutarán los placeres del paraíso y los malhechores serán lanzados a un infierno ardiente. Luego de revelarse esta verdad vino también el mandamiento de divulgarla lejos y cerca. Se relata que, subiendo por la colina de Safa el profeta pidió que la gente se reúna. Primero mencionó la grandeza de Dios y luego dijo:

Por Dios; así como se duermen morirán; así como despiertan resucitarán y se les pedirá cuentas por sus obras. Los bienhechores serán bien recompensados y los malhechores serán mal recompensados. Por siempre los bienhechores estarán en el paraíso y los malhechores en el infierno.

El principio básico de las enseñanzas del Profeta es que todo debe basarse en las cosas relacionadas con la vida eterna. Bajo ninguna circunstancia su enseñanza se basaba en asuntos mundanos.

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La verdadera cuestión que enfrenta el ser humano es de la vida eterna; todas las demás son transitorias y superfluas. El éxito mundanal y el fracaso no tienen gravedad pues son temporales y es en la otra vida, donde el éxito y el fracaso serán definitivos, donde el hombre debe enfocarse.

Más aún; uno de los objetivos del Profeta era construir una sociedad de individuos superiores y tal sociedad sólo puede ser construida si cada individuo por separado obrase moralmente bien. La moral verdadera y consistente solo puede surgir de una profunda fe en la otra vida.

La fe en la otra vida significa que no somos libres de hacer lo que queramos sino

que seremos interrogados por Dios por nuestros autos. Esto

elimina nuestras actitudes precipitadas y responsabiliza al ser humano.

Si uno lee el Corán y los hadices del Profeta

con una mente abierta uno encontrarán que la otra vida

recibe la mayor atención. Se menciona otros asuntos solo

incidentalmente. El principal objetivo de la misión educativa del Profeta fue encontrar

la atención de la gente sobre la otra vida.

El principio básico

de las enseñanzas del Profeta es que todo debe

basarse en las cosas relacionadas con la vida eterna. Bajo ninguna

circunstancia su enseñanza se basaba en asuntos mundanos.

La verdadera cuestión que enfrenta el ser humano es

de la vida eterna.

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Un niño saudí lee el Corán en una mezquita en el puerto de Yedda, Arabia Saudí, sobre el mar rojo.

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Los Textos Sagrados

El Corán

El Corán es un libro de revelaciones provenientes de Dios.Hoy existe en la forma de un libro que tiene 114 capítulos.

Fueron traídos por el ángel Gabriel (Yibril) parte por parte según las circunstancias. El Corán es un libro revelado; no es de autoría de nadie humano; es la palabra misma de Dios en un lenguaje humano.

El Corán empezó a ser revelado al Profeta Muhammad a través del ángel Gabriel el año 610 EC mientras él estaba sentado meditando en la cueva de Hirá en la montaña de luz, a dos millas de la Meca. Entendemos de aquí que las escrituras no fueron reveladas en forma de libro en un momento dado sino que sus varias partes fueron reveladas según lo ameritaba la ocasión. Luego todo fue recopilado en Medina al final de la vida del Profeta, la revelación entera se completó en un periodo de 23 años. El último pasaje fue revelado al Profeta mientras él se dirigía a una multitud en el monte Arafat después de realizar su último peregrinaje el año 632 EC.

Los Temas Del Coran

El tema principal del Corán es informar a la gente sobre el plan de Dios para su creación. De acuerdo a este plan divino el hombre fue creado para vivir eternamente. El Corán dividió la vida del hombre en dos partes: una antes de la muerte y otra después de la muerte.

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El periodo anterior a la muerte es en el cual el hombre es puesto a prueba. El periodo posterior a la muerte es en el cual el ser humano será recompensado o castigado. El primero es temporal mientras que el último dura eternamente.

El Corán tiene como objetivo traer una revolución cultural a cada ser humano. Todas las enseñanzas son, pues, de naturaleza espiritual. Todos sus versos van dirigidos a la mente humana para promover la contemplación de la naturaleza, que en el Corán se denomina tafakkur, tadabbur y tawassum. El Corán de hecho apunta a promover el comportamiento espiritual y la conducta pacífica en un ámbito nacional e internacional.

Según las enseñanzas coránicas la violencia no tiene lugar en la vida humana a pesar de que el Islam da libertad a todos. Si un individuo es pacífico de intención y conducta le es permitido ejercer su libertad como desee.

Todos los términos básicos de la espiritualidad, la ética y el comportamiento pacífico son enunciados por el Corán de forma clara. Pero el Corán no es un libro jurídico sino uno doctrinario. Además, el Corán presenta al Profeta Muhammad como un modelo de la conducta coránica.

El Profeta, que llevó una vida plena, siguió las enseñanzas coránicas en todos los aspectos de su comportamiento práctico. Si alguien desea conocer los contenidos del Corán podrá dirigirse a leer el Corán mismo y quien desee conocer al modelo de conducta coránica puede estudiar la biografía del Profeta Muhammad a la que se denomina Sira.

Respecto a una sociedad multi-religiosa pues el Corán es muy práctico; nos da la siguiente fórmula: para ti es tu religión y para mí es la mía. En otras palabras; sigue una y respeta a todas. Esta fórmula se basa en el principio universalmente conocido de la coexistencia pacífica que es de hecho el único modo de coexistencia en este mundo.

Respecto a la vida social; la esencia de la enseñanza islámica es que Dios dotó a todos de libertad. Esta misma libertad implica llevar una vida moderada pues si la libertad se ejerce sin moderación esta deriva en conflictos y violencia que construyen la vida social cuando surgen.

La invocación más frecuente en el Corán es: “en el nombre de Dios, clemente. Misericordioso.” Esta se presenta 114 veces en el Corán y esto es de por sí una indicación de su importancia. Toda obra debe tener un inicio y el Corán exige que uno inicie

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todo emprendimiento pronunciando el nombre de Dios. Esto es para que la gente recuerde siempre los atributos de Clemencia y Misericordia.

Las enseñanzas del Corán pueden resumirse en dos preceptos básicos: 1.- La unicidad de Dios y su adoración exclusiva. 2.-La hermandad de la humanidad, considerando a todos los humanos iguales o garantizándoles iguales derechos a todos. Estos dos preceptos pueden ser expuestos también como monoteísmo y justicia.

Compasión Por La Humanidad

El objetivo del Corán, con sus más de 6000 versículos repartidos en 114 capítulos, es desarrollar un ser humano que posea las dos siguientes cualidades: ser un adorador de Dios y ser un bienhechor para la humanidad.

Según el Corán la vida humana está interconectada con Dios y con la humanidad. Por un lado esta Dios su Creador y por otro lado están los seres humanos junto a los cuales debe vivir desde que nace hasta que muere.

El Corán anima al ser humano a guardar sentimientos sublimes por Dios y expresarlos en el modo de adorarle. Al mismo tiempo está claro que debe guardar sentimientos de benevolencia y compasión por la humanidad entera. Debe combinarse ambas virtudes para ser un verdadero musulmán.

El Corán nos dice que Dios ha dado innumerables bendiciones a la humanidad. El ser humano, así como se beneficia de esta bondad divina, debe agradecer a su benefactor. Su deber es amar y temer a dios más que a nada ni nadie y debe considerarse sujeto a rendición de cuentas.

El Corán enfatiza la formación del carácter humano a través de la introspección y el sometimiento propio a la voluntad de Dios. En ningún punto anima al creyente a provocar violencia y daños o muerte a sus hermanos humanos.

El Corán nos dice que este mundo es un campo de prueba diseñado

El Corán enfatiza la formación

del carácter humano a través de la introspección y el sometimiento propio a la voluntad de Dios. En ningún

punto anima al creyente a provocar violencia y daños o

muerte a sus hermanos humanos.

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especialmente para juzgar a la humanidad pues Dios desea ver a la gente que desea llevar adelante su vida siguiendo su voluntad. Es su vida en la tierra la que determina si ellos merecen el paraíso en la vida eterna después de la muerte.

Según el Corán el paraíso es otro nombre para la cercanía de Dios y en este vecindario solo los que son sinceros creyentes en Dios y tienen compasión y amor para son los siervos de Dios son aceptados.

Dios mantiene con cada ser humano la relación que tendría un padre con sus hijos. Es ajeno al beneplácito divino que la vida terrena esté plagada de odio, muerte y violencia. El deseo más querido de Dios es que el amor sea la respuesta al odio y la paz la respuesta a la violencia.

El Hadiz Y La Sunna

Hadiz significa “declaración” o “noticia” y se usa como un término islámico para los registros de los dichos y hechos del Profeta Muhammad. Sunna son las acciones mismas del Profeta Muhammad mismo o mas acciones que solicitó a sus seguidores que realicen. El hadiz es el registro guardado de la sunna.

El hadiz provee la segunda fuente fundamental del Islam dándonos una visión plena de la vida del Profeta y haciendo de comentario o exégesis del Corán.

El Corán trata principalmente los asuntos básicos. Es el hadiz el que da los detalles y las explicaciones necesarias de los preceptos coránicos. Por ejemplo; el Corán establece: “establezcan la práctica del rezo” pero no específica en qué forma se debe rezar ni los tiempos ni los ciclos de rezos (rak´at) son claramente establecidas allí.

Necesitamos los reportes citados en el Hadiz para tener información plena de estos detalles.

Incluso después de conocer los detalles es posible que no se puedan implementar algunos preceptos del Corán pues no todo se entiende apropiadamente sólo con palabras. Así pues; el Profeta mostró a los creyentes cómo se debe rezar y les dijo: “recen como me han visto rezar a mí.”

El Corán constantemente nos recuerda la importancia del

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Hadiz y nos induce a seguir estrictamente al Profeta: “Obedeced a Dios y obedeced al Mensajero” (Las mujeres 4:59)

Es como si el Corán fuese el texto y el Hadiz fuese su interpretación comentada el Corán es la teoría y el hadiz es la práctica. El Corán y el Hadiz son complementarios el uno con el otro y son inseparables. Ambos son igualmente esenciales para el establecimiento de la práctica religiosa.

Los seguidores contemporáneos al Profeta son conocidos como Sahaba o “compañeros.”

Como los Sahaba tenían fe en el mensaje del profeta, todas sus acciones eran un precedente para ellos y cada palabra salía de sus labios era un mandamiento para ellos y ellos estaban ansiosos de seguir cada uno de estos mandatos lo más estrictamente posible.

El Corán constantemente nos recuerda la importancia del Hadiz y nos induce a seguir estrictamente al Profeta: “Obedeced a Dios y obedeced al Mensajero” (Las mujeres 4:59)

Es como si el Corán fuese el texto y el Hadiz fuese su interpretación comentada el Corán es la teoría y el hadiz es la práctica. El Corán y el Hadiz son complementarios el uno con el otro y son inseparables. Ambos son igualmente esenciales para el establecimiento de la práctica religiosa.

Los seguidores contemporáneos al Profeta son conocidos como Sahaba o “compañeros.”

Como los Sahaba tenían fe en el mensaje del profeta, todas sus acciones eran un precedente para ellos y cada palabra salía de sus labios era un mandamiento para ellos y ellos estaban ansiosos de seguir cada uno de estos mandatos lo más estrictamente posible.

Hadiz significa

“declaración” o “noticia” y se usa como un término islámico para los registros de los dichos

y hechos del Profeta Muhammad. Sunna son las acciones mismas

del Profeta Muhammad mismo o mas acciones que solicitó a sus

seguidores que realicen. El hadiz es el registro guardado de la

sunna.

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37La Ka’ba en la Mezquita Sagrada, La Meca.s

Los Cinco Pilares Del Islam

El Profeta Muhammad dijo: “el Islam se levanta sobre cinco pilares: testificar que no hay más deidad que Dios y que Muhammad es el mensajero de Dios; realizar el rezo; dar la limosna prescrita (zakat); hacer el peregrinaje a la casa de Dios en la Meca y ayunar en el mes de ramadán.”

A pesar de que una construcción consta de varias partes, lo que realmente sostiene toda la estructura son sus pilares. Si estos son fuertes toda la estructura será fuerte. Si estos son débiles toda la estructura colapsará.

Los pilares que soportan la estructura del Islam son muy fuertes pero primero deben ser levantados (implementados) por sus adherentes si es que van a soportar la estructura.

La vida del ser humano es como un lote de terreno en el cual él debe construir una casa que agrade a Dios. Su primer paso debe ser levantar estos cinco pilares sin los cuales el Islam no puede levantarse ni individual ni comunalmente. Estos cinco pilares –fe, rezos, ayuno, caridad y peregrinaje- están dispuestos para engendrar en el hombre una fe y devoción duraderas a Dios.

La fe (imán) es la creencia en las verdades divinas. El rezo, en esencia, significa inclinarse ante la gloria de Dios de modo que se disipe cualquier rastro de soberbia que hubiese en la persona. El ayuno (sawm) con su énfasis en la abstinencia construye la paciencia y el temple. La caridad (zakat) implica reconocer las necesidades de los demás de modo que lo que ha sido dado por Dios a la humanidad se reparta igualitariamente. El peregrinaje (Hayy) es una convención de los siervos de Dios a su alrededor.

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Estos no son rituales vacíos sino el ejercicio de virtudes positivas que son la esencia de las cualidades que Dios desea inculcarnos.

Si podemos practicarlos estaremos encaminados a poseer las características elevadas que promueve el Islam. Es así que podemos decir con seguridad que la fe, la humildad, la entereza, el reconocimiento de los derechos ajenos y la unidad son los pilares sobre los que descansa el edificio del Islam.

La Fe (Imán)

La aceptación de Dios como el Señor de uno es como hacer un pacto con Él de ponerlo como punto central de nuestras vidas de modo que Él se convierta en el pivote de nuestros pensamientos y emociones. Es encomendarse a Él completamente y enfocar en Él todas nuestras esperanzas y aspiraciones, temores y amenazas. Entonces, en vez de vivir para cosas mundanas uno pasa a vivir para el Sustentador de todo y Él se convierte en todo para nosotros.

Los seres humanos frecuentemente viven para cosas mundanas y éstas pasan a dominar sus pensamientos y emociones. Algunos viven para su casa y su familia; otros para su negocio y las ganancias que les reporta; otros por la vida política y el liderazgo partidario y otros por el honor y la autoridad. Todo ser humano, grande o pequeño vive por una u otra cosa material en este nuestro mundo. Pero esto es vivir en ignorancia, tratando de construirse un nido con ramitas que no existen. Una vida verdadera es la que se vive para el Señor y sin otro soporte que Él. El hombre debe vivir en recuerdo constante de Dios. Su nombre debe estar en sus labios cuando despierta y cuando va a dormir. Si se detiene o sigue su camino, debe vivir confiando en Dios; y cuando habla o calla debe ser para complacer a su Señor.

La esencia de la fe

La fe en Dios es como la corriente eléctrica que ilumina nuestro hábitat y permite el funcionamiento de varias

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máquinas. Cuando una persona encuentra el contacto de la fe para conectarlo con Dios, experimenta una repentina y resplandeciente luminosidad interior. Su espíritu latente es despertado y su corazón es encendido por la fe recién descubierta y un fuego nuevo arde en su interior. El ser humano nacido del vientre de su madre tiene su renacer del vientre de la fe. Ahora experimenta lo que significa la comunión con Dios. El amante, emocionalmente, es uno con su amado incluso cuando está físicamente separado de él.

En este estado ve en todo la imagen de su amado. Uno que es inspirado por su fe en Dios es como este amante; él ve la gloria de Dios en la bóveda azul del cielo y su poder y grandeza en la furia de las tempestades. Las aves con sus gorjeos parecen entonar himnos a Dios. En el sol radiante ve la mano de Dios extendiéndose hacia él. Cada hoja de las plantas y los árboles es una verde página en la cual lee la historia de la creación divina. Los zafiros que adornan sus mejillas son señales de su comunión con Dios.

Un verdadero creyente en Dios es como un buzo en el océano divino. Cada brazada que da le une más, en su experiencia de un modo misterioso, con su Creador de modo que él es de Dios y Dios es de él.

La fe en Dios es la fe en un ser que es a la vez Creador, Señor y Sustentador de toda la creación. Todo fue creado por El y El solo y recibe sustento eterno de Él. Nada puede existir sin Él. La consciencia de esto y la fe en Dios van de la mano; por esto mismo un hombre de fe empieza a verse como un siervo de Dios. Toda bendición que recibe le llega como un regalo de Dios. Himnos a la divinidad y alabanza de Dios fluyen de su corazón como fuentes.

El vive despierto y no distraído pues todos los eventos le

El Profeta Muhammad dijo: “el Islam se levanta

sobre cinco pilares: testificar que no hay más deidad que Dios

y que Muhammad es el mensajero de Dios; realizar el rezo; dar la

limosna prescrita (zakat); hacer el peregrinaje a la casa de Dios en La Meca y ayunar en el mes de

ramadán.”

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recuerdan a Dios. Cuando despierta de un sueño profundo y reconfortante empieza agradeciendo involuntariamente a su Señor por el sueño sin el cual estaría en un permanente estado de fatiga, tanto que la vida, con su brevedad, sería un infierno enloquecedor para él.

Cuando el sol se eleva por el cielo e ilumina al mundo disolviendo la oscuridad de la noche su corazón anuncia en éxtasis “¡Glorifica al Creador de la luz! Pues si no hubiese luz el mundo sería un terrible océano de oscuridad.” Cuando, movido por el hambre y la sed, come y bebe su entero ser se llena de sincera gratitud y se pregunta sorprendido: ¿Qué sería de los seres humanos si no hubiese un Dios que nos mande comida y bebida?

Cuando está necesitado o lastimado se dirige a Dios invocándole por socorro. Ante la adversidad la acepta como parte del plan de Dios; y si tiene ganancias o alguna ventaja se acuerda de las bendiciones de Dios y su corazón se llena con gratitud.

Sus logros no le llenan de vanidad ni sus fracasos le desmoralizan ni le hacen impaciente, en todos sus asuntos, ganando o perdiendo, su adoración a Dios es al máximo y Dios no deja nunca de ser su objetivo. Ninguna circunstancia le hace olvidar su Señor.

El descubrimiento de la fuerza de gravedad en la tierra y otros astros, o la existencia de radiación en el universo a través de sofisticados instrumentos, es un descubrimiento científico sin consecuencias de compulsión religiosa. Sin embargo, el descubrimiento de Dios es totalmente diferente; se trata de tomar consciencia de la existencia de un ser que es dueño de todo el poder y la sabiduría.

Descubrir a Dios significa aceptar el hecho de que Dios no ha creado al hombre o al universo en vano ya que tan magnífico universo no podría existir mudo sin que su verdadera significancia sea entendida y aceptada. Esto es inconcebible cuando su Creador y Sustentador es un Dios Omnisapiente.

Cuando el humano descubre la fe esto induce en él la convicción de que un día el Dios invisible –el gran

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orquestador de todos los eventos del universo se hará manifiesto de modo que todos los hombres podrán ver y creer lo que no pueden ver y cuestionan hoy. Su fe le dice que la manifestación de su Señor y Creador será como el brillar del sol después de la oscuridad de la noche- la manifestación, de hecho, de un omnisciente Juez y Árbitro.

El Rezo (Salat)

El rezo, segundo pilar del Islam, representa la adoración de Dios cinco veces al día del modo prescrito. Esta forma de adoración ritual dispuesta por Dios para la humanidad a través de su Profeta es tan transcendente que uno no puede imaginarse una forma Superior de adorar al Todopoderoso.

Cuando el tiempo del rezo llega la grandeza de Dios es proclamada en el llamado al rezo y los creyentes son invitados a reunirse para el rezo por su propio bienestar espiritual. Entonces realizan sus abluciones –y al hacerlo reviven su consciencia de la higiene- y fijando sus mentes en Dios se dirigen hacia la mezquita donde todos rezan juntos. Los rezos son dirigidos por un Imam, bajo cuya guía los musulmanes ven cómo deben llevar sus vidas, del mismo modo en que la congregación hace del Imam su líder en los rezos, todos los musulmanes deben unirse alrededor del Profeta, haciendo de él el punto focal de su existencia social.

El rezo tiene varias posiciones: inclinarse, prosternarse, ponerse de pie y arrodillarse ante Dios. En cada una de estas posiciones la congregación demuestra su sumisión al Señor. Cuando se ponen de pie juntos en el rezo, cuando se inclinan, cuando se sientan reverentemente ante Dios, cuando sus frentes tocan el suelo, con cada postura que adoptan, renuevan su pacto con Dios.

Durante los rezos una parte del Corán es recitada.Uno de los sorprendentes atributos del Corán es que, sin importar

La aceptación

de Dios como el Señor de uno es como hacer un

pacto con Él de ponerlo como punto central de nuestras vidas

de modo que Él se convierta en el pivote de nuestros pensamientos y emociones. Es encomendarse a Él

completamente y enfocar en Él todas nuestras esperanzas y

aspiraciones, temores y amenazas.

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qué parte se elige ni cuánto se recite, su mensaje se comunica claramente. Esto es porque cada página del Corán es un resumen del mismo. De este modo cualquier breve recitación del Corán que se pronuncie es suficiente para mostrar lo que complace y lo que no complace al señor.

Además de esto los rezos incluyen alabanza y mención de Dios, plegarias a Él y deseos de bienaventuranza para el Profeta y todos los creyentes. Luego los rezos terminan con un mensaje de paz para toda la humanidad. Así establecidas son un acto ritual de adoración y un recordatorio de los mandamientos de Dios. Dan paz a los creyentes mientras crean consciencia social en sus filas. El rezo no es sólo el símbolo de la forma islámica de vida sino que también inculca la autodisciplina a los musulmanes.

A pesar que el aspecto más importante del rezo es el contacto con Dios, el rezo también nos muestra cómo debemos vivir el día a día.

El rezo, además de ser una forma de adoración ritual es también una expresión de la realidad interior de humildad y devoción a Dios. El máximo reconocimiento de la grandeza de otro es la repetición constante de la fórmula “Él es el más grande”; las palabras “Al-lahu Akbar” se repiten frecuentemente durante el rezo. Así pues se realiza un reconocimiento verbal de la absoluta cualidad de Grandeza de Dios en comparación a la de los mortales.

Físicamente el máximo reconocimiento a la grandeza de alguien más es el acto de prosternarse voluntariamente a él. Realizar esto varias veces durante el rezo es un recordatorio práctico y una clara demostración de la fe de la persona en la grandeza de Dios. El hecho de darle entera atención a Dios es subrayado por el hecho de mirar en dirección a la casa sagrada de Dios. La dirección que la persona encara para poder rezar tiene entonces gran significancia religiosa, pues no sólo enfoca la vida misma de la persona que está dirigida hacia Dios.

Cada aspecto de la vida, desde los pensamientos internos hasta los actos externos, se encuentra orientado hacia Dios.

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El Espíritu De Humildad

Cuando un siervo de Dios se inclina ante su Señor y no lo hace sólo como una mera formalidad sino con sincero espíritu de humildad, el efecto de su acto no se limita al confín de la ritualidad sino que se extiende a su vida diaria con total trascendencia.

Los pensamientos y acciones de la persona llevan la estampa permanente de sus actos de devoción, pues es imposible que una persona tema a Dios y se incline ante El sin que eso afecte en consecuencia a su trato con los demás. Un verdadero devoto no puede ser devoto y mojigato ante Dios y luego ser arrogante y superficial para con sus congéneres. Claro que no se inclinará ante ellos ni se dirigirá a ellos diciéndoles: “tú eres el más grande” como lo haría con Dios, pero sí evitará presentarse con supuesta superioridad y en cambio tendrá una actitud humilde con cierto paralelo a su inclinación ante su Creador.

La sumisión que la persona expresa a Dios en el rezo se hace realidad en términos de su observancia y respecto por los derechos de los demás. El hecho mismo de estar de pie en una dirección concreta le influencia hacia el hecho de tomar una posición de principios en su vida diaria. En su rezo en la mezquita es el ejemplo de la servidumbre a Dios: fuera de la mezquita es el carácter perfecto –humilde en sus modales moralmente elevado y considerado y tolerante en sus interacciones todas.

Lo importante del rezo es que induce la actitud correcta en el devoto, como si el espíritu de sus rezos estuviese manteniendo una mirada atenta a todo lo que dice o hace. Cuando se trata de sus asuntos mundanos es como si todo el mundo fuese una mezquita. Sus acciones, entonces, en todo tiempo y lugar no pueden sino ir en concordia con lo que su adoración ritual requiere diariamente de él.

El rezo, además

de ser una forma de adoración ritual es también una expresión de la realidad

interior de humildad y devoción a Dios. El máximo reconocimiento de la grandeza de otro es la repetición

constante de la fórmula “él es el más grande”; las palabras “Al-

lahu Akbar” se repiten frecuentemente durante

el rezo.

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El ayuno

El ayuno es el tercer pilar del Islam. Desde el alba hasta el ocaso, una persona seria en su ayuno no probará bocado alguno ni beberá una gota de agua. Sometiéndose a esta disciplina, privándose de las cosas básicas para la vida, aprende la valiosa lección de la fortaleza.

Sin comida ni bebida, naturalmente se siente hambriento y su fuerza disminuye. La rutina es alterada y su sistema mismo de vida también. Pero por un alto sentido del deber enfrenta las dificultades e incomodidades y manteniéndose alerta y sin desmoralizarse cumple cabalmente con sus deberes.

Se le podrá poner en frente comida y bebida pero, a pesar de la urgente necesidad de ambas, no las tocará. De este modo se prepara para una vida bien regulada y responsable, haciendo sólo lo que debe y evitando actos y hábitos perniciosos. Así gana fuerza para seguir con su misión en la vida sin importar los obstáculos ni adversidades. Dios ha dotado al ser humano toda clase de gracias; sin embargo este las toma por seguras sin dar muestras de gratitud. Incontables beneficios como el aire, el sol y el agua han sido otorgados al ser humano y la ausencia de uno solo de ellos convertiría su sistema de vida delicadamente balanceado en un infierno viviente.

Pero como el ser humano ha recibido estas cosas sin esfuerzo alguno no las valora como debe ser y raramente se detiene a pensar como le han llegado. Es solo cuando el ayuno interrumpe la satisfacción de sus deseos que la conciencia sobre estas gracias divinas se despierta.

Cuando al ponerse el sol, después de un día entero de hambre y sed y fatiga, el humano come y bebe, toma plena consciencia de cuánto depende de la bondad de Dios. Entonces se llena de gratitud hacia Dios y se da cuenta que aunque entregue su vida por este generoso Creador, el precio que pague no es suficiente.

La vida del creyente en este mundo es una vida de paciencia y perseverancia ya que se limita a disfrutar de lo que Dios le ha

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permitido y a evitar lo que Dios le ha prohibido. Naturalmente será desafiado por todas las dificultades que le acosan en su senda de piedad y veracidad y el creyente debe enfrentarlas con denuedo.

Gran parte de su tiempo debe dedicarlo a tal actividad y no le queda ningún momento de su precioso tiempo para desperdiciarlo vengándose de algún adversario que le haya ofendido o agredido con maldad.

Por el contrario las ofensas e injurias de este mundo deben encontrarlo pasible y debe dejarlas de lado para poder avanzar con el cumplimiento de su deber.

Cuando su orgullo ha sido herido o algún disgusto lo ha dejado agitado debe cuidarse de no caer en una actitud negativa -¡pues esta es una clara debilidad!- y debe continuar dedicando sus energías a objetivos de valor. Nada, de hecho, debería detenerlo o entorpecer lo que en su progreso hacia la otra vida.

Todo esto demanda mucha fortaleza y sin ella nadie puede viajar por la senda del Islam. Este periodo anual de un mes de duración del ayuno constituye la entereza necesaria si el creyente devoto se aventura por la senda de la fe durante el resto del año evitando la impaciencia, la crueldad y otros males y sin intentar transar con los mandamientos de Dios.

Mientras que en su apariencia el ayuno significa abstenerse de comer y beber por un tiempo dado, en esencia es un entrenamiento para una vida entera de abstinencia voluntaria, inculcándose la paciencia, la certeza y la perseverancia.

La Caridad Prescrita (Zakat)

El zakat es el cuarto “pilar” del Islam. El zakat consiste en apartar por Dios cada año una porción de sus ahorros y bienes (generalmente el 2.5 %) y gastarlo en obligaciones religiosas y en

Este periodo anual

de un mes de duración del ayuno constituye la

entereza necesaria si el creyente devoto se aventura por la senda de la fe durante el resto del año

evitando la impaciencia, la crueldad y otros males y sin

intentar transar con los mandamientos de

Dios.

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los pobres y en los necesitados. El cumplimiento de este deber, de hecho, nos recuerda que todo lo que tenemos es una encomienda de Dios.

El hombre no debería negarle nada a Dios. De todos los bienes que adquirimos en nuestra vida nuestra contribución es mínima.

Si el ser supremo, que actúa en los cielos y en la tierra, se negase a colaborar al humano este no podría lograr nada ni acumular nada por su cuenta. No podría plantar ni una para hacerla crecer. Tampoco podría levantar industrias ni realizar emprendimiento alguno. Si Dios le quitase a cualquiera de nosotros sus bendiciones materiales todos nuestros planes fracasarían y nuestros esfuerzos serían vanos.

El zakat es el reconocimiento de este hecho a través del gasto de dinero. El Islam exige al hombre que reconozca que todos sus bienes pertenecen a Dios y por lo tanto debe separar una porción para El. No hay un límite máximo para esta porción pero si hay un límite mínimo.

Según el zakat prescrito cada individuo debe atenerse a lo anterior y gastar un mínimo fijo porcentual de sus bienes cada año del modo prescrito por Dios. Cuando realiza esta caridad no puede menospreciar ni forzarlo a agradecerle ni sentirse obligado hacia él. El debe dar esta caridad con el espíritu de quien entrega un encomienda de Dios dirigida a sus legítimos destinatarios. Debe alimentar a otros para que no se le niegue socorro en el día del juicio de parte de Dios.

El zakat es un símbolo de la obligación de reconocer los derechos de los demás y empatizar con ellos en su dolor y su pena.

Estos sentimientos deben ser tan profundos que uno debe considerar su propia fortuna en parte perteneciente a los demás también. Además uno debe servir a los demás sin esperar su reconocimiento ni recompensa. Cada individuo debe proteger el honor de los demás sin esperar ganancia a cambio. Debe desearle el bien no solo a sus amigos y familiares sino a toda la sociedad.

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El zakat, primero que nada, deja claro a la gente que todas sus “posesiones” son un don de Dios; luego, disuade a los siervos de Dios de vivir en sociedad como criaturas insensibles y egoístas. De hecho, durante su vida deben apartar algo para los demás.

Un comportamiento errado en cualquier sociedad es vivir esperando ganancias mundanas de los servicios rendidos a los demás. Un ejemplo de tal conducta es prestar dinero con esperanzas de recibir intereses usureros. Donde esto es frecuente, la explotación está a la orden del día y todos tratan de someter y explotar a los demás. En consecuencia toda la sociedad queda sumida en el desorden.

Nadie, ni rico ni pobre, debe estar contento con tal estado. Si un humano está correctamente motivado servirá al prójimo esperando sólo la recompensa de Dios: dará a los demás con la garantía divina de que se le retribuirá plenamente en la otra vida. En una sociedad donde no hay explotación no hay espacio para que surjan sentimientos de resentimiento o desinterés por el bienestar ajeno. No hay posibilidad que surja el desorden; cada uno vive en armonía con el otro y la sociedad se convierta en un modelo de armonía y prosperidad.

En el plano legal, el zakat es un impuesto anual u obligación en esencia y espíritu: es el reconocimiento por parte de la persona sobre derecho de Dios y los demás sobre parte de sus bienes.

El Peregrinaje (Hayy)

El quinto pilar del Islam es el peregrinaje (Hayy). En esta ocasión, creyentes de todos los rincones de la tierra se reúnen en La Meca y realizan varios rituales prescritos en adoración a Dios. Estos rituales

El zakat es un

símbolo de la obligación de reconocer los derechos de los demás y empatizar

con ellos en su dolor y su pena. Estos sentimientos deben ser tan profundos que uno debe considerar su propia fortuna

en parte perteneciente a los demás también.

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son una representación simbólica de las virtudes que, según el Islam, es imperativo que una persona cultive. Son una concretización de los pilares del Islam en diferentes formas apreciables y son una afirmación física a Dios de que el ser humano organizará la estructura moral de su vida en el mismo orden.

A pesar de que estos elementos particulares son inherentes a otros modos de adoración islámica también, en el Hayy están más pronunciados, comprensibles y juntos en mayor escala.

Una de las obligaciones más importantes durante el Hayy es vestir una prenda sin costuras (ihram) pues no va con el Islam que las distinciones materiales de la vestimenta creen barreras entre los siervos de Dios. Así vestidos, los peregrinos de todos los países se ven idénticos con ropas simples y ningún peregrino tratará de sentirse más que otro.

En el Islam, la vida del ser humano debe girar alrededor de Dios y circunvalar la Ka´ba sagrada es la representación simbólica de esto. Así también el trote entre Safa y Marwa, dos colinas aledañas, es la expresión física de que el sincero creyente debe acudir presto a su deber y que debe sentirse urgido de cumplir los mandamientos de Dios.

La afirmación oral del deseo de la persona de someterse a la voluntad de Dios está en las palabras: Labbaika al-lahumma labbaika (aquí estoy, Dios aquí estoy) La multitud de los peregrinos en las vastas planicies de Arafat es un impresionante recordatorio visual del día en que, según el Islam, todos los seres humanos serán congregados ante Dios. En el campo de promover la resistencia contra Satán, el Islam es elocuente y el lanzamiento de guijarros contra las figuras simbólicas de Satán da expresión física a esta lucha contra el mal. Tal vez el mayor mandamiento del Islam es que el ser humano debe estar firme en su pacto con Dios, aún a costa de su vida y bienes. La expresión material de esto es el sacrificio ritual de animales en Mina.

El Islam siempre ha valorado en sobremanera la armonía

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social. Para evitar entonces todo conflicto, es muy importante que cada individuo desarrolle la habilidad de ignorar las ofensas de los demás. El Hayy con su heterogenea multitud de millones provee una ocasión especial para ejercitar tal autodisciplina. Se ha prescrito entonces que, por el tiempo del peregrinaje, cuando abundan las ocasiones de ofensas, la ira, los insultos, las peleas, las agresiones de seres vivos, obscenidad o deshonestidad no serán toleradas de nadie. Los siervos de Dios deben tratar a los demás con respeto y decencia si quieren ganar los beneficios de Dios.

El Hayy es una lección completa sobre llevar una vida orientada a Dios. En eso nos recuerda lo importante del Día de la resurrección, un día que puede ser doloroso para muchos, que es un preludio para llegar a Dios y nos exhorta a esforzarnos al máximo en la senda de la fe. Le advierte al hombre que Satán es su enemigo y que no debe dejarlo acercarse. Nos comunicó que si deseamos disfrutar de la bondad de Dios debemos estar preparados para sacrificar por Él nuestras vidas y bienes. También es una gran demostración de la ecuanimidad del ser humano pues le provee una ocasión en la cual soportar la desagradable actitud de los demás y convivir juntos en una atmósfera de amistad es de vital importancia.

El Hayy en su esencia es una completa forma de adoración que si se realiza correctamente tendrá un efecto transformador de los aspectos morales de los asuntos humanos, sean religiosos o humanos.

El Hayy es una

lección completa sobre llevar una vida orientada

a Dios. En eso nos recuerda lo importante del Día de la

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preludio para llegar a Dios y nos exhorta a esforzarnos al

máximo en la senda de la fe.

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51The Sehzade Mosque, Istanbul, Turkey. s

La Espiritualidad En El IslamSegún el Corán, la espiritualidad reside en la mente y se adquiere a un nivel puramente intelectual. El Corán usa varios términos para expresarla: tawassum, tadabbur, y tafakkur, que significan obtener lecciones de la reflexión, el pensamiento y la contemplación. Todas las cosas a nuestro alrededor, desde una delgada hoja de pasto hasta la vasta vía láctea; desde los árboles, plantas y montañas hasta el sol, la luna y el cielo, todos son mudos recordatorios de la grandeza del Creador. Todo lo que existe en este planeta o en este universo es una sorprendente maravilla artística exponiendo la magnificencia del Creador.

La espiritualidad es la elevación de la condición humana a un plano en que la mente se enfoca en las más altas e inmateriales realidades de una existencia divina. La espiritualidad en el Islam es una actitud intelectual. Su búsqueda es doble: primero pensar seriamente sobre cuestiones relativas al propósito de la vida, tales como: ¿Quién soy yo? ¿Qué es este mundo a mi alrededor? ¿Cuál es el plan de creación de Dios? ¿Para qué creó al ser humano y el mundo a su alrededor? Segundo: resolver el misterio de porqué los hombres y mujeres en este mundo pasan por experiencias negativas y ofrecen soluciones positivas.

La transformación interna de mente y alma se traduce en una espiritualidad externa bendecida con paz y bienaventuranzas. Quien tiene una espiritualidad interior la reflejará en su exterior también. La paz interior irradiará paz en el exterior. Tal persona se tornará más tolerante, paciente y respetuosa respecto a los demás. La ira, los celos y la negatividad se convertirán en una actitud positiva que irradia perdón y compasión. Hablará menos y escuchará más. En vez de enfatizar los errores de los demás dedicará más tiempo a la retrospección y se enfocará más en sus deberes que en sus derechos. Vivirá como un individuo que no daña a nadie contribuyendo a la sociedad en forma positiva y significativa.

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Es entonces, es responsabilidad de cada individuo elevarse espiritualmente y conocer al Creador. El principal motivo para que los seres humanos dejen de hacer esto es su falta de consciencia de la otra vida y su obsesión por las cosas mundanas.

Entonces el hombre vive su vida en remembranza de Dios y entonces empieza a sentir la presencia de Dios. Todo le recuerda a Dios y su recuerdo nunca abandona su corazón y su mente. Sus mañanas y sus tardes las pasa como si estuviese en compañía de Dios. Así como la lluvia revive las cosechas él está inmerso en la remembranza de Dios.

El concepto de Dios en el Islam provee al hombre una ideología en la cual la pérdida se hace ganancia y la adversidad trae albricias.

En la sumisión a Dios y viviendo una vida orientada hacia Dios es que el hombre se hace pleno y realizado. Cuando el ser humano descubre a Dios y le alaba; cuando su mente se orienta hacia Él y le recuerda; cuando le pide algo en una plegaria establece un contacto directo con su Creador. Tal como dice el hadiz, en ese momento particular él se comunica en susurros con su Señor. Tiene la segura sensación de que mientras él le abre su corazón a su Dios, El responde a su llamado.

Este es el principio de llevar una vida orientada hacia Dios y el desarrollo de una personalidad positiva. Pues en la sumisión a Dios que el humano y el universo encuentran su propósito. Mientras que el resto del universo se somete a Dios sin tener otra opción, Dios quiere que el ser humano lo haga por su propia voluntad sin ser obligado a ella.

Esta es la prueba del ser humano. Cuando el humano se somete a Dios y empieza a vivir una vida orientada a Dios basada en los principios de vida prescritos por su Creador, empieza a desarrollar una personalidad positiva y se convierte en un alma pura. Y son estas almas purificadas que habitarán el Paraíso en la otra vida. Nuestro Señor misericordioso dirá:

“Alma en paz, vuelve a tu Señor, complacida y complaciente, únete a mis siervos y entra a mi Paraíso”.

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CPS International, el Centro para la Paz y la Espiritualidad, es una

organización cuyo objetivo es promover y reforzar la cultura de paz a través de la espiritualidad racional. Siendo de naturaleza no lucrativa y apolítica, se compromete en la promoción de la paz y la espiritualidad a través de esfuerzos inter-confesionales.

Inspirada en el Corán, la palabra de Dios preservada, y la Sunnah, los dichos y hechos del Profeta Muhammad, el centro busca compartir los principios espirituales del Islam con el mundo y mostrar su aspecto fidedigno, el basado en la paz, la tolerancia y la coexistencia.

La esfera de acción del CPS es global y cada método pacífico es usado para llegar a las mentes jóvenes influenciadas por la modernidad y el cientificismo así como a mentes curiosas de todas las edades.

Para más detalles, recomendamos acceder a los siguientes sitios de internet, conocer nuestra misión y difundir el mensaje de paz y entendimiento mútuo.

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Maulana Wahiduddin Khan es un erudito islámico espiritual que adoptó la paz como misión de su vida. Conocido por sus puntos de vista de tipo gandhiano, considera que la no-violencia es el único método para el éxito. Manteniendo constancia en su ideal ha publicado más de 200 libros sobre el Islam y una exégesis comentada del Corán. Su publicación más reciente es The Prophet of Peace: The teachings of The Prophet Muhammad (Penguin Books). Ha sido internacionalmente reconocido por su contribución a la paz mundial; ha recibido, entre otros, el Demiurgus Peace International Award, el Padma Bhushan y el Rajiv Gandhi National Sadbhavna Award.

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Primera publicación 2013El texto de este libro está libre de derechos de reproducción.Créditos de las imágenes:Getty images: tapa, 2, 10, 22, 30, 36, 50Abdul wahid Pedersen: 16Resto de las imágenes bajo licencia de 123rf.comImpreso en India56

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