UNIVERSIDAD DE LOS ANDES FACULTAD DE CIENCIAS SOCIALES

DEPARTAMENTO DE FILOSOFIacuteA

MAESTRIacuteA EN FILOSOFIacuteA

Tesis para optar por el tiacutetulo de Magister en Filosofiacutea

Introduccioacuten a la lectura heideggeriana de la phroacutenesis aristoteacutelica

Por Carlos Idrobo

Tutor de Investigacioacuten Carlos Bernardo Gutieacuterrez Alemaacuten

Bogotaacute D C ndash Colombia Semestre 02 de 2007

CONTENIDO Paacuteg INTRODUCCIOacuteN

Aspectos generales del asunto en cuestioacuten sect1 El ldquo olvidordquo de la phroacutenesis 7 sect2 Para un diaacutelogo con la tradicioacuten 9 sect3 El sentido de un retorno a Aristoacuteteles en la lectura heideggeriana 13 CAPIacuteTULO PRIMERO

La tradicioacuten escolaacutestica sect4 La interpretacioacuten de Tomaacutes de Aquino 17 sect5 La interpretacioacuten de Francisco Suaacuterez 24 CAPIacuteTULO SEGUNDO

La interpretacioacuten de Jaeger sect6 La propuesta filoloacutegica de Jaeger 29 sect7 La criacutetica a la tesis de Jaeger 34 CAPIacuteTULO TERCERO

Heidegger lector de Aristoacuteteles sect8 Elementos general es de la lectura heideggeriana de Aristoacuteteles 41 sect9 La articulacioacuten de la metafiacutesica con la eacutetica 51 CAPIacuteTULO CUARTO

Hacia una ontologizacioacuten de la phroacutenesis en la hermeneacuteutica temprana de Heidegger sect10 Fenomenologiacutea del concepto de phroacutenesis 59 sect11 La prudentia como amor y como cuidado

A propoacutesito de Agustiacuten de Hipona Parte I 64 sect12 La phroacutenesis como ver-en-torno que clari fica la accioacuten

A propoacutesito de Agustiacuten de Hipona Parte II 71 CAPIacuteTULO QUINTO

Una lectura de inspiracioacuten heideggeriana A propoacutesito de Aubenque sect13 El phroacutenimos 79 sect14 Este dios Azar este dios Tiempo 83 sect15 Elementos de la phroacutenesis aristoteacutelica en la lectura de Aubenque 86

CONSIDERACIOacuteN FINAL

sect16 El temerario heideggeriano como phroacutenimos 93 sect17 Phroacutenesis y la tarea de la hermeneacuteutica 97 Agradecimientos 103 Bibliografiacutea 105

Areta polumoxqe genei

broteiiquest qhrama kalliston biiquest sa=j peri parqene morfa=j

kaiigrave qaneiIacuten zalwtoj e)n cedilElladi potmoj

kaiigrave ponouj tlh=nai malerouj

a)kamantaj

toiIacuteon e)piigrave frena balleij karpon trsquo a)qanaton xrusou= te

kreiiquestssw kaiigrave gonewn malakaughtoio qrsquo uAgravepnou seu= drsquo eAgravenexrsquo ou( lsquok Dioj

cedilHraklehj Lhdaj te kou=roi

pollrsquo a)netlasan eAtildergoij san a)greuontej dunamin

soiIacutej de poqoij sup1Axileuj Aiatildeaj trsquo sup1Aiiquestdao domouj hAringlqon sa=j drsquo eAgraveneken filiiquestou morfa=j

kaiigrave sup1Atarneoj eAtildentrofoj a)eliiquestou xhrwsen au)ga=j

toigar a)oiiquestdimoj eAtildergoij a)qanaton te min au)chsousi

Mou=sai

Mnamosunaj qugatrej

Dioj ceniiquestou sebaj auAtildecousai

Oh Virtud afanosa de conseguir para los mortales nobiliacutesima presa de la vida

por tu hermosura oh Virgen es morir en la Heacutelade un glorioso destino

y se toleran crueles incesantes labores Semejante es el fruto que tuacute grabas en las mentes

inmortal preferible al oro maacutes querido que los padres y el blando rayo del suentildeo

Por tu causa el hijo de Zeus Heracles y los hijos de Leda

sufrieron muchos trabajos cazando tu poder

Por el mismo deseo Aquiles y Aacuteyax marcharon al Hades Por el amor de tu hermosura

el retontildeo de Atarneo dejoacute viuda a la luz del sol

por esto sus hazantildeas seraacuten cantadas y las inmortales Musas

hijas de la Memoria aumentaraacuten la majestad de Zeus Hospedador

en homenaje a la firme amistad

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filiiquestaj te geraj bebaiiquestou

Aristoacuteteles Poema a Hermias Laertius V7 Athenaeus 669BE Didymus en Demosthenem col 6

INTRODUCCIOacuteN

Aspectos generales del asunto en cuestioacuten

sect1 El ldquoolvidordquo de la phroacutenesis

La presente indagacioacuten es un esfuerzo por preguntar por un concepto de la eacutetica aristoteacutelica que parece ha caiacutedo en el olvido Seguacuten el filoacutesofo franceacutes Pierre Aubenque en su libro La prudencia en Aristoacuteteles1 hemos olvidado esta virtud que fue tan importante en la antiguumledad o en su defecto ha caiacutedo en otros usos que ya no tienen nada que ver con la riqueza de la cual otrora gozaba Asiacute como para Heidegger se olvidoacute el ser y la pregunta por ser para Aubenque nos hemos olvidado de la phroacutenesis en la filosofiacutea actual No deja de ser cuestionable esta afirmacioacuten y habriacutea que matizarla un poco Por un lado hemos olvidado eso de ser buenos y mejores en lo que hacemos ante la mal comprendida ley del miacutenimo esfuerzo y ante la pereza mental que nos agobia desde pequentildeos en las aulas de clase Y por otro lado no hay tal olvido dentro de la filosofiacutea si nos damos cuenta de que la phroacutenesis llegoacute a ser el concepto central de la filosofiacutea hermeneacuteutica a partir de las reflexiones de Heidegger y Gadamer

Por lo demaacutes la phroacutenesis ha estado presente a lo largo de la historia de la filosofiacutea aunque no haya sido el centro de la reflexioacuten filosoacutefica de un autor en particular Un breve recuento de los avatares de la phroacutenesis nos indica que su primer uso filosoacutefico data de Heraacuteclito aunque ya se habiacutea dado en la literatura con Homero Pero el uso que le dio Heraacuteclito por un lado como inteligencia propia particular (Fragmento 2) y por el otro como principio que ordena todas las cosas (Fragmento 64) no tendraacute continuacioacuten alguna entre los demaacutes filoacutesofos presocraacuteticos Anaxaacutegoras en particular la asimilaraacute finalmente a nous pero en un sentido teonoacutemico muy peculiar La phroacutenesis se volveraacute a ver en Soacutecrates y en Platoacuten aunque en eacuteste uacuteltimo se presente en un sentido teonoacutemico-contemplativo Aristoacuteteles finalmente le daraacute todos los elementos sobre los cuales se ha discutido por maacutes de dos milenios A partir de los romanos el concepto de lsquophroacutenesisrsquo se verteraacute en la palabra lsquoprudentiarsquo con Ciceroacuten En el Medioevo Tomaacutes de Aquino ampliaraacute considerablemente su estudio no sin antes reconocer aspectos importantes mencionados por Agustiacuten de Hipona Francisco Suaacuterez ya en el Renacimiento se sumaraacute a la discusioacuten de la divisioacuten entre racionalidad praacutectica y especulativa Seguiraacuten figuras como Kant Hegel Schopenhauer quienes tradujeron prudentia por teacuterminos similares como Klugheit Weltweisheit Lebensweisheit o Weltklugheit respectivamente En todas estas traducciones se acentuoacute primordialmente el caraacutecter mundano o praacutectico maacutes que el aspecto moral Sin embargo los rasgos que quedaron maacutes resaltados fueron aquellos de la sagacidad y la astucia Incluso Nietzsche no se librariacutea de este acento aunque tambieacuten en eacutel se conjuga con los sentidos de lsquointeligenciarsquo y lsquobuen juiciorsquo o lsquocordurarsquo articulados a la doble nocioacuten de lo bueno y lo justo la griega y la cristiana

1 Aubenque Pierre (1963) La prudencia en Aristoacuteteles Editorial Criacutetica (Grijalbo Mondadori) Barcelona 1999 Traduccioacuten Mariacutea Joseacute Torres

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Y finalmente llegamos a Heidegger en la deacutecada de los veinte del siglo pasado periacuteodo del cual no supimos con mayor propiedad sino 40 o 50 antildeos despueacutes un lapso grande de tiempo en el que se dieron a conocer las lecturas de grandes inteacuterpretes de Aristoacuteteles (Jaeger Duumlring Guthrie Gauthier Reale Aubenque Barnes) Aubenque por ejemplo defenderiacutea la traduccioacuten de phroacutenesis al mismo tiempo en franceacutes y en castellano como lsquoprudencersquo y lsquoprudenciarsquo2 criticando aquella de lsquosagessersquo sabiduriacutea hecha por Gauthier Gadamer por su parte conservaraacute la misma palabra lsquophroacutenesisrsquo Ingleses del S XX como Guthrie por su parte a pesar de contar con la palabra lsquoprudencersquo han optado por seguir la traduccioacuten de Ross como lsquopractical wisdomrsquo y los italianos han conservado la palabra lsquoprudenzarsquo sin mayores problemas en su sentido cotidiano como lsquocautelarsquo pero filosoacutefica y teoloacutegicamente tambieacuten con los mismos problemas de su ocasional indistincioacuten con lsquosapienzarsquo sobre todo a partir del Antico Testamento aunque sin duda su remisioacuten estaba del lado de lo praacutectico antes que de lo especulativo pues si hay algo importante por destacar de la vida de los primeros cristianos era el caraacutecter praacutectico en su modo de vida y su relacioacuten con Dios quien no era tanto un objeto de contemplacioacuten como aquel ser supremo que se manteniacutea en el horizonte de sus acciones

Con todo y asiacute como se le ha criticado a Heidegger la idea de un olvido del ser tambieacuten podemos discutir la idea de un completo olvido de la phroacutenesis del horizonte filosoacutefico de los uacuteltimos dos mil antildeos Siacute es claro que la phroacutenesis dejoacute de ser el centro y lo es tambieacuten el que fuera perdiendo su caraacutecter comunitario para quedar restringida exclusivamente al individuo en razoacuten de aquella divisioacuten discutible entre eacutetica y moral que a veces nos ensentildean como uno de los grandes logros en la reflexioacuten filosoacutefica Si en alguacuten punto habremos de hablar de un posible olvido seriacutea aquel del lado social de la phroacutenesis Seriacutea absurdo pensar que la phroacutenesis se pudo dividir en dos por un lado reducida al individuo y netamente psicologizada por el otro reducida a la sociedad una phroacutenesis socioloacutegica Este fatal sino de la phroacutenesis fue el que le adjudicoacute finalmente un caraacutecter egoceacutentrico una elevacioacuten del intereacutes propio a maacutexima universal

Si ha habido la apariencia de un olvido de la phroacutenesis dentro de la filosofiacutea particularmente hacia mediados del siglo XX seraacute simplemente porque a Heidegger no se lo ha tenido en cuenta en esta discusioacuten de larga data en particular por el desconocimiento de su obra temprana que apenas hemos podido conocer mejor desde hace dos deacutecadas gracias a su publicacioacuten Tambieacuten existe la creencia de que la phroacutenesis y en general Aristoacuteteles desaparecioacute del pensamiento tardiacuteo de Heidegger Sin lugar a dudas Aristoacuteteles ya no representaba el centro de su reflexioacuten como lo fue durante el periacuteodo temprano de su filosofiacutea pero eso no significa que no lo tuviera en cuenta ocasionalmente en su reflexioacuten De todos modos es cierto que la figura de Aristoacuteteles

2 Conservareacute la palabra lsquoprudenciarsquo y lsquoprudentersquo en la discusioacuten con Aubenque como una forma de respetar su postura frente eacutesta traduccioacuten de phroacutenesis que eacutel defiende y justifica Aquiacute si bien se exploraraacuten los diversos significados que la palabra ha adquirido y sus distintas traducciones he optado por dejar intact a la palabra lsquophroacutenesisrsquo y soacutelo en contados casos opto por traducirla como lsquobuen sentidorsquo siguiendo la sugerencia de Carlos B Gutieacuterrez Me gusta esta posible traduccioacuten al castellano porque decir lsquobuen sentidorsquo no soacutelo remite al aacutembito del lenguaje tambieacuten tiene un aspecto praacutectico en tanto orientacioacuten en el actuar humano

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dejoacute de ser central para Heidegger porque dos figuras mucho maacutes antiguas estaban reclamando una atencioacuten urgente Heraacuteclito y Parmeacutenides

En resumen lo que parece mostraacutersenos como un olvido aparece aquiacute por partida doble en la vida de la filosofiacutea por su desplazamiento y centramiento en el individuo y en la vida de los filoacutesofos como en el caso de Heidegger porque otras preguntas lo condujeron en otra direccioacuten De nuevo aquiacute se descubre lo que ya el mismo Heidegger y el propio Nietzsche con mayor antelacioacuten habiacutean visto el olvido es parte de la vida de los conceptos mismos hasta que se los retoma y se los revitaliza Y en este punto es Aubenque una de las referencias maacutes felices para la reivindicacioacuten de un modo de ser que fue muy importante para los antiguos griegos

Hay otro aspecto importante en esta discusioacuten sobre un posible olvido de la phroacutenesis que no soacutelo tiene que ver con las traducciones sino con coacutemo se fueron fijando sus significados en sus usos cotidianos La phroacutenesis por ejemplo gozaba de una multiplicidad de significados en la Grecia Antigua y su traduccioacuten latina de lsquoprudentiarsquo por parte de Ciceroacuten auacuten conservaba sus maacutes importantes elementos Hoy diacutea no encontramos un teacutermino con tanta riqueza en su significacioacuten sino que ante el siacutentoma de una deriva de significantes muchas palabras se independizaron de la phroacutenesis y de la prudentia y sin embargo conservan una relacioacuten de descendencia tanto las que heredan el caraacutecter propio del teacutermino como las que llevan a lo opuesto de su significado A esto se le suma el que dos mil antildeos de cristianismo han determinado fuertemente aquello que hoy diacutea entendemos por lsquoprudenciarsquo cautela precaucioacuten discrecioacuten cobardiacutea hipocresiacutea son algunos de los usos que nos revelan la cotidianidad de teacutermino medio por decirlo en teacuterminos heideggerianos

Aristoacuteteles como bien se sabe en su anaacutelisis de la phroacutenesis partioacute de la comprensioacuten que la gente teniacutea del phroacutenimos el hombre de la prudencia y de aquello que se entendiacutea por este concepto en el medio filosoacutefico antes de Platoacuten Sin embargo nadie despueacutes de Aristoacuteteles ni siquiera Heidegger partiriacutea de esta pre-comprensioacuten de la phroacutenesis La uacutenica excepcioacuten es Aubenque para quien es claro que el estudio del phroacutenimos es una exigencia misma de la comprensioacuten que se pueda tener de la phroacutenesis laquoNo podemos contentarnos en efecto con determinar la prudencia como una especificacioacuten de la virtud en general por la simple razoacuten de que la existencia del hombre prudente ya estaacute impliacutecita en la definicioacuten general de la virtudraquo3

sect2 Para un diaacutelogo con la tradicioacuten

Considero que todaviacutea hoy hay quienes optan por hacer una lectura excesivamente analiacutetica de Aristoacuteteles una lectura en la cual estaacute prohibido hacer asociaciones a otros temas relacionados Un recuerdo una experiencia una novela una peliacutecula incluso alguacuten otro texto de Aristoacuteteles pueden representar desviaciones innecesarias del asunto en cuestioacuten Se me hace que tal lectura nos excluye a nosotros mismos de aquello que

3 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 50

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Aristoacuteteles hablaba y por esa razoacuten eacutel ya no nos habla no le habla a nuestro tiempo ni a nuestra propia situacioacuten hermeneacuteutica Pareciese como si la exigencia hermeneacuteutica de la cual hablara Gadamer en Verdad y Meacutetodo no pudiera cumplirse laquoEl que quiere comprender un texto tiene que estar en principio dispuesto a dejarse decir algo por eacutel Una conciencia formada hermeneacuteuticamente tiene que mostrarse receptiva desde el principio para la alteridad del textoraquo4

Me parece sugerente que podamos tomar prestadas unas palabras de Nietzsche para describir a un Aristoacuteteles que como tendremos ocasioacuten de ver en este trabajo seraacute totalmente ajeno al de Heidegger laquoAristoacuteteles concibioacute su dios como puramente cognoscente sin sentimiento alguno de amor y eacutel mismo tuvo seguramente sus mejores momentos cuando gozoacute friacutea y claramente (y alegremente) del voluptuoso veacutertigo de las maacutes encumbradas generalidades Sentir el mundo como sistema y esto como la cima de la felicidad humana iexclcoacutemo se delata aquiacute la cabeza esquemaacuteticaraquo5 Se deja entrever en este comentario la llamada responsabilidad de Aristoacuteteles por el modelo onto-teoloacutegico que dominariacutea por tantos siglos en el pensamiento metafiacutesico (Aubenque por lo demaacutes intentariacutea no ver en Aristoacuteteles el responsable directo de dicho modelo)

Por el contrario en Heidegger encontramos no soacutelo un Aristoacuteteles que se haciacutea preguntas acerca de su propio tiempo de su propia situacioacuten sino que tambieacuten lo podemos traer a nuestro propio tiempo para generar preguntas Ante nosotros aparecen dos Aristoacuteteles uno de los cuales se moviliza contra el otro uno excesivamente centrado en la Metafiacutesica y otro que pasa indistintamente de la Eacutetica a Nicoacutemaco a la Fiacutesica y a la Retoacuterica Para nuestra sorpresa el Aristoacuteteles de Heidegger no soacutelo nos ha ampliado el horizonte de lo griego horizonte que ya habiacutea sido abierto en parte por Hegel y por Nietzsche sino que nos ha permitido entender mejor al propio Heidegger en dos aspectos En primer lugar gracias a los testimonios de Gadamer y a los estudios de Franco Volpi uno de los traductores de Sein und Zeit al italiano y quien es hoy diacutea una de las autoridades mundiales de la lectura heideggeriana de Aristoacuteteles sabemos que la presencia del estagirita en Heidegger no se ve con mayor vigor en otra eacutepoca de su vida como en estas primeras ensentildeanzas en Friburgo y en Marburgo Aun asiacute la presencia de Aristoacuteteles es una laquohellip presencia generalizada que impregna toda la obra de Heidegger y que se configura en la forma de una confrontacioacuten que apunta a una apropiacioacuten y a una asimilacioacuten radical del patrimonio de la ontologiacutea aristoteacutelicaraquo6 En este sentido el pensamiento de Heidegger ha representado laquo un punto denso de la presencia de Aristoacuteteles en nuestro siglo [S XX]raquo7

Podemos sentildealar una cosa muy sencilla respecto de la historicidad de la interpretacioacuten el Aristoacuteteles que hoy diacutea leemos no es el mismo Aristoacuteteles de hace maacutes de dos milenios sino aquellas versiones e interpretaciones que hemos heredado por siglos la de los

4 Gadamer Hans-Georg (1975) Verdad y Meacutetodo Fundamentos de una hermeneacuteutica filosoacutefica Ediciones Siacutegueme Salamanca 1977 Traduccioacuten Ana Agud Aparicio y Rafael de Agapito Paacuteg 335 5 Nietzsche Friedrich Fragmentos Poacutestumos 25 [17] httpwwwnietzscheanacomar 6 Volpi Franco (1984) Heidegger e Aristotele Daphne Editrice Italia 1984 Paacuteg 14 Todas las citas son traducciones miacuteas 7 Ibiacuted Paacuteg 208

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romanos y la lectura neoplatoacutenica de los aacuterabes de Averroes y su deslinde del neoplatonismo de los medievales como Tomaacutes de Aquino del Renacimiento como Francisco Suaacuterez cuya lectura es maacutes moderna que escolaacutestica el resurgimiento de Aristoacuteteles en el siglo XIX en figuras como GWF Hegel y posteriormente en Franz Brentano los filoacutelogos y luego Werner Jaeger ya en el siglo XX junto a otros nombres como W D Ross Heidegger y comentaristas maacutes recientes como WKC Guthrie Gauthier Gadamer Aubenque y Martha Nussbaum Soacutelo por mencionar unos cuantos todas figuras con afinidades y diferencias sustanciales

Por otro lado el paso por Aristoacuteteles para comprender mejor a Heidegger resulta ser hoy diacutea una referencia casi obligada Gadamer expresa algo afiacuten a esto laquoQuien no tiene presente la importancia que para eacutel tienen los comienzos griegos no puede entender realmente al Heidegger tardiacuteoraquo8 Esto es casi un mensaje directo a aquellos que insisten en indagar en el pensamiento tardiacuteo de Heidegger sin preguntarse por la importancia que tuvieron los griegos en su filosofiacutea como si con la poesiacutea o la miacutestica medieval o el budismo Zen bastara para eso Y aquiacute nos vemos abocados a la tarea de preguntarnos por la importancia que tuvo un griego en particular Aristoacuteteles Por eso recordamos el testimonio de Gadamer laquohellip soacutelo quien estuvo sentado en el aula de Heidegger en estos antildeos tempranos de Marburgo pudo apreciar hasta queacute punto estuvo presente Aristoacuteteles en su pensamiento de aquel tiemporaquo 9 Como bien se sabe la tarea que emprendioacute Heidegger fue aquella de la destruccioacuten de la conceptualidad metafiacutesica y escolaacutestica que habiacutea permeado la historia de la filosofiacutea y en particular la filosofiacutea de Aristoacuteteles Lo novedoso de Heidegger nos dice Gadamer fue hacer laquohellip transparente toda la tradicioacuten escolaacutestica latina de nuestro lenguaje conceptual al volver a su origen griegoraquo10

Esta deconstruccioacuten de la ontologiacutea tradicional esta destruccioacuten de Aristoacuteteles como se la ha llamado fue laquohellip una intensa renovacioacuten fenomenoloacutegica que era destruccioacuten y construccioacuten a la vezraquo 11 y se dirigiacutea por tanto contra la ahistoricidad propia de la fenomenologiacutea 12 Heidegger sabiacutea muy bien que habiacutea mucho de interpretacioacuten griega como de interpretacioacuten cristiana y latina en nuestra comprensioacuten del teacutermino de lsquovidarsquo asiacute como tambieacuten de interpretaciones greco-cristianas en nuestra idea de hombre Gadamer de forma anecdoacutetica nos entrega sus apreciaciones sobre aquella eacutepoca laquoEl joven Heidegger asumioacute con resolucioacuten la tarea de destruir esta tradicioacuten conceptual metafiacutesica Dentro de los liacutemites que alcanzan nuestros talentos aprendimos de eacutel a reencontrar el camino desde el concepto a la palabra y no para renunciar al pensamiento conceptual sino para devolverle su fuerza intuitivaraquo13 La tarea de Heidegger incluso llegoacute a ser incomprendida laquoAristoacuteteles se volvioacute tan iacutentimamente familiar a nosotros que por alguacuten

8 Gadamer Hans-Georg (2002) laquoAcerca del comienzo del pensar [1986]raquo En Los caminos de Heidegger Editorial Herder Barcelona 2003 Traduccioacuten Angela Ackermann Pilaacuteri Paacuteg 250 9 Gadamer laquoLos griegos [1979]raquo En Los caminos de Heidegger Op Cit Paacuteg 126 10 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 239 11 Gadamer Hans-Georg (2002) laquoLa historia de la filosofiacutearaquo En Los caminos de Heidegger Op Cit Paacuteg 141 12 Gutieacuterrez Carlos B laquoLa hermeneacuteutica temprana de Heideggerraquo En Temas de filosofiacutea hermeneacuteutica Conferencias y ensayos Ediciones Uniandes Bogotaacute 2002 Paacuteg 102 13 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 239

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tiempo nos resultaba tan proacuteximo que ni siquiera nos dimos cuenta de que Heidegger mismo no se identificaba con Aristoacuteteles sino que en uacuteltimo teacutermino apuntaba a un proyecto contrario acerca de la metafiacutesicaraquo14 Y en otra parte laquoEn aquel tiempo todos nosotros eacuteramos excesivamente ingenuos y tomaacutebamos la concretizacioacuten que Heidegger hizo de Aristoacuteteles por su filosofiacutea No veiacuteamos que Aristoacuteteles era para eacutel la fortaleza enemiga en la que irrumpiacutea con una pregunta del todo diferentehellipraquo15

Lo que Gadamer nos muestra es coacutemo Heidegger encontraba asiacute en Aristoacuteteles a su verdadero interlocutor y no era Hegel Nietzsche Kant era el estagirita y a partir de eacutel los presocraacuteticos Pero esta vuelta a Aristoacuteteles no fue enfocaacutendose en otra cosa maacutes que en su Eacutetica y en su Fiacutesica laquohellip Aristoacuteteles alcanza en su Fiacutesica un nuevo y fundamental punto de partida del que arrancan su ontologiacutea y su loacutegica y que desde ese momento pasaraacute a dominar la historia de la antropologiacutea filosoacuteficahellip [hellip] El fenoacutemeno central cuya explicacioacuten constituye el tema de la fiacutesica es el ente en el coacutemo de su ser-movidoraquo16 Heidegger se planteaba asiacute un problema laquoiquestQueacute significa en general ser para Ari stoacuteteles iquestCoacutemo es este ser accesible comprensible y determinableraquo 17 iquestCoacutemo es este ser que parece que no es sino que se da

Para terminar este punto soacutelo sentildealareacute un aspecto maacutes En su libro Heidegger e Aristotele Volpi da cuenta de dos figuras influyentes en la lectura que Heidegger hizo de Aristoacuteteles de las que sin embargo se distanciariacutea al poco tiempo Por un lado estaacute Franz Brentano quien ya indagaba en la unidad del sentido muacuteltiple del sentido del ser y por el otro Carl Braig quien mostroacute la tensioacuten entre la ontologiacutea y la teologiacutea La pregunta que se haciacutea Heidegger con relacioacuten a Brentano nos dice Volpi era la siguiente laquosi como la indagacioacuten de Brentano pone en evidencia el ente se dice de muacuteltiples maneras iquestcuaacutel es ahora el fundamento uacuteltimo por el cual se rige esta plurivocidad cuaacutel es el sentido unitario del serraquo18 Heidegger encontroacute en Brentano rastros de una orientacioacuten escolaacutestica en la interpretacioacuten que eacutel haciacutea de Aristoacuteteles pues todaviacutea interpretaba laquo la ontologiacutea aristoteacutelica como doctrina de la sustancia (la primera de las categoriacuteas)raquo19 Y a partir de ahiacute el anaacutelisis del ser partiacutea de una divisioacuten de todas las demaacutes categoriacuteas ousia (substancia) poson (cantidad) poion (cualidad) pros ti (relacioacuten) pou (lugar) pote (tiempo) keisthai (posicioacuten) echein (haacutebito) poiein (accioacuten) y paschein (afecto)

Heidegger posteriormente abordaraacute el problema del ser independientemente de la interpretacioacuten brentaniana pero laquo su reflexioacuten permaneceraacute atada auacuten al hilo conductor que representa la investigacioacuten del sentido unitario fundamental del serraquo 20 Pronto Heidegger abandonariacutea la interpretacioacuten del ser en el sentido de una categoriacutea Asiacute se

14 Gadamer Los griegos Op Cit Paacuteg 127 15 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 247 16 Heidegger Martin (1922) Interpretaciones fenomenoloacutegicas sobre Aristoacuteteles Indicacioacuten de la situacioacuten hermeneacuteutica [Informe Natorp] Editorial Trotta Madrid 2002 Traduccioacuten Jesuacutes Adriaacuten Escudero Paacuteg 55 [24] 17 Ibiacuted Paacuteg 57 [26] 18 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 46 19 Ibiacuted Paacuteg 47 20 Ibiacuted Paacuteg 51

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esforzaraacute en mostrar que en Aristoacuteteles ya habiacutea laquo una comprensioacuten ontoloacutegica del fenoacutemeno de la verdadraquo21 y del ser en cuanto verdad aletheia lo que se desencubre

Carl Braig por su parte ya buscaba distanciarse de la ortodoxia escolaacutestica en su anaacutelisis de la ontologiacutea aristoteacutelica y proponiacutea a laquo la filosofiacutea como aquella ciencia que examina el presupuesto de la conciencia comuacuten y los principios de la ciencia particular y que culmina con la ciencia del serraquo22 Seguacuten Volpi Braig como Brentano tambieacuten adheriacutea a la idea de la plurivocidad del ente aunque negaba que al hablar del ser se lo hipostatizara como algo existente separado del ente Pero como nos muestra Volpi cuando Braig adhiere a la concepcioacuten de Dios como ipsum esse (ser en siacute mismo y autosuficiente) termina introduciendo una radical escisioacuten ontoloacutegica entre ser y ente y finalmente formando parte de una tradicioacuten escolaacutestica Sin embargo el repertorio de temas y problemas que Braig abordoacute en sus tratados y su particular intereacutes en la etimologiacutea de las palabras influyeron lo suficiente en Heidegger como para encontrar en Aristoacuteteles la confirmacioacuten de sus indagaciones Volpi nos muestra enseguida que el ldquoprograma especulativordquo de Heidegger en su confrontacioacuten con Aristoacuteteles consistioacute en la reapropiacioacuten del problema del ser a traveacutes del anaacutelisis de la existencia23 En dicha confrontacioacuten tres problemas seriacutean determinantes para su obra Ser y Tiempo el problema de la verdad el problema del lsquosujetorsquo y el problema de la temporalidad

Sin embargo queda abierta una pregunta la misma que se hizo alguna vez Theodore Kisiel 24 en su investigacioacuten de la obra temprana de Heidegger iquestqueacute encontroacute en Aristoacuteteles Heidegger habriacutea encontrado ciertas afinidades entre sus indagaciones fenomenoloacutegicas y los textos de Aristoacuteteles Pero iquestqueacute sentido tendriacutea este retorno a Aristoacuteteles iquestQueacute sentido tendraacute aquiacute el que Heidegger pusiera el eacutenfasis en la phroacutenesis aristoteacutelica

sect3 El sentido de un retorno a Aristoacuteteles en la lectura heideggeriana

No era que nadie retornara a los griegos pues como muestra Gadamer laquohellip en la historia del pensamiento alemaacuten el retorno a los griegos no es en absoluto algo excepcionalhellipraquo25 Lo novedoso de Heidegger fue la particular mirada con la que leiacutea a Aristoacuteteles una mirada desprovista de connotaciones escolaacutesticas Gadamer lo explica asiacute laquohellip Heidegger hizo la genial observacioacuten de que ldquosiemprerdquo άεί no teniacutea nada que ver con aeternitas sino que teniacutea que pensaacuterselo en cada caso desde lo presente Esto lo ensentildea el uso de la palabra ό άεί βασιλεύων o aei Basileuacuteon que significa el rey que gobierna en cada casohellipraquo 26 En este diaacutelogo buscaba pues quebrar la palabra para encontrar nuevas

21 Ibiacuted 22 Ibiacuted Paacuteg 57 23 Ibiacuted Paacuteg 73 24 Kisiel Theodore (1993) The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time University of California Press USA 1995 Las citas son traducciones miacuteas 25 Gadamer Hans-Georg (2002) laquoEl retorno al comienzo [1986]raquo En Los caminos de Heidegger Op Cit Paacuteg 255 26 Gadamer Los griegos Op Cit Paacuteg 130

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posibilidades ontoloacutegicas Es por esto por lo que el retorno a Aristoacuteteles no consistioacute en traducir lo que eacutel hubiese dicho sino de interpretarlo asiacute se tomara el riesgo de forzar un poco las cosas

Heidegger pues mostroacute que toda traduccioacuten era una interpretacioacuten y las suyas fueron un ejercicio de interpretacioacuten y de paraacutefrasis que a menudo llegaba a lugares insospechados y seguacuten Gadamer las contribuciones semaacutenticas de Heidegger se dieron a partir de la violencia de sus interpretaciones Es claro para Gadamer que laquohellip siempre hay resonancias falsas cuando intentamos pensar de manera griegaraquo27 Sin embargo violencia en la interpretacioacuten abrioacute un horizonte de comprensioacuten inesperado laquoAprendemos mejor a pensar lo que es si pensamos el ser como el comienzo como lo que nace y se muestra en cada caso como lo ente pero un ente que al mismo tiempo es maacutes de lo que queda puesto en su aspecto Ser no es el mero mostrarse es un dominarse que se puede leer en toda movilidad [hellip] hellip este valiente intento de pensar de Heidegger nos ha ensentildeado a pensar los griegos de manera maacutes griegaraquo28 Pero Gadamer avanza auacuten maacutes laquohellip hay una prueba de la temprana y ambivalente profundizacioacuten de Heidegger en Aristoacuteteles que es casi uacutenica en su fuerza de pensamiento y la intensidad de la interpretacioacuten de detalles la interpretacioacuten que Heidegger hizo del primer capiacutetulo del segundo libro de la Metafiacutesica aristoteacutelica Es un ejemplo caracteriacutestico de la ambiguumledad pero tambieacuten de la productividad de esta ambiguumledad con la que Heidegger tratoacute de dialogar con la metafiacutesica En este caso eran especialmente los dos lados que detectoacute en el concepto de physisraquo29 Es decir el claro del ser (aletheia) y el acontecimiento que se muestra en el surgir de lo ente una idea impliacutecita en la physis

Podemos incluso comparar la traduccioacuten que nos ofrece Heidegger de las disposiciones por las cuales el hombre posee la verdad que Aristoacuteteles expone en su Eacutetica a Nicoacutemaco (VI 1139b16-19) laquoEstablezcamos pues que son cinco los modos ndashy esto vale tanto para la afirmacioacuten como para la negacioacutenndash por los cuales el alma tiene y toma en custodia el ente en cuanto desvelado el proceder teacutecnico-productivo [techneacute Verrichtend-herstellendes Verfahren] la determinacioacuten que observa discute y demuestra [episteme Hinsehend-besprechend-ausweisendes Bestimmen] el ver-en-torno de la solicitud [phroacutenesis Fuumlrsorgliches Sichumsehen] la comprensioacuten propia de lo ya visto [sophia Eigentlich-sehendes Verstehen] la inteligencia pura [nous Reines Vernehmen]raquo30 La traduccioacuten que la Editorial Gredos nos ofrece a cargo de Julio Palliacute Bonet dice asiacute laquoEstablezcamos que las disposiciones por las cuales el alma posee la verdad31 cuando afirma o niega algo son cinco a saber el arte la ciencia la prudencia la sabiduriacutea y el intelectoraquo Y en la nota al pie de paacutegina el traductor nos ofrece la versioacuten de Dirlmeier que traduce asiacute las disposiciones poder praacutectico [techneacute] conocimiento cientiacutefico [episteme] opinioacuten moral [phroacutenesis] sabiduriacutea filosoacutefica [sophia] entendimiento intuitivo [nous] Curiosa definicioacuten

27 Ibiacuted Paacuteg 135 28 Ibiacuted Paacuteg 137 29 Gadamer La historia de la filosofiacutea Op Cit Paacuteg 145 30 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 61 [29] Las modificaciones en la traduccioacuten de este texto en castellano son miacuteas 31 La traduccioacuten de Mariacutea Araujo y Juliaacuten Mariacuteas que es la que empleamos en este trabajo soacutelo difiere en este punto laquopor las cuales el alma realiza la verdadraquo (Paacuteg 91)

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esta de la phroacutenesis como opinioacuten moral sobre todo porque enseguida Aristoacuteteles afirma que quien tiene phroacutenesis o buen sentido delibera rectamente y deliberar no es opinar (EN VI 1142b8) No obstante la traduccioacuten de phroacutenesis como solicitud y como cuidado Sorge y el que las virtudes dianoeacuteticas hayan sido determinadas como un modo de la custodia de la verdad representoacute una contribucioacuten semaacutentica que no era propia de Aristoacuteteles y que Heidegger reconocioacute como tal Kisiel lo explica laquoEn su conclusioacuten eacutel admite que su categoriacutea de lsquocuidadorsquo literalmente no puede encontrarse en el texto aristoteacutelico pero ha servido para empujar al texto hasta extremos interpretativosraquo32 Esto es precisamente porque el cuidado no lo sacoacute de nadie maacutes sino de Agustiacuten de Hipona como veremos aquiacute en el capiacutetulo 4

Vale la pena aclarar que Heidegger no soacutelo teniacutea una motivacioacuten ontologizadora su motivacioacuten de fondo para proponer un nuevo Aristoacuteteles fue tambieacuten teoloacutegica como nos dice Carlos B Gutieacuterrez laquohellip Heidegger cree que hay que volver a Aristoacuteteles para comprender realmente la historia cristiana de Occidente y para hacer transparente la situacioacuten histoacuterica que se viveraquo33 Se trataba de movilizar un nuevo Aristoacuteteles contra el Aristoacuteteles de la escolaacutestica y el neokantismo para encontrar respuesta a las preguntas urgentes de su tiempo nuestro tiempo en gran parte El sentido de una vuelta a Aristoacuteteles se habriacutea orientado como una buacutesqueda de respuestas a los problemas fundamentales de nuestra eacutepoca como los que explicita Volpi laquoel menguarse de la conciencia religiosa la crisis de los valores tradicionales y la desconfianza en la confrontacioacuten de la razoacuten meramente instrumental el fin del absoluto sobre la tierra y el imparable cerrarse del horizonte de la eacutepoca de la teacutecnicaraquo34

Aubenque de quien nos ocuparemos en el uacuteltimo capiacutetulo y quien en parte se inspiroacute en las interpretaciones de Heidegger buscariacutea retomar en la phroacutenesis una criacutetica a esta nuestra eacutepoca en la que dejamos de buscar la excelencia Ante esto podemos recordar lo que el propio Aristoacuteteles deciacutea en sus clases laquohellip es cosa trabajosa ser bueno en todas las cosas es trabajoso hallar el mediohellipraquo y laquopor eso el bien es raro laudable y hermosoraquo (EN II 9 1109a26 y ss) El propio Heidegger recordaba en el semestre de verano de 1924 sobre los Conceptos fundamentales de la filosofiacutea aristoteacutelica esta dificultad en la praxis de estar preparado para las situaciones de la vida en las que hay que hallar este punto medio de mantenerse libre para lo contingente de cada situacioacuten y de captar dicha situacioacuten como un todo en el instante adecuado En este sentido la pregunta que nos surge es la siguiente iquestpara queacute hacer un estudio de una virtud que es rara e infrecuente Dicho en otros teacuterminos iquestpara queacute dedicarle esfuerzo hoy a algo que ya no busca cultivarse Creo que lo maacutes sensato es seguir la sencillez con la que en ocasiones se expresa Aristoacuteteles laquohellip el que se plantea un problema o se admira o reconoce su ignoranciaraquo (Metaf I 2 982b17) A partir de ahiacute iniciariacutea su propia buacutesqueda el propio esclarecimiento de su situacioacuten hermeneacuteutica

Resta decir con Gadamer que aquiacute encontramos que en la relacioacuten tan estrecha del preguntar y del comprender se laquoda a la experiencia hermeneacuteutica su verdadera

32 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 240 33 Gutieacuterrez Carlos B La hermeneacuteutica temprana de Heidegger Op Cit Paacuteg 97 34 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 16

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dimensioacutenraquo35 Soacutelo en este esfuerzo de preguntarse por algo olvidado en la vida cotidiana es que el preguntar nos laquohellip permite ver las posibilidades que quedan en suspensoraquo36 Mas el preguntar no es un simple sentildealamiento de las mismas sino un probar estas posibilidades y asiacute se abre aquello que ya poniacutea en evidencia el diaacutelogo platoacutenico laquoEl que quiera pensar tiene que preguntarseraquo 37 donde resuena el comprender como un comprenderse a siacute mismo Con esto soacutelo quiero decir que el diaacutelogo que se sostiene con la tradicioacuten se sostiene mediante la pregunta y el simple admitir de un saber que no se sabe El horizonte de la tradicioacuten se abre a partir de la pregunta y es la pregunta la que lo mantiene en su caraacutecter de abierto Nuestra propia apertura no soacutelo tiene que darse en el orden de la pregunta sino tambieacuten a partir de una sensibilidad y una disposicioacuten a la escucha Una vez que tanto nosotros como la tradicioacuten se haya abierto como horizonte es que se puede dar una fusioacuten de los mismos una ldquofusioacutenrdquo que ponemos entrecomillada pues ella mantiene la diferencia un diaacutelogo que permita el despliegue de la verdadera fuerza contenida en aquello que Aristoacuteteles ensentildeoacute a sus disciacutepulos

La presente investigacioacuten ha sido dividida en cinco capiacutetulos que estaacuten estructurados en tres ejes 1) Los primeros dos capiacutetulos se ocupan de las interpretaciones de la phroacutenesis de Tomaacutes de Aquino Francisco Suaacuterez y Werner Jaeger ya que la lectura heideggeriana es una lectura criacutetica que se acerca a ellas El primer capiacutetulo haraacute eacutenfasis en la lectura de tradicioacuten escolaacutestica especiacuteficamente Tomaacutes de Aquino y Francisco Suaacuterez como un ejercicio para retomar aquello que leyoacute el joven Heidegger El segundo capiacutetulo revisa la interpretacioacuten de Jaeger a partir de la cual surgieron primero como criacuteticas nuevas interpretaciones entre ellas las de Heidegger y Aubenque 2) Los capiacutetulos tres y cuatro se ocupan directamente de Heidegger Se mostraraacuten primero algunos elementos importantes que entran en juego en la lectura heideggeriana de Aristoacuteteles Luego nos centraremos directamente en la interpretacioacuten que hace Heidegger de la phroacutenesis con especial atencioacuten a la figura de Agustiacuten de Hipona que fue muy influyente en esta etapa temprana 3) El uacuteltimo capiacutetulo repasa la lectura de Aubenque de inspiracioacuten heideggeriana como una forma de traer nuevamente a la phroacutenesis a un terreno maacutes antropoloacutegico que ontoloacutegico y en el que la figura de Aristoacuteteles cobraraacute mayor fuerza

35 Gadamer Verdad y Meacutetodo I Op Cit Paacuteg 453 36 Ibiacuted Paacuteg 453 37 Ibiacuted

CAPIacuteTULO PRIMERO

La tradicioacuten escolaacutestica

sect4 La interpretacioacuten de Tomaacutes de Aquino

Me interesa comenzar esta investigacioacuten remitieacutendome a las interpretaciones de Tomaacutes de Aquino 38 y de Francisco Suaacuterez 39 que no dejan de ser importantes para la determinacioacuten de la eacutetica aristoteacutelica Esto por cuatro razones en particular La primera es que Tomaacutes de Aquino representa una figura que dialoga no soacutelo con Aristoacuteteles sino con toda una tradicioacuten de filoacutesofos y pensadores cri stianos y romanos y capta a partir de ellos elementos importantes para la determinacioacuten de la phroacutenesis aristoteacutelica

La segunda es que si bien la tradicioacuten cristiana puso a la filosofiacutea como algo secundario a la teologiacutea no dejoacute de entablar un importante diaacutelogo con la tradicioacuten filosoacutefica del cual podemos resaltar elementos importantes Por lo demaacutes no fue una labor propia de la escolaacutestica el poner a la filosofiacutea en segundo lugar despueacutes de la teologiacutea sino que heredoacute esto de esos primeros cri stianos que intentaron articular lo griego al pensamiento cristiano En particular resalta el ateniense Clemente de Alejandriacutea (S II dC) quien fue probablemente el primero en articular con eacutexito la doctrina cristiana con la filosofiacutea griega Naturalmente hay que mencionar a Agustiacuten de Hipona con quien Tomaacutes establece un diaacutelogo importante

La tercera razoacuten es que Heidegger en particular durante su interrumpida formacioacuten como teoacutelogo entabloacute por muchos antildeos un diaacutelogo con el pensamiento cristiano que habriacutea de ser determinante en varios aspectos clave de su filosofiacutea (temprana) la influencia de Lutero para la destruccioacuten de Aristoacuteteles40 la concepcioacuten del kairoacutes y la temporalidad a partir de los primeros cristianos como Pablo de Tarso y la influencia de Agustiacuten en la determinacioacuten de la phroacutenesis como cuidado Sorge y de la fenomenologiacutea como hermeneacuteutica de la facticidad Ademaacutes la lectura heideggeriana de Aristoacuteteles se enmarca dentro de una destruccioacuten del Aristoacuteteles sistemaacutetico de la escolaacutestica

La uacuteltima razoacuten es que me parece que la interpretacioacuten tomista ha influenciado considerablemente aquello que entendemos hoy diacutea por prudentia conservando elementos todaviacutea importantes para discutir No se trata de que aquiacute tomemos partido por una interpretacioacuten escolaacutestica sino de captar lo propiamente filosoacutefico que hay en ella 38 Suma teoloacutegica de Santo Tomas de Aquino texto latino de la edicioacuten criacutetica leonina traduccioacuten y anotaciones por una comisioacuten de P Dominicos presidida por el Excmo y Rvdmo Sr Dr Fr Francisco Barbado Viejo introduccioacuten general por Fr Santiago Ramiacuterez La Editorial Catoacutelica Madrid [1950-1964] 39 Suaacuterez Francisco (1597) Disputaciones metafiacutesicas Vols 1-6 Biblioteca Hispaacutenica de Filosofiacutea Editorial Gredos Madrid 1960 Edicioacuten y traduccioacuten Sergio Raacutebade Romeo Salvador Caballero Saacutenchez y Antonio Puigcerver Zanoacuten En adelante citareacute esta obra como sigue Disp (Disputacioacuten ) Sec (Seccioacuten ) y a (Artiacuteculo ) 40 En la opinioacuten de Ted Sadler Cf Sadler (1996) Heidegger and Aristotle The Question of Being The Athlone Press London 1996

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ademaacutes acusar hoy diacutea a alguien de escolaacutestico o metafiacutesico o incluso positivista se ve como una especie de insulto Pero la buacutesqueda de la excelencia del ser cristiano un eco de la excelencia del phroacutenimos le ha hablado a todo Occidente durante siglos aunque desafortunadamente sus palabras hayan caiacutedo en el olvido frente al exceso de dogmatismo imperante en las instituciones religiosas

No hareacute una exposicioacuten exhaustiva de la interpretacioacuten tomista de la prudentia sino que me limitareacute a explorar algunos aspectos que considero pertinentes para los propoacutesitos de esta investigacioacuten Por eso prescindo de la discusioacuten de Tomaacutes con sus antecesores sobre cuaacuteles sean las partes integrales subjetivas o potenciales de la prudentia

A El hombre prudente

Para seguir una liacutenea un poco maacutes coherente con lo que he venido comentando partireacute de la concepcioacuten del hombre prudente prudens Tomaacutes no lo hace asiacute porque su anaacutelisis parte de considerar a la prudentia en siacute misma para despueacutes pasar a analizar sus partes integrales y demaacutes y soacutelo entre dichas indagaciones una que otra referencia al prudens aparece Uno de los puntos de partida de Tomaacutes es la definicioacuten de Isidoro laquoPrudente significa el que ve de lejos que es perspicaz y preveacute con certeza a traveacutes de la incertidumbre de los sucesosraquo (2-2 q47 a1) Y maacutes adelante aunque no esteacute en estos teacuterminos podemos pensar que lo que maacutes se acerca al phroacutenimos en Tomaacutes es el hombre magnanimus megaloyuxoj megalophychos que retoma del libro IV de la Eacutetica a Nicoacutemaco y cuyos rasgos describe asiacute laquoes ldquopiger et otiosusrdquo no porque no ande soliacutecito de nada sino porque no tiene preocupaciones innecesarias sobre muchas cosas porque confiacutea en las que debe confiar sin vana solicitud en torno a ellasraquo (2-2 q47 a9) Este ldquopiger et otiosusrdquo significa perezoso y ocioso pero en el sentido de tranquillus de una tranquilidad o serenidad durante las acciones No se trata de una autarquiacutea sino de necesitar poco pero hacer mucho y en grande

Hay que tener en cuenta una cosa muy obvia como nos recuerda la lectura de Aubenque Aristoacuteteles no conocioacute el cristianismo y por tanto no hay una influencia en su pensamiento de alguna teoriacutea del pecado En cambio el cristianismo con su discurso acerca del pecado agregoacute nuevos rasgos a la prudentia que no deben tomarse a la ligera Con Tomaacutes podemos darnos cuenta de ello pues la prudentia aparece aquiacute ordenaacutendose al modo de ser del ser cristiano laquoComo ninguacuten pecador es bueno por tanto ninguacuten pecador es prudente prudensraquo (2-2 q47 a13) De esta manera se establecen tres modos (2-2 q47 a13) en los que la prudentia puede presentarse una prudentia falsa que se da soacutelo en los pecadores cuando se ordena a un fin malo y dispone los medios para ello una prudentia verdadera pero no perfecta comuacuten a todos los hombres sean buenos o malos porque se ordena a un fin bueno pero soacutelo conforme a un orden especial de cosas como el hallar los medios aptos para la navegacioacuten o el gobernar por lo que se puede decir de alguien que es un gobernador o navegador prudente Pero esta prudentia aunque es comuacuten soacutelo apunta a fines particulares La tercera forma es la prudentia verdadera y perfecta que no puede darse en pecadores y aunque no es comuacuten a todos los hombres apunta al fin comuacuten de la vida humana o sea la vida buena

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Esto es determinante para el ser del cristiano pues la fe cuyo objeto es maacutes elevado que la prudentia no sirve para nada sin prudentia verdadera y perfecta Lo interesante es que precisamente la fe no se equipara con la prudentia y por tanto se puede ser prudente sin necesidad de tener fe pero soacutelo si no se es cristiano El compromiso para ser cristiano consiste no soacutelo en tener fe sino tambieacuten en buscar la excelencia del ser prudente algo que hoy diacutea ya no se tiene presente Por eso Tomaacutes afirma que laquohellip las virtudes deben perfeccionar toda la vida humana no soacutelo en los actos del entendimiento synesis sobre los cuales versa el consejo sino respecto de las pasiones del apetito sensitivo que son maacutes imperfectas auacutenraquo (2-2 q51 a1) Esto no es nuevo ya lo habiacutea dicho Aristoacuteteles en el libro VII de la Eacutetica a Nicoacutemaco respecto de la continencia e)gkrateia egkrateia e incontinencia a)krasia akrasia soacutelo que acaacute queda articulada a la nocioacuten del pecado

Dos de los elementos maacutes importantes que Tomaacutes anota sobre la prudentia considerada en siacute misma son la proairesis eleccioacuten y la eubuliacutea buena deliberacioacuten El prudente no soacutelo elige bien tambieacuten sabe aconsejar bien Suaacuterez da cuentas de esta traduccioacuten laquodeliberar deliberare significa propiamente tomar consejo consilium capereraquo (Disp XLIV Sec XIII a48) y por eso se traduce lsquodeliberativorsquo por lsquoconsiliativumrsquo un rasgo de la phroacutenesis que seriacutea maacutes determinante para Gadamer de lo que fue para Heidegger Lo que esto nos muestra es que de entrada se pone el eacutenfasis en el consejo un diaacutelogo maacutes en la forma del ldquocara a carardquo que a una deliberacioacuten puacuteblica Es por tanto menos poliacutetica y apunta maacutes al trato cotidiano Esto es importante no soacutelo para la praacutectica de la confesioacuten tambieacuten lo es para algo que nos es maacutes familiar a todos la amistad la familia y las figuras de aquellos que consideramos sabios o experimentados

B La prudentia como tal y sus partes

Baste decir unas cuantas cosas de la prudentia tomada en siacute misma en la lectura tomista Para Tomaacutes laquoEl meacuterito de la prudentiae no consiste solamente en la consideracioacuten sino en la aplicacioacuten a la obra fin de la razoacuten praacutecticaraquo (2-2 q47 a1) Esto es que lo maacutes laudable en ella es su caraacutecter praacutectico por medio del cual se aplica lo general a lo particular Es por esto por lo que Tomaacutes considera que la experiencia laquohellip reduce los infinitos singulares a alguacuten nuacutemero finito de casos que suelen darse la mayoriacutea de las veces cuyo conocimiento basta para constituir prudentiam humanaraquo (2-2 q47 a3) Es preciso que aquiacute se haga eacutenfasis en lo humano y que se decida si a partir de ahiacute se busca lo divino o no Por eso a pesar de que la prudentia pueda ser verdadera y perfecta sigue estando dentro del aacutembito de lo humano Me parece que aquiacute surge el problema de hablar de una prudentia poliacutetica y de otras clases (econoacutemica militar) que al abrirnos a cierta cantidad de especies maacutes que esclarecerla la oscurecen Considero que no hay una prudentia por cada aacutembito humano lo cual nos llevariacutea a tratar de clasificar un sinnuacutemero de prudencias sino que la prudentia como algo propio del hombre puede desplegarse en todas estas situaciones cambiantes que conforman lo humano La prudentia cuida el entorno en el que nos movemos por eso ella obedece al gobierno de siacute y de los otros quizaacutes no tanto por meros caprichos personales y psicoloacutegicos como parece suceder hoy diacutea sino por los meacuteritos de las acciones propias

Todo esto puede sonar muy idealizado pero sigue siendo humano Este rasgo es importante laquoLa prudentia es por lo tanto sabiduriacutea sapientia acerca de las cosas

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humanas no sabiduriacutea absoluta por no versar sobre la causa altiacutesima absoluta puesto que trata del bien humano y el hombre no es lo mejor de todo lo que existeraquo (2-2 q47 a2) (Veacutease tambieacuten EN VI 7 1141a22) Eacutesta uacuteltima parte en la que retoma a Aristoacuteteles capta muy bien algo que era propio de los griegos ldquodebes saber que tu conocimiento es humano y no puedes pretender ser un dios mas siacute te es permitido aspirar a lo divinordquo En este aspirar a un saber maacutes divino el de la ciencia de los principios la prudentia es determinante Como lo dice Ambrosius citado por Tomaacutes laquoLa prudentia versa sobre la investigacioacuten de la verdad e infunde el deseo de una ciencia maacutes perfectaraquo (2-2 q47 a2) Acorde con esto para Tomaacutes la prudentia precisa de una doble inteligencia (2-2 q49 a2) la inteligencia de los universales o el haacutebito especulativo por el que conocemos los principios tanto praacutecticos como especulativos y la inteligencia de los contingentes o el haacutebito praacutectico por el que conocemos lo extremo y lo singular es decir una inteligencia doble que es el mismo nous algo a lo que apuntaraacute Heidegger con mucha insistencia en el periacuteodo tardiacuteo de su pensamiento

Lo que resalta en todo esto es que la prudentia adquiere el caraacutecter de un principio que rige a las demaacutes virtudes intelectuales La prudentia no es moderada o en siacute misma no tiene nada que ver con moderacioacuten laquohellip sino que ella es el principio moderador de las demaacutes virtudesraquo (2-2 q47 a4) Eso hace de ella una virtud especial y por eso laquohellip ayuda a todas las virtudes y actuacutea en todas Esto sin embargo no basta para negarle su caraacutecter de virtud especial pues nada impide que bajo un geacutenero haya una especie que actuacutea de alguacuten modo en las demaacutes como el sol que influye en todos los cuerposraquo (2-2 q47 a5) Sorprende aquiacute la metaacutefora la prudentia como un sol como un fuego que influye en todos los cuerpos en todo lo humano Lo cual se asemeja pese a lo forzoso que pueda sonar esto a la determinacioacuten del fuego de Heraacuteclito como phroacutenimon en el fragmento 64 donde es el fuego inteligente phronimoi en tanto rayo el que gobierna y ordena todas las cosas41

Esto por ahora nos parece muy abstracto Pero lo importante es resaltar el rasgo comuacuten de la phroacutenesis y mostrar que ella puede alcanzar un nivel maacutes de perfeccioacuten que apareceriacutea soacutelo en unos cuantos hombres hombres que eligen bien y aconsejan bien esto es que saben preceptuar acerca de lo conveniente o no Para Heidegger contrario a Tomaacutes la phroacutenesis no es susceptible de perfeccioacuten porque ella misma ya es una perfeccioacuten como bien lo advierte Kisiel en su comentario la laquoPhroacutenesis ya es de por siacute una excelencia y no estaacute sujeta a perfeccioacutenraquo42

Por otro lado cuando Tomaacutes hace eacutenfasis en el aspecto normativo de la prudentia en su imperar o preceptuar praecipere lo que pone en evidencia es su caraacutecter doble ella prescribe y al mismo tiempo proscribe dictamina el siacute y el no en la accioacuten humana No obstante pese al acento que hemos hecho en estos aspectos que parecen dar loas a la interpretacioacuten tomista lo cierto es que tanto en Tomaacutes como en Aristoacuteteles ella queda reducida las maacutes de las veces a su caraacutecter instrumental esto es que soacutelo se limita a preparar el camino y a disponer los medios para el fin dado por la virtud moral Se agrega

41 Seguacuten Aubenque (Paacuteg 180 n13) Diels y Kranz creiacutean que la parte que habla del fuego en este fragmento era un comentario de Hipoacutelito pero que K Reinhardt le restituyoacute su originalidad Incluso Heidegger cuando comenta este fragmento soacutelo considera la primera parte como vimos anteriormente 42 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 304

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que lo interesante en Tomaacutes es que la prudentia aparece como algo que mueve a la virtud moral pero que a su vez tiene algo que la mueve a ella misma a saber la virtud natural llamada sindeacuteresis (2-2 q47 a6) el haacutebito intelectual por el cual conocemos los primeros principios praacutecticos

Respecto de las partes de la prudentia vale mencionar cuatro La providentia la parte maacutes importante supone el ordenamiento de la accioacuten en relacioacuten a algo distante en el tiempo (2-2 q49 a6) y esta previsioacuten es propia del orden praacutectico maacutes que del especulativo aunque sin ayuda de la memoria no puede hacer nada La segunda es la circunspeccioacuten circumspectio laquohellip para que el hombre compare lo que se ordena al fin con sus circunstanciasraquo (2-2 q49 a7) La prudentia como circumspectio supone el esclarecimiento de las circunstancias en las que se ve el ser humano o para decirlo en teacuterminos hermeneacuteuticos con la situacioacuten hermeneacuteutica en la que uno se encuentra en cada caso Tomaacutes concluye laquoAsiacute como es propio de la previsioacuten descubrir lo que es de suyo conveniente para el fin la circunspeccioacuten considera si ello es conveniente a ese fin dadas las actuales circunstanciasraquo (2-2 q49 a7) La tercera es la precaucioacuten cautio una especie de cuidado en tanto guardarse de aquello que puede impedir los actos virtuosos de la prudentia el evitar los obstaacuteculos que nos salen al encuentro y que no se teniacutean previstos o para laquohellip que las adversidades de la fortuna le dantildeen menosraquo (2-2 q49 a8) Y por uacuteltimo la capacidad de juicio gnome en tanto perspicacia laquoConsiderar todo lo que pueda suceder fuera del curso normal de la naturaleza corresponde solamente a la providencia divina pero entre los hombres el que maacutes perspicaz sea puede conocer con su inteligencia muchas de ellas A esto se ordena precisamente la ldquognomerdquo o perspicacia que implica cierta agudeza en el juicioraquo (2-2 q51 a4)

Todas estas partes de la prudentia y aquello a lo que ella apunta no tienen ninguacuten sentido si no hay una articulacioacuten que las auacutene de alguacuten modo Por eso en lo que sigue intentareacute esbozar una propuesta interpretativa que apunta en dos direcciones la prudentia como una estructura que consta de tres actos (2-2 q47 a8) o tres tiempos y las dos posibles formas de adquirir prudentia (2-2 q49 a3 y a4)

C El silogismo praacutectico

La prudentia consta de tres actos tres tiempos de los cuales el tercero siendo el uacuteltimo en la serie es el primero en importancia o sea el acto principal 1) El consejo consiliari que es inventivo porque indaga por lo que debe hacerse 2) el juzgar iudicare gnome de los medios adecuados es decir los que derivan de la invencioacuten del consejo y por tanto busca la certeza y 3) el precepto praecipere o el imperio que aplica a la situacioacuten los consejos y los juicios de los dos primeros actos Para Tomaacutes los dos primeros tiempos forman parte de la razoacuten especulativa speculativa ratio que se detiene en el momento en que se inicia el tercer acto que es propio de la razoacuten praacutectica practica ratio Esto es lo que se ha bautizado como el silogismo de la prudentia o el silogismo praacutectico y que entendido en teacuterminos heideggerianos no tiene nada que ver con loacutegica o con un sentido teacutecnico sino que es primariamente un hablar-juntos donde el nexo del habla con el otro estaacute

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vivo43 un syllogizesthai un lsquotraer juntorsquo donde lsquosynrsquo es lsquojuntosrsquo y lsquologizesthairsquo es hablar o pensar de ahiacute un pensar o hablar juntos convergiendo en el asunto del que se trata en el diaacutelogo

El que la prudentia pueda determinarse de este modo es decir desde el aspecto teacutecnico del consejo y la eleccioacuten de los medios significa que ella no puede ser natural Pero seguacuten Aristoacuteteles algunos animales parecen tener una especie de prudentia natural (EN VI 7 1141a27) porque tienen la facultad de previsioacuten y por tanto pueden aprovisionarse para los tiempos difiacuteciles del invierno incluso podriacuteamos decir que los felinos tienen cierta nocioacuten del tiempo oportuno kairoacutes a la hora de cazar El propio Tomaacutes es quien encuentra esto imposible porque por instinto los medios para llegar al fin ya estaacuten determinados y por eso se comportan todos igualmente Pero los hombres que poseen razoacuten pueden con el conocimiento de los universales abarcar laquolos infinitos singularesraquo (2-2 q47 a15) Suaacuterez meditoacute sobre esto y llegoacute a la conclusioacuten de que Aristoacuteteles estaba hablando en un sentido metafoacuterico y que no era posible hablar de prudentia en los animales aun cuando pudieran simular algunos elementos propios de ella como la memoria y la previsioacuten Por eso es mejor hablar de instinto natural y de sagacidad en los animales que de prudentia (Disp I Sec V a34 y Sec VI a19) Y con humor Suaacuterez rectifica laquohellip hay animales tan necios que ni siquiera metafoacutericamente pueden llamarse prudenteshellipraquo (Disp I Sec VI a19) incluso si tienen memoria

Es por esto por lo que la prudentia para Suaacuterez no se funde con la memoria sino que se perfecciona y se enriquece por el recuerdo de las cosas y de esto sabemos que la experiencia no soacutelo es la suma de los recuerdos sino tambieacuten el ejercicio del imperar laquoLa experiencia de la prudentiae no se compone soacutelo de recuerdos sino del ejercicio en mandar rectamenteraquo (2-2 q47 a16) Y como laquoEl olvido afecta soacutelo al conocimientoraquo (2-2 q47 a16) la prudentia cuyo acto principal es el imperio no puede olvidarse (EN VI 5 1140b29) antes bien soacutelo se corrompe por las pasiones De ahiacute que la prudentia parece emerger mejor en los ancianos por aquello de que en ellos estaacuten maacutes apaciguadas las pasiones que en los joacutevenes

Sin embargo podriacutea pensarse que Tomaacutes relativiza un poco a Aristoacuteteles cuando afirma que laquoNo obstante el olvido puede impedir la prudentiam ya que eacutesta para imperar se basa en un conocimiento y eacuteste puede olvidarseraquo (2-2 q47 a16) Pero inmediatamente encuentra una solucioacuten laquoLa prudentia consiste principalmente no en el conocimiento de los principios universales sino de su aplicacioacuten a la accioacutenhellip Por lo tanto el olvido de tal conocimiento no destruye lo principal de la prudentia aunque puede impedirlahellipraquo (2-2 q47 a16) Sin duda la memoria juega aquiacute un papel muy importante Si bien puede estar separada de la prudentia eacutesta uacuteltima necesita de ella para enriquecerse como dice Suaacuterez La memoria alcanza su importancia a partir de la previsioacuten laquoDe las cosas pasadas conviene sacar argumentos para hechos futuros por eso la memoria de lo pasado es necesaria para aconsejar bien en el futuroraquo (2-2 q49 a1) De entrada esto sugiere un aspecto ontoloacutegico digno de consideracioacuten la prudentia es un proyectar del ser en sus

43 Heidegger Martin [1924-25] Platorsquos Sophist Indiana University Press EUA 2003 Translated by Richard Rojcewicz and Andreacute Schuwer [GA19 Platon Sophistes 1992 Vittorio Klostermann) sect22 b) Paacuteg 103 [150]

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posibilidades para decirlo en teacuterminos heideggerianos Pero para que se deacute este proyectar se necesita de la articulacioacuten de la memoria con la previsioacuten De ahiacute que Heidegger situacutee a la phroacutenesis como el maacutes propio poder-ser del ser humano laquoLa phroacutenesis en tanto que esclarece el trato con el mundo contribuye al despliegue temporal de la vida en su serraquo44 Y el que la cuestioacuten aquiacute tenga que ver con invencioacuten o creacioacuten la articulacioacuten de la memoria y de la previsioacuten nos ensentildea que el futuro no es maacutes que una forma de labrar el pasado mediante la imaginacioacuten

D Las dos formas del aprendizaje de la prudentia

La segunda direccioacuten de este anaacutelisis nos encauza por una pregunta iquestcoacutemo se adquiere la prudentia En tanto recta apreciacioacuten en el orden praacutectico dos formas se nos presentan como posible aprendizaje de la prudentia La primera forma aparece a traveacutes de una relacioacuten que resulta muy interesante en todo este anaacutelisis la relacioacuten maestro-disciacutepulo donde el primero detenta la prudentia y el segundo la docilidad docilitas Tomaacutes es muy enfaacutetico al afirmar que la docilidad no es algo que se escoge sino que simplemente a algunos les es dada laquohellip no estaacute en nuestro poder el ser doacuteciles sino que es un don naturalraquo (2-2 q49 a3) Esto nos permite entablar una relacioacuten con ese otro a quien consideramos maacutes experimentado y de buenos consejos como lo es la figura del maestro laquoDe ahiacute que en materia de prudentia el hombre necesita de la instruccioacuten de otros sobre todo de los ancianos que han llegado a formar un juicio sano acerca de los fines de las operacionesraquo (2-2 q49 a3) Lo propio de la docilidad es pues la disposicioacuten a la escucha para recibir el consejo del otro Soacutelo a partir de esta disposicioacuten a la escucha es que se puede ser phroacutenimos Pero si bien esta disposicioacuten es natural y comuacuten a todos se requiere esfuerzo de la atencioacuten soliacutecita Por eso laquohellip en materia de prudentiae nadie se basta por siacute soloraquo (2-2 q49 a3) es decir no hay autarquiacutea alguna como ya se dijo respecto del magnanimus La disposicioacuten a la escucha abre asiacute la posibilidad del ser movido por el otro

La segunda forma de adquirir prudentia es a traveacutes de la solertia o eustochia eu)stoxia que se traduce mejor como lsquobuen tinorsquo (aunque tambieacuten se suele traducir como sagacidad) pues corresponde a una agilidad del pensamiento a)gxinoia agchinoia que no pasa por el logos es decir es a-logos y alude a la habilidad para habeacuterselas con lo imprevisible de las situaciones El lsquobuen tinorsquo es necesario cuando no se dispone de tiempo Tomaacutes cita a Isidoro en dos partes que aluden a este aspecto laquoSoliacutecito significa sagaz y raacutepido en el movimientoraquo (2-2 q47 a9) y laquoSoliacutecito significa ingenioso y raacutepidoraquo (2-2 q49 a4) De ahiacute que Tomaacutes resalte el caraacutecter ingenioso para la rapidez y facilidad con la que se crean los medios para habeacuterselas con una situacioacuten algo que sin duda ya nos viene heredado de Empeacutedocles cuando caracteriza a los pensamientos φροντgσι phrontisi en el fragmento 13445 como pensamientos raacutepidos que como flechas atraviesan el universo

44 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 68 [35] 45 laquohellip porque no tiene cabeza humana sobre sus miembros no salen dos ramas de su espalda sin pies sin aacutegiles rodillas sin partes genitales sombreadas permanece por el contrario uacutenicamente como espiacuteritu sagrado e inefabl e y con las flechas de los pensamientos phrontisi veloces recorre el universo enteroraquo (Fr 134)

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Esta segunda forma supone una ruta alternativa a la de los tres tiempos o actos La primera ruta que podriacuteamos llamar aquiacute ruta dialoacutegica plantea los actos del consejo el juicio de los medios y el imperio y en la que la disposicioacuten a la escucha juega un papel muy importante Pero esta segunda ruta que se nos abre ahora que podriacuteamos denominar ruta intuitiva supone una especie de economiacutea mental que corre maacutes riesgos que la primera y baacutesicamente se reduce a dos actos invencioacuten e imperio Lo sorprendente es que mientras la primera ruta se presenta como una especie de silogismo deductivo porque aplica lo universal a lo particular la segunda aparece como un razonamiento abductivo que puso en evidencia Aristoacuteteles pero que Charles Sanders Peirce desarrolloacute como el uacutenico razonamiento que permitiriacutea crear nuevo conocimiento Este razonamiento supone una especie de destello en la comprensioacuten donde la imaginacioacuten y lo instintivo juegan un papel importante Pero lo interesante a destacar no es esto uacuteltimo sino el que Tomaacutes (2-2 q49 a5) aluda a la imperfeccioacuten de la inteligencia humana y que por tanto necesita maacutes del razonamiento que se toma tiempo y que a la vez la prudentia precise maacutes de eacuteste que de la intuicioacuten Pues la intuicioacuten que no necesita razonar o tener discursos es el modo por el cual Dios y los aacutengeles comprenden la verdad Si uno lograr acercarse maacutes a esta ruta se estaacute maacutes en contacto con el modo del pensar divino Ahora bien se correriacutea el riesgo de seguir un camino autaacuterquico en la medida en que la disposicioacuten a la escucha parece quedar por fuera

sect5 La interpretacioacuten de Francisco Suaacuterez

No se conoce mucho de las opiniones de Heidegger respecto de la figura de Francisco Suaacuterez maacutes que como testimonio de aquellos que tuvieron oportunidad de conversar con eacutel Sabemos que durante su formacioacuten como teoacutelogo tambieacuten le habiacutea dedicado tiempo a la lectura de Suaacuterez Podemos resaltar tambieacuten que las Disputationes metaphysicae de Suaacuterez que se publicaron en el siglo XVI siguen siendo incluso hoy diacutea una de las interpretaciones maacutes importantes que se hayan hecho de la Metafiacutesica de Aristoacuteteles Dicha obra pese a enfocar sus esfuerzos en eacuteste tratado aristoteacutelico remite en muchas ocasiones a la Eacutetica a Nicoacutemaco y a la Fiacutesica Quedaraacute abierta la pregunta para futuras indagaciones acerca de queacute tan influyente pudo ser la filosofiacutea de Suaacuterez en el pensamiento de Heidegger y queacute tan determinante pudo haber sido para su lectura de Aristoacuteteles Lo que sigue no es maacutes que un primer esbozo en esta direccioacuten

En sus Disputaciones metafiacutesicas Suaacuterez define a la prudentia como un haacutebito activo e intelectual que es llamado virtud moral por ser laquoregla proacutexima de los actos moralesraquo (Disp XLIV Sec XIII a11) En seguida define a la virtud del modo siguiente laquoVirtud es el haacutebito que dispone a la potencia para la perfecta operacioacuten congruente con su naturalezaraquo (a13) Y haciendo referencia a los capiacutetulos 5 y 8 del libro II de la Eacutetica a Nicoacutemaco Suaacuterez afirma que laquohellip la virtud es un haacutebito que hace que su poseedor se conduzca bien y que convierta en buena su operacioacutenraquo (a13) Suaacuterez como filoacutesofo que le habla a los teoacutelogos y que siempre tiene claro que lo que eacutel estaacute haciendo es filosofiacutea y no teologiacutea aclara que en este contexto la palabra lsquobienrsquo no ha de entenderse como bondad moral sino como la perfecta congruencia con la potencia el ser-posible de aquello que estaba previsto que fuera y que finalmente se logroacute llevar a cabo sorteando los riesgos de tal acontecer

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Esto no es una cosa maacutegica si tomamos la definicioacuten maacutes sencilla de virtud que nos entrega Suaacuterez virtud es laquohellip la mejor disposicioacuten de una cosaraquo (a13) Asiacute pues si la divisioacuten de un haacutebito entre virtud y no-virtud es esencial (especulativa) o relacional (real) eso depende de por decirlo en teacuterminos heideggerianos la situacioacuten en la que me encuentro en cada caso de un estado de las cosas del mundo en el que ya estoy situado o mejor de un estado de interpretidad Esto quiere decir que no siempre estoy en disposicioacuten de un pensar sanamente o de un actuar guiado por la phroacutenesis bien sea que lo desee o no En otras palabras la comprensioacuten no se puede forzar porque ella tiene su propio tiempo y su propia dinaacutemica Recordemos el fragmento 106 de Empeacutedocles que tanto indispuso a Aristoacuteteles (Metaf IV 5 1009b1 y ss) porque supuestamente confunde aisthesis con phronein laquoLa comprensioacuten crece en funcioacuten de lo que se encuentra a disposicioacuten de los hombresraquo Aquello que nos sale al paso en el andar en lo que andamos es lo que puede ser de otra manera el prakton objeto de la phroacutenesis y ella no puede ser cabalmente phroacutenesis sino se presenta como una forma peculiar de aisthesis que es la que nos introduciraacute Heidegger

No obstante podemos movilizar a Aristoacuteteles contra Aristoacuteteles a traveacutes de Suaacuterez Por un lado Suaacuterez nos recuerda que laquohellip nuestro conocimiento intelectivo es muy limitado e imperfecto y depende excesivamente de los sentidosraquo (Disp I Sec VI a29) y por el otro remite al capiacutetulo 3 del libro VIII de la Fiacutesica (253a33-35) que se dice fue elaborado durante el uacuteltimo periacuteodo de su vida en el Liceo donde Aristoacuteteles sentildeala que yerran con facilidad en las cosas naturales los que confiacutean excesivamente en el entendimiento y se apartan de los sentidos Esta movilizacioacuten no es propiamente una destruccioacuten sino un recuperar la co-pertenencia o implicacioacuten mutua de la aisthesis y la phroacutenesis Aunque no estaacute demaacutes mencionar que en el pasaje en cuestioacuten de la Metafiacutesica Aristoacuteteles critica el que Homero haya puesto a Hector como alguien que ldquorazonardquo phroneacuteseis aun despueacutes de haberse golpeado la cabeza y no estar en sus propios cabales o como quien ldquodes-razonardquo paraphronountas

Es claro que la preocupacioacuten de Aristoacuteteles es el extremo relativismo en el que se puede caer si afirmamos que por cada sensacioacuten existe un ldquorazonamientordquo tal que nos presente al ente de dos formas contradictorias Semejante situacioacuten de dejar libre a las sensaciones no conduce a nada y es ademaacutes la condicioacuten de un pensamiento no-sano pues si no hubiera cierta estabilidad o acuerdo laquorealmente buscar la verdad [seriacutea] perseguir volaacutetilesraquo (Metaf IV 5 1009b38) Nosotros aquiacute buscaremos con Heidegger una co-pertenencia entre aisthesis y phroacutenesis en contra de una jerarquizacioacuten por dos motivos para que aquello que aportaron los presocraacuteticos nos siga hablando y no desanime a los que se disponen a filosofar como cree Aristoacuteteles y para que el cuerpo no quede relegado a un segundo plano (Sorprende que tal como lo sentildealoacute tambieacuten Suaacuterez la palabra para designar la vestimenta de los monjes tambieacuten se llame lsquohaacutebitorsquo iquestQueacute significa esta identidad entre una virtud y una vestimenta Los antiguos griegos lo sabiacutean muy bien la maacutescara determina el modo de ser en la relacioacuten con el otro y el mundo)

A esta discusioacuten que apunta a una diferencia entre lo intelectual y lo praacutectico los dos extremos del nous se suman importantes reflexiones por parte de Suaacuterez que tendraacuten eco en la filosofiacutea de Heidegger Para Suaacuterez (Disp XLIV Sec XIII a49) la distincioacuten entre

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haacutebito intelectual y haacutebito praacutectico es maacutes una distincioacuten que hacemos con nuestra razoacuten que algo real o mejor que a una persona no le repugna esta indistincioacuten y ademaacutes un acto del intelecto puede relacionarse praacutecticamente con otro acto de esta clase Cuando el haacutebito exige esta diferencia entonces se da es decir la diferencia es un accidente y no algo intriacutenseco al haacutebito Por eso eacutel opina que la variedad de situaciones de la vida exigen que a veces uno se ocupe de ellas a partir de la especulacioacuten o praacutecticamente o en ocasiones algunas de ellas exigiraacuten que uno se ocupe a partir de ambas tal como podriacutea implicar la significacioacuten de la phroacutenesis en el fragmento 108 de Empeacutedocles como un pensar τg φρονεgν to phronein que cambia y se adecuacutea acorde a las circunstancias

Pero la postura de Suaacuterez es un tanto paradoacutejica porque en un mismo orden de cosas es y no es aristoteacutelico Por un lado parece reiterar la diferencia entre lo praacutectico y lo teoacuterico-especulativo y por el otro esta insistencia en la diferencia le permite reintegrar mejor el aacutembito del uno con el otro En un pasaje que se prueba esto Suaacuterez afirma laquoDebe antildeadirse asimismo que entre las verdades praacutecticas y las especulativas hay una conexioacuten tan grande que muchas veces no pueden conocerse con exactitud las praacutecticas sin ayuda de las otras de las cuales dependen por lo que no hay ninguna ciencia hasta tal punto praacutectica que o no tenga nada de especulacioacuten o por lo menos no esteacute de alguacuten modo subordinada o sea subalterna de una ciencia especulativaraquo (Disp XLIV Sec XIII a47) Esto explica por queacute Aristoacuteteles haya puesto a la sabiduriacutea por su geacutenero como anterior y maacutes noble a la praacutectica algo a lo que adhirioacute plenamente Tomaacutes de Aquino Suaacuterez por su parte discutiacutea con Fonseca quien creiacutea lo contrario que la funcioacuten de preceptuar y dominar entre las virtudes intelectuales debe ser de las ciencias praacutecticas ya que preceptuar es un acto praacutectico De ahiacute que no haya que Suaacuterez explica la posicioacuten de Fonseca laquohellip subordinar las buenas costumbres a la ciencia sino la ciencia a las buenas costumbresraquo (Disp I Sec V a44) y que el laquoordenar pertenece a la prudentia y no a la filosofiacutearaquo (a44)

Auacuten asiacute este procurar las buenas costumbres es maacutes una cuestioacuten de la voluntad y sus virtudes que de la filosofiacutea o de la prudentia aclara Suaacuterez Esto quiere decir que gratuitamente se puede conceder que la filosofiacutea moral preceda a las ciencias especulativas en orden de las buenas costumbres pero no prueba que la prudentia sea maacutes perfecta que la metafiacutesica o que en el orden de las virtudes dianoeacuteticas ella tenga el primado Y aquiacute encontramos una radicalizacioacuten importante en la filosofiacutea de Suaacuterez laquohellip la prudentia es maacutes perfecta en cuanto virtud moralhellipraquo (a44) pues soacutelo asiacute puede imperar verdaderamente en la praacutectica Suaacuterez parece asiacute sacar a la prudentia de las virtudes dianoeacuteticas

No obstante a lo que apunta Suaacuterez es a mostrar coacutemo la prudentia pueda imponerse a lo metafiacutesico Para eacutel el que el uso de la ciencia o lo teoacuterico sea bueno o malo es un accidente aunque sea necesario para el hombre que su uso sea bueno Pero el imponer un uso determinado es propio de la prudentia y en esto es clara su supremaciacutea sobre la metafiacutesica A esto propiamente hablando se le llama lsquoimperio praacutecticorsquo imperium practicum (a45) De ahiacute que el obrar sea una cosa de la voluntad y no de la ciencia La sabiduriacutea o metafiacutesica pues no impera sobre nada Ella soacutelo se limita a sentildealar a indicar a mostrar el fin uacuteltimo de todas las cosas no puede tener un valor moral por siacute misma El que de la

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ciencia se pueda hacer mal uso lo mismo que del arte contrasta fuertemente con el que en la phroacutenesis no haya modo de que ella siga siendo phroacutenesis si se incurre en un error o se utiliza mal y por eso no estaacute sujeta a perfeccioacuten alguna algo en lo que creiacutea Tomaacutes de Aquino y a lo que se opuso Heidegger Como el kikeoacuten del fragmento 125 de Heraacuteclito aquella bebida compuesta de vino queso rallado y cebada que debe ser agitada constantemente para poder beberla porque si no se descompone y que por eso mismo no puede contemplar reposo pues dejariacutea de ser ella misma la phroacutenesis no puede contemplar el error y el reposo pues dejariacutea de ser ella misma incluso el tomarse tiempo para la deliberacioacuten es todo menos reposo No hay forma pues de que ella siga siendo phroacutenesis y se utilice mal esta es una contradiccioacuten que no contempla

Lo que al parecer a Suaacuterez le molesta y esto es una hipoacutetesis sugerente es que la prudentia parezca estar formalmente a medio camino entre la voluntad y el intelecto intellectus y por eso prefiera sacarla de las virtudes dianoeacuteticas para restituirle su verdadero imperio sobre la vida humana iquestQueacute significa entonces que formalmente pueda estar a medio camino entre la voluntad y el intelecto pero que en su naturaleza no admita el teacutermino medio Lo interesante es que seguacuten los tres modos del darse de la prudentia discutidos por Tomaacutes se puede sugerir que uno sea prudente a medias o sea tener una prudentia verdadera pero no perfecta La pregunta es si uno actuacutea con prudencia o buen sentido cuando la situacioacuten lo requiera o es una especie de estado o caraacutecter del hombre que actuacutea Si soy prudente iquestlo soy siempre y en todas las ocasiones o soacutelo a veces Optariacutea por pensar que para Suaacuterez uno no puede ser prudente a medias o cuando a uno le venga en ganas sino que es una especie de estado o caraacutecter ya ganado para la propia vida La cuestioacuten en todo caso no termina aquiacute aunque podemos plantear una pregunta iquestrestituirle a la phroacutenesis su verdadero imperio praacutectico representa un primer paso para mostrar que lo praacutectico es ontoloacutegicamente anterior a lo especulativo

CAPIacuteTULO SEGUNDO

La interpretacioacuten de Jaeger

sect6 La propuesta filoloacutegica de Jaeger

Interesa recoger en esta investigacioacuten los elementos centrales de la propuesta filoloacutegica de Werner Jaeger en torno a la phroacutenesis porque al fin y al cabo la lectura de Heidegger parte de alguacuten modo como una criacutetica de esta propuesta y como una alternativa interpretativa Pero antes de pasar a la criacutetica es necesario ver queacute dijo Jaeger para ser considerado uno de los ldquogrequistasrdquo y comentaristas de Aristoacuteteles maacutes importantes de la primera mitad del siglo XX cuya influencia se ha extendido incluso hasta nuestros diacuteas

El Aristoacuteteles46 de Jaeger fue una osada interpretacioacuten que veiacutea al estagirita no soacutelo como un pensador si stemaacutetico sino como alguien cuyo pensamiento tuvo un desarrollo y una evolucioacuten que sus mismos textos y referencias externas permitiacutean rescatar y establecer La imagen que se tiene de este Aristoacuteteles es de alguien que va labrando progresivamente su independencia de Platoacuten tras la muerte del maestro pero que finalmente siguioacute siendo platoacutenico en muchos puntos Para Jaeger era importante demostrar que la filosofiacutea de Aristoacuteteles no consistiacutea en un sistema totalmente acabado en el que no se pudiera demostrar ninguacuten desarrollo Dice Jaeger laquoLa principal razoacuten de que no se haya intentado hasta ahora estudiar el desarrollo de Aristoacuteteles es brevemente dicho la idea escolaacutestica de su filosofiacutea como un sistema estaacutetico de conceptosraquo47 O como lo expresa Guthrie laquoTanto para los cristianos como para los musulmanes el aristotelismo era un esquema de ideas fijo y riacutegido un sistema cerrado a antildeos luz de poner a prueba del meacutetodo socraacutetico y en consonancia con esto se habriacutea originado la idea de un pensamiento aristoteacutelico friacuteo coherente consigo mismo distante e intransigente con todos los demaacutes que ensentildeaba ademaacutes una metafiacutesica y una cosmologiacutea que teniacutean poco o nulo intereacutes para el mundo de hoyraquo48

Guthrie como muchos encontrariacutea directamente en Aristoacuteteles y en Jaeger dos caminos para sortear esta idea escolaacutestica Pero Heidegger representoacute una alternativa muy diferente a la abierta por Jaeger que determinariacutea por mucho el Aristoacuteteles del siglo XX un Aristoacuteteles que conocieron todos aquellos que participaron en estos seminarios tempranos y que despueacutes reconocieron su importancia Hannah Arendt Karl Loumlwith Leo Strauss Hans Jonas Walter Broumlcker y con especial atencioacuten a Hans-Georg Gadamer quien nos dejoacute testimonios muy especiales de estos cursos Lo sorprendente es que ambas lecturas la de Heidegger y la de Jaeger surgieran en un mismo paiacutes y de forma casi tan simultaacutenea ndashaunque Jaeger llevaba unos cuantos antildeos maacutes en dicha exploracioacuten mientras Heidegger indagaba por el pensamiento de los primeros cristianos 46 Jaeger Werner (1923) Aristoacuteteles bases para la historia de su desarrollo intelectual Fondo de Cultura Econoacutemica Meacutexico 1995 Traduccioacuten Joseacute Gaos 47 Ibiacuted Paacuteg 14 48 Guthrie WKC (1962) Historia de la filosofiacutea griega Vol 6 Editorial Gredos Madrid 1999 Traduccioacuten Alberto Medina Gonzaacuteles Paacuteg 16

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Lo importante a sentildealar es que ambas lecturas irradiaraacuten y determinaraacuten el pensamiento aristoteacutelico hasta nuestros diacuteas Sin embargo por el hecho de que los cursos de Heidegger apenas han sido publicados durante las uacuteltimas dos deacutecadas es maacutes faacutecil reconocer ahora que la lectura heideggeriana ha tenido mayor impacto del que podamos admitir No obstante hay que recordar con Guthrie que la lectura de Jaeger nunca pretendioacute ser una lectura definitiva sino maacutes bien sugestiva y provisional que podriacutea ser revisada posteriormente Lo importante aquiacute es hacer notar que tanto para Heidegger como para Jaeger Aristoacuteteles no habiacutea sido beneficiado auacuten con un verdadero renacimiento frente a la tradicioacuten escolaacutestica como si nos hubieacutesemos olvidado de eacutel

En su Aristoacuteteles Jaeger nos muestra la evolucioacuten de la eacutetica aristoteacutelica como un desarrollo en tres etapas o periacuteodos el Protreacuteptico la Eacutetica a Eudemo y la Eacutetica a Nicoacutemaco y que va de una especie de intelectualismo platoacutenico hasta un empirismo aristoteacutelico El periacuteodo de la Magna Moralia corresponderiacutea a un periacuteodo postaristoteacutelico Para Jaeger uno de los puntos de partida del desarrollo de la eacutetica aristoteacutelica fue la distincioacuten que Platoacuten ya habiacutea hecho entre las virtudes del alma (prudencia fortaleza justicia y templanza) y las del cuerpo (salud fuerza y belleza) cada una de ellas con su contrario respectivo Aristoacuteteles heredariacutea esta distincioacuten pero acuntildeando y haciendo eacutenfasis en su teoriacutea del teacutermino medio (que en la Eacutetica a Nicoacutemaco se desarrolla a partir del capiacutetulo 6 del libro II) Pero suponiacutea esta distincioacuten una primaciacutea de las virtudes del alma sobre las del cuerpo daacutendole al alma un papel rector sobre el cuerpo Asiacute el paso para justificar una vida contemplativa ya estariacutea dado una vida en la que estuviera demostrada lo fructiacutefero de una correspondencia entre experiencia y pensamiento entre intuicioacuten y teoriacutea pero en la que lo primordial fuera el cultivo del alma

Es aquiacute donde aparece el Protreacuteptico una invitacioacuten del joven Aristoacuteteles a seguir el ideal filosoacutefico de la vida contemplativa En el Protreacuteptico el joven Aristoacuteteles muestra a la phroacutenesis como una facultad que ni produce un objeto externo ni se reduce a una mera actividad energeia La phroacutenesis aquiacute es al mismo tiempo energeia y producto laquoLa phroacutenesis tiene soacutelo a siacute misma por objeto y fin y no produce nada sino a siacute misma Es intuicioacuten pura theoriacutea En el concepto de intuicioacuten estaacuten reducidos a unidad el ser la accioacuten y la produccioacuten La forma maacutes alta de la vida no es ni la produccioacuten en los teacuterminos corrientes ni la accioacuten en los mismos teacuterminos sino la visioacuten contemplativa del intelecto que es activa y productiva en un sentido maacutes altoraquo49 Sorprende aquiacute que se clame por una unidad pero que dentro de esta unidad haya un elemento con mayor jerarquiacutea que los otros La verdadera felicidad estaba pues del lado de la vida intelectual y contemplativa y no de la vida activa Y si bien la felicidad podiacutea estar del lado de la sabiduriacutea el placer o la virtud el camino de la sabiduriacutea o de la vida teoreacutetica era el que produciacutea mayor satisfaccioacuten

Para Jaeger esto no es otra cosa que defender el ideal de vida platoacutenico que imperaba en la Academia por lo demaacutes darle este puesto a la theoria no seriacutea otra cosa que darle un estatus importante al filoacutesofo como theoros dentro de la vida en la polis Por eso el joven Aristoacuteteles defiende a la phroacutenesis como lo maacutes deseable y lo contrario de la locura y como

49 Jaeger Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 84

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aquello que le da valor a la vida misma En pocas palabras afirmar la voluntad de vivir no es otra cosa que afirmar el deseo de conocimiento50 laquoLa phroacutenesis es central en el Protreacuteptico que se ocupa de la posibilidad el objeto el uso el desarrollo y felicidad del conocimiento teoreacutetico Puede interpretaacutersela como la aprehensioacuten creadora de la bondad pura por medio de la iacutentima intuicioacuten del alma y al mismo tiempo como una aprehensioacuten del ser puro y tambieacuten como la derivacioacuten de la actividad valiosa y del conocimiento verdadero de uno y el mismo fundamental poder del espiacuterituraquo51

Jaeger explica que la phroacutenesis recibioacute su contenido de la cada vez dominante teoriacutea de las Ideas convirtieacutendose asiacute en una laquociencia eleaacutetica del serraquo en el nous anaxagoacuterico en aquello divino en nosotros como principio rector y generador del movimiento y la separacioacuten laquoEn una palabra se tornoacute razoacuten teoreacutetica pura lo contrario de lo que habiacutea sido en la esfera praacutectica de Soacutecratesraquo52 Y con la divisioacuten platoacutenica de las tres filosofiacuteas (dialeacutectica eacutetica y fiacutesica) pasoacute a usarse simplemente para referirse a una ldquociencia especialrdquo phroneacuteseis como la medicina o la gimnaacutestica Es asiacute como en el Protreacuteptico la phroacutenesis tiene cierta significacioacuten platoacutenica pues auacutena en ella misma tanto el conocimiento teoacuterico como la conducta praacutectica todo lo contrario de la significacioacuten socraacutetica que teniacutea un caraacutecter eminentemente praacutectico al cual volveriacutea Aristoacuteteles en su Eacutetica a Nicoacutemaco Jaeger sabe muy bien que aquiacute en eacutesta uacuteltima eacutetica Aristoacuteteles vuelve a la significacioacuten usual que se teniacutea del teacutermino lsquophroacutenesisrsquo antes de Platoacuten laquoEn el lenguaje vulgar es una facultad praacutectica que se ocupa en dos cosas la eleccioacuten de lo eacuteticamente deseable y el prudente descubrimiento de lo ventajoso para uno mismoraquo53 Es esto para Jaeger una retractacioacuten puacuteblica de las ideas platoacutenicas que Aristoacuteteles conservaba auacuten en el Protreacuteptico y en la Eacutetica a Eudemo Fue en pocas palabras una supresioacuten de la phroacutenesis trascendental cuyo resultado fue la radical separacioacuten entre razoacuten teoreacutetica y razoacuten praacutectica entre metafiacutesica y eacutetica entre ser y valor Ciertamente la phroacutenesis ya no se referiacutea a ciencia alguna

Otro de los propoacutesitos de la lectura de Jaeger fue demostrar que la Eacutetica a Eudemo era auteacutentica posterior al Protreacuteptico y anterior a la Eacutetica a Nicoacutemaco Eacutesta uacuteltima representariacutea para Jaeger el periacuteodo propiamente aristoteacutelico en la eacutetica del estagirita por lo demaacutes tambieacuten apoya la idea de que la Magna Moralia no fue escrita por Aristoacuteteles La primera obra era esencialmente platoacutenica en la segunda habiacutea un platonismo reformado Para Jaeger entre la primera y la segunda ya habiacutea acontecido un quiebre con Platoacuten el abandono de la teoriacutea de las Ideas y la eacutetica como una disciplina especial separada de la metafiacutesica54 La Eacutetica a Eudemo explica Jaeger55 parte de la idea de la mejor vida o la vida maacutes plena de felicidad como aquella en la que se da una mixtura de placer edoneacute virtud areteacute y phroacutenesis entendida aquiacute como inteleccioacuten pura Esta triada de placer-virtud-phroacutenesis es abandonada posteriormente por Aristoacuteteles en su Eacutetica a Nicoacutemaco cuando cambia de actitud respecto de eacutesta uacuteltima laquoEn el Protreacuteptico conserva la phroacutenesis el pleno

50 Ibiacuted Paacuteg 296 51 Ibiacuted Paacuteg 100 52 Ibiacuted Paacuteg 101 53 Ibiacuted 54 Ibiacuted Paacuteg 479 Apeacutendice I Sobre el origen y la evolucioacuten del ideal filosoacutefico de la vida Uumlber Ursprung und Kreislauf des philosophischen Lebensideals [1928] Paacutegs 467-515 55 Jaeger Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 271

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sentido platoacutenico del Nous que contemplando el ser eterno contempla al mismo tiempo el sumo bien Soacutelo alliacute vive el filoacutesofo la vida de la phroacutenesis La Eacutetica Nicomaquea en cambio no hace la prudencia moral dependiente del conocimiento de lo trascendental busca una base ldquonaturalrdquo para ella en la conciencia humana praacutectica y en el caraacutecter moralraquo56

Empero se puede argumentar en contra de la tesis de Jaeger que la phroacutenesis en el Protreacuteptico ya marcaba una diferencia con Platoacuten si se tiene en cuenta que la contemplacioacuten ahiacute esbozada no tiene nada que ver con la teoriacutea de las Ideas y que la phroacutenesis tambieacuten se presenta como normativa epitaktikeacute phroacutenesis tal como apareceraacute en la Eacutetica a Nicoacutemaco Desde cierto punto de vista se podriacutea pensar que el nous y el noein al que alude esta obra temprana no sean despueacutes de todo anaxagoacutericos sino maacutes bien homeacutericos pues ya en Homero y con mayor desarrollo en Hesiodo esta cuestioacuten estaba relacionada con el sentido de la visioacuten y con el aspecto volitivo del deseo57 Teniacutea pues un caraacutecter maacutes intuitivo y praacutectico que aquel del razonamiento que quedaraacute circunscrito a la theoria Incluso noein y phronein o nous y phroacutenesis eran sinoacutenimos en la gran mayoriacutea de los presocraacuteticos con excepcioacuten quizaacutes de Heraacuteclito y Jenoacutefanes seguacuten von Fritz58 Esto nos da una pista para pensar que los verdaderos interlocutores de Aristoacuteteles fueron no tanto Platoacuten y Soacutecrates sino los presocraacuteticos y la comprensioacuten de teacutermino medio de la gente comuacuten y corriente

Ya en el periacuteodo de su segunda Eacutetica la Eudemia Aristoacuteteles seguiriacutea aferrado auacuten a la metafiacutesica de Platoacuten por medio de una moral teonoacutemica Explica Jaeger laquoPor phroacutenesis entiende la Eacutetica Eudemia como Platoacuten y el Protreacuteptico la facultad filosoacutefica que se aduentildea del sumo valor real Dios en la contemplacioacuten trascendental y hace de esta contemplacioacuten el ideal de la voluntad y de la accioacutenhellip La phroacutenesis no ha dejado de ser la esencia de la vida filosoacutefica y contemplativaraquo59 Aquiacute el modelo de phroacutenimos toma por nombre Anaxaacutegoras en la Eacutetica a Nicoacutemaco el modelo seraacute Pericles amigo y disciacutepulo del primero El cambio de la segunda a la tercera Eacutetica consiste en un cambio en la actitud respecto a Dios en la segunda es la phroacutenesis la que hace del Dios eterno el laquomovimiento eacutetico de la voluntad y lo aplica a los detalles de la praacutecticaraquo60 en la tercera es la capacidad de actuar bien Pero hubo otro cambio de actitud que Jaeger sentildealoacute muy bien laquoEl conocimiento filosoacutefico de Dios ya no es su condicioacuten esencial Tal conocimiento es una fuente de altas visiones reveladas a pocos mortales pero esto no quiere decir que la sabiduriacutea praacutectica esteacute limitada al estrecho ciacuterculo de los filoacutesofosraquo61 La accioacuten eacutetica se divorcia asiacute de la contemplacioacuten del principio divino del Dios trascendental y empieza a regirse por la conciencia autoacutenoma de cada individuo Ya no estamos ante una moral en la que Dios es la medida de todas las cosas y en la que una accioacuten deja de ser una accioacuten

56 Ibiacuted Paacuteg 272 57 von Fritz Kurt (1945) Nous Noein and Their Derivatives in Pre-Socratic Philosophy (Excluding Anaxagoras) Part I From the beginnings to Parmenides Classical Philology Vol 40 No 4 (Oct 1945) pp 223-242 58 von Fritz Nous Noein and Their Derivatives in Pre-Socratic Philosophy II Op Cit Paacuteg 33 59 Jaeger Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 275 60 Jaeger Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 275 61 Ibiacuted Paacuteg 276

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mala por no buscar el conocimiento de Dios Jaeger no precisa como Aubenque si ahora es el hombre la medida de todas las cosas que remite al tan mal entendido y famoso aforismo de Protaacutegoras que podriacutea verse maacutes bien como una criacutetica a los excesos ldquocientifistasrdquo de los filoacutesofos de su eacutepoca Pero como veremos maacutes adelante Aubenque explica que Aristoacuteteles tampoco aboga por el relativismo humanista consignado en aquella famosa cita Se trata no obstante del bien como la medida maacutes precisa de todas las cosas (Fragmento de Aristoacuteteles en Rose 79 Syrianus Commentarius in Metaphysica 16833-35) y el bien no es algo que emerge de una sola persona En otros teacuterminos aquiacute la eacutetica aristoteacutelica por volverse maacutes existencial o relativa a la vida individual del hombre como opina Aubenque no quiere decir que deje de ser una eacutetica social que incluye a los otros

Lo importante que se puede resaltar de todo esto es que hasta Platoacuten y el joven Aristoacuteteles se justificaba a la vida contemplativa la bios theorikos como moralmente maacutes vaacutelida tal como lo expone Jaeger en su ensayo Sobre el origen y la evolucioacuten del ideal filosoacutefico de la vida Uumlber Ursprung und Kreislauf des philosophischen Lebensideals de 1928 que agregoacute a su Aristoacuteteles y que en parte puede ser considerado como una reacuteplica a las criacuteticas que suscitoacute esta obra sobre todo aquella del progresivo paso de un platonismo a un empirismo El Protreacuteptico de Aristoacuteteles defenderiacutea esta posicioacuten y pondriacutea a la phroacutenesis como el oacutergano intelectual de aquella vida teoreacutetica

Pero ya en la Eacutetica a Nicoacutemaco Aristoacuteteles terminariacutea por diferenciar plenamente a la racionalidad teoacuterica de la moralidad (o racionalidad praacutectica) Esta diferencia no soacutelo le abrioacute las puertas a la vida buena a todo aquel que no fuera filoacutesofo o metafiacutesico sino que tambieacuten nos ha permitido pensar que una vida llena de conocimientos cientiacuteficos no necesariamente es moralmente neutra Ciertamente Aristoacuteteles es partidario de que la theoria es una ayuda grande pero no es la determinante para la moralidad Ademaacutes podriacuteamos decir que esa idea de una primaciacutea del intelecto puro sobre la accioacuten humana o mejor del bios theoretikos sobre el bios praktikos no debioacute presentaacutersele a Aristoacuteteles tan real y generalizable como debioacute haber creiacutedo Platoacuten Aubenque como veremos tendraacute una visioacuten menos optimista de la eacutepoca de Aristoacuteteles y duda de que el ideal filosoacutefico de la vida tuviera ya tanta fuerza en aquel entonces Para Jaeger el decaimiento del ideal filosoacutefico ocurrioacute en los romanos Aubenque ya lo ve comenzando en la eacutepoca en la que murioacute Platoacuten

Jaeger concluye asiacute su pensamiento sobre los antiguos griegos laquoAquellos hombres creiacutean que la genuina investigacioacuten puede hacer felices a los hombres y esta fe no brotaba de argumentos artificiales sino de una verdadera buena fortuna y de una experiencia intensificada si esto fue verdad alguna vez lo fue entoncesraquo62 La imagen de Aristoacuteteles que nos deja Jaeger es aquella del joven escritor del Protreacuteptico y la de la Eacutetica a Eudemo pues Jaeger no hace mucho hincapieacute en lo propiamente aristoteacutelico de la Eacutetica a Nicoacutemaco lo cual hubiera excedido sus propoacutesitos algo de lo que se pegan sus criacuteticos Para el joven Aristoacuteteles el verdadero filoacutesofo tendraacute una vida cuyo mayor compromiso es una continua praacutectica de la muerte63 pues es una forma de hacerle frente al dolor de la vida dual del ser humano la vida suprasensible del alma y la vida sensible del cuerpo El ideal fomentado 62 Ibiacuted Paacuteg 116 63 Ibiacuted Paacuteg 120

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aquiacute tiene relacioacuten directa con el ascetismo como una forma de mantenerse libre y ajeno de las distracciones de la vida cotidiana y praacutectica Al final parece tener maacutes peso la bios theoretikos que la bios praktikos

Sin embargo hay que reconocerle a Jaeger al menos dos cosas muy importantes que su Aristoacuteteles fue un pensador que nunca dejoacute de examinar una y otra vez sus propias ideas y que fue un hombre que estaba en la constante buacutesqueda de su propia voz de ganar para su pensamiento al menos un poco de independencia de su maestro Esto por encima de cualquier criacutetica que podamos hacerle a la tesis de Jaeger se sostiene todaviacutea ya que no tiene nada que ver con un meacutetodo o estilo de lectura sino con el retrato filosoacutefico y psicoloacutegico que Jaeger nos legoacute algo que sin duda ndashno es un misteriondash a Heidegger le disgustoacute

sect7 La criacutetica aubenquiana y heideggeriana a la tesis de Jaeger

Con Aubenque es con quien mejor podemos dar cuenta de las dificultades de la lectura de Jaeger Aubenque estructura sus objeciones en tres oacuterdenes la historia de las ideas la investigacioacuten de las fuentes y la propia interpretacioacuten de Jaeger En primer lugar Jaeger no pudo darse cuenta que Aristoacuteteles tambieacuten estaba tratando de responder a preguntas de su tiempo que esa fractura del sujeto moderno entre interior y exterior ya se comenzaba a dar en las crecientes ciudades griegas en esa sumisioacuten de las polis o ciudades-estado a un complejo maacutes grande llamado Imperio por aquel influjo cosmopolita de las expediciones de Filipo II de Macedonia y su hijo Alejandro Magno como bien se sabe disciacutepulo de Aristoacuteteles En este contexto social e histoacuterico las personas comunes y corrientes ya eran parte de un mundo en el que las decisiones del gobierno no dependiacutean de su propia deliberacioacuten Se habiacutea creado una ruptura entre la vida puacuteblica y la vida privada El filoacutesofo pronto seriacutea un personaje de escuela confinado al reino de la teoriacutea y los individuos en seres cuya libertad que antes consistiacutea en el ejercicio de sus derechos ciacutevicos se vio ahora transformada en libertad interior 64 En esta laquoatmoacutesfera de retraimientoraquo Aristoacuteteles no buscaba un ideal de la phroacutenesis ni de la vida poliacutetica para contrarrestar estos acontecimientos Aristoacuteteles no abogaba por morales del repliegue en siacute ni por una salvacioacuten interior arguye Aubenque De ahiacute que no se pueda explicar la filosofiacutea de Aristoacuteteles como una lucha entre dos ideales filosoacuteficos de la vida entre el teoacuterico y el praacutectico y la victoria alternada de uno sobre el otro Para Aubenque Aristoacuteteles no oponiacutea sino que manteniacutea juntas tanto la vocacioacuten contemplativa o teoreacutetica como la exigencia praacutectica65 y por eso en vez de haber una ruptura entre teoriacutea y praacutectica lo que se evidenciaba eran rupturas y tensiones internas de la teoriacutea aristoteacutelica misma

El segundo objecioacuten de Aubenque trata del excesivo eacutenfasis de Jaeger en el Protreacuteptico de Jaacutemblico ndashdonde Bywater descubrioacute los fragmentos de Ari stoacutetelesndash como el punto de origen de la phroacutenesis aristoteacutelica aunque todaviacutea no disociada del punto de vista platoacutenico

64 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 24 65 Ibiacuted Paacuteg 28

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El inconveniente de este eacutenfasis fue no soacutelo las posibles tergiversaciones que Jaacutemblico hizo de Aristoacuteteles sino que el caraacutecter de un protreacuteptico era el de una invitacioacuten a la filosofiacutea para no-filoacutesofos y por tanto no se trataba de una eacutetica en el que el concepto hubiera tenido una relativa centralidad Guthrie como veremos en seguida le haraacute a Jaeger una criacutetica en este mismo orden Por otro lado la actitud de Aristoacuteteles era por decirlo en teacuterminos nietzscheanos genealoacutegica pues buscaba el sentido popular de los teacuterminos maacutes allaacute de las determinaciones y divagaciones platoacutenicas laquosus fuentes concluye Aubenque no son cultas sino populares no platoacutenicas sino preplatoacutenicasraquo66 El punto es que Aristoacuteteles buscaba enlazar tradiciones que el platonismo habiacutea roto y tal vez por eso como opina Aubenque habriacutea maacutes de los sofistas y de los presocraacuteticos en eacutel de lo que podriacutea haber dejado entrever

La tercera objecioacuten de Aubenque a Jaeger es probablemente la maacutes importante por estar tan preocupado por su labor filoloacutegica por intentar establecer una cronologiacutea de las fuentes Jaeger puso maacutes eacutenfasis en textos marginales que en el libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco y por tanto perdioacute la oportunidad de elaborar su propia interpretacioacuten de la phroacutenesis aristoteacutelica Cuestioacuten de meacutetodo fue lo que impidioacute a Jaeger ver lo propio de Aristoacuteteles pues el meacutetodo geneacutetico maacutes preocupado por un proceso no soacutelo dejoacute de lado las estructuras sino que tambieacuten hizo de la phroacutenesis una especie de laquohellip transicioacuten entre el idealismo de los unos y el empirismo de los otrosraquo67 entre un prearistotelismo y un postaristotelismo La consecuencia del meacutetodo geneacutetico-evolutivo fue la contraposicioacuten de dos interpretaciones laquoEl resultado es que la tradicioacuten o bien ha proyectado sobre la prudencia el estilo intelectualista que se atribuiacutea a la Metafiacutesica insistiendo en el caraacutecter ldquointelectualrdquo de esta virtud o bien al contrario no llegando a pensarla en los marcos aristoteacutelicos de la ciencia ha desviado la prudencia hacia un empirismo sin principios condenaacutendola a no ser sino una especie de ldquoaptitudrdquo que dirige de modo inmediato la accioacutenraquo68 Y en este esquema se han fijado las interpretaciones intelectualistas de inspiracioacuten tomista y las interpretaciones anti-intelectualistas como la de Jaeger Ante estos polos surgioacute la interpretacioacuten de R-A Gauthier que reconociacutea en la phroacutenesis tanto su lado intelectual como el praacutectico y que no dudaba en traducir phroacutenesis por lsquosabiduriacutearsquo aduciendo los liacutemites de la acepcioacuten moderna de lsquoprudenciarsquo Pero seguacuten Aubenque Gauthier soacutelo se quedoacute en la criacutetica a Jaeger y no salioacute de esta tensioacuten entre el intelectualismo y el empirismo

Aubenque encontrariacutea una salida a esta tensioacuten teniendo en cuenta dos puntos En primer lugar que no tiene sentido hablar del intelectualismo o empirismo de Ari stoacuteteles y de su propensioacuten hacia un lado o al otro si no se ha planteado la pregunta de por queacute el estagirita laquohellip habriacutea hecho depender la virtud del saber y en caso afirmativo de queacute saberraquo69 Y en segundo lugar que no tiene sentido hablar de la phroacutenesis como estructura de la accioacuten humana en general si no se hace de ella un problema metafiacutesico y si no se tiene en cuenta laquohellip el ser del hombre y el ser del mundo sobre el cual el hombre ha de actuar no se puede hablar de la prudencia sin preguntarse por queacute el hombre tiene que ser 66 Ibiacuted Paacuteg 33 67 Ibiacuted Paacuteg 36 68 Ibiacuted Paacuteg 37 69 Ibiacuted Paacuteg 39

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prudente antes que sabio o simplemente virtuosoraquo70 En este sentido Aubenque no cree que la phroacutenesis se reduzca a tener por objeto lo contingente sino que ella laquohellip es maacutes bien sabiduriacutea del hombre y para el hombreraquo71 esto es como lo diriacutea el propio Heidegger que la phroacutenesis tiene como principio y como fin el hombre mismo En el fondo pues Aristoacuteteles era maacutes griego que su maestro seguacuten lo aprecia Aubenque ya que sus preguntas encontraban eco en las preguntas de la tragedia griega laquoiquestqueacute le estaacute permitido conocer al hombre iquestQueacute debe hacer en un mundo en el que reina el Azarraquo72 El hombre aristoteacutelico vendriacutea a nacer en un mundo dividido y a pretender dirigir el espectaacuteculo de un Dios que ya no se le presentaba tan lejano

La lectura que hace Jaeger entonces no deja de ser una lectura de Ari stoacuteteles como el creador de un sistema filosoacutefico y por tanto no dista mucho en ese sentido de una tradicioacuten escolaacutestica Heidegger por su parte haraacute caso omiso de cualquier esbozo de sistema en Aristoacuteteles y Aubenque inspirado por ambos nos da una imagen de un Aristoacuteteles que se hace preguntas acerca de su tiempo y que no necesariamente tienen que estar inscritas en un sistema para recibir respuesta Despueacutes de todo estamos trabajando con notas de cursos que impartiacutea a sus estudiantes y esto es suficiente para aceptar que se trataba de una indagacioacuten y comprensioacuten filosoacutefica acerca de coacutemo vivimos y somos como seres humanos

Finalmente me gustariacutea explorar la relacioacuten entre phroacutenesis y comprensioacuten en el contexto de una hermeneacuteutica de la facticidad partiendo de la criacutetica de Guthrie a Jaeger Guthrie destaca que uno de los errores de Jaeger en su obra fue haber creiacutedo que el abandono de la teoriacutea de las Ideas por parte de Aristoacuteteles era lo mismo que el abandono del platonismo como si Platoacuten se redujera exclusivamente a este punto que es sin duda central Por eso el Protreacuteptico de Aristoacuteteles al igual que la Repuacuteblica de Platoacuten no teniacutean por propoacutesito el que los ricos y poderosos se convirtieran en instrumentos de la Idea sino maacutes bien que seriacutea lo mejor y lo maacutes deseable el que dichos personajes prestaran oiacutedos a la invitacioacuten que les estaban haciendo cuyos resultados seriacutean importantes73 De este modo Guthrie considera que una de las debilidades de Jaeger en su anaacutelisis del Protreacuteptico fue haber puesto excesivo eacutenfasis en la phroacutenesis cuando el propoacutesito de dicho texto apuntaba a algo distinto

Tal vez el optimismo que sentildealamos antes le impidioacute a Jaeger ver lo que se escondiacutea detraacutes de la aneacutecdota contada por Zenoacuten sobre Crates en el taller de su zapatero El Protreacuteptico fue escrito para Temison rey de los chipriotas para hacerle ver de las ventajas del estudio de la filosofiacutea Y cuenta Zenoacuten que Crates le estaba leyendo este texto a su zapatero mientras eacuteste trabajaba y le escuchaba entonces Crates le dijo laquoFilisco creo que te escribireacute un protreacuteptico porque veo que tuacute tienes maacutes ventajas para el estudio de la filosofiacutea que el hombre para quien lo escribioacute Aristoacutetelesraquo74 Sin duda lo que muestra la aneacutecdota es la dificultad de que los ricos y los poderosos prestasen oiacutedos a lo que tuviera

70 Ibiacuted Paacuteg 40 71 Ibiacuted 72 Ibiacuted 73 Guthrie WKC (1962) Historia de la filosofiacutea griega Vol 6 Op Cit Paacuteg 88 74 Citado en Guthrie Ibiacuted Paacuteg 88

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que decir la filosofiacutea para que asiacute pudiera determinarse mejor el destino de los pueblos No nos podemos engantildear sobre esto pues todaviacutea hoy seguimos en la misma lucha

La dificultad estriba en la significacioacuten de lsquotheoriacutearsquo que hemos heredado y en la que nos hemos movido durante tanto tiempo olvidando su sentido originario Theoriacutea tiene origen en Theos Dios y orao visioacuten y el theoros era el espectador no ajeno o distante de la realidad que emprendiacutea un viaje bien sea para visitar centros oraculares peregrinaciones a festivales religiosos o simplemente por la idea de aprender algo nuevo En pocas palabras el theoros era aquel que en sus viajes entraba en contacto con lo otro y cuando volviacutea a su hogar traiacutea consigo este conocimiento El theoros tambieacuten podiacutea emprender un viaje por decirlo asiacute intelectualmente lo cual introduce el contraste entre lo puacuteblico o ciacutevico y lo privado Pero si sacamos al theoros de su contexto religioso esto alude a un asunto mucho maacutes sencillo Uno emprende un camino hacia lo otro con un simple diaacutelogo o leyendo un libro o asistiendo a una obra teatral o visitando otras comunidades y si estaacute lo suficientemente alerta en su visioacuten en su escucha y en su tacto lograraacute hacer una experiencia con lo otro Pero esto es soacutelo la mitad del viaje Si el viaje ha sido fructiacutefero el hombre ya no regresa como theoros sino como hermeneacuteuein como portador que trae consigo o junto asiacute un mensaje Asiacute se completa cabalmente la experiencia de la alteridad o el choque con lo otro

No hay muchas referencias a las criacuteticas que Heidegger le hizo a Jaeger cuando se publicoacute el Aristoacuteteles de eacuteste uacuteltimo Se sabe por el estudio de Mark Michalski75 que Heidegger en el seminario de verano de 1924 en Marburgo Conceptos fundamentales de la filosofiacutea aristoteacutelica Grundbegriffe der aristotelischen Philosophie GA18 76 soliacutea recomendar como lectura secundaria el texto de Jaeger como un ejemplo de lo que no debe hacerse enfocarse en la personalidad o figura de Aristoacuteteles ver su filosofiacutea en el sentido de sistema y su desarrollo No obstante le reconociacutea a Jaeger la autenticidad de los textos del corpus aristoteacutelico y la relativa cronologiacutea propuesta Curiosamente tan soacutelo en el seminario inmediatamente posterior Platoacuten El Sofista (1924-25) Heidegger afirmoacute tajantemente en una criacutetica a Jaeger77 que no era posible hacer una cronologiacutea de la obra de Aristoacuteteles y en seguida se mostroacute molesto porque Jaeger hubiera afirmado que el libro I de la Metafiacutesica fuera una ldquogran improvisacioacutenrdquo Para Heidegger los capiacutetulos 1 y 2 de este libro son de una elaboracioacuten superior porque para entonces Aristoacuteteles ya teniacutea claramente definidos aquellos conceptos fundamentales que habiacutea determinado en el libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco como las virtudes dianoeacuteticas sin mencionar que la Fiacutesica tambieacuten teniacutea aquiacute una fuerte presencia No habiacutea entonces nada de improvisado concluye Heidegger y por eso para eacutel era imprescindible un abordaje de estos capiacutetulos de la Metafiacutesica articulados con el libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco

75 Michalski Mark (2005) laquoHermeneutic Phenomenology as Philologyraquo En Heidegger and Rhetoric Gross amp Kemmann (eds) State University of New York Press USA 2005 Paacutegs 65-80 76 Michalski fue el editor encargado para la publicacioacuten del Vol 18 de las obras completas de Heidegger 77 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect10 Paacuteg 45 [65]

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Por otro lado la criacutetica principal estaba dada desde la filologiacutea misma y respecto al propio meacutetodo de Jaeger pues para Heidegger el esfuerzo de leer una porcioacuten de un texto en comparacioacuten con otra o la comparacioacuten entre tratados con el propoacutesito de fecharlos y de escribir una historia sobre el desarrollo de Aristoacuteteles es un esfuerzo en vano Lo curioso es como sentildeala Michalski que Heidegger comenzoacute este curso sorprendiendo a sus estudiantes al expresar que no iba a dar un curso de filosofiacutea sino de filologiacutea Claro estaacute Heidegger no empleoacute el concepto de lsquofilologiacutearsquo aludiendo a la comprensioacuten que se teniacutea de aquella eacutepoca Al igual que como hizo su anaacutelisis de la palabra lsquofenomenologiacutearsquo en el paraacutegrafo 8 de Ser y Tiempo destacando el logos y el phainoacutemenon aquiacute se trataba de un modo particular de conocimiento orientado por los pathe las pasiones y de ahiacute que fuese determinante la Retoacuterica de Aristoacuteteles Propiamente hablando y como bien sentildeala Michalski la filologiacutea es aquiacute un momento en la hermeneutizacioacuten de la fenomenologiacutea que tendraacute un uacuteltimo tratamiento en Ser y Tiempo De este modo se pone de manifiesto que Jaeger intentoacute hacer filosofiacutea a partir de la filologiacutea (aunque sin eacutexito) y Heidegger pretendioacute reemplazar a la filosofiacutea con un cuestionamiento filoloacutegico Convergencia jaegeriana y heideggeriana que posteriormente seriacutea determinante para Gadamer cuyo conocimiento de lo griego excediacutea por mucho el del propio Heidegger

Pequentildeo excurso sobre un estilo de lectura

Quisiera considerar brevemente un uacuteltimo aspecto que se deriva de esta criacutetica que Aubenque y Heidegger hacen de la lectura de Jaeger a saber los peligros de una lectura geneacutetico-evolutiva Se trata en efecto de un problema sobre el modo como leemos tanto a Aristoacuteteles como a Heidegger y de las dificultades para indagar en la phroacutenesis aristoteacutelica Lo que sigue es una especie de pareacutentesis muy personal que el lector si lo desea puede pasar por alto Pero lo dejo aquiacute porque tiene que ver con el asunto del que nos hemos ocupado en este capiacutetulo

Una de las dificultades en el estudio de la phroacutenesis aristoteacutelica estriba en el hecho de que los anaacutelisis que el propio Aristoacuteteles hizo de la phroacutenesis praacutecticamente se reducen78 al libro Z (VI) de la Eacutetica a Nicoacutemaco y a sus ocasionales referencias en los libros I VII y X Hay no obstante ocasionales referencias en otras obras Metafiacutesica Toacutepicos Fiacutesica Del cielo y en los fragmentos atribuidos a Aristoacuteteles en el Protreacuteptico de Jaacutemblico Pero el anaacutelisis de la phroacutenesis baacutesicamente quedoacute consignado en el mencionado libro VI pues es ahiacute donde Aristoacuteteles mejor la especifica y define Destaca en particular su diferenciacioacuten de la episteme y de la sophia y el que la circunscribe a esa parte racional del alma por medio de la cual conocemos las cosas contingentes o que pueden ser de otra manera (lo que cambia lo que estaacute en movimiento) en contraposicioacuten a la parte cientiacutefica o episteacutemica por medio

78 No podriacuteamos decir lo mismo de las otras dos Eacuteticas La Eacutetica a Nicoacutemaco casi triplica el nuacutemero de referencias a phroacutenesis en comparacioacuten con la Eacutetica a Eudemo Mientras que la Magna Moralia comparada con esta uacuteltima la duplica Pero mientras Jaeger proboacute que la Eudemia siacute fue de autoriacutea del Estagirita es comuacutenmente aceptado que la Magna Moralia no es propia de Aristoacuteteles sino de sus seguidores aunque importante como documento para ver el impacto de la filosofiacutea aristoteacutelica en posteriores generaciones

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de la cual conocemos las cosas necesarias o que no pueden ser de otra manera (lo que no cambia y es eterno fijo)

Otra ldquodificultadrdquo a la que nos enfrentamos hoy diacutea en la lectura de Aristoacuteteles aparte de las ya conocidas (la desaparicioacuten los textos exoteacutericos y que soacutelo quedaron los esoteacutericos o notas de clase la posibilidad de una ordenacioacuten arbitraria de fragmentos el paso a traveacutes de la mano de Androacutenico de Rodas entre otros) es la falta de cronologiacutea de sus obras A partir de la lectura geneacutetico-evolutiva que realizoacute Jaeger muchos investigadores empezaron la labor casi arqueoloacutegica de establecer dicha cronologiacutea bien sea para apoyar a Jaeger o para refutarlo Hoy diacutea sabemos que eacutesta ya no es una dificultad tan grande y se acepta la idea de una evolucioacuten en el pensamiento de Aristoacuteteles La lectura de Aubenque por ejemplo parte de una criacutetica a esta lectura geneacutetico-evolutiva Pero si bien Aubenque admite que la lectura de Jaeger le ha resultado inspiradora para algunas de sus interpretaciones 79 y si bien admite que hay una evolucioacuten en el pensamiento de Aristoacuteteles no necesariamente ha sido la que Jaeger ha sentildealado Seguacuten Aubenque Jaeger no logroacute estar a la altura de su propia interpretacioacuten pues era claro que una lectura geneacutetico-evolutiva planteaba el peligro no soacutelo de un comienzo y una cumbre en la phroacutenesis y la eacutetica aristoteacutelica sino tambieacuten de una declinacioacuten de una caiacuteda en lo popular y cotidiano despueacutes de haber estado en las cumbres platoacutenicas en una palabra degradacioacuten Tal es pues para Aubenque el peligro de este tipo de lectura que un texto se presente como el mejor ante otros supuestamente inferiores o menos laudables

Por el lado de Heidegger y aunque todos sabemos cabalmente la cronologiacutea de sus obras creo que estaacute sucediendo algo similar una especie de lectura geneacutetico-evolutiva especialmente cuando se trata de la recuperacioacuten de los escritos y seminarios tempranos que han sido publicados en los uacuteltimos veinte antildeos 1995 vio salir a la luz un extenso e interesante estudio intitulado The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Este libro de Kisiel representa una de tantas indagaciones acerca de la obra temprana de Heidegger Y en el 2007 se publicoacute Becoming Heidegger On the Trail of His Early Occasional Writings en donde Kisiel y Thomas Sheehan han recopilado toda una serie de ensayos escritos por Heidegger durante el periacuteodo de 1910 a 1927 antildeo en el que sale Ser y Tiempo Si bien es admirable lo que Kisiel como otros han hecho sobre esta etapa temprana se me hace que la forma de abordar estos textos se convierta en una especie de arma de doble filo

Es claro que muchos filoacutesofos artistas muacutesicos escritores son reconocidos por alguna obra que les dio su nombre Heidegger se convirtioacute en Heidegger gracias a Ser y Tiempo Pero considero que aquiacute nos enfrentamos a un peligro a la hora de leer a Heidegger El aspecto nocivo que veo en los estudios de los escritos y seminarios tempranos de Heidegger es que siempre se los ve en relacioacuten a Ser y Tiempo como si de alguacuten modo todo lo previo a esta obra textos de los que nos ocuparemos en esta investigacioacuten fuera simplemente una especie de estado incipiente o borrador de lo que vendraacute despueacutes tentativas maacutes o menos inciertas de lo que seraacute Ser y Tiempo Se corre el riesgo como lo hizo ver Aubenque respecto de la lectura geneacutetico-evolutiva de Aristoacuteteles de ver en esta primera etapa una filosofiacutea incipiente maacutes o menos tambaleante 79 Entrevista a Pierre-Lucien Aubenque para Dilema Revista de Filosofiacutea de la Universitat de Valegravencia 1921997 por Edgar Maraguat httpwwwuvesadrfpdilemaaubenquehtm

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que conduciriacutea a la gran cumbre de Ser y Tiempo para luego comenzar la caiacuteda hacia la poesiacutea el abismo el don la nada el Ereignis conceptos que aparecen en los escritos tardiacuteos y que no dejan de ser muchas veces oscuros

Lo que siacute debe quedar claro en relacioacuten a la lectura que hizo Heidegger de Aristoacuteteles es que el primero nunca intento leer al segundo desde la camisa de fuerza de una supuesta cronologiacutea y esto para efectos de la figura que se pueda construir de Aristoacuteteles es sin duda muy determinante

CAPIacuteTULO TERCERO

Heidegger lector de Aristoacuteteles

sect8 Elementos generales de la lectura heideggeriana de Aristoacuteteles

Sabemos hoy diacutea tras la publicacioacuten de sus Interpretaciones fenomenoloacutegicas sobre Aristoacuteteles (1921) y por sus allegados que Heidegger teniacutea la intencioacuten de escribir un libro sobre Aristoacuteteles su propia Einleitung Introduccioacuten En efecto estas interpretaciones que se conocen tambieacuten bajo el nombre de Informe Natorp que Heidegger escribioacute por pedido de Paul Natorp para estar al tanto de sus investigaciones en torno a Aristoacuteteles representan el comienzo de una reflexioacuten sobre la vida faacutectica que seriacutea llamada con distintos nombres desde la ontologiacutea fenomenoloacutegica pasando por la hermeneacuteutica de la facticidad y culminando con la analiacutetica existencial del ser-ahiacute en Ser y Tiempo Sea como fuere llamada en el centro de dicha reflexioacuten se hallaba entronada la phroacutenesis aristoteacutelica No es exagerado afirmar pues que es precisamente la phroacutenesis la base o el pilar que sostiene este periacuteodo revolucionario de su filosofiacutea Todaviacutea hoy sin embargo seguimos preguntaacutendonos por queacute Heidegger abandonoacute definitivamente el proyecto de un libro sobre Aristoacuteteles y cuaacuteles hubieran podido ser los lineamientos generales de dicho libro

En este sentido quisiera comentar brevemente algunos aspectos relevantes de la lectura que hizo Heidegger de Aristoacuteteles no soacutelo teniendo a la phroacutenesis como la guiacutea de base sino tambieacuten para situarla mejor dentro del contexto global de este proyecto inconcluso de Heidegger que llegamos a conocer como la Introduccioacuten a Aristoacuteteles

A Phroacutenesis y Logos

De acuerdo a Aubenque parece ser que en Heraacuteclito de Eacutefeso encontramos el maacutes antiguo uso filosoacutefico del concepto de phroacutenesis Sin duda ya estaba presente en la literatura desde Homero bajo la forma de φρgνα phreacutena para designar la actividad del pensamiento o como lsquointeligenciarsquo lsquosentidorsquo lsquomentersquo En el propio Aristoacuteteles se veraacute este uso en su poema a Hermias que he puesto como epiacutegrafe a este trabajo El anaacutelisis que Aubenque hace del concepto de phroacutenesis en Heraacuteclito se limita a un solo paacuterrafo y unas notas al pie de paacutegina sin embargo hasta ahora es el uacutenico al que le he visto preguntarse por el uso de este concepto en el pensador de Eacutefeso Ni siquiera WKC Guthrie80 en las 80 paacuteginas que le dedica en el primer tomo de su Historia de la filosofiacutea griega ni siquiera Heidegger en sus indagaciones sobre Heraacuteclito (con excepcioacuten de un comentario sobre el fragmento 2) Enseguida veremos un uso que si bien pareciacutea estar en contra de la comprensioacuten comuacuten que se teniacutea de la phroacutenesis como nos dice Aubenque quedariacutea sin continuidad alguna81 No es esta pues una indagacioacuten exhaustiva del uso de este concepto

80 Guthrie WKC (1962) Historia de la filosofiacutea griega Vol 1 Editorial Gredos Madrid 1999 Traduccioacuten Alberto Medina Gonzaacuteles Heraacuteclito Paacutegs 380-463 81 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 180

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en Heraacuteclito82 sino un esbozo y una conjetura a partir de las liacuteneas generales dadas por Aubenque

De los fragmentos recopilados por Diels-Kranz que hacen uso de la palabra phroacutenesis encontramos seis referencias que aparecen en los fragmentos 2 17 64 112 113 y 116 E indirectamente en la expresioacuten poeacutetica para designar la noche euphroacutene que se compone de eu bueno y phreacuten que remite al torso corazoacuten diafragma con cuatro referencias en los fragmentos 26 57 67 y 99 Aubenque soacutelo se limita a hacer un comentario de los fragmentos 2 64 113 y 116

El Fragmento 2 (Sexto Empiacuterico Contra los matemaacuteticos VII 133) dice asiacute

διg δεg gπεσθαι τg (ξυνg τουτέστι τg) κοινg ξυνgς γgρ g κοινός τοg λόγου δg gόντος ξυνοg ζώουσιν οg πολλοg gς gδίαν gχοντες φρόνησιν

(Por tanto es necesario seguir lo comuacuten) pero aunque el logos sea comuacuten la mayoriacutea vive como si tuviera una inteligencia propia particular phroacutenesin

Para Aubenque este fragmento expresa que no estaacute dentro del dominio de la eleccioacuten

de los mortales el participar o no de un logos pues este logos los sobrepasa y laquohellip la falta maacutes grave del hombre es oponer su pobre individualidad a lo universal que hay en eacutelraquo83 Este fragmento lo articula con otro donde se hace mencioacuten de la phroacutenesis el fragmento 113 (Stobeacutee Antologiacutea III 1 179)

ξυνόν gστι πgσι τg φρονεgν Comuacuten es a todos el pensar phronein

Sobre eacuteste fragmento Aubenque advierte que no quiere decir que todos los hombres piensen lo que es maacutes obvio laquosino que el pensamiento es el mismo para todos que eacutel es el que reuacuteneraquo84 Y en seguida se remite al fragmento 64 en el que se determina al fuego como phroacutenimon

Fragmento 64 (Hipoacutelito Refutacioacuten de todas las herejiacuteas IX 10 7)

γίνεσθαι λέγων οgτως τg δg πάντα οgακίξει Κεραυνός [28] τουτέστι κατευθύνει κεραυνόν τg πgρ λέγων τg αgώνιον λέγει δg καg φρόνιmicroον τοgτο εgναι τg πgρ καg τgς διοικήσεως τgν

Dice tambieacuten lo siguiente ldquotodas las cosas las gobierna el rayordquo esto es las dirige puesto que llama rayo al fuego eterno Y dice tambieacuten que ldquoeste fuego es inteligente phroacutenimon y causa el ordenamiento de todas las cosasrdquo

82 Sigo indistintamente las traducciones de Aubenque Guthrie Kahn y Mondolfo Sin embargo me guiacuteo por aquella traduccioacuten que me es maacutes significativa para mi propia lengua y me abra maacutes posibilidades de comprensioacuten Cf Kahn Charles H (1979) The art and thought of Heraclitus An edition of the fragments with translation and commentary Cambridge University Press Great Britain 1981 y Mondolfo Rodolfo (1966) Heraacuteclito Textos y problemas de su interpretacioacuten Siglo XXI editores Meacutexico 1966 Traduccioacuten Oberdan Caletti 83 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 180 84 Ibiacuted Paacuteg 180 Nota al pieacute de paacutegina No 12

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Los hombres se creen phroacutenimon pero soacutelo lo es el fuego y a lo sumo a lo que pueden aspirar es acercarse a eacutel En esto podemos apoyarnos en Nietzsche quien captoacute algunas cosas importantes Seguacuten eacutel para Heraacuteclito el ser humano no ocupa un lugar privilegiado en la naturaleza algo a lo que adhiere Aristoacuteteles (EN VI 7 1141a22) y Tomaacutes de Aquino (2-2 q47 a2) El fenoacutemeno maacutes importante de la naturaleza es el fuego Y como laquoEl hombre hasta sus maacutes recoacutenditas fibras es necesidadhellipraquo85 dice Nietzsche es por necesidad que ha buscado participar del fuego que es phroacutenimon Pero resulta que el fuego puede ser agua y tierra y aire entonces el hombre ya no accede a eacutel y no puede alcanzar el pensar de la phroacutenesis el phronein Este retirar la phroacutenesis del hombre individual y atribuiacutersela soacutelo al logos fue seguacuten Aubenque una manera de determinarla como ninguacuten otro pensador lo volvioacute a hacer jamaacutes sin mencionar que contradeciacutea al uso comuacuten del teacutermino Despueacutes de Heraacuteclito y con la asimilacioacuten de Dios al nous por parte de Anaxaacutegoras la idea de un fuego o logos reuniente que es phroacutenimon y principio ordenador quedariacutea sin continuidad Aunque por otro lado la phroacutenesis o el phronein como virtud maacutexima tal como estaacute definida en el fragmento 112 siacute encontrariacutea resonancia posteriormente precisamente porque se menciona junto a la verdad y a la escucha de la naturaleza

B Un significado ya olvidado de logos

Tendriacutea que venir Heidegger para rescatar literalmente este sentido del logos como lo que reuacutene aunque aparentemente dejara de lado la segunda parte del fragmento 64 que hablaba del fuego en tanto phroacutenimon Esta segunda parte alcanzariacutea una nueva determinacioacuten a partir de la phroacutenesis aristoteacutelica como praxis del ser-ahiacute y se hallariacutea en primera instancia subordinada al logos Pero como este logos habiacutea sido determinado como lsquorazoacutenrsquo en la ontologiacutea tradicional de la escolaacutestica por eso uno de los pasos determinantes que dio Heidegger en la destruccioacuten de eacutesta ontologiacutea fue el dejar a un lado la nocioacuten de ser humano como animal rationale En cambio Heidegger vuelve a un sentido maacutes originario maacutes cercano a Heraacuteclito aunque en sus primeros cursos no lo mencione expliacutecitamente (y soacutelo haya una referencia a Heraacuteclito en Ser y Tiempo) el ser humano como el ser dotado de habla y todo lo que implica esto que el habla es una forma de kinesis 86 un fenoacutemeno baacutesico del movimiento y que ademaacutes toma tiempo como la deliberacioacuten misma sin mencionar que el problema mismo de la facticidad es un problema de kinesis

Heidegger introdujo pues una etimologiacutea diferente aunque no nueva para la palabra logos que laquohellip significariacutea el ldquocolectar que pone juntordquo [legende Lese]raquo87 Para Gadamer esto fue una provocacioacuten que le ocasionoacute muchas resistencias en un principio pero despueacutes vio lo sugerente de esta propuesta laquoDebo admitir que en este caso Heidegger hizo hablar una palabra Logos es realmente el ldquocolectar que pone juntordquo [legende Lese] legein significa leer colectar y juntar de modo que es un poner junto y guardar como en la recoleccioacuten

85 Nietzsche Friedrich (1873) La filosofiacutea en la eacutepoca traacutegica de los griegos Valdemar Madrid 1999 Paraacutegrafos sobre Heraacuteclito en httpwwwnietzscheanacomar 86 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 243 87 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 245

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de los racimos de uvaraquo88 La metaacutefora de la vendimia es ilustradora no se recoge todo sino que hay una seleccioacuten se elige aquello maacutes conveniente entre lo cosechado para garantizar lo mejor que pueda producirse y darse al mundo

En esta habla en la que se junta el ser en su plena historicidad y se clarifica acontece la experiencia fundamental del ser como revelaacutendose fugazmente cual relaacutempago que ilumina la noche y en seguida todo se vuelve a oscurecer En la cabantildea de Heidegger ubicada en la colina Todtnauberg cuenta Gadamer grabada en el dintel de la puerta apareciacutea una frase de Heraacuteclito laquoEl relaacutempago lo guiacutea todoraquo que es la primera parte de este fragmento 64 laquoEn este caso es toda una frase que hace visible en el relaacutempago la conexioacuten del desocultamiento y del ocultamiento como experiencia fundamental del serraquo 89 Heidegger por lo demaacutes da cuenta de que es el ente en cuando ente en movimiento aquello a lo que apuntaba Aristoacuteteles en su criacutetica a los eleatas con lo cual asegurariacutea el horizonte de la problemaacutetica de aquello que se muestra como algo el logos y lo movido (el ente) en tanto aquello que se nombra discursivamente en tanto legomenon Heidegger concluye laquoEl ente siempre es categorialmente algo que se muestra como esto o aquello lo que significa que el sentido de ser es por principio diverso (muacuteltiple) A partir del sentido del legein se indica a priori que todo lo que es nombrado mediante el discurso es algo que se muestra como algoraquo 90 Kisiel por su parte va un poco maacutes allaacute en su interpretacioacuten del legein laquoHeidegger por consiguiente lleva al texto hasta esos puntos en los que el lenguaje y la vida se acercan en los que la dinaacutemica del legein de la asercioacuten encuentra su entrada en el legein perteneciente a la experiencia de la directa familiarizacioacuten con la vidahellipraquo91

C Logos hermeneacuteutico y logos apofaacutentico

Con respecto a la idea del en cuanto esto o aquello como la aprehensioacuten de lo que puede ser de otra manera objeto de la phroacutenesis Heidegger introduce la diferencia entre el coacutemo apofaacutentico y el coacutemo hermeneacuteutico el primero como aquella tendencia objetivante en la articulacioacuten de enunciados declarativos el segundo maacutes primario y original que el anterior como el trato pre-comprensivo e interpretativo con las cosas Ambos el lsquoen-cuantorsquo o logos apofaacutentico y el lsquoen-cuantorsquo o logos semaacutentico o hermeneacuteutico son modos a traveacutes de los cuales el existir accede al ente y lo des-encubre pero el logos hermeneacuteutico seraacute un momento ontoloacutegicamente anterior a toda determinacioacuten teoacuterica Igualmente la estructura del lsquoen-cuantorsquo es la estructura hermeneacuteutica fundamental del ser del ente llamado existir faacutectico o ser-ahiacute laquoAsiacute ndashdice Volpindash en el determinar la estructura del ser-ahiacute como ser-descubierto o ser-desvelado Heidegger repiensa y reformula de manera original el sentido de la determinacioacuten aristoteacutelica del alma (psyche) como un ser en la verdad (aletheuein) en el sentido de ser desveladoraquo92 Pero la verdad tambieacuten puede ser tomada como la aprehensioacuten directa del noein que Aristoacuteteles designaba como un lsquotocarrsquo laquoLa verdad en este sentido puede ser tomada en la aprehensioacuten directa del noein (vernehmen

88 Ibiacuted Paacuteg 248 89 Ibiacuted Paacuteg 249 90 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 79 [45] 91 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 231 92 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 83

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Vernunft) que Aristoacuteteles designa como un lsquotocarrsquo (thigein thigganein)raquo93 Y asiacute Heidegger se acerca a un modo de desencubrimiento por un lado discursivo y teoreacutetico (sophia) y por el otro no discursivo y praacutectico (techneacute phroacutenesis praxis) cuya comprensioacuten del ser es no-temaacutetica aunque el caso de la phroacutenesis es muy particular porque ella tiene a su disposicioacuten las dos posibilidades de desencubrimiento94 (del archeacute principio) la discursiva y la praacutectica que es maacutes que un logos

D La correspondencia entre teacuterminos aristoteacutelicos y teacuterminos heideggerianos

En su criacutetica a la idea escolaacutestica del ser como presencia Heidegger desplegoacute su originalidad al dar cuenta de que lsquopresenciarsquo implicaba lsquopresentersquo y lsquopresentersquo es por tanto un caraacutecter del tiempo laquoComprender el ser como presencia a partir del presente significa comprender el ser a partir del tiemporaquo95 Con esto se pone de manifiesto la importancia que para Heidegger representaba la determinacioacuten aristoteacutelica del kairos que tanto habiacutea enfatizado en sus cursos sobre la religioacuten y sobre el ser cristiano y que hacia Ser y Tiempo quedoacute consignado en el concepto de Augenblick el momento oportuno

Lo interesante de los anaacutelisis de Volpi es que nos revelan una serie de teacuterminos aristoteacutelicos y heideggerianos que se corresponden96 y no solamente a un nivel formal los tres modos de ser fundamentales que Heidegger propone en Ser y Tiempo y que se iban perfilando en los cursos tempranos a saber el ser-ahiacute Dasein el ser-a-la-mano Zuhandenheit y la simple presencia Vorhandenheit97 se corresponden respectivamente con la praxis la poiesis y la theoria98 Si bien el paralelo entre ser-a-la-mano y poeisis y entre la simple presencia o el estar-ahiacute dado como objeto y theoria es maacutes evidente seguacuten Volpi no lo es tanto entre ser-ahiacute y praxis Pero la idea del existir faacutectico que Heidegger desarrolla en su hermeneacuteutica temprana99 nos abre a una mayor comprensioacuten no soacutelo de sus futuras indagaciones sino tambieacuten de la phroacutenesis aristoteacutelica La ya famosa formula del ser-ahiacute como el ente al que le va siempre su ser en su propio ser en ese referirse a siacute mismo que revela una circularidad ontoloacutegica no se trata de una relacioacuten a distancia y observacional o de una introspeccioacuten sino que alude a un decidir en torno al propio ser en lo praacutectico en el trato cotidiano con los entes en el mundo Asiacute en esta relacioacuten praacutectica lsquoserrsquo alcanza su determinacioacuten como cuidado Sorge que Volpi muestra como relacionada con la orexis el 93 Ibiacuted Paacuteg 86 94 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect22 Paacuteg 100 [144] 95 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 89 96 Entre los teacuterminos que Volpi relaciona se destacan Gewissen=phroacutenesis Sorge=orexis Entschlossenheit=proairesis Befindlichkeit=Pathe Verstehen=nous praktikos 97 A Gadamer no le parece afortunado el concepto de Vorhandenheit [estar-a-la-vista estar-ahiacute y que Volpi traduce como la simple presencia semplice presenza] porque le parece que conserva mucho de la nocioacuten latina de existentia propia del mundo del caacutelculo y la medicioacuten de la ciencia experimental Para Gadamer laquoNinguno de los dos teacuterminos [Vorhanden y zuhanden] estaacute impliacutecito en el sentido de ldquoserrdquo en tanto ldquo ser-present erdquo [Anwesen] Ser presente no signi fica l a existencia del objeto que se comprueba midieacutendolo y pensaacutendolo [hellip] En cambio dio en el blanco con ldquoAnwesenheitrdquo [presencia] porque en esta palabra resuena tambieacuten como en el teacutermino griego parousia la presencia de lo divino en el serraquo (Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 243) 98 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 93 99 Heidegger Martin [1923-24] Ontologiacutea Hermeneacuteutica de la facticidad Alianza Editorial Madrid 2000 Traduccioacuten Jaime Aspiunza

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deseo uno de los motores del alma seguacuten Aristoacuteteles Es por esto por lo que la phroacutenesis es co-presente y co-constitutiva de la praxis en cada uno de sus pasos100 desde el archeacute o sea lo que quiero hacer (deseo orexis) desde mi eleccioacuten a actuar hasta la accioacuten misma

E La cuestioacuten del archeacute y la importancia de la fiacutesica aristoteacutelica

Esto nos lleva a aclarar la cuestioacuten del archeacute eso que Heidegger determina101 como el ou eneka el por-mor-de Worumwillen o por-amor-de que anticipa la accioacuten y que configura el poder-ser del ser humano En su ensayo intitulado Los griegos Gadamer da cuenta de la particular interpretacioacuten que nos legoacute Heidegger respecto del archeacute laquoSi Heidegger transcribe lsquoarcheacutersquo no como principio sino como comienzo y dominio como punto de partida y disposicioacuten esto tiene sin duda cierta legitimidad por el hecho de que aquiacute se trata de la introduccioacuten terminoloacutegica de esta palabra por parte de Aristoacuteteles mismo [hellip] De esto aprendemos algo concretamente que lsquoprincipiorsquo no es sencillamente un punto de partida (del ser del devenir [llegar-a-ser] y especialmente del conocer) al que se abandona sino que es algo presente a traveacutes de todoraquo102

En Aristoacuteteles podemos ver que la generacioacuten o el surgir de algo no es de una nada o de algo indeterminado como lo aclara en su Fiacutesica laquoDecimos ldquoalgo llega a ser de algordquo y no ldquoalgo llega a ser algordquoraquo (Fiacutes I 190a22) Todas las cosas que son por naturaleza tienen cada una de ellas laquohellip un principio de movimiento y de reposoraquo (Fiacutes II 192b14) En teacuterminos heideggerianos podemos decir que esta idea de la fiacutesica aristoteacutelica de la cual apenas ahora comenzamos a dimensionar la importancia que teniacutea para el joven Heidegger configura la estructura del existir como un ser-en y un poder-ser-en lo que uno se ocupa es decir que las cosas existen en su posibilidad de ser o no ser de darse o no Gadamer nos ayuda a entender algo muy importante laquoLos entes que son por naturaleza tienen en siacute mismos la archeacute del cambio a otro estadio y esta es su caracteriacutestica ontoloacutegica positiva y no una disminucioacuten de su ldquoserrdquoraquo103 como podriacutea creerse desde la ontologiacutea escolaacutestica que justifica la creencia en la eternidad aeternitas

Si nos servimos del anaacutelisis de la techneacute por parte de Aristoacuteteles que sirvioacute a los propoacutesitos de Heidegger en su indagacioacuten del existir faacutectico eso que somos en cada caso encontraremos algunos aspectos complementarios Recordemos que la techneacute es una actividad humana no contemplativa Dice Aristoacuteteles laquoTodo arte techneacute versa sobre la geacutenesis y practicar un arte es considerar coacutemo puede producirse algo de lo que es susceptible tanto de ser como de no ser y cuyo principio estaacute en quien lo produce y no en lo producidoraquo (EN VI 1140a10-12) Pero aclaremos con eacutel mismo algo sobre el ser y su posibilidad laquoacuteSeracute no es un atributoraquo (Fiacutes I 186a34) y laquohellip vemos que el origen de lo que ha de ser radica en el deliberar y en el hacer algo [previo] y que en general en las cosas que no siempre se realizan existe la posibilidad de que sean y de que no sean de modo que tambieacuten puede que lleguen o que no lleguen a serhellipraquo (De interpretatione 9 19a6-10)

100 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect22 Paacuteg 101 [147] 101 Cf Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect8 Paacuteg 35 [50] y sect22 Paacuteg 101 [147] Y Ser y Tiempo sect18 26 31 aunque sin duda aparece en muchas partes dentro de esta obra 102 Gadamer Los griegos Op Cit Paacuteg 131 103 Ibiacuted Paacuteg 134

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Tambieacuten podemos ver la siguiente relacioacuten si toda accioacuten se hace con vista a algo (EN VI 1139b2) y si en la techneacute hay un ldquopara algordquo entonces tambieacuten lo hay en la naturaleza physis (Fiacutes II 199b30) De entrada esta physis ya no meramente como movimiento sino como acto como un dirigirse-a es la estructura misma de la vida faacutectica su caraacutecter de estar siendo de aprehender en un instante su archeacute y su telos En teacuterminos maacutes sencillos el trato cotidiano con las cosas del mundo tiene una orientacioacuten que reuacutene en ella misma una direccionalidad y un sentido un para-doacutende y un para-queacute y no supone en todo caso que por tratarse de un aacutembito en el que queda abierta la posibilidad de ser o no ser aquello de lo cual yo me valgo se venga a menos en razoacuten misma del cambio que introduzco por ser yo mismo el iniciador y consumador de dicho acto

Para los propoacutesitos de Heidegger para el entendimiento de la disposicioacuten misma de la phroacutenesis como una mirada que se dirige al propio ser humano se necesita introducir aquiacute una diferencia esencial En el capiacutetulo 6 del libro 9 de la Metafiacutesica Aristoacuteteles situacutea la diferencia entre movimiento y acto el primero como ya mostramos en la Fiacutesica es la tarea en su constante realizacioacuten y no supone una completud o un fin en siacute mismo por ejemplo caminar y llegar al mismo tiempo En cambio la mirada supone un haber visto y un ver al mismo tiempo (Metaf 1048b33) El mirar es pues un acto que es completo en cada caso De entrada el acto supone una relacioacuten inmediata o directa es decir no es a distancia Por este camino podemos entender mejor la interpretacioacuten de Heidegger sobre el archeacute y la techneacute laquoEl archeacute es lo que es siempre y uacutenicamente en la referencia concreta al momento oportuno Augenblick el archeacute es aquiacute visto y aprehendido en y para este momentoraquo104 y sobre la techneacute dice laquohellip existe otra modalidad del trato que consiste en orientarse por las cosas en ocuparse de ellas y en ponderarlas y que se las tiene que haber con entes que pueden ser de otra manera con los entes que deben ser primariamente realizados manipulados o producidos en el trato mismo Esta manera de custodiar el ser es propia de la [techneacute]raquo105

Estas interpretaciones de Heidegger nos permiten ver varios aspectos claves el nous la intuicioacuten del intelecto que tiene por objeto los principios proporciona una perspectiva un Ahiacute y un trato con las cosas del mundo El legein que mantiene al ente reunido y desvelado en su como-algo o como aquello que puede ser de otra manera es tambieacuten el modo en el que se realiza el nous y este mostrarse en el logos es una forma de explicitar este como-algo una forma de descomponerlo (diairesis) al indicarlo o nombrarlo y al mismo tiempo la explicitacioacuten de su hacia-queacute es decir del fin al que en cada caso se orienta en el trato y en la enunciacioacuten Pero nuevamente hay que entender esto a la luz de lo que mencionamos antes sobre el logos hermeneacuteutico es un trato no-teoreacutetico con las cosas del mundo que estructura a la comprensioacuten como un poder ser O como lo aclara Carlos B Gutieacuterrez laquohellip es asiacute como decimos que alguien entiende del trato con la gente de poliacutetica de fuacutetbol de construccioacuten de baile de la buena mesa de mujeres ndasho de hombres

104 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 70 [36] En el manuscrito aparece simultaacuteneamente sobre la palabra archeacute la palabra phroacutenesis 105 Ibiacuted Paacuteg 60 [28]

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seguacuten sea el casondash y iexclhasta de filosofiacutea sin que la persona en cuestioacuten disponga de una articulacioacuten teoacuterica especial para elloraquo106

F La phroacutenesis de cara a la muerte

En este punto aparece un nuevo elemento en la determinacioacuten de la phroacutenesis que surge tambieacuten de la fiacutesica aristoteacutelica Se sabe por la doctrina de los contrarios de Heraacuteclito de aquella alternancia entre la noche y el diacutea Ahora emerge otra tensioacuten Hypnos y Taacutenatos el suentildeo y la muerte Para Heraacuteclito como tendremos ocasioacuten de ver maacutes adelante el suentildeo es una de las fuentes perturbadoras de la phroacutenesis La muerte por su parte tendraacute un papel maacutes importante pues es ella la que inaugura lo humano

Pero iquestcoacutemo podriacutea surgir el tema de la muerte en la fiacutesica aristoteacutelica Se sabe que uno de los propoacutesitos de Heidegger al volver sobre los textos aristoteacutelicos era el de desvelar al ente como ser-movido y no como substancia De ahiacute que el eacutenfasi s en el concepto de movimiento propio de la fiacutesica aristoteacutelica clara herencia de Brentano no haya sido una mera alusioacuten conveniente todo lo contrario gracias a su interpretacioacuten Heidegger le ha dado al movimiento un estatuto ontoloacutegico Aristoacuteteles escribe laquohellip el movimiento es la actualidad de lo potencial en tanto que potencialhellipraquo (Fiacutes III 201b5) Su caraacutecter es estar siendo actualizado Es una tarea en constante realizacioacuten y por tanto siempre es incompleta (Fiacutes III 201b32) Aristoacuteteles descubre con esto la existencia actual y potencial del ente el ser y el poder-ser laquoY puesto que el ser se dice en muchos sentidos decimos que el infinito ldquoesrdquo en el sentido en que decimos ldquoel diacutea esrdquo o ldquola competicioacuten esrdquo porque eacutestos siempre estaacuten siendo algo distinto (en estos casos hay una existencia potencial y actual pues los juegos oliacutempicos existen tanto por su posibilidad de realizarse como por su estar realizaacutendose) (Fiacutes III 206a21-25)raquo Y maacutes adelante agrega laquohellip estaacute siempre en generacioacuten y destruccioacuten finito en cada caso pero siempre diferenteraquo (Fiacutes III 206a34-36) Aquiacute tambieacuten entra en juego el concepto de dynamis que quiere decir ldquopoder hacerrdquo laquoMas poder hacer ndashcomo dice Gadamerndash es una movilidad que siempre incluye el frenarse y dominarseraquo107 es asiacute la posibilidad del movimiento la posibilidad de ser Pocas liacuteneas despueacutes Aristoacuteteles introduce la nocioacuten de fin como liacutemite del movimiento (Fiacutes III 207a14) como un proceso del llegar a ser o del devenir Asiacute el liacutemite siempre seraacute tenido en el horizonte como aquello que se oculta y desoculta

Sin embargo iquestcoacutemo se puede pensar la muerte desde el ocultar y desocultar nos preguntamos con Gadamer laquoTodo pensar es como un pensar maacutes allaacute un planear y sontildear maacutes allaacute de las fronteras de nuestra breve existencia Nunca podemos asir por asiacute decirlo ni tampoco olvidar del todo que soacutelo es un ldquobreve lapso de tiempordquo [Weile] y no podemos comprender por queacute la infinitud del espiacuteritu estaacute limitada por la finitud por la muerteraquo108 Porque existe muerte109 existe nuestro tiempo no soy eterno ni mucho meno s

106 Gutieacuterrez Carlos B La hermeneacuteutica temprana de Heidegger Op Cit Paacuteg 105 107 Gadamer Los griegos Op Cit Paacuteg 132 Las itaacutelicas son miacuteas 108 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 250 109 La sabiduriacutea de los indiacutegenas no deja de asombrar Hace muchos antildeos leiacute una frase de la mitologiacutea Calima que se me ha quedado guardada desde entonces cuando aparecioacute la muerte surgieron el tiempo y los hombres

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mis actos de lo contrario iquestcoacutemo podriacutea llegar a ser otra cosa El atisbo de Aristoacuteteles es brillante laquohellip porque en las cosas eternas no hay ninguna diferencia entre poder ser y serraquo (Fiacutes 203b30) Porque existe la muerte puedo ser otro Soacutelo ese impulso me conduce a movilizar mi ser mi modo de ser en el mundo

Esto debioacute ser determinante para Heidegger sin mencionar que resultoacute ser novedoso el traer la muerte al tema del movimiento y de la comprensioacuten de la vida Porque existe la muerte porque estaacute ahiacute como algo inminente es que el ser humano es un ser-posible o existe en su posibilidad laquoLa manifestacioacuten maacutes relevante de esta movilidad fundamental se plasma en el modo en el que la vida faacutectica misma hace frente a la muerte La vida faacutectica no es de acuerdo con su constitucioacuten ontoloacutegica un proceso ni la muerte es una interrupcioacuten de este proceso que tenga el caraacutecter de una ruptura fortuita La muerte es para la vida faacutectica algo inminente algo que la coloca ante un hecho ineludible La vida es tal que su muerte siempre estaacute de alguacuten modo presente para ella la vida es tal que siempre tiene a la vista su muerte incluso cuando rechaza y reprime el ldquopensamiento de la muerterdquoraquo110 La muerte es el objeto del cuidado es una modalidad de la vida misma Hacer a un lado la muerte impide la comprensioacuten de la vida misma Y soacutelo a traveacutes de la muerte se puede explicar la temporalidad del existir humano faacutectico

En este sentido la filosofiacutea ha de ocuparse de la muerte si es que intenta ser el contramovimiento del desmoronarse de la vida misma y ha de hacerle frente a su propia finitud para evitar convertirse en una mera opinioacuten puacuteblica O como deciacutea Carlos B Gutieacuterrez laquoLo que atestigua la conciencia seguacuten Heidegger es manquedad ontoloacutegica que nos llama a asumir nuestra finitud radical y a resolvernos a existir desde ella La certeza de la muerte termina por ello deshaciendo todo narcisismo auto-fundamentador de la concienciaraquo111 Y el que se haya traiacutedo a discusioacuten el tema del movimiento no teniacutea otro propoacutesito que el de revelar con Heidegger que laquoEl sentido fundamental de la movilidad faacutectica de la vida es el cuidado (curare) En el ldquoestar-vuelto-hacia-algordquo estaacute presente el horizonte dentro del cual se mueve el cuidado de la vida el mundo que le corresponde en cada ocasioacuten La movilidad del cuidado se caracteriza por el trato que la vida faacutectica mantiene con su mundoraquo112

G La phroacutenesis como obstinacioacuten

Bastariacutea mencionar como aspecto final a discutir la referencia a la phroacutenesis que Heidegger hace en su seminario del semestre de verano de 1935113 en Friburgo Introduccioacuten a la Metafiacutesica en un comentario a Heraacuteclito El que el relaacutempago revele la experiencia fundamental del ser como des-encubrimiento y encubrimiento no es otra cosa que reclamar el sentido originario de la palabra lsquoverdadrsquo aletheia y la phroacutenesis y el phroacutenimos tal cual son determinados por Aristoacuteteles (VI 1139b16-19) son un modo de ser del custodiar la verdad de lo que sale a la luz seguacuten la interpretacioacuten de Heidegger Pero aquiacute

110 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 41 [11-12] 111 Gutieacuterrez Carlos B laquoEacutetica y hermeneacuteuticaraquo En Temas de filosofiacutea hermeneacuteutica Op Cit Paacuteg 208 112 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 35 [6] 113 Heidegger Martin (1935) Introduccioacuten a la metafiacutesica Editorial Nova Buenos Aires 1969 Traduccioacuten Emilio Estiuacute Cap 3 sect3 Ser y pensar Paacuteg 168 [100]

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en este seminario Heidegger traduce a la phroacutenesis en un juego de palabras en torno al fragmento 2 simultaacuteneamente como lsquoobstinacioacutenrsquo Eigensinn y como lsquosentido propiorsquo Eigen-sinn Esto tiene unas particularidades que vale la pena resaltar tomando en cuenta aquello de lo que hablamos sobre una phroacutenesis restringida al individuo y el que aquiacute Heidegger no esteacute haciendo un anaacutelisis de la phroacutenesis aristoteacutelica ndashni siquiera es un anaacutelisis de dicho concepto en Heraacuteclito

En primer lugar la obstinacioacuten del hombre para Heidegger es su afaacuten por volver objeto de conocimiento temaacutetico todo aquello que tiene a la mano y por darle su propio sentido laquoEsto impide una justa aprehensioacuten previa de lo en siacute reunido y le quita la posibilidad de estar en la obediencia y la de oiacuter conforme a esa condicioacutenraquo114 y en seguida Heidegger agrega laquoLa obstinacioacuten Eigensinn idiacutea phroacutenesis a la que siempre sigue cerrada el logos soacutelo se atiene en cada caso a uno o a otro aspecto y en ello piensa tener lo verdaderoraquo115 En segundo lugar Heidegger considera que los que no comprenden que el ser de la vida es tambieacuten muerte y viceversa no pueden tener a la muerte como algo inminente para la vida faacutectica Y en tercer lugar el decir y el oiacuter soacutelo son cabalmente ellos mismos cuando se dirigen al logos o al ser soacutelo asiacute se abre el aacutembito de la escucha

Lo que esta discusioacuten pone de relieve es que la phroacutenesis de la que se habla aquiacute no es propiamente un aletheuacuteein un desencubrimiento o modo de ser del cuidado de la verdad Es por el contrario una especie de trato privado con las cosas que no tiene oiacutedos para aquello que es comuacuten a todos Y dado que el caraacutecter de la phroacutenesis es normativo y ademaacutes involucra la escucha del consejo o aquello sobre lo que se delibera no se puede ser phroacutenimos sin una disposicioacuten a la escucha y a seguir el sabio consejo de otros Este caraacutecter cerrado de la obstinacioacuten o el sentido propio particular es lo que hace que los obstinados esteacuten inmersos en un ciacuterculo de obstinacioacuten en el que se considera a la vida como vida y a la muerte como muerte y no se puede captar la co-pertenencia de la una con la otra Lo contrario a este ciacuterculo de la obstinacioacuten seriacutea el ciacuterculo hermeneacuteutico cuyo caraacutecter es la aperturidad y la praxis Lo que esto quiere decir en otras palabras es que los obstinados al no tener a la muerte como algo inminente no pueden considerar lo que puede ser de otra manera sobre lo que versa la phroacutenesis aristoteacutelica y esto de entrada nos dice que ellos estariacutean enajenados de la vida misma o en teacuterminos heideggerianos estariacutean viviendo una vida no genuina

La phroacutenesis pues en este fragmento 2 de Heraacuteclito se opone aquiacute al logos y pareciese que aquiacute es utilizada en teacuterminos de orgullo de frocentnhmacent phroacutenemaacute presuncioacuten o como el jactarse pefronhmatismecentnouj pephronematismeacutenous que incluso se le ha imputado a la personalidad de Heraacuteclito y no faltan los comentarios del supuesto desprecio que eacutel teniacutea por el comuacuten de la gente Pero lo que hace Heraacuteclito es criticar a la gente que no piensa phroneacuteousi las cosas tal como se las encuentra y ni las reconoce aun cuando se les llame la atencioacuten sobre ellas pero auacuten asiacute creen poder hacerlo (Fragmento 17) En teacuterminos heideggerianos el ser humano se obstina en no pensar o valerse de las cosas tal como se las encuentra en el trato cotidiano sino que las tiene que determinar como-algo con un porqueacute con un fundamento de base que ya no es el archeacute que se mantiene como algo 114 Ibiacuted 115 Ibiacuted

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constante en el horizonte Esto es por usar una terminologiacutea del Heidegger tardiacuteo determinar las cosas desde una imposicioacuten Gestell (discursiva si se quiere)

Consideacuterese en este contexto (aunque a Heidegger le disgustara la criacutetica a la cultura) el lsquosersquo das Man como aquello en lo que vive el hombre sin hacer conciencia de ello y tiene tanto la significacioacuten negativa de una vida no genuina como la significacioacuten positiva de un estado de interpretacioacuten heredado en el que nos movemos y a partir del cual comprendemos lsquoserrsquo Kisiel por ejemplo destaca coacutemo incluso en el comienzo de la Metafiacutesica (981a8) cuando Aristoacuteteles escribe τό εχειν ύπόληφιν (to echein hypolephyn) ldquotener una suposicioacutenrdquo de que tal medicamento le sirve a todas las personas Heidegger encuentra aquiacute confirmada su idea de que la vida faacutectica se mueve ya en interpretaciones previas laquoEn otras palabras ndashdice Kisielndash la vida faacutectica ya estaacute siempre interpretada y es de hecho accesible soacutelo en y a traveacutes de tales interpretaciones desde las cuales ella recibe su significado y a traveacutes de las cuales ella es comprendidaraquo116

Esto es lo que constituiraacute la base de lo que desde 1923 Heidegger conceptuaraacute como el haber previo Vorhabe en su curso de verano Ontologiacutea hermeneacuteutica de la facticidad y que tendraacute mayor importancia en Ser y Tiempo Pero en sus interpretaciones sobre Aristoacuteteles ya estaba conceptualizado este tema como nos lo muestra Carlos B Gutieacuterrez laquohellip todo aquello con lo que tenemos que ver en el mundo de la vida estaacute siempre ya pre-interpretado como algo para esto o para aquello dentro de ese pre-comprender orientador Fue asiacute como el teacutermino griego para cosa pragma emergioacute del contexto de la praxis del tener que ver en lo que andamos con las cosasraquo117

sect9 La articulacioacuten de la eacutetica con la metafiacutesica

Dice Heidegger en su seminario de invierno 1924-25 en Marburgo titulado Platoacuten El Sofista en una criacutetica a Jaeger que no es posible una cronologiacutea de la obra de Aristoacuteteles Pero tan pronto dice esto sugiere que la Metafiacutesica es posterior a la Eacutetica porque hay una mencioacuten de eacutesta uacuteltima en la primera Curiosamente en este seminario encontramos a un Heidegger muy pedagogo que elabora una lectura muy detallada del libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco en articulacioacuten estrecha con los capiacutetulos 1 y 2 de ese compendio de textos que posteriormente a Aristoacuteteles llamamos la Metafiacutesica Pero no lo hace por un mero capricho sino que considera que estos dos primeros capiacutetulos son un eco de este libro VI de la Eacutetica Entonces iquestqueacute nos hace pensar que la eacutetica aristoteacutelica estaacute metafiacutesicamente fundada o mejor que hay una relacioacuten entre la eacutetica y eso que llamamos metafiacutesica En lo que sigue y para intentar responder a esta pregunta quisiera partir de la primera determinacioacuten del phroacutenimos que se da en el primer libro de la Eacutetica a Nicoacutemaco bajo la figura del spoudaios

ΣπυδαuArrοω spoudaicircos significa activo diligente serio formal energeacutetico aacutevido viene de σπυδraquo spoudeacute que significa velocidad vehemencia ahiacutenco seriedad veras El spoudaios

116 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 241 117 Gutieacuterrez Carlos B La hermeneacuteutica temprana de Heidegger Op Cit Paacuteg 105

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es en primera medida el hombre eficaz cuyas acciones dan en aquello que quiere y al mismo tiempo es aquel que toma riesgos en esta empresa En pocas palabras es el hombre que puede dar en el blanco y en este orden regir su vida por la doctrina del teacutermino medio ahora bien ldquodar en el blancordquo o dar con el teacutermino medio es algo que se logra a traveacutes de dos caminos el del demorarse o tomarse el tiempo para la deliberacioacuten cuando la situacioacuten lo permite o la precisioacuten y rapidez del pensar intelectivo a)gxinoia agchinoia denominado lsquobuen tinorsquo eu)stoxia eustochia (EN VI 8 1142b1)

Lo que esto nos dice es que la doctrina del teacutermino medio estaacute a la base de la doctrina de las categoriacuteas que le dan un fundamento metafiacutesico a la eacutetica aristoteacutelica

En la doctrina del teacutermino medio que expone en el capiacutetulo 6 del libro II Aristoacuteteles nos dice citando el verso de un autor desconocido que ya que como es difiacutecil dar en el blanco y muy faacutecil errar en ello soacutelo hay una manera de ser bueno y muchas de ser malo (EN II 6 1106b26-34) Con base en esta doctrina puede definir la virtud con relacioacuten a la phroacutenesis laquoEs por tanto la virtud un haacutebito selectivo e(cij proairetikh hexis proairetikeacute que consiste en un teacutermino medio relativo a nosotros determinado por la razoacuten logw y por aquella por la cual decidiriacutea el hombre prudente fronimoj phroacutenimosraquo (EN II 6 1107a) Sin embargo en el libro primero Aristoacuteteles menciona la multivocidad del lsquobienrsquo pues bien lo anota Aristoacuteteles laquoel bien se dice de tantos modos como el serraquo (EN I 6 1096a 24) esto es de acuerdo a cada una de las categoriacuteas en la sustancia ousia el bien es o Dios o el nous en la cualidad poion las virtudes aretai en la cantidad poson la justa medida metrion en la relacioacuten pros ti lo uacutetil chreacutesimon en el tiempo chronos el momento oportuno kairoacutes en el lugar la residencia etceacutetera (pues no determina el justo medio en las demaacutes categoriacuteas) El siguiente cuadro muestra una relacioacuten de todas ellas y una sugerencia para completar las otras cinco

Ousia Substancia Propiedad La rapidez propia del pensar intelectivo nous noein

Poion Qualitas Cualidad Las virtudes morales que determinan el fin y sin las cuales la eleccioacuten no seriacutea recta y no se dariacutea la phroacutenesis (1144b 30 y ss)

Poson Quantitas Cantidad La mesura y el nada en exceso Pros ti Relatio Relacioacuten Lo uacutetil o conveniente para lo contingente de la situacioacuten

Poiein Actio Accioacuten La efectividad de la accioacuten Paschein Passio Pasioacuten El estado de aacutenimo apropiado a la situacioacuten

Pou Ubi Lugar Una forma de vivir diaita en observancia a las normas Pote Quando Tiempo El momento oportuno kairoacutes para la accioacuten

Keisthai Situs Postura Continencia firmeza temple de la mano antes durante y despueacutes de la accioacuten

Echein Habitus Haacutebito o estado Resolucioacuten frente a lo que ha de hacerse

iquestQueacute significa pues para la phroacutenesis esta univocidad en el modo de ser bueno y esta multivocidad en la determinacioacuten del bien Aristoacuteteles es muy enfaacutetico en que laquohellip no es el bien algo comuacuten seguacuten una sola idearaquo (EN I 6 1096b25) pues para el aacutembito de la praxis iquestpara queacute sirve una idea que podamos contemplar Para nada Aristoacuteteles no ampliacutea mucho la cuestioacuten pero podemos extraer dos puntos importantes 1) se evidencia aquiacute la fundamentacioacuten metafiacutesica de la eacutetica aristoteacutelica y 2) lo que la articulacioacuten de las

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dos doctrinas (la del teacutermino medio y la de las categoriacuteas) ponen al descubierto son los elementos propios a los que apunta la phroacutenesis respecto al bien como justo medio buscado en cada una de ellas y que se define en algunas como actividad energeia y como disposicioacuten hexis pues laquohellip el bien es en parte actividad y en parte disposicioacutenraquo (EN VII 12 1152b33)

Me parece sugerente retomar el aporte del linguumlista Eacutemile Benveniste118 cuando mostroacute que las categoriacuteas del pensamiento (metafiacutesico) ordenadas por Aristoacuteteles corresponden a categoriacuteas linguumliacutesticas con la aclaracioacuten de que las categoriacuteas linguumliacutesticas son categoriacuteas de una lengua determinada sustantivo (ousia) adjetivos derivados del pronombre (poson y poion) adjetivo comparativo (pros ti) adverbios de lugar y tiempo (pou y pote) verbos moyens (keisthai) (o voz media) verbo parfait (echein) como en un lsquohaberrsquo de posesioacuten material activo (poiein) y pasivo (paschein) Dichas categoriacuteas organizan la experiencia humana pero no en el sentido de que la lengua sea el continente en el que se despliega el pensamiento lo contenido pues la lengua no es vehiacuteculo de nada Lo que yo le agrego a esto es que las categoriacuteas de la lengua no son primariamente una cosa de control por la cual le imponemos algo a algo pues dichas categoriacuteas ya estaban antes de que uno naciera y por tanto uno simplemente se suma a esta forma de organizacioacuten de la experiencia El caraacutecter clasificatorio de las categoriacuteas por el cual yo ordeno las cosas es secundario

Benveniste trae el ejemplo de la lengua ewe que se habla en Togo Aacutefrica del oeste en la que la nocioacuten de ldquoserrdquo estaacute repartida en cinco verbos distintos sin que encuentren relacioacuten entre ellos dentro de la morfologiacutea y sintaxis de dicha lengua Esa relacioacuten nos dice Benveniste la vemos nosotros mediante nuestros propios usos linguumliacutesticos del verbo lsquoserrsquo Es asiacute como las distintas lenguas nos dicen algo de nosotros mismos y nos abren dimensiones que por lo demaacutes no se manifestariacutean de otro modo Benveniste nota que en el lenguaje filosoacutefico derivado del griego el uso del artiacuteculo abrioacute la expresioacuten ldquoserrdquo a una nocioacuten nominal el ser que tambieacuten se expandioacute a otras especies lo que es los seres Esto sirvioacute para elevar dicha expresioacuten a una abstraccioacuten a partir de la cual se habloacute de la esencia conceptual de una cosa sin necesidad de referirse a sus propiedades Pero el linguumlista aclara laquoLa lengua evidentemente no ha orientado la definicioacuten metafiacutesica del ldquoserrdquo pues eso lo ha hecho cada filoacutesofo pero ella ha permitido hacer del ldquoserrdquo una nocioacuten objetivable que la reflexioacuten filosoacutefica ha podido manejar analizar y situar como a ninguacuten otro conceptoraquo119

La lengua ewe por su parte no ofrece una nocioacuten restringida de lsquoserrsquo Y como bien sentildeala Benveniste no sabriacuteamos queacute lugar podriacutea tener (el) lsquoserrsquo dentro de la ldquometafiacutesicardquo ewe Estas comillas se las agrego yo pues metafiacutesica es algo que soacutelo podemos considerar en Occidente y si la eacutetica aristoteacutelica estaacute fundada en estos conceptos fundamentales de la metafiacutesica es difiacutecil siquiera hablar de eacutetica filosoacutefica en la China En ese caso estariacuteamos hablando maacutes bien de ldquootra cosardquo una especie de sabiduriacutea regida por coacutedigos de honor lo cual no quiere decir que no podamos acercarnos en un discurso sobre la accioacuten humana veacutease por ejemplo el tipo de hombre ejemplar o superior acuntildeado por

118 Benveniste Eacutemile (1958) laquoCateacutegories de penseacutee et cateacutegories de langueraquo En Problegravemes de linguistique geacuteneacuterale 1 Eacuteditions Gallimard 1966 France 2002 Traduccioacuten miacutea 119 Ibiacuted Paacuteg 71

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Confucio120 mediante la palabra lsquoJunzirsquo un hombre que ensentildea mediante el actuar virtuoso para que otros sigan su ejemplo Su homoacutelogo griego es precisamente el spoudaicircos o el phroacutenimos pero mientras eacuteste uacuteltimo ensentildea (y da consejos) mediante la accioacuten y la palabra el Junzi ensentildea mediante la accioacuten y el silencio Esto es soacutelo una sugerencia y haraacuten falta estudios distintos para encontrar estas relaciones y sortear los obstaacuteculos de las lenguas a los que nos enfrentan las categoriacuteas Lo interesante a pensar sobre las categoriacuteas es que Aristoacuteteles no se las inventoacute ni tampoco hubo una mente que se hubiera inventado una especie de ldquosistemardquo de categoriacuteas De lo que Aristoacuteteles primero dio cuenta fue de coacutemo la lengua interpelaba al ente en sus diferentes manifestaciones

Originariamente las palabras κατηγορhArrα kategoriacutea y κατηγορεuArrν kategorein como nos muestra Heidegger se formaron a partir de κατα y γορεειν agoreuein La primera tiene la significacioacuten de ldquolo que se predica derdquo pero Heidegger hace eacutenfasis en la mirada que se dirige a algo un mirar hacia arriba y hacia abajo La segunda estaacute emparentada con αγορ agora que laquohellip significa la reunioacuten puacuteblica de seres humanos a diferencia de la reunioacuten cerrada de un consejo significa lo puacuteblico Oumlffenlichkeit de las deliberaciones del procedimiento judicial del mercado y de los movimientos κατηγορεuArrν quiere decir hablar puacuteblicamente anunciar revelar algo en puacuteblicoraquo121 mostrarlo como lo que es es decir que hay un compromiso con la verdad Se trata pues de interpelar a algo para hacerlo puacuteblico al nombrarlo En este sentido las categoriacuteas dicen lo maacutes ldquouniversalrdquo que puede decirse del ente y lsquouniversalrsquo quiere decir aquiacute aquello en lo cual todos los hablantes de una misma lengua acordamos Tiene pues que ver con logos con decirle al ente lo que es y hacerlo ver asiacute puacuteblicamente122

Aquiacute lo que es propiamente un invento de Aristoacuteteles y los griegos es el uso filosoacutefico Pero lo primario es que ellas son taacutecitas y pasan desapercibidas en la cotidianidad

120 Confucio Analectas Versioacuten y notas de Simon Leys Editorial Edaf Espantildea 2005 Los chinos han legado del confucionismo este tipo ideal de hombre que se conoce como el Junzi un hombre noble No quiero seguir la traduccioacuten que a veces se emplea lsquocaballerorsquo por las fuertes connotaciones de urbanidad de Carrentildeo y machistas ndashiexclla caballerosidad es una forma de machismo refinado y sutilndash En las Analectas de Confucio es donde encontramos buenas referencias acerca de este tipo de hombre El hombre noble es como deciacutea Confucio laquohellip quien soacutelo predica lo que practicaraquo (213) Para un griego un hombre virtuoso es quien es congruente entre su pensamiento y su accioacuten Aquiacute vemos una inversioacuten interesante no se trata de alguien que practica lo que predica sino al reveacutes Un hombre que habla soacutelo a partir de la experienci a Y es alguien que se toma tiempo para la deliberacioacuten pero que es raacutepido al actuar laquoUn noble debe ser lento para empezar a habl ar y raacutepido para actuarraquo (424) No impone una camisa de fuerza a los asuntos humanos sino que juzga seguacuten las singularidades de cada situacioacuten laquoEn los asuntos del mundo un noble no tiene una posicioacuten predeterminada adopta la posicioacuten que es justaraquo (410) Es asimismo un hombre que estaacute en armoniacutea con l a natural eza y con su cultura laquoCuando la naturaleza preval ece sobre la cultura se tiene a un salvaje cuando la cultura prevalece sobre la naturaleza se tiene a un pedante Cuando naturaleza y cultura estaacuten en equilibrio se tiene a un nobleraquo (618) Finalmente es un hombre que sabe tener enemigos y que ennoblece la confrontacioacuten misma laquoEl noble junzi evita el combate Aunque por supuesto tambieacuten sabe dar golpes [o tirar con el arco] Al acabar la pel ea saluda y asiacute se el eva sobre el adversario baja de nuevo al nivel del adversario y bebe en su compantildeiacutea El pelear del noble es asimismo nobleraquo (37) 121 Heidegger Martin (1940) laquoEl nihilismo europeoraquo En Nietzsche II Ediciones Destino Barcelona 2000 Traduccioacuten Juan Luis Vermal 122 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit sect9 Paacuteg 70 [45]

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Podemos afirmar que si las categoriacuteas son el lenguaje propio de la metafiacutesica esto es sus conceptos fundamentales como dice Heidegger y si estas categoriacuteas estaacuten iacutentimamente ligadas a las categoriacuteas linguumliacutesticas como dice Benveniste el pensar metafiacutesico es propiamente el pensar occidental propio de las lenguas derivadas del indo-europeo Hay una determinacioacuten aquiacute que no hay que pasar de largo pues en primer lugar nos muestra lo que yace en nuestro propio hablar y habitar cotidiano y en segundo lugar que las categoriacuteas no necesariamente son conscientes en el trato con las cosas Para Heidegger las cosas que el hombre ha inventado lo producido por el hombre la teacutecnica y la ciencia no hubieran avanzado ni un solo paso si no se hubiera pensado estas categoriacuteas desde la antigua Grecia Saber esto dice Heidegger no nos hace mejores cientiacuteficos o constructores pero nos pone en contacto con la relacioacuten histoacuterica del ser con el hombre su co-pertenencia

Vale la pena aquiacute retomar una cuestioacuten que necesita esclarecerse respecto del keisthai la voz media Se trata de verbos en los que se manifiesta un lugar medio entre los dos extremos de la accioacuten y el reposo por ejemplo el ldquoestar armadordquo tiene la potencialidad del poder disparar o no Para Gadamer esto es importante en la experiencia de juego en la que el sujeto del juego no es el jugador sino el juego mismo y por tanto el juego se juega y pone algo en juego lo cual indica que no es una actividad propiamente hablando Asiacute laquohellip el sentido maacutes original del jugar es el que se expresa en su forma de voz mediaraquo123 Sumido a una regla del juego el jugador cree actuar por siacute soacutelo pero en realidad eacutel no es el agente sino que el juego es el que actuacutea Adecuando esto a la discusioacuten sobre la lengua nos damos cuenta que estamos respecto a ella en esta misma condicioacuten No somos sujetos en tanto agentes sino que estamos sujetos a la lengua es decir la voz media revela nuestra condicioacuten de estar sujetados al lenguaje Soacutelo asiacute se revela esta otra co-pertenencia entre ser y lenguaje

La dificultad que yace en esto que se nos ha abierto es que las categoriacuteas plantean un pensar judicativo del enunciado que para Heidegger no es propiamente un pensar originario A partir del uso filosoacutefico de las categoriacuteas se creoacute la divisioacuten entre pensar y ser o pensar enunciativo y ente que no es otra cosa que el de sujeto|objeto de la metafiacutesica tradicional Es en este pensar como ser se entifica es decir ldquoelrdquo ser que se vuelve ente nominal mediante el artiacuteculo iquestImplica esto que Heidegger rechazaraacute totalmente el sistema categorial aristoteacutelico La respuesta es no Lo que Heidegger manifestoacute cabalmente en la analiacutetica del ser-ahiacute en Ser y Tiempo es que estas categoriacuteas metafiacutesicas tradicionales ya no son suficientes para explicar el modo ser de las cosas ni mucho menos el modo de ser del ser humano Las categoriacuteas soacutelo habiacutean determinado el ser de los entes como entes en su presencia simple Vorhandenheit es decir en una relacioacuten a distancia con el objeto al cual le aplicamos una serie de categoriacuteas o le adjudicamos propiedades

Pero Heidegger hace un cambio cuando no piensa a las categoriacuteas en teacuterminos de funciones de un pensamiento representacional y judicativo Pensar el ser de las cosas como seres a la mano Zuhandenheit de los que nos valemos pre-conceptual y no

123 Gadamer Verdad y Meacutetodo I Op Cit II 4 sect1 Paacuteg 146

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temaacuteticamente puso en entredicho este sistema categorial y maacutes todaviacutea si hemos de considerar al ser humano como un ente maacutes con peculiaridades que habriacutean de tratarse en una analiacutetica del ser-ahiacute Para esto eran necesarias otras ldquocategoriacuteasrdquo que mejor dieran cuenta del ser del hombre de los modos de ser del ser humano en tanto posibilidades aunque no se tratara maacutes que de una analiacutetica ldquofragmentariardquo124 que no diera cuenta sino de unos cuantos aspectos esenciales Lo que Heidegger parece hacer de alguacuten modo es ontologizar dichas ldquocategoriacuteasrdquo determinaacutendolas a otro nivel El ensayo que a continuacioacuten se esboza no pretende mostrar que las categoriacuteas aristoteacutelicas fueron transpuestas en categoriacuteas heideggerianas como si se tratase de una especie de traduccioacuten ontoloacutegica y antropoloacutegica de las primeras Lo siguiente no es maacutes que un experimento para sacar a luz el ser del phroacutenimos e indagar por eacutel

Categoriacutea Definicioacuten Teacutermino medio Conceptos heideggerianos

Ousia Lo que es La intuicioacuten propia del nous Propiedad presencia Anwesenheit

Poson La extensioacuten espacial de un objeto

La mesura y el nada en exceso

Liacutemite Grenze Grenzsituation

Poion La naturaleza de un objeto

Las virtudes morales que determinan el fin y sin las cuales la eleccioacuten no seriacutea recta y no se dariacutea la phroacutenesis (1144b30 y ss)

ldquoEl martillo es pesadordquo La mano como el lugar maacutes propio de las cosas

Pros ti Relacioacuten con otros objetos Lo bueno para usar

Lo uacutetil o conveniente para lo contingente de la situacioacuten

El modo de ser de las cosas en el andar Zuhandenheit

Poiein Genera cambio en otros objetos

La efectividad de la accioacuten Relacioacuten productiva Technik Ser-producido de aquiacute se desprenden las demaacutes categoriacuteas

Paschein La afeccioacuten producida por un cambio

El estado de aacutenimo apropiado a la situacioacuten

El estado de aacutenimo en el que me encuentro en cada caso Befindlichtkeit

Pou Posicioacuten en relacioacuten a lo que lo rodea

Una forma de vivir diaita en observancia a las normas Un modo de vivir

El aacutembito de familiaridad con lo que es el Ahiacute Da

Pote Posicioacuten en relacioacuten a los eventos

El momento oportuno kairoacutes para la accioacuten

Aprehensioacuten simultaacutenea del pasado el presente y el futuro Augenblick

Keisthai Coacutemo me encuentro acostado sentado

Continencia firmeza temple de la mano antes durante y despueacutes de la accioacuten

La serenidad durante la accioacuten no es ni plenamente activa ni plenamente pasiva Gelassenheit La actitud del dejar ser Sein lassen

Echein Tener ldquohaacutebitordquo Resolucioacuten frente a lo que El modo de ser en cada

124 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit sect5 Paacuteg 41 [17]

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ha de hacerse caso Jeweilichkeit Coacutemo el ser-ahiacute se despliega en cada situacioacuten y decide ser siacute mismo Entschlossenheit

Es de esperar que en estas ldquocategoriacuteasrdquo heideggerianas no haya una idea de excelencia

en el sentido de algo a lo que se aspira para ser mejor Pero esto no quiere decir que no haya algo ya de excelencia en cada una de ellas Por ejemplo la nocioacuten de liacutemite en Ser y Tiempo se da en dos oacuterdenes remite a los liacutemites de la analiacutetica del ser-ahiacute o de problemas ontoloacutegicos pero tambieacuten a la idea de liacutemite del propio poder-ser Por eso paralela a la nocioacuten de posibilidad Moumlglichkeit estaacute la idea de que esta posibilidad no se deacute es decir una imposibilidad Unmoumlglichkeit La muerte por ejemplo es una situacioacuten-liacutemite que fija el liacutemite para una vida que pueda ser considerada plena y completa determina el Ahiacute en el cual se moveraacute la vida faacutectica Esta idea de situacioacuten-liacutemite Grenzsituation que Heidegger tomoacute prestada de Jaspers alude a que sin la nocioacuten de liacutemite no se pueden pensar las posibilidades de ser del propio poder-ser y por eso contrasta con el fenoacutemeno de la curiosidad del que nos ocuparemos despueacutes que es todo apertura sin ninguacuten liacutemite y donde se deja libre al ente al sacarlo del conjunto remisional o mundo al que pertenece una supresioacuten de liacutemites que no hace otra cosa que delimitar al ente en tanto simple presencia como un estar ahiacute dado como objeto Esto uacuteltimo se entiende mejor si consideremos la pro-airesis la eleccioacuten como a medio camino entre la aph-airesis separacioacuten o abstraccioacuten que deja libre al ente y la adi-airesis como resistencia a separarse Pero de esto tambieacuten se hablaraacute cuando nos ocupemos de la eleccioacuten en el uacuteltimo capiacutetulo

Lo importante a sentildealar aquiacute para concluir este capiacutetulo es que teniendo en cuenta esta discusioacuten que hemos venido haciendo se prepara mejor el terreno para entender por queacute la phroacutenesis no dejaraacute de ser el concepto central de una antropologiacutea filosoacutefica ndasha pesar de que Heidegger negara estos teacuterminosndash y por queacute Heidegger hizo de ella un problema ontoloacutegico

CAPIacuteTULO CUARTO

Hacia una ontologizacioacuten de la phroacutenesis en la hermeneacuteutica temprana de Heidegger

sect10 Fenomenologiacutea del concepto de phroacutenesis

Si procedemos de un modo heideggeriano en el anaacutelisis de la phroacutenesis el ejercicio que ahora emprendemos consistiraacute en indagar por los modos como ella se nos muestra originariamente Intentaremos ahondar hasta las uacuteltimas consecuencias en todo aquello que implica y rodea a la palabra phroacutenesis

Igual que la palabra lsquologosrsquo phroacutenesis φρόνησις tiene muacuteltiples significados que nos permiten captar importantes aspectos que hay que tener en cuenta Φρόνησις suele entenderse como una especie de accioacuten mental que tiene el caraacutecter de discernimiento o perspicacia intelectual o moral con respecto a la accioacuten propia tal como se entiende en ingleacutes por ejemplo con el teacutermino lsquoinsightrsquo una mirada dirigida hacia siacute mismo un modo de ver que tiene como objeto propio el ser humano mismo y su accioacuten Designa pues no una cualidad sino una accioacuten y una funcioacuten ligada al verbo φρoνeῖn phronein que curiosamente no soacutelo expresa algo intelectual sino tambieacuten un estado emotivo y una tendencia a la accioacuten125 De ahiacute que φρόνησις tenga por raiacuteces fronecentw phroneacuteo y frhcentn phreacuten o frecentnej phreacutenes La primera remite al ejercicio de la mente en el sentido de tener claridad acerca de los propoacutesitos de la accioacuten pero tambieacuten a un estar dispuesto con vehemencia a hacer algo a un abrigar o tener un sentimiento u opinioacuten respecto a algo y a una forma de vivir dirigida por la sensatez y el buen sentido La segunda remite a un aspecto corporal el diafragma y el corazoacuten como sedes de la inteligencia el espiacuteritu el pensamiento o la voluntad Esto se lo debemos a Empeacutedocles ndashAristoacuteteles lo siguioacute en este puntondash aunque esta idea se dio dentro del debate de si el corazoacuten era la sede del pensamiento o si lo era el cerebro idea que compartiacutean tambieacuten Alcmeoacuten de Crotona (S VI aC) y Anaxaacutegoras (S V aC) No fue sino hasta el siglo III aC que el meacutedico Erasiacutestrato a traveacutes de sus experimentos en cadaacuteveres humanos ubicoacute a la corteza cerebral como la sede del pensamiento y a partir de ahiacute el corazoacuten ya no tendriacutea peso epistemoloacutegico alguno como lo ha sido durante toda la era moderna

Pero pheacutenes tambieacuten tiene el sentido de una membrana que envuelve un oacutergano o las viacutesceras esto es que implica la idea de un liacutemite que contiene algo lugar en el que acontece el pensamiento el deseo y la voluntad Pieacutensese por ejemplo su relacioacuten con topound frontisthcentrion phrontisterion lugar de meditacioacuten sala de estudio monasterio o simplemente escuela como se conserva en griego moderno Lo importante es que aquel espacio designa un lugar de deliberacioacuten y consejo el lugar donde acontece el frocentntisma phroacutentisma o frocentntismatoj phroacutentismatos o sea el objeto de meditacioacuten o preocupacioacuten de solicitud En la tradicioacuten latina se habla de la curia como el lugar de reunioacuten de la asamblea del Senado para ocuparse de los asuntos importantes sobre los cuales se ha de

125 Cf Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 177 y ss

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deliberar126 Este laquoasunto del que se trataraquo que en el alemaacuten de Heidegger y de Gadamer se vierte en la palabra Sachlichkeit no tiene nada que ver con lsquoobjetividadrsquo sino con un estar inmerso o en una participacioacuten en conformidad a las cosas los asuntos lo cual laquohellip puede constituir una tarea particular y una posibilidad del cuidado Sorgeraquo127 como dice Heidegger o como aquello a lo que estaacute dirigido la hermeneacuteutica o en lo que encuentra su determinacioacuten y gracias a lo cual laquola empresa hermeneacuteutica gana un suelo firme bajo sus piesraquo128 como afirma Gadamer

A partir de esta segunda raiacutez a saber phreacuten encontramos una relacioacuten con otro teacutermino que nos es familiar a muchos comprensioacuten No soacutelo se trata de un lugar como sede del entendimiento sino tambieacuten de un lugar en el que se orienta y se fijan liacutemites Para Gadamer laquoEs verdad que en la lengua alemana la comprensioacuten Verstehen designa tambieacuten un saber hacer praacutectico er versteht nicht zu lesen literalmente ldquoeacutel no entiende de leerrdquo significa tanto como ldquono se orienta en la lecturardquo esto es no sabe hacerloraquo 129 Ligadas a phreacuten aparecen las palabras fracentw phraacuteō ya obsoleta que significa lsquollevar las riendas o el frenorsquo como en guiar con riendas y el refrenar o contener los iacutempetus de un caballo o llevar las riendas del gobierno Y aparece ademaacutes fracentssw phraacutesso que remite a un contexto agriacutecola como en lsquocercar un terreno o propiedadrsquo aunque tambieacuten signifique lsquosilenciarrsquo Nuestro castellano nos facilita esta doble acepcioacuten del comprender en tanto que entendimiento y en tanto que abarcamiento y por eso es tan notoria la determinacioacuten del comprender mediante el uso del reflexivo comprenderse

El otro aspecto sobre el cual tomamos noticia respecto de las raiacuteces de phroacutenesis es aquel que nos ha sido legado a partir del lenguaje de los meacutedicos hipocraacuteticos como lo hace notar Aubenque130 No se trata de un ejercicio de la facultad intelectual sino de su ejercicio normal No es simplemente pensar sino pensar sanamente 131 Y se destacan

126 Es interesante que incluso los indiacutegenas de la Amazoniacutea colombiana tengan en la llamada Maloka un lugar de reunioacuten consejo y deliberacioacuten y que no en vano estaacute construida como una metaacutefora del cuerpo humano Donde se sientan los invitados representa todo el torso corazoacuten pulmones diafragma y en la mitad el fuego que simboliza la digestioacuten y por medio de la cual se logra una transformacioacuten No es gratuito que los invitados a la Maloka ingresen por una puerta que simboliza la boca y que salgan despueacutes del diaacutelogo la fiesta o el juego por una puerta opuesta a la primera que simboliza el ano Se considera pues que la estancia dentro de la Maloka durante una reunioacuten funcione como una transformacioacuten a partir de la cual los invitados salgan con una mayor comprensioacuten acerca del asunto del que trataron 127 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit Paacuteg 284 [265] 128 Gadamer Verdad y Meacutetodo I Op Cit Paacuteg 335 129 Ibiacuted Paacuteg 325 130 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 182 131 Acaso Nietzsche captoacute esto del equilibrio orgaacutenico en su vida cotidiana por aquello de la fragilidad en su propia salud Veacutease por ejemplo su discusioacuten acerca del problema de la alimentacioacuten en Ecce homo en el cual dice reside el problema de la ldquosalvacioacuten de la humanidadrdquo laquoiquestCoacutemo tienes que alimentarte precisamente tuacute para alcanzar tu maacuteximo de fuerza de virtugrave [vigor] al estilo del Renacimiento de virtud exenta de moralinaraquo (Nietzsche Friedrich (1889) Ecce homo Coacutemo se llega a ser lo que se es Alianza Editorial Espantildea 2003 Traduccioacuten Andreacutes Saacutenchez Pascual Por queacute soy tan inteligente sect1 Paacuteg 42) Aquiacute habla de lo mal que le sienta el alcohol y el cafeacute y su preferencia por un poco de teacute en la mantildeana poco pero bien cargado y afirma laquoCada uno tiene en estos asuntos su propia medida situada de ordinario entre liacutemites muy estrechos y delicadosraquo (Ibiacuted Paacuteg 44) Subrayo

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teacuterminos opuestos como parafρoνeῖn paraphronein y mahArrnesqai maiacutenesthai que remiten a un pensamiento patoloacutegico y al delirio Entre las fuentes de la enfermedad o perturbacioacuten de la phroacutenesis se cuentan ademaacutes el suentildeo las indigestiones las borracheras Y en cuanto a un uso reprobable podemos contar con la frenapatw phrenapatao que significa engantildear seducir tejiendo ilusiones no custodiar la verdad o estar en posesioacuten de ella lo cual nos remite a la palabra contraria a la verdad yedoj pseudos Pero en cuanto al contexto meacutedico se trata de lograr un equilibrio orgaacutenico de acuerdo a las particularidades del propio cuerpo sobre aquello que es conveniente o no para la salud

Como bien advierte Aubenque no estaacute demaacutes el que tanto Platoacuten como Aristoacuteteles en un juego de palabras hayan considerado a la swfrosnh sophrosyne la templanza temperantia en la tradicioacuten latina como la salvaguarda de la phroacutenesis (EN VI 5 1140b 12) Sophrosyne tiene como raiacutez soplusfrwn sophron que tiene como base sopluszw soacutezō y phreacuten De la segunda ya hemos hablado y basta con mencionar que soacutezō significa asegurar proteger entregar De ahiacute la idea de una salvaguarda del ejercicio del pensar sanamente Sophrosyne y phroacutenesis laquohellip han acabado por evocar la idea misma de medida de moderacioacuten no soacutelo en el uso de los placeres del cuerpo sino de un modo maacutes general en el uso de la vida vida privada vida puacuteblica actitud del hombre en relacioacuten a siacute mismo los demaacutes hombres y los diosesraquo132

Se trataba entonces de una moderacioacuten con la que los griegos cultivaban una vida sana mediante la evitacioacuten del exceso perbolrarr hiperboleacute la desmesura brij hybris y el conocimiento de los propios liacutemites laquoEl ldquoconoacutecete a ti mismordquo no nos invita a encontrar en nosotros mismos el fundamento de todas las cosas nos recuerda por el contrario la conciencia de nuestra finitud es la foacutermula maacutes elevada de la prudencia griega es decir de la sabiduriacutea de los liacutemitesraquo133 Es el saber que nos recuerda que somos mortales no dioses y que el alcance de nuestras acciones es limitado y no absoluto Sin embargo la subordinacioacuten que la propia phroacutenesis tuvo respecto de la sophiacutea sabiduriacutea en el propio pensamiento de Aristoacuteteles de la vida praacutectica a la vida contemplativa fue el triunfo de la hybris134 en el pensamiento griego que finalmente fue consolidado con los estoicos como las palabras lsquomedidarsquo y lsquoliacutemitesrsquo por su importancia para el asunto del cual estoy tratando Por lo demaacutes Nietzsche concluye que hay que estar sentado el menor tiempo que nos sea posible y a laquohellip no dar creacutedito a ninguacuten pensamiento que no haya nacido al aire libre y pudiendo nosotros movernos con libertad ndasha ninguacuten pensamiento en el cual no celebren una fiest a tambieacuten los muacutesculosraquo (Ibiacuted Paacuteg 45) Lo cual recuerda a la sentencia 34 del Crepuacutesculo de los iacutedolos laquoOn ne peut penser et eacutecrire qursquoassis [No se puede pensar ni escribir maacutes que sentado] (G Flaubert) -iexclCon esto te tengo nihilista La carne del trasero es cabalmente el pecado contra el espiacuteritu santo Soacutelo tienen valor los pensamientos caminadosraquo (Nietzsche Friedrich (1889) Crepuacutesculo de los iacutedolos o Coacutemo se filosofa con el martillo Alianza Editorial Espantildea 2001 Traduccioacuten Andreacutes Saacutenchez Pascual Sentencias y flechas 34 Paacuteg 39) Acaso esto es una reminiscencia del Liceo por cuyos jardines se paseaba Aristoacuteteles conversando e impartiendo su leccioacuten a sus disciacutepulos La salud del pensamiento consignada en la phroacutenesis no soacutelo nos muestra un ejercicio normal del intelecto praacutectico sino tambieacuten la sana disposicioacuten del cuerpo para dicho ejercicio 132 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 183 133 Ibiacuted Paacuteg 189 134 No bastoacute con que el cristianismo volviera a introducir la idea de liacutemite en la relacioacuten praacutectica con Dios pues la hybris terminoacute dominando nuestro modo de ser en el mundo tal como lo vio Nietzsche en su Genealogiacutea de la moral Nietzsche capta que con hybris se resume nuestra actitud de explotacioacuten y

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lo muestra Aubenque seguacuten la maacutexima ldquoDebes saber que tuacute eres un diosrdquo que aparece en El suentildeo de Escipioacuten (Ciceroacuten De repuacuteblica VI 24)

No obstante este pensar sanamente no es una cosa que esteacute por fuera de la reflexioacuten de Aristoacuteteles Consideremos por ejemplo el pasaje de la Metafiacutesica en el que critica a Empeacutedocles a Parmeacutenides y a Demoacutecrito por haber confundido la aisthesis con el phroacutenesin el phroacutenein (Metaf IV 5 1009b 1 y ss) La traduccioacuten al castellano de Garciacutea Yebra vierte lsquosensacionesrsquo por lsquoaisthesisrsquo y lsquopensamientorsquo por lsquophroacutenesisrsquo WD Ross en la traduccioacuten inglesa utiliza lsquosensationrsquo y lsquoknowledgersquo en este contexto mientras que en el de la Eacutetica utiliza lsquopractical wisdomrsquo como ya mencionamos Si bien podemos aceptar estas traducciones en este contexto es sugestivo pensar en las posibilidades que nos abren la eacutetica y el pensamiento meacutedico en cuestioacuten Si atendemos a la traduccioacuten (y correccioacuten de previas traducciones) al latiacuten por parte de Guillermo de Moerbeke amigo de Tomaacutes de Aquino vemos que vierte lsquosensumrsquo por aisthesis Aquiacute no hay mayor problema Pero en vez de utilizar alguna palabra relacionada con lsquosapientiarsquo para lsquophroacutenesisrsquo utiliza la misma para el contexto eacutetico lsquoprudentiamrsquo Aquiacute lsquoprudentiarsquo conserva todo el caraacutecter dianoeacutetico de dicha virtud algo de lo que nos ocuparemos en breve Por lo pronto Aristoacuteteles le reclama a Empeacutedocles haber afirmado que laquolos que cambian su estado fiacutesico e(cin cambian su pensamiento fronhsinraquo y enseguida cita los fragmentos 106 y 108135 Lo que aquiacute hace Aristoacuteteles como bien sentildeala el filoacutelogo claacutesico Kurt von Fritz136 es traducir microdegτιω metis por phroacutenesis y la palabra metis que se relaciona etimoloacutegicamente con metior en latiacuten que significa medir tiene desde Homero el significado de lsquoprevisioacutenrsquo y al mismo tiempo de lsquohabilidadrsquo

En Empeacutedocles dice Fritz difiacutecilmente podemos distinguir phroacutenesis de nous porque eacuteste uacuteltimo se presenta como sinoacutenimo de phreacuten En el fragmento 23137 esta habilidad se identifica con el quehacer de los artistas que pueden prever aquella obra a realizar y llevan a cabo las acciones necesarias para darle forma a aquello que teniacutean en mente Lo interesante es que el phroacutenein o el noein en Empeacutedocles es de alguacuten modo selectivo respecto de las cosas que se obtienen de las sensaciones Sabe que las sensaciones no lo dan todo que no son suficientes pero no prescinde de ellas Y el noein penetra en la realidad maacutes allaacute de las sensaciones para dar cuenta de las generalidades Pero no hay aquiacute una identificacioacuten entre aisthesis y phroacutenesis sino el sentildealamiento de una co-pertenencia mutua entre ambas Sin tomar en cuenta a Empeacutedocles Heidegger se referiraacute a esto mismo

violentacioacuten de la naturaleza de nuestra actitud respecto a Dios y toda finalidad de nuestra actitud respecto de nosotros mismos laquohellip pues con nosotros hacemos experimentos que no nos permitiriacuteamos con ninguacuten animal y satisfechos y curiosos nos sajamos el alma en carne viva iexclqueacute nos importa ya a nosotros la ldquosaludrdquo del almaraquo (Nietzsche Friedrich (1887) La genealogiacutea de la moral Alianza Editorial Espantildea 2005 Traduccioacuten Andreacutes Saacutenchez Pascual Eacutesta cita GdM III sect9 Paacuteg 147) 135 laquoEn la medida en que los mismos sufren un cambio en esa medida los pensamientos to phronein se presentan siempre di ferentementeraquo (Empeacutedocles Fr 108) 136 von Fritz Kurt (1945) Nous Noein and Their Derivatives in Pre-Socratic Philosophy (Excluding Anaxagoras) Part II The Post-Parmenidean Period Classical Philology Vol 41 No 1 (Jan 1946) pp 12-34 137 laquoAsiacute como los pintoreshellip quienes despueacutes de tomar en sus manos las pinturas de diferentes colores y haberlas mezclado en las proporciones necesariashellip pintan con ellos formas semejant es a todohellipraquo (Empeacutedocles Fr 23)

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aunque por ahora quedaraacute parcialmente enunciado laquoLa phroacutenesis considerada en su doble dimensioacuten de discurso reflexivo y soliacutecito soacutelo es posible porque primariamente es una aisthesis una visioacuten inmediata del instante Augenblicksraquo138

Lo que la traduccioacuten y la tradicioacuten latina-escolaacutestica nos abren se evidencia en la traduccioacuten de esta cita de Aristoacuteteles cuando se refiere a Empeacutedocles laquoEtemin Empedocles permutantes habitum permutare dicit prudentiamraquo Aquiacute esta hexis o disposicioacuten aparece como habitum es decir el asunto trata acerca del haacutebito y del caraacutecter Lo que se dice es que cuando cambia la disposicioacuten o el modo de ser se cambia el modo de pensar seguacuten la prudentia Al parecer a Aristoacuteteles le molesta esto y podriacutea decir que maacutes bien el cambio del modo de ser se da como un acto del pensamiento y la eleccioacuten y no viceversa En otras palabras hablamos de un ldquosujetordquo que controla y domina su disposicioacuten o modo de ser en el mundo lo cual en parte no dista mucho de la configuracioacuten que Aristoacuteteles da al phroacutenimos el hombre de la prudentia Sin embargo a lo que alude Empeacutedocles es a algo muy sencillo y muestra que el papel del hombre es mucho maacutes humilde como se muestra en el fragmento 106 πρgς παρεgν γgρ microgτις ggξεται gνθρgποισιν laquoLa comprensioacuten crece en funcioacuten de lo que se encuentra a disposicioacuten de los hombresraquo El hombre no controla todo a su alrededor y tampoco es el controlador absoluto de sus pensamientos y sus acciones Y los haacutebitos no son algo secundario que aparece detraacutes del pensamiento o como consecuencia de estos

Por uacuteltimo lo que la eacutetica y el pensamiento meacutedico nos abren permite ver otro lado de eso por lo cual si no nos preguntamos se conservariacutea soacutelo como lsquorazonamientorsquo o lsquoconocimientorsquo Pensar sanamente no es aquiacute un pensamiento loacutegico en el sentido de razonamiento lsquoRazonarrsquo es una palabra que hoy diacutea se nos muestra insuficiente139 Pensar sanamente no es pues razonar o al menos no se reduce a ello A partir de esto y puesto que se trata de no desanimar a los que se disponen a filosofar la filosofiacutea estaraacute identificada no con un pensamiento loacutegico sino con el pensar sano propio de la phroacutenesis

Soacutelo nos resta comentar dos palabras afines a la phroacutenesis En primer lugar recordemos que Aristoacuteteles clasifica a la phroacutenesis entre las virtudes dianoeacuteticas y que no basta con llamarlas simplemente virtudes intelectuales o de la parte opinadora del alma Dinoia dianoia no remite exclusivamente al intelecto tiene que ver con el ejercicio del pensamiento Tiene sus raiacuteces por un lado en noj nous el intelecto o la mente cuya base estaacute en ginoplusskw ginoskō como un estar alerta o despierto para captar aquello de lo

138 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 68-69 [35] 139 Hay un chiste que se cuenta en el medio psiquiaacutetrico laquoun hombre iba de noche en su carro cuando pasando frente al Hospital Psiquiaacutetrico sintioacute que el carro le tambaleoacute y algo salioacute disparado Se bajoacute para revisar y encont roacute que una llanta estuvo a punto de zafarse por completo pues todos los cuatro pernos que la anclaban al eje habiacutean salido disparados Cuando ya no sabiacutea queacute hacer escuchoacute una voz que lo llamaba Un paci ente del hospital psiquiaacutetrico se habiacutea asomado por un muro y le dijo ldquo por queacute no le quita un perno a cada llanta y se lo pone a la que se salioacuterdquo El hombre quedoacute asombrado por la ingeniosa idea y procedioacute a distribuir los pernos solucioacuten provisional que al menos le permitiriacutea llegar hasta su casa Cuando terminoacute de hacer esto le preguntoacute al paciente ldquo Oiga y entonces iquestusted por queacute estaacute ahiacute encerradordquo Y el paciente le contestoacute ldquo Yo estoy aquiacute por loco no por bobordquoraquo

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que se habla o que nos sale al encuentro140 y por otro lado en di que significa lsquoa traveacutes dersquo lsquoen razoacuten dersquo o mejor el canal de un acto De este modo dianoia se nos muestra como el canal a traveacutes del cual se despliega el intelecto en su ejercicio Seguacuten esto podemos pensar a la phroacutenesis como un modo de ser de este despliegue en la accioacuten y lsquodia-noiarsquo se acercariacutea a un caraacutecter eminentemente praacutectico pese a lo forzado que pueda sonar esto Para Heidegger veremos maacutes adelante este lsquocanalrsquo dia no es otra cosa que el logos mismo

En segundo lugar quisiera ocuparme de una palabra que tuvo un uso poeacutetico en Heraacuteclito entre otros En varios de los fragmentos que nos quedan (26 57 67 y 99) aparece la palabra efrrangnh euphroacutene que tambieacuten se relaciona con efrosnh euphrosyne que significa lsquoalegriacutearsquo Euphroacutene fue utilizada como eufemismo de Nic Nyx la diosa primordial de la noche precisamente para referirse a la noche Pero es una noche entendida como la benevolente la bienhechora La noche es el tiempo en el que cesa el trabajo y de ella salieron muacuteltiples dioses que representan el tiempo para la muerte el tiempo del suentildeo la vejez la ternura el engantildeo todo lo que pueda considerarse bueno y malo estaacute reunido en ella pues todos son hijos e hijas de la noche Y es ademaacutes el tiempo del silencio y de la apertura de la escucha Si en el diacutea es la vista el sentido que maacutes impera es en la calma de la noche el oiacutedo el que maacutes se agudiza La hija de Nyx Hemera el diacutea pronto se volvioacute su hermana y alternariacutean su entrada en el Taacutertaro la tenebrosa oscuridad Asiacute se creariacutea esta alteridad y esta tensioacuten entre contrarios y si estaacute la noche no lo estaacute el diacutea y viceversa como recita Heraacuteclito en el fragmento 99 En el culto a Nyx Afrodita es llamada lsquoPhilopannyxrsquo la que ama la noche entera y Dioniso es llamado lsquoNykteliosrsquo el nocturno Noche es tambieacuten amor el recogimiento de los amantes en una cancioacuten de medianoche Como escribe Nietzsche en su Zaratustra laquoEs de noche soacutelo ahora se despiertan todas las canciones de los amantes Y tambieacuten mi alma es la cancioacuten de un amanteraquo141 Pero la condicioacuten de este amor que congrega y reuacutene la condicioacuten para recibir la luz de la verdad es que uno sea un ser nocturno laquoiexclAy si yo fuese oscuro y nocturno iexclCoacutemo iba a sorber los pechos de la luzraquo142

sect11 La prudentia como amor y como cuidado A propoacutesito de Agustiacuten de Hipona Parte I

Es en las Interpretaciones fenomenoloacutegicas sobre Aristoacuteteles conocidas como el Informe Natorp de 1922 donde Heidegger define a la phroacutenesis como el ver-en-torno Umsicht de la Fuumlrsorge solicitud cuidado Pero el origen de la determinacioacuten de la phroacutenesis como cuidado

140 Empeacutedocles laquoCiertamente los espiacuteritus inferiores tienen t endenci a a no creer en los dominios del espiacuteritu pero tuacute como te lo exigen las oacuterdenes de nuestra Musa recibe el conocimiento analizando cada argumento en el fondo de tu almaraquo (Fr 4[5]) laquoIgual que el que tiene intencioacuten de salir coge para atravesar la noche invernal una laacutempara en la que arde una llamahellipraquo (Fr 84) 141 Nietzsche Friedrich (1883-86) Asiacute habloacute Zaratustra Un libro para todos y para nadie Alianza Editorial Madrid 2005 Traduccioacuten Andreacutes Saacutenchez Pascual En adelant e citareacute esta obra como sigue Z Parte (I II III o IV) Capiacutetulo Paraacutegrafo (si aplica) Paacutegina Eacutesta cita Z II La cancioacuten de la noche Paacuteg 163 142 Ibiacuted

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no viene de una figura griega sino de Agustiacuten de Hipona Heidegger habiacutea leiacutedo con gran intensidad durante sus antildeos de estudiante de teologiacutea tanto a Aristoacuteteles como a Tomaacutes de Aquino y a Francisco Suaacuterez143 No puede tomarse pues a la ligera la importancia de Agustiacuten en la filosofiacutea (temprana) de Heidegger

Heidegger centroacute sus indagaciones sobre Agustiacuten en el curso del semestre de verano de 1921 en Friburgo titulado Agustiacuten y el neoplatonismo144 Baacutesicamente se tratoacute de un comentario sobre el libro X de las Confesiones de Agustiacuten Nos detendremos un momento en Agustiacuten porque esta figura es aquiacute de una importancia tal que no es descabellado afirmar que respecto de la phroacutenesis la lectura de Aristoacuteteles por parte de Heidegger pasa en primera instancia por Agustiacuten Ni Braig ni Brentano son figuras tan determinantes en esta lectura de Aristoacuteteles sino maacutes bien influyentes respecto del estudio de las categoriacuteas aristoteacutelicas Pero en materia de la phroacutenesis y a partir de ahiacute varios de los conceptos importantes en su etapa temprana hasta Ser y Tiempo estaacuten permeados por la figura de Agustiacuten como lo son el cuidado la condicioacuten de arrojado al mundo la vida no genuina y la caiacuteda aunque en eacutesta uacuteltima es determinante la fiacutesica aristoteacutelica Vale la pena aclarar que Heidegger no habla aquiacute de phroacutenesis por tanto lo que sigue es una interpretacioacuten que busca articular tanto a Heidegger como a Agustiacuten en torno a esta virtud

Para Agustiacuten las cuatro virtudes cardinales (prudentia iustitiae justicia fortitudo fortaleza y temperantia templanza) se definen como las distintas funciones del amor es decir como los cuatro modos de ser del amor (a Dios) Y como tales han de tener mayor arraigo en el corazoacuten que en las palabras pues con cierto tono de criacutetica a su tiempo Agustiacuten comenta entre pareacutentesis laquohellip que ojalaacute tengan tanto arraigo en los corazones como su nombres en las bocas de todosraquo (CIC I 1525) Esto quiere decir que es preferible tomemos un caso ser prudente antes que teorizar acerca de la prudentia Esto es que a pesar de que podemos hablar de la prudentia lo mejor es siempre tratar de tener esa excelencia en nuestras propias vidas Esto es coherente con lo que dice Aristoacuteteles en su Eacutetica que la investigacioacuten que lleva a cabo no es teoacuterica puesto que lo que se investiga no es queacute es la virtud sino que el fin de toda accioacuten humana es llegar a ser buenos (EN II 2 1103b26) un pasaje que resalta Guthrie145 quizaacutes en exceso contra Duumlring para advertir el caraacutecter eminentemente praacutectico de la eacutetica aristoteacutelica Se podriacutea objetar que el propoacutesito de eacutesta Eacutetica no consiste en ensentildear cosa alguna pues como lo dice el propio Aristoacuteteles saber de esto no nos hace mejores (EN II 1105b5-15) O en una postura maacutes mediadora soacutelo aquel que ya es bueno tiene los oiacutedos y la suficiente sensibilidad a estas palabras pues soacutelo eacutel tiene las virtudes arraigadas en su corazoacuten phreacutenes

La prudentia como modo de ser del amor es definida asiacute por Agustiacuten laquohellip la prudentia es el amor que con sagacidad y sabiduriacutea elige los medios de defensa contra toda clase de

143 Se avanzariacutea mucho en una investigacioacuten filosoacutefi ca sobre Heidegger si se tomara en serio la posible influencia de la metafiacutesica de Suaacuterez en el pensamiento heideggeri ano 144 Heidegger Martin (1918-19) laquoAgustiacuten y el neoplatonismoraquo En Estudios sobre miacutestica medieval Ediciones Siruela Madrid 1997 Traduccioacuten Jacobo Muntildeoz 145 Guthrie Historia de la filosofiacutea griega Vol6 Op Cit Paacuteg 92

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obstaacuteculosraquo (CIC I 1525)146 Resulta curioso que cuando Tomaacutes de Aquino inicia su anaacutelisis de la prudentia en la cuestioacuten 47 lo primero que hace es citar este pasaje de Agustiacuten pero no menciona la aclaracioacuten que eacutel hace de este amor este amor es un amor a Dios no a cualquier objeto Asiacute Agustiacuten enseguida reescribe su definicioacuten laquohellip la prudentia en fin es el amor que sabe discernir lo que es uacutetil para ir a Dios de lo que le puede alejar de Eacutelraquo (CIC I 1525) Ya nos son familiares algunas palabras sagacidad eleccioacuten de medios sortear obstaacuteculos discernimiento Lo ldquonuevordquo aquiacute es la mencioacuten del amor y aquello que acerca o aleja de Dios

Respecto de esto uacuteltimo la prudentia muestra su funcioacuten maacutes vital discernir los bienes de los males para buscar los unos y huir de los otros lo que es propio de un hombre temeroso de Dios o sea un hombre prudente rasgo que le acuntildea la tradicioacuten cristiana a la prudentia Agustiacuten no hace maacutes que poner el eacutenfasis en los comportamientos maacutes vitales del hombre el apetito y la huida Y no estaacute lejos de Aristoacuteteles en esto pues como eacutel mismo lo dice laquoLo que en el pensamiento son la afirmacioacuten y la negacioacuten son en el deseo la persecucioacuten y la huiacutedaraquo (EN VI 2 1139a 5) de ahiacute que la eleccioacuten sea un deseo deliberado Asiacute Agustiacuten pone de manifiesto tanto el siacute como el no respecto de las cosas con las tenemos que habeacuternoslas en la vida un siacute y un no relativos al pensamiento un siacute y un no relativos al deseo La rectitud del deseo consiste en la coherencia entre el siacute o el no del pensamiento y el siacute o el no del deseo Soacutelo ahora sabemos por el psicoanaacutelisis que hay deseos inconscientes que no estaacuten mediados por la palabra de que el deseo estaacute tan radicalmente escindido del pensamiento que una persona puede buscar lo contrario de lo que predica Aunque esto tambieacuten se lo debemos a los griegos gracias al concepto de pseudos sobre el que tanto eacutenfasis ha puesto Heidegger en una que otra ocasioacuten respecto de la vida no genuina o impropia No es gratuito que Heidegger configure a partir de Agustiacuten la idea de una existencia no genuina y el caraacutecter del ser humano como caiacutedo Verfallenheit y zampado o arrojado Geworfenheit al mundo que tiene tan gran importancia en Ser y Tiempo y que queda cancelada en su pensamiento tardiacuteo gracias al Ereignis seguacuten ciertas lecturas como las de Giorgio Agamben y Jean-Luc Nancy

A partir de esto Agustiacuten considera que por decirlo en teacuterminos no religiosos el mal es parte de nosotros mismos es propio del hombre y por eso la prudentia es laquoElla misma [hellip] una prueba de que estamos en el mal y de que el mal estaacute en nosotrosraquo (CD XIX 4) La prudentia no descarta el mal en esta vida antes bien lo asume y lidia con ello Las cuatro virtudes pues quedan ordenadas respecto de esta lucha la justicia nos ensentildea y ayuda a sopesar este mal la prudentia a no consentirlo la fortaleza a soportarlo y la templanza a combatirlo donde la funcioacuten de la prudentia es ensentildearnos tambieacuten a no caer en pecado en la libido pecaminosa Pero lo que es propiamente moderno en Agustiacuten y el pensamiento cristiano es que ahora la guerra se libra en el interior y contra los vicios interiores y personales lo cual no tiene nada de fijo antes bien es un drama plenamente dinaacutemico es decir la movilidad de la vida misma se traslada ahora dentro de la vida propia y humana y lo estaacutetico se pone del lado de la vida Y si no se tiene prudentia no es posible servir a Dios como tampoco seriacutea posible justicia alguna 146 Agustiacuten de Hipona (354- 430 dC) Obras de San Agustiacuten Biblioteca de Autores Cristianos Madrid 1956 Vols 4 5 y 17 Las obras que cito aquiacute tienen las siguientes siglas CIC=De las costumbres de la Iglesia Catoacutelica CD=Ciudad de Dios y T=Sobre la Santiacutesima Trinidad

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Respecto a la phroacutenesis como amor ya desde Empeacutedocles se halla caracterizada de ese modo como podemos ver en los fragmentos 17 107 130 y 131 en los que la phroacutenesis aparece como φgλα φρονgουσι phila phroneacuteousi pensamientos de amor (Fr 17) o como φιλοφροσgνη philophrosyne para amorosa o amistosamente (Fr 130) o la phroacutenesis como cuidado humano φροντgδος phrontidos (Fr 131)147 Pero lo que Agustiacuten trata de mostrar es que la prudentia laquohellip no es otra cosa que el descubrimiento del objeto de nuestros amores y de nuestros oiacutedosraquo (CIC I 2425) Pero iquestprestar oiacutedos a queacute Lo que se articula aquiacute es algo que es propio de la prudentia la diligente vigilancia diligentissima vigilantia una vigilancia que no es ni improvisada ni de poco a poco o a medias sino un velar y despertar pleno y en lo posible lo maacutes duradero Un atento demorarse en la escucha de una voz que nos indicaraacute mejor el camino Agustiacuten recuerda asiacute las palabras de Jesuacutes cuando anuncia su muerte en el evangelio de Juan (12 35) caminad mientras dura la luz para que no os sorprendan las tinieblas pues el que camina en tinieblas no sabe para doacutende va

La prudentia clarifica asiacute el por doacutende de la accioacuten ella es toda un estar despierto y lo contrario a ella es la negligencia y el suentildeo del espiacuteritu laquoCuando paso del suentildeo a la vigilia cuando ya no tienen poder sobre miacute (las tentaciones) ldquosoy yordquo Mi ldquoserrdquo se determina de alguna manera a partir del sentido del evitar y del concluirraquo148 Esto de alguacuten modo se asemeja a Heraacuteclito (fragmentos 73 y 89) para quien el suentildeo es algo que afecta la salud del intelecto pues el durmiente se refugia en un mundo propio particular a partir del cual no conviene obrar Aquiacute suentildeo no tiene nada que ver con lo que entendemos hoy sobre todo a partir de las investigaciones de Freud Maacutes bien habriacutea que entender que lo opuesto a la vigilia no es el suentildeo sino la somnolencia el letargo el adormecimiento Soacutelo entonces en la diligente vigilancia logro el dominio de miacute mismo la continencia la vida feliz laquoEn la vigilia me es dado mantenerme firme incluso y precisamente cuando las tentaciones me asaltan maacutes vivamente cuando he de habeacutermelas con ellasraquo149

Recordemos aquiacute una figura anterior (S II dC) a Agustiacuten un hombre con igual importancia para el pensamiento cristiano Clemente de Alejandriacutea (Titus Flavius Clemens) Si bien en los primeros cristianos el phroacutenimos deja de ser el hombre del buen juicio eugnomon como veremos capta Aubenque para volverse el hombre gnoacutestico gnosis que buscaba la salvacioacuten a traveacutes del saber Clemente se erige como una figura criacutetica ante el gnosticismo Es claro que para el cristianismo gnoacutestico el hombre cristiano altruista haraacute el bien sin ninguacuten otro fin que por el bien mismo Por el contrario en Clemente el bien se hace por amor y por la propia excelencia No se trata de abstenerse de todo lo demoniacuteaco se trata de la confianza en que si se estaacute en las profundidades de la 147 Empeacutedocles laquoConteacutemplale en espiacuteritu y no permanezcas inmoacutevil sentado con atoacutenita mirada Es aquel que estaacute considerado como innato en los miembros de los hombres por su mediacioacuten tienen pensamientos de amor phila phroneacuteousi gracias a eacutel ejecutan obras de concordia Le dan el nombre de alegriacutea o de Afroditaraquo (Fr 17) laquohellip pues todo era sumiso y dulce a los hombres tanto los animales como los paacutejaros y la benevolencia philophrosyne brillabaraquo (Fr 130) laquoSi alguna vez cualquier causa efiacutemera oh Musa inmortal te he inducido a cuidar phrontidos nuestros propoacutesitos entonces ven ahora Caliacuteope en ayuda de quien te suplica que va a procl amar la buena doctrina respecto a los dioses bienaventuradosraquo (Fr 131) lsquoPhrontidosrsquo tiene la significacioacuten de lsquopensamientorsquo lsquocuidadorsquo y lsquoatencioacutenrsquo 148 Heidegger Agustiacuten y el neoplatonismo Op Cit sect13 b) Paacuteg 92 149 Ibiacuted

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oscuridad la presencia de Dios seguiraacute estando ahiacute como un espiacuteritu de luz que guiacutea Este conocimiento de Dios para un propoacutesito praacutectico ndashalgo a lo que adhiere Agustiacutenndash no es propio del gnoacutestico que buscaraacute el conocimiento por el conocimiento mismo y estaraacute en un estado sin pasioacuten alguna es decir buscaraacute en la asimilacioacuten de Dios la preservacioacuten de la mente como mente sin las perturbaciones de la pasioacuten tanto de diacutea como en los suentildeos

Pero tener a Dios como guiacutea y para propoacutesitos praacutecticos no quiere decir que se nieguen por completo las pasiones Se trata maacutes bien de tener moderacioacuten y templanza frente a ellas pues un exceso de variedad de pasiones y disposiciones surge de la no moderacioacuten de los afectos hacia las cosas materiales Aquiacute Heraacuteclito no deja de ser una figura ilustrativa aunque la mayoriacutea de sus fragmentos esteacuten articulados en una criacutetica al pensamiento hereacutetico considerado asiacute por los primeros cristianos Clemente en sus Stromata miscelaneas150 (IV 141 2) da cuenta de la particular forma como Heraacuteclito llama a la noche Euphroacutene Es en la noche cuando el alma se libera de las percepciones de los sentidos y se vuelve hacia siacute misma y soacutelo asiacute guarda para siacute una verdadera inteligencia phroacutenesis Clemente pensaba que durante la noche el alma se libera del cuerpo y es ahiacute cuando los misterios en parte se revelan En este contexto es que Clemente comenta el fragmento 26 de Heraacuteclito uno de los maacutes confusos y ldquooscurosrdquo y que recita asiacute un hombre enciende una luz en la noche cuando no puede ver Vivo se asemeja al muerto cuando duerme Despierto toca al durmiente Nietzsche se preguntaba en su Zaratustra iquesthas visto la cara del amigo cuando duerme Y preguntamos aquiacute iquestes la vigilia la que nos permite ver mejor a aquellos que estaacuten dominados por la somnolencia

Clemente comparte con Heraacuteclito la idea de una somnolencia perjudicial para la vida humana pero admite que lo uacutenico que se debe emular del suentildeo es esta liberacioacuten de la esclavitud a los sentidos de resto hay que permanecer despiertos como si el diacutea penetrara en la oscuridad propia del alma para lavarla con su luz Surge aquiacute la imagen del bautizo que lava el alma no con agua sino con espiacuteritu a fin de lograr la pureza que no es otra cosa que tener pensamientos sagrados Lo praacutectico en todo esto es que la noche es algo lejano mas el diacutea es a la mano y esto es lo que permite expulsar fuera del alma la obra de la oscuridad y ponerse la armadura de la luz Y puesto que la luz y el diacutea son el Hijo la armadura es la promesa la luz que vendraacute la parusiacutea de esa voz que vendraacute nuevamente y que en tanto que promesa se mantiene en el horizonte y en el presente del trato cotidiano

La phroacutenesis asiacute entendida es una phroacutenesis sobrenatural que no deja de tener algo gnoacutestico a pesar de la criacutetica Ella es pese a esto un amor que abre la mirada para captar el logos el verbo divino Soacutelo asiacute se alcanza la unificacioacuten con Dios El fin uacuteltimo al que apunta esta phroacutenesis gnoacutestica es a ser semejante a Dios una aspiracioacuten a la divinidad Por eso no basta con buscar a Dios soacutelo mediante la moral tambieacuten se requiere de lo intelectual pero soacutelo en la medida en que este aspecto intelectual tenga propoacutesitos praacutecticos La santidad pues se logra uacutenicamente purificando el alma con esta apertura de la escucha que se da en la noche calma cuando los sentidos se apaciguan y se busca ir maacutes allaacute de ellos en tanto procesadores de informacioacuten externa en tanto disposiciones del 150 Clement of Alexandria Stromata httpwwwearlychristianwritingscomtextclement-stromata-book4html

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esquema sujeto|objeto Se trata ahora de traer hacia siacute una noche distinta para garantizar esta apertura de la escucha soacutelo asiacute la noche seraacute cabalmente diacutea lo cual seguacuten Heraacuteclito no pudo captar Hesiacuteodo maestro de la gran mayoriacutea de los hombres (Fr 57) Soacutelo asiacute la benevolente noche puede acercarse al hombre pues de lo contrario ella seguiraacute siendo la maacutes lejana y el pensar to phroacutenein quedariacutea como un pensar que no llega lejos un δολιχgφρονgς dolichoacutephroneacutes como aparece en el fragmento 11 de Empeacutedocles151 Lo que concluimos de esta discusioacuten es que la verdadera phroacutenesis soacutelo se da en la Euphroacutene

Pero preguntamos nuevamente iquestvigilancia de queacute iquestpara queacute oiacutedos Para el objeto de este amor para escuchar la voz de Dios que guiacutea en las tinieblas iquestDe doacutende surge esta voz He aquiacute lo importante de la memoria esa suma de experiencias que soy yo mismo La phroacutenesis identificada como voz surge de la propia experiencia para guiar la accioacuten

Agustiacuten (T XIV 1114) acepta la divisioacuten de la prudentia en tres partes que hace Tulius memoriam intelligentiam y providentiam Las tres reuacutenen cabalmente los tres tiempos pasado presente futuro respectivamente Y aquiacute la phroacutenesis va revelando su caraacutecter kairoloacutegico La memoria tiene aquiacute una importancia clave porque adquiere unos matices que valen la pena ser resaltados En primera instancia para Agustiacuten la memoria no tiene la funcioacuten de hacer que la mente se acuerde de siacute y tampoco hay recuerdo de las cosas presentes En cambio la memoria estaacute siempre en presencia de siacute misma y en este sentido ella puede hacer presente lo que ya se halla en siacute Ella como reunioacuten de la experiencia puede sacar a la luz lo que estaacute encubierto iquestCoacutemo buscar preguntar y oiacuter lo que hay en ella Heidegger cita a Agustiacuten laquoMe he convertido en un problema para miacute mismoraquo152 Coacutemo resuena esto con el fragmento 101 de Heraacuteclito ldquoMe he buscado y me he preguntado a miacute mismordquo laquocomo si eacutel diriacutea Nietzsche y nadie maacutes que eacutel fuese el auteacutentico cumplidor y consumador de la maacutexima deacutelfica ldquoConoacutecete a ti mismordquoraquo153 Soacutelo convirtieacutendose a siacute mismo en problema es que Agustiacuten puede preguntarse por estas cosas que confiesa Y asiacute ve que la memoria se presenta como algo inconmensurable algo resistente a toda medida Todo esto que soy y que estaacute en mi memoria laquoTodo esto me pertenece a miacute mismo y yo mismo no lo abarcoraquo 154 iquestQueacute sucede aquiacute Yo mismo no abarco el todo de mi ser histoacuterico pero esto es soacutelo porque la memoria es dispersa

Ahora bien iquestcoacutemo hacerle frente a esta dispersioacuten Mediante el aprendizaje Aprender discere viene a ser aquiacute la capacidad de hacerle frente a esta inconmensurabilidad y a esta dispersioacuten laquohellip no es otra cosa que juntar un ordenar lo que ndashen este sentido del pensamientondash ldquoyacerdquo desordenado disperso y desconocido en la memoriaraquo155 Pero es un orden diferente en cada caso que hace que eso desconocido se presente de un modo familiar es decir que anticipa el aacutembito en el que nos movemos de manera habitual Es en otros teacuterminos aquello puesto a la mano disponible consciente y que si no nos ocupamos de ello si no cuidamos de ello se hunde de nuevo en la inconmensurabilidad

151 laquoiexclSeres pueriles Porque no piensan profundamente dolichophrones quienes creen con firmeza que puede nacer lo que no existiacutea o que las cosas perecen por entero destruyeacutendose completamenteraquo 152 Heidegger Agustiacuten y el neoplatonismo Op Cit sect8 b) Paacuteg 45 153 Nietzsche La filosofiacutea en la eacutepoca traacutegica de los griegos Op Cit 154 Heidegger Agustiacuten y el neoplatonismo Op Cit sect9 a) Paacuteg 51 155 Ibiacuted sect9 d) Paacuteg 54

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de la memoria mas no en un inconsciente pues laquohellip la memoria no es nada aparte de la conciencia sino que es esta mismaraquo156

Traer a la mano algo que se ha hundido tiene el caraacutecter de ser cada vez nuevo pues el traer es en cada caso distinto Me es dado tener a mi disposicioacuten las cosas cuando las traigo de la memoria y esas cosas pueden mostrarse de otra manera en cada caso laquoiexcl[hellip] tener es pues y con todo visto por Agustiacuten como un tener propioraquo157 Buscar indagar es entonces un ya tener lo buscado laquoSi cuando busco son muchas y variadas las cosas que me salen al encuentro y yo las rechazo todas hasta ldquohaberrdquo dado con la ldquojustardquo con la que yo buscaba es porque debo ldquotenerrdquo lo buscado mismo aquello de acuerdo con y en orden a lo que mido lo que hay que encontrarhellipraquo158 La vida faacutectica es haber encontrado lo que ya se teniacutea de alguacuten modo lo que auacuten tenieacutendose reside incluso en la posibilidad de perderse Soacutelo por esto por esta peacuterdida por este olvido que estaacute retenido en la memoria misma 159 es que el buscar se vuelve ahora en una pre-ocupacioacuten de aquello buscado y el encontrar en un cuidar de aquello que ya se teniacutea y que ha salido a la luz Y el oiacuter audire reuacutene las dos posturas es un comprender que convierte aquello que conviene en objeto de una preocupacioacuten y de cuidado Este tener ya a la mano revela el caraacutecter verdadero de la vida faacutectica lsquotenerrsquo se convierte en un lsquoserrsquo160 y lo que puedo tener a la mano reside en la posibilidad de ser de otra manera lo cual es el objeto de la phroacutenesis misma

Esto de lo que dispongo a la mano una cancioacuten una pintura un recuerdo una parte de mi vida no es solamente un tener sino un ser a la mano y por eso me tengo a mi mismo como objeto del cuidado un cuidado de siacute Y esto que sale a luz ya no es un mero tener sino un ser en la verdad de ahiacute que la vida feliz es la custodia de esta verdad Se hace evidente a partir de esto que el cuidado curare es el rasgo fundamental de la vida faacutectica Y si la phroacutenesis estaacute determinada de este modo el cuidado la trae a un nivel maacutes existencial de lo que es en Aristoacuteteles donde todaviacutea estaacute muy ligada al extremo de lo social pues laquohellip el hombre es por naturaleza una realidad social politikonraquo (EN I 7 1096a 24) La phroacutenesis por tanto nos muestra que laquoEl existir faacutectico es lo que es siempre y solamente en cuanto propio jamaacutes en cuanto una existencia en general de una humanidad universal cualquiera ya que la simple idea de tener que preocuparse por esa humanidad resulta una quimeraraquo161 Esto no significa una negacioacuten de lo social Se trata maacutes bien de que el cuidado se revele como la cara maacutes existencial del gobernar Es por esto por lo que aquiacute reaparece la continencia egkrateia de Aristoacuteteles el dominio de siacute que toma partido por el discere

Aquiacute lo fundamental es el coacutemo habeacuterselas con la dispersioacuten esa que ha hecho que todos en nuestros afanes y ocupaciones cotidianas seamos una carga para nosotros mismos ldquoSoy una carga para miacuterdquo162 dice Agustiacuten Heidegger lo expresa muy bien laquoPorque

156 Ibiacuted sect9 e) Paacuteg 56 157 Ibiacuted sect9 e) Paacuteg 57 158 Ibiacuted sect9 h) Paacuteg 62 159 Ibiacuted sect9 f) Paacuteg 60 160 Ibiacuted sect10 a) Paacuteg 68 161 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 33 [4] 162 Heidegger Agustiacuten y el neoplatonismo Op Cit sect12 a) Paacuteg 81

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nos hemos dispersado en muchas cosas in multa defluximus nos hemos fragmentado en lo diverso y caemos en la dispersioacuten Tuacute (Dios) fomentas el movimiento contrario el movimiento contra la dispersioacuten contra el desmoronarse de la vida Por la continencia continentiam somos reunidos y congregados en la unidadraquo 163 Aquiacute se revelan dos movimientos que entran en juego la tentacio o el arruinamiento Ruinanz y la caiacuteda como movimiento fundamental de la vida faacutectica y el movimiento de la continencia que le hace frente al primero La prudentia es la que aquiacute permite no caer en la tentatio de la vida y quien vive en la claridad de la prudentia comprende que eacutel es para siacute una carga o como lo expresa Heidegger laquoAgustiacuten experimenta la vida faacutectica y comprende a partir de ahiacute en queacute medida quien vive en esta claridad y en este nivel de ejecucioacuten es para siacute mismo necesariamente una cargaraquo164

Lo interesante es que a partir de la teoriacutea del pecado quedan intriacutensecamente relacionados el temor y el deseo el temor de caer en lo no genuino en la tentacioacuten y el deseo bueno de soportar y sortear este temor mediante el amor o sea la prudentia Tambieacuten resulta interesante que el experimentar una tentacioacuten sea el asumirse a siacute mismo en la plena facticidad de la experiencia es decir el darse cuenta de aquello que nos hunde y nos vuelve en seres afanados laquoNo puedo simplemente mirar hacia miacute mismo y encontrarme asiacute abierto para miacute Estoy oculto para miacute mismo si la experiencia no me manifiesta si experientia manifestetur si el nexo de experiencia es decir la experiencia histoacutericahellip no me saca a la luzhellip Por eso el tenerme-a-miacute-mismo nunca estaacute en la medida en que pueda resultar realizable sino en camino y en la direccioacuten de esta vida un delante y un detraacutesraquo165 Difiacutecilmente me tendriacutea a miacute mismo si no me comprendo como pasado e historia y si en la providentia en la que me tengo a partir de caacutelculos y proyecciones no tuviera nada que ver con la situacioacuten propia en la que estoy viviendo Y el buscar y el encontrar algo concerniente al propio ser se da simultaacuteneamente en la presencia y en la ausencia en lo que he sido en lo que soy y en lo que auacuten no soy pero puedo ser Soacutelo el hombre suficientemente despierto encuentra aquello que espera y al mismo tiempo encuentra aquello que le falta

sect12 La phroacutenesis como ver-en-torno que clarifica la accioacuten A propoacutesito de Agustiacuten de Hipona Parte II

En su lectura de Agustiacuten Heidegger situacutea como la segunda de las formas de la tentacioacuten un tipo muy particular de mirada el mirar o ver-en-torno Umsicht o Sichumsehen que se despliega en el deseo de conocer por conocer es decir como la mirada contemplativa del theoros que buscar conocer por el placer de conocer y no por ninguna utilidad Como forma de la tentatio este mirar este afaacuten de conocer es la concupiscencia de mirarlo todo la curiosidad Sorprende que Heidegger muestre al miedo el espanto y el terror como cargas emocionales que pueden acompantildear a este mirar Cuando se tienen cargas emocionales como eacutestas en una situacioacuten determinada es el ver-

163 Ibiacuted sect12 a) Paacuteg 82 164 Ibiacuted sect12 a) Paacuteg 83 165 Ibiacuted sect13 d) Paacuteg 99

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en-torno el que prima una mirada que quiere abarcarlo todo para sortear mejor los peligros pieacutensese en la forma como miramos cuando estamos en un sitio desconocido y amenazador buscamos abarcarlo todo con la mirada para prevenirnos de cualquier peligro Asiacute la e-mocioacuten pone en movimiento el mirar mismo algo que soacutelo es posible porque como dice Agustiacuten citado por Heidegger laquohellip la memoria retiene tambieacuten los afectos del almaraquo166

La concupiscencia propia del hombre es que se queda contemplando a Dios y no lo hace partiacutecipe de su vida faacutectica algo que Agustiacuten lamentoacute fue precisamente el darse cuenta de esto muy tarde de haber tenido a Dios por objeto de conocimiento al cual contemplaba con concupiscencia Heidegger reitera asiacute que Dios debe responder a una curiosidad presuntuosa del hombre laquohellip a un curioso mirar en torno centrado en eacutel un mirar que no se ajusta a su sentido del objeto que es por tanto mero des-ajusteraquo167 Por eso el fenoacutemeno de la curiosidad manifiesta un caraacutecter abierto y libre laquoEn la curiosidad en esta direccioacuten relacional todo es principalmente accesible sin inhibicionesraquo168 Lo contrario seriacutea un no querer ver un contenerse en no ver aquello que llama la atencioacuten pues en la curiosidad todo estaacute abierto El ver en torno es el ver de lo mundano de lo que distrae de las frivolidades que alejan de Dios Incluso nuestras relaciones con los otros son objeto de esta particular mirada Queremos saber de los otros porque siacute tal como lo hacen los fanaacuteticos de las celebridades de cine o para no ir tan lejos ese deseo de saber acerca de la vida de los grandes pensadores

Lo que revela este tipo de mirar es precisamente el que el ser humano ya estaacute absorbido por el mundo o se deja absorber por eacutel laquoEl ser-ahiacute el siacute-mismo el ser efectivo de la vida es un ser absorbido un verterse y disolverseraquo169 El ver en torno el Umsicht es aquiacute un mero dirigir la vista a algo y contemplarlo cual si fuera laquohellip un dato en el orden del conocimiento un hacer algo expresamente que algo se convierta como materia del mero hacerse con conocimiento en objetoraquo170

Lo que hay que advertir aquiacute sin embargo es que no hay una diferencia entre el ver-en-torno y el ver contemplativo-objetual Pareciese como si Heidegger no hubiera tenido ocasioacuten de desarrollar con mayor amplitud el tema pero ya en Ser y Tiempo tuvo dicha oportunidad y se gana mayor comprensioacuten del asunto si nos remitimos a esta obra En el paraacutegrafo 36 dedicado a la curiosidad Heidegger reescribe el paraacutegrafo 14 de su seminario sobre Agustiacuten y el neoplatonismo Ahora el Umsicht o la phroacutenesis encuentran su lado opuesto Ella ya no es un Umsicht ligado a la concupiscentia oculorum sino lo contrario Ya Heidegger se habiacutea ocupado de la phroacutenesis aristoteacutelica en oportunidades posteriores al seminario de Agustiacuten y habiacutea podido dar cuenta de ella como un modo de despliegue de los dos extremos a los que se dirige el nous tal cual lo enuncia Aristoacuteteles en el capiacutetulo 11 del libro VI de su Eacutetica (1143a35 y ss) Por un lado el nous la intuicioacuten se dirige a los liacutemites primeros inmoacuteviles y necesarios y por el otro a lo contingente lo praacutectico Para

166 Ibiacuted sect9 d) Paacuteg 55 167 Ibiacuted sect14 b) Paacuteg 109 168 Ibiacuted sect14 b) Paacuteg 112 169 Ibiacuted sect15 a) Paacuteg 115 170 Ibiacuted sect14 b) Paacuteg 111

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Heidegger esto es determinante porque laquoLa comprensioacuten del nous con base en la sophia y en la phroacutenesis es a mi modo de ver el uacutenico camino para ganar una captacioacuten preliminar dentro del complejo fenoacutemeno del nousraquo171 Tanto Heidegger como Aristoacuteteles regresan aquiacute a la concepcioacuten presocraacutetica y homeacuterica del nous que tiene tanto su lado contemplativo como su lado praacutectico tal como lo sentildealoacute Kurt von Fritz172 y que baacutesicamente no hace diferencias entre nous noein y phroacutenesis phronein La diferencia estriba en que aquiacute la phroacutenesis aparece en su dimensioacuten doble la del noein que se vuelve dianoein mediante el logos el discurso173 y la de la praxis y lo particular donde no hay episteme sino aisthesis percepcioacuten sensible (EN VI 8 1142a 28) Pero no es cualquier aisthesis sino una muy particular que considera el todo en el andar en lo que andamos laquoEn la aisthesis yo veo el estado de las cosas como un todo calles completas casas aacuterboles gente y precisamente de tal modo que eacutesta aisthesis tiene al mismo tiempo el caraacutecter de una simple constatacioacutenraquo174

Es pues un modo de percibir que determina a la phroacutenesis como Umsicht como esa mirada que abarca el todo en el andar en lo que andamos y que por tanto dirige mejor la accioacuten en el mundo Un par de antildeos atraacutes en el Informe Natorp Heidegger la habiacutea caracterizado de este modo laquoLa phroacutenesis considerada en su doble dimensioacuten de discurso reflexivo y soliacutecito soacutelo es posible porque primariamente es una aisthesis una visioacuten abarcante del momento oportuno Augenblicksraquo175 Compaacuterese esta cita con lo que diraacute posteriormente en Ser y Tiempo laquoEl ver-en-torno proporciona a toda realidad y ejecucioacuten el modo de actuar los medios a seguir la ocasioacuten justa el momento oportuno Augenblickraquo176 Se tiende a traducir lsquoAugenblickrsquo por lsquoinstantersquo y el propio Heidegger da a entender el lsquoinstantersquo como una especie de mirada que se da en un solo parpadeo laquoLa phroacutenesis es la inspeccioacuten de este aquiacute-ahora la inspeccioacuten de la concreta momentariedad de la situacioacuten pasajera En tanto aisthesis es la mirada de un vistazo en el parpadeo de un ojo una mirada instantaacutenea de aquello que es momentaacuteneamente concreto y que como tal puede ser siempre de otra maneraraquo177 Por eso dice Heidegger es el tiempo lo que precisamente distingue al noein de la phroacutenesis del de la sophia pues eacutesta uacuteltima contempla lo necesario lo que no cambia el agraveeiacute Pero lo que la palabra lsquoinstantersquo no da a entender cabalmente es que de lo que aquiacute se habla es precisamente del kairoacutes

Resulta sorprendente que el propio Aristoacuteteles haya determinado a la phroacutenesis como el ojo del alma o)mmati yuxh=j ommatihellip psyches (EN VI 12 1144a 29) por lo que podemos decir sin problemas que la phroacutenesis permite clarificar la propia accioacuten Lograr esto es difiacutecil y por lo demaacutes raro Nietzsche captoacute esto muy temprano en su carrera 171 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect21 Paacuteg 99 [144] Estoy consciente de que aquiacute presento algunas traducciones de este seminario a partir de la traduccioacuten al ingleacutes y no directamente del original en alemaacuten y por eso las citas que hago deben tomarse con cierta cautela Esto no implica que no se haya hecho el es fuerzo aquiacute de captar aquello que queriacutea decir Heidegger 172 von Fritz Nous Noein and Their Derivatives in Pre-Socratic Philosophy I y II Op Cit 173 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect9 b) Paacuteg 41 [59] 174 Ibiacuted sect23 b) Paacuteg 110 [160] 175 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 68-69 [35] 176 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit sect36 Paacuteg 194 [172] Las modificaciones en la traduccioacuten son miacuteas 177 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect23 c) Paacuteg 112 [163]

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filosoacutefica laquoQue sean tan escasos los hombres que viven con conciencia en el ldquoLogosrdquo y en conformidad con el ojo del artista que todo lo ve de una mirada proviene de que sus almas estaacuten desnudas de que las orejas y los ojos del hombre y en general su intelecto son malos testigos cuando ldquoel cieno huacutemedo es recogido en sus almasrdquoraquo178 Aquiacute Nietzsche alude en su comentario a Heraacuteclito a la poca comprensioacuten que se tiene en las cosas de la vida cuando no se atiende al logos y cuando no se tiene una mirada abarcante que guiacutee la accioacuten esto es para lo que nos interesa aquiacute que la condicioacuten de malos testigos es la condicioacuten de un estar absorbido (o enajenado) en el mundo una vida no genuina sin comprensioacuten de siacute Nietzsche alude a algunas ideas de Heraacuteclito que han quedado consignadas en los fragmentos 13 y 37 donde se menciona el cieno en el que viven los cerdos y los articula con los fragmentos 77 y 117179 Eacuteste uacuteltimo fragmento describe a un hombre borracho que es guiado por un nintildeo pues al tener el alma huacutemeda no puede saber por doacutende va La humedad empantildea los ojos y no permite ver bien lo mismo que la mirada afanada y distraiacuteda de la curiosidad Para Heidegger esto es algo que le ocurre siempre al ser humano en su cotidianidad para Agustiacuten eacutesta es una de las formas de la tentatio para Heraacuteclito la confirmacioacuten de que para las almas es un placer el volverse huacutemedas (Fr 77)

Sin embargo es ldquoel alma seca la maacutes sabia y la mejorrdquo (Heraacuteclito Fr 118) la que ve con mayor claridad De ahiacute que sea la phroacutenesis en tanto Umsicht un modo de ver que clarifica la propia accioacuten ya que el ser humano siempre corre el riesgo de encubrirse a siacute mismo Como diriacutea Heidegger citado por Kisiel laquoPhroacutenesis no es otra cosa que la conciencia ya puesta en movimiento para hacer transparente la accioacutenraquo180 Se entiende pues que la phroacutenesis es una penetracioacuten comprensiva de una situacioacuten concreta de accioacuten La reflexioacuten de Heidegger sobre la phroacutenesis como nos dice Kisiel alcanza su cumbre en una conclusioacuten que se ha vuelto legendaria en torno al capiacutetulo 5 del libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco iquestA quieacuten llamamos una persona con buen sentido phroacutenesis se pregunta Aristoacuteteles A aquel que delibera acerca de lo que es bueno para siacute Y Heidegger agrega la verdad de la phroacutenesis no se aplica a un objeto externo sino a la persona misma Asiacute laquola deliberacioacuten de la phroacutenesis termina donde comienza en la accioacuten de la personaraquo181 Esto no quiere decir otra cosa que la phroacutenesis como ojo de la praxis aprehende de entrada su archeacute y su telos el principio y el fin a lo que apunta es decir el ser humano mismo yo y los otros nosotros O como lo expresa Kisiel laquoLa praxis de ser humano (Da-sein) es al mismo tiempo el archeacute y el telos de la phroacutenesis Y Ser-ahiacute es su praxisraquo182 De ahiacute la diferencia esencial con la sophia que se ocupa de los entes del mundo que no son Dasein183

En otras palabras la phroacutenesis se ocupa de ese ser que se mantiene a siacute mismo siempre en su propio horizonte y que por lo mismo es a eacutel quien maacutes le concierne su propio ser

178 Nietzsche La filosofiacutea en la eacutepoca traacutegica de los griegos Op Cit Las itaacutelicas son miacuteas 179 laquoConviene pues que el hombre refinado no sea sucio ni mugriento ni encuentre sus delicias en el cienoraquo (Fr 17) laquoLos cerdos se lavan con el ci eno las aves de corral con el polvo y la cenizaraquo (Fr 37) laquoPara las almas es placer o muerte volverse huacutemedasraquo (Fr 77) laquoEl hombre cuando estaacute borrado es guiado por un nintildeo impuacuteber tambaleaacutendose sin saber a doacutende va por tener huacutemeda el almaraquo (Fr 117) 180 Heidegger En Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 306 181 Ibiacuted Paacuteg 304 182 Ibiacuted Paacuteg 304 183 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect23 c) Paacuteg 113 [164]

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Es por esta razoacuten por la que laquoEl ver-en-torno estaacute vivo en el trato guiacutea el trato y contribuye a su co-temporizacioacutenraquo184 Pero si la phroacutenesis guiacutea el trato es porque laquoLa vida faacutectica se mueve en todo momento en un determinado estado de interpretacioacuten heredado revisado o elaborado de nuevoraquo185 Las interpretaciones heredadas a menudo no conscientes o expliacutecitas laquohellip por las que la vida faacutectica se desliza por la fuerza del haacutebito mucho maacutes que por la fuerza de una apropiacioacuten expresa trazan las viacuteas de realizacioacuten por las que discurre la movilidad del cuidadoraquo186 La familiarizacioacuten es un modo especiacutefico en el que se iluminan cada una de las experiencias Siempre nos movemos en un contexto de familiaridad pero tambieacuten de extrantildeeza La phroacutenesis como enunciacioacuten discursiva como logos en plena realizacioacuten laquohellip se enmarca como tal en una orientacioacuten originariamente estable tiene en cada caso un ldquofinrdquo claramente fijado del cual depende el sentido de la explicacioacuten que esclarece los respectivos modos de custodiar el ente La phroacutenesis custodia en su ser maacutes propio el hacia-queacute [su horizonte] en que se despliega el trato que la vida humana mantiene consigo misma asiacute como el modo de llevar a la praacutectica ese tratoraquo187

Si el ldquofinrdquo aparece aquiacute entrecomillado es porque es al mismo tiempo ese archeacute que se mantiene constante en cada paso de la accioacuten humana y por tanto el fin como meta uacuteltima no es lo uacutenico determinante para la praxis del hombre sino tambieacuten el coacutemo se comporta con relacioacuten a este telos es decir en si lo preserva en el horizonte de su accioacuten La proairesis por ejemplo en su relacioacuten con la phroacutenesis no solamente tiene que ver con decisiones de la vida diaria que apuntan en cada caso a un fin particular Esto es soacutelo una parte incluso menor ndashy esto puede sonar en exceso aristoteacutelicondash pues lo principal es que todas las decisiones y fines particulares conduzcan al fin uacuteltimo que es la vida buena y parte de esta decisioacuten es anhelar ser sabio o experto en algo algo que lo determine a uno como alguien que destaca entre los demaacutes

Heidegger por lo demaacutes agrega en seguida laquoLa phroacutenesis en tanto que esclarece el trato con el mundo contribuye al despliegue temporal de la vida en su serraquo188 De este modo antes que atender a lo constante en la contemplacioacuten cientiacutefica la phroacutenesis ofrece una visioacuten del kairoacutes al despliegue temporal del ente desvelado La phroacutenesis guarda una relacioacuten con el kairoacutes en el trato con las cosas de las que el ser se ocupa y hace que quien actuacutee (sea que hable o escuche) comprenda la situacioacuten en el momento concreto de su realizacioacuten Asiacute aquello que estaacute indicado o se muestra en el discurso el prakton lo practicable en cada situacioacuten aquello que se revela como un ser muacuteltiple o en su posibilidad de ser esto o aquello sugiere entre otras cosas una apertura del significado y el caraacutecter moacutevil y no fijado del sentido

Hay que aclarar que la indicacioacuten del ente desvelado en el habla no sugiere una posesioacuten de conocimiento sino un modo de aprehendeacuterselo en su condicioacuten de ser un ya-no esto un ya esto pero un todaviacutea-no aquello Vale decir su plenificacioacuten estaacute dada por esta aprehensioacuten discursiva y faacutectica de su ser temporal en la co-presencialidad de pasado

184 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 37 [8] Las itaacutelicas son miacuteas 185 Ibiacuted Paacuteg 37 [8] 186 Ibiacuted Paacuteg 38 [8-9] 187 Ibiacuted Paacuteg 68 [35] 188 Ibiacuted Paacuteg 68 [35]

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presente y futuro La phroacutenesis pues en la simultaneidad del archeacute y del telos revela su caraacutecter kairoloacutegico o mejor en la phroacutenesis se constituye el kairoacutes laquoSemejante actividad es propia del ser que en la temporizacioacuten custodia y que en la custodia se temporizaraquo189 No se puede por estas razones subestimar la importancia del kairoacutes en la filosofiacutea de Heidegger una idea de tiempo no objetual o sin medida que retoma de la nocioacuten griega de parousia que quiere decir lsquovenidarsquo y que en la tradicioacuten cristiana tuvo la significacioacuten de la segunda venida del Sentildeor 190 La vida faacutectica de los primeros cristianos estaba estructurada en torno a la reaparicioacuten de aquel que ya estuvo entre nosotros y por eso viviacutean en una expectativa en un tener presente en el horizonte de su accioacuten el cuaacutendo y el instante de aquel regreso Tampoco se puede emprender un anaacutelisis de la temporalidad en Heidegger sin considerar a la phroacutenesis como un importante punto de partida

Por otro lado Francisco Suaacuterez de quien ya nos ocupamos con mayor amplitud al principio de esta investigacioacuten da que pensar sobre el modo de aprehensioacuten de los entes del mundo a traveacutes de una mirada que abarca todo y que es propia de Dios Para Suaacuterez Dios que no admite variacioacuten en siacute mismo posee desde su eternidad la ciencia de todas las criaturas producidas en el tiempo pero le es necesario que las posea todas en el mismo momento simultaacuteneamente y sin sucesioacuten pues no puede ocuparse de ellas una por una es decir no puede mirar contemplativamente a un uacutenico objeto laquohellip porque Dios no podriacutea poseer una providentia y una prudentia perfecta en la administracioacuten o gobierno de las cosas si no tuviera la presciencia de todasraquo (Disp XXX Sec XV a30)

Lo que esto nos podriacutea decir acerca de la praxis algo que ya todos sabemos de alguacuten modo es que el ser humano no puede actuar realmente en el mundo si se abandona a una mirada que soacutelo capta un objeto a la vez pues se careceriacutea de una direccioacuten general de la accioacuten humana Y por lo demaacutes tambieacuten nos dice que si nos acercamos a este modo de ver nos estamos acercando al modo de ver de Dios En este sentido se debe aspirar a tener una ciencia divina que posea las perfecciones de las virtudes dianoeacuteticas (o mejor la perfeccioacuten de la prudentia que no admite errores) y la infalibilidad de la fe divina para alejar de siacute la oscuridad Dice Suaacuterez laquoEs en efecto dicha ciencia un conocimiento clariacutesimo de todos los primeros principios y una contemplacioacuten gozosiacutesima de la causa primera y suprema y de todas las realidades tanto naturales como sobrenaturales Es al mismo tiempo arte de todas las cosas que pueden producirse y prudentia que juzga con toda rectitud sobre todas las cosas que es conveniente hacer Bajo estas razones pues puede ser llamada inteligencia sabiduriacutea ciencia arte y prudentia Y todos estos aspectos es evidente que se distinguen por la sola razoacuten mediante nuestros conceptos inadecuadosraquo (Ibiacuted a37)

189 Ibiacuted Paacuteg 72 [39] 190 Heidegger Martin [1920-21] Introduccioacuten a la fenomenologiacutea de la religioacuten Ediciones Siruela Madrid 2005 Proacutelogo y traduccioacuten de Jorge Uscatescu sect26 Paacuteg 130

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Habriacutea que resaltar un par de cosas antes de terminar este punto de la phroacutenesis como Umsicht que no consideramos aquiacute como lsquocircunspeccioacutenrsquo porque esta palabra tiene muchas restricciones escolaacutesticas en su sentido A partir de Aristoacuteteles se ha tendido a ver en la sophia y la phroacutenesis dos modos de ser antagoacutenicos y casi enemigos la pugna entre la vida contemplativa y la vida praacutectica y el propio Heidegger no contribuye expliacutecitamente a esclarecer esto Pero lo que podemos resaltar de esto que dice Heidegger aunque eacutel no lo diga asiacute es que lo opuesto de la phroacutenesis en tanto Umsicht no es la sophia sino la curiositas una especie de aisthesis afanada por capturarlo todo sin miramientos de nada En efecto la curiosidad es un fenoacutemeno tal como es ampliado por Heidegger en Ser y Tiempo en el que se deja libre al Umsicht laquoEn el reposo la ocupacioacuten no desaparece pero el ver-en-torno queda libre desligado del mundo del obrarraquo 191 Asiacute cesa toda preocupacioacuten por comprender lo visto y no hay relacioacuten alguna con ello pues se busca el ver soacutelo por ver la avidez de novedades

Esta curiosidad es tan lo contrario del ver de la phroacutenesis que sus tres momentos constitutivos la delatan no puede demorarse en algo o tomarse su tiempo pues tan pronto estaacute en una parte ya quiere estar en otra y por eso vive buscando la distraccioacuten tampoco puede quedarse en el mundo que la rodea porque busca dejarse absorber por el mundo y estos dos momentos engendran uno tercero que es la carencia de morada Aufenthaltslosigkeit un desarraigo constante del ser humano como un nuevo modo de ser puesto al descubierto por este fenoacutemeno

Sin embargo la curiosidad por siacute sola no representa el todo opuesto de la phroacutenesis tan soacutelo la parte de la visioacuten Si hemos de tomar a la phroacutenesis en su doble dimensioacuten de discurso soliacutecito y de aisthesis o captacioacuten del kairoacutes la habladuriacutea el rumoreo la palabreriacutea das Gerede viene a completar esta oposicioacuten al ser lo contrario del lado discursivo de ella Esta habladuriacutea guiacutea a la curiosidad indicaacutendole doacutende debe estar en cada caso ldquolee esta revista que estaacute lsquoinrsquohellip mira esta peliacutecula de tal actor o actriz que estaacute muy de moda ve a la nueva discoteca de la zona rosahellip porque si no estaacutes en ello no estaacutes en nadardquo La habladuriacutea y la curiosidad como laquohellip dos modos de ser cotidianos del discurso y la visioacuten no estaacuten solamente ahiacute el uno junto al otro en su tendencia desarraigadora sino que uno de ellos arrastra consigo al otroraquo192 Y asiacute como en la phroacutenesis encontramos un modelo en el tipo de hombre llamado phroacutenimos en la curiosidad y en la habladuriacutea encontramos que el modelo son los iacutedolos Asiacute si por un lado la vida no-genuina se manifiesta por todas partes como una posibilidad de ser desarraigado mediante la curiosidad y la habladuriacutea por otro lado la vida genuina estaacute asegurada por la phroacutenesis misma Es por eso por lo que Ser y Tiempo paralelo a su indagacioacuten sobre el olvido del ser es de un extremo a otro un tratado sobre la phroacutenesis aristoteacutelica De ahiacute el caraacutecter introductorio que le he puesto a esta investigacioacuten pues un futuro anaacutelisis de Ser y Tiempo a luz de la phroacutenesis aristoteacutelica permitiraacute dimensionar mejor el alcance de dicha obra

Eacutesta es la palabra que emplea Rivera en la traduccioacuten de Ser y Tiempo Aquiacute he preferido seguir la traduccioacuten de Gaos como lsquover en tornorsquo porque tiene un caraacutecter maacutes abierto y menos intimista que el de lsquocircunspeccioacutenrsquo 191 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit sect36 Paacuteg 194 [172] Eacutesta es la traduccioacuten de Gaos para la curiosidad Neugier 192 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit sect36 Paacuteg 195 [173]

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En resumen el comportamiento phroneacutetico por ser una excelencia y una rareza no por ello deja de ser algo propio del ser humano La phroacutenesis de cara a la muerte reside en su posibilidad de despliegue en la accioacuten y se ocupa de todo lo que puede ser o no ser de lo que puede ser de otra manera Asimismo reside como posibilidad en aquel quien en su resolucioacuten Entschlossenheit proairesis decide ser siacute mismo genuino y verdadero El impulso de Heidegger por determinarla como ver-en-torno y como cuidado y solicitud no fue otro que el de su ontologizacioacuten y la buacutesqueda de un mejor modo de desencubrimiento del ser del ser humano la mostracioacuten plena de la aletheia

Pero iquestqueacute hemos de entender por ontologiacutea en este contexto Ontologiacutea es en teacuterminos heideggerianos un preguntar y determinar por el ser mismo por el ser del ser humano Por eso una indagacioacuten de la phroacutenesis le permitioacute elaborar una analiacutetica del ser-ahiacute que tuviera como presupuestos unas ldquocategoriacuteasrdquo que no tuvieran las insuficiencias de las categoriacuteas metafiacutesicas tradicionales Hablar de phroacutenesis pues no era otra cosa que una forma de acceso a un modo de ser pre-ontoloacutegico y faacutectico del ser humano un modo de ser en el mundo que fuera primariamente el del cuidado y el del ver-en-torno antes que el de un ver observacional a distancia y una tematizacioacuten del ser de los entes Se comprende por eso que para Heidegger la phroacutenesis tuviese una primaciacutea sobre la sophiacutea lo cual representa ndashy este es el punto esencial de toda su indagacioacuten en la eacutetica aristoteacutelicandash una inversioacuten total del aristotelismo y el motivo central de la destruccioacuten del Aristoacuteteles de la Escolaacutestica del autor de un sistema filosoacutefico cerrado

CAPIacuteTULO QUINTO

Una lectura de inspiracioacuten heideggeriana A propoacutesito de Aubenque

sect13 El phroacutenimos

Es notorio que Aubenque admita que el filoacutesofo que maacutes ha influido en su obra haya sido Heidegger 193 pero al mismo tiempo no hay la maacutes miacutenima referencia expliacutecita al pensamiento heideggeriano en su libro La prudencia en Aristoacuteteles aunque siacute por asombroso que sea hay referencias directas e indirectas a Nietzsche tanto a manera de criacutetica como de aceptacioacuten de algunas de sus ideas

En lo que sigue presentareacute la lectura de Aubenque como una interpretacioacuten que se acerca en muchos puntos a la interpretacioacuten heideggeriana pero al mismo tiempo recoge las interpretaciones de grandes comentaristas de Aristoacuteteles que han permanecido ajenos a la lectura de Heidegger Me interesa esto en particular para conservar una especie de elemento no-heideggeriano dentro de esta investigacioacuten pues la lectura aubenquiana representa por decirlo asiacute una alternativa muy novedosa a medio camino entre una lectura heideggeriana y una lectura criacutetica de la tradicioacuten interpretativa de Aristoacuteteles Un aspecto central que hace de la lectura de Aubenque algo novedoso es que si bien acepta que la eacutetica aristoteacutelica estaacute metafiacutesicamente fundada considera que los elementos generales de dicha eacutetica tienen como base la tragedia griega No se le reprocha por eso el que Aristoacuteteles haya utilizado la misma terminologiacutea de la eacutetica en su Poeacutetica sino maacutes bien que la eacutetica es la que ha recibido influencia de la poeacutetica y esto ya es de por siacute una ruptura con una lectura tradicional

Traer a Aubenque aquiacute tiene por lo demaacutes dos motivaciones adicionales 1) ganar una pequentildea distancia con Heidegger pues considero que en la medida en que uno pueda alejarse de la moda de hablar en teacuterminos heideggerianos se puede entrar a su pensamiento con maacutes fuerza Y 2) volver a Aristoacuteteles mismo y presentarlo con mayor fuerza de lo que se ha hecho hasta ahora Esto es importante para poder ganar una mayor comprensioacuten de la phroacutenesis misma y de elementos propios de ella que se pierden en la lectura de Heidegger que tiene como ya hemos visto aquiacute propoacutesitos maacutes ontologizadores que antropoloacutegicos Sorprenderaacute por otro lado a alguacuten lector muy aristoteacutelico que haya seguido estas paacuteginas el que la Poliacutetica casi brille aquiacute por su ausencia pero esto no quiere decir que en el fondo la discusioacuten sobre la phroacutenesis sea apoliacutetica

Aubenque como mencioneacute antes considera importante seguir el propio ducto que Aristoacuteteles planteoacute en el capiacutetulo 5 del libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco que seraacute de ahora en adelante la referencia obligada a la que volveremos una y otra vez En efecto en el anaacutelisis de la phroacutenesis el phroacutenimos no es un accidente sino aquello que determina la phroacutenesis misma Se me hace sugerente el que esta discusioacuten de la lectura de Aubenque empiece por

193 Entrevista a Pierre-Lucien Aubenque para Dilema Revista de Filosofiacutea de la Universitat de Valegravencia Op Cit

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la figura del phroacutenimos para despueacutes pasar por los elementos de la phroacutenesis tomada en siacute misma como lo expresariacutea Tomaacutes de Aquino y terminar de nuevo en el phroacutenimos en las consideraciones finales de esta investigacioacuten pero esta vez en sus manifestaciones maacutes cercanas histoacutericamente a nosotros bajo la figura del hombre temerario de Heidegger

La phroacutenesis es en Aristoacuteteles por lo que respecta al libro VI laquohellip una disposicioacuten racional verdadera y praacutectica respecto de lo que es bueno y malo para el hombreraquo (EN 1140b5) Aubenque utilizando el meacutetodo platoacutenico de la divisioacuten nos muestra las dos actitudes fundamentales del ser humano el saber y el hacer el uno que versa sobre lo necesario el otro sobre lo contingente Y el hacer se divide a su vez en dos especies de disposicioacuten praacutectica y poeacutetica la una relacionada con la accioacuten praxis la otra con la produccioacuten poiesis Pero Aristoacuteteles bien sabe Aubenque no parte de estas divisiones para llegar a una esencia sino que parte de algo muy comuacuten a todos la persona del phroacutenimos Ese tipo de hombre sabido y reconocido por todos semejante a todos y al mismo tiempo sobresaliente un personaje modelo propio de la historia los mitos las leyendas la literatura laquoTodo el mundo reconoce al phroacutenimos incluso si la persona no sabe definir la phroacutenesisraquo194 De ahiacute que el meacutetodo de investigacioacuten de Aristoacuteteles (EN VI 4 1140a24) parte precisamente de considerar a queacute hombres llamamos phroacutenimos o con buen sentido por emplear una de las posibles traducciones al castellano para despueacutes llegar a determinar la esencia de la virtud el ser de lo que es o mejor dicho queacute es lo propio de la phroacutenesis por medio de lo cual podemos hablar de ella Para Aubenque esta caracteriacutestica de la filosofiacutea de Aristoacuteteles le ha convertido en el iniciador de un geacutenero literario laquohellip el de los caracteres [hellip]hellip maacutes que en el fundador de un sistema de filosofiacutea moralraquo195 El recurso al retrato no es pues como nos lo dice Aubenque un mero capricho sino una exigencia de la cosa misma196

Que el hombre de la prudencia destaque por encima de otros no quiere decir que sea un sabio o erudito laquono estando dotado de ninguna familiaridad especial con lo trascendente se mueve al nivel de lo particular y fija a cada uno el justo medio que responde a su particularidad El prudente sabe lo que es bueno para nosotroshellipraquo197 Este eacutenfasis en el lsquonosotrosrsquo es importante porque a menudo se tiende a acentuar la esfera privada en lo conveniente para siacute aun cuando toda ella se vierte en lo social en lo conveniente tambieacuten para los otros de ahiacute lo poco acertado de traducir phroacutenesis por lsquosagacidadrsquo que generalmente remite maacutes al provecho propio Pero si bien el hombre prudente no posee una superioridad en el saber el giro que da Aristoacuteteles seguacuten Aubenque es mostrar que dicho hombre no es un inteacuterprete de la regla recta para la accioacuten sino que eacutel mismo es la encarnacioacuten de esta regla Se entiende por esto el eacutenfasis que pone Aristoacuteteles en la vida poliacutetica y en el modo de ser del poliacutetico que no se limita a la vida contemplativa como el filoacutesofo Una vez desmontado el mundo de las Ideas dice Aubenque el phroacutenimos no tiene maacutes que sus propias fuerzas y su experiencia Aristoacuteteles estaacute aquiacute en contra del idealismo platoacutenico al poner a la phroacutenesis no ya en el geoacutemetra el hombre de ciencia sino en el carpintero el artesano comuacuten El hombre de bien ya no es 194 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 45 195 Ibiacuted Paacuteg 48 196 Ibiacuted Paacuteg 50 197 Ibiacuted Paacuteg 51

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quien tiene su mirada fija en las Ideas sino que somos nosotros los que dirigimos nuestra mirada a ese hombre de bien

En este punto Aubenque da un giro a su argumentacioacuten Este llamado lsquohombre de bienrsquo lleva por nombre lsquospoudaicircosrsquo laquoes el hombre que inspira confianza por sus trabajos aquel al lado del cual se respira seguridad aquel al que se puede tomar en serioraquo198 Este hombre ya no estaacute determinado por la medida de un valor trascendente sino que como bien lo dice Aubenque eacutel mismo es la medida del valor Ya sin mayuacutesculas el spoudaicircos se orienta a lo humano lo demasiado humano El giro de Aubenque consiste en llamar a este hombre el lsquovalerosorsquo valeureux pues le parece que traducciones tales como lsquohombre buenorsquo y lsquohombre virtuosorsquo especifican mucho o por el contrario elevan demasiado la condicioacuten de este hombre Por otro lado tambieacuten se creeriacutea que este hombre es el de la famosa expresioacuten de Protaacutegoras el hombre es la medida de todas las cosas Pero Aristoacuteteles seguacuten Aubenque no le da concesiones al relativismo pues no todos los hombres son valerosos como para lograr esto Los valerosos son una minoriacutea y por eso mismo destacan y se los reconoce En este punto la referencia a Nietzsche resulta esclarecedora el origen ldquoaristocraacuteticordquo de las nociones morales griegas llevan al valeroso al estatuto de hombre libre activo en contraposicioacuten con el hombre servil reactivo Aubenque se pregunta entonces si bien no hay una definicioacuten cabal de lo que es el spoudaicircos entonces laquohellip iquestqueacute ideal de vida se oculta bajo este vocablo ambiguoraquo199

Esta idea de que el phroacutenimos es la medida misma del valor supone por parte de Aristoacuteteles una inversioacuten del platonismo Aubenque lo expresa de este modo laquohellip el abandono por parte de Aristoacuteteles de la Norma trascendente del platonismo le obliga a buscar en el seno de la humanidad la norma de su propia excelenciaraquo200 De este modo la filosofiacutea moral de Aristoacuteteles empieza a buscar un fundamento maacutes existencial y en eso la determinacioacuten del spoudaicircos como phroacutenimos que inmediatamente se da entre el libro I y el II es clave Pero es un giro de la fisiologiacutea y la fiacutesica a la psicologiacutea laquoA diferencia del teacutermino spoudaicircos que se refiere originalmente a una cualidad fiacutesica el teacutermino phroacutenimos se lo tome en sentido popular o erudito designa una cualidad intelectualraquo201 Para Aubenque Aristoacuteteles no ha roto con un intelectualismo socraacutetico en este aspecto pues el que la phroacutenesis sea una virtud no quiere decir que se reduzca a un ethos es maacutes que eso es una virtud de la inteligencia de ahiacute que el prudente el phroacutenimos sea un modelo no soacutelo por sus costumbres sino tambieacuten por su inteligencia criacutetica por su buen juicio por su buen sentido de las cosas por su buena orientacioacuten en el mundo Asiacute la inteligencia criacutetica se vuelve el sustituto de la trascendencia laquoLa sustitucioacuten del spoudaicircos tradicional por el phroacutenimos que no es el sabio platoacutenico inaugura frente al empirismo de la tradicioacuten popular y simultaacuteneamente frente a la filosofiacutea platoacutenica de las esencias lo que se podriacutea llamar un intelectualismo existencialraquo202

198 Ibiacuted Paacuteg 56 199 Ibiacuted Paacuteg 59 200 Ibiacuted Paacuteg 60 201 Ibiacuted Paacuteg 62 202 Ibiacuted Paacuteg 63

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Queda muy mal librada la sola vida contemplativa del filoacutesofo si se la mira desde el punto de vista eacutetico Anaxaacutegoras Taleshellip todos elloshellip laquohellip saben cosas extraordinarias admirables difiacuteciles y divinas pero inuacutetiles porque no buscan los bienes humanosraquo (EN VI 7 1141b2-ss) El anaacutelisis de Aubenque descubre algo interesante laquohellip para Aristoacuteteles los hombres tienen razoacuten desde su punto de vista Aristoacuteteles ya no opone la virtud a la no virtud la ciencia a la ignorancia sino la virtud maacutes que humana del filoacutesofo a la virtud miacutenima ndashpero excelente a su manerandash del hombre cualquieraraquo203 Aubenque aclara que esta no oposicioacuten de la ciencia a la virtud miacutenima del hombre comuacuten no supone que Aristoacuteteles haya sacrificado la sabiduriacutea sophia a la prudencia phroacutenesis Aubenque ve en ellas dos virtudes complementarias pues al fin y al cabo son virtudes dianoeacuteticas relativas a la razoacuten praacutectica que una persona puede tener Suaacuterez tampoco veraacute esta oposicioacuten tan radical y por lo demaacutes yo pensariacutea que le parece fuacutetil e infructuosa pues eacutel parece volver a una concepcioacuten del nous el intelecto o su intuicioacuten propia de los presocraacuteticos en los que noein y phronein eran indistintos es decir que es al mismo tiempo praacutectico y especulativo Lo que siacute es cierto es que Aristoacuteteles pone a la phroacutenesis como una especie de lugarteniente de la sophia (EN VI 13 1145a6 y ss) pero con la funcioacuten de permitirle desplegarse en el mundo mediante su aspecto normativo es decir una legislacioacuten enderezada por la sabiduriacutea Heidegger por su parte en su seminario Platoacuten El Sofista204 mostraraacute que esta supremaciacutea de la sophiacutea sobre la phroacutenesis determinariacutea el resto del pensar metafiacutesico-occidental

Pero volviendo al recurso al retrato por parte de Aristoacuteteles es curioso que sea la persona de Pericles amigo y disciacutepulo de Anaxaacutegoras quien sirviera de ejemplo de phroacutenimos (EN VI 5 1140b7) considerando la tan mal estima que le teniacutea Soacutecrates Como bien anota Aubenque es la uacutenica mencioacuten que hay de eacutel en las Eacuteticas de Aristoacuteteles y por eso no se tiene una idea muy clara acerca de por queacute eacutel y no otro podriacutea ser el representante de la phroacutenesis Para Aubenque la intencioacuten de Aristoacuteteles no soacutelo era provocadora sino que ademaacutes laquoAl conceder un lugar a Pericles en la galeriacutea de los retratos eacuteticos Aristoacuteteles reintegra la experiencia propiamente poliacutetica en la experiencia moral de la humanidadraquo205 Contrario a Soacutecrates como expone Aubenque Pericles no se le presentaba a Aristoacuteteles simplemente como el hombre habilidoso en la creacioacuten de puertos muros y arsenales sino que en el ejercicio poliacutetico consideraba lo que era bueno tanto para eacutel como para las personas y en esto eacutel tambieacuten veiacutea una virtud intelectual pues la phroacutenesis recordemos es la virtud de la parte opinadora y racional del alma (EN VI 2 1139a12) Y en su consideracioacuten de lo que es bueno apunta al fin preferible a lo mejor que es la vida feliz de una comunidad maacutes allaacute de los fines particulares

Nunca bastaraacuten pues los discursos edificantes pues lo que valen son las acciones A partir de ahora importaraacute la experiencia empeiria y se hace maacutes evidente el fundamento

203 Ibiacuted Paacuteg 64 Si bien esta palabra la he empleado en vari as ocasiones hasta ahora confieso que me resulta difiacute cil encontrar un teacutermino alternativo pues dicha palabra tiene hoy diacutea en nuestro castellano fuertes connotaciones a una especie de conocimiento que viene de la nada como un sexto sentido que incluso se adjudican las mujeres la intuicioacuten femenina 204 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit 205 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 67

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existencial de la moral aristoteacutelica El que Pericles como se le habiacutea criticado no hubiera podido transmitir a sus hijos sus habilidades no era maacutes que una prueba de que se trataba laquohellip de un saber enraizado en la existencia de cada uno pero no que no se trate de un saber la incomunicabilidad de la experiencia no es maacutes que el reverso de su singularidad irremplazable singularidad que atantildee a cada uno reconquistar para siacute mismo en la paciencia y el trabajoraquo206 De ahiacute que la phroacutenesis se situacutee a un nivel maacutes vital y que el phroacutenimos sea aquel de mirada amplia que logra sintetizar mejor las particularidades con lo general laquoLa prudencia define asiacute Aubenque es ese saber singular maacutes rico en disponibilidad que en contenido maacutes enriquecedor para el sujeto que rico en objetos claramente definibles y cuya adquisicioacuten supone no soacutelo cualidades naturales sino aquellas virtudes morales que tendraacute la misioacuten de guiar el valor el pudor y sobre todo la templanza sophrosyneraquo207 Toma tiempo sin duda alguna y por eso los que tienen poca experiencia en la vida difiacutecilmente pueden llegar a ser prudentes Y ademaacutes de tiempo requiere trabajo esfuerzo pues nadie se vuelve un phroacutenimos por simple eleccioacuten o ni se llega a ser otro Pericles aunque se sea hijo de eacutel como bien apunta Aubenque Todo lo maacutes Aristoacuteteles llama la atencioacuten sobre el escuchar los dichos y opiniones de los experimentados los ancianos y los phroacutenimos maacutes que de las demostraciones de la theoriacutea (EN VI 11 1143b13) que aunque laudables y admirables son inuacutetiles para la vida praacutectica

Finalmente el uacuteltimo rasgo de este hombre de la prudencia seriacutea aquel de la buena fortuna de la suerte o del don o favor divino Despueacutes de todo para Aristoacuteteles sigue habiendo algo de aristocraacutetico en el phroacutenimos pues tiene el privilegio de la inteligencia por ser un alma ldquobien nacidardquo que se diferencia del vulgo precisamente por este privilegio Si estoy siguiendo bien a Aubenque en esto Aristoacuteteles respondiendo a las preguntas de su tiempo ya veiacutea un malestar en la cultura esas progresivas disociaciones modernas de teoriacutea y praacutectica fin y medios interior y exterior El phroacutenimos seriacutea una forma de recuperar la unidad perdida de estos elementos O como lo expresa mejor Aubenque laquoEl phroacutenimos de Aristoacuteteles reuacutene rasgos cuya asociacioacuten hemos olvidado el saber y la incomunicabilidad el buen sentido y la singularidad el bien natural y la experiencia adquirida el sentido teoacuterico y la habilidad praacutectica la habilidad y la rectitud la eficacia y el rigor la lucidez precavida y el heroiacutesmo la inspiracioacuten y el trabajoraquo208

sect14 Este dios Azar este dios Tiempo

Todo actuar prudente es un compromiso con lo verdadero Y asiacute como la verdad en Aristoacuteteles es situacional lo es tambieacuten el actuar del phroacutenimos laquoSer virtuoso no es soacutelo actuar como hace falta sino tambieacuten con lo que hace falta cuando y donde hace falta [hellip] Hay pues un horizonte de la virtud humana en general como hay un tipo de situacioacuten propia a cada virtud particularraquo209 Seriacutea muy limitado decir ndashcon Aristoacutetelesndash que la

206 Ibiacuted Paacuteg 72 207 Ibiacuted Paacuteg 73 208 Ibiacuted Paacuteg 76 209 Ibiacuted Paacuteg 77 78

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phroacutenesis tiene por objeto lo contingente lo que puede ser de otra manera Mejor es reconocer que ella se mueve en el aacutembito de lo contingente de la posibilidad de lo abierto en teacuterminos heideggerianos Esta es la clara diferencia con la sabiduriacutea como bien anota Aubenque la cual en tanto modo por excelencia del conocimiento y en tanto que ciencia (EN VI 7 1140b16-24) se ocupa de lo necesario de los primeros principios Esta laquoontologiacutea de la contingenciaraquo como la llama Aubenque muestra que el dominio de la phroacutenesis es el llegar-a-ser o devenir rasgo que comparte con la techneacute (EN VI 4 1140a16) De ahiacute que laquoActuar praxis y producir poiesis es de alguna forma insertarse en el orden del mundo para modificarloraquo210 Pero no es una modificacioacuten sin fin sino que estaacute centildeida a una regla y mientras el haacutebito de crear o producir es llamado arte o teacutecnica cuando se cintildee a esta regla el haacutebito o el modo de ser centildeido a la regla del valor propio es llamado prudencia

De entrada vemos que la phroacutenesis en su compromiso con lo verdadero con las condiciones que se mantienen estables durante un lapso de tiempo en una situacioacuten y con la verdad aquello que surge y se mantiene temporalmente no soacutelo apunta a un fin tambieacuten tiene que habeacuterselas con la riqueza de posibilidades del aacutembito del devenir Aubenque deja muy claro algo laquohellip para Aristoacuteteles como para el pensamiento griego en general el poder-ser no designa la posibilidad de un surgimiento ex nihilo ni el poder-no-ser la posibilidad de una vuelta a la nada la vertibilitas in nihil de la que hablaraacuten los cristianoshellipraquo211 Esta riqueza o vastedad del horizonte de lo contingente pone a la phroacutenesis en la tarea de lidiar con el azar y es por esto por lo que Aubenque decide aplicarle lo mismo que al arte retomando la referencia de Agatoacuten que el mismo Aristoacuteteles cita laquoel arte ama el azar y el azar ama al arteraquo (EN VI 4 1140a19)

La phroacutenesis ama pues al azar y el azar ama a la phroacutenesis De aquiacute en adelante la relacioacuten entre ambos es una relacioacuten de connivencia pues en el azar la phroacutenesis encontraraacute un dejo de misterio de ocultamiento de secreto en todo caso una pregunta y una tarea Y laquohellip el hecho de que haya en el mundo hechos de azar inexplicables e imprevisibles es una invitacioacuten siempre renovada a la iniciativa del hombre Para comprender este sendero del pensamiento hace falta liberarse de la mentalidad moderna que tiende a ver en la teacutecnica una aplicacioacuten de la cienciaraquo212 Contraria a la verdad de la ciencia que se ocupa de lo conocido la verdad en el aacutembito de lo desconocido de lo que oculta cuando se revela invitaraacute siempre al hombre a la creatividad de sus acciones Pero la verdad como un emerger de las posibilidades de lo contingente estaacute tan fuera de nuestro dominio que habriacutea de ser necesaria una facultad y una virtud para habeacuterselas con esta riqueza de la vida

Aubenque hace hincapieacute en un aspecto praacutectico para introducir el kairoacutes siguiendo una observacioacuten de la Magna Moralia algo que es uacutetil hoy para miacute y en una circunstancia determinada tal vez no lo sea mantildeana para otro y una situacioacuten distinta Dice Aubenque laquoNo se ha subrayado suficientemente que estos elementos introducen en la economiacutea de

210 Ibiacuted Paacuteg 79 Los corchetes son miacuteos 211 Ibiacuted Paacuteg 80 212 Ibiacuted Paacuteg 82

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la moral aristoteacutelica la dimensioacuten de la temporalidadraquo213 Si bien eran los griegos los que en general vinculaban el tiempo a la accioacuten humana a traveacutes de la nocioacuten de kairoacutes la originalidad de Aristoacuteteles seguacuten Aubenque fue introducir dicha nocioacuten en la definicioacuten del acto moral Sin embargo la nocioacuten de kairoacutes no soacutelo remite a lo temporal al cuaacutendo sino que tambieacuten comporta como otros conceptos baacutesicos aristoteacutelicos (verdad accioacuten deliberacioacuten eleccioacuten) un rasgo toacutepico es situacional depende de las circunstancias del doacutende

No es de extrantildearse que el entendimiento que ganamos respecto del kairoacutes provenga de la poliacutetica o de la accioacuten militar que eacutel nos remite a una cuestioacuten taacutectica de la accioacuten efectiva como la accioacuten buena eupraxia en tanto que es una accioacuten que realiza su propio fin o estaacute en posesioacuten del mismo entelecheia y que la accioacuten mala o no ldquotriunfanterdquo no puede llegar a ser una accioacuten moral Se objetariacutea aquiacute que Aristoacuteteles pareciese reducir la moral a una cuestioacuten teacutecnica dice Aubenque ajena a los fines de la accioacuten Pero lo que se determina aquiacute como el bien ndashpues el bien se dice de muchos modos tanto como el ser (EN I 6 1096a24)ndash no es maacutes que laquohellip el momento en tanto que lo percibimos como buenoraquo214 El que este problema teacutecnico remita a la cuestioacuten taacutectica de aprovechar el momento oportuno nos hace recordar uno de los rasgos de la phroacutenesis a los que se la ha reducido en ciertas traducciones la sagacidad esa capacidad para captar el instante apropiado para una accioacuten determinada Aunque esto nos pueda evocar hoy diacutea una idea de oportunismo de vanidad la phroacutenesis no se reduce a este tipo de singularidad subjetiva de exacerbacioacuten del yo actuante aislado de los otros El que laquohellip las situaciones eacuteticas [sean] siempre singulares incomparablesraquo 215 no quiere decir que la cosa se vuelva una especie de ventajismo o capricho psicoloacutegico del phroacutenimos

De todos modos y pese al importante papel que juega el kairoacutes en la economiacutea de la accioacuten moral Aristoacuteteles no llegoacute a esclarecer muy bien queacute entendiacutea por esta nocioacuten o por queacute como pregunta Aubenque algunos hombres siacute pueden captar este momento oportuno y otros no iquestSeriacutea que nuevamente la cosa termina explicaacutendose mediante la buena fortuna tycheacute o un Azar fundamental Pareciese como si los seres humanos como juguetes del destino estuvieacuteramos a merced de un futuro totalmente incierto y que captamos los momentos apropiados mediante una inspiracioacuten divina

Pero Aubenque se pregunta si se puede invertir esta foacutermula substituyendo esta inspiracioacuten por trabajo deliberativo Con un dios ya tan lejano de las minucias de la accioacuten humana laquohellip la tycheacute de la tragedia se seculariza y se humaniza al abrirse a la deliberacioacutenraquo216 Asimismo al hacerle frente a lo azaroso de nuestra experiencia del tiempo cuando ya no hay un orden plenamente trascendental el kairoacutes tambieacuten se seculariza y se humaniza laquoel kairoacutes ya no es el tiempo de la accioacuten divina decisiva sino el de la accioacuten humana posible que se inscribe en la trama demasiado laxa de una Providencia razonable pero lejanaraquo217

213 Ibiacuted Paacuteg 112 214 Ibiacuted Paacuteg 117 215 Ibiacuted Paacuteg 118 216 Ibiacuted Paacuteg 121 217 Ibiacuted

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Lo interesante de la lectura de Aubenque es que capta al kairoacutes en su doble modalidad de ocasioacuten favorable y de instante ldquofatalrdquo en el sentido de lo contingente las cosas pueden ser o no ser Supondriacutea esto degradar al kairoacutes en la metafiacutesica al ponerlo frente a la eternidad aunque para Aubenque el kairoacutes es objeto de una rehabilitacioacuten antropoloacutegica en Aristoacuteteles Fuera de toda trascendencia o de toda ciencia nuestra capacidad para captar lo conveniente en el momento adecuado no tiene otro nombre que el de phronein218 La contingencia y el kairoacutes pudiendo ser la herida y el mal son tambieacuten el remedio y aquello que salva mediante nuestra razoacuten praacutectica

sect15 Elementos de la phroacutenesis aristoteacutelica en la lectura de Aubenque

Seguacuten la lectura de Aubenque que hemos seguido aquiacute la teoriacutea de la accioacuten recta y de la contingencia no son maacutes que el anverso y el reverso de una misma doctrina Si lo contingente abre el aacutembito de lo posible y si la accioacuten humana se estructura en esta posibilidad quiere decir que la accioacuten sin la contingencia seriacutea imposible e inuacutetil219 Este aacutembito de lo posible de las cosas humanas de alguacuten modo abierto por el kairoacutes y por la previsioacuten nos muestra el emerger de la deliberacioacuten pues se delibera de lo que puede ser de otra manera y tiene fin (EN VI 9 1142b30) laquoEl raciocinio respectivo sobre el pasado se llama geacutenero judicial la actitud expectante y no criacutetica respecto del presente favorece el panegiacuterico y la invectiva objetos del geacutenero epidiacutectico finalmente la preocupacioacuten cauta por el futuro suscita el geacutenero deliberativoraquo220

A La buena deliberacioacuten eubouliacutea

La deliberacioacuten pues encuentra su anclaje en los asuntos humanos por esta apertura de lo posible que se abre mediante la preocupacioacuten por el futuro idea que trae Aubenque de un pasaje de la Retoacuterica (Ret I 3 1358a36-b 8) laquoSi deliberamos sobre el futuro es porque estaacute oculto y el hecho de tener que deliberar es en absoluto una imperfeccioacutenraquo221 Si el futuro estaacute abierto y si se vuelve objeto de la deliberacioacuten algo que no estaacute presente por ninguna parte en la lectura tomista y si deliberamos sobre lo que depende de nosotros (EE II 10 1226a28) quiere decir que no todo lo que viene del futuro estaacute fuera de nuestro control que no nos sometemos ciegamente a la fortuna que somos principio de algo oculto que apareceraacute en un tiempo venidero La deliberacioacuten ndashy esto lo pongo en mis propios teacuterminos un poco heideggerianosndash trae lo abierto del futuro al aacutembito de la proairesis de la eleccioacuten No se trata de un saber perfecto ni exacto tampoco es imperfecto laquoEl hombre de buen consejo enuncia aquello que es posible y aquello que no lo es capta el ldquopunto de la posibilidadrdquo pero no puede hacer que este ldquoposiblerdquo sea necesario y desde ese momento la accioacuten maacutes ldquodeliberadardquo comportaraacute siempre el riesgo incluso infinitesimal del fracasoraquo222

218 Ibiacuted Paacutegs 104 y 122 219 Ibiacuted Paacuteg 123 220 Ibiacuted Paacuteg 129 221 Ibiacuted Paacuteg 130 222 Ibiacuted Paacuteg 131

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Es evidente que este hombre de buen consejo es el mismo phroacutenimos que no es aquel de la extrema cautela como si fuese un cobarde pero tampoco es aquel de la extrema osadiacutea que se lanza siempre temerariamente La phroacutenesis estaacute situada a medio camino entre la cautela del cobarde y la temeridad del valiente El phroacutenimos sabe asumir los riesgos sabe de la falibilidad de sus acciones y no espera ser mejor de lo que es maacutes que en el sentido de excelencia o maestriacutea (continencia) en lo que hace de acuerdo a las circunstancias El hombre de la prudencia no es ni un erudito ni un ignorante sino el hombre cultivado que ha hecho de la experiencia de su vida y de la vida de otros un saber un saber en el orden de la opinioacuten y a partir de aquiacute sabe juzgar deliberar y aconsejar convenientemente Ciertamente para Aristoacuteteles la deliberacioacuten no es una opinioacuten (EN VI 9 1142b6) Aubenque no insiste mucho en esta diferencia y por lo demaacutes trata de acercar mucho la una a la otra tanto la buena deliberacioacuten eubouliacutea como la opinioacuten doxa tratan de lo contingente pero la diferencia es que la primera comporta una virtud que es ajena a la segunda 223 Pero Aristoacuteteles introduce otra diferencia que resulta particularmente interesante la opinioacuten es algo determinado es una afirmacioacuten y no indagacioacuten En cambio la deliberacioacuten es una especie de indagacioacuten en la que no todo estaacute determinado en la que no todo estaacute afirmado Lo relevante de esto es que la opinioacuten tiene un caraacutecter fijo que le es ajeno a la deliberacioacuten que ya es de entrada moacutevil pues es rasgo suyo la buacutesqueda la indagacioacuten la pregunta enderezadas a un fin

Pero de nuevo para Aubenque el tema de la deliberacioacuten remite a un problema teacutecnico rasgo al cual en parte parece reducirse la prudentia en la lectura tomista ella trata de los medios no del fin de lo uacutetil no del bien (Ret I 6 1362a17-19) y puede ser puesta al servicio del mal (EN VI 10 1142b18-20)224 Incluso ella remite al kairoacutes en cuanto a la duracioacuten oacuteptima de una deliberacioacuten ni muy larga de tal manera que no se llega a nada ni muy corta de tal manera que se queden cosas en el tintero Pareciese como si aquiacute Aubenque hiciera mucho eacutenfasis en este aspecto teacutecnico al apelar a una ambiguumledad de la rectitud orthoteacutes de la eubouliacutea la recta o buena deliberacioacuten Si bien no hay un extenso desarrollo de esta nocioacuten la eubouliacutea es aquella deliberacioacuten recta que no soacutelo se vale de buenos medios sino que se dirige a un fin aquello que es conveniente para siacute y para otros rasgo que como ya vimos es propio del phroacutenimos o del prudens Asiacute desde la eacutetica de Aristoacuteteles el fin nunca justifica los medios y la recta deliberacioacuten no se reduciraacute nunca a un tratamiento de los medios Esta doble connotacioacuten entre moral y utilidad es lo que Aubenque califica de una ambiguumledad que seguacuten eacutel ya en los tiempos de Aristoacuteteles se buscaba superar de donde la distincioacuten entre virtudes morales ethikes aretes y virtud natural areteacute physikeacute es una respuesta para esclarecer esta dificultad

Para Aubenque en la sola palabra areteacute virtud Aristoacuteteles ya comprendiacutea una virtud moral alejaacutendose de la concepcioacuten tradicional de excelencia y acercaacutendose maacutes a la expresioacuten moderna de virtud moral como lo maacutes laudable en un ser humano laquoSe comprende entonces que la nocioacuten de virtud dianoeacutetica sea una nocioacuten bastarda que nunca fue claramente elaborada por Aristoacutetelesraquo225 pues por un lado ella remite a una excelencia y habilidad praacutectica obtenida por la experiencia y por otro comprende cualidades 223 Ibiacuted En nota al pieacute de paacutegina No 33 224 Ibiacuted Paacuteg 134 225 Ibiacuted Paacuteg 136

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intelectuales que acompantildean a la virtud moral ya vimos coacutemo para Heidegger lo dia-noeacutetico es el logos (dia-) que se expresa en el pensar (-noein) Esta ambiguumledad o mejor poco esclarecimiento por parte del Estagirita lleva a Aubenque a afirmar que a falta de una teoriacutea del pecado laquolos anaacutelisis de Aristoacuteteles sobre las condiciones de la prudencia y las virtudes intelectuales conexas son menos una contribucioacuten a la eacutetica que los fundamentos de una teoriacutea general de la accioacuten es decir de una hermeneacuteutica de la existencia humanaraquo226 Lo que siacute deja muy claro Aubenque es que laquoLa deliberacioacuten es pues la condicioacuten sin la cual la accioacuten humana no puede ser una accioacuten buena es decir virtuosaraquo227 Y lo es precisamente porque la deliberacioacuten es un modo de ser del cuidado que se expresa bajo la forma del demorarse en del tomarse tiempo para pues ella literalmente se da tiempo de un modo u otro ldquolaumlsst sichrdquo so oder so Zeit228 por emplear una expresioacuten de Heidegger Lo difiacutecil de entender de este tiempo lo mismo que el kairoacutes es que es un tiempo sin medida

B La eleccioacuten proairesis

Tras este primer momento de la deliberacioacuten sigue la eleccioacuten proairesis sin la cual no es posible concebir una accioacuten como tal Podemos preguntarnos si toda eleccioacuten buena necesariamente estaacute precedida por una recta deliberacioacuten Pareciese que esto siacute fuera asiacute desde la lectura de Aubenque En este sentido se pierde un poco esa funcioacuten intuitiva de la dianoia o el nous que parece darse impliacutecitamente en Tomaacutes de Aquino que es muy expliacutecita en el pensamiento presocraacutetico y al cual vuelve de alguacuten modo Heidegger no soacutelo en su pensamiento tardiacuteo sino tambieacuten en el contexto de su lectura de Aristoacuteteles Asimismo Aubenque parece seguir la misma teoriacutea de Aristoacuteteles respecto de la incontinencia akrasia en la que se critica a los hombres que no guiacutean sus acciones mediante la deliberacioacuten y la razoacuten sino que se dejan llevar por sus pasiones (EN VII 1 1145b8-21) En esta hermeneacuteutica de la existencia humana la proairesis encuentra un asidero importante la eleccioacuten como objeto de la voluntad no apunta a un Bien absoluto que estaacute allaacute fijo en el horizonte sino que en la movilidad misma de este horizonte de la vida humana el fin de una accioacuten tambieacuten estaacute estructurado en esta movilidad es relativo a las circunstancias (EN III 1 1110a14)

En un primer momento como nos lo muestra Aubenque la proairesis interviene en la economiacutea de la eacutetica aristoteacutelica bajo la forma de hexis proairetikeacute (EN II 6 1106b35) traducida como haacutebito selectivo229 o modo de ser selectivo230 o estado concerniente a la eleccioacuten state concerned with choice231 o disposicioacuten de la eleccioacuten232 Aubenque opta por traducirla como laquohellip disposicioacuten que concierne a la intencioacutenraquo disposition concernant

226 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 137 227 Ibiacuted 134 228 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit Paacuteg 424 [409] 229 Cf Mariacutea Araujo y Juliaacuten Mariacuteas en la Bibliografiacutea 230 Cf Julio Palliacute en la Bibliografiacutea 231 Cf Ross en la Bibliografiacutea 232 Kosman Leslie A (1980) laquoBeing Properly Affect ed Virtues and Feelings in Aristotlersquos Ethicsraquo In Amelie Oksenberg Rorty (ed) Essays on Aristotlersquos Ethics Berkeley University of California Press 1980 P 103-116

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lrsquointention233 porque ve en ella la sede de la imputabilidad a las decisiones que se pueden asumir y de las que nos hacemos responsables porque no fueron hechas con constriccioacuten sino deliberada y libremente laquoEste sentido del teacutermino proairesis que expresa nuestra intencioacuten o mejor dicho nuestra disposicioacuten interior el compromiso iacutentimo de nuestro ser el que constituye nuestro valor o nuestro demeacuterito es atestiguado por numerosos pasajes de Aristoacutetelesraquo 234 Se refiere a la Eacutetica a Eudemo laquohellip donde proairesis designa normalmente la capacidad que tiene cada ser razonable de fijar una meta skopoacutes a su vida uacutenica meta que puede dar un sentido a sus acciones particularesraquo235 y donde tambieacuten se alude a que juzgamos al otro no por lo que hace sino por el fin por el cual lo hace Esto permite establecer un contraste con la proairesis entendida como la eleccioacuten de medios que Aristoacuteteles analiza en el capiacutetulo 2 del Libro III de su Eacutetica a Nicoacutemaco en el que la eleccioacuten estaacute ligada al deseo orexis pues se quieren los medios tan soacutelo porque se quiere el fin voluntad del fin Para Aubenque este pasaje destaca un aspecto volitivo de la proairesis que trae la dimensioacuten moral a la accioacuten eacutetica laquoLa proairesis es entonces el momento de la decisioacuten del deseo (airesis) que sucede a la deliberacioacuten y que no es ya solamente la manifestacioacuten de la inteligencia deliberante sino de la voluntad deseante la cual interviene para poner en marcha la deliberacioacuten pero tambieacuten para ponerle fin Mediante la proairesis lo posible meditado o supuesto se vuelve posible deseado deseado no por siacute mismo sino como medio para alcanzar un finraquo236 parece con esto que la proairesis no se situacutea temporalmente ni antes ni despueacutes de la deliberacioacuten sino que es co-presente de eacutesta uacuteltima Y con todo esto se resume la definicioacuten que Aristoacuteteles nos entrega laquohellip la eleccioacuten seraacute tambieacuten un deseo deliberado de cosas a nuestro alcancehellipraquo (EN III 3 1113a11)

Se introduce asiacute la nocioacuten de liacutemite lo que estaacute a nuestro alcance no del conocimiento sino del poder lo que es factible seguacuten los obstaacuteculos que podamos prever para la accioacuten lo que depende de nosotros (EN III 2 1111b30) Asiacute laquohellip la eleccioacuten tiene por aacutembito lo posible para nosotroshellipraquo237 Pero esto mismo es lo que expresaraacute la tragedia griega que hay algo que se nos va de las manos que hay un liacutemite infranqueable que hay algo posible dentro de nuestros liacutemites que hay algo que nuestra voluntad quiere y puede ser realizado por eso la lectura de Aubenque plantea la influencia de la Poeacutetica en la Eacutetica y no al reveacutes como se tienen a pensar La eleccioacuten entra aquiacute a mediatizar la voluntad para hacerla laquohellip pasar del estadio de la intencioacuten veleidosa al querer eficaz y transformadorhellipraquo y asiacute laquoLa eleccioacuten es la captacioacuten simultaacutenea del fin y de los medios voluntad del fin realizable y tambieacuten voluntad de realizarlo con los medios adecuadosraquo238

233 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 137 Aubenque no esclarece si esta lsquointencioacutenrsquo es entendida como en la acepcioacuten moderna que remite a una interioridad fuera de todo anaacutelisis de la accioacuten o por el contrario inmersa en la estructura de la accioacuten Aubenque es ambiguo en este punto y podriacutea hacer pensar que su lectura tiende a centildeirse a una interpret acioacuten propia de la filosofiacutea moderna 234 Ibiacuted Paacuteg 138 235 Ibiacuted Paacuteg 138 Los pasajes de la Eacutetica a Eudemo aludidos son I 2 1214b7-11 y II 11 1228a2-4 236 Ibiacuted Paacuteg 140 237 Ibiacuted Paacuteg 152 238 Ibiacuted Paacuteg 153

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Es eacutesta pues la innovacioacuten de Aristoacuteteles respecto del platonismo que en su eacutetica tienen igual de importancia tanto la voluntad del fin como la eleccioacuten de los medios Y la accioacuten propiamente eacutetica se situaraacute a medio camino entre la voluntad y la accioacuten entre la eleccioacuten de un fin y lo mejor posible en cada ocasioacuten y los medios adecuados para alcanzarlo Esto no quiere decir sin embargo que la eleccioacuten como deseo deliberativo orexis bouletikeacute sea una eleccioacuten privada de intelecto o pensamiento pues eacuteste es tambieacuten una inteligencia deseosa o deseo inteligente orexis dianoetikeacute (EN VI 2 1139b5)

Para Aubenque este contraste entre la voluntad que trata del fin y la eleccioacuten que trata de los medios revela que la proairesis en el fondo es objeto de una siacutentesis imperfecta y poco coherente entre el problema teacutecnico de la eleccioacuten de los medios y el problema moral de la responsabilidad Asiacute el otro aacutengulo de la cuestioacuten moral que se nos muestra es que laquohellip si la accioacuten es accioacuten teacutecnica antes de ser accioacuten moral debe ser teacutecnicamente conseguida si se quiere que sea moralmente buena Ignorar las condiciones teacutecnicas de la accioacuten moral es decir desinteresarse de la realizacioacuten del fin es en el liacutemite cometer una falta moralraquo239 Y el otro extremo es ignorar el fin que no seriacutea maacutes que una realizacioacuten del mal o un quedarse a merced de la teacutecnica laquoEl mal no consi ste en apuntar a un fin malo (pues la voluntad quiere siempre el bien) sino en el olvido del fin y la complacencia en los medios erigidos en momento separadoraquo240 Aquiacute la proairesis no soacutelo se enmarca en una estructura de la accioacuten humana sino que tambieacuten es objeto de una rehabilitacioacuten antropoloacutegica y para nosotros de un deslinde de la concepcioacuten cristiana del mal iquestQueacute decisioacuten toma el hombre respecto del fin y de los medios Ya vimos que irse por uno u otro extremo tiene sus riesgos El phroacutenimos es aquel que no opta por ninguno de los dos de manera aislada Ya no es un ser que se queda quieto contemplando el fin supremo pero tampoco es un hombre cuyas acciones no estaacuten orientadas a un fin bueno laquoSe comprende asiacute que la prudencia sea la virtud de la deliberacioacuten maacutes que de la contemplacioacuten y de la eleccioacuten maacutes que de la voluntad es la virtud del riesgo y la decisioacuten a los cuales rechazariacutea condescender una sabiduriacutea demasiado lejanaraquo241

Lo que pone en evidencia el problema teacutecnico de la proairesis es que la virtud es susceptible de aprenderse que la phroacutenesis como virtud dianoeacutetica relativa a la experiencia el caraacutecter y el pensamiento en general puede adquirirse y ensentildearse (EN II 1 1103a15) y no necesariamente quedar reducida a un don El que para Aristoacuteteles la virtud sea una cuestioacuten de costumbres le da paso a Aubenque para afirmar que laquohellip somos no lo que escogemos ser de una vez por todas sino lo que escogemos hacer en cada instante Es cierto que se da en eacutel [Aristoacuteteles] como en Platoacuten una cierta libertad inicial que suscitando un encadenamiento cada vez maacutes irreversible acaba por volverse destino para el hombreraquo242 Pero esta irreversibilidad no tiene nada de absoluto Lo que muestra la eacutetica aristoteacutelica es que al vicioso se le haraacute cada vez maacutes difiacutecil salir del vicio y al virtuoso le seraacute cada vez maacutes faacutecil hacer actos virtuosos pero al mismo tiempo no se le pierde la esperanza al vicioso de alcanzar algo de virtud y el virtuoso no estaraacute exento de errores laquoLa eacutetica de Aristoacuteteles concluye Aubenque es quizaacute la uacutenica eacutetica griega para la cual no 239 Ibiacuted Paacuteg 156 240 Ibiacuted Paacuteg 154 241 Ibiacuted Paacuteg 157 242 Ibiacuted Paacuteg 149

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hay soacutelo buenos y malos maacutes auacuten la uacutenica para la cual no hay buenos y malos absolutamente sino tan soacutelo hombres en camino hacia el bien ndashproficientesndash o hacia el malraquo243

C Los dos extremos del nous en el intelectualismo praacutectico de Aristoacuteteles

Finalmente el aspecto dianoeacutetico de la phroacutenesis nos remite a dos oposiciones relacionadas entre siacute la oposicioacuten entre lo intuitivo y lo discursivo y entre la moralidad y la inteligencia o en otros teacuterminos seguacuten lo que vimos respecto de la lectura de Tomaacutes de Aquino sobre las dos posibles rutas de la prudentia la dialoacutegica y la intuitiva Por un lado la phroacutenesis se pone del lado de la deliberacioacuten que se toma su tiempo pero al mismo tiempo Aristoacuteteles condena a los que se demoran demasiado en una deliberacioacuten que no llega a teacutermino Y por otro lado la phroacutenesis se pone del lado de la inmediatez y del fulgor de la intuicioacuten Esto no es una contradiccioacuten ni ninguna inconsecuencia sino el realce de su caraacutecter situacional La phroacutenesis ve el modo de producir sabiduriacutea (EN VI 13 1145a7) y se relaciona con ella por lo laborioso de la filosofiacutea misma y por aplicar lo universal a lo particular pero tambieacuten se relaciona con el entendimiento o juicio recto synesis y la intuicioacuten nous en la medida en que ambas versan sobre cosas praacutecticas y llegan a lo universal partiendo de lo particular al tener sensibilidad a lo contingente (EN VI 11 1143a25 y ss 1143b1-7)

Lo que esto quiere decir es que seguacuten el modo de aprehensioacuten del objeto la phroacutenesis a veces estaraacute maacutes cerca de la intuicioacuten que de la deliberacioacuten o viceversa Lo cual muestra su considerable adaptabilidad a las situaciones con las que tiene que habeacuterselas seguacuten pudimos ver en la lectura de Suaacuterez A veces ella se tomaraacute su tiempo para escoger un camino a veces ella se dispararaacute como un rayo para captar la ruta indicada

Pero lo que Aubenque siacute deja muy claro es que la originalidad de Aristoacuteteles no consistioacute en afirmar que la phroacutenesis teniacutea el caraacutecter doble de lo praacutectico y lo teoacuterico La sabiduriacutea en Platoacuten bien fuera que se la llamara sophiacutea o phroacutenesis ya contemplaba este doble aspecto al igual que Soacutecrates con su virtud-ciencia Ni Soacutecrates y Platoacuten eran en exceso especulativos que no se interesaran por la accioacuten Lo original en Aristoacuteteles dice Aubenque es que dio cuenta de una ruptura ya presente en el aacutembito de la teoriacutea Lo nuevo para eacutel fue laquohellip el descubrimiento de una escisioacuten en el interior de la razoacuten y el reconocimiento de esta escisioacuten como condicioacuten de un nuevo intelectualismo praacutecticoraquo244 algo con lo que Suaacuterez estariacutea de acuerdo menos en que la escisioacuten sea de la razoacuten misma Lo que entonces Aristoacuteteles discute con Soacutecrates es que la phroacutenesis es otro geacutenero de conocimiento (EE VIII 13 1246b35-36) Como dice Aubenque laquoAristoacuteteles no discute que una virtud pueda ser intelectual soacutelo dice que esto no significa que deba ser por ello mismo una cienciaraquo 245 Entonces la escisioacuten que importa es entre lo necesario y lo contingente no aquella que parece separar la actividad del pensamiento dianoia y la captacioacuten de los principios por medio de la intuicioacuten nous

243 Ibiacuted 244 Ibiacuted Paacuteg 165 245 Ibiacuted Paacuteg 166

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Finalmente si asumimos la idea de Aristoacuteteles de que si hay phroacutenesis estaacuten presentes todas las demaacutes virtudes dianoeacuteticas (EN VI 13 1145a2) entonces la prudencia como captacioacuten de la infinitud de lo contingente no necesariamente es ausencia de intuicioacuten de nous Asiacute el phroacutenimos es laquoA la vez hombre de pensamiento y de accioacuten heredero en esto de los heacuteroes de la tradicioacuten el phroacutenimos une en eacutel la lentitud de la reflexioacuten y la inmediatez de la intuicioacuten que no es sino la brusca eclosioacuten de aqueacutella une la minucia y la inspiracioacuten el espiacuteritu de previsioacuten y el espiacuteritu de decisioacutenraquo246 Pese a todo esto la figura del phroacutenimos resulta ser algo ambigua o a lo sumo problemaacutetica pareciese ser una especie de mixtura entre el sabio filoacutesofo y el inteligente Pericles o Ulises O mejor entre la comprensioacuten o juicio gnome del sabio y el entendimiento o inteligencia synesis del virtuoso

De todos modos de la phroacutenesis se puede decir que encuentra una distancia de la synesis en la medida en que eacutesta uacuteltima es criacutetica y la primera es normativa (EN VI 13 1143a8-10) es decir relativa a lo que ha de hacerse o no Pero por otro lado el phroacutenimos tambieacuten ejercita el entendimiento para juzgar y comprender mejor En esa medida eacutel es tambieacuten el hombre del buen juicio El juego de palabras que hace Aristoacuteteles en este contexto es entre gnome juicio comprensioacuten y syggnome indulgente comprensivo Lo que le permite a Aubenque concluir que laquoTener juicio no es subsumir lo particular bajo lo universal lo sensible bajo lo inteligible es siendo sensible y singular uno mismo penetrar con una razoacuten maacutes ldquorazonablerdquo que ldquoracionalrdquo lo sensible y lo singular es viviendo en un mundo impreciso no imponerle la justicia demasiado radical de los nuacutemeros siendo mortal no juzgar las cosas mortales a la luz de lo inmortal siendo hombre tener pensamientos humanosraquo247

En el fondo lo que estas oposiciones ndashque maacutes bien son relacionesndash muestran es que laquohellip el saber es moral no por su alcance sino por sus liacutemites [algo que] estaacute presente en el teacutermino mismo de phroacutenesisraquo248 entendido en su sentido maacutes arcaico Eacutesta es seguacuten Aubenque la nostalgia de Aristoacuteteles que sin quererlo le permitioacute revivir este sentido traacutegico del liacutemite ndashherencia de la tragedia griegandash dentro de la nocioacuten de phroacutenesis en tanto pensamiento humano anthropina phronein originario un pensar que todaviacutea resuena como prudencia gnoacutemica

246 Ibiacuted Paacuteg 169 247 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 173 248 Ibiacuted Paacuteg 174

CONSIDERACIOacuteN FINAL

sect16 El temerario heideggeriano como phroacutenimos

Todo esto de lo que venimos hablando no tendriacutea ninguacuten sentido si no buscamos permanecer de alguacuten modo en la figura del phroacutenimos Nos acercamos primero a la phroacutenesis a partir de Heidegger para determinar el ser el ser humano en tanto praxis Con esto la phroacutenesis ya no se presenta tanto como una excelencia sino que una vez ontologizada se muestra como un modo de ser que de alguacuten modo queda ahiacute como posibilidad propia de ser del hombre Con Aubenque devolvimos a la phroacutenesis un poco maacutes hacia el terreno de la excelencia en la praxis y hacia el campo de la eacutetica y la antropologiacutea

No se trata sin embargo de que la phroacutenesis quede en Heidegger como un modo de ser que no se destaque por encima de los demaacutes Tan soacutelo dos antildeos despueacutes de la publicacioacuten de Ser y Tiempo Heidegger dariacutea a conocer al mundo un pequentildeo ensayo intitulado iquestQueacute es la metafiacutesica que resonariacutea por el resto de su obra y le dariacutea paso para entablar un diaacutelogo con el Oriente en particular con Japoacuten y la Escuela de Kyoto Este tipo de hombre de la excelencia que surge en contraposicioacuten al ser humano afanado y con angustia comuacuten es llamado por Heidegger mediante una expresioacuten propia de la literatura particularmente caballeresca lsquoVerwegenenrsquo que significa temerario valiente audaz ingenioso intreacutepido impetuoso venturoso todo aquello que se puede decir de un valiente caballero verwegenen Ritter Es curioso que en todo este ensayo solamente aparezcan dos referencias (y contiguas) a este tipo de hombre que preserva la grandeza del ser-ahiacute humano y pese a esto llega a ser el centro de todo un anaacutelisis sobre la angustia y la nada

Nos ocuparemos pues de estos temas para llegar al lsquotemerariorsquo heideggeriano Teacutengase en cuenta dos cosas 1) que este lsquotemerariorsquo no tiene nada que ver con el temerario del que habla Aristoacuteteles en su eacutetica respecto de la doctrina del teacutermino medio Ahiacute Aristoacuteteles advierte que el cobarde y el temerario son dos polos opuestos pero que tienen en comuacuten el irse por los extremos (EN II 2 1104a19 y ss) Y 2) que la discusioacuten que emprende Heidegger busca una nueva determinacioacuten de la metafiacutesica totalmente ajena a la tradicional

La angustia de la que habla aquiacute Heidegger y que baacutesicamente sigue la liacutenea de lo que ya habiacutea expuesto en el paraacutegrafo 40 de Ser y Tiempo es llamada angustia originaria por oposicioacuten a la angustia comuacuten La angustia originaria soacutelo la sentimos cuando no respiramos agitadamente por las vicisitudes de la vida cotidiana Ese respirar agitado soacutelo es una angustia comuacuten una desesperacioacuten La angustia originaria no des-espera ella espera Estaacute atravesada por el tomar tiempo para por el demorarse en tal como hemos visto a propoacutesito de la deliberacioacuten laquoDemorar perdurar perpetuarse es sin embargo el antiguo sentido de la palabra serraquo249 Soacutelo en esta calma surgen las cosas como tales laquoSoacutelo en la clara noche de la nada de la angustia surge por fin la originaria apertura de lo ente

249 Heidegger La proposicioacuten del fundamento Op Cit Paacuteg 197 [207]

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como tal que es ente y no nadaraquo250 Y esta noche esta Euphroacutene es una noche calma serena en la que la escucha garantiza su claridad

iquestQueacute significa esto para la determinacioacuten de la metafiacutesica y para la determinacioacuten del hombre cuya historia es la historia de la metafiacutesica laquoLa metafiacutesica es el acontecimiento fundamental del ser-ahiacute Es el ser-ahiacute mismoraquo251 Y laquoSer-ahiacute significa estar inmerso en la nada Estando inmerso en la nada el ser-ahiacute estaacute siempre maacutes allaacute de lo ente en su totalidad Este estar maacutes allaacute de lo ente es lo que llamamos trascendenciaraquo252 Aquiacute trascendencia no es otra cosa que metafiacutesica Ella se define a partir del nuevo comienzo ndashese camino en el que el ser ya no se presenta como physis logos o voluntad sino como Ereignis acontecimientondash como laquohellip el preguntar maacutes allaacute de lo ente a fin de volver a recuperarlo en cuanto tal y en su totalidad para el conceptoraquo253 Trascendencia o metafiacutesica no son maacutes que los otros nombres para el ejercicio hermeneacuteutico de ir maacutes allaacute del propio punto de vista de las posibilidades que se abren a traveacutes de ese enfrentamiento que es el diaacutelogo Esto es para el hombre moverse en espiral para ver mejor Pero iquestpor queacute esta espiral se nos oculta laquohellip quizaacutes es el ciacuterculo una espiral oculta Quizaacute se ha estrechado eacutesta mientras tantoraquo254 Dentro de la circularidad el hombre mismo se vuelve la espiral y es su mirada la que se ampliacutea de este modo

El ente no puede surgir pues si no hay algo totalmente otro que lo ponga en evidencia esto es la nada laquoEl ser-ahiacute humano soacutelo puede relacionarse con lo ente si se mantiene en la nada El ir maacutes allaacute de lo ente ocurre en la esencia del ser-ahiacuteraquo255 El que esto suceda nos muestra que la metafiacutesica forma parte de la propia ldquonaturalezardquo humana Sin embargo nada y ser no son objetos ni tampoco entes aun cuando podamos decir que lsquohayrsquo nada y lsquohayrsquo ser iquestDe doacutende viene este haber se pregunta Heidegger256 Nuestro lenguaje presentifica ser y nada laquoLo que convierte al hombre en el lugarteniente de la nada es el hecho de que el ser-ahiacute estaacute inmerso en la nada sobre el fundamento de la angustia ocultaraquo257 Si dejamos que la angustia originaria no se despierte nos cosificamos a nosotros mismos laquoEn el pensar el ser mismo se percibe la presioacuten del pensamiento cosificadorraquo258 Pero esto soacutelo quiere decir dos cosas que laquoEl ser que ya no es pensado metafiacutesicamente como presencia debe entenderse como iluminacioacuten dicha iluminacioacuten acontece soacutelo en el hombre y por el hombre quien empero no dispone de ella porque maacutes bien es la iluminacioacuten la que dispone de eacutelraquo259 y que la angustia originaria rara vez se

250 Heidegger Martin (1929[1949]) laquoiquestQueacute es metafiacutesicaraquo En Hitos Alianza Editorial Madrid 2001 Traduccioacuten Helena Corteacutes y Arturo Leyte Paacuteg 102 [114] 251 Ibiacuted Paacuteg 107 [121] 252 Ibiacuted Paacuteg 102 [115] 253 Ibiacuted Paacuteg 105 [118] 254 Heidegger Martin amp Juumlnger Ernst laquoHacia la pregunta del serraquo En Acerca del nihilismo Barcelona-Buenos Aires-Meacutexico Ediciones Paidoacutes ICE de la Universidad Autoacutenoma de Barcelona 1994 Traduccioacuten Joseacute Luis Molinuevo httpwwwheideggerianacomar 255 Heidegger iquestQueacute es metafiacutesica Op Cit Paacuteg 107 [121] 256 Heidegger Hacia la pregunta del ser Op Cit 257 Heidegger iquestQueacute es metafiacutesica Op Cit Paacuteg 105 [118] 258 Gadamer (1975) laquoiquestQueacute es metafiacutesicaraquo En Los caminos de Heidegger Op Cit Paacuteg 54 259 Vattimo Gianni (1985) Introduccioacuten a Heidegger Gedisa editorial Barcelona 1996 Traduccioacuten Alfredo Baacuteez III sect1 Paacuteg 101

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despierta Esta infrecuencia es la que la hace una excelencia porque cuando acontece destella por encima de todas las cosas

La filosofiacutea como tal se pone en marcha cuando da el salto a las posibilidades maacutes propias del ser humano que encuentran su apertura en la experiencia de la angustia originaria que es tranquila y serena Sin embargo para dar este salto el ser humano precisa de un laquohellip librarse de los iacutedolos que todos tenemos y en los solemos evadirnosraquo260 esos que sostenemos con nuestra curiosidad y habladuriacutea Pero tambieacuten es necesario que sigamos en suspenso laquohellip a fin de que vuelva a vibrar siempre de nuevo esa pregunta fundamental de la metafiacutesica que surge obligada por la propia nada iquestpor queacute hay ente y no maacutes bien nadaraquo 261 Con Gadamer reformulamos la cuestioacuten laquoiquestQueacute significa la pregunta metafiacutesica por el ser de lo ente para el ser mismo y para su relacioacuten con el ser humano La pregunta de la metafiacutesica ldquoiquestPor queacute es lo ente y no maacutes bien la nadardquo se convierte asiacute en la pregunta iquestPor queacute el pensamiento pregunta maacutes por lo ente que por el serraquo262 iquestPor queacute el pensamiento privilegia lo ente antes que el ser lo nominal antes que lo verbal263 Y para situarla en aquello que nos concierne aquiacute iquestpor queacute un preguntar que se atiene a los objetos de la sophiacutea y no al objeto de la phroacutenesis a saber el ser humano mismo iquestPor queacute este pensar que privilegia lo eterno lo imperecedero iquestPor queacute este miedo a la finitud humana a la radical temporalidad de todas las cosas

laquoEste pensar ndashdice Heideggerndash en cuanto pensamiento europeo-moderno ha llevado al mundo a la actual era mundial a la era atoacutemicaraquo Y enseguida pregunta laquoiquestAgota la esencia del hombre la definicioacuten citada seguacuten la cual el hombre es el animal rationale iquestSeraacute eacutesta la uacuteltima palabra que se pueda decir acerca del ser que ser significa fundamentoraquo264 En verdad lo que preguntamos con Heidegger es si habriacutea una alternativa del pensar que no se deje embrujar por el pensar calculador tecnificado laquoEacutesta es la pregunta la pregunta mundial del pensar Lo que llegue a ser de la tierra y de la existencia del hombre en esta tierra se decidiraacute en la respuesta a ellaraquo265 Afirmamos aquiacute que dicha alternativa del pensar es la phroacutenesis misma y la necesidad de volvernos a preguntar por ella no soacutelo filosoacuteficamente sino tambieacuten existencialmente

La phroacutenesis revela entonces nuestro maacutes propio poder-ser y el poder-ser no se edifica sino en la muerte en la finitud La muerte es el juego supremo que posibilita el comprender y laquohellip el comprender es el poder-ser del ser-ahiacute mismohellipraquo266 La cuestioacuten no es tan sencilla y va mucho maacutes allaacute de lo que podriacuteamos pensar pues la filosofiacutea misma soacutelo puede ponerse en marcha cuando se da este salto y se entra en este juego Enseguida la pregunta maacutes importante seriacutea iquestcoacutemo entrar en el juego y permanecer en eacutel Aquiacute nos toca valernos de relaciones que en una primera lectura podriacutean parecer laxas

260 Heidegger iquestQueacute es metafiacutesica Op Cit Paacuteg 108 [122] 261 Ibiacuted 262 Gadamer ldquoiquestQueacute es metafiacutesicardquo Op Cit Paacuteg 56 263 Heidegger Martin [1952] iquestQueacute significa pensar Editorial Trotta Madrid 2005 Traduccioacuten Rauacutel Gabaacutes Leccioacuten X Paacuteg 182 264 Heidegger La proposicioacuten del fundamento Op Cit Paacuteg 200 [210] 265 Ibiacuted Paacuteg 200 [211] 266 Heidegger Ser y tiempo Op Cit sect32 Paacuteg 176 [153]

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Lo que traemos a colacioacuten es la famosa formula de Ser y tiempo el ser-ahiacute es el ser al que le va siempre su ser en su propio ser Entieacutendase esto como una circularidad ontoloacutegica del comprender o mejor una circularidad hermeneacuteutica Aquiacute Heidegger expresa laquoDas Entscheidende ist nicht aus dem Zirkel heraus- sondern in ihn nach der rechten Weise hineinzukommenraquo267 La traduccioacuten que empleamos aquiacute dice laquoLo decisivo no es salir del ciacuterculo sino entrar en eacutel en forma Weise correcta rechtenraquo268 Pongamos un corolario laquoLo decisivo no es salir del ciacuterculo sino entrar en eacutel en forma adecuada rechtenraquo Cambiar lsquocorrectorsquo por lsquoadecuadorsquo tiene su sentido el traductor emplea lsquocorrectarsquo como traduccioacuten de lsquorechtenrsquo pero limita mucho la nocioacuten a un urbanismo con matices cristianos cortesiacutea amabilidad poliacuteticamente correcto He optado por cambiarla a lsquoadecuadarsquo (o si se quiere lsquoconvenientersquo) para realzar el caraacutecter praacutectico del que nos hemos ocupado respecto de la eacutetica aristoteacutelica lsquoAdecuadorsquo aquiacute es lo que es uacutetil y bueno para miacute o para la situacioacuten es en una palabra phroacutenesis lsquoWeisersquo puede entenderse en tres sentidos clave topoloacutegico en su forma maacutes literal como lsquocaminorsquo un camino que ha sido sentildealado o indicado weisen eacutetico mediante la connotacioacuten de un saber praacutectico de elegir el buen camino o saber indicarlo y antropoloacutegico pues remite al hombre sabio o prudente ndashindistincioacuten propia del platonismondash pero que en Heidegger remite al ser-ahiacute Dasein temerario que sabe conducirse269 aquel en el que la calmada angustia originaria vibra con maacutes aliento y de forma maacutes permanente y que estaacute laquohellip en secreto viacutenculo con la serenidad y templanza del deseo creativoraquo270

En este tipo de hombre quien en la praxis de ser-ahiacute goza en el dejar ser los entes se despierta la angustia originaria Y este despertar ocurre no en cualquier momento sino en el momento oportuno Augenblick kairoacutes que surge de la phroacutenesis misma Heidegger lo advierte para despertar a la angustia originaria no se requiere un acontecimiento extraordinario271 Y la phroacutenesis de la que hemos venido hablando aquiacute pese a ser una excelencia ella misma no requiere de acontecimientos extraordinarios para que se despierte sino de algo tan sencillo y a la vez tan complejo como lo es saber escuchar y saber preguntar

Todo lo contrario ocurre cuando el ser-ahiacute estaacute desesperado o absorbido en sus quehaceres cotidianos Con todo diremos que lo decisivo es saber entrar de la manera adecuada al juego y de permanecer en eacutel Empero hay que tener algo en cuenta no todo hablar es hermeneacuteutico no todo hablar es una creacioacuten o expresioacuten de un deseo creativo De este modo soacutelo un lenguaje creativo o poeacutetico que sabe hablar pero que sobre todo sabe escuchar lleva a cabo la experiencia de lsquoserrsquo Asiacute podemos restituirle al lenguaje un poco maacutes de aquella fuerza de la cual gozaba en el joven Heidegger y que se opaca en el pesimismo del Heidegger tardiacuteo el lenguaje como casa del ser es ahora el lenguaje como sede del acaecer Ereignis del ser Es el lenguaje lo que trae todo a la presencia en tanto que lo ilumina pero no como un instrumento del que se vale el hombre sino como aquello que expresa su maacutes grande posibilidad de ser Y si nos tomamos en serio esta idea

267 Heidegger Martin (1927) Sein und Zeit Max Niemeyer Verlag Tuumlbingen 2006 sect32 Paacuteg 153 268 Heidegger Ser y tiempo Op Cit sect32 Paacuteg 176 [153] 269 Heidegger iquestQueacute es metafiacutesica Op Cit Paacuteg 104 [118] 270 Ibiacuted Paacuteg 104 [118] 271 Ibiacuted

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de que si representamos al ser lo estamos encubriendo diremos que del ser ya no se puede hacer representacioacuten alguna Tal vez recurririacuteamos a la foacutermula del tachado que incluso puede resultar ser restringida pero que expresa otra cosa ser como ser donde los dos vectores sentildealan los cuatro espacios del habitar humano en los que se cuida a la Cuaternidad laquoCuidar la Cuaternidad salvar la tierra recibir el cielo estar a la espera de los divinos guiar a los mortales este cuaacutedruple cuidar es la esencia simple del habitarraquo272

Cuando saltamos al juego y sabemos callar todo cobra movimiento como un baile y una muacutesica a la que atendemos y cuidamos serenamente Soacutelo en este momento ser Ahiacute significa habitar en silencio en un juego que va maacutes allaacute de nosotros mismos El cuidado pues no queda restringido soacutelo al cuidado de siacute y del otro que inicialmente era el modo de ser como se desplegaba la phroacutenesis Ahora vemos que el cuidado de la Tierra llama la atencioacuten sobre las consecuencias de nuestras acciones y decisiones Despueacutes de todo phroacutenesis tiene que ver con habitar con saber coacutemo movernos en el mundo coacutemo tener tacto con las cosas

sect17 Phroacutenesis y la tarea de la hermeneacuteutica

Pese a que el proyecto de una Einleitung Introduccioacuten a Aristoacuteteles nunca fue publicado como un libro completo por parte de Heidegger el Informe Natorp y gran parte de su obra temprana nos ha permitido ahondar en reflexiones importantes sobre la tradicioacuten que ha determinado nuestra comprensioacuten del ser de la vida y del mundo En primer lugar podemos destacar que gracias a esta comprensioacuten de la phroacutenesis como un saber-praacutectico que guiacutea nuestra accioacuten encontramos la diferencia entre el saber coacutemo y el saber queacute La phroacutenesis no trata de una posesioacuten de conocimientos pues conocer lo que es bueno para uno no nos hace maacutes capaces de practicar esto ya lo deciacutea Aristoacuteteles (EN VI 1143b25) Es como la creencia de mucha gente de que si leen ldquoliteraturardquo de superacioacuten personal o van a seminarios de Coaching inmediatamente van a ser mejores personas o van a tener mejor eacutexito en la vida Y como bien destacoacute Carlos B Gutieacuterrez en su ensayo Eacutetica y Hermeneacuteutica273 teorizar o filosofar274 no me hace un hombre maacutes virtuoso (Cf EN II 1105b5-15) o me va a curar de mis ldquodilemas existencialesrdquo por emplear una expresioacuten propia de la habladuriacutea Tener informacioacuten sobre medicina no me hace ser maacutes capaz de ser meacutedico Heidegger adhiere a esta idea cuando habla de los laquocuranderos filoacutesofosraquo 275 que pretenden liberar a la gente de la responsabilidad de formularse sus propias preguntas o de la filosofiacutea como una moda en la que yo saltariacutea de un curandero a otro para darle ldquoprofundidadrdquo a mi vida

272 Heidegger Martin (1951) laquoConstruir habitar pensarraquo En Conferencias y Artiacuteculos Ediciones del Serbal Barcelona 2001 Traduccioacuten Eustaquio Barjau Paacuteg 117 [154] 273 Gutieacuterrez Carlos B Eacutetica y Hermeneacuteutica Op Cit 274 No en sentido heideggeriano Para Heidegger la filosofiacute a lleva a cabo el ejercicio hermeneacuteutico de hacer consci entes las determinaciones de interpret aciones previas lo cual podriacutea pensarse en un sentido eacutetico como el poder-ser maacutes capacitado para vivir 275 Heidegger Ontologiacutea Hermeneacuteutica de la facticidad Op Cit sect3 Paacuteg 39

ser

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En segundo lugar la idea de que en la movilidad del cuidado se manifieste una inclinacioacuten a la caiacuteda o un arruinamiento de la vida276 en el quedar absorbido por las interpretaciones heredadas y la idea del permanecer oculto y velado como determinante para la comprensioacuten de verdad como des-encubrimiento fijan la posicioacuten y tarea misma de la (filosofiacutea) hermeneacuteutica como el contramovimiento de la tendencia arruinante laquohellip La vida necesita de interpretacioacuten ndashdice Carlos B Gutieacuterrezndash porque lo que cuenta en la vida es un ser despierto que la mayoriacutea de las veces se marra o se encubre un ser despierto o alerta que soacutelo puede volverse consciente a traveacutes del ejercicio hermeneacuteuticoraquo 277 De ahiacute la tarea laquoLa Hermeneacuteutica [hellip] procede contra el auto-encubrimiento de la facticidad La movilidad inclinante de la vida tiene un aspecto cadente o arruinante toda vez que el ser humano en vez de asumir y tomar en sus manos la propia existencia cae en la interpretacioacuten puacuteblica de su ser de ahiacute que la Hermeneacuteutica tenga por tarea la de seguirle la pista a la enajenacioacutenraquo278

El que Heidegger interprete en el estar-oculto un sentido positivo es soacutelo para dar cuenta de queacute posicioacuten tendriacutea la hermeneacuteutica en el movimiento del cuidado ya no seriacutea meramente una filosofiacutea sino de algo propio del vivir faacutectico279 Si laquohellip la vida humana no forma parte del horizonte intencional de la sophia ya que es un ente que en cada caso puede ser de otra maneraraquo280 seraacute tarea de la hermeneacuteutica llevar en su seno la phroacutenesis aristoteacutelica Asiacute laquoEl objeto de la investigacioacuten filosoacutefica es el existir humano en tanto que se le interroga acerca de su caraacutecter ontoloacutegicoraquo281 y la investigacioacuten filosoacutefica seriacutea laquohellip la realizacioacuten expliacutecita de un movimiento fundamental de la vida faacutectica dentro del cual eacutesta se mantiene constantementeraquo282

En uacuteltimas como lo explica Kisiel resaltando aquello en lo que Heidegger ya estaacute lejos de Aristoacuteteles y de la fenomenologiacutea de Husserl laquohellip no hay diferencia entre lo ontoloacutegico y lo histoacuterico ndashclaramente esto ya no es ni Aristoacuteteles ni Husserlndash y la filosofiacutea debe traer sus meacutetodos acordes a este profundo movimiento que es la vida faacutectica mismaraquo283 Y unas liacuteneas maacutes abajo laquoComo ldquoobjetordquo la filosofiacutea no es realmente una ldquocosardquo pero siacute un ldquotener having fundamentalrdquo tener en el propio ser sus fundamentos baacutesicos Filosofiacutea es filosofar un coacutemo de la vida el ritmo de tener y sostener ganar o perder tomar o dejar irraquo284 En palabras de Heidegger citado por Kisiel laquoEl filosofar como conocimiento fundamental no es otra cosa que la radical actualizacioacuten de lo histoacuterico de la facticidad de la vidaraquo285 Por eso para Heidegger la investigacioacuten filosoacutefica laquohellip se ha de comprender 276 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 38 [9] 277 Gutieacuterrez Carlos B La hermeneacuteutica temprana de Heidegger Op Cit Paacuteg 99 278 Ibiacuted Paacuteg 99 279 Heidegger Ontologiacutea Hermeneacuteutica de la facticidad Op Cit sect3 Paacuteg 39 280 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 71 [38] El traductor deja el teacutermino Dasein sin traducir 281 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 31 [3] He cambiado la palabra lsquoactividadrsquo que pone el traductor por lsquomovimientorsquo seguacuten sugerencia de Carlos B Gutieacuterrez y acorde a la traduccioacuten al ingleacutes realizada por Kisiel para dar cuenta de mejor manera el caraacutecter moacutevil de la vida en la discusioacuten con Aristoacuteteles 282 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 34 [5] 283 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 233 284 Ibiacuted Paacuteg 234 285 Heidegger en Kisiel Ibiacuted Paacuteg 236

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como la aprehensioacuten expliacutecita de una actividad fundamental de la vida faacutectica una vida faacutectica que se comporta de tal modo que en la temporizacioacuten concreta de su ser se preocupa por su ser incluso en los casos en que evita el encuentro consigo misma La vida faacutectica se caracteriza ontoloacutegicamente por la dificultad con la que se hace cargo de siacute mismaraquo286

Por otro lado de acuerdo con esta discusioacuten sobre la tarea de la filosofiacutea Kisiel escribe laquoLa vida y la filosofiacutea son difiacuteciles no soacutelo por la necesidad de superar la resistencia de la inercia sino tambieacuten por los obstaacuteculos que encuentran en el camino de su realizacioacuten Ambas estaacuten relacionadas De hecho esta es la forma como Aristoacuteteles relaciona las dificultades de la vida con la necesidad de filosofiacutearaquo287 Esta es pues la necesidad de interpretacioacuten como contramovimiento Bien dice Heidegger que laquoLa tendencia hacia la caiacuteda conduce a la vida al desencuentro consigo mismaraquo 288 y entendemos ahora que laquohellip quien ignora su situacioacuten hermeneacuteutica corre el riesgo de abandonarse acriacuteticamente a ellaraquo289 La inclinacioacuten hacia la caiacuteda en interpretaciones comunes en la opinioacuten puacuteblica el ldquoserdquo anoacutenimo e impersonal en el modo de ver y hablar propios de la curiosidad y de la habladuriacutea resulta tentadora porque nos evita el pensar por nosotros mismos nos quita el peso de la responsabilidad de tener que asumir nuestra propia habla logos nos quita el peso del tener-que-ser

Sin embargo esta alienacioacuten tranquilizante es laquohellip natural e inevitable ya que por ser un ahiacute un entorno de apertura el ser humano tiende a ser absorbido por todo lo ente de que se ocupa y a comprenderse a partir de ello De ahiacute que Heidegger se niegue insistentemente a juzgar la caiacuteda en teacuterminos moraleshellipraquo290 Esto nos trae nuevamente la pregunta por el sentido de un retorno a los griegos a Aristoacuteteles Como nos dice Carlos B Gutieacuterrez laquoAristoacuteteles estaacute maacutes atento a la determinabilidad de nuestro ser eacutetico a la dependencia de toda decisioacuten individual de sus determinantes praacutecticos y sociales que a la supuesta incondicionalidad del enjuiciamiento moral Asiacute el anaacutelisis aristoteacutelico de la phroacutenesis o buen sentido ve en el saber eacutetico un modo del ser eacutetico mismo inseparable por tanto de la respectiva concrecioacuten global en que se actuacutearaquo291 Vieacutendolo de este modo laquoEl esfuerzo histoacuterico de pensar de manera griega y de extraer este pensar como los griegos de nuestros propios haacutebitos de pensar modernos serviacutea aquiacute de una manera uacutenica al propio impulso del preguntar de Heideggerraquo292

Si Heidegger habla del final de la filosofiacutea mediante la dominacioacuten de la teacutecnica y lo cientiacutefico es precisamente por la determinacioacuten tan fuerte que ha tenido la manera de pensar escolaacutestica y metafiacutesica y la progresiva tecnificacioacuten del mundo encarnada en el esquema sujeto|objeto laquoiquestCuaacutendo fue que la teacutecnica pudo desarrollar un tal poder coercitivo y autoacutenomo que se haya convertido en el siacutembolo de la cultura de la humanidad actual Si preguntamos asiacute [hellip]hellip nos parece de repente asombrosamente justificada la 286 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 32 [3] 287 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 242 288 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 41 [11] 289 Gutieacuterrez Carlos B La hermeneacuteutica temprana de Heidegger Op Cit Paacuteg 109 290 Gutieacuterrez Carlos B Eacutetica y hermeneacuteutica Op Cit Paacuteg 208 291 Ibiacuted Paacuteg 109 292 Gadamer Los griegos Op Cit Paacuteg 128

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tesis heideggeriana de tono sorprendente y paradoacutejico seguacuten la cual lo que domina en nuestro presente son la ciencia y la metafiacutesica griegas que desembocaron en la civilizacioacuten mundial de hoyraquo293

Esta ola de tecnificacioacuten sin embargo tuvo una primera ola maacutes antigua a la que apuntaba Heidegger laquohellip el ponerse en marcha de los griegos en direccioacuten a la theoriaraquo294 Este seriacutea propiamente hablando el comienzo de la metafiacutesica y aunque como nos dice Gadamer la ciencia tambieacuten haya luchado contra la metafiacutesica no ha dejado de ser precisamente una herencia de la misma y entonces se pregunta laquoiquestNo estaacute ahiacute el verdadero comienzo del destino que sufrimosraquo295 Con esto explica Gadamer Heidegger ha puesto al descubierto una continuidad histoacuterica cuyo comienzo era maacutes distante del que hubieacuteramos podido admitir y que sigue todaviacutea presente En su intento por liberarse de las determinaciones metafiacutesicas laquoHeidegger consiguioacute desplegar una descomunal capacidad linguumliacutestica para conseguir que el lenguaje [volviera] a hablar para la filosofiacutearaquo296 Y para lograr esto habiacutea que volver a una idea de hombre como dotado de logos Como nos dice Gadamer laquoEl logos es comuacuten Por eso Aristoacuteteles pudo rechazar todas las teoriacuteas que atribuiacutean a las palabras una relacioacuten natural con las cosasraquo297 Logos es asiacute un estar-juntos en el aacutembito puacuteblico en el que se articula la vida nuestra comprensioacuten de la misma y nuestra comprensioacuten de nosotros mismos Lo mismo la phroacutenesis cuyo aspecto maacutes genuino es para el joven Heidegger de Platoacuten El Sofista lo dialoacutegico el hablar-juntos un pensar-juntos un syllogizesthai

Tambieacuten vemos que en la phroacutenesis en tanto cuidado en el ocuparse en el cuidado como el contramovimiento de esta caiacuteda o alienacioacuten se expresa el legein el logos como ese movimiento que impide la dispersioacuten en el mundo del que nos ocupamos y por eso es tan importante volver a Agustiacuten laquoPorque nos hemos dispersado en muchas cosas nos hemos fragmentado en lo diverso y caemos en la dispersioacutenraquo298 La vida humana es como tener un juego de canicas sobre una mesa ligeramente inclinada tenemos que velar porque ninguna de ellas se nos vaya de las manos y caiga En este sentido entiendo la apreciacioacuten de Volpi que la enfermedad moderna no es tanto el olvido del ser sino el olvido del logos299 que es la uacutenica forma de hacerle frente a esta dispersioacuten Esto sugiere que eso que Heidegger llamoacute como Ereignis como apropiarse del olvido del ser y acontecer en eacutel pueda ser reinterpretado como un hacer consciente el olvido del logos y acontecer en el lenguaje Con esto bastariacutea para situarnos dentro de un terreno maacutes praacutectico y existencial

Toda esta indagacioacuten por la phroacutenesis aristoteacutelica nos condujo por los caminos del phroacutenimos esta suerte de excelencia de hombre que sabe dar con el punto medio en el momento oportuno y que obra acorde a sus propios deseos para lo que es conveniente 293 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 234 294 Ibiacuted Paacuteg 236 295 Ibiacuted 296 Ibiacuted Paacuteg 239 297 Ibiacuted Paacuteg 251 298 Heidegger Agustiacuten y el neoplatonismo Op Cit sect12 Paacuteg 82 299 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 217

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hacer en cada situacioacuten Un hombre que se preocupa por hacer siempre mejor lo que le es llamado a hacer Para Aubenque todos estos temas ya proveniacutean de la tragedia griega laquoHacer lo mejor en cada momento preocuparse de las consecuencias previsibles pero tambieacuten dejar a los dioses lo imprevisible desconfiar de las ldquograndes palabrasrdquo que no soacutelo estaacuten vaciacuteas sino que son peligrosas cuando se pretende aplicarlas sin mediacioacuten a una realidad humana que no estaacute quizaacute predestinada a plegarse en ellas no rivalizar con los dioses en la posesioacuten de una sabiduriacutea sobrehumana que se revela inhumana cuando pretende imponer sus conclusiones al hombre a todo esto que se aprende con la edad y por la experiencia la tragedia lo llamaba phroneinraquo300

Nuestras tradiciones nos han hablado desde siempre sobre hombres que han tomado la accioacuten en sus manos pero que no lo haciacutean en vano y sin un saber previo que los orientara por mejor camino Pero paralelo a esto se nos ha presentado la vida contemplativa y casi monaacutestica que se erigioacute como la vida maacutes feliz El propio Aristoacuteteles al final de su Eacutetica denegaba de los pensamientos humanos anthropina phronein y argumentaba que el ser humano soacutelo podiacutea ser verdaderamente feliz en tanto hubiera algo divino en eacutel (EN X 7 1177b28) en tanto se buscara la inmortalidad y se viviera de acuerdo a aquello que es maacutes excelente en nosotros (EN X 7 1147b34)

Pero iquestpor queacute si el ser humano es un ser social por naturaleza lo preferible sea que su felicidad esteacute en otra parte en lo que no estaacute atado al ser-con-los-otros iquestAcaso es la vida misma tan agobiante que el escape de ella sea precisamente el demorarse en la contemplacioacuten pura de la theoriacutea iquestHa sido razoacuten suficiente el declarar la primaciacutea de la sophiacutea sobre la phroacutenesis (un invento aristoteacutelico que nos ha salido costoso a la humanidad occidental) el que lo contemplativo puede elegirse por siacute mismo mientras que lo praacutectico no porque es normativo y no-autoacutenomo Realmente hay que tomar en serio a Nietzsche para advertir que en esta tendencia a la vida contemplativa hay mucho de religiosidad y mucho de ascetismo algo que Heidegger se rehusoacute a ver pues para eacutel Theo en la expresioacuten theoros theoriacutea no designaba ni Dios ni divinidad ni religiosidad

Resulta interesante que en la idea del hombre activo nietzscheano resuenen algunos de los elementos propios del phroacutenimos griego un hombre que sabe cuaacutendo decir siacute y cuaacutendo decir no un hombre que se pliega todo eacutel en el mundo y que por tanto carece de esa interioridad en la que se envenenan los resentidos que no saben sentir las emociones en el momento adecuado durante el tiempo y la forma adecuada un hombre que en las transformaciones de su espiacuteritu llega a ser nintildeo cada vez pasando de un juego a otro sin imponerle nada al juego porque el juego lo juega a eacutel pero esto es soacutelo una posible alternativa de indagacioacuten que aquiacute no exploraremos Lo que si hay que entender con toda la radicalidad con la que el Heidegger de Ser y Tiempo lo puso es que el ser humano es todo Ahiacute y que precisamente esta ldquoguerrardquo o polemos que se volvioacute interior en el hombre mediante la tradicioacuten cristiana haya que volverla a trasladar a este Ahiacute en el que nos movemos una ldquoguerrardquo que seriacutea entonces el enfrentamiento propio del diaacutelogo

Al fin y al cabo todo lo que hacemos en filosofiacutea es simplemente dialogar para encontrar el nombre que podamos darle a este nintildeo que se gesta en el lenguaje y por

300 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 187

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medio del cual podamos llamarle para que nos responda Asiacute el asunto del que nos ocupamos aquiacute llegoacute a tener forma y esa forma un sonido y cuando lo pronunciamos al decir su nombre vaciamos la forma de sonido y lo entregamos al mundo y por eso dijimos ldquophroacutenimosrdquo Soacutelo a traveacutes de este vaciamiento escapamos al dogmatismo y a la cosificacioacuten de la palabra El llamado es una renuncia del concepto y un otorgar al mundo su vitalidad No obstante mientras creemos haberlo llamado este nintildeo sigue jugando en nuestro pensamiento y en cada juego quiere hacerse llamar con nombres distintos resistieacutendose a ser definido en una uacutenica forma

Agradecimientos

Quisiera agradecer aquiacute al profesor Carlos B Gutieacuterrez a quien considero mi primer mentor en la filosofiacutea por la tutoriacutea de esta investigacioacuten una investigacioacuten que fue cobrando vida paso a paso en cada uno de los cursos que tomeacute con eacutel

Agradezco al profesor Alejandro Vigo de la Universidad de Pamplona Espantildea con quien sostuve una correspondencia en torno a la phroacutenesis y la lectura heideggeriana de Aristoacuteteles por llamarme la atencioacuten sobre los importantes estudios que realizada el filoacutelogo Kurt von Fritz por allaacute en los antildeos 1940rsquos trabajos que Aubenque tambieacuten menciona en su estudio

Y por uacuteltimo quisiera agradecerle al profesor Franco Volpi de la Universidad de Padova Italia porque cuando lo conociacute en un encuentro maacutes o menos incidental durante un congreso sobre Heidegger le pregunteacute por su libro Heidegger e Aristotele ndashun libro imposible de conseguir aquiacute en Colombiandash y no tuvo reparos en regalaacutermelo inmediatamente De no haber tenido este libro que abrioacute esta liacutenea de investigacioacuten hace dos deacutecadas este trabajo hubiera carecido de una de las guiacuteas maacutes importantes sobre la lectura que Heidegger hizo de Aristoacuteteles

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Fiacutesica Introduccioacuten y traduccioacuten G R Echandiacutea Editorial Gredos Madrid 1999

Metafiacutesica Edicioacuten Trilinguumle y traduccioacuten de Valentiacuten Garciacutea Yebra Editorial Gredos Madrid 1982

Retoacuterica Introduccioacuten traduccioacuten y notas por Quintiacuten Racionero Editorial Gredos Madrid 1999

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Empeacutedocles Sobre la naturaleza de los seres Las purificaciones Traduccioacuten del griego y proacutelogo de Joseacute Barrio Gutieacuterrez Editorial Aguilar Buenos Aires 1964

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CONTENIDO Paacuteg INTRODUCCIOacuteN

Aspectos generales del asunto en cuestioacuten sect1 El ldquo olvidordquo de la phroacutenesis 7 sect2 Para un diaacutelogo con la tradicioacuten 9 sect3 El sentido de un retorno a Aristoacuteteles en la lectura heideggeriana 13 CAPIacuteTULO PRIMERO

La tradicioacuten escolaacutestica sect4 La interpretacioacuten de Tomaacutes de Aquino 17 sect5 La interpretacioacuten de Francisco Suaacuterez 24 CAPIacuteTULO SEGUNDO

La interpretacioacuten de Jaeger sect6 La propuesta filoloacutegica de Jaeger 29 sect7 La criacutetica a la tesis de Jaeger 34 CAPIacuteTULO TERCERO

Heidegger lector de Aristoacuteteles sect8 Elementos general es de la lectura heideggeriana de Aristoacuteteles 41 sect9 La articulacioacuten de la metafiacutesica con la eacutetica 51 CAPIacuteTULO CUARTO

Hacia una ontologizacioacuten de la phroacutenesis en la hermeneacuteutica temprana de Heidegger sect10 Fenomenologiacutea del concepto de phroacutenesis 59 sect11 La prudentia como amor y como cuidado

A propoacutesito de Agustiacuten de Hipona Parte I 64 sect12 La phroacutenesis como ver-en-torno que clari fica la accioacuten

A propoacutesito de Agustiacuten de Hipona Parte II 71 CAPIacuteTULO QUINTO

Una lectura de inspiracioacuten heideggeriana A propoacutesito de Aubenque sect13 El phroacutenimos 79 sect14 Este dios Azar este dios Tiempo 83 sect15 Elementos de la phroacutenesis aristoteacutelica en la lectura de Aubenque 86

CONSIDERACIOacuteN FINAL

sect16 El temerario heideggeriano como phroacutenimos 93 sect17 Phroacutenesis y la tarea de la hermeneacuteutica 97 Agradecimientos 103 Bibliografiacutea 105

Areta polumoxqe genei

broteiiquest qhrama kalliston biiquest sa=j peri parqene morfa=j

kaiigrave qaneiIacuten zalwtoj e)n cedilElladi potmoj

kaiigrave ponouj tlh=nai malerouj

a)kamantaj

toiIacuteon e)piigrave frena balleij karpon trsquo a)qanaton xrusou= te

kreiiquestssw kaiigrave gonewn malakaughtoio qrsquo uAgravepnou seu= drsquo eAgravenexrsquo ou( lsquok Dioj

cedilHraklehj Lhdaj te kou=roi

pollrsquo a)netlasan eAtildergoij san a)greuontej dunamin

soiIacutej de poqoij sup1Axileuj Aiatildeaj trsquo sup1Aiiquestdao domouj hAringlqon sa=j drsquo eAgraveneken filiiquestou morfa=j

kaiigrave sup1Atarneoj eAtildentrofoj a)eliiquestou xhrwsen au)ga=j

toigar a)oiiquestdimoj eAtildergoij a)qanaton te min au)chsousi

Mou=sai

Mnamosunaj qugatrej

Dioj ceniiquestou sebaj auAtildecousai

Oh Virtud afanosa de conseguir para los mortales nobiliacutesima presa de la vida

por tu hermosura oh Virgen es morir en la Heacutelade un glorioso destino

y se toleran crueles incesantes labores Semejante es el fruto que tuacute grabas en las mentes

inmortal preferible al oro maacutes querido que los padres y el blando rayo del suentildeo

Por tu causa el hijo de Zeus Heracles y los hijos de Leda

sufrieron muchos trabajos cazando tu poder

Por el mismo deseo Aquiles y Aacuteyax marcharon al Hades Por el amor de tu hermosura

el retontildeo de Atarneo dejoacute viuda a la luz del sol

por esto sus hazantildeas seraacuten cantadas y las inmortales Musas

hijas de la Memoria aumentaraacuten la majestad de Zeus Hospedador

en homenaje a la firme amistad

[6]

filiiquestaj te geraj bebaiiquestou

Aristoacuteteles Poema a Hermias Laertius V7 Athenaeus 669BE Didymus en Demosthenem col 6

INTRODUCCIOacuteN

Aspectos generales del asunto en cuestioacuten

sect1 El ldquoolvidordquo de la phroacutenesis

La presente indagacioacuten es un esfuerzo por preguntar por un concepto de la eacutetica aristoteacutelica que parece ha caiacutedo en el olvido Seguacuten el filoacutesofo franceacutes Pierre Aubenque en su libro La prudencia en Aristoacuteteles1 hemos olvidado esta virtud que fue tan importante en la antiguumledad o en su defecto ha caiacutedo en otros usos que ya no tienen nada que ver con la riqueza de la cual otrora gozaba Asiacute como para Heidegger se olvidoacute el ser y la pregunta por ser para Aubenque nos hemos olvidado de la phroacutenesis en la filosofiacutea actual No deja de ser cuestionable esta afirmacioacuten y habriacutea que matizarla un poco Por un lado hemos olvidado eso de ser buenos y mejores en lo que hacemos ante la mal comprendida ley del miacutenimo esfuerzo y ante la pereza mental que nos agobia desde pequentildeos en las aulas de clase Y por otro lado no hay tal olvido dentro de la filosofiacutea si nos damos cuenta de que la phroacutenesis llegoacute a ser el concepto central de la filosofiacutea hermeneacuteutica a partir de las reflexiones de Heidegger y Gadamer

Por lo demaacutes la phroacutenesis ha estado presente a lo largo de la historia de la filosofiacutea aunque no haya sido el centro de la reflexioacuten filosoacutefica de un autor en particular Un breve recuento de los avatares de la phroacutenesis nos indica que su primer uso filosoacutefico data de Heraacuteclito aunque ya se habiacutea dado en la literatura con Homero Pero el uso que le dio Heraacuteclito por un lado como inteligencia propia particular (Fragmento 2) y por el otro como principio que ordena todas las cosas (Fragmento 64) no tendraacute continuacioacuten alguna entre los demaacutes filoacutesofos presocraacuteticos Anaxaacutegoras en particular la asimilaraacute finalmente a nous pero en un sentido teonoacutemico muy peculiar La phroacutenesis se volveraacute a ver en Soacutecrates y en Platoacuten aunque en eacuteste uacuteltimo se presente en un sentido teonoacutemico-contemplativo Aristoacuteteles finalmente le daraacute todos los elementos sobre los cuales se ha discutido por maacutes de dos milenios A partir de los romanos el concepto de lsquophroacutenesisrsquo se verteraacute en la palabra lsquoprudentiarsquo con Ciceroacuten En el Medioevo Tomaacutes de Aquino ampliaraacute considerablemente su estudio no sin antes reconocer aspectos importantes mencionados por Agustiacuten de Hipona Francisco Suaacuterez ya en el Renacimiento se sumaraacute a la discusioacuten de la divisioacuten entre racionalidad praacutectica y especulativa Seguiraacuten figuras como Kant Hegel Schopenhauer quienes tradujeron prudentia por teacuterminos similares como Klugheit Weltweisheit Lebensweisheit o Weltklugheit respectivamente En todas estas traducciones se acentuoacute primordialmente el caraacutecter mundano o praacutectico maacutes que el aspecto moral Sin embargo los rasgos que quedaron maacutes resaltados fueron aquellos de la sagacidad y la astucia Incluso Nietzsche no se librariacutea de este acento aunque tambieacuten en eacutel se conjuga con los sentidos de lsquointeligenciarsquo y lsquobuen juiciorsquo o lsquocordurarsquo articulados a la doble nocioacuten de lo bueno y lo justo la griega y la cristiana

1 Aubenque Pierre (1963) La prudencia en Aristoacuteteles Editorial Criacutetica (Grijalbo Mondadori) Barcelona 1999 Traduccioacuten Mariacutea Joseacute Torres

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Y finalmente llegamos a Heidegger en la deacutecada de los veinte del siglo pasado periacuteodo del cual no supimos con mayor propiedad sino 40 o 50 antildeos despueacutes un lapso grande de tiempo en el que se dieron a conocer las lecturas de grandes inteacuterpretes de Aristoacuteteles (Jaeger Duumlring Guthrie Gauthier Reale Aubenque Barnes) Aubenque por ejemplo defenderiacutea la traduccioacuten de phroacutenesis al mismo tiempo en franceacutes y en castellano como lsquoprudencersquo y lsquoprudenciarsquo2 criticando aquella de lsquosagessersquo sabiduriacutea hecha por Gauthier Gadamer por su parte conservaraacute la misma palabra lsquophroacutenesisrsquo Ingleses del S XX como Guthrie por su parte a pesar de contar con la palabra lsquoprudencersquo han optado por seguir la traduccioacuten de Ross como lsquopractical wisdomrsquo y los italianos han conservado la palabra lsquoprudenzarsquo sin mayores problemas en su sentido cotidiano como lsquocautelarsquo pero filosoacutefica y teoloacutegicamente tambieacuten con los mismos problemas de su ocasional indistincioacuten con lsquosapienzarsquo sobre todo a partir del Antico Testamento aunque sin duda su remisioacuten estaba del lado de lo praacutectico antes que de lo especulativo pues si hay algo importante por destacar de la vida de los primeros cristianos era el caraacutecter praacutectico en su modo de vida y su relacioacuten con Dios quien no era tanto un objeto de contemplacioacuten como aquel ser supremo que se manteniacutea en el horizonte de sus acciones

Con todo y asiacute como se le ha criticado a Heidegger la idea de un olvido del ser tambieacuten podemos discutir la idea de un completo olvido de la phroacutenesis del horizonte filosoacutefico de los uacuteltimos dos mil antildeos Siacute es claro que la phroacutenesis dejoacute de ser el centro y lo es tambieacuten el que fuera perdiendo su caraacutecter comunitario para quedar restringida exclusivamente al individuo en razoacuten de aquella divisioacuten discutible entre eacutetica y moral que a veces nos ensentildean como uno de los grandes logros en la reflexioacuten filosoacutefica Si en alguacuten punto habremos de hablar de un posible olvido seriacutea aquel del lado social de la phroacutenesis Seriacutea absurdo pensar que la phroacutenesis se pudo dividir en dos por un lado reducida al individuo y netamente psicologizada por el otro reducida a la sociedad una phroacutenesis socioloacutegica Este fatal sino de la phroacutenesis fue el que le adjudicoacute finalmente un caraacutecter egoceacutentrico una elevacioacuten del intereacutes propio a maacutexima universal

Si ha habido la apariencia de un olvido de la phroacutenesis dentro de la filosofiacutea particularmente hacia mediados del siglo XX seraacute simplemente porque a Heidegger no se lo ha tenido en cuenta en esta discusioacuten de larga data en particular por el desconocimiento de su obra temprana que apenas hemos podido conocer mejor desde hace dos deacutecadas gracias a su publicacioacuten Tambieacuten existe la creencia de que la phroacutenesis y en general Aristoacuteteles desaparecioacute del pensamiento tardiacuteo de Heidegger Sin lugar a dudas Aristoacuteteles ya no representaba el centro de su reflexioacuten como lo fue durante el periacuteodo temprano de su filosofiacutea pero eso no significa que no lo tuviera en cuenta ocasionalmente en su reflexioacuten De todos modos es cierto que la figura de Aristoacuteteles

2 Conservareacute la palabra lsquoprudenciarsquo y lsquoprudentersquo en la discusioacuten con Aubenque como una forma de respetar su postura frente eacutesta traduccioacuten de phroacutenesis que eacutel defiende y justifica Aquiacute si bien se exploraraacuten los diversos significados que la palabra ha adquirido y sus distintas traducciones he optado por dejar intact a la palabra lsquophroacutenesisrsquo y soacutelo en contados casos opto por traducirla como lsquobuen sentidorsquo siguiendo la sugerencia de Carlos B Gutieacuterrez Me gusta esta posible traduccioacuten al castellano porque decir lsquobuen sentidorsquo no soacutelo remite al aacutembito del lenguaje tambieacuten tiene un aspecto praacutectico en tanto orientacioacuten en el actuar humano

[9]

dejoacute de ser central para Heidegger porque dos figuras mucho maacutes antiguas estaban reclamando una atencioacuten urgente Heraacuteclito y Parmeacutenides

En resumen lo que parece mostraacutersenos como un olvido aparece aquiacute por partida doble en la vida de la filosofiacutea por su desplazamiento y centramiento en el individuo y en la vida de los filoacutesofos como en el caso de Heidegger porque otras preguntas lo condujeron en otra direccioacuten De nuevo aquiacute se descubre lo que ya el mismo Heidegger y el propio Nietzsche con mayor antelacioacuten habiacutean visto el olvido es parte de la vida de los conceptos mismos hasta que se los retoma y se los revitaliza Y en este punto es Aubenque una de las referencias maacutes felices para la reivindicacioacuten de un modo de ser que fue muy importante para los antiguos griegos

Hay otro aspecto importante en esta discusioacuten sobre un posible olvido de la phroacutenesis que no soacutelo tiene que ver con las traducciones sino con coacutemo se fueron fijando sus significados en sus usos cotidianos La phroacutenesis por ejemplo gozaba de una multiplicidad de significados en la Grecia Antigua y su traduccioacuten latina de lsquoprudentiarsquo por parte de Ciceroacuten auacuten conservaba sus maacutes importantes elementos Hoy diacutea no encontramos un teacutermino con tanta riqueza en su significacioacuten sino que ante el siacutentoma de una deriva de significantes muchas palabras se independizaron de la phroacutenesis y de la prudentia y sin embargo conservan una relacioacuten de descendencia tanto las que heredan el caraacutecter propio del teacutermino como las que llevan a lo opuesto de su significado A esto se le suma el que dos mil antildeos de cristianismo han determinado fuertemente aquello que hoy diacutea entendemos por lsquoprudenciarsquo cautela precaucioacuten discrecioacuten cobardiacutea hipocresiacutea son algunos de los usos que nos revelan la cotidianidad de teacutermino medio por decirlo en teacuterminos heideggerianos

Aristoacuteteles como bien se sabe en su anaacutelisis de la phroacutenesis partioacute de la comprensioacuten que la gente teniacutea del phroacutenimos el hombre de la prudencia y de aquello que se entendiacutea por este concepto en el medio filosoacutefico antes de Platoacuten Sin embargo nadie despueacutes de Aristoacuteteles ni siquiera Heidegger partiriacutea de esta pre-comprensioacuten de la phroacutenesis La uacutenica excepcioacuten es Aubenque para quien es claro que el estudio del phroacutenimos es una exigencia misma de la comprensioacuten que se pueda tener de la phroacutenesis laquoNo podemos contentarnos en efecto con determinar la prudencia como una especificacioacuten de la virtud en general por la simple razoacuten de que la existencia del hombre prudente ya estaacute impliacutecita en la definicioacuten general de la virtudraquo3

sect2 Para un diaacutelogo con la tradicioacuten

Considero que todaviacutea hoy hay quienes optan por hacer una lectura excesivamente analiacutetica de Aristoacuteteles una lectura en la cual estaacute prohibido hacer asociaciones a otros temas relacionados Un recuerdo una experiencia una novela una peliacutecula incluso alguacuten otro texto de Aristoacuteteles pueden representar desviaciones innecesarias del asunto en cuestioacuten Se me hace que tal lectura nos excluye a nosotros mismos de aquello que

3 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 50

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Aristoacuteteles hablaba y por esa razoacuten eacutel ya no nos habla no le habla a nuestro tiempo ni a nuestra propia situacioacuten hermeneacuteutica Pareciese como si la exigencia hermeneacuteutica de la cual hablara Gadamer en Verdad y Meacutetodo no pudiera cumplirse laquoEl que quiere comprender un texto tiene que estar en principio dispuesto a dejarse decir algo por eacutel Una conciencia formada hermeneacuteuticamente tiene que mostrarse receptiva desde el principio para la alteridad del textoraquo4

Me parece sugerente que podamos tomar prestadas unas palabras de Nietzsche para describir a un Aristoacuteteles que como tendremos ocasioacuten de ver en este trabajo seraacute totalmente ajeno al de Heidegger laquoAristoacuteteles concibioacute su dios como puramente cognoscente sin sentimiento alguno de amor y eacutel mismo tuvo seguramente sus mejores momentos cuando gozoacute friacutea y claramente (y alegremente) del voluptuoso veacutertigo de las maacutes encumbradas generalidades Sentir el mundo como sistema y esto como la cima de la felicidad humana iexclcoacutemo se delata aquiacute la cabeza esquemaacuteticaraquo5 Se deja entrever en este comentario la llamada responsabilidad de Aristoacuteteles por el modelo onto-teoloacutegico que dominariacutea por tantos siglos en el pensamiento metafiacutesico (Aubenque por lo demaacutes intentariacutea no ver en Aristoacuteteles el responsable directo de dicho modelo)

Por el contrario en Heidegger encontramos no soacutelo un Aristoacuteteles que se haciacutea preguntas acerca de su propio tiempo de su propia situacioacuten sino que tambieacuten lo podemos traer a nuestro propio tiempo para generar preguntas Ante nosotros aparecen dos Aristoacuteteles uno de los cuales se moviliza contra el otro uno excesivamente centrado en la Metafiacutesica y otro que pasa indistintamente de la Eacutetica a Nicoacutemaco a la Fiacutesica y a la Retoacuterica Para nuestra sorpresa el Aristoacuteteles de Heidegger no soacutelo nos ha ampliado el horizonte de lo griego horizonte que ya habiacutea sido abierto en parte por Hegel y por Nietzsche sino que nos ha permitido entender mejor al propio Heidegger en dos aspectos En primer lugar gracias a los testimonios de Gadamer y a los estudios de Franco Volpi uno de los traductores de Sein und Zeit al italiano y quien es hoy diacutea una de las autoridades mundiales de la lectura heideggeriana de Aristoacuteteles sabemos que la presencia del estagirita en Heidegger no se ve con mayor vigor en otra eacutepoca de su vida como en estas primeras ensentildeanzas en Friburgo y en Marburgo Aun asiacute la presencia de Aristoacuteteles es una laquohellip presencia generalizada que impregna toda la obra de Heidegger y que se configura en la forma de una confrontacioacuten que apunta a una apropiacioacuten y a una asimilacioacuten radical del patrimonio de la ontologiacutea aristoteacutelicaraquo6 En este sentido el pensamiento de Heidegger ha representado laquo un punto denso de la presencia de Aristoacuteteles en nuestro siglo [S XX]raquo7

Podemos sentildealar una cosa muy sencilla respecto de la historicidad de la interpretacioacuten el Aristoacuteteles que hoy diacutea leemos no es el mismo Aristoacuteteles de hace maacutes de dos milenios sino aquellas versiones e interpretaciones que hemos heredado por siglos la de los

4 Gadamer Hans-Georg (1975) Verdad y Meacutetodo Fundamentos de una hermeneacuteutica filosoacutefica Ediciones Siacutegueme Salamanca 1977 Traduccioacuten Ana Agud Aparicio y Rafael de Agapito Paacuteg 335 5 Nietzsche Friedrich Fragmentos Poacutestumos 25 [17] httpwwwnietzscheanacomar 6 Volpi Franco (1984) Heidegger e Aristotele Daphne Editrice Italia 1984 Paacuteg 14 Todas las citas son traducciones miacuteas 7 Ibiacuted Paacuteg 208

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romanos y la lectura neoplatoacutenica de los aacuterabes de Averroes y su deslinde del neoplatonismo de los medievales como Tomaacutes de Aquino del Renacimiento como Francisco Suaacuterez cuya lectura es maacutes moderna que escolaacutestica el resurgimiento de Aristoacuteteles en el siglo XIX en figuras como GWF Hegel y posteriormente en Franz Brentano los filoacutelogos y luego Werner Jaeger ya en el siglo XX junto a otros nombres como W D Ross Heidegger y comentaristas maacutes recientes como WKC Guthrie Gauthier Gadamer Aubenque y Martha Nussbaum Soacutelo por mencionar unos cuantos todas figuras con afinidades y diferencias sustanciales

Por otro lado el paso por Aristoacuteteles para comprender mejor a Heidegger resulta ser hoy diacutea una referencia casi obligada Gadamer expresa algo afiacuten a esto laquoQuien no tiene presente la importancia que para eacutel tienen los comienzos griegos no puede entender realmente al Heidegger tardiacuteoraquo8 Esto es casi un mensaje directo a aquellos que insisten en indagar en el pensamiento tardiacuteo de Heidegger sin preguntarse por la importancia que tuvieron los griegos en su filosofiacutea como si con la poesiacutea o la miacutestica medieval o el budismo Zen bastara para eso Y aquiacute nos vemos abocados a la tarea de preguntarnos por la importancia que tuvo un griego en particular Aristoacuteteles Por eso recordamos el testimonio de Gadamer laquohellip soacutelo quien estuvo sentado en el aula de Heidegger en estos antildeos tempranos de Marburgo pudo apreciar hasta queacute punto estuvo presente Aristoacuteteles en su pensamiento de aquel tiemporaquo 9 Como bien se sabe la tarea que emprendioacute Heidegger fue aquella de la destruccioacuten de la conceptualidad metafiacutesica y escolaacutestica que habiacutea permeado la historia de la filosofiacutea y en particular la filosofiacutea de Aristoacuteteles Lo novedoso de Heidegger nos dice Gadamer fue hacer laquohellip transparente toda la tradicioacuten escolaacutestica latina de nuestro lenguaje conceptual al volver a su origen griegoraquo10

Esta deconstruccioacuten de la ontologiacutea tradicional esta destruccioacuten de Aristoacuteteles como se la ha llamado fue laquohellip una intensa renovacioacuten fenomenoloacutegica que era destruccioacuten y construccioacuten a la vezraquo 11 y se dirigiacutea por tanto contra la ahistoricidad propia de la fenomenologiacutea 12 Heidegger sabiacutea muy bien que habiacutea mucho de interpretacioacuten griega como de interpretacioacuten cristiana y latina en nuestra comprensioacuten del teacutermino de lsquovidarsquo asiacute como tambieacuten de interpretaciones greco-cristianas en nuestra idea de hombre Gadamer de forma anecdoacutetica nos entrega sus apreciaciones sobre aquella eacutepoca laquoEl joven Heidegger asumioacute con resolucioacuten la tarea de destruir esta tradicioacuten conceptual metafiacutesica Dentro de los liacutemites que alcanzan nuestros talentos aprendimos de eacutel a reencontrar el camino desde el concepto a la palabra y no para renunciar al pensamiento conceptual sino para devolverle su fuerza intuitivaraquo13 La tarea de Heidegger incluso llegoacute a ser incomprendida laquoAristoacuteteles se volvioacute tan iacutentimamente familiar a nosotros que por alguacuten

8 Gadamer Hans-Georg (2002) laquoAcerca del comienzo del pensar [1986]raquo En Los caminos de Heidegger Editorial Herder Barcelona 2003 Traduccioacuten Angela Ackermann Pilaacuteri Paacuteg 250 9 Gadamer laquoLos griegos [1979]raquo En Los caminos de Heidegger Op Cit Paacuteg 126 10 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 239 11 Gadamer Hans-Georg (2002) laquoLa historia de la filosofiacutearaquo En Los caminos de Heidegger Op Cit Paacuteg 141 12 Gutieacuterrez Carlos B laquoLa hermeneacuteutica temprana de Heideggerraquo En Temas de filosofiacutea hermeneacuteutica Conferencias y ensayos Ediciones Uniandes Bogotaacute 2002 Paacuteg 102 13 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 239

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tiempo nos resultaba tan proacuteximo que ni siquiera nos dimos cuenta de que Heidegger mismo no se identificaba con Aristoacuteteles sino que en uacuteltimo teacutermino apuntaba a un proyecto contrario acerca de la metafiacutesicaraquo14 Y en otra parte laquoEn aquel tiempo todos nosotros eacuteramos excesivamente ingenuos y tomaacutebamos la concretizacioacuten que Heidegger hizo de Aristoacuteteles por su filosofiacutea No veiacuteamos que Aristoacuteteles era para eacutel la fortaleza enemiga en la que irrumpiacutea con una pregunta del todo diferentehellipraquo15

Lo que Gadamer nos muestra es coacutemo Heidegger encontraba asiacute en Aristoacuteteles a su verdadero interlocutor y no era Hegel Nietzsche Kant era el estagirita y a partir de eacutel los presocraacuteticos Pero esta vuelta a Aristoacuteteles no fue enfocaacutendose en otra cosa maacutes que en su Eacutetica y en su Fiacutesica laquohellip Aristoacuteteles alcanza en su Fiacutesica un nuevo y fundamental punto de partida del que arrancan su ontologiacutea y su loacutegica y que desde ese momento pasaraacute a dominar la historia de la antropologiacutea filosoacuteficahellip [hellip] El fenoacutemeno central cuya explicacioacuten constituye el tema de la fiacutesica es el ente en el coacutemo de su ser-movidoraquo16 Heidegger se planteaba asiacute un problema laquoiquestQueacute significa en general ser para Ari stoacuteteles iquestCoacutemo es este ser accesible comprensible y determinableraquo 17 iquestCoacutemo es este ser que parece que no es sino que se da

Para terminar este punto soacutelo sentildealareacute un aspecto maacutes En su libro Heidegger e Aristotele Volpi da cuenta de dos figuras influyentes en la lectura que Heidegger hizo de Aristoacuteteles de las que sin embargo se distanciariacutea al poco tiempo Por un lado estaacute Franz Brentano quien ya indagaba en la unidad del sentido muacuteltiple del sentido del ser y por el otro Carl Braig quien mostroacute la tensioacuten entre la ontologiacutea y la teologiacutea La pregunta que se haciacutea Heidegger con relacioacuten a Brentano nos dice Volpi era la siguiente laquosi como la indagacioacuten de Brentano pone en evidencia el ente se dice de muacuteltiples maneras iquestcuaacutel es ahora el fundamento uacuteltimo por el cual se rige esta plurivocidad cuaacutel es el sentido unitario del serraquo18 Heidegger encontroacute en Brentano rastros de una orientacioacuten escolaacutestica en la interpretacioacuten que eacutel haciacutea de Aristoacuteteles pues todaviacutea interpretaba laquo la ontologiacutea aristoteacutelica como doctrina de la sustancia (la primera de las categoriacuteas)raquo19 Y a partir de ahiacute el anaacutelisis del ser partiacutea de una divisioacuten de todas las demaacutes categoriacuteas ousia (substancia) poson (cantidad) poion (cualidad) pros ti (relacioacuten) pou (lugar) pote (tiempo) keisthai (posicioacuten) echein (haacutebito) poiein (accioacuten) y paschein (afecto)

Heidegger posteriormente abordaraacute el problema del ser independientemente de la interpretacioacuten brentaniana pero laquo su reflexioacuten permaneceraacute atada auacuten al hilo conductor que representa la investigacioacuten del sentido unitario fundamental del serraquo 20 Pronto Heidegger abandonariacutea la interpretacioacuten del ser en el sentido de una categoriacutea Asiacute se

14 Gadamer Los griegos Op Cit Paacuteg 127 15 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 247 16 Heidegger Martin (1922) Interpretaciones fenomenoloacutegicas sobre Aristoacuteteles Indicacioacuten de la situacioacuten hermeneacuteutica [Informe Natorp] Editorial Trotta Madrid 2002 Traduccioacuten Jesuacutes Adriaacuten Escudero Paacuteg 55 [24] 17 Ibiacuted Paacuteg 57 [26] 18 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 46 19 Ibiacuted Paacuteg 47 20 Ibiacuted Paacuteg 51

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esforzaraacute en mostrar que en Aristoacuteteles ya habiacutea laquo una comprensioacuten ontoloacutegica del fenoacutemeno de la verdadraquo21 y del ser en cuanto verdad aletheia lo que se desencubre

Carl Braig por su parte ya buscaba distanciarse de la ortodoxia escolaacutestica en su anaacutelisis de la ontologiacutea aristoteacutelica y proponiacutea a laquo la filosofiacutea como aquella ciencia que examina el presupuesto de la conciencia comuacuten y los principios de la ciencia particular y que culmina con la ciencia del serraquo22 Seguacuten Volpi Braig como Brentano tambieacuten adheriacutea a la idea de la plurivocidad del ente aunque negaba que al hablar del ser se lo hipostatizara como algo existente separado del ente Pero como nos muestra Volpi cuando Braig adhiere a la concepcioacuten de Dios como ipsum esse (ser en siacute mismo y autosuficiente) termina introduciendo una radical escisioacuten ontoloacutegica entre ser y ente y finalmente formando parte de una tradicioacuten escolaacutestica Sin embargo el repertorio de temas y problemas que Braig abordoacute en sus tratados y su particular intereacutes en la etimologiacutea de las palabras influyeron lo suficiente en Heidegger como para encontrar en Aristoacuteteles la confirmacioacuten de sus indagaciones Volpi nos muestra enseguida que el ldquoprograma especulativordquo de Heidegger en su confrontacioacuten con Aristoacuteteles consistioacute en la reapropiacioacuten del problema del ser a traveacutes del anaacutelisis de la existencia23 En dicha confrontacioacuten tres problemas seriacutean determinantes para su obra Ser y Tiempo el problema de la verdad el problema del lsquosujetorsquo y el problema de la temporalidad

Sin embargo queda abierta una pregunta la misma que se hizo alguna vez Theodore Kisiel 24 en su investigacioacuten de la obra temprana de Heidegger iquestqueacute encontroacute en Aristoacuteteles Heidegger habriacutea encontrado ciertas afinidades entre sus indagaciones fenomenoloacutegicas y los textos de Aristoacuteteles Pero iquestqueacute sentido tendriacutea este retorno a Aristoacuteteles iquestQueacute sentido tendraacute aquiacute el que Heidegger pusiera el eacutenfasis en la phroacutenesis aristoteacutelica

sect3 El sentido de un retorno a Aristoacuteteles en la lectura heideggeriana

No era que nadie retornara a los griegos pues como muestra Gadamer laquohellip en la historia del pensamiento alemaacuten el retorno a los griegos no es en absoluto algo excepcionalhellipraquo25 Lo novedoso de Heidegger fue la particular mirada con la que leiacutea a Aristoacuteteles una mirada desprovista de connotaciones escolaacutesticas Gadamer lo explica asiacute laquohellip Heidegger hizo la genial observacioacuten de que ldquosiemprerdquo άεί no teniacutea nada que ver con aeternitas sino que teniacutea que pensaacuterselo en cada caso desde lo presente Esto lo ensentildea el uso de la palabra ό άεί βασιλεύων o aei Basileuacuteon que significa el rey que gobierna en cada casohellipraquo 26 En este diaacutelogo buscaba pues quebrar la palabra para encontrar nuevas

21 Ibiacuted 22 Ibiacuted Paacuteg 57 23 Ibiacuted Paacuteg 73 24 Kisiel Theodore (1993) The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time University of California Press USA 1995 Las citas son traducciones miacuteas 25 Gadamer Hans-Georg (2002) laquoEl retorno al comienzo [1986]raquo En Los caminos de Heidegger Op Cit Paacuteg 255 26 Gadamer Los griegos Op Cit Paacuteg 130

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posibilidades ontoloacutegicas Es por esto por lo que el retorno a Aristoacuteteles no consistioacute en traducir lo que eacutel hubiese dicho sino de interpretarlo asiacute se tomara el riesgo de forzar un poco las cosas

Heidegger pues mostroacute que toda traduccioacuten era una interpretacioacuten y las suyas fueron un ejercicio de interpretacioacuten y de paraacutefrasis que a menudo llegaba a lugares insospechados y seguacuten Gadamer las contribuciones semaacutenticas de Heidegger se dieron a partir de la violencia de sus interpretaciones Es claro para Gadamer que laquohellip siempre hay resonancias falsas cuando intentamos pensar de manera griegaraquo27 Sin embargo violencia en la interpretacioacuten abrioacute un horizonte de comprensioacuten inesperado laquoAprendemos mejor a pensar lo que es si pensamos el ser como el comienzo como lo que nace y se muestra en cada caso como lo ente pero un ente que al mismo tiempo es maacutes de lo que queda puesto en su aspecto Ser no es el mero mostrarse es un dominarse que se puede leer en toda movilidad [hellip] hellip este valiente intento de pensar de Heidegger nos ha ensentildeado a pensar los griegos de manera maacutes griegaraquo28 Pero Gadamer avanza auacuten maacutes laquohellip hay una prueba de la temprana y ambivalente profundizacioacuten de Heidegger en Aristoacuteteles que es casi uacutenica en su fuerza de pensamiento y la intensidad de la interpretacioacuten de detalles la interpretacioacuten que Heidegger hizo del primer capiacutetulo del segundo libro de la Metafiacutesica aristoteacutelica Es un ejemplo caracteriacutestico de la ambiguumledad pero tambieacuten de la productividad de esta ambiguumledad con la que Heidegger tratoacute de dialogar con la metafiacutesica En este caso eran especialmente los dos lados que detectoacute en el concepto de physisraquo29 Es decir el claro del ser (aletheia) y el acontecimiento que se muestra en el surgir de lo ente una idea impliacutecita en la physis

Podemos incluso comparar la traduccioacuten que nos ofrece Heidegger de las disposiciones por las cuales el hombre posee la verdad que Aristoacuteteles expone en su Eacutetica a Nicoacutemaco (VI 1139b16-19) laquoEstablezcamos pues que son cinco los modos ndashy esto vale tanto para la afirmacioacuten como para la negacioacutenndash por los cuales el alma tiene y toma en custodia el ente en cuanto desvelado el proceder teacutecnico-productivo [techneacute Verrichtend-herstellendes Verfahren] la determinacioacuten que observa discute y demuestra [episteme Hinsehend-besprechend-ausweisendes Bestimmen] el ver-en-torno de la solicitud [phroacutenesis Fuumlrsorgliches Sichumsehen] la comprensioacuten propia de lo ya visto [sophia Eigentlich-sehendes Verstehen] la inteligencia pura [nous Reines Vernehmen]raquo30 La traduccioacuten que la Editorial Gredos nos ofrece a cargo de Julio Palliacute Bonet dice asiacute laquoEstablezcamos que las disposiciones por las cuales el alma posee la verdad31 cuando afirma o niega algo son cinco a saber el arte la ciencia la prudencia la sabiduriacutea y el intelectoraquo Y en la nota al pie de paacutegina el traductor nos ofrece la versioacuten de Dirlmeier que traduce asiacute las disposiciones poder praacutectico [techneacute] conocimiento cientiacutefico [episteme] opinioacuten moral [phroacutenesis] sabiduriacutea filosoacutefica [sophia] entendimiento intuitivo [nous] Curiosa definicioacuten

27 Ibiacuted Paacuteg 135 28 Ibiacuted Paacuteg 137 29 Gadamer La historia de la filosofiacutea Op Cit Paacuteg 145 30 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 61 [29] Las modificaciones en la traduccioacuten de este texto en castellano son miacuteas 31 La traduccioacuten de Mariacutea Araujo y Juliaacuten Mariacuteas que es la que empleamos en este trabajo soacutelo difiere en este punto laquopor las cuales el alma realiza la verdadraquo (Paacuteg 91)

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esta de la phroacutenesis como opinioacuten moral sobre todo porque enseguida Aristoacuteteles afirma que quien tiene phroacutenesis o buen sentido delibera rectamente y deliberar no es opinar (EN VI 1142b8) No obstante la traduccioacuten de phroacutenesis como solicitud y como cuidado Sorge y el que las virtudes dianoeacuteticas hayan sido determinadas como un modo de la custodia de la verdad representoacute una contribucioacuten semaacutentica que no era propia de Aristoacuteteles y que Heidegger reconocioacute como tal Kisiel lo explica laquoEn su conclusioacuten eacutel admite que su categoriacutea de lsquocuidadorsquo literalmente no puede encontrarse en el texto aristoteacutelico pero ha servido para empujar al texto hasta extremos interpretativosraquo32 Esto es precisamente porque el cuidado no lo sacoacute de nadie maacutes sino de Agustiacuten de Hipona como veremos aquiacute en el capiacutetulo 4

Vale la pena aclarar que Heidegger no soacutelo teniacutea una motivacioacuten ontologizadora su motivacioacuten de fondo para proponer un nuevo Aristoacuteteles fue tambieacuten teoloacutegica como nos dice Carlos B Gutieacuterrez laquohellip Heidegger cree que hay que volver a Aristoacuteteles para comprender realmente la historia cristiana de Occidente y para hacer transparente la situacioacuten histoacuterica que se viveraquo33 Se trataba de movilizar un nuevo Aristoacuteteles contra el Aristoacuteteles de la escolaacutestica y el neokantismo para encontrar respuesta a las preguntas urgentes de su tiempo nuestro tiempo en gran parte El sentido de una vuelta a Aristoacuteteles se habriacutea orientado como una buacutesqueda de respuestas a los problemas fundamentales de nuestra eacutepoca como los que explicita Volpi laquoel menguarse de la conciencia religiosa la crisis de los valores tradicionales y la desconfianza en la confrontacioacuten de la razoacuten meramente instrumental el fin del absoluto sobre la tierra y el imparable cerrarse del horizonte de la eacutepoca de la teacutecnicaraquo34

Aubenque de quien nos ocuparemos en el uacuteltimo capiacutetulo y quien en parte se inspiroacute en las interpretaciones de Heidegger buscariacutea retomar en la phroacutenesis una criacutetica a esta nuestra eacutepoca en la que dejamos de buscar la excelencia Ante esto podemos recordar lo que el propio Aristoacuteteles deciacutea en sus clases laquohellip es cosa trabajosa ser bueno en todas las cosas es trabajoso hallar el mediohellipraquo y laquopor eso el bien es raro laudable y hermosoraquo (EN II 9 1109a26 y ss) El propio Heidegger recordaba en el semestre de verano de 1924 sobre los Conceptos fundamentales de la filosofiacutea aristoteacutelica esta dificultad en la praxis de estar preparado para las situaciones de la vida en las que hay que hallar este punto medio de mantenerse libre para lo contingente de cada situacioacuten y de captar dicha situacioacuten como un todo en el instante adecuado En este sentido la pregunta que nos surge es la siguiente iquestpara queacute hacer un estudio de una virtud que es rara e infrecuente Dicho en otros teacuterminos iquestpara queacute dedicarle esfuerzo hoy a algo que ya no busca cultivarse Creo que lo maacutes sensato es seguir la sencillez con la que en ocasiones se expresa Aristoacuteteles laquohellip el que se plantea un problema o se admira o reconoce su ignoranciaraquo (Metaf I 2 982b17) A partir de ahiacute iniciariacutea su propia buacutesqueda el propio esclarecimiento de su situacioacuten hermeneacuteutica

Resta decir con Gadamer que aquiacute encontramos que en la relacioacuten tan estrecha del preguntar y del comprender se laquoda a la experiencia hermeneacuteutica su verdadera

32 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 240 33 Gutieacuterrez Carlos B La hermeneacuteutica temprana de Heidegger Op Cit Paacuteg 97 34 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 16

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dimensioacutenraquo35 Soacutelo en este esfuerzo de preguntarse por algo olvidado en la vida cotidiana es que el preguntar nos laquohellip permite ver las posibilidades que quedan en suspensoraquo36 Mas el preguntar no es un simple sentildealamiento de las mismas sino un probar estas posibilidades y asiacute se abre aquello que ya poniacutea en evidencia el diaacutelogo platoacutenico laquoEl que quiera pensar tiene que preguntarseraquo 37 donde resuena el comprender como un comprenderse a siacute mismo Con esto soacutelo quiero decir que el diaacutelogo que se sostiene con la tradicioacuten se sostiene mediante la pregunta y el simple admitir de un saber que no se sabe El horizonte de la tradicioacuten se abre a partir de la pregunta y es la pregunta la que lo mantiene en su caraacutecter de abierto Nuestra propia apertura no soacutelo tiene que darse en el orden de la pregunta sino tambieacuten a partir de una sensibilidad y una disposicioacuten a la escucha Una vez que tanto nosotros como la tradicioacuten se haya abierto como horizonte es que se puede dar una fusioacuten de los mismos una ldquofusioacutenrdquo que ponemos entrecomillada pues ella mantiene la diferencia un diaacutelogo que permita el despliegue de la verdadera fuerza contenida en aquello que Aristoacuteteles ensentildeoacute a sus disciacutepulos

La presente investigacioacuten ha sido dividida en cinco capiacutetulos que estaacuten estructurados en tres ejes 1) Los primeros dos capiacutetulos se ocupan de las interpretaciones de la phroacutenesis de Tomaacutes de Aquino Francisco Suaacuterez y Werner Jaeger ya que la lectura heideggeriana es una lectura criacutetica que se acerca a ellas El primer capiacutetulo haraacute eacutenfasis en la lectura de tradicioacuten escolaacutestica especiacuteficamente Tomaacutes de Aquino y Francisco Suaacuterez como un ejercicio para retomar aquello que leyoacute el joven Heidegger El segundo capiacutetulo revisa la interpretacioacuten de Jaeger a partir de la cual surgieron primero como criacuteticas nuevas interpretaciones entre ellas las de Heidegger y Aubenque 2) Los capiacutetulos tres y cuatro se ocupan directamente de Heidegger Se mostraraacuten primero algunos elementos importantes que entran en juego en la lectura heideggeriana de Aristoacuteteles Luego nos centraremos directamente en la interpretacioacuten que hace Heidegger de la phroacutenesis con especial atencioacuten a la figura de Agustiacuten de Hipona que fue muy influyente en esta etapa temprana 3) El uacuteltimo capiacutetulo repasa la lectura de Aubenque de inspiracioacuten heideggeriana como una forma de traer nuevamente a la phroacutenesis a un terreno maacutes antropoloacutegico que ontoloacutegico y en el que la figura de Aristoacuteteles cobraraacute mayor fuerza

35 Gadamer Verdad y Meacutetodo I Op Cit Paacuteg 453 36 Ibiacuted Paacuteg 453 37 Ibiacuted

CAPIacuteTULO PRIMERO

La tradicioacuten escolaacutestica

sect4 La interpretacioacuten de Tomaacutes de Aquino

Me interesa comenzar esta investigacioacuten remitieacutendome a las interpretaciones de Tomaacutes de Aquino 38 y de Francisco Suaacuterez 39 que no dejan de ser importantes para la determinacioacuten de la eacutetica aristoteacutelica Esto por cuatro razones en particular La primera es que Tomaacutes de Aquino representa una figura que dialoga no soacutelo con Aristoacuteteles sino con toda una tradicioacuten de filoacutesofos y pensadores cri stianos y romanos y capta a partir de ellos elementos importantes para la determinacioacuten de la phroacutenesis aristoteacutelica

La segunda es que si bien la tradicioacuten cristiana puso a la filosofiacutea como algo secundario a la teologiacutea no dejoacute de entablar un importante diaacutelogo con la tradicioacuten filosoacutefica del cual podemos resaltar elementos importantes Por lo demaacutes no fue una labor propia de la escolaacutestica el poner a la filosofiacutea en segundo lugar despueacutes de la teologiacutea sino que heredoacute esto de esos primeros cri stianos que intentaron articular lo griego al pensamiento cristiano En particular resalta el ateniense Clemente de Alejandriacutea (S II dC) quien fue probablemente el primero en articular con eacutexito la doctrina cristiana con la filosofiacutea griega Naturalmente hay que mencionar a Agustiacuten de Hipona con quien Tomaacutes establece un diaacutelogo importante

La tercera razoacuten es que Heidegger en particular durante su interrumpida formacioacuten como teoacutelogo entabloacute por muchos antildeos un diaacutelogo con el pensamiento cristiano que habriacutea de ser determinante en varios aspectos clave de su filosofiacutea (temprana) la influencia de Lutero para la destruccioacuten de Aristoacuteteles40 la concepcioacuten del kairoacutes y la temporalidad a partir de los primeros cristianos como Pablo de Tarso y la influencia de Agustiacuten en la determinacioacuten de la phroacutenesis como cuidado Sorge y de la fenomenologiacutea como hermeneacuteutica de la facticidad Ademaacutes la lectura heideggeriana de Aristoacuteteles se enmarca dentro de una destruccioacuten del Aristoacuteteles sistemaacutetico de la escolaacutestica

La uacuteltima razoacuten es que me parece que la interpretacioacuten tomista ha influenciado considerablemente aquello que entendemos hoy diacutea por prudentia conservando elementos todaviacutea importantes para discutir No se trata de que aquiacute tomemos partido por una interpretacioacuten escolaacutestica sino de captar lo propiamente filosoacutefico que hay en ella 38 Suma teoloacutegica de Santo Tomas de Aquino texto latino de la edicioacuten criacutetica leonina traduccioacuten y anotaciones por una comisioacuten de P Dominicos presidida por el Excmo y Rvdmo Sr Dr Fr Francisco Barbado Viejo introduccioacuten general por Fr Santiago Ramiacuterez La Editorial Catoacutelica Madrid [1950-1964] 39 Suaacuterez Francisco (1597) Disputaciones metafiacutesicas Vols 1-6 Biblioteca Hispaacutenica de Filosofiacutea Editorial Gredos Madrid 1960 Edicioacuten y traduccioacuten Sergio Raacutebade Romeo Salvador Caballero Saacutenchez y Antonio Puigcerver Zanoacuten En adelante citareacute esta obra como sigue Disp (Disputacioacuten ) Sec (Seccioacuten ) y a (Artiacuteculo ) 40 En la opinioacuten de Ted Sadler Cf Sadler (1996) Heidegger and Aristotle The Question of Being The Athlone Press London 1996

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ademaacutes acusar hoy diacutea a alguien de escolaacutestico o metafiacutesico o incluso positivista se ve como una especie de insulto Pero la buacutesqueda de la excelencia del ser cristiano un eco de la excelencia del phroacutenimos le ha hablado a todo Occidente durante siglos aunque desafortunadamente sus palabras hayan caiacutedo en el olvido frente al exceso de dogmatismo imperante en las instituciones religiosas

No hareacute una exposicioacuten exhaustiva de la interpretacioacuten tomista de la prudentia sino que me limitareacute a explorar algunos aspectos que considero pertinentes para los propoacutesitos de esta investigacioacuten Por eso prescindo de la discusioacuten de Tomaacutes con sus antecesores sobre cuaacuteles sean las partes integrales subjetivas o potenciales de la prudentia

A El hombre prudente

Para seguir una liacutenea un poco maacutes coherente con lo que he venido comentando partireacute de la concepcioacuten del hombre prudente prudens Tomaacutes no lo hace asiacute porque su anaacutelisis parte de considerar a la prudentia en siacute misma para despueacutes pasar a analizar sus partes integrales y demaacutes y soacutelo entre dichas indagaciones una que otra referencia al prudens aparece Uno de los puntos de partida de Tomaacutes es la definicioacuten de Isidoro laquoPrudente significa el que ve de lejos que es perspicaz y preveacute con certeza a traveacutes de la incertidumbre de los sucesosraquo (2-2 q47 a1) Y maacutes adelante aunque no esteacute en estos teacuterminos podemos pensar que lo que maacutes se acerca al phroacutenimos en Tomaacutes es el hombre magnanimus megaloyuxoj megalophychos que retoma del libro IV de la Eacutetica a Nicoacutemaco y cuyos rasgos describe asiacute laquoes ldquopiger et otiosusrdquo no porque no ande soliacutecito de nada sino porque no tiene preocupaciones innecesarias sobre muchas cosas porque confiacutea en las que debe confiar sin vana solicitud en torno a ellasraquo (2-2 q47 a9) Este ldquopiger et otiosusrdquo significa perezoso y ocioso pero en el sentido de tranquillus de una tranquilidad o serenidad durante las acciones No se trata de una autarquiacutea sino de necesitar poco pero hacer mucho y en grande

Hay que tener en cuenta una cosa muy obvia como nos recuerda la lectura de Aubenque Aristoacuteteles no conocioacute el cristianismo y por tanto no hay una influencia en su pensamiento de alguna teoriacutea del pecado En cambio el cristianismo con su discurso acerca del pecado agregoacute nuevos rasgos a la prudentia que no deben tomarse a la ligera Con Tomaacutes podemos darnos cuenta de ello pues la prudentia aparece aquiacute ordenaacutendose al modo de ser del ser cristiano laquoComo ninguacuten pecador es bueno por tanto ninguacuten pecador es prudente prudensraquo (2-2 q47 a13) De esta manera se establecen tres modos (2-2 q47 a13) en los que la prudentia puede presentarse una prudentia falsa que se da soacutelo en los pecadores cuando se ordena a un fin malo y dispone los medios para ello una prudentia verdadera pero no perfecta comuacuten a todos los hombres sean buenos o malos porque se ordena a un fin bueno pero soacutelo conforme a un orden especial de cosas como el hallar los medios aptos para la navegacioacuten o el gobernar por lo que se puede decir de alguien que es un gobernador o navegador prudente Pero esta prudentia aunque es comuacuten soacutelo apunta a fines particulares La tercera forma es la prudentia verdadera y perfecta que no puede darse en pecadores y aunque no es comuacuten a todos los hombres apunta al fin comuacuten de la vida humana o sea la vida buena

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Esto es determinante para el ser del cristiano pues la fe cuyo objeto es maacutes elevado que la prudentia no sirve para nada sin prudentia verdadera y perfecta Lo interesante es que precisamente la fe no se equipara con la prudentia y por tanto se puede ser prudente sin necesidad de tener fe pero soacutelo si no se es cristiano El compromiso para ser cristiano consiste no soacutelo en tener fe sino tambieacuten en buscar la excelencia del ser prudente algo que hoy diacutea ya no se tiene presente Por eso Tomaacutes afirma que laquohellip las virtudes deben perfeccionar toda la vida humana no soacutelo en los actos del entendimiento synesis sobre los cuales versa el consejo sino respecto de las pasiones del apetito sensitivo que son maacutes imperfectas auacutenraquo (2-2 q51 a1) Esto no es nuevo ya lo habiacutea dicho Aristoacuteteles en el libro VII de la Eacutetica a Nicoacutemaco respecto de la continencia e)gkrateia egkrateia e incontinencia a)krasia akrasia soacutelo que acaacute queda articulada a la nocioacuten del pecado

Dos de los elementos maacutes importantes que Tomaacutes anota sobre la prudentia considerada en siacute misma son la proairesis eleccioacuten y la eubuliacutea buena deliberacioacuten El prudente no soacutelo elige bien tambieacuten sabe aconsejar bien Suaacuterez da cuentas de esta traduccioacuten laquodeliberar deliberare significa propiamente tomar consejo consilium capereraquo (Disp XLIV Sec XIII a48) y por eso se traduce lsquodeliberativorsquo por lsquoconsiliativumrsquo un rasgo de la phroacutenesis que seriacutea maacutes determinante para Gadamer de lo que fue para Heidegger Lo que esto nos muestra es que de entrada se pone el eacutenfasis en el consejo un diaacutelogo maacutes en la forma del ldquocara a carardquo que a una deliberacioacuten puacuteblica Es por tanto menos poliacutetica y apunta maacutes al trato cotidiano Esto es importante no soacutelo para la praacutectica de la confesioacuten tambieacuten lo es para algo que nos es maacutes familiar a todos la amistad la familia y las figuras de aquellos que consideramos sabios o experimentados

B La prudentia como tal y sus partes

Baste decir unas cuantas cosas de la prudentia tomada en siacute misma en la lectura tomista Para Tomaacutes laquoEl meacuterito de la prudentiae no consiste solamente en la consideracioacuten sino en la aplicacioacuten a la obra fin de la razoacuten praacutecticaraquo (2-2 q47 a1) Esto es que lo maacutes laudable en ella es su caraacutecter praacutectico por medio del cual se aplica lo general a lo particular Es por esto por lo que Tomaacutes considera que la experiencia laquohellip reduce los infinitos singulares a alguacuten nuacutemero finito de casos que suelen darse la mayoriacutea de las veces cuyo conocimiento basta para constituir prudentiam humanaraquo (2-2 q47 a3) Es preciso que aquiacute se haga eacutenfasis en lo humano y que se decida si a partir de ahiacute se busca lo divino o no Por eso a pesar de que la prudentia pueda ser verdadera y perfecta sigue estando dentro del aacutembito de lo humano Me parece que aquiacute surge el problema de hablar de una prudentia poliacutetica y de otras clases (econoacutemica militar) que al abrirnos a cierta cantidad de especies maacutes que esclarecerla la oscurecen Considero que no hay una prudentia por cada aacutembito humano lo cual nos llevariacutea a tratar de clasificar un sinnuacutemero de prudencias sino que la prudentia como algo propio del hombre puede desplegarse en todas estas situaciones cambiantes que conforman lo humano La prudentia cuida el entorno en el que nos movemos por eso ella obedece al gobierno de siacute y de los otros quizaacutes no tanto por meros caprichos personales y psicoloacutegicos como parece suceder hoy diacutea sino por los meacuteritos de las acciones propias

Todo esto puede sonar muy idealizado pero sigue siendo humano Este rasgo es importante laquoLa prudentia es por lo tanto sabiduriacutea sapientia acerca de las cosas

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humanas no sabiduriacutea absoluta por no versar sobre la causa altiacutesima absoluta puesto que trata del bien humano y el hombre no es lo mejor de todo lo que existeraquo (2-2 q47 a2) (Veacutease tambieacuten EN VI 7 1141a22) Eacutesta uacuteltima parte en la que retoma a Aristoacuteteles capta muy bien algo que era propio de los griegos ldquodebes saber que tu conocimiento es humano y no puedes pretender ser un dios mas siacute te es permitido aspirar a lo divinordquo En este aspirar a un saber maacutes divino el de la ciencia de los principios la prudentia es determinante Como lo dice Ambrosius citado por Tomaacutes laquoLa prudentia versa sobre la investigacioacuten de la verdad e infunde el deseo de una ciencia maacutes perfectaraquo (2-2 q47 a2) Acorde con esto para Tomaacutes la prudentia precisa de una doble inteligencia (2-2 q49 a2) la inteligencia de los universales o el haacutebito especulativo por el que conocemos los principios tanto praacutecticos como especulativos y la inteligencia de los contingentes o el haacutebito praacutectico por el que conocemos lo extremo y lo singular es decir una inteligencia doble que es el mismo nous algo a lo que apuntaraacute Heidegger con mucha insistencia en el periacuteodo tardiacuteo de su pensamiento

Lo que resalta en todo esto es que la prudentia adquiere el caraacutecter de un principio que rige a las demaacutes virtudes intelectuales La prudentia no es moderada o en siacute misma no tiene nada que ver con moderacioacuten laquohellip sino que ella es el principio moderador de las demaacutes virtudesraquo (2-2 q47 a4) Eso hace de ella una virtud especial y por eso laquohellip ayuda a todas las virtudes y actuacutea en todas Esto sin embargo no basta para negarle su caraacutecter de virtud especial pues nada impide que bajo un geacutenero haya una especie que actuacutea de alguacuten modo en las demaacutes como el sol que influye en todos los cuerposraquo (2-2 q47 a5) Sorprende aquiacute la metaacutefora la prudentia como un sol como un fuego que influye en todos los cuerpos en todo lo humano Lo cual se asemeja pese a lo forzoso que pueda sonar esto a la determinacioacuten del fuego de Heraacuteclito como phroacutenimon en el fragmento 64 donde es el fuego inteligente phronimoi en tanto rayo el que gobierna y ordena todas las cosas41

Esto por ahora nos parece muy abstracto Pero lo importante es resaltar el rasgo comuacuten de la phroacutenesis y mostrar que ella puede alcanzar un nivel maacutes de perfeccioacuten que apareceriacutea soacutelo en unos cuantos hombres hombres que eligen bien y aconsejan bien esto es que saben preceptuar acerca de lo conveniente o no Para Heidegger contrario a Tomaacutes la phroacutenesis no es susceptible de perfeccioacuten porque ella misma ya es una perfeccioacuten como bien lo advierte Kisiel en su comentario la laquoPhroacutenesis ya es de por siacute una excelencia y no estaacute sujeta a perfeccioacutenraquo42

Por otro lado cuando Tomaacutes hace eacutenfasis en el aspecto normativo de la prudentia en su imperar o preceptuar praecipere lo que pone en evidencia es su caraacutecter doble ella prescribe y al mismo tiempo proscribe dictamina el siacute y el no en la accioacuten humana No obstante pese al acento que hemos hecho en estos aspectos que parecen dar loas a la interpretacioacuten tomista lo cierto es que tanto en Tomaacutes como en Aristoacuteteles ella queda reducida las maacutes de las veces a su caraacutecter instrumental esto es que soacutelo se limita a preparar el camino y a disponer los medios para el fin dado por la virtud moral Se agrega

41 Seguacuten Aubenque (Paacuteg 180 n13) Diels y Kranz creiacutean que la parte que habla del fuego en este fragmento era un comentario de Hipoacutelito pero que K Reinhardt le restituyoacute su originalidad Incluso Heidegger cuando comenta este fragmento soacutelo considera la primera parte como vimos anteriormente 42 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 304

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que lo interesante en Tomaacutes es que la prudentia aparece como algo que mueve a la virtud moral pero que a su vez tiene algo que la mueve a ella misma a saber la virtud natural llamada sindeacuteresis (2-2 q47 a6) el haacutebito intelectual por el cual conocemos los primeros principios praacutecticos

Respecto de las partes de la prudentia vale mencionar cuatro La providentia la parte maacutes importante supone el ordenamiento de la accioacuten en relacioacuten a algo distante en el tiempo (2-2 q49 a6) y esta previsioacuten es propia del orden praacutectico maacutes que del especulativo aunque sin ayuda de la memoria no puede hacer nada La segunda es la circunspeccioacuten circumspectio laquohellip para que el hombre compare lo que se ordena al fin con sus circunstanciasraquo (2-2 q49 a7) La prudentia como circumspectio supone el esclarecimiento de las circunstancias en las que se ve el ser humano o para decirlo en teacuterminos hermeneacuteuticos con la situacioacuten hermeneacuteutica en la que uno se encuentra en cada caso Tomaacutes concluye laquoAsiacute como es propio de la previsioacuten descubrir lo que es de suyo conveniente para el fin la circunspeccioacuten considera si ello es conveniente a ese fin dadas las actuales circunstanciasraquo (2-2 q49 a7) La tercera es la precaucioacuten cautio una especie de cuidado en tanto guardarse de aquello que puede impedir los actos virtuosos de la prudentia el evitar los obstaacuteculos que nos salen al encuentro y que no se teniacutean previstos o para laquohellip que las adversidades de la fortuna le dantildeen menosraquo (2-2 q49 a8) Y por uacuteltimo la capacidad de juicio gnome en tanto perspicacia laquoConsiderar todo lo que pueda suceder fuera del curso normal de la naturaleza corresponde solamente a la providencia divina pero entre los hombres el que maacutes perspicaz sea puede conocer con su inteligencia muchas de ellas A esto se ordena precisamente la ldquognomerdquo o perspicacia que implica cierta agudeza en el juicioraquo (2-2 q51 a4)

Todas estas partes de la prudentia y aquello a lo que ella apunta no tienen ninguacuten sentido si no hay una articulacioacuten que las auacutene de alguacuten modo Por eso en lo que sigue intentareacute esbozar una propuesta interpretativa que apunta en dos direcciones la prudentia como una estructura que consta de tres actos (2-2 q47 a8) o tres tiempos y las dos posibles formas de adquirir prudentia (2-2 q49 a3 y a4)

C El silogismo praacutectico

La prudentia consta de tres actos tres tiempos de los cuales el tercero siendo el uacuteltimo en la serie es el primero en importancia o sea el acto principal 1) El consejo consiliari que es inventivo porque indaga por lo que debe hacerse 2) el juzgar iudicare gnome de los medios adecuados es decir los que derivan de la invencioacuten del consejo y por tanto busca la certeza y 3) el precepto praecipere o el imperio que aplica a la situacioacuten los consejos y los juicios de los dos primeros actos Para Tomaacutes los dos primeros tiempos forman parte de la razoacuten especulativa speculativa ratio que se detiene en el momento en que se inicia el tercer acto que es propio de la razoacuten praacutectica practica ratio Esto es lo que se ha bautizado como el silogismo de la prudentia o el silogismo praacutectico y que entendido en teacuterminos heideggerianos no tiene nada que ver con loacutegica o con un sentido teacutecnico sino que es primariamente un hablar-juntos donde el nexo del habla con el otro estaacute

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vivo43 un syllogizesthai un lsquotraer juntorsquo donde lsquosynrsquo es lsquojuntosrsquo y lsquologizesthairsquo es hablar o pensar de ahiacute un pensar o hablar juntos convergiendo en el asunto del que se trata en el diaacutelogo

El que la prudentia pueda determinarse de este modo es decir desde el aspecto teacutecnico del consejo y la eleccioacuten de los medios significa que ella no puede ser natural Pero seguacuten Aristoacuteteles algunos animales parecen tener una especie de prudentia natural (EN VI 7 1141a27) porque tienen la facultad de previsioacuten y por tanto pueden aprovisionarse para los tiempos difiacuteciles del invierno incluso podriacuteamos decir que los felinos tienen cierta nocioacuten del tiempo oportuno kairoacutes a la hora de cazar El propio Tomaacutes es quien encuentra esto imposible porque por instinto los medios para llegar al fin ya estaacuten determinados y por eso se comportan todos igualmente Pero los hombres que poseen razoacuten pueden con el conocimiento de los universales abarcar laquolos infinitos singularesraquo (2-2 q47 a15) Suaacuterez meditoacute sobre esto y llegoacute a la conclusioacuten de que Aristoacuteteles estaba hablando en un sentido metafoacuterico y que no era posible hablar de prudentia en los animales aun cuando pudieran simular algunos elementos propios de ella como la memoria y la previsioacuten Por eso es mejor hablar de instinto natural y de sagacidad en los animales que de prudentia (Disp I Sec V a34 y Sec VI a19) Y con humor Suaacuterez rectifica laquohellip hay animales tan necios que ni siquiera metafoacutericamente pueden llamarse prudenteshellipraquo (Disp I Sec VI a19) incluso si tienen memoria

Es por esto por lo que la prudentia para Suaacuterez no se funde con la memoria sino que se perfecciona y se enriquece por el recuerdo de las cosas y de esto sabemos que la experiencia no soacutelo es la suma de los recuerdos sino tambieacuten el ejercicio del imperar laquoLa experiencia de la prudentiae no se compone soacutelo de recuerdos sino del ejercicio en mandar rectamenteraquo (2-2 q47 a16) Y como laquoEl olvido afecta soacutelo al conocimientoraquo (2-2 q47 a16) la prudentia cuyo acto principal es el imperio no puede olvidarse (EN VI 5 1140b29) antes bien soacutelo se corrompe por las pasiones De ahiacute que la prudentia parece emerger mejor en los ancianos por aquello de que en ellos estaacuten maacutes apaciguadas las pasiones que en los joacutevenes

Sin embargo podriacutea pensarse que Tomaacutes relativiza un poco a Aristoacuteteles cuando afirma que laquoNo obstante el olvido puede impedir la prudentiam ya que eacutesta para imperar se basa en un conocimiento y eacuteste puede olvidarseraquo (2-2 q47 a16) Pero inmediatamente encuentra una solucioacuten laquoLa prudentia consiste principalmente no en el conocimiento de los principios universales sino de su aplicacioacuten a la accioacutenhellip Por lo tanto el olvido de tal conocimiento no destruye lo principal de la prudentia aunque puede impedirlahellipraquo (2-2 q47 a16) Sin duda la memoria juega aquiacute un papel muy importante Si bien puede estar separada de la prudentia eacutesta uacuteltima necesita de ella para enriquecerse como dice Suaacuterez La memoria alcanza su importancia a partir de la previsioacuten laquoDe las cosas pasadas conviene sacar argumentos para hechos futuros por eso la memoria de lo pasado es necesaria para aconsejar bien en el futuroraquo (2-2 q49 a1) De entrada esto sugiere un aspecto ontoloacutegico digno de consideracioacuten la prudentia es un proyectar del ser en sus

43 Heidegger Martin [1924-25] Platorsquos Sophist Indiana University Press EUA 2003 Translated by Richard Rojcewicz and Andreacute Schuwer [GA19 Platon Sophistes 1992 Vittorio Klostermann) sect22 b) Paacuteg 103 [150]

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posibilidades para decirlo en teacuterminos heideggerianos Pero para que se deacute este proyectar se necesita de la articulacioacuten de la memoria con la previsioacuten De ahiacute que Heidegger situacutee a la phroacutenesis como el maacutes propio poder-ser del ser humano laquoLa phroacutenesis en tanto que esclarece el trato con el mundo contribuye al despliegue temporal de la vida en su serraquo44 Y el que la cuestioacuten aquiacute tenga que ver con invencioacuten o creacioacuten la articulacioacuten de la memoria y de la previsioacuten nos ensentildea que el futuro no es maacutes que una forma de labrar el pasado mediante la imaginacioacuten

D Las dos formas del aprendizaje de la prudentia

La segunda direccioacuten de este anaacutelisis nos encauza por una pregunta iquestcoacutemo se adquiere la prudentia En tanto recta apreciacioacuten en el orden praacutectico dos formas se nos presentan como posible aprendizaje de la prudentia La primera forma aparece a traveacutes de una relacioacuten que resulta muy interesante en todo este anaacutelisis la relacioacuten maestro-disciacutepulo donde el primero detenta la prudentia y el segundo la docilidad docilitas Tomaacutes es muy enfaacutetico al afirmar que la docilidad no es algo que se escoge sino que simplemente a algunos les es dada laquohellip no estaacute en nuestro poder el ser doacuteciles sino que es un don naturalraquo (2-2 q49 a3) Esto nos permite entablar una relacioacuten con ese otro a quien consideramos maacutes experimentado y de buenos consejos como lo es la figura del maestro laquoDe ahiacute que en materia de prudentia el hombre necesita de la instruccioacuten de otros sobre todo de los ancianos que han llegado a formar un juicio sano acerca de los fines de las operacionesraquo (2-2 q49 a3) Lo propio de la docilidad es pues la disposicioacuten a la escucha para recibir el consejo del otro Soacutelo a partir de esta disposicioacuten a la escucha es que se puede ser phroacutenimos Pero si bien esta disposicioacuten es natural y comuacuten a todos se requiere esfuerzo de la atencioacuten soliacutecita Por eso laquohellip en materia de prudentiae nadie se basta por siacute soloraquo (2-2 q49 a3) es decir no hay autarquiacutea alguna como ya se dijo respecto del magnanimus La disposicioacuten a la escucha abre asiacute la posibilidad del ser movido por el otro

La segunda forma de adquirir prudentia es a traveacutes de la solertia o eustochia eu)stoxia que se traduce mejor como lsquobuen tinorsquo (aunque tambieacuten se suele traducir como sagacidad) pues corresponde a una agilidad del pensamiento a)gxinoia agchinoia que no pasa por el logos es decir es a-logos y alude a la habilidad para habeacuterselas con lo imprevisible de las situaciones El lsquobuen tinorsquo es necesario cuando no se dispone de tiempo Tomaacutes cita a Isidoro en dos partes que aluden a este aspecto laquoSoliacutecito significa sagaz y raacutepido en el movimientoraquo (2-2 q47 a9) y laquoSoliacutecito significa ingenioso y raacutepidoraquo (2-2 q49 a4) De ahiacute que Tomaacutes resalte el caraacutecter ingenioso para la rapidez y facilidad con la que se crean los medios para habeacuterselas con una situacioacuten algo que sin duda ya nos viene heredado de Empeacutedocles cuando caracteriza a los pensamientos φροντgσι phrontisi en el fragmento 13445 como pensamientos raacutepidos que como flechas atraviesan el universo

44 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 68 [35] 45 laquohellip porque no tiene cabeza humana sobre sus miembros no salen dos ramas de su espalda sin pies sin aacutegiles rodillas sin partes genitales sombreadas permanece por el contrario uacutenicamente como espiacuteritu sagrado e inefabl e y con las flechas de los pensamientos phrontisi veloces recorre el universo enteroraquo (Fr 134)

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Esta segunda forma supone una ruta alternativa a la de los tres tiempos o actos La primera ruta que podriacuteamos llamar aquiacute ruta dialoacutegica plantea los actos del consejo el juicio de los medios y el imperio y en la que la disposicioacuten a la escucha juega un papel muy importante Pero esta segunda ruta que se nos abre ahora que podriacuteamos denominar ruta intuitiva supone una especie de economiacutea mental que corre maacutes riesgos que la primera y baacutesicamente se reduce a dos actos invencioacuten e imperio Lo sorprendente es que mientras la primera ruta se presenta como una especie de silogismo deductivo porque aplica lo universal a lo particular la segunda aparece como un razonamiento abductivo que puso en evidencia Aristoacuteteles pero que Charles Sanders Peirce desarrolloacute como el uacutenico razonamiento que permitiriacutea crear nuevo conocimiento Este razonamiento supone una especie de destello en la comprensioacuten donde la imaginacioacuten y lo instintivo juegan un papel importante Pero lo interesante a destacar no es esto uacuteltimo sino el que Tomaacutes (2-2 q49 a5) aluda a la imperfeccioacuten de la inteligencia humana y que por tanto necesita maacutes del razonamiento que se toma tiempo y que a la vez la prudentia precise maacutes de eacuteste que de la intuicioacuten Pues la intuicioacuten que no necesita razonar o tener discursos es el modo por el cual Dios y los aacutengeles comprenden la verdad Si uno lograr acercarse maacutes a esta ruta se estaacute maacutes en contacto con el modo del pensar divino Ahora bien se correriacutea el riesgo de seguir un camino autaacuterquico en la medida en que la disposicioacuten a la escucha parece quedar por fuera

sect5 La interpretacioacuten de Francisco Suaacuterez

No se conoce mucho de las opiniones de Heidegger respecto de la figura de Francisco Suaacuterez maacutes que como testimonio de aquellos que tuvieron oportunidad de conversar con eacutel Sabemos que durante su formacioacuten como teoacutelogo tambieacuten le habiacutea dedicado tiempo a la lectura de Suaacuterez Podemos resaltar tambieacuten que las Disputationes metaphysicae de Suaacuterez que se publicaron en el siglo XVI siguen siendo incluso hoy diacutea una de las interpretaciones maacutes importantes que se hayan hecho de la Metafiacutesica de Aristoacuteteles Dicha obra pese a enfocar sus esfuerzos en eacuteste tratado aristoteacutelico remite en muchas ocasiones a la Eacutetica a Nicoacutemaco y a la Fiacutesica Quedaraacute abierta la pregunta para futuras indagaciones acerca de queacute tan influyente pudo ser la filosofiacutea de Suaacuterez en el pensamiento de Heidegger y queacute tan determinante pudo haber sido para su lectura de Aristoacuteteles Lo que sigue no es maacutes que un primer esbozo en esta direccioacuten

En sus Disputaciones metafiacutesicas Suaacuterez define a la prudentia como un haacutebito activo e intelectual que es llamado virtud moral por ser laquoregla proacutexima de los actos moralesraquo (Disp XLIV Sec XIII a11) En seguida define a la virtud del modo siguiente laquoVirtud es el haacutebito que dispone a la potencia para la perfecta operacioacuten congruente con su naturalezaraquo (a13) Y haciendo referencia a los capiacutetulos 5 y 8 del libro II de la Eacutetica a Nicoacutemaco Suaacuterez afirma que laquohellip la virtud es un haacutebito que hace que su poseedor se conduzca bien y que convierta en buena su operacioacutenraquo (a13) Suaacuterez como filoacutesofo que le habla a los teoacutelogos y que siempre tiene claro que lo que eacutel estaacute haciendo es filosofiacutea y no teologiacutea aclara que en este contexto la palabra lsquobienrsquo no ha de entenderse como bondad moral sino como la perfecta congruencia con la potencia el ser-posible de aquello que estaba previsto que fuera y que finalmente se logroacute llevar a cabo sorteando los riesgos de tal acontecer

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Esto no es una cosa maacutegica si tomamos la definicioacuten maacutes sencilla de virtud que nos entrega Suaacuterez virtud es laquohellip la mejor disposicioacuten de una cosaraquo (a13) Asiacute pues si la divisioacuten de un haacutebito entre virtud y no-virtud es esencial (especulativa) o relacional (real) eso depende de por decirlo en teacuterminos heideggerianos la situacioacuten en la que me encuentro en cada caso de un estado de las cosas del mundo en el que ya estoy situado o mejor de un estado de interpretidad Esto quiere decir que no siempre estoy en disposicioacuten de un pensar sanamente o de un actuar guiado por la phroacutenesis bien sea que lo desee o no En otras palabras la comprensioacuten no se puede forzar porque ella tiene su propio tiempo y su propia dinaacutemica Recordemos el fragmento 106 de Empeacutedocles que tanto indispuso a Aristoacuteteles (Metaf IV 5 1009b1 y ss) porque supuestamente confunde aisthesis con phronein laquoLa comprensioacuten crece en funcioacuten de lo que se encuentra a disposicioacuten de los hombresraquo Aquello que nos sale al paso en el andar en lo que andamos es lo que puede ser de otra manera el prakton objeto de la phroacutenesis y ella no puede ser cabalmente phroacutenesis sino se presenta como una forma peculiar de aisthesis que es la que nos introduciraacute Heidegger

No obstante podemos movilizar a Aristoacuteteles contra Aristoacuteteles a traveacutes de Suaacuterez Por un lado Suaacuterez nos recuerda que laquohellip nuestro conocimiento intelectivo es muy limitado e imperfecto y depende excesivamente de los sentidosraquo (Disp I Sec VI a29) y por el otro remite al capiacutetulo 3 del libro VIII de la Fiacutesica (253a33-35) que se dice fue elaborado durante el uacuteltimo periacuteodo de su vida en el Liceo donde Aristoacuteteles sentildeala que yerran con facilidad en las cosas naturales los que confiacutean excesivamente en el entendimiento y se apartan de los sentidos Esta movilizacioacuten no es propiamente una destruccioacuten sino un recuperar la co-pertenencia o implicacioacuten mutua de la aisthesis y la phroacutenesis Aunque no estaacute demaacutes mencionar que en el pasaje en cuestioacuten de la Metafiacutesica Aristoacuteteles critica el que Homero haya puesto a Hector como alguien que ldquorazonardquo phroneacuteseis aun despueacutes de haberse golpeado la cabeza y no estar en sus propios cabales o como quien ldquodes-razonardquo paraphronountas

Es claro que la preocupacioacuten de Aristoacuteteles es el extremo relativismo en el que se puede caer si afirmamos que por cada sensacioacuten existe un ldquorazonamientordquo tal que nos presente al ente de dos formas contradictorias Semejante situacioacuten de dejar libre a las sensaciones no conduce a nada y es ademaacutes la condicioacuten de un pensamiento no-sano pues si no hubiera cierta estabilidad o acuerdo laquorealmente buscar la verdad [seriacutea] perseguir volaacutetilesraquo (Metaf IV 5 1009b38) Nosotros aquiacute buscaremos con Heidegger una co-pertenencia entre aisthesis y phroacutenesis en contra de una jerarquizacioacuten por dos motivos para que aquello que aportaron los presocraacuteticos nos siga hablando y no desanime a los que se disponen a filosofar como cree Aristoacuteteles y para que el cuerpo no quede relegado a un segundo plano (Sorprende que tal como lo sentildealoacute tambieacuten Suaacuterez la palabra para designar la vestimenta de los monjes tambieacuten se llame lsquohaacutebitorsquo iquestQueacute significa esta identidad entre una virtud y una vestimenta Los antiguos griegos lo sabiacutean muy bien la maacutescara determina el modo de ser en la relacioacuten con el otro y el mundo)

A esta discusioacuten que apunta a una diferencia entre lo intelectual y lo praacutectico los dos extremos del nous se suman importantes reflexiones por parte de Suaacuterez que tendraacuten eco en la filosofiacutea de Heidegger Para Suaacuterez (Disp XLIV Sec XIII a49) la distincioacuten entre

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haacutebito intelectual y haacutebito praacutectico es maacutes una distincioacuten que hacemos con nuestra razoacuten que algo real o mejor que a una persona no le repugna esta indistincioacuten y ademaacutes un acto del intelecto puede relacionarse praacutecticamente con otro acto de esta clase Cuando el haacutebito exige esta diferencia entonces se da es decir la diferencia es un accidente y no algo intriacutenseco al haacutebito Por eso eacutel opina que la variedad de situaciones de la vida exigen que a veces uno se ocupe de ellas a partir de la especulacioacuten o praacutecticamente o en ocasiones algunas de ellas exigiraacuten que uno se ocupe a partir de ambas tal como podriacutea implicar la significacioacuten de la phroacutenesis en el fragmento 108 de Empeacutedocles como un pensar τg φρονεgν to phronein que cambia y se adecuacutea acorde a las circunstancias

Pero la postura de Suaacuterez es un tanto paradoacutejica porque en un mismo orden de cosas es y no es aristoteacutelico Por un lado parece reiterar la diferencia entre lo praacutectico y lo teoacuterico-especulativo y por el otro esta insistencia en la diferencia le permite reintegrar mejor el aacutembito del uno con el otro En un pasaje que se prueba esto Suaacuterez afirma laquoDebe antildeadirse asimismo que entre las verdades praacutecticas y las especulativas hay una conexioacuten tan grande que muchas veces no pueden conocerse con exactitud las praacutecticas sin ayuda de las otras de las cuales dependen por lo que no hay ninguna ciencia hasta tal punto praacutectica que o no tenga nada de especulacioacuten o por lo menos no esteacute de alguacuten modo subordinada o sea subalterna de una ciencia especulativaraquo (Disp XLIV Sec XIII a47) Esto explica por queacute Aristoacuteteles haya puesto a la sabiduriacutea por su geacutenero como anterior y maacutes noble a la praacutectica algo a lo que adhirioacute plenamente Tomaacutes de Aquino Suaacuterez por su parte discutiacutea con Fonseca quien creiacutea lo contrario que la funcioacuten de preceptuar y dominar entre las virtudes intelectuales debe ser de las ciencias praacutecticas ya que preceptuar es un acto praacutectico De ahiacute que no haya que Suaacuterez explica la posicioacuten de Fonseca laquohellip subordinar las buenas costumbres a la ciencia sino la ciencia a las buenas costumbresraquo (Disp I Sec V a44) y que el laquoordenar pertenece a la prudentia y no a la filosofiacutearaquo (a44)

Auacuten asiacute este procurar las buenas costumbres es maacutes una cuestioacuten de la voluntad y sus virtudes que de la filosofiacutea o de la prudentia aclara Suaacuterez Esto quiere decir que gratuitamente se puede conceder que la filosofiacutea moral preceda a las ciencias especulativas en orden de las buenas costumbres pero no prueba que la prudentia sea maacutes perfecta que la metafiacutesica o que en el orden de las virtudes dianoeacuteticas ella tenga el primado Y aquiacute encontramos una radicalizacioacuten importante en la filosofiacutea de Suaacuterez laquohellip la prudentia es maacutes perfecta en cuanto virtud moralhellipraquo (a44) pues soacutelo asiacute puede imperar verdaderamente en la praacutectica Suaacuterez parece asiacute sacar a la prudentia de las virtudes dianoeacuteticas

No obstante a lo que apunta Suaacuterez es a mostrar coacutemo la prudentia pueda imponerse a lo metafiacutesico Para eacutel el que el uso de la ciencia o lo teoacuterico sea bueno o malo es un accidente aunque sea necesario para el hombre que su uso sea bueno Pero el imponer un uso determinado es propio de la prudentia y en esto es clara su supremaciacutea sobre la metafiacutesica A esto propiamente hablando se le llama lsquoimperio praacutecticorsquo imperium practicum (a45) De ahiacute que el obrar sea una cosa de la voluntad y no de la ciencia La sabiduriacutea o metafiacutesica pues no impera sobre nada Ella soacutelo se limita a sentildealar a indicar a mostrar el fin uacuteltimo de todas las cosas no puede tener un valor moral por siacute misma El que de la

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ciencia se pueda hacer mal uso lo mismo que del arte contrasta fuertemente con el que en la phroacutenesis no haya modo de que ella siga siendo phroacutenesis si se incurre en un error o se utiliza mal y por eso no estaacute sujeta a perfeccioacuten alguna algo en lo que creiacutea Tomaacutes de Aquino y a lo que se opuso Heidegger Como el kikeoacuten del fragmento 125 de Heraacuteclito aquella bebida compuesta de vino queso rallado y cebada que debe ser agitada constantemente para poder beberla porque si no se descompone y que por eso mismo no puede contemplar reposo pues dejariacutea de ser ella misma la phroacutenesis no puede contemplar el error y el reposo pues dejariacutea de ser ella misma incluso el tomarse tiempo para la deliberacioacuten es todo menos reposo No hay forma pues de que ella siga siendo phroacutenesis y se utilice mal esta es una contradiccioacuten que no contempla

Lo que al parecer a Suaacuterez le molesta y esto es una hipoacutetesis sugerente es que la prudentia parezca estar formalmente a medio camino entre la voluntad y el intelecto intellectus y por eso prefiera sacarla de las virtudes dianoeacuteticas para restituirle su verdadero imperio sobre la vida humana iquestQueacute significa entonces que formalmente pueda estar a medio camino entre la voluntad y el intelecto pero que en su naturaleza no admita el teacutermino medio Lo interesante es que seguacuten los tres modos del darse de la prudentia discutidos por Tomaacutes se puede sugerir que uno sea prudente a medias o sea tener una prudentia verdadera pero no perfecta La pregunta es si uno actuacutea con prudencia o buen sentido cuando la situacioacuten lo requiera o es una especie de estado o caraacutecter del hombre que actuacutea Si soy prudente iquestlo soy siempre y en todas las ocasiones o soacutelo a veces Optariacutea por pensar que para Suaacuterez uno no puede ser prudente a medias o cuando a uno le venga en ganas sino que es una especie de estado o caraacutecter ya ganado para la propia vida La cuestioacuten en todo caso no termina aquiacute aunque podemos plantear una pregunta iquestrestituirle a la phroacutenesis su verdadero imperio praacutectico representa un primer paso para mostrar que lo praacutectico es ontoloacutegicamente anterior a lo especulativo

CAPIacuteTULO SEGUNDO

La interpretacioacuten de Jaeger

sect6 La propuesta filoloacutegica de Jaeger

Interesa recoger en esta investigacioacuten los elementos centrales de la propuesta filoloacutegica de Werner Jaeger en torno a la phroacutenesis porque al fin y al cabo la lectura de Heidegger parte de alguacuten modo como una criacutetica de esta propuesta y como una alternativa interpretativa Pero antes de pasar a la criacutetica es necesario ver queacute dijo Jaeger para ser considerado uno de los ldquogrequistasrdquo y comentaristas de Aristoacuteteles maacutes importantes de la primera mitad del siglo XX cuya influencia se ha extendido incluso hasta nuestros diacuteas

El Aristoacuteteles46 de Jaeger fue una osada interpretacioacuten que veiacutea al estagirita no soacutelo como un pensador si stemaacutetico sino como alguien cuyo pensamiento tuvo un desarrollo y una evolucioacuten que sus mismos textos y referencias externas permitiacutean rescatar y establecer La imagen que se tiene de este Aristoacuteteles es de alguien que va labrando progresivamente su independencia de Platoacuten tras la muerte del maestro pero que finalmente siguioacute siendo platoacutenico en muchos puntos Para Jaeger era importante demostrar que la filosofiacutea de Aristoacuteteles no consistiacutea en un sistema totalmente acabado en el que no se pudiera demostrar ninguacuten desarrollo Dice Jaeger laquoLa principal razoacuten de que no se haya intentado hasta ahora estudiar el desarrollo de Aristoacuteteles es brevemente dicho la idea escolaacutestica de su filosofiacutea como un sistema estaacutetico de conceptosraquo47 O como lo expresa Guthrie laquoTanto para los cristianos como para los musulmanes el aristotelismo era un esquema de ideas fijo y riacutegido un sistema cerrado a antildeos luz de poner a prueba del meacutetodo socraacutetico y en consonancia con esto se habriacutea originado la idea de un pensamiento aristoteacutelico friacuteo coherente consigo mismo distante e intransigente con todos los demaacutes que ensentildeaba ademaacutes una metafiacutesica y una cosmologiacutea que teniacutean poco o nulo intereacutes para el mundo de hoyraquo48

Guthrie como muchos encontrariacutea directamente en Aristoacuteteles y en Jaeger dos caminos para sortear esta idea escolaacutestica Pero Heidegger representoacute una alternativa muy diferente a la abierta por Jaeger que determinariacutea por mucho el Aristoacuteteles del siglo XX un Aristoacuteteles que conocieron todos aquellos que participaron en estos seminarios tempranos y que despueacutes reconocieron su importancia Hannah Arendt Karl Loumlwith Leo Strauss Hans Jonas Walter Broumlcker y con especial atencioacuten a Hans-Georg Gadamer quien nos dejoacute testimonios muy especiales de estos cursos Lo sorprendente es que ambas lecturas la de Heidegger y la de Jaeger surgieran en un mismo paiacutes y de forma casi tan simultaacutenea ndashaunque Jaeger llevaba unos cuantos antildeos maacutes en dicha exploracioacuten mientras Heidegger indagaba por el pensamiento de los primeros cristianos 46 Jaeger Werner (1923) Aristoacuteteles bases para la historia de su desarrollo intelectual Fondo de Cultura Econoacutemica Meacutexico 1995 Traduccioacuten Joseacute Gaos 47 Ibiacuted Paacuteg 14 48 Guthrie WKC (1962) Historia de la filosofiacutea griega Vol 6 Editorial Gredos Madrid 1999 Traduccioacuten Alberto Medina Gonzaacuteles Paacuteg 16

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Lo importante a sentildealar es que ambas lecturas irradiaraacuten y determinaraacuten el pensamiento aristoteacutelico hasta nuestros diacuteas Sin embargo por el hecho de que los cursos de Heidegger apenas han sido publicados durante las uacuteltimas dos deacutecadas es maacutes faacutecil reconocer ahora que la lectura heideggeriana ha tenido mayor impacto del que podamos admitir No obstante hay que recordar con Guthrie que la lectura de Jaeger nunca pretendioacute ser una lectura definitiva sino maacutes bien sugestiva y provisional que podriacutea ser revisada posteriormente Lo importante aquiacute es hacer notar que tanto para Heidegger como para Jaeger Aristoacuteteles no habiacutea sido beneficiado auacuten con un verdadero renacimiento frente a la tradicioacuten escolaacutestica como si nos hubieacutesemos olvidado de eacutel

En su Aristoacuteteles Jaeger nos muestra la evolucioacuten de la eacutetica aristoteacutelica como un desarrollo en tres etapas o periacuteodos el Protreacuteptico la Eacutetica a Eudemo y la Eacutetica a Nicoacutemaco y que va de una especie de intelectualismo platoacutenico hasta un empirismo aristoteacutelico El periacuteodo de la Magna Moralia corresponderiacutea a un periacuteodo postaristoteacutelico Para Jaeger uno de los puntos de partida del desarrollo de la eacutetica aristoteacutelica fue la distincioacuten que Platoacuten ya habiacutea hecho entre las virtudes del alma (prudencia fortaleza justicia y templanza) y las del cuerpo (salud fuerza y belleza) cada una de ellas con su contrario respectivo Aristoacuteteles heredariacutea esta distincioacuten pero acuntildeando y haciendo eacutenfasis en su teoriacutea del teacutermino medio (que en la Eacutetica a Nicoacutemaco se desarrolla a partir del capiacutetulo 6 del libro II) Pero suponiacutea esta distincioacuten una primaciacutea de las virtudes del alma sobre las del cuerpo daacutendole al alma un papel rector sobre el cuerpo Asiacute el paso para justificar una vida contemplativa ya estariacutea dado una vida en la que estuviera demostrada lo fructiacutefero de una correspondencia entre experiencia y pensamiento entre intuicioacuten y teoriacutea pero en la que lo primordial fuera el cultivo del alma

Es aquiacute donde aparece el Protreacuteptico una invitacioacuten del joven Aristoacuteteles a seguir el ideal filosoacutefico de la vida contemplativa En el Protreacuteptico el joven Aristoacuteteles muestra a la phroacutenesis como una facultad que ni produce un objeto externo ni se reduce a una mera actividad energeia La phroacutenesis aquiacute es al mismo tiempo energeia y producto laquoLa phroacutenesis tiene soacutelo a siacute misma por objeto y fin y no produce nada sino a siacute misma Es intuicioacuten pura theoriacutea En el concepto de intuicioacuten estaacuten reducidos a unidad el ser la accioacuten y la produccioacuten La forma maacutes alta de la vida no es ni la produccioacuten en los teacuterminos corrientes ni la accioacuten en los mismos teacuterminos sino la visioacuten contemplativa del intelecto que es activa y productiva en un sentido maacutes altoraquo49 Sorprende aquiacute que se clame por una unidad pero que dentro de esta unidad haya un elemento con mayor jerarquiacutea que los otros La verdadera felicidad estaba pues del lado de la vida intelectual y contemplativa y no de la vida activa Y si bien la felicidad podiacutea estar del lado de la sabiduriacutea el placer o la virtud el camino de la sabiduriacutea o de la vida teoreacutetica era el que produciacutea mayor satisfaccioacuten

Para Jaeger esto no es otra cosa que defender el ideal de vida platoacutenico que imperaba en la Academia por lo demaacutes darle este puesto a la theoria no seriacutea otra cosa que darle un estatus importante al filoacutesofo como theoros dentro de la vida en la polis Por eso el joven Aristoacuteteles defiende a la phroacutenesis como lo maacutes deseable y lo contrario de la locura y como

49 Jaeger Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 84

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aquello que le da valor a la vida misma En pocas palabras afirmar la voluntad de vivir no es otra cosa que afirmar el deseo de conocimiento50 laquoLa phroacutenesis es central en el Protreacuteptico que se ocupa de la posibilidad el objeto el uso el desarrollo y felicidad del conocimiento teoreacutetico Puede interpretaacutersela como la aprehensioacuten creadora de la bondad pura por medio de la iacutentima intuicioacuten del alma y al mismo tiempo como una aprehensioacuten del ser puro y tambieacuten como la derivacioacuten de la actividad valiosa y del conocimiento verdadero de uno y el mismo fundamental poder del espiacuterituraquo51

Jaeger explica que la phroacutenesis recibioacute su contenido de la cada vez dominante teoriacutea de las Ideas convirtieacutendose asiacute en una laquociencia eleaacutetica del serraquo en el nous anaxagoacuterico en aquello divino en nosotros como principio rector y generador del movimiento y la separacioacuten laquoEn una palabra se tornoacute razoacuten teoreacutetica pura lo contrario de lo que habiacutea sido en la esfera praacutectica de Soacutecratesraquo52 Y con la divisioacuten platoacutenica de las tres filosofiacuteas (dialeacutectica eacutetica y fiacutesica) pasoacute a usarse simplemente para referirse a una ldquociencia especialrdquo phroneacuteseis como la medicina o la gimnaacutestica Es asiacute como en el Protreacuteptico la phroacutenesis tiene cierta significacioacuten platoacutenica pues auacutena en ella misma tanto el conocimiento teoacuterico como la conducta praacutectica todo lo contrario de la significacioacuten socraacutetica que teniacutea un caraacutecter eminentemente praacutectico al cual volveriacutea Aristoacuteteles en su Eacutetica a Nicoacutemaco Jaeger sabe muy bien que aquiacute en eacutesta uacuteltima eacutetica Aristoacuteteles vuelve a la significacioacuten usual que se teniacutea del teacutermino lsquophroacutenesisrsquo antes de Platoacuten laquoEn el lenguaje vulgar es una facultad praacutectica que se ocupa en dos cosas la eleccioacuten de lo eacuteticamente deseable y el prudente descubrimiento de lo ventajoso para uno mismoraquo53 Es esto para Jaeger una retractacioacuten puacuteblica de las ideas platoacutenicas que Aristoacuteteles conservaba auacuten en el Protreacuteptico y en la Eacutetica a Eudemo Fue en pocas palabras una supresioacuten de la phroacutenesis trascendental cuyo resultado fue la radical separacioacuten entre razoacuten teoreacutetica y razoacuten praacutectica entre metafiacutesica y eacutetica entre ser y valor Ciertamente la phroacutenesis ya no se referiacutea a ciencia alguna

Otro de los propoacutesitos de la lectura de Jaeger fue demostrar que la Eacutetica a Eudemo era auteacutentica posterior al Protreacuteptico y anterior a la Eacutetica a Nicoacutemaco Eacutesta uacuteltima representariacutea para Jaeger el periacuteodo propiamente aristoteacutelico en la eacutetica del estagirita por lo demaacutes tambieacuten apoya la idea de que la Magna Moralia no fue escrita por Aristoacuteteles La primera obra era esencialmente platoacutenica en la segunda habiacutea un platonismo reformado Para Jaeger entre la primera y la segunda ya habiacutea acontecido un quiebre con Platoacuten el abandono de la teoriacutea de las Ideas y la eacutetica como una disciplina especial separada de la metafiacutesica54 La Eacutetica a Eudemo explica Jaeger55 parte de la idea de la mejor vida o la vida maacutes plena de felicidad como aquella en la que se da una mixtura de placer edoneacute virtud areteacute y phroacutenesis entendida aquiacute como inteleccioacuten pura Esta triada de placer-virtud-phroacutenesis es abandonada posteriormente por Aristoacuteteles en su Eacutetica a Nicoacutemaco cuando cambia de actitud respecto de eacutesta uacuteltima laquoEn el Protreacuteptico conserva la phroacutenesis el pleno

50 Ibiacuted Paacuteg 296 51 Ibiacuted Paacuteg 100 52 Ibiacuted Paacuteg 101 53 Ibiacuted 54 Ibiacuted Paacuteg 479 Apeacutendice I Sobre el origen y la evolucioacuten del ideal filosoacutefico de la vida Uumlber Ursprung und Kreislauf des philosophischen Lebensideals [1928] Paacutegs 467-515 55 Jaeger Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 271

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sentido platoacutenico del Nous que contemplando el ser eterno contempla al mismo tiempo el sumo bien Soacutelo alliacute vive el filoacutesofo la vida de la phroacutenesis La Eacutetica Nicomaquea en cambio no hace la prudencia moral dependiente del conocimiento de lo trascendental busca una base ldquonaturalrdquo para ella en la conciencia humana praacutectica y en el caraacutecter moralraquo56

Empero se puede argumentar en contra de la tesis de Jaeger que la phroacutenesis en el Protreacuteptico ya marcaba una diferencia con Platoacuten si se tiene en cuenta que la contemplacioacuten ahiacute esbozada no tiene nada que ver con la teoriacutea de las Ideas y que la phroacutenesis tambieacuten se presenta como normativa epitaktikeacute phroacutenesis tal como apareceraacute en la Eacutetica a Nicoacutemaco Desde cierto punto de vista se podriacutea pensar que el nous y el noein al que alude esta obra temprana no sean despueacutes de todo anaxagoacutericos sino maacutes bien homeacutericos pues ya en Homero y con mayor desarrollo en Hesiodo esta cuestioacuten estaba relacionada con el sentido de la visioacuten y con el aspecto volitivo del deseo57 Teniacutea pues un caraacutecter maacutes intuitivo y praacutectico que aquel del razonamiento que quedaraacute circunscrito a la theoria Incluso noein y phronein o nous y phroacutenesis eran sinoacutenimos en la gran mayoriacutea de los presocraacuteticos con excepcioacuten quizaacutes de Heraacuteclito y Jenoacutefanes seguacuten von Fritz58 Esto nos da una pista para pensar que los verdaderos interlocutores de Aristoacuteteles fueron no tanto Platoacuten y Soacutecrates sino los presocraacuteticos y la comprensioacuten de teacutermino medio de la gente comuacuten y corriente

Ya en el periacuteodo de su segunda Eacutetica la Eudemia Aristoacuteteles seguiriacutea aferrado auacuten a la metafiacutesica de Platoacuten por medio de una moral teonoacutemica Explica Jaeger laquoPor phroacutenesis entiende la Eacutetica Eudemia como Platoacuten y el Protreacuteptico la facultad filosoacutefica que se aduentildea del sumo valor real Dios en la contemplacioacuten trascendental y hace de esta contemplacioacuten el ideal de la voluntad y de la accioacutenhellip La phroacutenesis no ha dejado de ser la esencia de la vida filosoacutefica y contemplativaraquo59 Aquiacute el modelo de phroacutenimos toma por nombre Anaxaacutegoras en la Eacutetica a Nicoacutemaco el modelo seraacute Pericles amigo y disciacutepulo del primero El cambio de la segunda a la tercera Eacutetica consiste en un cambio en la actitud respecto a Dios en la segunda es la phroacutenesis la que hace del Dios eterno el laquomovimiento eacutetico de la voluntad y lo aplica a los detalles de la praacutecticaraquo60 en la tercera es la capacidad de actuar bien Pero hubo otro cambio de actitud que Jaeger sentildealoacute muy bien laquoEl conocimiento filosoacutefico de Dios ya no es su condicioacuten esencial Tal conocimiento es una fuente de altas visiones reveladas a pocos mortales pero esto no quiere decir que la sabiduriacutea praacutectica esteacute limitada al estrecho ciacuterculo de los filoacutesofosraquo61 La accioacuten eacutetica se divorcia asiacute de la contemplacioacuten del principio divino del Dios trascendental y empieza a regirse por la conciencia autoacutenoma de cada individuo Ya no estamos ante una moral en la que Dios es la medida de todas las cosas y en la que una accioacuten deja de ser una accioacuten

56 Ibiacuted Paacuteg 272 57 von Fritz Kurt (1945) Nous Noein and Their Derivatives in Pre-Socratic Philosophy (Excluding Anaxagoras) Part I From the beginnings to Parmenides Classical Philology Vol 40 No 4 (Oct 1945) pp 223-242 58 von Fritz Nous Noein and Their Derivatives in Pre-Socratic Philosophy II Op Cit Paacuteg 33 59 Jaeger Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 275 60 Jaeger Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 275 61 Ibiacuted Paacuteg 276

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mala por no buscar el conocimiento de Dios Jaeger no precisa como Aubenque si ahora es el hombre la medida de todas las cosas que remite al tan mal entendido y famoso aforismo de Protaacutegoras que podriacutea verse maacutes bien como una criacutetica a los excesos ldquocientifistasrdquo de los filoacutesofos de su eacutepoca Pero como veremos maacutes adelante Aubenque explica que Aristoacuteteles tampoco aboga por el relativismo humanista consignado en aquella famosa cita Se trata no obstante del bien como la medida maacutes precisa de todas las cosas (Fragmento de Aristoacuteteles en Rose 79 Syrianus Commentarius in Metaphysica 16833-35) y el bien no es algo que emerge de una sola persona En otros teacuterminos aquiacute la eacutetica aristoteacutelica por volverse maacutes existencial o relativa a la vida individual del hombre como opina Aubenque no quiere decir que deje de ser una eacutetica social que incluye a los otros

Lo importante que se puede resaltar de todo esto es que hasta Platoacuten y el joven Aristoacuteteles se justificaba a la vida contemplativa la bios theorikos como moralmente maacutes vaacutelida tal como lo expone Jaeger en su ensayo Sobre el origen y la evolucioacuten del ideal filosoacutefico de la vida Uumlber Ursprung und Kreislauf des philosophischen Lebensideals de 1928 que agregoacute a su Aristoacuteteles y que en parte puede ser considerado como una reacuteplica a las criacuteticas que suscitoacute esta obra sobre todo aquella del progresivo paso de un platonismo a un empirismo El Protreacuteptico de Aristoacuteteles defenderiacutea esta posicioacuten y pondriacutea a la phroacutenesis como el oacutergano intelectual de aquella vida teoreacutetica

Pero ya en la Eacutetica a Nicoacutemaco Aristoacuteteles terminariacutea por diferenciar plenamente a la racionalidad teoacuterica de la moralidad (o racionalidad praacutectica) Esta diferencia no soacutelo le abrioacute las puertas a la vida buena a todo aquel que no fuera filoacutesofo o metafiacutesico sino que tambieacuten nos ha permitido pensar que una vida llena de conocimientos cientiacuteficos no necesariamente es moralmente neutra Ciertamente Aristoacuteteles es partidario de que la theoria es una ayuda grande pero no es la determinante para la moralidad Ademaacutes podriacuteamos decir que esa idea de una primaciacutea del intelecto puro sobre la accioacuten humana o mejor del bios theoretikos sobre el bios praktikos no debioacute presentaacutersele a Aristoacuteteles tan real y generalizable como debioacute haber creiacutedo Platoacuten Aubenque como veremos tendraacute una visioacuten menos optimista de la eacutepoca de Aristoacuteteles y duda de que el ideal filosoacutefico de la vida tuviera ya tanta fuerza en aquel entonces Para Jaeger el decaimiento del ideal filosoacutefico ocurrioacute en los romanos Aubenque ya lo ve comenzando en la eacutepoca en la que murioacute Platoacuten

Jaeger concluye asiacute su pensamiento sobre los antiguos griegos laquoAquellos hombres creiacutean que la genuina investigacioacuten puede hacer felices a los hombres y esta fe no brotaba de argumentos artificiales sino de una verdadera buena fortuna y de una experiencia intensificada si esto fue verdad alguna vez lo fue entoncesraquo62 La imagen de Aristoacuteteles que nos deja Jaeger es aquella del joven escritor del Protreacuteptico y la de la Eacutetica a Eudemo pues Jaeger no hace mucho hincapieacute en lo propiamente aristoteacutelico de la Eacutetica a Nicoacutemaco lo cual hubiera excedido sus propoacutesitos algo de lo que se pegan sus criacuteticos Para el joven Aristoacuteteles el verdadero filoacutesofo tendraacute una vida cuyo mayor compromiso es una continua praacutectica de la muerte63 pues es una forma de hacerle frente al dolor de la vida dual del ser humano la vida suprasensible del alma y la vida sensible del cuerpo El ideal fomentado 62 Ibiacuted Paacuteg 116 63 Ibiacuted Paacuteg 120

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aquiacute tiene relacioacuten directa con el ascetismo como una forma de mantenerse libre y ajeno de las distracciones de la vida cotidiana y praacutectica Al final parece tener maacutes peso la bios theoretikos que la bios praktikos

Sin embargo hay que reconocerle a Jaeger al menos dos cosas muy importantes que su Aristoacuteteles fue un pensador que nunca dejoacute de examinar una y otra vez sus propias ideas y que fue un hombre que estaba en la constante buacutesqueda de su propia voz de ganar para su pensamiento al menos un poco de independencia de su maestro Esto por encima de cualquier criacutetica que podamos hacerle a la tesis de Jaeger se sostiene todaviacutea ya que no tiene nada que ver con un meacutetodo o estilo de lectura sino con el retrato filosoacutefico y psicoloacutegico que Jaeger nos legoacute algo que sin duda ndashno es un misteriondash a Heidegger le disgustoacute

sect7 La criacutetica aubenquiana y heideggeriana a la tesis de Jaeger

Con Aubenque es con quien mejor podemos dar cuenta de las dificultades de la lectura de Jaeger Aubenque estructura sus objeciones en tres oacuterdenes la historia de las ideas la investigacioacuten de las fuentes y la propia interpretacioacuten de Jaeger En primer lugar Jaeger no pudo darse cuenta que Aristoacuteteles tambieacuten estaba tratando de responder a preguntas de su tiempo que esa fractura del sujeto moderno entre interior y exterior ya se comenzaba a dar en las crecientes ciudades griegas en esa sumisioacuten de las polis o ciudades-estado a un complejo maacutes grande llamado Imperio por aquel influjo cosmopolita de las expediciones de Filipo II de Macedonia y su hijo Alejandro Magno como bien se sabe disciacutepulo de Aristoacuteteles En este contexto social e histoacuterico las personas comunes y corrientes ya eran parte de un mundo en el que las decisiones del gobierno no dependiacutean de su propia deliberacioacuten Se habiacutea creado una ruptura entre la vida puacuteblica y la vida privada El filoacutesofo pronto seriacutea un personaje de escuela confinado al reino de la teoriacutea y los individuos en seres cuya libertad que antes consistiacutea en el ejercicio de sus derechos ciacutevicos se vio ahora transformada en libertad interior 64 En esta laquoatmoacutesfera de retraimientoraquo Aristoacuteteles no buscaba un ideal de la phroacutenesis ni de la vida poliacutetica para contrarrestar estos acontecimientos Aristoacuteteles no abogaba por morales del repliegue en siacute ni por una salvacioacuten interior arguye Aubenque De ahiacute que no se pueda explicar la filosofiacutea de Aristoacuteteles como una lucha entre dos ideales filosoacuteficos de la vida entre el teoacuterico y el praacutectico y la victoria alternada de uno sobre el otro Para Aubenque Aristoacuteteles no oponiacutea sino que manteniacutea juntas tanto la vocacioacuten contemplativa o teoreacutetica como la exigencia praacutectica65 y por eso en vez de haber una ruptura entre teoriacutea y praacutectica lo que se evidenciaba eran rupturas y tensiones internas de la teoriacutea aristoteacutelica misma

El segundo objecioacuten de Aubenque trata del excesivo eacutenfasis de Jaeger en el Protreacuteptico de Jaacutemblico ndashdonde Bywater descubrioacute los fragmentos de Ari stoacutetelesndash como el punto de origen de la phroacutenesis aristoteacutelica aunque todaviacutea no disociada del punto de vista platoacutenico

64 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 24 65 Ibiacuted Paacuteg 28

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El inconveniente de este eacutenfasis fue no soacutelo las posibles tergiversaciones que Jaacutemblico hizo de Aristoacuteteles sino que el caraacutecter de un protreacuteptico era el de una invitacioacuten a la filosofiacutea para no-filoacutesofos y por tanto no se trataba de una eacutetica en el que el concepto hubiera tenido una relativa centralidad Guthrie como veremos en seguida le haraacute a Jaeger una criacutetica en este mismo orden Por otro lado la actitud de Aristoacuteteles era por decirlo en teacuterminos nietzscheanos genealoacutegica pues buscaba el sentido popular de los teacuterminos maacutes allaacute de las determinaciones y divagaciones platoacutenicas laquosus fuentes concluye Aubenque no son cultas sino populares no platoacutenicas sino preplatoacutenicasraquo66 El punto es que Aristoacuteteles buscaba enlazar tradiciones que el platonismo habiacutea roto y tal vez por eso como opina Aubenque habriacutea maacutes de los sofistas y de los presocraacuteticos en eacutel de lo que podriacutea haber dejado entrever

La tercera objecioacuten de Aubenque a Jaeger es probablemente la maacutes importante por estar tan preocupado por su labor filoloacutegica por intentar establecer una cronologiacutea de las fuentes Jaeger puso maacutes eacutenfasis en textos marginales que en el libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco y por tanto perdioacute la oportunidad de elaborar su propia interpretacioacuten de la phroacutenesis aristoteacutelica Cuestioacuten de meacutetodo fue lo que impidioacute a Jaeger ver lo propio de Aristoacuteteles pues el meacutetodo geneacutetico maacutes preocupado por un proceso no soacutelo dejoacute de lado las estructuras sino que tambieacuten hizo de la phroacutenesis una especie de laquohellip transicioacuten entre el idealismo de los unos y el empirismo de los otrosraquo67 entre un prearistotelismo y un postaristotelismo La consecuencia del meacutetodo geneacutetico-evolutivo fue la contraposicioacuten de dos interpretaciones laquoEl resultado es que la tradicioacuten o bien ha proyectado sobre la prudencia el estilo intelectualista que se atribuiacutea a la Metafiacutesica insistiendo en el caraacutecter ldquointelectualrdquo de esta virtud o bien al contrario no llegando a pensarla en los marcos aristoteacutelicos de la ciencia ha desviado la prudencia hacia un empirismo sin principios condenaacutendola a no ser sino una especie de ldquoaptitudrdquo que dirige de modo inmediato la accioacutenraquo68 Y en este esquema se han fijado las interpretaciones intelectualistas de inspiracioacuten tomista y las interpretaciones anti-intelectualistas como la de Jaeger Ante estos polos surgioacute la interpretacioacuten de R-A Gauthier que reconociacutea en la phroacutenesis tanto su lado intelectual como el praacutectico y que no dudaba en traducir phroacutenesis por lsquosabiduriacutearsquo aduciendo los liacutemites de la acepcioacuten moderna de lsquoprudenciarsquo Pero seguacuten Aubenque Gauthier soacutelo se quedoacute en la criacutetica a Jaeger y no salioacute de esta tensioacuten entre el intelectualismo y el empirismo

Aubenque encontrariacutea una salida a esta tensioacuten teniendo en cuenta dos puntos En primer lugar que no tiene sentido hablar del intelectualismo o empirismo de Ari stoacuteteles y de su propensioacuten hacia un lado o al otro si no se ha planteado la pregunta de por queacute el estagirita laquohellip habriacutea hecho depender la virtud del saber y en caso afirmativo de queacute saberraquo69 Y en segundo lugar que no tiene sentido hablar de la phroacutenesis como estructura de la accioacuten humana en general si no se hace de ella un problema metafiacutesico y si no se tiene en cuenta laquohellip el ser del hombre y el ser del mundo sobre el cual el hombre ha de actuar no se puede hablar de la prudencia sin preguntarse por queacute el hombre tiene que ser 66 Ibiacuted Paacuteg 33 67 Ibiacuted Paacuteg 36 68 Ibiacuted Paacuteg 37 69 Ibiacuted Paacuteg 39

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prudente antes que sabio o simplemente virtuosoraquo70 En este sentido Aubenque no cree que la phroacutenesis se reduzca a tener por objeto lo contingente sino que ella laquohellip es maacutes bien sabiduriacutea del hombre y para el hombreraquo71 esto es como lo diriacutea el propio Heidegger que la phroacutenesis tiene como principio y como fin el hombre mismo En el fondo pues Aristoacuteteles era maacutes griego que su maestro seguacuten lo aprecia Aubenque ya que sus preguntas encontraban eco en las preguntas de la tragedia griega laquoiquestqueacute le estaacute permitido conocer al hombre iquestQueacute debe hacer en un mundo en el que reina el Azarraquo72 El hombre aristoteacutelico vendriacutea a nacer en un mundo dividido y a pretender dirigir el espectaacuteculo de un Dios que ya no se le presentaba tan lejano

La lectura que hace Jaeger entonces no deja de ser una lectura de Ari stoacuteteles como el creador de un sistema filosoacutefico y por tanto no dista mucho en ese sentido de una tradicioacuten escolaacutestica Heidegger por su parte haraacute caso omiso de cualquier esbozo de sistema en Aristoacuteteles y Aubenque inspirado por ambos nos da una imagen de un Aristoacuteteles que se hace preguntas acerca de su tiempo y que no necesariamente tienen que estar inscritas en un sistema para recibir respuesta Despueacutes de todo estamos trabajando con notas de cursos que impartiacutea a sus estudiantes y esto es suficiente para aceptar que se trataba de una indagacioacuten y comprensioacuten filosoacutefica acerca de coacutemo vivimos y somos como seres humanos

Finalmente me gustariacutea explorar la relacioacuten entre phroacutenesis y comprensioacuten en el contexto de una hermeneacuteutica de la facticidad partiendo de la criacutetica de Guthrie a Jaeger Guthrie destaca que uno de los errores de Jaeger en su obra fue haber creiacutedo que el abandono de la teoriacutea de las Ideas por parte de Aristoacuteteles era lo mismo que el abandono del platonismo como si Platoacuten se redujera exclusivamente a este punto que es sin duda central Por eso el Protreacuteptico de Aristoacuteteles al igual que la Repuacuteblica de Platoacuten no teniacutean por propoacutesito el que los ricos y poderosos se convirtieran en instrumentos de la Idea sino maacutes bien que seriacutea lo mejor y lo maacutes deseable el que dichos personajes prestaran oiacutedos a la invitacioacuten que les estaban haciendo cuyos resultados seriacutean importantes73 De este modo Guthrie considera que una de las debilidades de Jaeger en su anaacutelisis del Protreacuteptico fue haber puesto excesivo eacutenfasis en la phroacutenesis cuando el propoacutesito de dicho texto apuntaba a algo distinto

Tal vez el optimismo que sentildealamos antes le impidioacute a Jaeger ver lo que se escondiacutea detraacutes de la aneacutecdota contada por Zenoacuten sobre Crates en el taller de su zapatero El Protreacuteptico fue escrito para Temison rey de los chipriotas para hacerle ver de las ventajas del estudio de la filosofiacutea Y cuenta Zenoacuten que Crates le estaba leyendo este texto a su zapatero mientras eacuteste trabajaba y le escuchaba entonces Crates le dijo laquoFilisco creo que te escribireacute un protreacuteptico porque veo que tuacute tienes maacutes ventajas para el estudio de la filosofiacutea que el hombre para quien lo escribioacute Aristoacutetelesraquo74 Sin duda lo que muestra la aneacutecdota es la dificultad de que los ricos y los poderosos prestasen oiacutedos a lo que tuviera

70 Ibiacuted Paacuteg 40 71 Ibiacuted 72 Ibiacuted 73 Guthrie WKC (1962) Historia de la filosofiacutea griega Vol 6 Op Cit Paacuteg 88 74 Citado en Guthrie Ibiacuted Paacuteg 88

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que decir la filosofiacutea para que asiacute pudiera determinarse mejor el destino de los pueblos No nos podemos engantildear sobre esto pues todaviacutea hoy seguimos en la misma lucha

La dificultad estriba en la significacioacuten de lsquotheoriacutearsquo que hemos heredado y en la que nos hemos movido durante tanto tiempo olvidando su sentido originario Theoriacutea tiene origen en Theos Dios y orao visioacuten y el theoros era el espectador no ajeno o distante de la realidad que emprendiacutea un viaje bien sea para visitar centros oraculares peregrinaciones a festivales religiosos o simplemente por la idea de aprender algo nuevo En pocas palabras el theoros era aquel que en sus viajes entraba en contacto con lo otro y cuando volviacutea a su hogar traiacutea consigo este conocimiento El theoros tambieacuten podiacutea emprender un viaje por decirlo asiacute intelectualmente lo cual introduce el contraste entre lo puacuteblico o ciacutevico y lo privado Pero si sacamos al theoros de su contexto religioso esto alude a un asunto mucho maacutes sencillo Uno emprende un camino hacia lo otro con un simple diaacutelogo o leyendo un libro o asistiendo a una obra teatral o visitando otras comunidades y si estaacute lo suficientemente alerta en su visioacuten en su escucha y en su tacto lograraacute hacer una experiencia con lo otro Pero esto es soacutelo la mitad del viaje Si el viaje ha sido fructiacutefero el hombre ya no regresa como theoros sino como hermeneacuteuein como portador que trae consigo o junto asiacute un mensaje Asiacute se completa cabalmente la experiencia de la alteridad o el choque con lo otro

No hay muchas referencias a las criacuteticas que Heidegger le hizo a Jaeger cuando se publicoacute el Aristoacuteteles de eacuteste uacuteltimo Se sabe por el estudio de Mark Michalski75 que Heidegger en el seminario de verano de 1924 en Marburgo Conceptos fundamentales de la filosofiacutea aristoteacutelica Grundbegriffe der aristotelischen Philosophie GA18 76 soliacutea recomendar como lectura secundaria el texto de Jaeger como un ejemplo de lo que no debe hacerse enfocarse en la personalidad o figura de Aristoacuteteles ver su filosofiacutea en el sentido de sistema y su desarrollo No obstante le reconociacutea a Jaeger la autenticidad de los textos del corpus aristoteacutelico y la relativa cronologiacutea propuesta Curiosamente tan soacutelo en el seminario inmediatamente posterior Platoacuten El Sofista (1924-25) Heidegger afirmoacute tajantemente en una criacutetica a Jaeger77 que no era posible hacer una cronologiacutea de la obra de Aristoacuteteles y en seguida se mostroacute molesto porque Jaeger hubiera afirmado que el libro I de la Metafiacutesica fuera una ldquogran improvisacioacutenrdquo Para Heidegger los capiacutetulos 1 y 2 de este libro son de una elaboracioacuten superior porque para entonces Aristoacuteteles ya teniacutea claramente definidos aquellos conceptos fundamentales que habiacutea determinado en el libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco como las virtudes dianoeacuteticas sin mencionar que la Fiacutesica tambieacuten teniacutea aquiacute una fuerte presencia No habiacutea entonces nada de improvisado concluye Heidegger y por eso para eacutel era imprescindible un abordaje de estos capiacutetulos de la Metafiacutesica articulados con el libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco

75 Michalski Mark (2005) laquoHermeneutic Phenomenology as Philologyraquo En Heidegger and Rhetoric Gross amp Kemmann (eds) State University of New York Press USA 2005 Paacutegs 65-80 76 Michalski fue el editor encargado para la publicacioacuten del Vol 18 de las obras completas de Heidegger 77 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect10 Paacuteg 45 [65]

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Por otro lado la criacutetica principal estaba dada desde la filologiacutea misma y respecto al propio meacutetodo de Jaeger pues para Heidegger el esfuerzo de leer una porcioacuten de un texto en comparacioacuten con otra o la comparacioacuten entre tratados con el propoacutesito de fecharlos y de escribir una historia sobre el desarrollo de Aristoacuteteles es un esfuerzo en vano Lo curioso es como sentildeala Michalski que Heidegger comenzoacute este curso sorprendiendo a sus estudiantes al expresar que no iba a dar un curso de filosofiacutea sino de filologiacutea Claro estaacute Heidegger no empleoacute el concepto de lsquofilologiacutearsquo aludiendo a la comprensioacuten que se teniacutea de aquella eacutepoca Al igual que como hizo su anaacutelisis de la palabra lsquofenomenologiacutearsquo en el paraacutegrafo 8 de Ser y Tiempo destacando el logos y el phainoacutemenon aquiacute se trataba de un modo particular de conocimiento orientado por los pathe las pasiones y de ahiacute que fuese determinante la Retoacuterica de Aristoacuteteles Propiamente hablando y como bien sentildeala Michalski la filologiacutea es aquiacute un momento en la hermeneutizacioacuten de la fenomenologiacutea que tendraacute un uacuteltimo tratamiento en Ser y Tiempo De este modo se pone de manifiesto que Jaeger intentoacute hacer filosofiacutea a partir de la filologiacutea (aunque sin eacutexito) y Heidegger pretendioacute reemplazar a la filosofiacutea con un cuestionamiento filoloacutegico Convergencia jaegeriana y heideggeriana que posteriormente seriacutea determinante para Gadamer cuyo conocimiento de lo griego excediacutea por mucho el del propio Heidegger

Pequentildeo excurso sobre un estilo de lectura

Quisiera considerar brevemente un uacuteltimo aspecto que se deriva de esta criacutetica que Aubenque y Heidegger hacen de la lectura de Jaeger a saber los peligros de una lectura geneacutetico-evolutiva Se trata en efecto de un problema sobre el modo como leemos tanto a Aristoacuteteles como a Heidegger y de las dificultades para indagar en la phroacutenesis aristoteacutelica Lo que sigue es una especie de pareacutentesis muy personal que el lector si lo desea puede pasar por alto Pero lo dejo aquiacute porque tiene que ver con el asunto del que nos hemos ocupado en este capiacutetulo

Una de las dificultades en el estudio de la phroacutenesis aristoteacutelica estriba en el hecho de que los anaacutelisis que el propio Aristoacuteteles hizo de la phroacutenesis praacutecticamente se reducen78 al libro Z (VI) de la Eacutetica a Nicoacutemaco y a sus ocasionales referencias en los libros I VII y X Hay no obstante ocasionales referencias en otras obras Metafiacutesica Toacutepicos Fiacutesica Del cielo y en los fragmentos atribuidos a Aristoacuteteles en el Protreacuteptico de Jaacutemblico Pero el anaacutelisis de la phroacutenesis baacutesicamente quedoacute consignado en el mencionado libro VI pues es ahiacute donde Aristoacuteteles mejor la especifica y define Destaca en particular su diferenciacioacuten de la episteme y de la sophia y el que la circunscribe a esa parte racional del alma por medio de la cual conocemos las cosas contingentes o que pueden ser de otra manera (lo que cambia lo que estaacute en movimiento) en contraposicioacuten a la parte cientiacutefica o episteacutemica por medio

78 No podriacuteamos decir lo mismo de las otras dos Eacuteticas La Eacutetica a Nicoacutemaco casi triplica el nuacutemero de referencias a phroacutenesis en comparacioacuten con la Eacutetica a Eudemo Mientras que la Magna Moralia comparada con esta uacuteltima la duplica Pero mientras Jaeger proboacute que la Eudemia siacute fue de autoriacutea del Estagirita es comuacutenmente aceptado que la Magna Moralia no es propia de Aristoacuteteles sino de sus seguidores aunque importante como documento para ver el impacto de la filosofiacutea aristoteacutelica en posteriores generaciones

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de la cual conocemos las cosas necesarias o que no pueden ser de otra manera (lo que no cambia y es eterno fijo)

Otra ldquodificultadrdquo a la que nos enfrentamos hoy diacutea en la lectura de Aristoacuteteles aparte de las ya conocidas (la desaparicioacuten los textos exoteacutericos y que soacutelo quedaron los esoteacutericos o notas de clase la posibilidad de una ordenacioacuten arbitraria de fragmentos el paso a traveacutes de la mano de Androacutenico de Rodas entre otros) es la falta de cronologiacutea de sus obras A partir de la lectura geneacutetico-evolutiva que realizoacute Jaeger muchos investigadores empezaron la labor casi arqueoloacutegica de establecer dicha cronologiacutea bien sea para apoyar a Jaeger o para refutarlo Hoy diacutea sabemos que eacutesta ya no es una dificultad tan grande y se acepta la idea de una evolucioacuten en el pensamiento de Aristoacuteteles La lectura de Aubenque por ejemplo parte de una criacutetica a esta lectura geneacutetico-evolutiva Pero si bien Aubenque admite que la lectura de Jaeger le ha resultado inspiradora para algunas de sus interpretaciones 79 y si bien admite que hay una evolucioacuten en el pensamiento de Aristoacuteteles no necesariamente ha sido la que Jaeger ha sentildealado Seguacuten Aubenque Jaeger no logroacute estar a la altura de su propia interpretacioacuten pues era claro que una lectura geneacutetico-evolutiva planteaba el peligro no soacutelo de un comienzo y una cumbre en la phroacutenesis y la eacutetica aristoteacutelica sino tambieacuten de una declinacioacuten de una caiacuteda en lo popular y cotidiano despueacutes de haber estado en las cumbres platoacutenicas en una palabra degradacioacuten Tal es pues para Aubenque el peligro de este tipo de lectura que un texto se presente como el mejor ante otros supuestamente inferiores o menos laudables

Por el lado de Heidegger y aunque todos sabemos cabalmente la cronologiacutea de sus obras creo que estaacute sucediendo algo similar una especie de lectura geneacutetico-evolutiva especialmente cuando se trata de la recuperacioacuten de los escritos y seminarios tempranos que han sido publicados en los uacuteltimos veinte antildeos 1995 vio salir a la luz un extenso e interesante estudio intitulado The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Este libro de Kisiel representa una de tantas indagaciones acerca de la obra temprana de Heidegger Y en el 2007 se publicoacute Becoming Heidegger On the Trail of His Early Occasional Writings en donde Kisiel y Thomas Sheehan han recopilado toda una serie de ensayos escritos por Heidegger durante el periacuteodo de 1910 a 1927 antildeo en el que sale Ser y Tiempo Si bien es admirable lo que Kisiel como otros han hecho sobre esta etapa temprana se me hace que la forma de abordar estos textos se convierta en una especie de arma de doble filo

Es claro que muchos filoacutesofos artistas muacutesicos escritores son reconocidos por alguna obra que les dio su nombre Heidegger se convirtioacute en Heidegger gracias a Ser y Tiempo Pero considero que aquiacute nos enfrentamos a un peligro a la hora de leer a Heidegger El aspecto nocivo que veo en los estudios de los escritos y seminarios tempranos de Heidegger es que siempre se los ve en relacioacuten a Ser y Tiempo como si de alguacuten modo todo lo previo a esta obra textos de los que nos ocuparemos en esta investigacioacuten fuera simplemente una especie de estado incipiente o borrador de lo que vendraacute despueacutes tentativas maacutes o menos inciertas de lo que seraacute Ser y Tiempo Se corre el riesgo como lo hizo ver Aubenque respecto de la lectura geneacutetico-evolutiva de Aristoacuteteles de ver en esta primera etapa una filosofiacutea incipiente maacutes o menos tambaleante 79 Entrevista a Pierre-Lucien Aubenque para Dilema Revista de Filosofiacutea de la Universitat de Valegravencia 1921997 por Edgar Maraguat httpwwwuvesadrfpdilemaaubenquehtm

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que conduciriacutea a la gran cumbre de Ser y Tiempo para luego comenzar la caiacuteda hacia la poesiacutea el abismo el don la nada el Ereignis conceptos que aparecen en los escritos tardiacuteos y que no dejan de ser muchas veces oscuros

Lo que siacute debe quedar claro en relacioacuten a la lectura que hizo Heidegger de Aristoacuteteles es que el primero nunca intento leer al segundo desde la camisa de fuerza de una supuesta cronologiacutea y esto para efectos de la figura que se pueda construir de Aristoacuteteles es sin duda muy determinante

CAPIacuteTULO TERCERO

Heidegger lector de Aristoacuteteles

sect8 Elementos generales de la lectura heideggeriana de Aristoacuteteles

Sabemos hoy diacutea tras la publicacioacuten de sus Interpretaciones fenomenoloacutegicas sobre Aristoacuteteles (1921) y por sus allegados que Heidegger teniacutea la intencioacuten de escribir un libro sobre Aristoacuteteles su propia Einleitung Introduccioacuten En efecto estas interpretaciones que se conocen tambieacuten bajo el nombre de Informe Natorp que Heidegger escribioacute por pedido de Paul Natorp para estar al tanto de sus investigaciones en torno a Aristoacuteteles representan el comienzo de una reflexioacuten sobre la vida faacutectica que seriacutea llamada con distintos nombres desde la ontologiacutea fenomenoloacutegica pasando por la hermeneacuteutica de la facticidad y culminando con la analiacutetica existencial del ser-ahiacute en Ser y Tiempo Sea como fuere llamada en el centro de dicha reflexioacuten se hallaba entronada la phroacutenesis aristoteacutelica No es exagerado afirmar pues que es precisamente la phroacutenesis la base o el pilar que sostiene este periacuteodo revolucionario de su filosofiacutea Todaviacutea hoy sin embargo seguimos preguntaacutendonos por queacute Heidegger abandonoacute definitivamente el proyecto de un libro sobre Aristoacuteteles y cuaacuteles hubieran podido ser los lineamientos generales de dicho libro

En este sentido quisiera comentar brevemente algunos aspectos relevantes de la lectura que hizo Heidegger de Aristoacuteteles no soacutelo teniendo a la phroacutenesis como la guiacutea de base sino tambieacuten para situarla mejor dentro del contexto global de este proyecto inconcluso de Heidegger que llegamos a conocer como la Introduccioacuten a Aristoacuteteles

A Phroacutenesis y Logos

De acuerdo a Aubenque parece ser que en Heraacuteclito de Eacutefeso encontramos el maacutes antiguo uso filosoacutefico del concepto de phroacutenesis Sin duda ya estaba presente en la literatura desde Homero bajo la forma de φρgνα phreacutena para designar la actividad del pensamiento o como lsquointeligenciarsquo lsquosentidorsquo lsquomentersquo En el propio Aristoacuteteles se veraacute este uso en su poema a Hermias que he puesto como epiacutegrafe a este trabajo El anaacutelisis que Aubenque hace del concepto de phroacutenesis en Heraacuteclito se limita a un solo paacuterrafo y unas notas al pie de paacutegina sin embargo hasta ahora es el uacutenico al que le he visto preguntarse por el uso de este concepto en el pensador de Eacutefeso Ni siquiera WKC Guthrie80 en las 80 paacuteginas que le dedica en el primer tomo de su Historia de la filosofiacutea griega ni siquiera Heidegger en sus indagaciones sobre Heraacuteclito (con excepcioacuten de un comentario sobre el fragmento 2) Enseguida veremos un uso que si bien pareciacutea estar en contra de la comprensioacuten comuacuten que se teniacutea de la phroacutenesis como nos dice Aubenque quedariacutea sin continuidad alguna81 No es esta pues una indagacioacuten exhaustiva del uso de este concepto

80 Guthrie WKC (1962) Historia de la filosofiacutea griega Vol 1 Editorial Gredos Madrid 1999 Traduccioacuten Alberto Medina Gonzaacuteles Heraacuteclito Paacutegs 380-463 81 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 180

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en Heraacuteclito82 sino un esbozo y una conjetura a partir de las liacuteneas generales dadas por Aubenque

De los fragmentos recopilados por Diels-Kranz que hacen uso de la palabra phroacutenesis encontramos seis referencias que aparecen en los fragmentos 2 17 64 112 113 y 116 E indirectamente en la expresioacuten poeacutetica para designar la noche euphroacutene que se compone de eu bueno y phreacuten que remite al torso corazoacuten diafragma con cuatro referencias en los fragmentos 26 57 67 y 99 Aubenque soacutelo se limita a hacer un comentario de los fragmentos 2 64 113 y 116

El Fragmento 2 (Sexto Empiacuterico Contra los matemaacuteticos VII 133) dice asiacute

διg δεg gπεσθαι τg (ξυνg τουτέστι τg) κοινg ξυνgς γgρ g κοινός τοg λόγου δg gόντος ξυνοg ζώουσιν οg πολλοg gς gδίαν gχοντες φρόνησιν

(Por tanto es necesario seguir lo comuacuten) pero aunque el logos sea comuacuten la mayoriacutea vive como si tuviera una inteligencia propia particular phroacutenesin

Para Aubenque este fragmento expresa que no estaacute dentro del dominio de la eleccioacuten

de los mortales el participar o no de un logos pues este logos los sobrepasa y laquohellip la falta maacutes grave del hombre es oponer su pobre individualidad a lo universal que hay en eacutelraquo83 Este fragmento lo articula con otro donde se hace mencioacuten de la phroacutenesis el fragmento 113 (Stobeacutee Antologiacutea III 1 179)

ξυνόν gστι πgσι τg φρονεgν Comuacuten es a todos el pensar phronein

Sobre eacuteste fragmento Aubenque advierte que no quiere decir que todos los hombres piensen lo que es maacutes obvio laquosino que el pensamiento es el mismo para todos que eacutel es el que reuacuteneraquo84 Y en seguida se remite al fragmento 64 en el que se determina al fuego como phroacutenimon

Fragmento 64 (Hipoacutelito Refutacioacuten de todas las herejiacuteas IX 10 7)

γίνεσθαι λέγων οgτως τg δg πάντα οgακίξει Κεραυνός [28] τουτέστι κατευθύνει κεραυνόν τg πgρ λέγων τg αgώνιον λέγει δg καg φρόνιmicroον τοgτο εgναι τg πgρ καg τgς διοικήσεως τgν

Dice tambieacuten lo siguiente ldquotodas las cosas las gobierna el rayordquo esto es las dirige puesto que llama rayo al fuego eterno Y dice tambieacuten que ldquoeste fuego es inteligente phroacutenimon y causa el ordenamiento de todas las cosasrdquo

82 Sigo indistintamente las traducciones de Aubenque Guthrie Kahn y Mondolfo Sin embargo me guiacuteo por aquella traduccioacuten que me es maacutes significativa para mi propia lengua y me abra maacutes posibilidades de comprensioacuten Cf Kahn Charles H (1979) The art and thought of Heraclitus An edition of the fragments with translation and commentary Cambridge University Press Great Britain 1981 y Mondolfo Rodolfo (1966) Heraacuteclito Textos y problemas de su interpretacioacuten Siglo XXI editores Meacutexico 1966 Traduccioacuten Oberdan Caletti 83 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 180 84 Ibiacuted Paacuteg 180 Nota al pieacute de paacutegina No 12

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Los hombres se creen phroacutenimon pero soacutelo lo es el fuego y a lo sumo a lo que pueden aspirar es acercarse a eacutel En esto podemos apoyarnos en Nietzsche quien captoacute algunas cosas importantes Seguacuten eacutel para Heraacuteclito el ser humano no ocupa un lugar privilegiado en la naturaleza algo a lo que adhiere Aristoacuteteles (EN VI 7 1141a22) y Tomaacutes de Aquino (2-2 q47 a2) El fenoacutemeno maacutes importante de la naturaleza es el fuego Y como laquoEl hombre hasta sus maacutes recoacutenditas fibras es necesidadhellipraquo85 dice Nietzsche es por necesidad que ha buscado participar del fuego que es phroacutenimon Pero resulta que el fuego puede ser agua y tierra y aire entonces el hombre ya no accede a eacutel y no puede alcanzar el pensar de la phroacutenesis el phronein Este retirar la phroacutenesis del hombre individual y atribuiacutersela soacutelo al logos fue seguacuten Aubenque una manera de determinarla como ninguacuten otro pensador lo volvioacute a hacer jamaacutes sin mencionar que contradeciacutea al uso comuacuten del teacutermino Despueacutes de Heraacuteclito y con la asimilacioacuten de Dios al nous por parte de Anaxaacutegoras la idea de un fuego o logos reuniente que es phroacutenimon y principio ordenador quedariacutea sin continuidad Aunque por otro lado la phroacutenesis o el phronein como virtud maacutexima tal como estaacute definida en el fragmento 112 siacute encontrariacutea resonancia posteriormente precisamente porque se menciona junto a la verdad y a la escucha de la naturaleza

B Un significado ya olvidado de logos

Tendriacutea que venir Heidegger para rescatar literalmente este sentido del logos como lo que reuacutene aunque aparentemente dejara de lado la segunda parte del fragmento 64 que hablaba del fuego en tanto phroacutenimon Esta segunda parte alcanzariacutea una nueva determinacioacuten a partir de la phroacutenesis aristoteacutelica como praxis del ser-ahiacute y se hallariacutea en primera instancia subordinada al logos Pero como este logos habiacutea sido determinado como lsquorazoacutenrsquo en la ontologiacutea tradicional de la escolaacutestica por eso uno de los pasos determinantes que dio Heidegger en la destruccioacuten de eacutesta ontologiacutea fue el dejar a un lado la nocioacuten de ser humano como animal rationale En cambio Heidegger vuelve a un sentido maacutes originario maacutes cercano a Heraacuteclito aunque en sus primeros cursos no lo mencione expliacutecitamente (y soacutelo haya una referencia a Heraacuteclito en Ser y Tiempo) el ser humano como el ser dotado de habla y todo lo que implica esto que el habla es una forma de kinesis 86 un fenoacutemeno baacutesico del movimiento y que ademaacutes toma tiempo como la deliberacioacuten misma sin mencionar que el problema mismo de la facticidad es un problema de kinesis

Heidegger introdujo pues una etimologiacutea diferente aunque no nueva para la palabra logos que laquohellip significariacutea el ldquocolectar que pone juntordquo [legende Lese]raquo87 Para Gadamer esto fue una provocacioacuten que le ocasionoacute muchas resistencias en un principio pero despueacutes vio lo sugerente de esta propuesta laquoDebo admitir que en este caso Heidegger hizo hablar una palabra Logos es realmente el ldquocolectar que pone juntordquo [legende Lese] legein significa leer colectar y juntar de modo que es un poner junto y guardar como en la recoleccioacuten

85 Nietzsche Friedrich (1873) La filosofiacutea en la eacutepoca traacutegica de los griegos Valdemar Madrid 1999 Paraacutegrafos sobre Heraacuteclito en httpwwwnietzscheanacomar 86 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 243 87 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 245

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de los racimos de uvaraquo88 La metaacutefora de la vendimia es ilustradora no se recoge todo sino que hay una seleccioacuten se elige aquello maacutes conveniente entre lo cosechado para garantizar lo mejor que pueda producirse y darse al mundo

En esta habla en la que se junta el ser en su plena historicidad y se clarifica acontece la experiencia fundamental del ser como revelaacutendose fugazmente cual relaacutempago que ilumina la noche y en seguida todo se vuelve a oscurecer En la cabantildea de Heidegger ubicada en la colina Todtnauberg cuenta Gadamer grabada en el dintel de la puerta apareciacutea una frase de Heraacuteclito laquoEl relaacutempago lo guiacutea todoraquo que es la primera parte de este fragmento 64 laquoEn este caso es toda una frase que hace visible en el relaacutempago la conexioacuten del desocultamiento y del ocultamiento como experiencia fundamental del serraquo 89 Heidegger por lo demaacutes da cuenta de que es el ente en cuando ente en movimiento aquello a lo que apuntaba Aristoacuteteles en su criacutetica a los eleatas con lo cual asegurariacutea el horizonte de la problemaacutetica de aquello que se muestra como algo el logos y lo movido (el ente) en tanto aquello que se nombra discursivamente en tanto legomenon Heidegger concluye laquoEl ente siempre es categorialmente algo que se muestra como esto o aquello lo que significa que el sentido de ser es por principio diverso (muacuteltiple) A partir del sentido del legein se indica a priori que todo lo que es nombrado mediante el discurso es algo que se muestra como algoraquo 90 Kisiel por su parte va un poco maacutes allaacute en su interpretacioacuten del legein laquoHeidegger por consiguiente lleva al texto hasta esos puntos en los que el lenguaje y la vida se acercan en los que la dinaacutemica del legein de la asercioacuten encuentra su entrada en el legein perteneciente a la experiencia de la directa familiarizacioacuten con la vidahellipraquo91

C Logos hermeneacuteutico y logos apofaacutentico

Con respecto a la idea del en cuanto esto o aquello como la aprehensioacuten de lo que puede ser de otra manera objeto de la phroacutenesis Heidegger introduce la diferencia entre el coacutemo apofaacutentico y el coacutemo hermeneacuteutico el primero como aquella tendencia objetivante en la articulacioacuten de enunciados declarativos el segundo maacutes primario y original que el anterior como el trato pre-comprensivo e interpretativo con las cosas Ambos el lsquoen-cuantorsquo o logos apofaacutentico y el lsquoen-cuantorsquo o logos semaacutentico o hermeneacuteutico son modos a traveacutes de los cuales el existir accede al ente y lo des-encubre pero el logos hermeneacuteutico seraacute un momento ontoloacutegicamente anterior a toda determinacioacuten teoacuterica Igualmente la estructura del lsquoen-cuantorsquo es la estructura hermeneacuteutica fundamental del ser del ente llamado existir faacutectico o ser-ahiacute laquoAsiacute ndashdice Volpindash en el determinar la estructura del ser-ahiacute como ser-descubierto o ser-desvelado Heidegger repiensa y reformula de manera original el sentido de la determinacioacuten aristoteacutelica del alma (psyche) como un ser en la verdad (aletheuein) en el sentido de ser desveladoraquo92 Pero la verdad tambieacuten puede ser tomada como la aprehensioacuten directa del noein que Aristoacuteteles designaba como un lsquotocarrsquo laquoLa verdad en este sentido puede ser tomada en la aprehensioacuten directa del noein (vernehmen

88 Ibiacuted Paacuteg 248 89 Ibiacuted Paacuteg 249 90 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 79 [45] 91 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 231 92 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 83

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Vernunft) que Aristoacuteteles designa como un lsquotocarrsquo (thigein thigganein)raquo93 Y asiacute Heidegger se acerca a un modo de desencubrimiento por un lado discursivo y teoreacutetico (sophia) y por el otro no discursivo y praacutectico (techneacute phroacutenesis praxis) cuya comprensioacuten del ser es no-temaacutetica aunque el caso de la phroacutenesis es muy particular porque ella tiene a su disposicioacuten las dos posibilidades de desencubrimiento94 (del archeacute principio) la discursiva y la praacutectica que es maacutes que un logos

D La correspondencia entre teacuterminos aristoteacutelicos y teacuterminos heideggerianos

En su criacutetica a la idea escolaacutestica del ser como presencia Heidegger desplegoacute su originalidad al dar cuenta de que lsquopresenciarsquo implicaba lsquopresentersquo y lsquopresentersquo es por tanto un caraacutecter del tiempo laquoComprender el ser como presencia a partir del presente significa comprender el ser a partir del tiemporaquo95 Con esto se pone de manifiesto la importancia que para Heidegger representaba la determinacioacuten aristoteacutelica del kairos que tanto habiacutea enfatizado en sus cursos sobre la religioacuten y sobre el ser cristiano y que hacia Ser y Tiempo quedoacute consignado en el concepto de Augenblick el momento oportuno

Lo interesante de los anaacutelisis de Volpi es que nos revelan una serie de teacuterminos aristoteacutelicos y heideggerianos que se corresponden96 y no solamente a un nivel formal los tres modos de ser fundamentales que Heidegger propone en Ser y Tiempo y que se iban perfilando en los cursos tempranos a saber el ser-ahiacute Dasein el ser-a-la-mano Zuhandenheit y la simple presencia Vorhandenheit97 se corresponden respectivamente con la praxis la poiesis y la theoria98 Si bien el paralelo entre ser-a-la-mano y poeisis y entre la simple presencia o el estar-ahiacute dado como objeto y theoria es maacutes evidente seguacuten Volpi no lo es tanto entre ser-ahiacute y praxis Pero la idea del existir faacutectico que Heidegger desarrolla en su hermeneacuteutica temprana99 nos abre a una mayor comprensioacuten no soacutelo de sus futuras indagaciones sino tambieacuten de la phroacutenesis aristoteacutelica La ya famosa formula del ser-ahiacute como el ente al que le va siempre su ser en su propio ser en ese referirse a siacute mismo que revela una circularidad ontoloacutegica no se trata de una relacioacuten a distancia y observacional o de una introspeccioacuten sino que alude a un decidir en torno al propio ser en lo praacutectico en el trato cotidiano con los entes en el mundo Asiacute en esta relacioacuten praacutectica lsquoserrsquo alcanza su determinacioacuten como cuidado Sorge que Volpi muestra como relacionada con la orexis el 93 Ibiacuted Paacuteg 86 94 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect22 Paacuteg 100 [144] 95 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 89 96 Entre los teacuterminos que Volpi relaciona se destacan Gewissen=phroacutenesis Sorge=orexis Entschlossenheit=proairesis Befindlichkeit=Pathe Verstehen=nous praktikos 97 A Gadamer no le parece afortunado el concepto de Vorhandenheit [estar-a-la-vista estar-ahiacute y que Volpi traduce como la simple presencia semplice presenza] porque le parece que conserva mucho de la nocioacuten latina de existentia propia del mundo del caacutelculo y la medicioacuten de la ciencia experimental Para Gadamer laquoNinguno de los dos teacuterminos [Vorhanden y zuhanden] estaacute impliacutecito en el sentido de ldquoserrdquo en tanto ldquo ser-present erdquo [Anwesen] Ser presente no signi fica l a existencia del objeto que se comprueba midieacutendolo y pensaacutendolo [hellip] En cambio dio en el blanco con ldquoAnwesenheitrdquo [presencia] porque en esta palabra resuena tambieacuten como en el teacutermino griego parousia la presencia de lo divino en el serraquo (Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 243) 98 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 93 99 Heidegger Martin [1923-24] Ontologiacutea Hermeneacuteutica de la facticidad Alianza Editorial Madrid 2000 Traduccioacuten Jaime Aspiunza

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deseo uno de los motores del alma seguacuten Aristoacuteteles Es por esto por lo que la phroacutenesis es co-presente y co-constitutiva de la praxis en cada uno de sus pasos100 desde el archeacute o sea lo que quiero hacer (deseo orexis) desde mi eleccioacuten a actuar hasta la accioacuten misma

E La cuestioacuten del archeacute y la importancia de la fiacutesica aristoteacutelica

Esto nos lleva a aclarar la cuestioacuten del archeacute eso que Heidegger determina101 como el ou eneka el por-mor-de Worumwillen o por-amor-de que anticipa la accioacuten y que configura el poder-ser del ser humano En su ensayo intitulado Los griegos Gadamer da cuenta de la particular interpretacioacuten que nos legoacute Heidegger respecto del archeacute laquoSi Heidegger transcribe lsquoarcheacutersquo no como principio sino como comienzo y dominio como punto de partida y disposicioacuten esto tiene sin duda cierta legitimidad por el hecho de que aquiacute se trata de la introduccioacuten terminoloacutegica de esta palabra por parte de Aristoacuteteles mismo [hellip] De esto aprendemos algo concretamente que lsquoprincipiorsquo no es sencillamente un punto de partida (del ser del devenir [llegar-a-ser] y especialmente del conocer) al que se abandona sino que es algo presente a traveacutes de todoraquo102

En Aristoacuteteles podemos ver que la generacioacuten o el surgir de algo no es de una nada o de algo indeterminado como lo aclara en su Fiacutesica laquoDecimos ldquoalgo llega a ser de algordquo y no ldquoalgo llega a ser algordquoraquo (Fiacutes I 190a22) Todas las cosas que son por naturaleza tienen cada una de ellas laquohellip un principio de movimiento y de reposoraquo (Fiacutes II 192b14) En teacuterminos heideggerianos podemos decir que esta idea de la fiacutesica aristoteacutelica de la cual apenas ahora comenzamos a dimensionar la importancia que teniacutea para el joven Heidegger configura la estructura del existir como un ser-en y un poder-ser-en lo que uno se ocupa es decir que las cosas existen en su posibilidad de ser o no ser de darse o no Gadamer nos ayuda a entender algo muy importante laquoLos entes que son por naturaleza tienen en siacute mismos la archeacute del cambio a otro estadio y esta es su caracteriacutestica ontoloacutegica positiva y no una disminucioacuten de su ldquoserrdquoraquo103 como podriacutea creerse desde la ontologiacutea escolaacutestica que justifica la creencia en la eternidad aeternitas

Si nos servimos del anaacutelisis de la techneacute por parte de Aristoacuteteles que sirvioacute a los propoacutesitos de Heidegger en su indagacioacuten del existir faacutectico eso que somos en cada caso encontraremos algunos aspectos complementarios Recordemos que la techneacute es una actividad humana no contemplativa Dice Aristoacuteteles laquoTodo arte techneacute versa sobre la geacutenesis y practicar un arte es considerar coacutemo puede producirse algo de lo que es susceptible tanto de ser como de no ser y cuyo principio estaacute en quien lo produce y no en lo producidoraquo (EN VI 1140a10-12) Pero aclaremos con eacutel mismo algo sobre el ser y su posibilidad laquoacuteSeracute no es un atributoraquo (Fiacutes I 186a34) y laquohellip vemos que el origen de lo que ha de ser radica en el deliberar y en el hacer algo [previo] y que en general en las cosas que no siempre se realizan existe la posibilidad de que sean y de que no sean de modo que tambieacuten puede que lleguen o que no lleguen a serhellipraquo (De interpretatione 9 19a6-10)

100 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect22 Paacuteg 101 [147] 101 Cf Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect8 Paacuteg 35 [50] y sect22 Paacuteg 101 [147] Y Ser y Tiempo sect18 26 31 aunque sin duda aparece en muchas partes dentro de esta obra 102 Gadamer Los griegos Op Cit Paacuteg 131 103 Ibiacuted Paacuteg 134

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Tambieacuten podemos ver la siguiente relacioacuten si toda accioacuten se hace con vista a algo (EN VI 1139b2) y si en la techneacute hay un ldquopara algordquo entonces tambieacuten lo hay en la naturaleza physis (Fiacutes II 199b30) De entrada esta physis ya no meramente como movimiento sino como acto como un dirigirse-a es la estructura misma de la vida faacutectica su caraacutecter de estar siendo de aprehender en un instante su archeacute y su telos En teacuterminos maacutes sencillos el trato cotidiano con las cosas del mundo tiene una orientacioacuten que reuacutene en ella misma una direccionalidad y un sentido un para-doacutende y un para-queacute y no supone en todo caso que por tratarse de un aacutembito en el que queda abierta la posibilidad de ser o no ser aquello de lo cual yo me valgo se venga a menos en razoacuten misma del cambio que introduzco por ser yo mismo el iniciador y consumador de dicho acto

Para los propoacutesitos de Heidegger para el entendimiento de la disposicioacuten misma de la phroacutenesis como una mirada que se dirige al propio ser humano se necesita introducir aquiacute una diferencia esencial En el capiacutetulo 6 del libro 9 de la Metafiacutesica Aristoacuteteles situacutea la diferencia entre movimiento y acto el primero como ya mostramos en la Fiacutesica es la tarea en su constante realizacioacuten y no supone una completud o un fin en siacute mismo por ejemplo caminar y llegar al mismo tiempo En cambio la mirada supone un haber visto y un ver al mismo tiempo (Metaf 1048b33) El mirar es pues un acto que es completo en cada caso De entrada el acto supone una relacioacuten inmediata o directa es decir no es a distancia Por este camino podemos entender mejor la interpretacioacuten de Heidegger sobre el archeacute y la techneacute laquoEl archeacute es lo que es siempre y uacutenicamente en la referencia concreta al momento oportuno Augenblick el archeacute es aquiacute visto y aprehendido en y para este momentoraquo104 y sobre la techneacute dice laquohellip existe otra modalidad del trato que consiste en orientarse por las cosas en ocuparse de ellas y en ponderarlas y que se las tiene que haber con entes que pueden ser de otra manera con los entes que deben ser primariamente realizados manipulados o producidos en el trato mismo Esta manera de custodiar el ser es propia de la [techneacute]raquo105

Estas interpretaciones de Heidegger nos permiten ver varios aspectos claves el nous la intuicioacuten del intelecto que tiene por objeto los principios proporciona una perspectiva un Ahiacute y un trato con las cosas del mundo El legein que mantiene al ente reunido y desvelado en su como-algo o como aquello que puede ser de otra manera es tambieacuten el modo en el que se realiza el nous y este mostrarse en el logos es una forma de explicitar este como-algo una forma de descomponerlo (diairesis) al indicarlo o nombrarlo y al mismo tiempo la explicitacioacuten de su hacia-queacute es decir del fin al que en cada caso se orienta en el trato y en la enunciacioacuten Pero nuevamente hay que entender esto a la luz de lo que mencionamos antes sobre el logos hermeneacuteutico es un trato no-teoreacutetico con las cosas del mundo que estructura a la comprensioacuten como un poder ser O como lo aclara Carlos B Gutieacuterrez laquohellip es asiacute como decimos que alguien entiende del trato con la gente de poliacutetica de fuacutetbol de construccioacuten de baile de la buena mesa de mujeres ndasho de hombres

104 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 70 [36] En el manuscrito aparece simultaacuteneamente sobre la palabra archeacute la palabra phroacutenesis 105 Ibiacuted Paacuteg 60 [28]

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seguacuten sea el casondash y iexclhasta de filosofiacutea sin que la persona en cuestioacuten disponga de una articulacioacuten teoacuterica especial para elloraquo106

F La phroacutenesis de cara a la muerte

En este punto aparece un nuevo elemento en la determinacioacuten de la phroacutenesis que surge tambieacuten de la fiacutesica aristoteacutelica Se sabe por la doctrina de los contrarios de Heraacuteclito de aquella alternancia entre la noche y el diacutea Ahora emerge otra tensioacuten Hypnos y Taacutenatos el suentildeo y la muerte Para Heraacuteclito como tendremos ocasioacuten de ver maacutes adelante el suentildeo es una de las fuentes perturbadoras de la phroacutenesis La muerte por su parte tendraacute un papel maacutes importante pues es ella la que inaugura lo humano

Pero iquestcoacutemo podriacutea surgir el tema de la muerte en la fiacutesica aristoteacutelica Se sabe que uno de los propoacutesitos de Heidegger al volver sobre los textos aristoteacutelicos era el de desvelar al ente como ser-movido y no como substancia De ahiacute que el eacutenfasi s en el concepto de movimiento propio de la fiacutesica aristoteacutelica clara herencia de Brentano no haya sido una mera alusioacuten conveniente todo lo contrario gracias a su interpretacioacuten Heidegger le ha dado al movimiento un estatuto ontoloacutegico Aristoacuteteles escribe laquohellip el movimiento es la actualidad de lo potencial en tanto que potencialhellipraquo (Fiacutes III 201b5) Su caraacutecter es estar siendo actualizado Es una tarea en constante realizacioacuten y por tanto siempre es incompleta (Fiacutes III 201b32) Aristoacuteteles descubre con esto la existencia actual y potencial del ente el ser y el poder-ser laquoY puesto que el ser se dice en muchos sentidos decimos que el infinito ldquoesrdquo en el sentido en que decimos ldquoel diacutea esrdquo o ldquola competicioacuten esrdquo porque eacutestos siempre estaacuten siendo algo distinto (en estos casos hay una existencia potencial y actual pues los juegos oliacutempicos existen tanto por su posibilidad de realizarse como por su estar realizaacutendose) (Fiacutes III 206a21-25)raquo Y maacutes adelante agrega laquohellip estaacute siempre en generacioacuten y destruccioacuten finito en cada caso pero siempre diferenteraquo (Fiacutes III 206a34-36) Aquiacute tambieacuten entra en juego el concepto de dynamis que quiere decir ldquopoder hacerrdquo laquoMas poder hacer ndashcomo dice Gadamerndash es una movilidad que siempre incluye el frenarse y dominarseraquo107 es asiacute la posibilidad del movimiento la posibilidad de ser Pocas liacuteneas despueacutes Aristoacuteteles introduce la nocioacuten de fin como liacutemite del movimiento (Fiacutes III 207a14) como un proceso del llegar a ser o del devenir Asiacute el liacutemite siempre seraacute tenido en el horizonte como aquello que se oculta y desoculta

Sin embargo iquestcoacutemo se puede pensar la muerte desde el ocultar y desocultar nos preguntamos con Gadamer laquoTodo pensar es como un pensar maacutes allaacute un planear y sontildear maacutes allaacute de las fronteras de nuestra breve existencia Nunca podemos asir por asiacute decirlo ni tampoco olvidar del todo que soacutelo es un ldquobreve lapso de tiempordquo [Weile] y no podemos comprender por queacute la infinitud del espiacuteritu estaacute limitada por la finitud por la muerteraquo108 Porque existe muerte109 existe nuestro tiempo no soy eterno ni mucho meno s

106 Gutieacuterrez Carlos B La hermeneacuteutica temprana de Heidegger Op Cit Paacuteg 105 107 Gadamer Los griegos Op Cit Paacuteg 132 Las itaacutelicas son miacuteas 108 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 250 109 La sabiduriacutea de los indiacutegenas no deja de asombrar Hace muchos antildeos leiacute una frase de la mitologiacutea Calima que se me ha quedado guardada desde entonces cuando aparecioacute la muerte surgieron el tiempo y los hombres

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mis actos de lo contrario iquestcoacutemo podriacutea llegar a ser otra cosa El atisbo de Aristoacuteteles es brillante laquohellip porque en las cosas eternas no hay ninguna diferencia entre poder ser y serraquo (Fiacutes 203b30) Porque existe la muerte puedo ser otro Soacutelo ese impulso me conduce a movilizar mi ser mi modo de ser en el mundo

Esto debioacute ser determinante para Heidegger sin mencionar que resultoacute ser novedoso el traer la muerte al tema del movimiento y de la comprensioacuten de la vida Porque existe la muerte porque estaacute ahiacute como algo inminente es que el ser humano es un ser-posible o existe en su posibilidad laquoLa manifestacioacuten maacutes relevante de esta movilidad fundamental se plasma en el modo en el que la vida faacutectica misma hace frente a la muerte La vida faacutectica no es de acuerdo con su constitucioacuten ontoloacutegica un proceso ni la muerte es una interrupcioacuten de este proceso que tenga el caraacutecter de una ruptura fortuita La muerte es para la vida faacutectica algo inminente algo que la coloca ante un hecho ineludible La vida es tal que su muerte siempre estaacute de alguacuten modo presente para ella la vida es tal que siempre tiene a la vista su muerte incluso cuando rechaza y reprime el ldquopensamiento de la muerterdquoraquo110 La muerte es el objeto del cuidado es una modalidad de la vida misma Hacer a un lado la muerte impide la comprensioacuten de la vida misma Y soacutelo a traveacutes de la muerte se puede explicar la temporalidad del existir humano faacutectico

En este sentido la filosofiacutea ha de ocuparse de la muerte si es que intenta ser el contramovimiento del desmoronarse de la vida misma y ha de hacerle frente a su propia finitud para evitar convertirse en una mera opinioacuten puacuteblica O como deciacutea Carlos B Gutieacuterrez laquoLo que atestigua la conciencia seguacuten Heidegger es manquedad ontoloacutegica que nos llama a asumir nuestra finitud radical y a resolvernos a existir desde ella La certeza de la muerte termina por ello deshaciendo todo narcisismo auto-fundamentador de la concienciaraquo111 Y el que se haya traiacutedo a discusioacuten el tema del movimiento no teniacutea otro propoacutesito que el de revelar con Heidegger que laquoEl sentido fundamental de la movilidad faacutectica de la vida es el cuidado (curare) En el ldquoestar-vuelto-hacia-algordquo estaacute presente el horizonte dentro del cual se mueve el cuidado de la vida el mundo que le corresponde en cada ocasioacuten La movilidad del cuidado se caracteriza por el trato que la vida faacutectica mantiene con su mundoraquo112

G La phroacutenesis como obstinacioacuten

Bastariacutea mencionar como aspecto final a discutir la referencia a la phroacutenesis que Heidegger hace en su seminario del semestre de verano de 1935113 en Friburgo Introduccioacuten a la Metafiacutesica en un comentario a Heraacuteclito El que el relaacutempago revele la experiencia fundamental del ser como des-encubrimiento y encubrimiento no es otra cosa que reclamar el sentido originario de la palabra lsquoverdadrsquo aletheia y la phroacutenesis y el phroacutenimos tal cual son determinados por Aristoacuteteles (VI 1139b16-19) son un modo de ser del custodiar la verdad de lo que sale a la luz seguacuten la interpretacioacuten de Heidegger Pero aquiacute

110 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 41 [11-12] 111 Gutieacuterrez Carlos B laquoEacutetica y hermeneacuteuticaraquo En Temas de filosofiacutea hermeneacuteutica Op Cit Paacuteg 208 112 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 35 [6] 113 Heidegger Martin (1935) Introduccioacuten a la metafiacutesica Editorial Nova Buenos Aires 1969 Traduccioacuten Emilio Estiuacute Cap 3 sect3 Ser y pensar Paacuteg 168 [100]

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en este seminario Heidegger traduce a la phroacutenesis en un juego de palabras en torno al fragmento 2 simultaacuteneamente como lsquoobstinacioacutenrsquo Eigensinn y como lsquosentido propiorsquo Eigen-sinn Esto tiene unas particularidades que vale la pena resaltar tomando en cuenta aquello de lo que hablamos sobre una phroacutenesis restringida al individuo y el que aquiacute Heidegger no esteacute haciendo un anaacutelisis de la phroacutenesis aristoteacutelica ndashni siquiera es un anaacutelisis de dicho concepto en Heraacuteclito

En primer lugar la obstinacioacuten del hombre para Heidegger es su afaacuten por volver objeto de conocimiento temaacutetico todo aquello que tiene a la mano y por darle su propio sentido laquoEsto impide una justa aprehensioacuten previa de lo en siacute reunido y le quita la posibilidad de estar en la obediencia y la de oiacuter conforme a esa condicioacutenraquo114 y en seguida Heidegger agrega laquoLa obstinacioacuten Eigensinn idiacutea phroacutenesis a la que siempre sigue cerrada el logos soacutelo se atiene en cada caso a uno o a otro aspecto y en ello piensa tener lo verdaderoraquo115 En segundo lugar Heidegger considera que los que no comprenden que el ser de la vida es tambieacuten muerte y viceversa no pueden tener a la muerte como algo inminente para la vida faacutectica Y en tercer lugar el decir y el oiacuter soacutelo son cabalmente ellos mismos cuando se dirigen al logos o al ser soacutelo asiacute se abre el aacutembito de la escucha

Lo que esta discusioacuten pone de relieve es que la phroacutenesis de la que se habla aquiacute no es propiamente un aletheuacuteein un desencubrimiento o modo de ser del cuidado de la verdad Es por el contrario una especie de trato privado con las cosas que no tiene oiacutedos para aquello que es comuacuten a todos Y dado que el caraacutecter de la phroacutenesis es normativo y ademaacutes involucra la escucha del consejo o aquello sobre lo que se delibera no se puede ser phroacutenimos sin una disposicioacuten a la escucha y a seguir el sabio consejo de otros Este caraacutecter cerrado de la obstinacioacuten o el sentido propio particular es lo que hace que los obstinados esteacuten inmersos en un ciacuterculo de obstinacioacuten en el que se considera a la vida como vida y a la muerte como muerte y no se puede captar la co-pertenencia de la una con la otra Lo contrario a este ciacuterculo de la obstinacioacuten seriacutea el ciacuterculo hermeneacuteutico cuyo caraacutecter es la aperturidad y la praxis Lo que esto quiere decir en otras palabras es que los obstinados al no tener a la muerte como algo inminente no pueden considerar lo que puede ser de otra manera sobre lo que versa la phroacutenesis aristoteacutelica y esto de entrada nos dice que ellos estariacutean enajenados de la vida misma o en teacuterminos heideggerianos estariacutean viviendo una vida no genuina

La phroacutenesis pues en este fragmento 2 de Heraacuteclito se opone aquiacute al logos y pareciese que aquiacute es utilizada en teacuterminos de orgullo de frocentnhmacent phroacutenemaacute presuncioacuten o como el jactarse pefronhmatismecentnouj pephronematismeacutenous que incluso se le ha imputado a la personalidad de Heraacuteclito y no faltan los comentarios del supuesto desprecio que eacutel teniacutea por el comuacuten de la gente Pero lo que hace Heraacuteclito es criticar a la gente que no piensa phroneacuteousi las cosas tal como se las encuentra y ni las reconoce aun cuando se les llame la atencioacuten sobre ellas pero auacuten asiacute creen poder hacerlo (Fragmento 17) En teacuterminos heideggerianos el ser humano se obstina en no pensar o valerse de las cosas tal como se las encuentra en el trato cotidiano sino que las tiene que determinar como-algo con un porqueacute con un fundamento de base que ya no es el archeacute que se mantiene como algo 114 Ibiacuted 115 Ibiacuted

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constante en el horizonte Esto es por usar una terminologiacutea del Heidegger tardiacuteo determinar las cosas desde una imposicioacuten Gestell (discursiva si se quiere)

Consideacuterese en este contexto (aunque a Heidegger le disgustara la criacutetica a la cultura) el lsquosersquo das Man como aquello en lo que vive el hombre sin hacer conciencia de ello y tiene tanto la significacioacuten negativa de una vida no genuina como la significacioacuten positiva de un estado de interpretacioacuten heredado en el que nos movemos y a partir del cual comprendemos lsquoserrsquo Kisiel por ejemplo destaca coacutemo incluso en el comienzo de la Metafiacutesica (981a8) cuando Aristoacuteteles escribe τό εχειν ύπόληφιν (to echein hypolephyn) ldquotener una suposicioacutenrdquo de que tal medicamento le sirve a todas las personas Heidegger encuentra aquiacute confirmada su idea de que la vida faacutectica se mueve ya en interpretaciones previas laquoEn otras palabras ndashdice Kisielndash la vida faacutectica ya estaacute siempre interpretada y es de hecho accesible soacutelo en y a traveacutes de tales interpretaciones desde las cuales ella recibe su significado y a traveacutes de las cuales ella es comprendidaraquo116

Esto es lo que constituiraacute la base de lo que desde 1923 Heidegger conceptuaraacute como el haber previo Vorhabe en su curso de verano Ontologiacutea hermeneacuteutica de la facticidad y que tendraacute mayor importancia en Ser y Tiempo Pero en sus interpretaciones sobre Aristoacuteteles ya estaba conceptualizado este tema como nos lo muestra Carlos B Gutieacuterrez laquohellip todo aquello con lo que tenemos que ver en el mundo de la vida estaacute siempre ya pre-interpretado como algo para esto o para aquello dentro de ese pre-comprender orientador Fue asiacute como el teacutermino griego para cosa pragma emergioacute del contexto de la praxis del tener que ver en lo que andamos con las cosasraquo117

sect9 La articulacioacuten de la eacutetica con la metafiacutesica

Dice Heidegger en su seminario de invierno 1924-25 en Marburgo titulado Platoacuten El Sofista en una criacutetica a Jaeger que no es posible una cronologiacutea de la obra de Aristoacuteteles Pero tan pronto dice esto sugiere que la Metafiacutesica es posterior a la Eacutetica porque hay una mencioacuten de eacutesta uacuteltima en la primera Curiosamente en este seminario encontramos a un Heidegger muy pedagogo que elabora una lectura muy detallada del libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco en articulacioacuten estrecha con los capiacutetulos 1 y 2 de ese compendio de textos que posteriormente a Aristoacuteteles llamamos la Metafiacutesica Pero no lo hace por un mero capricho sino que considera que estos dos primeros capiacutetulos son un eco de este libro VI de la Eacutetica Entonces iquestqueacute nos hace pensar que la eacutetica aristoteacutelica estaacute metafiacutesicamente fundada o mejor que hay una relacioacuten entre la eacutetica y eso que llamamos metafiacutesica En lo que sigue y para intentar responder a esta pregunta quisiera partir de la primera determinacioacuten del phroacutenimos que se da en el primer libro de la Eacutetica a Nicoacutemaco bajo la figura del spoudaios

ΣπυδαuArrοω spoudaicircos significa activo diligente serio formal energeacutetico aacutevido viene de σπυδraquo spoudeacute que significa velocidad vehemencia ahiacutenco seriedad veras El spoudaios

116 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 241 117 Gutieacuterrez Carlos B La hermeneacuteutica temprana de Heidegger Op Cit Paacuteg 105

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es en primera medida el hombre eficaz cuyas acciones dan en aquello que quiere y al mismo tiempo es aquel que toma riesgos en esta empresa En pocas palabras es el hombre que puede dar en el blanco y en este orden regir su vida por la doctrina del teacutermino medio ahora bien ldquodar en el blancordquo o dar con el teacutermino medio es algo que se logra a traveacutes de dos caminos el del demorarse o tomarse el tiempo para la deliberacioacuten cuando la situacioacuten lo permite o la precisioacuten y rapidez del pensar intelectivo a)gxinoia agchinoia denominado lsquobuen tinorsquo eu)stoxia eustochia (EN VI 8 1142b1)

Lo que esto nos dice es que la doctrina del teacutermino medio estaacute a la base de la doctrina de las categoriacuteas que le dan un fundamento metafiacutesico a la eacutetica aristoteacutelica

En la doctrina del teacutermino medio que expone en el capiacutetulo 6 del libro II Aristoacuteteles nos dice citando el verso de un autor desconocido que ya que como es difiacutecil dar en el blanco y muy faacutecil errar en ello soacutelo hay una manera de ser bueno y muchas de ser malo (EN II 6 1106b26-34) Con base en esta doctrina puede definir la virtud con relacioacuten a la phroacutenesis laquoEs por tanto la virtud un haacutebito selectivo e(cij proairetikh hexis proairetikeacute que consiste en un teacutermino medio relativo a nosotros determinado por la razoacuten logw y por aquella por la cual decidiriacutea el hombre prudente fronimoj phroacutenimosraquo (EN II 6 1107a) Sin embargo en el libro primero Aristoacuteteles menciona la multivocidad del lsquobienrsquo pues bien lo anota Aristoacuteteles laquoel bien se dice de tantos modos como el serraquo (EN I 6 1096a 24) esto es de acuerdo a cada una de las categoriacuteas en la sustancia ousia el bien es o Dios o el nous en la cualidad poion las virtudes aretai en la cantidad poson la justa medida metrion en la relacioacuten pros ti lo uacutetil chreacutesimon en el tiempo chronos el momento oportuno kairoacutes en el lugar la residencia etceacutetera (pues no determina el justo medio en las demaacutes categoriacuteas) El siguiente cuadro muestra una relacioacuten de todas ellas y una sugerencia para completar las otras cinco

Ousia Substancia Propiedad La rapidez propia del pensar intelectivo nous noein

Poion Qualitas Cualidad Las virtudes morales que determinan el fin y sin las cuales la eleccioacuten no seriacutea recta y no se dariacutea la phroacutenesis (1144b 30 y ss)

Poson Quantitas Cantidad La mesura y el nada en exceso Pros ti Relatio Relacioacuten Lo uacutetil o conveniente para lo contingente de la situacioacuten

Poiein Actio Accioacuten La efectividad de la accioacuten Paschein Passio Pasioacuten El estado de aacutenimo apropiado a la situacioacuten

Pou Ubi Lugar Una forma de vivir diaita en observancia a las normas Pote Quando Tiempo El momento oportuno kairoacutes para la accioacuten

Keisthai Situs Postura Continencia firmeza temple de la mano antes durante y despueacutes de la accioacuten

Echein Habitus Haacutebito o estado Resolucioacuten frente a lo que ha de hacerse

iquestQueacute significa pues para la phroacutenesis esta univocidad en el modo de ser bueno y esta multivocidad en la determinacioacuten del bien Aristoacuteteles es muy enfaacutetico en que laquohellip no es el bien algo comuacuten seguacuten una sola idearaquo (EN I 6 1096b25) pues para el aacutembito de la praxis iquestpara queacute sirve una idea que podamos contemplar Para nada Aristoacuteteles no ampliacutea mucho la cuestioacuten pero podemos extraer dos puntos importantes 1) se evidencia aquiacute la fundamentacioacuten metafiacutesica de la eacutetica aristoteacutelica y 2) lo que la articulacioacuten de las

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dos doctrinas (la del teacutermino medio y la de las categoriacuteas) ponen al descubierto son los elementos propios a los que apunta la phroacutenesis respecto al bien como justo medio buscado en cada una de ellas y que se define en algunas como actividad energeia y como disposicioacuten hexis pues laquohellip el bien es en parte actividad y en parte disposicioacutenraquo (EN VII 12 1152b33)

Me parece sugerente retomar el aporte del linguumlista Eacutemile Benveniste118 cuando mostroacute que las categoriacuteas del pensamiento (metafiacutesico) ordenadas por Aristoacuteteles corresponden a categoriacuteas linguumliacutesticas con la aclaracioacuten de que las categoriacuteas linguumliacutesticas son categoriacuteas de una lengua determinada sustantivo (ousia) adjetivos derivados del pronombre (poson y poion) adjetivo comparativo (pros ti) adverbios de lugar y tiempo (pou y pote) verbos moyens (keisthai) (o voz media) verbo parfait (echein) como en un lsquohaberrsquo de posesioacuten material activo (poiein) y pasivo (paschein) Dichas categoriacuteas organizan la experiencia humana pero no en el sentido de que la lengua sea el continente en el que se despliega el pensamiento lo contenido pues la lengua no es vehiacuteculo de nada Lo que yo le agrego a esto es que las categoriacuteas de la lengua no son primariamente una cosa de control por la cual le imponemos algo a algo pues dichas categoriacuteas ya estaban antes de que uno naciera y por tanto uno simplemente se suma a esta forma de organizacioacuten de la experiencia El caraacutecter clasificatorio de las categoriacuteas por el cual yo ordeno las cosas es secundario

Benveniste trae el ejemplo de la lengua ewe que se habla en Togo Aacutefrica del oeste en la que la nocioacuten de ldquoserrdquo estaacute repartida en cinco verbos distintos sin que encuentren relacioacuten entre ellos dentro de la morfologiacutea y sintaxis de dicha lengua Esa relacioacuten nos dice Benveniste la vemos nosotros mediante nuestros propios usos linguumliacutesticos del verbo lsquoserrsquo Es asiacute como las distintas lenguas nos dicen algo de nosotros mismos y nos abren dimensiones que por lo demaacutes no se manifestariacutean de otro modo Benveniste nota que en el lenguaje filosoacutefico derivado del griego el uso del artiacuteculo abrioacute la expresioacuten ldquoserrdquo a una nocioacuten nominal el ser que tambieacuten se expandioacute a otras especies lo que es los seres Esto sirvioacute para elevar dicha expresioacuten a una abstraccioacuten a partir de la cual se habloacute de la esencia conceptual de una cosa sin necesidad de referirse a sus propiedades Pero el linguumlista aclara laquoLa lengua evidentemente no ha orientado la definicioacuten metafiacutesica del ldquoserrdquo pues eso lo ha hecho cada filoacutesofo pero ella ha permitido hacer del ldquoserrdquo una nocioacuten objetivable que la reflexioacuten filosoacutefica ha podido manejar analizar y situar como a ninguacuten otro conceptoraquo119

La lengua ewe por su parte no ofrece una nocioacuten restringida de lsquoserrsquo Y como bien sentildeala Benveniste no sabriacuteamos queacute lugar podriacutea tener (el) lsquoserrsquo dentro de la ldquometafiacutesicardquo ewe Estas comillas se las agrego yo pues metafiacutesica es algo que soacutelo podemos considerar en Occidente y si la eacutetica aristoteacutelica estaacute fundada en estos conceptos fundamentales de la metafiacutesica es difiacutecil siquiera hablar de eacutetica filosoacutefica en la China En ese caso estariacuteamos hablando maacutes bien de ldquootra cosardquo una especie de sabiduriacutea regida por coacutedigos de honor lo cual no quiere decir que no podamos acercarnos en un discurso sobre la accioacuten humana veacutease por ejemplo el tipo de hombre ejemplar o superior acuntildeado por

118 Benveniste Eacutemile (1958) laquoCateacutegories de penseacutee et cateacutegories de langueraquo En Problegravemes de linguistique geacuteneacuterale 1 Eacuteditions Gallimard 1966 France 2002 Traduccioacuten miacutea 119 Ibiacuted Paacuteg 71

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Confucio120 mediante la palabra lsquoJunzirsquo un hombre que ensentildea mediante el actuar virtuoso para que otros sigan su ejemplo Su homoacutelogo griego es precisamente el spoudaicircos o el phroacutenimos pero mientras eacuteste uacuteltimo ensentildea (y da consejos) mediante la accioacuten y la palabra el Junzi ensentildea mediante la accioacuten y el silencio Esto es soacutelo una sugerencia y haraacuten falta estudios distintos para encontrar estas relaciones y sortear los obstaacuteculos de las lenguas a los que nos enfrentan las categoriacuteas Lo interesante a pensar sobre las categoriacuteas es que Aristoacuteteles no se las inventoacute ni tampoco hubo una mente que se hubiera inventado una especie de ldquosistemardquo de categoriacuteas De lo que Aristoacuteteles primero dio cuenta fue de coacutemo la lengua interpelaba al ente en sus diferentes manifestaciones

Originariamente las palabras κατηγορhArrα kategoriacutea y κατηγορεuArrν kategorein como nos muestra Heidegger se formaron a partir de κατα y γορεειν agoreuein La primera tiene la significacioacuten de ldquolo que se predica derdquo pero Heidegger hace eacutenfasis en la mirada que se dirige a algo un mirar hacia arriba y hacia abajo La segunda estaacute emparentada con αγορ agora que laquohellip significa la reunioacuten puacuteblica de seres humanos a diferencia de la reunioacuten cerrada de un consejo significa lo puacuteblico Oumlffenlichkeit de las deliberaciones del procedimiento judicial del mercado y de los movimientos κατηγορεuArrν quiere decir hablar puacuteblicamente anunciar revelar algo en puacuteblicoraquo121 mostrarlo como lo que es es decir que hay un compromiso con la verdad Se trata pues de interpelar a algo para hacerlo puacuteblico al nombrarlo En este sentido las categoriacuteas dicen lo maacutes ldquouniversalrdquo que puede decirse del ente y lsquouniversalrsquo quiere decir aquiacute aquello en lo cual todos los hablantes de una misma lengua acordamos Tiene pues que ver con logos con decirle al ente lo que es y hacerlo ver asiacute puacuteblicamente122

Aquiacute lo que es propiamente un invento de Aristoacuteteles y los griegos es el uso filosoacutefico Pero lo primario es que ellas son taacutecitas y pasan desapercibidas en la cotidianidad

120 Confucio Analectas Versioacuten y notas de Simon Leys Editorial Edaf Espantildea 2005 Los chinos han legado del confucionismo este tipo ideal de hombre que se conoce como el Junzi un hombre noble No quiero seguir la traduccioacuten que a veces se emplea lsquocaballerorsquo por las fuertes connotaciones de urbanidad de Carrentildeo y machistas ndashiexclla caballerosidad es una forma de machismo refinado y sutilndash En las Analectas de Confucio es donde encontramos buenas referencias acerca de este tipo de hombre El hombre noble es como deciacutea Confucio laquohellip quien soacutelo predica lo que practicaraquo (213) Para un griego un hombre virtuoso es quien es congruente entre su pensamiento y su accioacuten Aquiacute vemos una inversioacuten interesante no se trata de alguien que practica lo que predica sino al reveacutes Un hombre que habla soacutelo a partir de la experienci a Y es alguien que se toma tiempo para la deliberacioacuten pero que es raacutepido al actuar laquoUn noble debe ser lento para empezar a habl ar y raacutepido para actuarraquo (424) No impone una camisa de fuerza a los asuntos humanos sino que juzga seguacuten las singularidades de cada situacioacuten laquoEn los asuntos del mundo un noble no tiene una posicioacuten predeterminada adopta la posicioacuten que es justaraquo (410) Es asimismo un hombre que estaacute en armoniacutea con l a natural eza y con su cultura laquoCuando la naturaleza preval ece sobre la cultura se tiene a un salvaje cuando la cultura prevalece sobre la naturaleza se tiene a un pedante Cuando naturaleza y cultura estaacuten en equilibrio se tiene a un nobleraquo (618) Finalmente es un hombre que sabe tener enemigos y que ennoblece la confrontacioacuten misma laquoEl noble junzi evita el combate Aunque por supuesto tambieacuten sabe dar golpes [o tirar con el arco] Al acabar la pel ea saluda y asiacute se el eva sobre el adversario baja de nuevo al nivel del adversario y bebe en su compantildeiacutea El pelear del noble es asimismo nobleraquo (37) 121 Heidegger Martin (1940) laquoEl nihilismo europeoraquo En Nietzsche II Ediciones Destino Barcelona 2000 Traduccioacuten Juan Luis Vermal 122 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit sect9 Paacuteg 70 [45]

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Podemos afirmar que si las categoriacuteas son el lenguaje propio de la metafiacutesica esto es sus conceptos fundamentales como dice Heidegger y si estas categoriacuteas estaacuten iacutentimamente ligadas a las categoriacuteas linguumliacutesticas como dice Benveniste el pensar metafiacutesico es propiamente el pensar occidental propio de las lenguas derivadas del indo-europeo Hay una determinacioacuten aquiacute que no hay que pasar de largo pues en primer lugar nos muestra lo que yace en nuestro propio hablar y habitar cotidiano y en segundo lugar que las categoriacuteas no necesariamente son conscientes en el trato con las cosas Para Heidegger las cosas que el hombre ha inventado lo producido por el hombre la teacutecnica y la ciencia no hubieran avanzado ni un solo paso si no se hubiera pensado estas categoriacuteas desde la antigua Grecia Saber esto dice Heidegger no nos hace mejores cientiacuteficos o constructores pero nos pone en contacto con la relacioacuten histoacuterica del ser con el hombre su co-pertenencia

Vale la pena aquiacute retomar una cuestioacuten que necesita esclarecerse respecto del keisthai la voz media Se trata de verbos en los que se manifiesta un lugar medio entre los dos extremos de la accioacuten y el reposo por ejemplo el ldquoestar armadordquo tiene la potencialidad del poder disparar o no Para Gadamer esto es importante en la experiencia de juego en la que el sujeto del juego no es el jugador sino el juego mismo y por tanto el juego se juega y pone algo en juego lo cual indica que no es una actividad propiamente hablando Asiacute laquohellip el sentido maacutes original del jugar es el que se expresa en su forma de voz mediaraquo123 Sumido a una regla del juego el jugador cree actuar por siacute soacutelo pero en realidad eacutel no es el agente sino que el juego es el que actuacutea Adecuando esto a la discusioacuten sobre la lengua nos damos cuenta que estamos respecto a ella en esta misma condicioacuten No somos sujetos en tanto agentes sino que estamos sujetos a la lengua es decir la voz media revela nuestra condicioacuten de estar sujetados al lenguaje Soacutelo asiacute se revela esta otra co-pertenencia entre ser y lenguaje

La dificultad que yace en esto que se nos ha abierto es que las categoriacuteas plantean un pensar judicativo del enunciado que para Heidegger no es propiamente un pensar originario A partir del uso filosoacutefico de las categoriacuteas se creoacute la divisioacuten entre pensar y ser o pensar enunciativo y ente que no es otra cosa que el de sujeto|objeto de la metafiacutesica tradicional Es en este pensar como ser se entifica es decir ldquoelrdquo ser que se vuelve ente nominal mediante el artiacuteculo iquestImplica esto que Heidegger rechazaraacute totalmente el sistema categorial aristoteacutelico La respuesta es no Lo que Heidegger manifestoacute cabalmente en la analiacutetica del ser-ahiacute en Ser y Tiempo es que estas categoriacuteas metafiacutesicas tradicionales ya no son suficientes para explicar el modo ser de las cosas ni mucho menos el modo de ser del ser humano Las categoriacuteas soacutelo habiacutean determinado el ser de los entes como entes en su presencia simple Vorhandenheit es decir en una relacioacuten a distancia con el objeto al cual le aplicamos una serie de categoriacuteas o le adjudicamos propiedades

Pero Heidegger hace un cambio cuando no piensa a las categoriacuteas en teacuterminos de funciones de un pensamiento representacional y judicativo Pensar el ser de las cosas como seres a la mano Zuhandenheit de los que nos valemos pre-conceptual y no

123 Gadamer Verdad y Meacutetodo I Op Cit II 4 sect1 Paacuteg 146

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temaacuteticamente puso en entredicho este sistema categorial y maacutes todaviacutea si hemos de considerar al ser humano como un ente maacutes con peculiaridades que habriacutean de tratarse en una analiacutetica del ser-ahiacute Para esto eran necesarias otras ldquocategoriacuteasrdquo que mejor dieran cuenta del ser del hombre de los modos de ser del ser humano en tanto posibilidades aunque no se tratara maacutes que de una analiacutetica ldquofragmentariardquo124 que no diera cuenta sino de unos cuantos aspectos esenciales Lo que Heidegger parece hacer de alguacuten modo es ontologizar dichas ldquocategoriacuteasrdquo determinaacutendolas a otro nivel El ensayo que a continuacioacuten se esboza no pretende mostrar que las categoriacuteas aristoteacutelicas fueron transpuestas en categoriacuteas heideggerianas como si se tratase de una especie de traduccioacuten ontoloacutegica y antropoloacutegica de las primeras Lo siguiente no es maacutes que un experimento para sacar a luz el ser del phroacutenimos e indagar por eacutel

Categoriacutea Definicioacuten Teacutermino medio Conceptos heideggerianos

Ousia Lo que es La intuicioacuten propia del nous Propiedad presencia Anwesenheit

Poson La extensioacuten espacial de un objeto

La mesura y el nada en exceso

Liacutemite Grenze Grenzsituation

Poion La naturaleza de un objeto

Las virtudes morales que determinan el fin y sin las cuales la eleccioacuten no seriacutea recta y no se dariacutea la phroacutenesis (1144b30 y ss)

ldquoEl martillo es pesadordquo La mano como el lugar maacutes propio de las cosas

Pros ti Relacioacuten con otros objetos Lo bueno para usar

Lo uacutetil o conveniente para lo contingente de la situacioacuten

El modo de ser de las cosas en el andar Zuhandenheit

Poiein Genera cambio en otros objetos

La efectividad de la accioacuten Relacioacuten productiva Technik Ser-producido de aquiacute se desprenden las demaacutes categoriacuteas

Paschein La afeccioacuten producida por un cambio

El estado de aacutenimo apropiado a la situacioacuten

El estado de aacutenimo en el que me encuentro en cada caso Befindlichtkeit

Pou Posicioacuten en relacioacuten a lo que lo rodea

Una forma de vivir diaita en observancia a las normas Un modo de vivir

El aacutembito de familiaridad con lo que es el Ahiacute Da

Pote Posicioacuten en relacioacuten a los eventos

El momento oportuno kairoacutes para la accioacuten

Aprehensioacuten simultaacutenea del pasado el presente y el futuro Augenblick

Keisthai Coacutemo me encuentro acostado sentado

Continencia firmeza temple de la mano antes durante y despueacutes de la accioacuten

La serenidad durante la accioacuten no es ni plenamente activa ni plenamente pasiva Gelassenheit La actitud del dejar ser Sein lassen

Echein Tener ldquohaacutebitordquo Resolucioacuten frente a lo que El modo de ser en cada

124 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit sect5 Paacuteg 41 [17]

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ha de hacerse caso Jeweilichkeit Coacutemo el ser-ahiacute se despliega en cada situacioacuten y decide ser siacute mismo Entschlossenheit

Es de esperar que en estas ldquocategoriacuteasrdquo heideggerianas no haya una idea de excelencia

en el sentido de algo a lo que se aspira para ser mejor Pero esto no quiere decir que no haya algo ya de excelencia en cada una de ellas Por ejemplo la nocioacuten de liacutemite en Ser y Tiempo se da en dos oacuterdenes remite a los liacutemites de la analiacutetica del ser-ahiacute o de problemas ontoloacutegicos pero tambieacuten a la idea de liacutemite del propio poder-ser Por eso paralela a la nocioacuten de posibilidad Moumlglichkeit estaacute la idea de que esta posibilidad no se deacute es decir una imposibilidad Unmoumlglichkeit La muerte por ejemplo es una situacioacuten-liacutemite que fija el liacutemite para una vida que pueda ser considerada plena y completa determina el Ahiacute en el cual se moveraacute la vida faacutectica Esta idea de situacioacuten-liacutemite Grenzsituation que Heidegger tomoacute prestada de Jaspers alude a que sin la nocioacuten de liacutemite no se pueden pensar las posibilidades de ser del propio poder-ser y por eso contrasta con el fenoacutemeno de la curiosidad del que nos ocuparemos despueacutes que es todo apertura sin ninguacuten liacutemite y donde se deja libre al ente al sacarlo del conjunto remisional o mundo al que pertenece una supresioacuten de liacutemites que no hace otra cosa que delimitar al ente en tanto simple presencia como un estar ahiacute dado como objeto Esto uacuteltimo se entiende mejor si consideremos la pro-airesis la eleccioacuten como a medio camino entre la aph-airesis separacioacuten o abstraccioacuten que deja libre al ente y la adi-airesis como resistencia a separarse Pero de esto tambieacuten se hablaraacute cuando nos ocupemos de la eleccioacuten en el uacuteltimo capiacutetulo

Lo importante a sentildealar aquiacute para concluir este capiacutetulo es que teniendo en cuenta esta discusioacuten que hemos venido haciendo se prepara mejor el terreno para entender por queacute la phroacutenesis no dejaraacute de ser el concepto central de una antropologiacutea filosoacutefica ndasha pesar de que Heidegger negara estos teacuterminosndash y por queacute Heidegger hizo de ella un problema ontoloacutegico

CAPIacuteTULO CUARTO

Hacia una ontologizacioacuten de la phroacutenesis en la hermeneacuteutica temprana de Heidegger

sect10 Fenomenologiacutea del concepto de phroacutenesis

Si procedemos de un modo heideggeriano en el anaacutelisis de la phroacutenesis el ejercicio que ahora emprendemos consistiraacute en indagar por los modos como ella se nos muestra originariamente Intentaremos ahondar hasta las uacuteltimas consecuencias en todo aquello que implica y rodea a la palabra phroacutenesis

Igual que la palabra lsquologosrsquo phroacutenesis φρόνησις tiene muacuteltiples significados que nos permiten captar importantes aspectos que hay que tener en cuenta Φρόνησις suele entenderse como una especie de accioacuten mental que tiene el caraacutecter de discernimiento o perspicacia intelectual o moral con respecto a la accioacuten propia tal como se entiende en ingleacutes por ejemplo con el teacutermino lsquoinsightrsquo una mirada dirigida hacia siacute mismo un modo de ver que tiene como objeto propio el ser humano mismo y su accioacuten Designa pues no una cualidad sino una accioacuten y una funcioacuten ligada al verbo φρoνeῖn phronein que curiosamente no soacutelo expresa algo intelectual sino tambieacuten un estado emotivo y una tendencia a la accioacuten125 De ahiacute que φρόνησις tenga por raiacuteces fronecentw phroneacuteo y frhcentn phreacuten o frecentnej phreacutenes La primera remite al ejercicio de la mente en el sentido de tener claridad acerca de los propoacutesitos de la accioacuten pero tambieacuten a un estar dispuesto con vehemencia a hacer algo a un abrigar o tener un sentimiento u opinioacuten respecto a algo y a una forma de vivir dirigida por la sensatez y el buen sentido La segunda remite a un aspecto corporal el diafragma y el corazoacuten como sedes de la inteligencia el espiacuteritu el pensamiento o la voluntad Esto se lo debemos a Empeacutedocles ndashAristoacuteteles lo siguioacute en este puntondash aunque esta idea se dio dentro del debate de si el corazoacuten era la sede del pensamiento o si lo era el cerebro idea que compartiacutean tambieacuten Alcmeoacuten de Crotona (S VI aC) y Anaxaacutegoras (S V aC) No fue sino hasta el siglo III aC que el meacutedico Erasiacutestrato a traveacutes de sus experimentos en cadaacuteveres humanos ubicoacute a la corteza cerebral como la sede del pensamiento y a partir de ahiacute el corazoacuten ya no tendriacutea peso epistemoloacutegico alguno como lo ha sido durante toda la era moderna

Pero pheacutenes tambieacuten tiene el sentido de una membrana que envuelve un oacutergano o las viacutesceras esto es que implica la idea de un liacutemite que contiene algo lugar en el que acontece el pensamiento el deseo y la voluntad Pieacutensese por ejemplo su relacioacuten con topound frontisthcentrion phrontisterion lugar de meditacioacuten sala de estudio monasterio o simplemente escuela como se conserva en griego moderno Lo importante es que aquel espacio designa un lugar de deliberacioacuten y consejo el lugar donde acontece el frocentntisma phroacutentisma o frocentntismatoj phroacutentismatos o sea el objeto de meditacioacuten o preocupacioacuten de solicitud En la tradicioacuten latina se habla de la curia como el lugar de reunioacuten de la asamblea del Senado para ocuparse de los asuntos importantes sobre los cuales se ha de

125 Cf Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 177 y ss

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deliberar126 Este laquoasunto del que se trataraquo que en el alemaacuten de Heidegger y de Gadamer se vierte en la palabra Sachlichkeit no tiene nada que ver con lsquoobjetividadrsquo sino con un estar inmerso o en una participacioacuten en conformidad a las cosas los asuntos lo cual laquohellip puede constituir una tarea particular y una posibilidad del cuidado Sorgeraquo127 como dice Heidegger o como aquello a lo que estaacute dirigido la hermeneacuteutica o en lo que encuentra su determinacioacuten y gracias a lo cual laquola empresa hermeneacuteutica gana un suelo firme bajo sus piesraquo128 como afirma Gadamer

A partir de esta segunda raiacutez a saber phreacuten encontramos una relacioacuten con otro teacutermino que nos es familiar a muchos comprensioacuten No soacutelo se trata de un lugar como sede del entendimiento sino tambieacuten de un lugar en el que se orienta y se fijan liacutemites Para Gadamer laquoEs verdad que en la lengua alemana la comprensioacuten Verstehen designa tambieacuten un saber hacer praacutectico er versteht nicht zu lesen literalmente ldquoeacutel no entiende de leerrdquo significa tanto como ldquono se orienta en la lecturardquo esto es no sabe hacerloraquo 129 Ligadas a phreacuten aparecen las palabras fracentw phraacuteō ya obsoleta que significa lsquollevar las riendas o el frenorsquo como en guiar con riendas y el refrenar o contener los iacutempetus de un caballo o llevar las riendas del gobierno Y aparece ademaacutes fracentssw phraacutesso que remite a un contexto agriacutecola como en lsquocercar un terreno o propiedadrsquo aunque tambieacuten signifique lsquosilenciarrsquo Nuestro castellano nos facilita esta doble acepcioacuten del comprender en tanto que entendimiento y en tanto que abarcamiento y por eso es tan notoria la determinacioacuten del comprender mediante el uso del reflexivo comprenderse

El otro aspecto sobre el cual tomamos noticia respecto de las raiacuteces de phroacutenesis es aquel que nos ha sido legado a partir del lenguaje de los meacutedicos hipocraacuteticos como lo hace notar Aubenque130 No se trata de un ejercicio de la facultad intelectual sino de su ejercicio normal No es simplemente pensar sino pensar sanamente 131 Y se destacan

126 Es interesante que incluso los indiacutegenas de la Amazoniacutea colombiana tengan en la llamada Maloka un lugar de reunioacuten consejo y deliberacioacuten y que no en vano estaacute construida como una metaacutefora del cuerpo humano Donde se sientan los invitados representa todo el torso corazoacuten pulmones diafragma y en la mitad el fuego que simboliza la digestioacuten y por medio de la cual se logra una transformacioacuten No es gratuito que los invitados a la Maloka ingresen por una puerta que simboliza la boca y que salgan despueacutes del diaacutelogo la fiesta o el juego por una puerta opuesta a la primera que simboliza el ano Se considera pues que la estancia dentro de la Maloka durante una reunioacuten funcione como una transformacioacuten a partir de la cual los invitados salgan con una mayor comprensioacuten acerca del asunto del que trataron 127 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit Paacuteg 284 [265] 128 Gadamer Verdad y Meacutetodo I Op Cit Paacuteg 335 129 Ibiacuted Paacuteg 325 130 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 182 131 Acaso Nietzsche captoacute esto del equilibrio orgaacutenico en su vida cotidiana por aquello de la fragilidad en su propia salud Veacutease por ejemplo su discusioacuten acerca del problema de la alimentacioacuten en Ecce homo en el cual dice reside el problema de la ldquosalvacioacuten de la humanidadrdquo laquoiquestCoacutemo tienes que alimentarte precisamente tuacute para alcanzar tu maacuteximo de fuerza de virtugrave [vigor] al estilo del Renacimiento de virtud exenta de moralinaraquo (Nietzsche Friedrich (1889) Ecce homo Coacutemo se llega a ser lo que se es Alianza Editorial Espantildea 2003 Traduccioacuten Andreacutes Saacutenchez Pascual Por queacute soy tan inteligente sect1 Paacuteg 42) Aquiacute habla de lo mal que le sienta el alcohol y el cafeacute y su preferencia por un poco de teacute en la mantildeana poco pero bien cargado y afirma laquoCada uno tiene en estos asuntos su propia medida situada de ordinario entre liacutemites muy estrechos y delicadosraquo (Ibiacuted Paacuteg 44) Subrayo

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teacuterminos opuestos como parafρoνeῖn paraphronein y mahArrnesqai maiacutenesthai que remiten a un pensamiento patoloacutegico y al delirio Entre las fuentes de la enfermedad o perturbacioacuten de la phroacutenesis se cuentan ademaacutes el suentildeo las indigestiones las borracheras Y en cuanto a un uso reprobable podemos contar con la frenapatw phrenapatao que significa engantildear seducir tejiendo ilusiones no custodiar la verdad o estar en posesioacuten de ella lo cual nos remite a la palabra contraria a la verdad yedoj pseudos Pero en cuanto al contexto meacutedico se trata de lograr un equilibrio orgaacutenico de acuerdo a las particularidades del propio cuerpo sobre aquello que es conveniente o no para la salud

Como bien advierte Aubenque no estaacute demaacutes el que tanto Platoacuten como Aristoacuteteles en un juego de palabras hayan considerado a la swfrosnh sophrosyne la templanza temperantia en la tradicioacuten latina como la salvaguarda de la phroacutenesis (EN VI 5 1140b 12) Sophrosyne tiene como raiacutez soplusfrwn sophron que tiene como base sopluszw soacutezō y phreacuten De la segunda ya hemos hablado y basta con mencionar que soacutezō significa asegurar proteger entregar De ahiacute la idea de una salvaguarda del ejercicio del pensar sanamente Sophrosyne y phroacutenesis laquohellip han acabado por evocar la idea misma de medida de moderacioacuten no soacutelo en el uso de los placeres del cuerpo sino de un modo maacutes general en el uso de la vida vida privada vida puacuteblica actitud del hombre en relacioacuten a siacute mismo los demaacutes hombres y los diosesraquo132

Se trataba entonces de una moderacioacuten con la que los griegos cultivaban una vida sana mediante la evitacioacuten del exceso perbolrarr hiperboleacute la desmesura brij hybris y el conocimiento de los propios liacutemites laquoEl ldquoconoacutecete a ti mismordquo no nos invita a encontrar en nosotros mismos el fundamento de todas las cosas nos recuerda por el contrario la conciencia de nuestra finitud es la foacutermula maacutes elevada de la prudencia griega es decir de la sabiduriacutea de los liacutemitesraquo133 Es el saber que nos recuerda que somos mortales no dioses y que el alcance de nuestras acciones es limitado y no absoluto Sin embargo la subordinacioacuten que la propia phroacutenesis tuvo respecto de la sophiacutea sabiduriacutea en el propio pensamiento de Aristoacuteteles de la vida praacutectica a la vida contemplativa fue el triunfo de la hybris134 en el pensamiento griego que finalmente fue consolidado con los estoicos como las palabras lsquomedidarsquo y lsquoliacutemitesrsquo por su importancia para el asunto del cual estoy tratando Por lo demaacutes Nietzsche concluye que hay que estar sentado el menor tiempo que nos sea posible y a laquohellip no dar creacutedito a ninguacuten pensamiento que no haya nacido al aire libre y pudiendo nosotros movernos con libertad ndasha ninguacuten pensamiento en el cual no celebren una fiest a tambieacuten los muacutesculosraquo (Ibiacuted Paacuteg 45) Lo cual recuerda a la sentencia 34 del Crepuacutesculo de los iacutedolos laquoOn ne peut penser et eacutecrire qursquoassis [No se puede pensar ni escribir maacutes que sentado] (G Flaubert) -iexclCon esto te tengo nihilista La carne del trasero es cabalmente el pecado contra el espiacuteritu santo Soacutelo tienen valor los pensamientos caminadosraquo (Nietzsche Friedrich (1889) Crepuacutesculo de los iacutedolos o Coacutemo se filosofa con el martillo Alianza Editorial Espantildea 2001 Traduccioacuten Andreacutes Saacutenchez Pascual Sentencias y flechas 34 Paacuteg 39) Acaso esto es una reminiscencia del Liceo por cuyos jardines se paseaba Aristoacuteteles conversando e impartiendo su leccioacuten a sus disciacutepulos La salud del pensamiento consignada en la phroacutenesis no soacutelo nos muestra un ejercicio normal del intelecto praacutectico sino tambieacuten la sana disposicioacuten del cuerpo para dicho ejercicio 132 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 183 133 Ibiacuted Paacuteg 189 134 No bastoacute con que el cristianismo volviera a introducir la idea de liacutemite en la relacioacuten praacutectica con Dios pues la hybris terminoacute dominando nuestro modo de ser en el mundo tal como lo vio Nietzsche en su Genealogiacutea de la moral Nietzsche capta que con hybris se resume nuestra actitud de explotacioacuten y

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lo muestra Aubenque seguacuten la maacutexima ldquoDebes saber que tuacute eres un diosrdquo que aparece en El suentildeo de Escipioacuten (Ciceroacuten De repuacuteblica VI 24)

No obstante este pensar sanamente no es una cosa que esteacute por fuera de la reflexioacuten de Aristoacuteteles Consideremos por ejemplo el pasaje de la Metafiacutesica en el que critica a Empeacutedocles a Parmeacutenides y a Demoacutecrito por haber confundido la aisthesis con el phroacutenesin el phroacutenein (Metaf IV 5 1009b 1 y ss) La traduccioacuten al castellano de Garciacutea Yebra vierte lsquosensacionesrsquo por lsquoaisthesisrsquo y lsquopensamientorsquo por lsquophroacutenesisrsquo WD Ross en la traduccioacuten inglesa utiliza lsquosensationrsquo y lsquoknowledgersquo en este contexto mientras que en el de la Eacutetica utiliza lsquopractical wisdomrsquo como ya mencionamos Si bien podemos aceptar estas traducciones en este contexto es sugestivo pensar en las posibilidades que nos abren la eacutetica y el pensamiento meacutedico en cuestioacuten Si atendemos a la traduccioacuten (y correccioacuten de previas traducciones) al latiacuten por parte de Guillermo de Moerbeke amigo de Tomaacutes de Aquino vemos que vierte lsquosensumrsquo por aisthesis Aquiacute no hay mayor problema Pero en vez de utilizar alguna palabra relacionada con lsquosapientiarsquo para lsquophroacutenesisrsquo utiliza la misma para el contexto eacutetico lsquoprudentiamrsquo Aquiacute lsquoprudentiarsquo conserva todo el caraacutecter dianoeacutetico de dicha virtud algo de lo que nos ocuparemos en breve Por lo pronto Aristoacuteteles le reclama a Empeacutedocles haber afirmado que laquolos que cambian su estado fiacutesico e(cin cambian su pensamiento fronhsinraquo y enseguida cita los fragmentos 106 y 108135 Lo que aquiacute hace Aristoacuteteles como bien sentildeala el filoacutelogo claacutesico Kurt von Fritz136 es traducir microdegτιω metis por phroacutenesis y la palabra metis que se relaciona etimoloacutegicamente con metior en latiacuten que significa medir tiene desde Homero el significado de lsquoprevisioacutenrsquo y al mismo tiempo de lsquohabilidadrsquo

En Empeacutedocles dice Fritz difiacutecilmente podemos distinguir phroacutenesis de nous porque eacuteste uacuteltimo se presenta como sinoacutenimo de phreacuten En el fragmento 23137 esta habilidad se identifica con el quehacer de los artistas que pueden prever aquella obra a realizar y llevan a cabo las acciones necesarias para darle forma a aquello que teniacutean en mente Lo interesante es que el phroacutenein o el noein en Empeacutedocles es de alguacuten modo selectivo respecto de las cosas que se obtienen de las sensaciones Sabe que las sensaciones no lo dan todo que no son suficientes pero no prescinde de ellas Y el noein penetra en la realidad maacutes allaacute de las sensaciones para dar cuenta de las generalidades Pero no hay aquiacute una identificacioacuten entre aisthesis y phroacutenesis sino el sentildealamiento de una co-pertenencia mutua entre ambas Sin tomar en cuenta a Empeacutedocles Heidegger se referiraacute a esto mismo

violentacioacuten de la naturaleza de nuestra actitud respecto a Dios y toda finalidad de nuestra actitud respecto de nosotros mismos laquohellip pues con nosotros hacemos experimentos que no nos permitiriacuteamos con ninguacuten animal y satisfechos y curiosos nos sajamos el alma en carne viva iexclqueacute nos importa ya a nosotros la ldquosaludrdquo del almaraquo (Nietzsche Friedrich (1887) La genealogiacutea de la moral Alianza Editorial Espantildea 2005 Traduccioacuten Andreacutes Saacutenchez Pascual Eacutesta cita GdM III sect9 Paacuteg 147) 135 laquoEn la medida en que los mismos sufren un cambio en esa medida los pensamientos to phronein se presentan siempre di ferentementeraquo (Empeacutedocles Fr 108) 136 von Fritz Kurt (1945) Nous Noein and Their Derivatives in Pre-Socratic Philosophy (Excluding Anaxagoras) Part II The Post-Parmenidean Period Classical Philology Vol 41 No 1 (Jan 1946) pp 12-34 137 laquoAsiacute como los pintoreshellip quienes despueacutes de tomar en sus manos las pinturas de diferentes colores y haberlas mezclado en las proporciones necesariashellip pintan con ellos formas semejant es a todohellipraquo (Empeacutedocles Fr 23)

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aunque por ahora quedaraacute parcialmente enunciado laquoLa phroacutenesis considerada en su doble dimensioacuten de discurso reflexivo y soliacutecito soacutelo es posible porque primariamente es una aisthesis una visioacuten inmediata del instante Augenblicksraquo138

Lo que la traduccioacuten y la tradicioacuten latina-escolaacutestica nos abren se evidencia en la traduccioacuten de esta cita de Aristoacuteteles cuando se refiere a Empeacutedocles laquoEtemin Empedocles permutantes habitum permutare dicit prudentiamraquo Aquiacute esta hexis o disposicioacuten aparece como habitum es decir el asunto trata acerca del haacutebito y del caraacutecter Lo que se dice es que cuando cambia la disposicioacuten o el modo de ser se cambia el modo de pensar seguacuten la prudentia Al parecer a Aristoacuteteles le molesta esto y podriacutea decir que maacutes bien el cambio del modo de ser se da como un acto del pensamiento y la eleccioacuten y no viceversa En otras palabras hablamos de un ldquosujetordquo que controla y domina su disposicioacuten o modo de ser en el mundo lo cual en parte no dista mucho de la configuracioacuten que Aristoacuteteles da al phroacutenimos el hombre de la prudentia Sin embargo a lo que alude Empeacutedocles es a algo muy sencillo y muestra que el papel del hombre es mucho maacutes humilde como se muestra en el fragmento 106 πρgς παρεgν γgρ microgτις ggξεται gνθρgποισιν laquoLa comprensioacuten crece en funcioacuten de lo que se encuentra a disposicioacuten de los hombresraquo El hombre no controla todo a su alrededor y tampoco es el controlador absoluto de sus pensamientos y sus acciones Y los haacutebitos no son algo secundario que aparece detraacutes del pensamiento o como consecuencia de estos

Por uacuteltimo lo que la eacutetica y el pensamiento meacutedico nos abren permite ver otro lado de eso por lo cual si no nos preguntamos se conservariacutea soacutelo como lsquorazonamientorsquo o lsquoconocimientorsquo Pensar sanamente no es aquiacute un pensamiento loacutegico en el sentido de razonamiento lsquoRazonarrsquo es una palabra que hoy diacutea se nos muestra insuficiente139 Pensar sanamente no es pues razonar o al menos no se reduce a ello A partir de esto y puesto que se trata de no desanimar a los que se disponen a filosofar la filosofiacutea estaraacute identificada no con un pensamiento loacutegico sino con el pensar sano propio de la phroacutenesis

Soacutelo nos resta comentar dos palabras afines a la phroacutenesis En primer lugar recordemos que Aristoacuteteles clasifica a la phroacutenesis entre las virtudes dianoeacuteticas y que no basta con llamarlas simplemente virtudes intelectuales o de la parte opinadora del alma Dinoia dianoia no remite exclusivamente al intelecto tiene que ver con el ejercicio del pensamiento Tiene sus raiacuteces por un lado en noj nous el intelecto o la mente cuya base estaacute en ginoplusskw ginoskō como un estar alerta o despierto para captar aquello de lo

138 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 68-69 [35] 139 Hay un chiste que se cuenta en el medio psiquiaacutetrico laquoun hombre iba de noche en su carro cuando pasando frente al Hospital Psiquiaacutetrico sintioacute que el carro le tambaleoacute y algo salioacute disparado Se bajoacute para revisar y encont roacute que una llanta estuvo a punto de zafarse por completo pues todos los cuatro pernos que la anclaban al eje habiacutean salido disparados Cuando ya no sabiacutea queacute hacer escuchoacute una voz que lo llamaba Un paci ente del hospital psiquiaacutetrico se habiacutea asomado por un muro y le dijo ldquo por queacute no le quita un perno a cada llanta y se lo pone a la que se salioacuterdquo El hombre quedoacute asombrado por la ingeniosa idea y procedioacute a distribuir los pernos solucioacuten provisional que al menos le permitiriacutea llegar hasta su casa Cuando terminoacute de hacer esto le preguntoacute al paciente ldquo Oiga y entonces iquestusted por queacute estaacute ahiacute encerradordquo Y el paciente le contestoacute ldquo Yo estoy aquiacute por loco no por bobordquoraquo

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que se habla o que nos sale al encuentro140 y por otro lado en di que significa lsquoa traveacutes dersquo lsquoen razoacuten dersquo o mejor el canal de un acto De este modo dianoia se nos muestra como el canal a traveacutes del cual se despliega el intelecto en su ejercicio Seguacuten esto podemos pensar a la phroacutenesis como un modo de ser de este despliegue en la accioacuten y lsquodia-noiarsquo se acercariacutea a un caraacutecter eminentemente praacutectico pese a lo forzado que pueda sonar esto Para Heidegger veremos maacutes adelante este lsquocanalrsquo dia no es otra cosa que el logos mismo

En segundo lugar quisiera ocuparme de una palabra que tuvo un uso poeacutetico en Heraacuteclito entre otros En varios de los fragmentos que nos quedan (26 57 67 y 99) aparece la palabra efrrangnh euphroacutene que tambieacuten se relaciona con efrosnh euphrosyne que significa lsquoalegriacutearsquo Euphroacutene fue utilizada como eufemismo de Nic Nyx la diosa primordial de la noche precisamente para referirse a la noche Pero es una noche entendida como la benevolente la bienhechora La noche es el tiempo en el que cesa el trabajo y de ella salieron muacuteltiples dioses que representan el tiempo para la muerte el tiempo del suentildeo la vejez la ternura el engantildeo todo lo que pueda considerarse bueno y malo estaacute reunido en ella pues todos son hijos e hijas de la noche Y es ademaacutes el tiempo del silencio y de la apertura de la escucha Si en el diacutea es la vista el sentido que maacutes impera es en la calma de la noche el oiacutedo el que maacutes se agudiza La hija de Nyx Hemera el diacutea pronto se volvioacute su hermana y alternariacutean su entrada en el Taacutertaro la tenebrosa oscuridad Asiacute se creariacutea esta alteridad y esta tensioacuten entre contrarios y si estaacute la noche no lo estaacute el diacutea y viceversa como recita Heraacuteclito en el fragmento 99 En el culto a Nyx Afrodita es llamada lsquoPhilopannyxrsquo la que ama la noche entera y Dioniso es llamado lsquoNykteliosrsquo el nocturno Noche es tambieacuten amor el recogimiento de los amantes en una cancioacuten de medianoche Como escribe Nietzsche en su Zaratustra laquoEs de noche soacutelo ahora se despiertan todas las canciones de los amantes Y tambieacuten mi alma es la cancioacuten de un amanteraquo141 Pero la condicioacuten de este amor que congrega y reuacutene la condicioacuten para recibir la luz de la verdad es que uno sea un ser nocturno laquoiexclAy si yo fuese oscuro y nocturno iexclCoacutemo iba a sorber los pechos de la luzraquo142

sect11 La prudentia como amor y como cuidado A propoacutesito de Agustiacuten de Hipona Parte I

Es en las Interpretaciones fenomenoloacutegicas sobre Aristoacuteteles conocidas como el Informe Natorp de 1922 donde Heidegger define a la phroacutenesis como el ver-en-torno Umsicht de la Fuumlrsorge solicitud cuidado Pero el origen de la determinacioacuten de la phroacutenesis como cuidado

140 Empeacutedocles laquoCiertamente los espiacuteritus inferiores tienen t endenci a a no creer en los dominios del espiacuteritu pero tuacute como te lo exigen las oacuterdenes de nuestra Musa recibe el conocimiento analizando cada argumento en el fondo de tu almaraquo (Fr 4[5]) laquoIgual que el que tiene intencioacuten de salir coge para atravesar la noche invernal una laacutempara en la que arde una llamahellipraquo (Fr 84) 141 Nietzsche Friedrich (1883-86) Asiacute habloacute Zaratustra Un libro para todos y para nadie Alianza Editorial Madrid 2005 Traduccioacuten Andreacutes Saacutenchez Pascual En adelant e citareacute esta obra como sigue Z Parte (I II III o IV) Capiacutetulo Paraacutegrafo (si aplica) Paacutegina Eacutesta cita Z II La cancioacuten de la noche Paacuteg 163 142 Ibiacuted

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no viene de una figura griega sino de Agustiacuten de Hipona Heidegger habiacutea leiacutedo con gran intensidad durante sus antildeos de estudiante de teologiacutea tanto a Aristoacuteteles como a Tomaacutes de Aquino y a Francisco Suaacuterez143 No puede tomarse pues a la ligera la importancia de Agustiacuten en la filosofiacutea (temprana) de Heidegger

Heidegger centroacute sus indagaciones sobre Agustiacuten en el curso del semestre de verano de 1921 en Friburgo titulado Agustiacuten y el neoplatonismo144 Baacutesicamente se tratoacute de un comentario sobre el libro X de las Confesiones de Agustiacuten Nos detendremos un momento en Agustiacuten porque esta figura es aquiacute de una importancia tal que no es descabellado afirmar que respecto de la phroacutenesis la lectura de Aristoacuteteles por parte de Heidegger pasa en primera instancia por Agustiacuten Ni Braig ni Brentano son figuras tan determinantes en esta lectura de Aristoacuteteles sino maacutes bien influyentes respecto del estudio de las categoriacuteas aristoteacutelicas Pero en materia de la phroacutenesis y a partir de ahiacute varios de los conceptos importantes en su etapa temprana hasta Ser y Tiempo estaacuten permeados por la figura de Agustiacuten como lo son el cuidado la condicioacuten de arrojado al mundo la vida no genuina y la caiacuteda aunque en eacutesta uacuteltima es determinante la fiacutesica aristoteacutelica Vale la pena aclarar que Heidegger no habla aquiacute de phroacutenesis por tanto lo que sigue es una interpretacioacuten que busca articular tanto a Heidegger como a Agustiacuten en torno a esta virtud

Para Agustiacuten las cuatro virtudes cardinales (prudentia iustitiae justicia fortitudo fortaleza y temperantia templanza) se definen como las distintas funciones del amor es decir como los cuatro modos de ser del amor (a Dios) Y como tales han de tener mayor arraigo en el corazoacuten que en las palabras pues con cierto tono de criacutetica a su tiempo Agustiacuten comenta entre pareacutentesis laquohellip que ojalaacute tengan tanto arraigo en los corazones como su nombres en las bocas de todosraquo (CIC I 1525) Esto quiere decir que es preferible tomemos un caso ser prudente antes que teorizar acerca de la prudentia Esto es que a pesar de que podemos hablar de la prudentia lo mejor es siempre tratar de tener esa excelencia en nuestras propias vidas Esto es coherente con lo que dice Aristoacuteteles en su Eacutetica que la investigacioacuten que lleva a cabo no es teoacuterica puesto que lo que se investiga no es queacute es la virtud sino que el fin de toda accioacuten humana es llegar a ser buenos (EN II 2 1103b26) un pasaje que resalta Guthrie145 quizaacutes en exceso contra Duumlring para advertir el caraacutecter eminentemente praacutectico de la eacutetica aristoteacutelica Se podriacutea objetar que el propoacutesito de eacutesta Eacutetica no consiste en ensentildear cosa alguna pues como lo dice el propio Aristoacuteteles saber de esto no nos hace mejores (EN II 1105b5-15) O en una postura maacutes mediadora soacutelo aquel que ya es bueno tiene los oiacutedos y la suficiente sensibilidad a estas palabras pues soacutelo eacutel tiene las virtudes arraigadas en su corazoacuten phreacutenes

La prudentia como modo de ser del amor es definida asiacute por Agustiacuten laquohellip la prudentia es el amor que con sagacidad y sabiduriacutea elige los medios de defensa contra toda clase de

143 Se avanzariacutea mucho en una investigacioacuten filosoacutefi ca sobre Heidegger si se tomara en serio la posible influencia de la metafiacutesica de Suaacuterez en el pensamiento heideggeri ano 144 Heidegger Martin (1918-19) laquoAgustiacuten y el neoplatonismoraquo En Estudios sobre miacutestica medieval Ediciones Siruela Madrid 1997 Traduccioacuten Jacobo Muntildeoz 145 Guthrie Historia de la filosofiacutea griega Vol6 Op Cit Paacuteg 92

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obstaacuteculosraquo (CIC I 1525)146 Resulta curioso que cuando Tomaacutes de Aquino inicia su anaacutelisis de la prudentia en la cuestioacuten 47 lo primero que hace es citar este pasaje de Agustiacuten pero no menciona la aclaracioacuten que eacutel hace de este amor este amor es un amor a Dios no a cualquier objeto Asiacute Agustiacuten enseguida reescribe su definicioacuten laquohellip la prudentia en fin es el amor que sabe discernir lo que es uacutetil para ir a Dios de lo que le puede alejar de Eacutelraquo (CIC I 1525) Ya nos son familiares algunas palabras sagacidad eleccioacuten de medios sortear obstaacuteculos discernimiento Lo ldquonuevordquo aquiacute es la mencioacuten del amor y aquello que acerca o aleja de Dios

Respecto de esto uacuteltimo la prudentia muestra su funcioacuten maacutes vital discernir los bienes de los males para buscar los unos y huir de los otros lo que es propio de un hombre temeroso de Dios o sea un hombre prudente rasgo que le acuntildea la tradicioacuten cristiana a la prudentia Agustiacuten no hace maacutes que poner el eacutenfasis en los comportamientos maacutes vitales del hombre el apetito y la huida Y no estaacute lejos de Aristoacuteteles en esto pues como eacutel mismo lo dice laquoLo que en el pensamiento son la afirmacioacuten y la negacioacuten son en el deseo la persecucioacuten y la huiacutedaraquo (EN VI 2 1139a 5) de ahiacute que la eleccioacuten sea un deseo deliberado Asiacute Agustiacuten pone de manifiesto tanto el siacute como el no respecto de las cosas con las tenemos que habeacuternoslas en la vida un siacute y un no relativos al pensamiento un siacute y un no relativos al deseo La rectitud del deseo consiste en la coherencia entre el siacute o el no del pensamiento y el siacute o el no del deseo Soacutelo ahora sabemos por el psicoanaacutelisis que hay deseos inconscientes que no estaacuten mediados por la palabra de que el deseo estaacute tan radicalmente escindido del pensamiento que una persona puede buscar lo contrario de lo que predica Aunque esto tambieacuten se lo debemos a los griegos gracias al concepto de pseudos sobre el que tanto eacutenfasis ha puesto Heidegger en una que otra ocasioacuten respecto de la vida no genuina o impropia No es gratuito que Heidegger configure a partir de Agustiacuten la idea de una existencia no genuina y el caraacutecter del ser humano como caiacutedo Verfallenheit y zampado o arrojado Geworfenheit al mundo que tiene tan gran importancia en Ser y Tiempo y que queda cancelada en su pensamiento tardiacuteo gracias al Ereignis seguacuten ciertas lecturas como las de Giorgio Agamben y Jean-Luc Nancy

A partir de esto Agustiacuten considera que por decirlo en teacuterminos no religiosos el mal es parte de nosotros mismos es propio del hombre y por eso la prudentia es laquoElla misma [hellip] una prueba de que estamos en el mal y de que el mal estaacute en nosotrosraquo (CD XIX 4) La prudentia no descarta el mal en esta vida antes bien lo asume y lidia con ello Las cuatro virtudes pues quedan ordenadas respecto de esta lucha la justicia nos ensentildea y ayuda a sopesar este mal la prudentia a no consentirlo la fortaleza a soportarlo y la templanza a combatirlo donde la funcioacuten de la prudentia es ensentildearnos tambieacuten a no caer en pecado en la libido pecaminosa Pero lo que es propiamente moderno en Agustiacuten y el pensamiento cristiano es que ahora la guerra se libra en el interior y contra los vicios interiores y personales lo cual no tiene nada de fijo antes bien es un drama plenamente dinaacutemico es decir la movilidad de la vida misma se traslada ahora dentro de la vida propia y humana y lo estaacutetico se pone del lado de la vida Y si no se tiene prudentia no es posible servir a Dios como tampoco seriacutea posible justicia alguna 146 Agustiacuten de Hipona (354- 430 dC) Obras de San Agustiacuten Biblioteca de Autores Cristianos Madrid 1956 Vols 4 5 y 17 Las obras que cito aquiacute tienen las siguientes siglas CIC=De las costumbres de la Iglesia Catoacutelica CD=Ciudad de Dios y T=Sobre la Santiacutesima Trinidad

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Respecto a la phroacutenesis como amor ya desde Empeacutedocles se halla caracterizada de ese modo como podemos ver en los fragmentos 17 107 130 y 131 en los que la phroacutenesis aparece como φgλα φρονgουσι phila phroneacuteousi pensamientos de amor (Fr 17) o como φιλοφροσgνη philophrosyne para amorosa o amistosamente (Fr 130) o la phroacutenesis como cuidado humano φροντgδος phrontidos (Fr 131)147 Pero lo que Agustiacuten trata de mostrar es que la prudentia laquohellip no es otra cosa que el descubrimiento del objeto de nuestros amores y de nuestros oiacutedosraquo (CIC I 2425) Pero iquestprestar oiacutedos a queacute Lo que se articula aquiacute es algo que es propio de la prudentia la diligente vigilancia diligentissima vigilantia una vigilancia que no es ni improvisada ni de poco a poco o a medias sino un velar y despertar pleno y en lo posible lo maacutes duradero Un atento demorarse en la escucha de una voz que nos indicaraacute mejor el camino Agustiacuten recuerda asiacute las palabras de Jesuacutes cuando anuncia su muerte en el evangelio de Juan (12 35) caminad mientras dura la luz para que no os sorprendan las tinieblas pues el que camina en tinieblas no sabe para doacutende va

La prudentia clarifica asiacute el por doacutende de la accioacuten ella es toda un estar despierto y lo contrario a ella es la negligencia y el suentildeo del espiacuteritu laquoCuando paso del suentildeo a la vigilia cuando ya no tienen poder sobre miacute (las tentaciones) ldquosoy yordquo Mi ldquoserrdquo se determina de alguna manera a partir del sentido del evitar y del concluirraquo148 Esto de alguacuten modo se asemeja a Heraacuteclito (fragmentos 73 y 89) para quien el suentildeo es algo que afecta la salud del intelecto pues el durmiente se refugia en un mundo propio particular a partir del cual no conviene obrar Aquiacute suentildeo no tiene nada que ver con lo que entendemos hoy sobre todo a partir de las investigaciones de Freud Maacutes bien habriacutea que entender que lo opuesto a la vigilia no es el suentildeo sino la somnolencia el letargo el adormecimiento Soacutelo entonces en la diligente vigilancia logro el dominio de miacute mismo la continencia la vida feliz laquoEn la vigilia me es dado mantenerme firme incluso y precisamente cuando las tentaciones me asaltan maacutes vivamente cuando he de habeacutermelas con ellasraquo149

Recordemos aquiacute una figura anterior (S II dC) a Agustiacuten un hombre con igual importancia para el pensamiento cristiano Clemente de Alejandriacutea (Titus Flavius Clemens) Si bien en los primeros cristianos el phroacutenimos deja de ser el hombre del buen juicio eugnomon como veremos capta Aubenque para volverse el hombre gnoacutestico gnosis que buscaba la salvacioacuten a traveacutes del saber Clemente se erige como una figura criacutetica ante el gnosticismo Es claro que para el cristianismo gnoacutestico el hombre cristiano altruista haraacute el bien sin ninguacuten otro fin que por el bien mismo Por el contrario en Clemente el bien se hace por amor y por la propia excelencia No se trata de abstenerse de todo lo demoniacuteaco se trata de la confianza en que si se estaacute en las profundidades de la 147 Empeacutedocles laquoConteacutemplale en espiacuteritu y no permanezcas inmoacutevil sentado con atoacutenita mirada Es aquel que estaacute considerado como innato en los miembros de los hombres por su mediacioacuten tienen pensamientos de amor phila phroneacuteousi gracias a eacutel ejecutan obras de concordia Le dan el nombre de alegriacutea o de Afroditaraquo (Fr 17) laquohellip pues todo era sumiso y dulce a los hombres tanto los animales como los paacutejaros y la benevolencia philophrosyne brillabaraquo (Fr 130) laquoSi alguna vez cualquier causa efiacutemera oh Musa inmortal te he inducido a cuidar phrontidos nuestros propoacutesitos entonces ven ahora Caliacuteope en ayuda de quien te suplica que va a procl amar la buena doctrina respecto a los dioses bienaventuradosraquo (Fr 131) lsquoPhrontidosrsquo tiene la significacioacuten de lsquopensamientorsquo lsquocuidadorsquo y lsquoatencioacutenrsquo 148 Heidegger Agustiacuten y el neoplatonismo Op Cit sect13 b) Paacuteg 92 149 Ibiacuted

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oscuridad la presencia de Dios seguiraacute estando ahiacute como un espiacuteritu de luz que guiacutea Este conocimiento de Dios para un propoacutesito praacutectico ndashalgo a lo que adhiere Agustiacutenndash no es propio del gnoacutestico que buscaraacute el conocimiento por el conocimiento mismo y estaraacute en un estado sin pasioacuten alguna es decir buscaraacute en la asimilacioacuten de Dios la preservacioacuten de la mente como mente sin las perturbaciones de la pasioacuten tanto de diacutea como en los suentildeos

Pero tener a Dios como guiacutea y para propoacutesitos praacutecticos no quiere decir que se nieguen por completo las pasiones Se trata maacutes bien de tener moderacioacuten y templanza frente a ellas pues un exceso de variedad de pasiones y disposiciones surge de la no moderacioacuten de los afectos hacia las cosas materiales Aquiacute Heraacuteclito no deja de ser una figura ilustrativa aunque la mayoriacutea de sus fragmentos esteacuten articulados en una criacutetica al pensamiento hereacutetico considerado asiacute por los primeros cristianos Clemente en sus Stromata miscelaneas150 (IV 141 2) da cuenta de la particular forma como Heraacuteclito llama a la noche Euphroacutene Es en la noche cuando el alma se libera de las percepciones de los sentidos y se vuelve hacia siacute misma y soacutelo asiacute guarda para siacute una verdadera inteligencia phroacutenesis Clemente pensaba que durante la noche el alma se libera del cuerpo y es ahiacute cuando los misterios en parte se revelan En este contexto es que Clemente comenta el fragmento 26 de Heraacuteclito uno de los maacutes confusos y ldquooscurosrdquo y que recita asiacute un hombre enciende una luz en la noche cuando no puede ver Vivo se asemeja al muerto cuando duerme Despierto toca al durmiente Nietzsche se preguntaba en su Zaratustra iquesthas visto la cara del amigo cuando duerme Y preguntamos aquiacute iquestes la vigilia la que nos permite ver mejor a aquellos que estaacuten dominados por la somnolencia

Clemente comparte con Heraacuteclito la idea de una somnolencia perjudicial para la vida humana pero admite que lo uacutenico que se debe emular del suentildeo es esta liberacioacuten de la esclavitud a los sentidos de resto hay que permanecer despiertos como si el diacutea penetrara en la oscuridad propia del alma para lavarla con su luz Surge aquiacute la imagen del bautizo que lava el alma no con agua sino con espiacuteritu a fin de lograr la pureza que no es otra cosa que tener pensamientos sagrados Lo praacutectico en todo esto es que la noche es algo lejano mas el diacutea es a la mano y esto es lo que permite expulsar fuera del alma la obra de la oscuridad y ponerse la armadura de la luz Y puesto que la luz y el diacutea son el Hijo la armadura es la promesa la luz que vendraacute la parusiacutea de esa voz que vendraacute nuevamente y que en tanto que promesa se mantiene en el horizonte y en el presente del trato cotidiano

La phroacutenesis asiacute entendida es una phroacutenesis sobrenatural que no deja de tener algo gnoacutestico a pesar de la criacutetica Ella es pese a esto un amor que abre la mirada para captar el logos el verbo divino Soacutelo asiacute se alcanza la unificacioacuten con Dios El fin uacuteltimo al que apunta esta phroacutenesis gnoacutestica es a ser semejante a Dios una aspiracioacuten a la divinidad Por eso no basta con buscar a Dios soacutelo mediante la moral tambieacuten se requiere de lo intelectual pero soacutelo en la medida en que este aspecto intelectual tenga propoacutesitos praacutecticos La santidad pues se logra uacutenicamente purificando el alma con esta apertura de la escucha que se da en la noche calma cuando los sentidos se apaciguan y se busca ir maacutes allaacute de ellos en tanto procesadores de informacioacuten externa en tanto disposiciones del 150 Clement of Alexandria Stromata httpwwwearlychristianwritingscomtextclement-stromata-book4html

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esquema sujeto|objeto Se trata ahora de traer hacia siacute una noche distinta para garantizar esta apertura de la escucha soacutelo asiacute la noche seraacute cabalmente diacutea lo cual seguacuten Heraacuteclito no pudo captar Hesiacuteodo maestro de la gran mayoriacutea de los hombres (Fr 57) Soacutelo asiacute la benevolente noche puede acercarse al hombre pues de lo contrario ella seguiraacute siendo la maacutes lejana y el pensar to phroacutenein quedariacutea como un pensar que no llega lejos un δολιχgφρονgς dolichoacutephroneacutes como aparece en el fragmento 11 de Empeacutedocles151 Lo que concluimos de esta discusioacuten es que la verdadera phroacutenesis soacutelo se da en la Euphroacutene

Pero preguntamos nuevamente iquestvigilancia de queacute iquestpara queacute oiacutedos Para el objeto de este amor para escuchar la voz de Dios que guiacutea en las tinieblas iquestDe doacutende surge esta voz He aquiacute lo importante de la memoria esa suma de experiencias que soy yo mismo La phroacutenesis identificada como voz surge de la propia experiencia para guiar la accioacuten

Agustiacuten (T XIV 1114) acepta la divisioacuten de la prudentia en tres partes que hace Tulius memoriam intelligentiam y providentiam Las tres reuacutenen cabalmente los tres tiempos pasado presente futuro respectivamente Y aquiacute la phroacutenesis va revelando su caraacutecter kairoloacutegico La memoria tiene aquiacute una importancia clave porque adquiere unos matices que valen la pena ser resaltados En primera instancia para Agustiacuten la memoria no tiene la funcioacuten de hacer que la mente se acuerde de siacute y tampoco hay recuerdo de las cosas presentes En cambio la memoria estaacute siempre en presencia de siacute misma y en este sentido ella puede hacer presente lo que ya se halla en siacute Ella como reunioacuten de la experiencia puede sacar a la luz lo que estaacute encubierto iquestCoacutemo buscar preguntar y oiacuter lo que hay en ella Heidegger cita a Agustiacuten laquoMe he convertido en un problema para miacute mismoraquo152 Coacutemo resuena esto con el fragmento 101 de Heraacuteclito ldquoMe he buscado y me he preguntado a miacute mismordquo laquocomo si eacutel diriacutea Nietzsche y nadie maacutes que eacutel fuese el auteacutentico cumplidor y consumador de la maacutexima deacutelfica ldquoConoacutecete a ti mismordquoraquo153 Soacutelo convirtieacutendose a siacute mismo en problema es que Agustiacuten puede preguntarse por estas cosas que confiesa Y asiacute ve que la memoria se presenta como algo inconmensurable algo resistente a toda medida Todo esto que soy y que estaacute en mi memoria laquoTodo esto me pertenece a miacute mismo y yo mismo no lo abarcoraquo 154 iquestQueacute sucede aquiacute Yo mismo no abarco el todo de mi ser histoacuterico pero esto es soacutelo porque la memoria es dispersa

Ahora bien iquestcoacutemo hacerle frente a esta dispersioacuten Mediante el aprendizaje Aprender discere viene a ser aquiacute la capacidad de hacerle frente a esta inconmensurabilidad y a esta dispersioacuten laquohellip no es otra cosa que juntar un ordenar lo que ndashen este sentido del pensamientondash ldquoyacerdquo desordenado disperso y desconocido en la memoriaraquo155 Pero es un orden diferente en cada caso que hace que eso desconocido se presente de un modo familiar es decir que anticipa el aacutembito en el que nos movemos de manera habitual Es en otros teacuterminos aquello puesto a la mano disponible consciente y que si no nos ocupamos de ello si no cuidamos de ello se hunde de nuevo en la inconmensurabilidad

151 laquoiexclSeres pueriles Porque no piensan profundamente dolichophrones quienes creen con firmeza que puede nacer lo que no existiacutea o que las cosas perecen por entero destruyeacutendose completamenteraquo 152 Heidegger Agustiacuten y el neoplatonismo Op Cit sect8 b) Paacuteg 45 153 Nietzsche La filosofiacutea en la eacutepoca traacutegica de los griegos Op Cit 154 Heidegger Agustiacuten y el neoplatonismo Op Cit sect9 a) Paacuteg 51 155 Ibiacuted sect9 d) Paacuteg 54

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de la memoria mas no en un inconsciente pues laquohellip la memoria no es nada aparte de la conciencia sino que es esta mismaraquo156

Traer a la mano algo que se ha hundido tiene el caraacutecter de ser cada vez nuevo pues el traer es en cada caso distinto Me es dado tener a mi disposicioacuten las cosas cuando las traigo de la memoria y esas cosas pueden mostrarse de otra manera en cada caso laquoiexcl[hellip] tener es pues y con todo visto por Agustiacuten como un tener propioraquo157 Buscar indagar es entonces un ya tener lo buscado laquoSi cuando busco son muchas y variadas las cosas que me salen al encuentro y yo las rechazo todas hasta ldquohaberrdquo dado con la ldquojustardquo con la que yo buscaba es porque debo ldquotenerrdquo lo buscado mismo aquello de acuerdo con y en orden a lo que mido lo que hay que encontrarhellipraquo158 La vida faacutectica es haber encontrado lo que ya se teniacutea de alguacuten modo lo que auacuten tenieacutendose reside incluso en la posibilidad de perderse Soacutelo por esto por esta peacuterdida por este olvido que estaacute retenido en la memoria misma 159 es que el buscar se vuelve ahora en una pre-ocupacioacuten de aquello buscado y el encontrar en un cuidar de aquello que ya se teniacutea y que ha salido a la luz Y el oiacuter audire reuacutene las dos posturas es un comprender que convierte aquello que conviene en objeto de una preocupacioacuten y de cuidado Este tener ya a la mano revela el caraacutecter verdadero de la vida faacutectica lsquotenerrsquo se convierte en un lsquoserrsquo160 y lo que puedo tener a la mano reside en la posibilidad de ser de otra manera lo cual es el objeto de la phroacutenesis misma

Esto de lo que dispongo a la mano una cancioacuten una pintura un recuerdo una parte de mi vida no es solamente un tener sino un ser a la mano y por eso me tengo a mi mismo como objeto del cuidado un cuidado de siacute Y esto que sale a luz ya no es un mero tener sino un ser en la verdad de ahiacute que la vida feliz es la custodia de esta verdad Se hace evidente a partir de esto que el cuidado curare es el rasgo fundamental de la vida faacutectica Y si la phroacutenesis estaacute determinada de este modo el cuidado la trae a un nivel maacutes existencial de lo que es en Aristoacuteteles donde todaviacutea estaacute muy ligada al extremo de lo social pues laquohellip el hombre es por naturaleza una realidad social politikonraquo (EN I 7 1096a 24) La phroacutenesis por tanto nos muestra que laquoEl existir faacutectico es lo que es siempre y solamente en cuanto propio jamaacutes en cuanto una existencia en general de una humanidad universal cualquiera ya que la simple idea de tener que preocuparse por esa humanidad resulta una quimeraraquo161 Esto no significa una negacioacuten de lo social Se trata maacutes bien de que el cuidado se revele como la cara maacutes existencial del gobernar Es por esto por lo que aquiacute reaparece la continencia egkrateia de Aristoacuteteles el dominio de siacute que toma partido por el discere

Aquiacute lo fundamental es el coacutemo habeacuterselas con la dispersioacuten esa que ha hecho que todos en nuestros afanes y ocupaciones cotidianas seamos una carga para nosotros mismos ldquoSoy una carga para miacuterdquo162 dice Agustiacuten Heidegger lo expresa muy bien laquoPorque

156 Ibiacuted sect9 e) Paacuteg 56 157 Ibiacuted sect9 e) Paacuteg 57 158 Ibiacuted sect9 h) Paacuteg 62 159 Ibiacuted sect9 f) Paacuteg 60 160 Ibiacuted sect10 a) Paacuteg 68 161 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 33 [4] 162 Heidegger Agustiacuten y el neoplatonismo Op Cit sect12 a) Paacuteg 81

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nos hemos dispersado en muchas cosas in multa defluximus nos hemos fragmentado en lo diverso y caemos en la dispersioacuten Tuacute (Dios) fomentas el movimiento contrario el movimiento contra la dispersioacuten contra el desmoronarse de la vida Por la continencia continentiam somos reunidos y congregados en la unidadraquo 163 Aquiacute se revelan dos movimientos que entran en juego la tentacio o el arruinamiento Ruinanz y la caiacuteda como movimiento fundamental de la vida faacutectica y el movimiento de la continencia que le hace frente al primero La prudentia es la que aquiacute permite no caer en la tentatio de la vida y quien vive en la claridad de la prudentia comprende que eacutel es para siacute una carga o como lo expresa Heidegger laquoAgustiacuten experimenta la vida faacutectica y comprende a partir de ahiacute en queacute medida quien vive en esta claridad y en este nivel de ejecucioacuten es para siacute mismo necesariamente una cargaraquo164

Lo interesante es que a partir de la teoriacutea del pecado quedan intriacutensecamente relacionados el temor y el deseo el temor de caer en lo no genuino en la tentacioacuten y el deseo bueno de soportar y sortear este temor mediante el amor o sea la prudentia Tambieacuten resulta interesante que el experimentar una tentacioacuten sea el asumirse a siacute mismo en la plena facticidad de la experiencia es decir el darse cuenta de aquello que nos hunde y nos vuelve en seres afanados laquoNo puedo simplemente mirar hacia miacute mismo y encontrarme asiacute abierto para miacute Estoy oculto para miacute mismo si la experiencia no me manifiesta si experientia manifestetur si el nexo de experiencia es decir la experiencia histoacutericahellip no me saca a la luzhellip Por eso el tenerme-a-miacute-mismo nunca estaacute en la medida en que pueda resultar realizable sino en camino y en la direccioacuten de esta vida un delante y un detraacutesraquo165 Difiacutecilmente me tendriacutea a miacute mismo si no me comprendo como pasado e historia y si en la providentia en la que me tengo a partir de caacutelculos y proyecciones no tuviera nada que ver con la situacioacuten propia en la que estoy viviendo Y el buscar y el encontrar algo concerniente al propio ser se da simultaacuteneamente en la presencia y en la ausencia en lo que he sido en lo que soy y en lo que auacuten no soy pero puedo ser Soacutelo el hombre suficientemente despierto encuentra aquello que espera y al mismo tiempo encuentra aquello que le falta

sect12 La phroacutenesis como ver-en-torno que clarifica la accioacuten A propoacutesito de Agustiacuten de Hipona Parte II

En su lectura de Agustiacuten Heidegger situacutea como la segunda de las formas de la tentacioacuten un tipo muy particular de mirada el mirar o ver-en-torno Umsicht o Sichumsehen que se despliega en el deseo de conocer por conocer es decir como la mirada contemplativa del theoros que buscar conocer por el placer de conocer y no por ninguna utilidad Como forma de la tentatio este mirar este afaacuten de conocer es la concupiscencia de mirarlo todo la curiosidad Sorprende que Heidegger muestre al miedo el espanto y el terror como cargas emocionales que pueden acompantildear a este mirar Cuando se tienen cargas emocionales como eacutestas en una situacioacuten determinada es el ver-

163 Ibiacuted sect12 a) Paacuteg 82 164 Ibiacuted sect12 a) Paacuteg 83 165 Ibiacuted sect13 d) Paacuteg 99

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en-torno el que prima una mirada que quiere abarcarlo todo para sortear mejor los peligros pieacutensese en la forma como miramos cuando estamos en un sitio desconocido y amenazador buscamos abarcarlo todo con la mirada para prevenirnos de cualquier peligro Asiacute la e-mocioacuten pone en movimiento el mirar mismo algo que soacutelo es posible porque como dice Agustiacuten citado por Heidegger laquohellip la memoria retiene tambieacuten los afectos del almaraquo166

La concupiscencia propia del hombre es que se queda contemplando a Dios y no lo hace partiacutecipe de su vida faacutectica algo que Agustiacuten lamentoacute fue precisamente el darse cuenta de esto muy tarde de haber tenido a Dios por objeto de conocimiento al cual contemplaba con concupiscencia Heidegger reitera asiacute que Dios debe responder a una curiosidad presuntuosa del hombre laquohellip a un curioso mirar en torno centrado en eacutel un mirar que no se ajusta a su sentido del objeto que es por tanto mero des-ajusteraquo167 Por eso el fenoacutemeno de la curiosidad manifiesta un caraacutecter abierto y libre laquoEn la curiosidad en esta direccioacuten relacional todo es principalmente accesible sin inhibicionesraquo168 Lo contrario seriacutea un no querer ver un contenerse en no ver aquello que llama la atencioacuten pues en la curiosidad todo estaacute abierto El ver en torno es el ver de lo mundano de lo que distrae de las frivolidades que alejan de Dios Incluso nuestras relaciones con los otros son objeto de esta particular mirada Queremos saber de los otros porque siacute tal como lo hacen los fanaacuteticos de las celebridades de cine o para no ir tan lejos ese deseo de saber acerca de la vida de los grandes pensadores

Lo que revela este tipo de mirar es precisamente el que el ser humano ya estaacute absorbido por el mundo o se deja absorber por eacutel laquoEl ser-ahiacute el siacute-mismo el ser efectivo de la vida es un ser absorbido un verterse y disolverseraquo169 El ver en torno el Umsicht es aquiacute un mero dirigir la vista a algo y contemplarlo cual si fuera laquohellip un dato en el orden del conocimiento un hacer algo expresamente que algo se convierta como materia del mero hacerse con conocimiento en objetoraquo170

Lo que hay que advertir aquiacute sin embargo es que no hay una diferencia entre el ver-en-torno y el ver contemplativo-objetual Pareciese como si Heidegger no hubiera tenido ocasioacuten de desarrollar con mayor amplitud el tema pero ya en Ser y Tiempo tuvo dicha oportunidad y se gana mayor comprensioacuten del asunto si nos remitimos a esta obra En el paraacutegrafo 36 dedicado a la curiosidad Heidegger reescribe el paraacutegrafo 14 de su seminario sobre Agustiacuten y el neoplatonismo Ahora el Umsicht o la phroacutenesis encuentran su lado opuesto Ella ya no es un Umsicht ligado a la concupiscentia oculorum sino lo contrario Ya Heidegger se habiacutea ocupado de la phroacutenesis aristoteacutelica en oportunidades posteriores al seminario de Agustiacuten y habiacutea podido dar cuenta de ella como un modo de despliegue de los dos extremos a los que se dirige el nous tal cual lo enuncia Aristoacuteteles en el capiacutetulo 11 del libro VI de su Eacutetica (1143a35 y ss) Por un lado el nous la intuicioacuten se dirige a los liacutemites primeros inmoacuteviles y necesarios y por el otro a lo contingente lo praacutectico Para

166 Ibiacuted sect9 d) Paacuteg 55 167 Ibiacuted sect14 b) Paacuteg 109 168 Ibiacuted sect14 b) Paacuteg 112 169 Ibiacuted sect15 a) Paacuteg 115 170 Ibiacuted sect14 b) Paacuteg 111

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Heidegger esto es determinante porque laquoLa comprensioacuten del nous con base en la sophia y en la phroacutenesis es a mi modo de ver el uacutenico camino para ganar una captacioacuten preliminar dentro del complejo fenoacutemeno del nousraquo171 Tanto Heidegger como Aristoacuteteles regresan aquiacute a la concepcioacuten presocraacutetica y homeacuterica del nous que tiene tanto su lado contemplativo como su lado praacutectico tal como lo sentildealoacute Kurt von Fritz172 y que baacutesicamente no hace diferencias entre nous noein y phroacutenesis phronein La diferencia estriba en que aquiacute la phroacutenesis aparece en su dimensioacuten doble la del noein que se vuelve dianoein mediante el logos el discurso173 y la de la praxis y lo particular donde no hay episteme sino aisthesis percepcioacuten sensible (EN VI 8 1142a 28) Pero no es cualquier aisthesis sino una muy particular que considera el todo en el andar en lo que andamos laquoEn la aisthesis yo veo el estado de las cosas como un todo calles completas casas aacuterboles gente y precisamente de tal modo que eacutesta aisthesis tiene al mismo tiempo el caraacutecter de una simple constatacioacutenraquo174

Es pues un modo de percibir que determina a la phroacutenesis como Umsicht como esa mirada que abarca el todo en el andar en lo que andamos y que por tanto dirige mejor la accioacuten en el mundo Un par de antildeos atraacutes en el Informe Natorp Heidegger la habiacutea caracterizado de este modo laquoLa phroacutenesis considerada en su doble dimensioacuten de discurso reflexivo y soliacutecito soacutelo es posible porque primariamente es una aisthesis una visioacuten abarcante del momento oportuno Augenblicksraquo175 Compaacuterese esta cita con lo que diraacute posteriormente en Ser y Tiempo laquoEl ver-en-torno proporciona a toda realidad y ejecucioacuten el modo de actuar los medios a seguir la ocasioacuten justa el momento oportuno Augenblickraquo176 Se tiende a traducir lsquoAugenblickrsquo por lsquoinstantersquo y el propio Heidegger da a entender el lsquoinstantersquo como una especie de mirada que se da en un solo parpadeo laquoLa phroacutenesis es la inspeccioacuten de este aquiacute-ahora la inspeccioacuten de la concreta momentariedad de la situacioacuten pasajera En tanto aisthesis es la mirada de un vistazo en el parpadeo de un ojo una mirada instantaacutenea de aquello que es momentaacuteneamente concreto y que como tal puede ser siempre de otra maneraraquo177 Por eso dice Heidegger es el tiempo lo que precisamente distingue al noein de la phroacutenesis del de la sophia pues eacutesta uacuteltima contempla lo necesario lo que no cambia el agraveeiacute Pero lo que la palabra lsquoinstantersquo no da a entender cabalmente es que de lo que aquiacute se habla es precisamente del kairoacutes

Resulta sorprendente que el propio Aristoacuteteles haya determinado a la phroacutenesis como el ojo del alma o)mmati yuxh=j ommatihellip psyches (EN VI 12 1144a 29) por lo que podemos decir sin problemas que la phroacutenesis permite clarificar la propia accioacuten Lograr esto es difiacutecil y por lo demaacutes raro Nietzsche captoacute esto muy temprano en su carrera 171 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect21 Paacuteg 99 [144] Estoy consciente de que aquiacute presento algunas traducciones de este seminario a partir de la traduccioacuten al ingleacutes y no directamente del original en alemaacuten y por eso las citas que hago deben tomarse con cierta cautela Esto no implica que no se haya hecho el es fuerzo aquiacute de captar aquello que queriacutea decir Heidegger 172 von Fritz Nous Noein and Their Derivatives in Pre-Socratic Philosophy I y II Op Cit 173 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect9 b) Paacuteg 41 [59] 174 Ibiacuted sect23 b) Paacuteg 110 [160] 175 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 68-69 [35] 176 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit sect36 Paacuteg 194 [172] Las modificaciones en la traduccioacuten son miacuteas 177 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect23 c) Paacuteg 112 [163]

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filosoacutefica laquoQue sean tan escasos los hombres que viven con conciencia en el ldquoLogosrdquo y en conformidad con el ojo del artista que todo lo ve de una mirada proviene de que sus almas estaacuten desnudas de que las orejas y los ojos del hombre y en general su intelecto son malos testigos cuando ldquoel cieno huacutemedo es recogido en sus almasrdquoraquo178 Aquiacute Nietzsche alude en su comentario a Heraacuteclito a la poca comprensioacuten que se tiene en las cosas de la vida cuando no se atiende al logos y cuando no se tiene una mirada abarcante que guiacutee la accioacuten esto es para lo que nos interesa aquiacute que la condicioacuten de malos testigos es la condicioacuten de un estar absorbido (o enajenado) en el mundo una vida no genuina sin comprensioacuten de siacute Nietzsche alude a algunas ideas de Heraacuteclito que han quedado consignadas en los fragmentos 13 y 37 donde se menciona el cieno en el que viven los cerdos y los articula con los fragmentos 77 y 117179 Eacuteste uacuteltimo fragmento describe a un hombre borracho que es guiado por un nintildeo pues al tener el alma huacutemeda no puede saber por doacutende va La humedad empantildea los ojos y no permite ver bien lo mismo que la mirada afanada y distraiacuteda de la curiosidad Para Heidegger esto es algo que le ocurre siempre al ser humano en su cotidianidad para Agustiacuten eacutesta es una de las formas de la tentatio para Heraacuteclito la confirmacioacuten de que para las almas es un placer el volverse huacutemedas (Fr 77)

Sin embargo es ldquoel alma seca la maacutes sabia y la mejorrdquo (Heraacuteclito Fr 118) la que ve con mayor claridad De ahiacute que sea la phroacutenesis en tanto Umsicht un modo de ver que clarifica la propia accioacuten ya que el ser humano siempre corre el riesgo de encubrirse a siacute mismo Como diriacutea Heidegger citado por Kisiel laquoPhroacutenesis no es otra cosa que la conciencia ya puesta en movimiento para hacer transparente la accioacutenraquo180 Se entiende pues que la phroacutenesis es una penetracioacuten comprensiva de una situacioacuten concreta de accioacuten La reflexioacuten de Heidegger sobre la phroacutenesis como nos dice Kisiel alcanza su cumbre en una conclusioacuten que se ha vuelto legendaria en torno al capiacutetulo 5 del libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco iquestA quieacuten llamamos una persona con buen sentido phroacutenesis se pregunta Aristoacuteteles A aquel que delibera acerca de lo que es bueno para siacute Y Heidegger agrega la verdad de la phroacutenesis no se aplica a un objeto externo sino a la persona misma Asiacute laquola deliberacioacuten de la phroacutenesis termina donde comienza en la accioacuten de la personaraquo181 Esto no quiere decir otra cosa que la phroacutenesis como ojo de la praxis aprehende de entrada su archeacute y su telos el principio y el fin a lo que apunta es decir el ser humano mismo yo y los otros nosotros O como lo expresa Kisiel laquoLa praxis de ser humano (Da-sein) es al mismo tiempo el archeacute y el telos de la phroacutenesis Y Ser-ahiacute es su praxisraquo182 De ahiacute la diferencia esencial con la sophia que se ocupa de los entes del mundo que no son Dasein183

En otras palabras la phroacutenesis se ocupa de ese ser que se mantiene a siacute mismo siempre en su propio horizonte y que por lo mismo es a eacutel quien maacutes le concierne su propio ser

178 Nietzsche La filosofiacutea en la eacutepoca traacutegica de los griegos Op Cit Las itaacutelicas son miacuteas 179 laquoConviene pues que el hombre refinado no sea sucio ni mugriento ni encuentre sus delicias en el cienoraquo (Fr 17) laquoLos cerdos se lavan con el ci eno las aves de corral con el polvo y la cenizaraquo (Fr 37) laquoPara las almas es placer o muerte volverse huacutemedasraquo (Fr 77) laquoEl hombre cuando estaacute borrado es guiado por un nintildeo impuacuteber tambaleaacutendose sin saber a doacutende va por tener huacutemeda el almaraquo (Fr 117) 180 Heidegger En Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 306 181 Ibiacuted Paacuteg 304 182 Ibiacuted Paacuteg 304 183 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect23 c) Paacuteg 113 [164]

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Es por esta razoacuten por la que laquoEl ver-en-torno estaacute vivo en el trato guiacutea el trato y contribuye a su co-temporizacioacutenraquo184 Pero si la phroacutenesis guiacutea el trato es porque laquoLa vida faacutectica se mueve en todo momento en un determinado estado de interpretacioacuten heredado revisado o elaborado de nuevoraquo185 Las interpretaciones heredadas a menudo no conscientes o expliacutecitas laquohellip por las que la vida faacutectica se desliza por la fuerza del haacutebito mucho maacutes que por la fuerza de una apropiacioacuten expresa trazan las viacuteas de realizacioacuten por las que discurre la movilidad del cuidadoraquo186 La familiarizacioacuten es un modo especiacutefico en el que se iluminan cada una de las experiencias Siempre nos movemos en un contexto de familiaridad pero tambieacuten de extrantildeeza La phroacutenesis como enunciacioacuten discursiva como logos en plena realizacioacuten laquohellip se enmarca como tal en una orientacioacuten originariamente estable tiene en cada caso un ldquofinrdquo claramente fijado del cual depende el sentido de la explicacioacuten que esclarece los respectivos modos de custodiar el ente La phroacutenesis custodia en su ser maacutes propio el hacia-queacute [su horizonte] en que se despliega el trato que la vida humana mantiene consigo misma asiacute como el modo de llevar a la praacutectica ese tratoraquo187

Si el ldquofinrdquo aparece aquiacute entrecomillado es porque es al mismo tiempo ese archeacute que se mantiene constante en cada paso de la accioacuten humana y por tanto el fin como meta uacuteltima no es lo uacutenico determinante para la praxis del hombre sino tambieacuten el coacutemo se comporta con relacioacuten a este telos es decir en si lo preserva en el horizonte de su accioacuten La proairesis por ejemplo en su relacioacuten con la phroacutenesis no solamente tiene que ver con decisiones de la vida diaria que apuntan en cada caso a un fin particular Esto es soacutelo una parte incluso menor ndashy esto puede sonar en exceso aristoteacutelicondash pues lo principal es que todas las decisiones y fines particulares conduzcan al fin uacuteltimo que es la vida buena y parte de esta decisioacuten es anhelar ser sabio o experto en algo algo que lo determine a uno como alguien que destaca entre los demaacutes

Heidegger por lo demaacutes agrega en seguida laquoLa phroacutenesis en tanto que esclarece el trato con el mundo contribuye al despliegue temporal de la vida en su serraquo188 De este modo antes que atender a lo constante en la contemplacioacuten cientiacutefica la phroacutenesis ofrece una visioacuten del kairoacutes al despliegue temporal del ente desvelado La phroacutenesis guarda una relacioacuten con el kairoacutes en el trato con las cosas de las que el ser se ocupa y hace que quien actuacutee (sea que hable o escuche) comprenda la situacioacuten en el momento concreto de su realizacioacuten Asiacute aquello que estaacute indicado o se muestra en el discurso el prakton lo practicable en cada situacioacuten aquello que se revela como un ser muacuteltiple o en su posibilidad de ser esto o aquello sugiere entre otras cosas una apertura del significado y el caraacutecter moacutevil y no fijado del sentido

Hay que aclarar que la indicacioacuten del ente desvelado en el habla no sugiere una posesioacuten de conocimiento sino un modo de aprehendeacuterselo en su condicioacuten de ser un ya-no esto un ya esto pero un todaviacutea-no aquello Vale decir su plenificacioacuten estaacute dada por esta aprehensioacuten discursiva y faacutectica de su ser temporal en la co-presencialidad de pasado

184 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 37 [8] Las itaacutelicas son miacuteas 185 Ibiacuted Paacuteg 37 [8] 186 Ibiacuted Paacuteg 38 [8-9] 187 Ibiacuted Paacuteg 68 [35] 188 Ibiacuted Paacuteg 68 [35]

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presente y futuro La phroacutenesis pues en la simultaneidad del archeacute y del telos revela su caraacutecter kairoloacutegico o mejor en la phroacutenesis se constituye el kairoacutes laquoSemejante actividad es propia del ser que en la temporizacioacuten custodia y que en la custodia se temporizaraquo189 No se puede por estas razones subestimar la importancia del kairoacutes en la filosofiacutea de Heidegger una idea de tiempo no objetual o sin medida que retoma de la nocioacuten griega de parousia que quiere decir lsquovenidarsquo y que en la tradicioacuten cristiana tuvo la significacioacuten de la segunda venida del Sentildeor 190 La vida faacutectica de los primeros cristianos estaba estructurada en torno a la reaparicioacuten de aquel que ya estuvo entre nosotros y por eso viviacutean en una expectativa en un tener presente en el horizonte de su accioacuten el cuaacutendo y el instante de aquel regreso Tampoco se puede emprender un anaacutelisis de la temporalidad en Heidegger sin considerar a la phroacutenesis como un importante punto de partida

Por otro lado Francisco Suaacuterez de quien ya nos ocupamos con mayor amplitud al principio de esta investigacioacuten da que pensar sobre el modo de aprehensioacuten de los entes del mundo a traveacutes de una mirada que abarca todo y que es propia de Dios Para Suaacuterez Dios que no admite variacioacuten en siacute mismo posee desde su eternidad la ciencia de todas las criaturas producidas en el tiempo pero le es necesario que las posea todas en el mismo momento simultaacuteneamente y sin sucesioacuten pues no puede ocuparse de ellas una por una es decir no puede mirar contemplativamente a un uacutenico objeto laquohellip porque Dios no podriacutea poseer una providentia y una prudentia perfecta en la administracioacuten o gobierno de las cosas si no tuviera la presciencia de todasraquo (Disp XXX Sec XV a30)

Lo que esto nos podriacutea decir acerca de la praxis algo que ya todos sabemos de alguacuten modo es que el ser humano no puede actuar realmente en el mundo si se abandona a una mirada que soacutelo capta un objeto a la vez pues se careceriacutea de una direccioacuten general de la accioacuten humana Y por lo demaacutes tambieacuten nos dice que si nos acercamos a este modo de ver nos estamos acercando al modo de ver de Dios En este sentido se debe aspirar a tener una ciencia divina que posea las perfecciones de las virtudes dianoeacuteticas (o mejor la perfeccioacuten de la prudentia que no admite errores) y la infalibilidad de la fe divina para alejar de siacute la oscuridad Dice Suaacuterez laquoEs en efecto dicha ciencia un conocimiento clariacutesimo de todos los primeros principios y una contemplacioacuten gozosiacutesima de la causa primera y suprema y de todas las realidades tanto naturales como sobrenaturales Es al mismo tiempo arte de todas las cosas que pueden producirse y prudentia que juzga con toda rectitud sobre todas las cosas que es conveniente hacer Bajo estas razones pues puede ser llamada inteligencia sabiduriacutea ciencia arte y prudentia Y todos estos aspectos es evidente que se distinguen por la sola razoacuten mediante nuestros conceptos inadecuadosraquo (Ibiacuted a37)

189 Ibiacuted Paacuteg 72 [39] 190 Heidegger Martin [1920-21] Introduccioacuten a la fenomenologiacutea de la religioacuten Ediciones Siruela Madrid 2005 Proacutelogo y traduccioacuten de Jorge Uscatescu sect26 Paacuteg 130

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Habriacutea que resaltar un par de cosas antes de terminar este punto de la phroacutenesis como Umsicht que no consideramos aquiacute como lsquocircunspeccioacutenrsquo porque esta palabra tiene muchas restricciones escolaacutesticas en su sentido A partir de Aristoacuteteles se ha tendido a ver en la sophia y la phroacutenesis dos modos de ser antagoacutenicos y casi enemigos la pugna entre la vida contemplativa y la vida praacutectica y el propio Heidegger no contribuye expliacutecitamente a esclarecer esto Pero lo que podemos resaltar de esto que dice Heidegger aunque eacutel no lo diga asiacute es que lo opuesto de la phroacutenesis en tanto Umsicht no es la sophia sino la curiositas una especie de aisthesis afanada por capturarlo todo sin miramientos de nada En efecto la curiosidad es un fenoacutemeno tal como es ampliado por Heidegger en Ser y Tiempo en el que se deja libre al Umsicht laquoEn el reposo la ocupacioacuten no desaparece pero el ver-en-torno queda libre desligado del mundo del obrarraquo 191 Asiacute cesa toda preocupacioacuten por comprender lo visto y no hay relacioacuten alguna con ello pues se busca el ver soacutelo por ver la avidez de novedades

Esta curiosidad es tan lo contrario del ver de la phroacutenesis que sus tres momentos constitutivos la delatan no puede demorarse en algo o tomarse su tiempo pues tan pronto estaacute en una parte ya quiere estar en otra y por eso vive buscando la distraccioacuten tampoco puede quedarse en el mundo que la rodea porque busca dejarse absorber por el mundo y estos dos momentos engendran uno tercero que es la carencia de morada Aufenthaltslosigkeit un desarraigo constante del ser humano como un nuevo modo de ser puesto al descubierto por este fenoacutemeno

Sin embargo la curiosidad por siacute sola no representa el todo opuesto de la phroacutenesis tan soacutelo la parte de la visioacuten Si hemos de tomar a la phroacutenesis en su doble dimensioacuten de discurso soliacutecito y de aisthesis o captacioacuten del kairoacutes la habladuriacutea el rumoreo la palabreriacutea das Gerede viene a completar esta oposicioacuten al ser lo contrario del lado discursivo de ella Esta habladuriacutea guiacutea a la curiosidad indicaacutendole doacutende debe estar en cada caso ldquolee esta revista que estaacute lsquoinrsquohellip mira esta peliacutecula de tal actor o actriz que estaacute muy de moda ve a la nueva discoteca de la zona rosahellip porque si no estaacutes en ello no estaacutes en nadardquo La habladuriacutea y la curiosidad como laquohellip dos modos de ser cotidianos del discurso y la visioacuten no estaacuten solamente ahiacute el uno junto al otro en su tendencia desarraigadora sino que uno de ellos arrastra consigo al otroraquo192 Y asiacute como en la phroacutenesis encontramos un modelo en el tipo de hombre llamado phroacutenimos en la curiosidad y en la habladuriacutea encontramos que el modelo son los iacutedolos Asiacute si por un lado la vida no-genuina se manifiesta por todas partes como una posibilidad de ser desarraigado mediante la curiosidad y la habladuriacutea por otro lado la vida genuina estaacute asegurada por la phroacutenesis misma Es por eso por lo que Ser y Tiempo paralelo a su indagacioacuten sobre el olvido del ser es de un extremo a otro un tratado sobre la phroacutenesis aristoteacutelica De ahiacute el caraacutecter introductorio que le he puesto a esta investigacioacuten pues un futuro anaacutelisis de Ser y Tiempo a luz de la phroacutenesis aristoteacutelica permitiraacute dimensionar mejor el alcance de dicha obra

Eacutesta es la palabra que emplea Rivera en la traduccioacuten de Ser y Tiempo Aquiacute he preferido seguir la traduccioacuten de Gaos como lsquover en tornorsquo porque tiene un caraacutecter maacutes abierto y menos intimista que el de lsquocircunspeccioacutenrsquo 191 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit sect36 Paacuteg 194 [172] Eacutesta es la traduccioacuten de Gaos para la curiosidad Neugier 192 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit sect36 Paacuteg 195 [173]

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En resumen el comportamiento phroneacutetico por ser una excelencia y una rareza no por ello deja de ser algo propio del ser humano La phroacutenesis de cara a la muerte reside en su posibilidad de despliegue en la accioacuten y se ocupa de todo lo que puede ser o no ser de lo que puede ser de otra manera Asimismo reside como posibilidad en aquel quien en su resolucioacuten Entschlossenheit proairesis decide ser siacute mismo genuino y verdadero El impulso de Heidegger por determinarla como ver-en-torno y como cuidado y solicitud no fue otro que el de su ontologizacioacuten y la buacutesqueda de un mejor modo de desencubrimiento del ser del ser humano la mostracioacuten plena de la aletheia

Pero iquestqueacute hemos de entender por ontologiacutea en este contexto Ontologiacutea es en teacuterminos heideggerianos un preguntar y determinar por el ser mismo por el ser del ser humano Por eso una indagacioacuten de la phroacutenesis le permitioacute elaborar una analiacutetica del ser-ahiacute que tuviera como presupuestos unas ldquocategoriacuteasrdquo que no tuvieran las insuficiencias de las categoriacuteas metafiacutesicas tradicionales Hablar de phroacutenesis pues no era otra cosa que una forma de acceso a un modo de ser pre-ontoloacutegico y faacutectico del ser humano un modo de ser en el mundo que fuera primariamente el del cuidado y el del ver-en-torno antes que el de un ver observacional a distancia y una tematizacioacuten del ser de los entes Se comprende por eso que para Heidegger la phroacutenesis tuviese una primaciacutea sobre la sophiacutea lo cual representa ndashy este es el punto esencial de toda su indagacioacuten en la eacutetica aristoteacutelicandash una inversioacuten total del aristotelismo y el motivo central de la destruccioacuten del Aristoacuteteles de la Escolaacutestica del autor de un sistema filosoacutefico cerrado

CAPIacuteTULO QUINTO

Una lectura de inspiracioacuten heideggeriana A propoacutesito de Aubenque

sect13 El phroacutenimos

Es notorio que Aubenque admita que el filoacutesofo que maacutes ha influido en su obra haya sido Heidegger 193 pero al mismo tiempo no hay la maacutes miacutenima referencia expliacutecita al pensamiento heideggeriano en su libro La prudencia en Aristoacuteteles aunque siacute por asombroso que sea hay referencias directas e indirectas a Nietzsche tanto a manera de criacutetica como de aceptacioacuten de algunas de sus ideas

En lo que sigue presentareacute la lectura de Aubenque como una interpretacioacuten que se acerca en muchos puntos a la interpretacioacuten heideggeriana pero al mismo tiempo recoge las interpretaciones de grandes comentaristas de Aristoacuteteles que han permanecido ajenos a la lectura de Heidegger Me interesa esto en particular para conservar una especie de elemento no-heideggeriano dentro de esta investigacioacuten pues la lectura aubenquiana representa por decirlo asiacute una alternativa muy novedosa a medio camino entre una lectura heideggeriana y una lectura criacutetica de la tradicioacuten interpretativa de Aristoacuteteles Un aspecto central que hace de la lectura de Aubenque algo novedoso es que si bien acepta que la eacutetica aristoteacutelica estaacute metafiacutesicamente fundada considera que los elementos generales de dicha eacutetica tienen como base la tragedia griega No se le reprocha por eso el que Aristoacuteteles haya utilizado la misma terminologiacutea de la eacutetica en su Poeacutetica sino maacutes bien que la eacutetica es la que ha recibido influencia de la poeacutetica y esto ya es de por siacute una ruptura con una lectura tradicional

Traer a Aubenque aquiacute tiene por lo demaacutes dos motivaciones adicionales 1) ganar una pequentildea distancia con Heidegger pues considero que en la medida en que uno pueda alejarse de la moda de hablar en teacuterminos heideggerianos se puede entrar a su pensamiento con maacutes fuerza Y 2) volver a Aristoacuteteles mismo y presentarlo con mayor fuerza de lo que se ha hecho hasta ahora Esto es importante para poder ganar una mayor comprensioacuten de la phroacutenesis misma y de elementos propios de ella que se pierden en la lectura de Heidegger que tiene como ya hemos visto aquiacute propoacutesitos maacutes ontologizadores que antropoloacutegicos Sorprenderaacute por otro lado a alguacuten lector muy aristoteacutelico que haya seguido estas paacuteginas el que la Poliacutetica casi brille aquiacute por su ausencia pero esto no quiere decir que en el fondo la discusioacuten sobre la phroacutenesis sea apoliacutetica

Aubenque como mencioneacute antes considera importante seguir el propio ducto que Aristoacuteteles planteoacute en el capiacutetulo 5 del libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco que seraacute de ahora en adelante la referencia obligada a la que volveremos una y otra vez En efecto en el anaacutelisis de la phroacutenesis el phroacutenimos no es un accidente sino aquello que determina la phroacutenesis misma Se me hace sugerente el que esta discusioacuten de la lectura de Aubenque empiece por

193 Entrevista a Pierre-Lucien Aubenque para Dilema Revista de Filosofiacutea de la Universitat de Valegravencia Op Cit

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la figura del phroacutenimos para despueacutes pasar por los elementos de la phroacutenesis tomada en siacute misma como lo expresariacutea Tomaacutes de Aquino y terminar de nuevo en el phroacutenimos en las consideraciones finales de esta investigacioacuten pero esta vez en sus manifestaciones maacutes cercanas histoacutericamente a nosotros bajo la figura del hombre temerario de Heidegger

La phroacutenesis es en Aristoacuteteles por lo que respecta al libro VI laquohellip una disposicioacuten racional verdadera y praacutectica respecto de lo que es bueno y malo para el hombreraquo (EN 1140b5) Aubenque utilizando el meacutetodo platoacutenico de la divisioacuten nos muestra las dos actitudes fundamentales del ser humano el saber y el hacer el uno que versa sobre lo necesario el otro sobre lo contingente Y el hacer se divide a su vez en dos especies de disposicioacuten praacutectica y poeacutetica la una relacionada con la accioacuten praxis la otra con la produccioacuten poiesis Pero Aristoacuteteles bien sabe Aubenque no parte de estas divisiones para llegar a una esencia sino que parte de algo muy comuacuten a todos la persona del phroacutenimos Ese tipo de hombre sabido y reconocido por todos semejante a todos y al mismo tiempo sobresaliente un personaje modelo propio de la historia los mitos las leyendas la literatura laquoTodo el mundo reconoce al phroacutenimos incluso si la persona no sabe definir la phroacutenesisraquo194 De ahiacute que el meacutetodo de investigacioacuten de Aristoacuteteles (EN VI 4 1140a24) parte precisamente de considerar a queacute hombres llamamos phroacutenimos o con buen sentido por emplear una de las posibles traducciones al castellano para despueacutes llegar a determinar la esencia de la virtud el ser de lo que es o mejor dicho queacute es lo propio de la phroacutenesis por medio de lo cual podemos hablar de ella Para Aubenque esta caracteriacutestica de la filosofiacutea de Aristoacuteteles le ha convertido en el iniciador de un geacutenero literario laquohellip el de los caracteres [hellip]hellip maacutes que en el fundador de un sistema de filosofiacutea moralraquo195 El recurso al retrato no es pues como nos lo dice Aubenque un mero capricho sino una exigencia de la cosa misma196

Que el hombre de la prudencia destaque por encima de otros no quiere decir que sea un sabio o erudito laquono estando dotado de ninguna familiaridad especial con lo trascendente se mueve al nivel de lo particular y fija a cada uno el justo medio que responde a su particularidad El prudente sabe lo que es bueno para nosotroshellipraquo197 Este eacutenfasis en el lsquonosotrosrsquo es importante porque a menudo se tiende a acentuar la esfera privada en lo conveniente para siacute aun cuando toda ella se vierte en lo social en lo conveniente tambieacuten para los otros de ahiacute lo poco acertado de traducir phroacutenesis por lsquosagacidadrsquo que generalmente remite maacutes al provecho propio Pero si bien el hombre prudente no posee una superioridad en el saber el giro que da Aristoacuteteles seguacuten Aubenque es mostrar que dicho hombre no es un inteacuterprete de la regla recta para la accioacuten sino que eacutel mismo es la encarnacioacuten de esta regla Se entiende por esto el eacutenfasis que pone Aristoacuteteles en la vida poliacutetica y en el modo de ser del poliacutetico que no se limita a la vida contemplativa como el filoacutesofo Una vez desmontado el mundo de las Ideas dice Aubenque el phroacutenimos no tiene maacutes que sus propias fuerzas y su experiencia Aristoacuteteles estaacute aquiacute en contra del idealismo platoacutenico al poner a la phroacutenesis no ya en el geoacutemetra el hombre de ciencia sino en el carpintero el artesano comuacuten El hombre de bien ya no es 194 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 45 195 Ibiacuted Paacuteg 48 196 Ibiacuted Paacuteg 50 197 Ibiacuted Paacuteg 51

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quien tiene su mirada fija en las Ideas sino que somos nosotros los que dirigimos nuestra mirada a ese hombre de bien

En este punto Aubenque da un giro a su argumentacioacuten Este llamado lsquohombre de bienrsquo lleva por nombre lsquospoudaicircosrsquo laquoes el hombre que inspira confianza por sus trabajos aquel al lado del cual se respira seguridad aquel al que se puede tomar en serioraquo198 Este hombre ya no estaacute determinado por la medida de un valor trascendente sino que como bien lo dice Aubenque eacutel mismo es la medida del valor Ya sin mayuacutesculas el spoudaicircos se orienta a lo humano lo demasiado humano El giro de Aubenque consiste en llamar a este hombre el lsquovalerosorsquo valeureux pues le parece que traducciones tales como lsquohombre buenorsquo y lsquohombre virtuosorsquo especifican mucho o por el contrario elevan demasiado la condicioacuten de este hombre Por otro lado tambieacuten se creeriacutea que este hombre es el de la famosa expresioacuten de Protaacutegoras el hombre es la medida de todas las cosas Pero Aristoacuteteles seguacuten Aubenque no le da concesiones al relativismo pues no todos los hombres son valerosos como para lograr esto Los valerosos son una minoriacutea y por eso mismo destacan y se los reconoce En este punto la referencia a Nietzsche resulta esclarecedora el origen ldquoaristocraacuteticordquo de las nociones morales griegas llevan al valeroso al estatuto de hombre libre activo en contraposicioacuten con el hombre servil reactivo Aubenque se pregunta entonces si bien no hay una definicioacuten cabal de lo que es el spoudaicircos entonces laquohellip iquestqueacute ideal de vida se oculta bajo este vocablo ambiguoraquo199

Esta idea de que el phroacutenimos es la medida misma del valor supone por parte de Aristoacuteteles una inversioacuten del platonismo Aubenque lo expresa de este modo laquohellip el abandono por parte de Aristoacuteteles de la Norma trascendente del platonismo le obliga a buscar en el seno de la humanidad la norma de su propia excelenciaraquo200 De este modo la filosofiacutea moral de Aristoacuteteles empieza a buscar un fundamento maacutes existencial y en eso la determinacioacuten del spoudaicircos como phroacutenimos que inmediatamente se da entre el libro I y el II es clave Pero es un giro de la fisiologiacutea y la fiacutesica a la psicologiacutea laquoA diferencia del teacutermino spoudaicircos que se refiere originalmente a una cualidad fiacutesica el teacutermino phroacutenimos se lo tome en sentido popular o erudito designa una cualidad intelectualraquo201 Para Aubenque Aristoacuteteles no ha roto con un intelectualismo socraacutetico en este aspecto pues el que la phroacutenesis sea una virtud no quiere decir que se reduzca a un ethos es maacutes que eso es una virtud de la inteligencia de ahiacute que el prudente el phroacutenimos sea un modelo no soacutelo por sus costumbres sino tambieacuten por su inteligencia criacutetica por su buen juicio por su buen sentido de las cosas por su buena orientacioacuten en el mundo Asiacute la inteligencia criacutetica se vuelve el sustituto de la trascendencia laquoLa sustitucioacuten del spoudaicircos tradicional por el phroacutenimos que no es el sabio platoacutenico inaugura frente al empirismo de la tradicioacuten popular y simultaacuteneamente frente a la filosofiacutea platoacutenica de las esencias lo que se podriacutea llamar un intelectualismo existencialraquo202

198 Ibiacuted Paacuteg 56 199 Ibiacuted Paacuteg 59 200 Ibiacuted Paacuteg 60 201 Ibiacuted Paacuteg 62 202 Ibiacuted Paacuteg 63

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Queda muy mal librada la sola vida contemplativa del filoacutesofo si se la mira desde el punto de vista eacutetico Anaxaacutegoras Taleshellip todos elloshellip laquohellip saben cosas extraordinarias admirables difiacuteciles y divinas pero inuacutetiles porque no buscan los bienes humanosraquo (EN VI 7 1141b2-ss) El anaacutelisis de Aubenque descubre algo interesante laquohellip para Aristoacuteteles los hombres tienen razoacuten desde su punto de vista Aristoacuteteles ya no opone la virtud a la no virtud la ciencia a la ignorancia sino la virtud maacutes que humana del filoacutesofo a la virtud miacutenima ndashpero excelente a su manerandash del hombre cualquieraraquo203 Aubenque aclara que esta no oposicioacuten de la ciencia a la virtud miacutenima del hombre comuacuten no supone que Aristoacuteteles haya sacrificado la sabiduriacutea sophia a la prudencia phroacutenesis Aubenque ve en ellas dos virtudes complementarias pues al fin y al cabo son virtudes dianoeacuteticas relativas a la razoacuten praacutectica que una persona puede tener Suaacuterez tampoco veraacute esta oposicioacuten tan radical y por lo demaacutes yo pensariacutea que le parece fuacutetil e infructuosa pues eacutel parece volver a una concepcioacuten del nous el intelecto o su intuicioacuten propia de los presocraacuteticos en los que noein y phronein eran indistintos es decir que es al mismo tiempo praacutectico y especulativo Lo que siacute es cierto es que Aristoacuteteles pone a la phroacutenesis como una especie de lugarteniente de la sophia (EN VI 13 1145a6 y ss) pero con la funcioacuten de permitirle desplegarse en el mundo mediante su aspecto normativo es decir una legislacioacuten enderezada por la sabiduriacutea Heidegger por su parte en su seminario Platoacuten El Sofista204 mostraraacute que esta supremaciacutea de la sophiacutea sobre la phroacutenesis determinariacutea el resto del pensar metafiacutesico-occidental

Pero volviendo al recurso al retrato por parte de Aristoacuteteles es curioso que sea la persona de Pericles amigo y disciacutepulo de Anaxaacutegoras quien sirviera de ejemplo de phroacutenimos (EN VI 5 1140b7) considerando la tan mal estima que le teniacutea Soacutecrates Como bien anota Aubenque es la uacutenica mencioacuten que hay de eacutel en las Eacuteticas de Aristoacuteteles y por eso no se tiene una idea muy clara acerca de por queacute eacutel y no otro podriacutea ser el representante de la phroacutenesis Para Aubenque la intencioacuten de Aristoacuteteles no soacutelo era provocadora sino que ademaacutes laquoAl conceder un lugar a Pericles en la galeriacutea de los retratos eacuteticos Aristoacuteteles reintegra la experiencia propiamente poliacutetica en la experiencia moral de la humanidadraquo205 Contrario a Soacutecrates como expone Aubenque Pericles no se le presentaba a Aristoacuteteles simplemente como el hombre habilidoso en la creacioacuten de puertos muros y arsenales sino que en el ejercicio poliacutetico consideraba lo que era bueno tanto para eacutel como para las personas y en esto eacutel tambieacuten veiacutea una virtud intelectual pues la phroacutenesis recordemos es la virtud de la parte opinadora y racional del alma (EN VI 2 1139a12) Y en su consideracioacuten de lo que es bueno apunta al fin preferible a lo mejor que es la vida feliz de una comunidad maacutes allaacute de los fines particulares

Nunca bastaraacuten pues los discursos edificantes pues lo que valen son las acciones A partir de ahora importaraacute la experiencia empeiria y se hace maacutes evidente el fundamento

203 Ibiacuted Paacuteg 64 Si bien esta palabra la he empleado en vari as ocasiones hasta ahora confieso que me resulta difiacute cil encontrar un teacutermino alternativo pues dicha palabra tiene hoy diacutea en nuestro castellano fuertes connotaciones a una especie de conocimiento que viene de la nada como un sexto sentido que incluso se adjudican las mujeres la intuicioacuten femenina 204 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit 205 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 67

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existencial de la moral aristoteacutelica El que Pericles como se le habiacutea criticado no hubiera podido transmitir a sus hijos sus habilidades no era maacutes que una prueba de que se trataba laquohellip de un saber enraizado en la existencia de cada uno pero no que no se trate de un saber la incomunicabilidad de la experiencia no es maacutes que el reverso de su singularidad irremplazable singularidad que atantildee a cada uno reconquistar para siacute mismo en la paciencia y el trabajoraquo206 De ahiacute que la phroacutenesis se situacutee a un nivel maacutes vital y que el phroacutenimos sea aquel de mirada amplia que logra sintetizar mejor las particularidades con lo general laquoLa prudencia define asiacute Aubenque es ese saber singular maacutes rico en disponibilidad que en contenido maacutes enriquecedor para el sujeto que rico en objetos claramente definibles y cuya adquisicioacuten supone no soacutelo cualidades naturales sino aquellas virtudes morales que tendraacute la misioacuten de guiar el valor el pudor y sobre todo la templanza sophrosyneraquo207 Toma tiempo sin duda alguna y por eso los que tienen poca experiencia en la vida difiacutecilmente pueden llegar a ser prudentes Y ademaacutes de tiempo requiere trabajo esfuerzo pues nadie se vuelve un phroacutenimos por simple eleccioacuten o ni se llega a ser otro Pericles aunque se sea hijo de eacutel como bien apunta Aubenque Todo lo maacutes Aristoacuteteles llama la atencioacuten sobre el escuchar los dichos y opiniones de los experimentados los ancianos y los phroacutenimos maacutes que de las demostraciones de la theoriacutea (EN VI 11 1143b13) que aunque laudables y admirables son inuacutetiles para la vida praacutectica

Finalmente el uacuteltimo rasgo de este hombre de la prudencia seriacutea aquel de la buena fortuna de la suerte o del don o favor divino Despueacutes de todo para Aristoacuteteles sigue habiendo algo de aristocraacutetico en el phroacutenimos pues tiene el privilegio de la inteligencia por ser un alma ldquobien nacidardquo que se diferencia del vulgo precisamente por este privilegio Si estoy siguiendo bien a Aubenque en esto Aristoacuteteles respondiendo a las preguntas de su tiempo ya veiacutea un malestar en la cultura esas progresivas disociaciones modernas de teoriacutea y praacutectica fin y medios interior y exterior El phroacutenimos seriacutea una forma de recuperar la unidad perdida de estos elementos O como lo expresa mejor Aubenque laquoEl phroacutenimos de Aristoacuteteles reuacutene rasgos cuya asociacioacuten hemos olvidado el saber y la incomunicabilidad el buen sentido y la singularidad el bien natural y la experiencia adquirida el sentido teoacuterico y la habilidad praacutectica la habilidad y la rectitud la eficacia y el rigor la lucidez precavida y el heroiacutesmo la inspiracioacuten y el trabajoraquo208

sect14 Este dios Azar este dios Tiempo

Todo actuar prudente es un compromiso con lo verdadero Y asiacute como la verdad en Aristoacuteteles es situacional lo es tambieacuten el actuar del phroacutenimos laquoSer virtuoso no es soacutelo actuar como hace falta sino tambieacuten con lo que hace falta cuando y donde hace falta [hellip] Hay pues un horizonte de la virtud humana en general como hay un tipo de situacioacuten propia a cada virtud particularraquo209 Seriacutea muy limitado decir ndashcon Aristoacutetelesndash que la

206 Ibiacuted Paacuteg 72 207 Ibiacuted Paacuteg 73 208 Ibiacuted Paacuteg 76 209 Ibiacuted Paacuteg 77 78

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phroacutenesis tiene por objeto lo contingente lo que puede ser de otra manera Mejor es reconocer que ella se mueve en el aacutembito de lo contingente de la posibilidad de lo abierto en teacuterminos heideggerianos Esta es la clara diferencia con la sabiduriacutea como bien anota Aubenque la cual en tanto modo por excelencia del conocimiento y en tanto que ciencia (EN VI 7 1140b16-24) se ocupa de lo necesario de los primeros principios Esta laquoontologiacutea de la contingenciaraquo como la llama Aubenque muestra que el dominio de la phroacutenesis es el llegar-a-ser o devenir rasgo que comparte con la techneacute (EN VI 4 1140a16) De ahiacute que laquoActuar praxis y producir poiesis es de alguna forma insertarse en el orden del mundo para modificarloraquo210 Pero no es una modificacioacuten sin fin sino que estaacute centildeida a una regla y mientras el haacutebito de crear o producir es llamado arte o teacutecnica cuando se cintildee a esta regla el haacutebito o el modo de ser centildeido a la regla del valor propio es llamado prudencia

De entrada vemos que la phroacutenesis en su compromiso con lo verdadero con las condiciones que se mantienen estables durante un lapso de tiempo en una situacioacuten y con la verdad aquello que surge y se mantiene temporalmente no soacutelo apunta a un fin tambieacuten tiene que habeacuterselas con la riqueza de posibilidades del aacutembito del devenir Aubenque deja muy claro algo laquohellip para Aristoacuteteles como para el pensamiento griego en general el poder-ser no designa la posibilidad de un surgimiento ex nihilo ni el poder-no-ser la posibilidad de una vuelta a la nada la vertibilitas in nihil de la que hablaraacuten los cristianoshellipraquo211 Esta riqueza o vastedad del horizonte de lo contingente pone a la phroacutenesis en la tarea de lidiar con el azar y es por esto por lo que Aubenque decide aplicarle lo mismo que al arte retomando la referencia de Agatoacuten que el mismo Aristoacuteteles cita laquoel arte ama el azar y el azar ama al arteraquo (EN VI 4 1140a19)

La phroacutenesis ama pues al azar y el azar ama a la phroacutenesis De aquiacute en adelante la relacioacuten entre ambos es una relacioacuten de connivencia pues en el azar la phroacutenesis encontraraacute un dejo de misterio de ocultamiento de secreto en todo caso una pregunta y una tarea Y laquohellip el hecho de que haya en el mundo hechos de azar inexplicables e imprevisibles es una invitacioacuten siempre renovada a la iniciativa del hombre Para comprender este sendero del pensamiento hace falta liberarse de la mentalidad moderna que tiende a ver en la teacutecnica una aplicacioacuten de la cienciaraquo212 Contraria a la verdad de la ciencia que se ocupa de lo conocido la verdad en el aacutembito de lo desconocido de lo que oculta cuando se revela invitaraacute siempre al hombre a la creatividad de sus acciones Pero la verdad como un emerger de las posibilidades de lo contingente estaacute tan fuera de nuestro dominio que habriacutea de ser necesaria una facultad y una virtud para habeacuterselas con esta riqueza de la vida

Aubenque hace hincapieacute en un aspecto praacutectico para introducir el kairoacutes siguiendo una observacioacuten de la Magna Moralia algo que es uacutetil hoy para miacute y en una circunstancia determinada tal vez no lo sea mantildeana para otro y una situacioacuten distinta Dice Aubenque laquoNo se ha subrayado suficientemente que estos elementos introducen en la economiacutea de

210 Ibiacuted Paacuteg 79 Los corchetes son miacuteos 211 Ibiacuted Paacuteg 80 212 Ibiacuted Paacuteg 82

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la moral aristoteacutelica la dimensioacuten de la temporalidadraquo213 Si bien eran los griegos los que en general vinculaban el tiempo a la accioacuten humana a traveacutes de la nocioacuten de kairoacutes la originalidad de Aristoacuteteles seguacuten Aubenque fue introducir dicha nocioacuten en la definicioacuten del acto moral Sin embargo la nocioacuten de kairoacutes no soacutelo remite a lo temporal al cuaacutendo sino que tambieacuten comporta como otros conceptos baacutesicos aristoteacutelicos (verdad accioacuten deliberacioacuten eleccioacuten) un rasgo toacutepico es situacional depende de las circunstancias del doacutende

No es de extrantildearse que el entendimiento que ganamos respecto del kairoacutes provenga de la poliacutetica o de la accioacuten militar que eacutel nos remite a una cuestioacuten taacutectica de la accioacuten efectiva como la accioacuten buena eupraxia en tanto que es una accioacuten que realiza su propio fin o estaacute en posesioacuten del mismo entelecheia y que la accioacuten mala o no ldquotriunfanterdquo no puede llegar a ser una accioacuten moral Se objetariacutea aquiacute que Aristoacuteteles pareciese reducir la moral a una cuestioacuten teacutecnica dice Aubenque ajena a los fines de la accioacuten Pero lo que se determina aquiacute como el bien ndashpues el bien se dice de muchos modos tanto como el ser (EN I 6 1096a24)ndash no es maacutes que laquohellip el momento en tanto que lo percibimos como buenoraquo214 El que este problema teacutecnico remita a la cuestioacuten taacutectica de aprovechar el momento oportuno nos hace recordar uno de los rasgos de la phroacutenesis a los que se la ha reducido en ciertas traducciones la sagacidad esa capacidad para captar el instante apropiado para una accioacuten determinada Aunque esto nos pueda evocar hoy diacutea una idea de oportunismo de vanidad la phroacutenesis no se reduce a este tipo de singularidad subjetiva de exacerbacioacuten del yo actuante aislado de los otros El que laquohellip las situaciones eacuteticas [sean] siempre singulares incomparablesraquo 215 no quiere decir que la cosa se vuelva una especie de ventajismo o capricho psicoloacutegico del phroacutenimos

De todos modos y pese al importante papel que juega el kairoacutes en la economiacutea de la accioacuten moral Aristoacuteteles no llegoacute a esclarecer muy bien queacute entendiacutea por esta nocioacuten o por queacute como pregunta Aubenque algunos hombres siacute pueden captar este momento oportuno y otros no iquestSeriacutea que nuevamente la cosa termina explicaacutendose mediante la buena fortuna tycheacute o un Azar fundamental Pareciese como si los seres humanos como juguetes del destino estuvieacuteramos a merced de un futuro totalmente incierto y que captamos los momentos apropiados mediante una inspiracioacuten divina

Pero Aubenque se pregunta si se puede invertir esta foacutermula substituyendo esta inspiracioacuten por trabajo deliberativo Con un dios ya tan lejano de las minucias de la accioacuten humana laquohellip la tycheacute de la tragedia se seculariza y se humaniza al abrirse a la deliberacioacutenraquo216 Asimismo al hacerle frente a lo azaroso de nuestra experiencia del tiempo cuando ya no hay un orden plenamente trascendental el kairoacutes tambieacuten se seculariza y se humaniza laquoel kairoacutes ya no es el tiempo de la accioacuten divina decisiva sino el de la accioacuten humana posible que se inscribe en la trama demasiado laxa de una Providencia razonable pero lejanaraquo217

213 Ibiacuted Paacuteg 112 214 Ibiacuted Paacuteg 117 215 Ibiacuted Paacuteg 118 216 Ibiacuted Paacuteg 121 217 Ibiacuted

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Lo interesante de la lectura de Aubenque es que capta al kairoacutes en su doble modalidad de ocasioacuten favorable y de instante ldquofatalrdquo en el sentido de lo contingente las cosas pueden ser o no ser Supondriacutea esto degradar al kairoacutes en la metafiacutesica al ponerlo frente a la eternidad aunque para Aubenque el kairoacutes es objeto de una rehabilitacioacuten antropoloacutegica en Aristoacuteteles Fuera de toda trascendencia o de toda ciencia nuestra capacidad para captar lo conveniente en el momento adecuado no tiene otro nombre que el de phronein218 La contingencia y el kairoacutes pudiendo ser la herida y el mal son tambieacuten el remedio y aquello que salva mediante nuestra razoacuten praacutectica

sect15 Elementos de la phroacutenesis aristoteacutelica en la lectura de Aubenque

Seguacuten la lectura de Aubenque que hemos seguido aquiacute la teoriacutea de la accioacuten recta y de la contingencia no son maacutes que el anverso y el reverso de una misma doctrina Si lo contingente abre el aacutembito de lo posible y si la accioacuten humana se estructura en esta posibilidad quiere decir que la accioacuten sin la contingencia seriacutea imposible e inuacutetil219 Este aacutembito de lo posible de las cosas humanas de alguacuten modo abierto por el kairoacutes y por la previsioacuten nos muestra el emerger de la deliberacioacuten pues se delibera de lo que puede ser de otra manera y tiene fin (EN VI 9 1142b30) laquoEl raciocinio respectivo sobre el pasado se llama geacutenero judicial la actitud expectante y no criacutetica respecto del presente favorece el panegiacuterico y la invectiva objetos del geacutenero epidiacutectico finalmente la preocupacioacuten cauta por el futuro suscita el geacutenero deliberativoraquo220

A La buena deliberacioacuten eubouliacutea

La deliberacioacuten pues encuentra su anclaje en los asuntos humanos por esta apertura de lo posible que se abre mediante la preocupacioacuten por el futuro idea que trae Aubenque de un pasaje de la Retoacuterica (Ret I 3 1358a36-b 8) laquoSi deliberamos sobre el futuro es porque estaacute oculto y el hecho de tener que deliberar es en absoluto una imperfeccioacutenraquo221 Si el futuro estaacute abierto y si se vuelve objeto de la deliberacioacuten algo que no estaacute presente por ninguna parte en la lectura tomista y si deliberamos sobre lo que depende de nosotros (EE II 10 1226a28) quiere decir que no todo lo que viene del futuro estaacute fuera de nuestro control que no nos sometemos ciegamente a la fortuna que somos principio de algo oculto que apareceraacute en un tiempo venidero La deliberacioacuten ndashy esto lo pongo en mis propios teacuterminos un poco heideggerianosndash trae lo abierto del futuro al aacutembito de la proairesis de la eleccioacuten No se trata de un saber perfecto ni exacto tampoco es imperfecto laquoEl hombre de buen consejo enuncia aquello que es posible y aquello que no lo es capta el ldquopunto de la posibilidadrdquo pero no puede hacer que este ldquoposiblerdquo sea necesario y desde ese momento la accioacuten maacutes ldquodeliberadardquo comportaraacute siempre el riesgo incluso infinitesimal del fracasoraquo222

218 Ibiacuted Paacutegs 104 y 122 219 Ibiacuted Paacuteg 123 220 Ibiacuted Paacuteg 129 221 Ibiacuted Paacuteg 130 222 Ibiacuted Paacuteg 131

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Es evidente que este hombre de buen consejo es el mismo phroacutenimos que no es aquel de la extrema cautela como si fuese un cobarde pero tampoco es aquel de la extrema osadiacutea que se lanza siempre temerariamente La phroacutenesis estaacute situada a medio camino entre la cautela del cobarde y la temeridad del valiente El phroacutenimos sabe asumir los riesgos sabe de la falibilidad de sus acciones y no espera ser mejor de lo que es maacutes que en el sentido de excelencia o maestriacutea (continencia) en lo que hace de acuerdo a las circunstancias El hombre de la prudencia no es ni un erudito ni un ignorante sino el hombre cultivado que ha hecho de la experiencia de su vida y de la vida de otros un saber un saber en el orden de la opinioacuten y a partir de aquiacute sabe juzgar deliberar y aconsejar convenientemente Ciertamente para Aristoacuteteles la deliberacioacuten no es una opinioacuten (EN VI 9 1142b6) Aubenque no insiste mucho en esta diferencia y por lo demaacutes trata de acercar mucho la una a la otra tanto la buena deliberacioacuten eubouliacutea como la opinioacuten doxa tratan de lo contingente pero la diferencia es que la primera comporta una virtud que es ajena a la segunda 223 Pero Aristoacuteteles introduce otra diferencia que resulta particularmente interesante la opinioacuten es algo determinado es una afirmacioacuten y no indagacioacuten En cambio la deliberacioacuten es una especie de indagacioacuten en la que no todo estaacute determinado en la que no todo estaacute afirmado Lo relevante de esto es que la opinioacuten tiene un caraacutecter fijo que le es ajeno a la deliberacioacuten que ya es de entrada moacutevil pues es rasgo suyo la buacutesqueda la indagacioacuten la pregunta enderezadas a un fin

Pero de nuevo para Aubenque el tema de la deliberacioacuten remite a un problema teacutecnico rasgo al cual en parte parece reducirse la prudentia en la lectura tomista ella trata de los medios no del fin de lo uacutetil no del bien (Ret I 6 1362a17-19) y puede ser puesta al servicio del mal (EN VI 10 1142b18-20)224 Incluso ella remite al kairoacutes en cuanto a la duracioacuten oacuteptima de una deliberacioacuten ni muy larga de tal manera que no se llega a nada ni muy corta de tal manera que se queden cosas en el tintero Pareciese como si aquiacute Aubenque hiciera mucho eacutenfasis en este aspecto teacutecnico al apelar a una ambiguumledad de la rectitud orthoteacutes de la eubouliacutea la recta o buena deliberacioacuten Si bien no hay un extenso desarrollo de esta nocioacuten la eubouliacutea es aquella deliberacioacuten recta que no soacutelo se vale de buenos medios sino que se dirige a un fin aquello que es conveniente para siacute y para otros rasgo que como ya vimos es propio del phroacutenimos o del prudens Asiacute desde la eacutetica de Aristoacuteteles el fin nunca justifica los medios y la recta deliberacioacuten no se reduciraacute nunca a un tratamiento de los medios Esta doble connotacioacuten entre moral y utilidad es lo que Aubenque califica de una ambiguumledad que seguacuten eacutel ya en los tiempos de Aristoacuteteles se buscaba superar de donde la distincioacuten entre virtudes morales ethikes aretes y virtud natural areteacute physikeacute es una respuesta para esclarecer esta dificultad

Para Aubenque en la sola palabra areteacute virtud Aristoacuteteles ya comprendiacutea una virtud moral alejaacutendose de la concepcioacuten tradicional de excelencia y acercaacutendose maacutes a la expresioacuten moderna de virtud moral como lo maacutes laudable en un ser humano laquoSe comprende entonces que la nocioacuten de virtud dianoeacutetica sea una nocioacuten bastarda que nunca fue claramente elaborada por Aristoacutetelesraquo225 pues por un lado ella remite a una excelencia y habilidad praacutectica obtenida por la experiencia y por otro comprende cualidades 223 Ibiacuted En nota al pieacute de paacutegina No 33 224 Ibiacuted Paacuteg 134 225 Ibiacuted Paacuteg 136

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intelectuales que acompantildean a la virtud moral ya vimos coacutemo para Heidegger lo dia-noeacutetico es el logos (dia-) que se expresa en el pensar (-noein) Esta ambiguumledad o mejor poco esclarecimiento por parte del Estagirita lleva a Aubenque a afirmar que a falta de una teoriacutea del pecado laquolos anaacutelisis de Aristoacuteteles sobre las condiciones de la prudencia y las virtudes intelectuales conexas son menos una contribucioacuten a la eacutetica que los fundamentos de una teoriacutea general de la accioacuten es decir de una hermeneacuteutica de la existencia humanaraquo226 Lo que siacute deja muy claro Aubenque es que laquoLa deliberacioacuten es pues la condicioacuten sin la cual la accioacuten humana no puede ser una accioacuten buena es decir virtuosaraquo227 Y lo es precisamente porque la deliberacioacuten es un modo de ser del cuidado que se expresa bajo la forma del demorarse en del tomarse tiempo para pues ella literalmente se da tiempo de un modo u otro ldquolaumlsst sichrdquo so oder so Zeit228 por emplear una expresioacuten de Heidegger Lo difiacutecil de entender de este tiempo lo mismo que el kairoacutes es que es un tiempo sin medida

B La eleccioacuten proairesis

Tras este primer momento de la deliberacioacuten sigue la eleccioacuten proairesis sin la cual no es posible concebir una accioacuten como tal Podemos preguntarnos si toda eleccioacuten buena necesariamente estaacute precedida por una recta deliberacioacuten Pareciese que esto siacute fuera asiacute desde la lectura de Aubenque En este sentido se pierde un poco esa funcioacuten intuitiva de la dianoia o el nous que parece darse impliacutecitamente en Tomaacutes de Aquino que es muy expliacutecita en el pensamiento presocraacutetico y al cual vuelve de alguacuten modo Heidegger no soacutelo en su pensamiento tardiacuteo sino tambieacuten en el contexto de su lectura de Aristoacuteteles Asimismo Aubenque parece seguir la misma teoriacutea de Aristoacuteteles respecto de la incontinencia akrasia en la que se critica a los hombres que no guiacutean sus acciones mediante la deliberacioacuten y la razoacuten sino que se dejan llevar por sus pasiones (EN VII 1 1145b8-21) En esta hermeneacuteutica de la existencia humana la proairesis encuentra un asidero importante la eleccioacuten como objeto de la voluntad no apunta a un Bien absoluto que estaacute allaacute fijo en el horizonte sino que en la movilidad misma de este horizonte de la vida humana el fin de una accioacuten tambieacuten estaacute estructurado en esta movilidad es relativo a las circunstancias (EN III 1 1110a14)

En un primer momento como nos lo muestra Aubenque la proairesis interviene en la economiacutea de la eacutetica aristoteacutelica bajo la forma de hexis proairetikeacute (EN II 6 1106b35) traducida como haacutebito selectivo229 o modo de ser selectivo230 o estado concerniente a la eleccioacuten state concerned with choice231 o disposicioacuten de la eleccioacuten232 Aubenque opta por traducirla como laquohellip disposicioacuten que concierne a la intencioacutenraquo disposition concernant

226 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 137 227 Ibiacuted 134 228 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit Paacuteg 424 [409] 229 Cf Mariacutea Araujo y Juliaacuten Mariacuteas en la Bibliografiacutea 230 Cf Julio Palliacute en la Bibliografiacutea 231 Cf Ross en la Bibliografiacutea 232 Kosman Leslie A (1980) laquoBeing Properly Affect ed Virtues and Feelings in Aristotlersquos Ethicsraquo In Amelie Oksenberg Rorty (ed) Essays on Aristotlersquos Ethics Berkeley University of California Press 1980 P 103-116

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lrsquointention233 porque ve en ella la sede de la imputabilidad a las decisiones que se pueden asumir y de las que nos hacemos responsables porque no fueron hechas con constriccioacuten sino deliberada y libremente laquoEste sentido del teacutermino proairesis que expresa nuestra intencioacuten o mejor dicho nuestra disposicioacuten interior el compromiso iacutentimo de nuestro ser el que constituye nuestro valor o nuestro demeacuterito es atestiguado por numerosos pasajes de Aristoacutetelesraquo 234 Se refiere a la Eacutetica a Eudemo laquohellip donde proairesis designa normalmente la capacidad que tiene cada ser razonable de fijar una meta skopoacutes a su vida uacutenica meta que puede dar un sentido a sus acciones particularesraquo235 y donde tambieacuten se alude a que juzgamos al otro no por lo que hace sino por el fin por el cual lo hace Esto permite establecer un contraste con la proairesis entendida como la eleccioacuten de medios que Aristoacuteteles analiza en el capiacutetulo 2 del Libro III de su Eacutetica a Nicoacutemaco en el que la eleccioacuten estaacute ligada al deseo orexis pues se quieren los medios tan soacutelo porque se quiere el fin voluntad del fin Para Aubenque este pasaje destaca un aspecto volitivo de la proairesis que trae la dimensioacuten moral a la accioacuten eacutetica laquoLa proairesis es entonces el momento de la decisioacuten del deseo (airesis) que sucede a la deliberacioacuten y que no es ya solamente la manifestacioacuten de la inteligencia deliberante sino de la voluntad deseante la cual interviene para poner en marcha la deliberacioacuten pero tambieacuten para ponerle fin Mediante la proairesis lo posible meditado o supuesto se vuelve posible deseado deseado no por siacute mismo sino como medio para alcanzar un finraquo236 parece con esto que la proairesis no se situacutea temporalmente ni antes ni despueacutes de la deliberacioacuten sino que es co-presente de eacutesta uacuteltima Y con todo esto se resume la definicioacuten que Aristoacuteteles nos entrega laquohellip la eleccioacuten seraacute tambieacuten un deseo deliberado de cosas a nuestro alcancehellipraquo (EN III 3 1113a11)

Se introduce asiacute la nocioacuten de liacutemite lo que estaacute a nuestro alcance no del conocimiento sino del poder lo que es factible seguacuten los obstaacuteculos que podamos prever para la accioacuten lo que depende de nosotros (EN III 2 1111b30) Asiacute laquohellip la eleccioacuten tiene por aacutembito lo posible para nosotroshellipraquo237 Pero esto mismo es lo que expresaraacute la tragedia griega que hay algo que se nos va de las manos que hay un liacutemite infranqueable que hay algo posible dentro de nuestros liacutemites que hay algo que nuestra voluntad quiere y puede ser realizado por eso la lectura de Aubenque plantea la influencia de la Poeacutetica en la Eacutetica y no al reveacutes como se tienen a pensar La eleccioacuten entra aquiacute a mediatizar la voluntad para hacerla laquohellip pasar del estadio de la intencioacuten veleidosa al querer eficaz y transformadorhellipraquo y asiacute laquoLa eleccioacuten es la captacioacuten simultaacutenea del fin y de los medios voluntad del fin realizable y tambieacuten voluntad de realizarlo con los medios adecuadosraquo238

233 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 137 Aubenque no esclarece si esta lsquointencioacutenrsquo es entendida como en la acepcioacuten moderna que remite a una interioridad fuera de todo anaacutelisis de la accioacuten o por el contrario inmersa en la estructura de la accioacuten Aubenque es ambiguo en este punto y podriacutea hacer pensar que su lectura tiende a centildeirse a una interpret acioacuten propia de la filosofiacutea moderna 234 Ibiacuted Paacuteg 138 235 Ibiacuted Paacuteg 138 Los pasajes de la Eacutetica a Eudemo aludidos son I 2 1214b7-11 y II 11 1228a2-4 236 Ibiacuted Paacuteg 140 237 Ibiacuted Paacuteg 152 238 Ibiacuted Paacuteg 153

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Es eacutesta pues la innovacioacuten de Aristoacuteteles respecto del platonismo que en su eacutetica tienen igual de importancia tanto la voluntad del fin como la eleccioacuten de los medios Y la accioacuten propiamente eacutetica se situaraacute a medio camino entre la voluntad y la accioacuten entre la eleccioacuten de un fin y lo mejor posible en cada ocasioacuten y los medios adecuados para alcanzarlo Esto no quiere decir sin embargo que la eleccioacuten como deseo deliberativo orexis bouletikeacute sea una eleccioacuten privada de intelecto o pensamiento pues eacuteste es tambieacuten una inteligencia deseosa o deseo inteligente orexis dianoetikeacute (EN VI 2 1139b5)

Para Aubenque este contraste entre la voluntad que trata del fin y la eleccioacuten que trata de los medios revela que la proairesis en el fondo es objeto de una siacutentesis imperfecta y poco coherente entre el problema teacutecnico de la eleccioacuten de los medios y el problema moral de la responsabilidad Asiacute el otro aacutengulo de la cuestioacuten moral que se nos muestra es que laquohellip si la accioacuten es accioacuten teacutecnica antes de ser accioacuten moral debe ser teacutecnicamente conseguida si se quiere que sea moralmente buena Ignorar las condiciones teacutecnicas de la accioacuten moral es decir desinteresarse de la realizacioacuten del fin es en el liacutemite cometer una falta moralraquo239 Y el otro extremo es ignorar el fin que no seriacutea maacutes que una realizacioacuten del mal o un quedarse a merced de la teacutecnica laquoEl mal no consi ste en apuntar a un fin malo (pues la voluntad quiere siempre el bien) sino en el olvido del fin y la complacencia en los medios erigidos en momento separadoraquo240 Aquiacute la proairesis no soacutelo se enmarca en una estructura de la accioacuten humana sino que tambieacuten es objeto de una rehabilitacioacuten antropoloacutegica y para nosotros de un deslinde de la concepcioacuten cristiana del mal iquestQueacute decisioacuten toma el hombre respecto del fin y de los medios Ya vimos que irse por uno u otro extremo tiene sus riesgos El phroacutenimos es aquel que no opta por ninguno de los dos de manera aislada Ya no es un ser que se queda quieto contemplando el fin supremo pero tampoco es un hombre cuyas acciones no estaacuten orientadas a un fin bueno laquoSe comprende asiacute que la prudencia sea la virtud de la deliberacioacuten maacutes que de la contemplacioacuten y de la eleccioacuten maacutes que de la voluntad es la virtud del riesgo y la decisioacuten a los cuales rechazariacutea condescender una sabiduriacutea demasiado lejanaraquo241

Lo que pone en evidencia el problema teacutecnico de la proairesis es que la virtud es susceptible de aprenderse que la phroacutenesis como virtud dianoeacutetica relativa a la experiencia el caraacutecter y el pensamiento en general puede adquirirse y ensentildearse (EN II 1 1103a15) y no necesariamente quedar reducida a un don El que para Aristoacuteteles la virtud sea una cuestioacuten de costumbres le da paso a Aubenque para afirmar que laquohellip somos no lo que escogemos ser de una vez por todas sino lo que escogemos hacer en cada instante Es cierto que se da en eacutel [Aristoacuteteles] como en Platoacuten una cierta libertad inicial que suscitando un encadenamiento cada vez maacutes irreversible acaba por volverse destino para el hombreraquo242 Pero esta irreversibilidad no tiene nada de absoluto Lo que muestra la eacutetica aristoteacutelica es que al vicioso se le haraacute cada vez maacutes difiacutecil salir del vicio y al virtuoso le seraacute cada vez maacutes faacutecil hacer actos virtuosos pero al mismo tiempo no se le pierde la esperanza al vicioso de alcanzar algo de virtud y el virtuoso no estaraacute exento de errores laquoLa eacutetica de Aristoacuteteles concluye Aubenque es quizaacute la uacutenica eacutetica griega para la cual no 239 Ibiacuted Paacuteg 156 240 Ibiacuted Paacuteg 154 241 Ibiacuted Paacuteg 157 242 Ibiacuted Paacuteg 149

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hay soacutelo buenos y malos maacutes auacuten la uacutenica para la cual no hay buenos y malos absolutamente sino tan soacutelo hombres en camino hacia el bien ndashproficientesndash o hacia el malraquo243

C Los dos extremos del nous en el intelectualismo praacutectico de Aristoacuteteles

Finalmente el aspecto dianoeacutetico de la phroacutenesis nos remite a dos oposiciones relacionadas entre siacute la oposicioacuten entre lo intuitivo y lo discursivo y entre la moralidad y la inteligencia o en otros teacuterminos seguacuten lo que vimos respecto de la lectura de Tomaacutes de Aquino sobre las dos posibles rutas de la prudentia la dialoacutegica y la intuitiva Por un lado la phroacutenesis se pone del lado de la deliberacioacuten que se toma su tiempo pero al mismo tiempo Aristoacuteteles condena a los que se demoran demasiado en una deliberacioacuten que no llega a teacutermino Y por otro lado la phroacutenesis se pone del lado de la inmediatez y del fulgor de la intuicioacuten Esto no es una contradiccioacuten ni ninguna inconsecuencia sino el realce de su caraacutecter situacional La phroacutenesis ve el modo de producir sabiduriacutea (EN VI 13 1145a7) y se relaciona con ella por lo laborioso de la filosofiacutea misma y por aplicar lo universal a lo particular pero tambieacuten se relaciona con el entendimiento o juicio recto synesis y la intuicioacuten nous en la medida en que ambas versan sobre cosas praacutecticas y llegan a lo universal partiendo de lo particular al tener sensibilidad a lo contingente (EN VI 11 1143a25 y ss 1143b1-7)

Lo que esto quiere decir es que seguacuten el modo de aprehensioacuten del objeto la phroacutenesis a veces estaraacute maacutes cerca de la intuicioacuten que de la deliberacioacuten o viceversa Lo cual muestra su considerable adaptabilidad a las situaciones con las que tiene que habeacuterselas seguacuten pudimos ver en la lectura de Suaacuterez A veces ella se tomaraacute su tiempo para escoger un camino a veces ella se dispararaacute como un rayo para captar la ruta indicada

Pero lo que Aubenque siacute deja muy claro es que la originalidad de Aristoacuteteles no consistioacute en afirmar que la phroacutenesis teniacutea el caraacutecter doble de lo praacutectico y lo teoacuterico La sabiduriacutea en Platoacuten bien fuera que se la llamara sophiacutea o phroacutenesis ya contemplaba este doble aspecto al igual que Soacutecrates con su virtud-ciencia Ni Soacutecrates y Platoacuten eran en exceso especulativos que no se interesaran por la accioacuten Lo original en Aristoacuteteles dice Aubenque es que dio cuenta de una ruptura ya presente en el aacutembito de la teoriacutea Lo nuevo para eacutel fue laquohellip el descubrimiento de una escisioacuten en el interior de la razoacuten y el reconocimiento de esta escisioacuten como condicioacuten de un nuevo intelectualismo praacutecticoraquo244 algo con lo que Suaacuterez estariacutea de acuerdo menos en que la escisioacuten sea de la razoacuten misma Lo que entonces Aristoacuteteles discute con Soacutecrates es que la phroacutenesis es otro geacutenero de conocimiento (EE VIII 13 1246b35-36) Como dice Aubenque laquoAristoacuteteles no discute que una virtud pueda ser intelectual soacutelo dice que esto no significa que deba ser por ello mismo una cienciaraquo 245 Entonces la escisioacuten que importa es entre lo necesario y lo contingente no aquella que parece separar la actividad del pensamiento dianoia y la captacioacuten de los principios por medio de la intuicioacuten nous

243 Ibiacuted 244 Ibiacuted Paacuteg 165 245 Ibiacuted Paacuteg 166

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Finalmente si asumimos la idea de Aristoacuteteles de que si hay phroacutenesis estaacuten presentes todas las demaacutes virtudes dianoeacuteticas (EN VI 13 1145a2) entonces la prudencia como captacioacuten de la infinitud de lo contingente no necesariamente es ausencia de intuicioacuten de nous Asiacute el phroacutenimos es laquoA la vez hombre de pensamiento y de accioacuten heredero en esto de los heacuteroes de la tradicioacuten el phroacutenimos une en eacutel la lentitud de la reflexioacuten y la inmediatez de la intuicioacuten que no es sino la brusca eclosioacuten de aqueacutella une la minucia y la inspiracioacuten el espiacuteritu de previsioacuten y el espiacuteritu de decisioacutenraquo246 Pese a todo esto la figura del phroacutenimos resulta ser algo ambigua o a lo sumo problemaacutetica pareciese ser una especie de mixtura entre el sabio filoacutesofo y el inteligente Pericles o Ulises O mejor entre la comprensioacuten o juicio gnome del sabio y el entendimiento o inteligencia synesis del virtuoso

De todos modos de la phroacutenesis se puede decir que encuentra una distancia de la synesis en la medida en que eacutesta uacuteltima es criacutetica y la primera es normativa (EN VI 13 1143a8-10) es decir relativa a lo que ha de hacerse o no Pero por otro lado el phroacutenimos tambieacuten ejercita el entendimiento para juzgar y comprender mejor En esa medida eacutel es tambieacuten el hombre del buen juicio El juego de palabras que hace Aristoacuteteles en este contexto es entre gnome juicio comprensioacuten y syggnome indulgente comprensivo Lo que le permite a Aubenque concluir que laquoTener juicio no es subsumir lo particular bajo lo universal lo sensible bajo lo inteligible es siendo sensible y singular uno mismo penetrar con una razoacuten maacutes ldquorazonablerdquo que ldquoracionalrdquo lo sensible y lo singular es viviendo en un mundo impreciso no imponerle la justicia demasiado radical de los nuacutemeros siendo mortal no juzgar las cosas mortales a la luz de lo inmortal siendo hombre tener pensamientos humanosraquo247

En el fondo lo que estas oposiciones ndashque maacutes bien son relacionesndash muestran es que laquohellip el saber es moral no por su alcance sino por sus liacutemites [algo que] estaacute presente en el teacutermino mismo de phroacutenesisraquo248 entendido en su sentido maacutes arcaico Eacutesta es seguacuten Aubenque la nostalgia de Aristoacuteteles que sin quererlo le permitioacute revivir este sentido traacutegico del liacutemite ndashherencia de la tragedia griegandash dentro de la nocioacuten de phroacutenesis en tanto pensamiento humano anthropina phronein originario un pensar que todaviacutea resuena como prudencia gnoacutemica

246 Ibiacuted Paacuteg 169 247 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 173 248 Ibiacuted Paacuteg 174

CONSIDERACIOacuteN FINAL

sect16 El temerario heideggeriano como phroacutenimos

Todo esto de lo que venimos hablando no tendriacutea ninguacuten sentido si no buscamos permanecer de alguacuten modo en la figura del phroacutenimos Nos acercamos primero a la phroacutenesis a partir de Heidegger para determinar el ser el ser humano en tanto praxis Con esto la phroacutenesis ya no se presenta tanto como una excelencia sino que una vez ontologizada se muestra como un modo de ser que de alguacuten modo queda ahiacute como posibilidad propia de ser del hombre Con Aubenque devolvimos a la phroacutenesis un poco maacutes hacia el terreno de la excelencia en la praxis y hacia el campo de la eacutetica y la antropologiacutea

No se trata sin embargo de que la phroacutenesis quede en Heidegger como un modo de ser que no se destaque por encima de los demaacutes Tan soacutelo dos antildeos despueacutes de la publicacioacuten de Ser y Tiempo Heidegger dariacutea a conocer al mundo un pequentildeo ensayo intitulado iquestQueacute es la metafiacutesica que resonariacutea por el resto de su obra y le dariacutea paso para entablar un diaacutelogo con el Oriente en particular con Japoacuten y la Escuela de Kyoto Este tipo de hombre de la excelencia que surge en contraposicioacuten al ser humano afanado y con angustia comuacuten es llamado por Heidegger mediante una expresioacuten propia de la literatura particularmente caballeresca lsquoVerwegenenrsquo que significa temerario valiente audaz ingenioso intreacutepido impetuoso venturoso todo aquello que se puede decir de un valiente caballero verwegenen Ritter Es curioso que en todo este ensayo solamente aparezcan dos referencias (y contiguas) a este tipo de hombre que preserva la grandeza del ser-ahiacute humano y pese a esto llega a ser el centro de todo un anaacutelisis sobre la angustia y la nada

Nos ocuparemos pues de estos temas para llegar al lsquotemerariorsquo heideggeriano Teacutengase en cuenta dos cosas 1) que este lsquotemerariorsquo no tiene nada que ver con el temerario del que habla Aristoacuteteles en su eacutetica respecto de la doctrina del teacutermino medio Ahiacute Aristoacuteteles advierte que el cobarde y el temerario son dos polos opuestos pero que tienen en comuacuten el irse por los extremos (EN II 2 1104a19 y ss) Y 2) que la discusioacuten que emprende Heidegger busca una nueva determinacioacuten de la metafiacutesica totalmente ajena a la tradicional

La angustia de la que habla aquiacute Heidegger y que baacutesicamente sigue la liacutenea de lo que ya habiacutea expuesto en el paraacutegrafo 40 de Ser y Tiempo es llamada angustia originaria por oposicioacuten a la angustia comuacuten La angustia originaria soacutelo la sentimos cuando no respiramos agitadamente por las vicisitudes de la vida cotidiana Ese respirar agitado soacutelo es una angustia comuacuten una desesperacioacuten La angustia originaria no des-espera ella espera Estaacute atravesada por el tomar tiempo para por el demorarse en tal como hemos visto a propoacutesito de la deliberacioacuten laquoDemorar perdurar perpetuarse es sin embargo el antiguo sentido de la palabra serraquo249 Soacutelo en esta calma surgen las cosas como tales laquoSoacutelo en la clara noche de la nada de la angustia surge por fin la originaria apertura de lo ente

249 Heidegger La proposicioacuten del fundamento Op Cit Paacuteg 197 [207]

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como tal que es ente y no nadaraquo250 Y esta noche esta Euphroacutene es una noche calma serena en la que la escucha garantiza su claridad

iquestQueacute significa esto para la determinacioacuten de la metafiacutesica y para la determinacioacuten del hombre cuya historia es la historia de la metafiacutesica laquoLa metafiacutesica es el acontecimiento fundamental del ser-ahiacute Es el ser-ahiacute mismoraquo251 Y laquoSer-ahiacute significa estar inmerso en la nada Estando inmerso en la nada el ser-ahiacute estaacute siempre maacutes allaacute de lo ente en su totalidad Este estar maacutes allaacute de lo ente es lo que llamamos trascendenciaraquo252 Aquiacute trascendencia no es otra cosa que metafiacutesica Ella se define a partir del nuevo comienzo ndashese camino en el que el ser ya no se presenta como physis logos o voluntad sino como Ereignis acontecimientondash como laquohellip el preguntar maacutes allaacute de lo ente a fin de volver a recuperarlo en cuanto tal y en su totalidad para el conceptoraquo253 Trascendencia o metafiacutesica no son maacutes que los otros nombres para el ejercicio hermeneacuteutico de ir maacutes allaacute del propio punto de vista de las posibilidades que se abren a traveacutes de ese enfrentamiento que es el diaacutelogo Esto es para el hombre moverse en espiral para ver mejor Pero iquestpor queacute esta espiral se nos oculta laquohellip quizaacutes es el ciacuterculo una espiral oculta Quizaacute se ha estrechado eacutesta mientras tantoraquo254 Dentro de la circularidad el hombre mismo se vuelve la espiral y es su mirada la que se ampliacutea de este modo

El ente no puede surgir pues si no hay algo totalmente otro que lo ponga en evidencia esto es la nada laquoEl ser-ahiacute humano soacutelo puede relacionarse con lo ente si se mantiene en la nada El ir maacutes allaacute de lo ente ocurre en la esencia del ser-ahiacuteraquo255 El que esto suceda nos muestra que la metafiacutesica forma parte de la propia ldquonaturalezardquo humana Sin embargo nada y ser no son objetos ni tampoco entes aun cuando podamos decir que lsquohayrsquo nada y lsquohayrsquo ser iquestDe doacutende viene este haber se pregunta Heidegger256 Nuestro lenguaje presentifica ser y nada laquoLo que convierte al hombre en el lugarteniente de la nada es el hecho de que el ser-ahiacute estaacute inmerso en la nada sobre el fundamento de la angustia ocultaraquo257 Si dejamos que la angustia originaria no se despierte nos cosificamos a nosotros mismos laquoEn el pensar el ser mismo se percibe la presioacuten del pensamiento cosificadorraquo258 Pero esto soacutelo quiere decir dos cosas que laquoEl ser que ya no es pensado metafiacutesicamente como presencia debe entenderse como iluminacioacuten dicha iluminacioacuten acontece soacutelo en el hombre y por el hombre quien empero no dispone de ella porque maacutes bien es la iluminacioacuten la que dispone de eacutelraquo259 y que la angustia originaria rara vez se

250 Heidegger Martin (1929[1949]) laquoiquestQueacute es metafiacutesicaraquo En Hitos Alianza Editorial Madrid 2001 Traduccioacuten Helena Corteacutes y Arturo Leyte Paacuteg 102 [114] 251 Ibiacuted Paacuteg 107 [121] 252 Ibiacuted Paacuteg 102 [115] 253 Ibiacuted Paacuteg 105 [118] 254 Heidegger Martin amp Juumlnger Ernst laquoHacia la pregunta del serraquo En Acerca del nihilismo Barcelona-Buenos Aires-Meacutexico Ediciones Paidoacutes ICE de la Universidad Autoacutenoma de Barcelona 1994 Traduccioacuten Joseacute Luis Molinuevo httpwwwheideggerianacomar 255 Heidegger iquestQueacute es metafiacutesica Op Cit Paacuteg 107 [121] 256 Heidegger Hacia la pregunta del ser Op Cit 257 Heidegger iquestQueacute es metafiacutesica Op Cit Paacuteg 105 [118] 258 Gadamer (1975) laquoiquestQueacute es metafiacutesicaraquo En Los caminos de Heidegger Op Cit Paacuteg 54 259 Vattimo Gianni (1985) Introduccioacuten a Heidegger Gedisa editorial Barcelona 1996 Traduccioacuten Alfredo Baacuteez III sect1 Paacuteg 101

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despierta Esta infrecuencia es la que la hace una excelencia porque cuando acontece destella por encima de todas las cosas

La filosofiacutea como tal se pone en marcha cuando da el salto a las posibilidades maacutes propias del ser humano que encuentran su apertura en la experiencia de la angustia originaria que es tranquila y serena Sin embargo para dar este salto el ser humano precisa de un laquohellip librarse de los iacutedolos que todos tenemos y en los solemos evadirnosraquo260 esos que sostenemos con nuestra curiosidad y habladuriacutea Pero tambieacuten es necesario que sigamos en suspenso laquohellip a fin de que vuelva a vibrar siempre de nuevo esa pregunta fundamental de la metafiacutesica que surge obligada por la propia nada iquestpor queacute hay ente y no maacutes bien nadaraquo 261 Con Gadamer reformulamos la cuestioacuten laquoiquestQueacute significa la pregunta metafiacutesica por el ser de lo ente para el ser mismo y para su relacioacuten con el ser humano La pregunta de la metafiacutesica ldquoiquestPor queacute es lo ente y no maacutes bien la nadardquo se convierte asiacute en la pregunta iquestPor queacute el pensamiento pregunta maacutes por lo ente que por el serraquo262 iquestPor queacute el pensamiento privilegia lo ente antes que el ser lo nominal antes que lo verbal263 Y para situarla en aquello que nos concierne aquiacute iquestpor queacute un preguntar que se atiene a los objetos de la sophiacutea y no al objeto de la phroacutenesis a saber el ser humano mismo iquestPor queacute este pensar que privilegia lo eterno lo imperecedero iquestPor queacute este miedo a la finitud humana a la radical temporalidad de todas las cosas

laquoEste pensar ndashdice Heideggerndash en cuanto pensamiento europeo-moderno ha llevado al mundo a la actual era mundial a la era atoacutemicaraquo Y enseguida pregunta laquoiquestAgota la esencia del hombre la definicioacuten citada seguacuten la cual el hombre es el animal rationale iquestSeraacute eacutesta la uacuteltima palabra que se pueda decir acerca del ser que ser significa fundamentoraquo264 En verdad lo que preguntamos con Heidegger es si habriacutea una alternativa del pensar que no se deje embrujar por el pensar calculador tecnificado laquoEacutesta es la pregunta la pregunta mundial del pensar Lo que llegue a ser de la tierra y de la existencia del hombre en esta tierra se decidiraacute en la respuesta a ellaraquo265 Afirmamos aquiacute que dicha alternativa del pensar es la phroacutenesis misma y la necesidad de volvernos a preguntar por ella no soacutelo filosoacuteficamente sino tambieacuten existencialmente

La phroacutenesis revela entonces nuestro maacutes propio poder-ser y el poder-ser no se edifica sino en la muerte en la finitud La muerte es el juego supremo que posibilita el comprender y laquohellip el comprender es el poder-ser del ser-ahiacute mismohellipraquo266 La cuestioacuten no es tan sencilla y va mucho maacutes allaacute de lo que podriacuteamos pensar pues la filosofiacutea misma soacutelo puede ponerse en marcha cuando se da este salto y se entra en este juego Enseguida la pregunta maacutes importante seriacutea iquestcoacutemo entrar en el juego y permanecer en eacutel Aquiacute nos toca valernos de relaciones que en una primera lectura podriacutean parecer laxas

260 Heidegger iquestQueacute es metafiacutesica Op Cit Paacuteg 108 [122] 261 Ibiacuted 262 Gadamer ldquoiquestQueacute es metafiacutesicardquo Op Cit Paacuteg 56 263 Heidegger Martin [1952] iquestQueacute significa pensar Editorial Trotta Madrid 2005 Traduccioacuten Rauacutel Gabaacutes Leccioacuten X Paacuteg 182 264 Heidegger La proposicioacuten del fundamento Op Cit Paacuteg 200 [210] 265 Ibiacuted Paacuteg 200 [211] 266 Heidegger Ser y tiempo Op Cit sect32 Paacuteg 176 [153]

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Lo que traemos a colacioacuten es la famosa formula de Ser y tiempo el ser-ahiacute es el ser al que le va siempre su ser en su propio ser Entieacutendase esto como una circularidad ontoloacutegica del comprender o mejor una circularidad hermeneacuteutica Aquiacute Heidegger expresa laquoDas Entscheidende ist nicht aus dem Zirkel heraus- sondern in ihn nach der rechten Weise hineinzukommenraquo267 La traduccioacuten que empleamos aquiacute dice laquoLo decisivo no es salir del ciacuterculo sino entrar en eacutel en forma Weise correcta rechtenraquo268 Pongamos un corolario laquoLo decisivo no es salir del ciacuterculo sino entrar en eacutel en forma adecuada rechtenraquo Cambiar lsquocorrectorsquo por lsquoadecuadorsquo tiene su sentido el traductor emplea lsquocorrectarsquo como traduccioacuten de lsquorechtenrsquo pero limita mucho la nocioacuten a un urbanismo con matices cristianos cortesiacutea amabilidad poliacuteticamente correcto He optado por cambiarla a lsquoadecuadarsquo (o si se quiere lsquoconvenientersquo) para realzar el caraacutecter praacutectico del que nos hemos ocupado respecto de la eacutetica aristoteacutelica lsquoAdecuadorsquo aquiacute es lo que es uacutetil y bueno para miacute o para la situacioacuten es en una palabra phroacutenesis lsquoWeisersquo puede entenderse en tres sentidos clave topoloacutegico en su forma maacutes literal como lsquocaminorsquo un camino que ha sido sentildealado o indicado weisen eacutetico mediante la connotacioacuten de un saber praacutectico de elegir el buen camino o saber indicarlo y antropoloacutegico pues remite al hombre sabio o prudente ndashindistincioacuten propia del platonismondash pero que en Heidegger remite al ser-ahiacute Dasein temerario que sabe conducirse269 aquel en el que la calmada angustia originaria vibra con maacutes aliento y de forma maacutes permanente y que estaacute laquohellip en secreto viacutenculo con la serenidad y templanza del deseo creativoraquo270

En este tipo de hombre quien en la praxis de ser-ahiacute goza en el dejar ser los entes se despierta la angustia originaria Y este despertar ocurre no en cualquier momento sino en el momento oportuno Augenblick kairoacutes que surge de la phroacutenesis misma Heidegger lo advierte para despertar a la angustia originaria no se requiere un acontecimiento extraordinario271 Y la phroacutenesis de la que hemos venido hablando aquiacute pese a ser una excelencia ella misma no requiere de acontecimientos extraordinarios para que se despierte sino de algo tan sencillo y a la vez tan complejo como lo es saber escuchar y saber preguntar

Todo lo contrario ocurre cuando el ser-ahiacute estaacute desesperado o absorbido en sus quehaceres cotidianos Con todo diremos que lo decisivo es saber entrar de la manera adecuada al juego y de permanecer en eacutel Empero hay que tener algo en cuenta no todo hablar es hermeneacuteutico no todo hablar es una creacioacuten o expresioacuten de un deseo creativo De este modo soacutelo un lenguaje creativo o poeacutetico que sabe hablar pero que sobre todo sabe escuchar lleva a cabo la experiencia de lsquoserrsquo Asiacute podemos restituirle al lenguaje un poco maacutes de aquella fuerza de la cual gozaba en el joven Heidegger y que se opaca en el pesimismo del Heidegger tardiacuteo el lenguaje como casa del ser es ahora el lenguaje como sede del acaecer Ereignis del ser Es el lenguaje lo que trae todo a la presencia en tanto que lo ilumina pero no como un instrumento del que se vale el hombre sino como aquello que expresa su maacutes grande posibilidad de ser Y si nos tomamos en serio esta idea

267 Heidegger Martin (1927) Sein und Zeit Max Niemeyer Verlag Tuumlbingen 2006 sect32 Paacuteg 153 268 Heidegger Ser y tiempo Op Cit sect32 Paacuteg 176 [153] 269 Heidegger iquestQueacute es metafiacutesica Op Cit Paacuteg 104 [118] 270 Ibiacuted Paacuteg 104 [118] 271 Ibiacuted

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de que si representamos al ser lo estamos encubriendo diremos que del ser ya no se puede hacer representacioacuten alguna Tal vez recurririacuteamos a la foacutermula del tachado que incluso puede resultar ser restringida pero que expresa otra cosa ser como ser donde los dos vectores sentildealan los cuatro espacios del habitar humano en los que se cuida a la Cuaternidad laquoCuidar la Cuaternidad salvar la tierra recibir el cielo estar a la espera de los divinos guiar a los mortales este cuaacutedruple cuidar es la esencia simple del habitarraquo272

Cuando saltamos al juego y sabemos callar todo cobra movimiento como un baile y una muacutesica a la que atendemos y cuidamos serenamente Soacutelo en este momento ser Ahiacute significa habitar en silencio en un juego que va maacutes allaacute de nosotros mismos El cuidado pues no queda restringido soacutelo al cuidado de siacute y del otro que inicialmente era el modo de ser como se desplegaba la phroacutenesis Ahora vemos que el cuidado de la Tierra llama la atencioacuten sobre las consecuencias de nuestras acciones y decisiones Despueacutes de todo phroacutenesis tiene que ver con habitar con saber coacutemo movernos en el mundo coacutemo tener tacto con las cosas

sect17 Phroacutenesis y la tarea de la hermeneacuteutica

Pese a que el proyecto de una Einleitung Introduccioacuten a Aristoacuteteles nunca fue publicado como un libro completo por parte de Heidegger el Informe Natorp y gran parte de su obra temprana nos ha permitido ahondar en reflexiones importantes sobre la tradicioacuten que ha determinado nuestra comprensioacuten del ser de la vida y del mundo En primer lugar podemos destacar que gracias a esta comprensioacuten de la phroacutenesis como un saber-praacutectico que guiacutea nuestra accioacuten encontramos la diferencia entre el saber coacutemo y el saber queacute La phroacutenesis no trata de una posesioacuten de conocimientos pues conocer lo que es bueno para uno no nos hace maacutes capaces de practicar esto ya lo deciacutea Aristoacuteteles (EN VI 1143b25) Es como la creencia de mucha gente de que si leen ldquoliteraturardquo de superacioacuten personal o van a seminarios de Coaching inmediatamente van a ser mejores personas o van a tener mejor eacutexito en la vida Y como bien destacoacute Carlos B Gutieacuterrez en su ensayo Eacutetica y Hermeneacuteutica273 teorizar o filosofar274 no me hace un hombre maacutes virtuoso (Cf EN II 1105b5-15) o me va a curar de mis ldquodilemas existencialesrdquo por emplear una expresioacuten propia de la habladuriacutea Tener informacioacuten sobre medicina no me hace ser maacutes capaz de ser meacutedico Heidegger adhiere a esta idea cuando habla de los laquocuranderos filoacutesofosraquo 275 que pretenden liberar a la gente de la responsabilidad de formularse sus propias preguntas o de la filosofiacutea como una moda en la que yo saltariacutea de un curandero a otro para darle ldquoprofundidadrdquo a mi vida

272 Heidegger Martin (1951) laquoConstruir habitar pensarraquo En Conferencias y Artiacuteculos Ediciones del Serbal Barcelona 2001 Traduccioacuten Eustaquio Barjau Paacuteg 117 [154] 273 Gutieacuterrez Carlos B Eacutetica y Hermeneacuteutica Op Cit 274 No en sentido heideggeriano Para Heidegger la filosofiacute a lleva a cabo el ejercicio hermeneacuteutico de hacer consci entes las determinaciones de interpret aciones previas lo cual podriacutea pensarse en un sentido eacutetico como el poder-ser maacutes capacitado para vivir 275 Heidegger Ontologiacutea Hermeneacuteutica de la facticidad Op Cit sect3 Paacuteg 39

ser

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En segundo lugar la idea de que en la movilidad del cuidado se manifieste una inclinacioacuten a la caiacuteda o un arruinamiento de la vida276 en el quedar absorbido por las interpretaciones heredadas y la idea del permanecer oculto y velado como determinante para la comprensioacuten de verdad como des-encubrimiento fijan la posicioacuten y tarea misma de la (filosofiacutea) hermeneacuteutica como el contramovimiento de la tendencia arruinante laquohellip La vida necesita de interpretacioacuten ndashdice Carlos B Gutieacuterrezndash porque lo que cuenta en la vida es un ser despierto que la mayoriacutea de las veces se marra o se encubre un ser despierto o alerta que soacutelo puede volverse consciente a traveacutes del ejercicio hermeneacuteuticoraquo 277 De ahiacute la tarea laquoLa Hermeneacuteutica [hellip] procede contra el auto-encubrimiento de la facticidad La movilidad inclinante de la vida tiene un aspecto cadente o arruinante toda vez que el ser humano en vez de asumir y tomar en sus manos la propia existencia cae en la interpretacioacuten puacuteblica de su ser de ahiacute que la Hermeneacuteutica tenga por tarea la de seguirle la pista a la enajenacioacutenraquo278

El que Heidegger interprete en el estar-oculto un sentido positivo es soacutelo para dar cuenta de queacute posicioacuten tendriacutea la hermeneacuteutica en el movimiento del cuidado ya no seriacutea meramente una filosofiacutea sino de algo propio del vivir faacutectico279 Si laquohellip la vida humana no forma parte del horizonte intencional de la sophia ya que es un ente que en cada caso puede ser de otra maneraraquo280 seraacute tarea de la hermeneacuteutica llevar en su seno la phroacutenesis aristoteacutelica Asiacute laquoEl objeto de la investigacioacuten filosoacutefica es el existir humano en tanto que se le interroga acerca de su caraacutecter ontoloacutegicoraquo281 y la investigacioacuten filosoacutefica seriacutea laquohellip la realizacioacuten expliacutecita de un movimiento fundamental de la vida faacutectica dentro del cual eacutesta se mantiene constantementeraquo282

En uacuteltimas como lo explica Kisiel resaltando aquello en lo que Heidegger ya estaacute lejos de Aristoacuteteles y de la fenomenologiacutea de Husserl laquohellip no hay diferencia entre lo ontoloacutegico y lo histoacuterico ndashclaramente esto ya no es ni Aristoacuteteles ni Husserlndash y la filosofiacutea debe traer sus meacutetodos acordes a este profundo movimiento que es la vida faacutectica mismaraquo283 Y unas liacuteneas maacutes abajo laquoComo ldquoobjetordquo la filosofiacutea no es realmente una ldquocosardquo pero siacute un ldquotener having fundamentalrdquo tener en el propio ser sus fundamentos baacutesicos Filosofiacutea es filosofar un coacutemo de la vida el ritmo de tener y sostener ganar o perder tomar o dejar irraquo284 En palabras de Heidegger citado por Kisiel laquoEl filosofar como conocimiento fundamental no es otra cosa que la radical actualizacioacuten de lo histoacuterico de la facticidad de la vidaraquo285 Por eso para Heidegger la investigacioacuten filosoacutefica laquohellip se ha de comprender 276 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 38 [9] 277 Gutieacuterrez Carlos B La hermeneacuteutica temprana de Heidegger Op Cit Paacuteg 99 278 Ibiacuted Paacuteg 99 279 Heidegger Ontologiacutea Hermeneacuteutica de la facticidad Op Cit sect3 Paacuteg 39 280 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 71 [38] El traductor deja el teacutermino Dasein sin traducir 281 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 31 [3] He cambiado la palabra lsquoactividadrsquo que pone el traductor por lsquomovimientorsquo seguacuten sugerencia de Carlos B Gutieacuterrez y acorde a la traduccioacuten al ingleacutes realizada por Kisiel para dar cuenta de mejor manera el caraacutecter moacutevil de la vida en la discusioacuten con Aristoacuteteles 282 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 34 [5] 283 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 233 284 Ibiacuted Paacuteg 234 285 Heidegger en Kisiel Ibiacuted Paacuteg 236

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como la aprehensioacuten expliacutecita de una actividad fundamental de la vida faacutectica una vida faacutectica que se comporta de tal modo que en la temporizacioacuten concreta de su ser se preocupa por su ser incluso en los casos en que evita el encuentro consigo misma La vida faacutectica se caracteriza ontoloacutegicamente por la dificultad con la que se hace cargo de siacute mismaraquo286

Por otro lado de acuerdo con esta discusioacuten sobre la tarea de la filosofiacutea Kisiel escribe laquoLa vida y la filosofiacutea son difiacuteciles no soacutelo por la necesidad de superar la resistencia de la inercia sino tambieacuten por los obstaacuteculos que encuentran en el camino de su realizacioacuten Ambas estaacuten relacionadas De hecho esta es la forma como Aristoacuteteles relaciona las dificultades de la vida con la necesidad de filosofiacutearaquo287 Esta es pues la necesidad de interpretacioacuten como contramovimiento Bien dice Heidegger que laquoLa tendencia hacia la caiacuteda conduce a la vida al desencuentro consigo mismaraquo 288 y entendemos ahora que laquohellip quien ignora su situacioacuten hermeneacuteutica corre el riesgo de abandonarse acriacuteticamente a ellaraquo289 La inclinacioacuten hacia la caiacuteda en interpretaciones comunes en la opinioacuten puacuteblica el ldquoserdquo anoacutenimo e impersonal en el modo de ver y hablar propios de la curiosidad y de la habladuriacutea resulta tentadora porque nos evita el pensar por nosotros mismos nos quita el peso de la responsabilidad de tener que asumir nuestra propia habla logos nos quita el peso del tener-que-ser

Sin embargo esta alienacioacuten tranquilizante es laquohellip natural e inevitable ya que por ser un ahiacute un entorno de apertura el ser humano tiende a ser absorbido por todo lo ente de que se ocupa y a comprenderse a partir de ello De ahiacute que Heidegger se niegue insistentemente a juzgar la caiacuteda en teacuterminos moraleshellipraquo290 Esto nos trae nuevamente la pregunta por el sentido de un retorno a los griegos a Aristoacuteteles Como nos dice Carlos B Gutieacuterrez laquoAristoacuteteles estaacute maacutes atento a la determinabilidad de nuestro ser eacutetico a la dependencia de toda decisioacuten individual de sus determinantes praacutecticos y sociales que a la supuesta incondicionalidad del enjuiciamiento moral Asiacute el anaacutelisis aristoteacutelico de la phroacutenesis o buen sentido ve en el saber eacutetico un modo del ser eacutetico mismo inseparable por tanto de la respectiva concrecioacuten global en que se actuacutearaquo291 Vieacutendolo de este modo laquoEl esfuerzo histoacuterico de pensar de manera griega y de extraer este pensar como los griegos de nuestros propios haacutebitos de pensar modernos serviacutea aquiacute de una manera uacutenica al propio impulso del preguntar de Heideggerraquo292

Si Heidegger habla del final de la filosofiacutea mediante la dominacioacuten de la teacutecnica y lo cientiacutefico es precisamente por la determinacioacuten tan fuerte que ha tenido la manera de pensar escolaacutestica y metafiacutesica y la progresiva tecnificacioacuten del mundo encarnada en el esquema sujeto|objeto laquoiquestCuaacutendo fue que la teacutecnica pudo desarrollar un tal poder coercitivo y autoacutenomo que se haya convertido en el siacutembolo de la cultura de la humanidad actual Si preguntamos asiacute [hellip]hellip nos parece de repente asombrosamente justificada la 286 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 32 [3] 287 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 242 288 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 41 [11] 289 Gutieacuterrez Carlos B La hermeneacuteutica temprana de Heidegger Op Cit Paacuteg 109 290 Gutieacuterrez Carlos B Eacutetica y hermeneacuteutica Op Cit Paacuteg 208 291 Ibiacuted Paacuteg 109 292 Gadamer Los griegos Op Cit Paacuteg 128

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tesis heideggeriana de tono sorprendente y paradoacutejico seguacuten la cual lo que domina en nuestro presente son la ciencia y la metafiacutesica griegas que desembocaron en la civilizacioacuten mundial de hoyraquo293

Esta ola de tecnificacioacuten sin embargo tuvo una primera ola maacutes antigua a la que apuntaba Heidegger laquohellip el ponerse en marcha de los griegos en direccioacuten a la theoriaraquo294 Este seriacutea propiamente hablando el comienzo de la metafiacutesica y aunque como nos dice Gadamer la ciencia tambieacuten haya luchado contra la metafiacutesica no ha dejado de ser precisamente una herencia de la misma y entonces se pregunta laquoiquestNo estaacute ahiacute el verdadero comienzo del destino que sufrimosraquo295 Con esto explica Gadamer Heidegger ha puesto al descubierto una continuidad histoacuterica cuyo comienzo era maacutes distante del que hubieacuteramos podido admitir y que sigue todaviacutea presente En su intento por liberarse de las determinaciones metafiacutesicas laquoHeidegger consiguioacute desplegar una descomunal capacidad linguumliacutestica para conseguir que el lenguaje [volviera] a hablar para la filosofiacutearaquo296 Y para lograr esto habiacutea que volver a una idea de hombre como dotado de logos Como nos dice Gadamer laquoEl logos es comuacuten Por eso Aristoacuteteles pudo rechazar todas las teoriacuteas que atribuiacutean a las palabras una relacioacuten natural con las cosasraquo297 Logos es asiacute un estar-juntos en el aacutembito puacuteblico en el que se articula la vida nuestra comprensioacuten de la misma y nuestra comprensioacuten de nosotros mismos Lo mismo la phroacutenesis cuyo aspecto maacutes genuino es para el joven Heidegger de Platoacuten El Sofista lo dialoacutegico el hablar-juntos un pensar-juntos un syllogizesthai

Tambieacuten vemos que en la phroacutenesis en tanto cuidado en el ocuparse en el cuidado como el contramovimiento de esta caiacuteda o alienacioacuten se expresa el legein el logos como ese movimiento que impide la dispersioacuten en el mundo del que nos ocupamos y por eso es tan importante volver a Agustiacuten laquoPorque nos hemos dispersado en muchas cosas nos hemos fragmentado en lo diverso y caemos en la dispersioacutenraquo298 La vida humana es como tener un juego de canicas sobre una mesa ligeramente inclinada tenemos que velar porque ninguna de ellas se nos vaya de las manos y caiga En este sentido entiendo la apreciacioacuten de Volpi que la enfermedad moderna no es tanto el olvido del ser sino el olvido del logos299 que es la uacutenica forma de hacerle frente a esta dispersioacuten Esto sugiere que eso que Heidegger llamoacute como Ereignis como apropiarse del olvido del ser y acontecer en eacutel pueda ser reinterpretado como un hacer consciente el olvido del logos y acontecer en el lenguaje Con esto bastariacutea para situarnos dentro de un terreno maacutes praacutectico y existencial

Toda esta indagacioacuten por la phroacutenesis aristoteacutelica nos condujo por los caminos del phroacutenimos esta suerte de excelencia de hombre que sabe dar con el punto medio en el momento oportuno y que obra acorde a sus propios deseos para lo que es conveniente 293 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 234 294 Ibiacuted Paacuteg 236 295 Ibiacuted 296 Ibiacuted Paacuteg 239 297 Ibiacuted Paacuteg 251 298 Heidegger Agustiacuten y el neoplatonismo Op Cit sect12 Paacuteg 82 299 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 217

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hacer en cada situacioacuten Un hombre que se preocupa por hacer siempre mejor lo que le es llamado a hacer Para Aubenque todos estos temas ya proveniacutean de la tragedia griega laquoHacer lo mejor en cada momento preocuparse de las consecuencias previsibles pero tambieacuten dejar a los dioses lo imprevisible desconfiar de las ldquograndes palabrasrdquo que no soacutelo estaacuten vaciacuteas sino que son peligrosas cuando se pretende aplicarlas sin mediacioacuten a una realidad humana que no estaacute quizaacute predestinada a plegarse en ellas no rivalizar con los dioses en la posesioacuten de una sabiduriacutea sobrehumana que se revela inhumana cuando pretende imponer sus conclusiones al hombre a todo esto que se aprende con la edad y por la experiencia la tragedia lo llamaba phroneinraquo300

Nuestras tradiciones nos han hablado desde siempre sobre hombres que han tomado la accioacuten en sus manos pero que no lo haciacutean en vano y sin un saber previo que los orientara por mejor camino Pero paralelo a esto se nos ha presentado la vida contemplativa y casi monaacutestica que se erigioacute como la vida maacutes feliz El propio Aristoacuteteles al final de su Eacutetica denegaba de los pensamientos humanos anthropina phronein y argumentaba que el ser humano soacutelo podiacutea ser verdaderamente feliz en tanto hubiera algo divino en eacutel (EN X 7 1177b28) en tanto se buscara la inmortalidad y se viviera de acuerdo a aquello que es maacutes excelente en nosotros (EN X 7 1147b34)

Pero iquestpor queacute si el ser humano es un ser social por naturaleza lo preferible sea que su felicidad esteacute en otra parte en lo que no estaacute atado al ser-con-los-otros iquestAcaso es la vida misma tan agobiante que el escape de ella sea precisamente el demorarse en la contemplacioacuten pura de la theoriacutea iquestHa sido razoacuten suficiente el declarar la primaciacutea de la sophiacutea sobre la phroacutenesis (un invento aristoteacutelico que nos ha salido costoso a la humanidad occidental) el que lo contemplativo puede elegirse por siacute mismo mientras que lo praacutectico no porque es normativo y no-autoacutenomo Realmente hay que tomar en serio a Nietzsche para advertir que en esta tendencia a la vida contemplativa hay mucho de religiosidad y mucho de ascetismo algo que Heidegger se rehusoacute a ver pues para eacutel Theo en la expresioacuten theoros theoriacutea no designaba ni Dios ni divinidad ni religiosidad

Resulta interesante que en la idea del hombre activo nietzscheano resuenen algunos de los elementos propios del phroacutenimos griego un hombre que sabe cuaacutendo decir siacute y cuaacutendo decir no un hombre que se pliega todo eacutel en el mundo y que por tanto carece de esa interioridad en la que se envenenan los resentidos que no saben sentir las emociones en el momento adecuado durante el tiempo y la forma adecuada un hombre que en las transformaciones de su espiacuteritu llega a ser nintildeo cada vez pasando de un juego a otro sin imponerle nada al juego porque el juego lo juega a eacutel pero esto es soacutelo una posible alternativa de indagacioacuten que aquiacute no exploraremos Lo que si hay que entender con toda la radicalidad con la que el Heidegger de Ser y Tiempo lo puso es que el ser humano es todo Ahiacute y que precisamente esta ldquoguerrardquo o polemos que se volvioacute interior en el hombre mediante la tradicioacuten cristiana haya que volverla a trasladar a este Ahiacute en el que nos movemos una ldquoguerrardquo que seriacutea entonces el enfrentamiento propio del diaacutelogo

Al fin y al cabo todo lo que hacemos en filosofiacutea es simplemente dialogar para encontrar el nombre que podamos darle a este nintildeo que se gesta en el lenguaje y por

300 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 187

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medio del cual podamos llamarle para que nos responda Asiacute el asunto del que nos ocupamos aquiacute llegoacute a tener forma y esa forma un sonido y cuando lo pronunciamos al decir su nombre vaciamos la forma de sonido y lo entregamos al mundo y por eso dijimos ldquophroacutenimosrdquo Soacutelo a traveacutes de este vaciamiento escapamos al dogmatismo y a la cosificacioacuten de la palabra El llamado es una renuncia del concepto y un otorgar al mundo su vitalidad No obstante mientras creemos haberlo llamado este nintildeo sigue jugando en nuestro pensamiento y en cada juego quiere hacerse llamar con nombres distintos resistieacutendose a ser definido en una uacutenica forma

Agradecimientos

Quisiera agradecer aquiacute al profesor Carlos B Gutieacuterrez a quien considero mi primer mentor en la filosofiacutea por la tutoriacutea de esta investigacioacuten una investigacioacuten que fue cobrando vida paso a paso en cada uno de los cursos que tomeacute con eacutel

Agradezco al profesor Alejandro Vigo de la Universidad de Pamplona Espantildea con quien sostuve una correspondencia en torno a la phroacutenesis y la lectura heideggeriana de Aristoacuteteles por llamarme la atencioacuten sobre los importantes estudios que realizada el filoacutelogo Kurt von Fritz por allaacute en los antildeos 1940rsquos trabajos que Aubenque tambieacuten menciona en su estudio

Y por uacuteltimo quisiera agradecerle al profesor Franco Volpi de la Universidad de Padova Italia porque cuando lo conociacute en un encuentro maacutes o menos incidental durante un congreso sobre Heidegger le pregunteacute por su libro Heidegger e Aristotele ndashun libro imposible de conseguir aquiacute en Colombiandash y no tuvo reparos en regalaacutermelo inmediatamente De no haber tenido este libro que abrioacute esta liacutenea de investigacioacuten hace dos deacutecadas este trabajo hubiera carecido de una de las guiacuteas maacutes importantes sobre la lectura que Heidegger hizo de Aristoacuteteles

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Retoacuterica Introduccioacuten traduccioacuten y notas por Quintiacuten Racionero Editorial Gredos Madrid 1999

Sobre la interpretacioacuten De interpretatione Traduccioacuten de Miguel Candel SanMartiacuten Edicioacuten electroacutenica de wwwphilosophiacl Escuela de Filosofiacutea Universitaria ARCIS Chile

Otros textos mencionados

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Aubenque Entrevista a Pierre-Lucien Aubenque para Dilema Revista de Filosofiacutea de la Universitat de Valegravencia 1921997 por Edgar Maraguat httpwwwuvesadrfpdilemaaubenquehtm

Benveniste Eacutemile (1958) laquoCateacutegories de penseacutee et cateacutegories de langueraquo En Problegravemes de linguistique geacuteneacuterale 1 Eacuteditions Gallimard 1966 France 2002

Clement of Alexandria Stromata httpwwwearlychristianwritingscomtextclement-stromata-book4html

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Confucio Analectas Versioacuten y notas de Simon Leys Editorial Edaf Espantildea 2005

Empeacutedocles Sobre la naturaleza de los seres Las purificaciones Traduccioacuten del griego y proacutelogo de Joseacute Barrio Gutieacuterrez Editorial Aguilar Buenos Aires 1964

Gadamer Hans-Georg (1975) Verdad y Meacutetodo Fundamentos de una hermeneacuteutica filosoacutefica Ediciones Siacutegueme Salamanca 1977 Traduccioacuten Ana Agud Aparicio y Rafael de Agapito

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Gutieacuterrez Carlos B Temas de filosofiacutea hermeneacuteutica Conferencias y ensayos Ediciones Uniandes Bogotaacute 2002 laquoLa hermeneacuteutica temprana de Heideggerraquo laquoEacutetica y Hermeneacuteuticaraquo

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- - (1883-86) Asiacute habloacute Zaratustra Un libro para todos y para nadie Alianza Editorial Madrid 2005 Traduccioacuten Andreacutes Saacutenchez Pascual

- - (1887) La genealogiacutea de la moral Alianza Editorial Espantildea 2005 Traduccioacuten Andreacutes Saacutenchez Pascual

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- - (1889) Ecce homo Coacutemo se llega a ser lo que se es Alianza Editorial Espantildea 2003 Traduccioacuten Andreacutes Saacutenchez Pascual

- - Fragmentos Poacutestumos 25 [17] httpwwwnietzscheanacomar

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Suaacuterez Francisco (1597) Disputaciones metafiacutesicas Vols 1-6 Biblioteca Hispaacutenica de Filosofiacutea Editorial Gredos Madrid 1960 Edicioacuten y traduccioacuten Sergio Raacutebade Romeo Salvador Caballero Saacutenchez y Antonio Puigcerver Zanoacuten

Tomaacutes de Aquino Suma teoloacutegica de Santo Tomas de Aquino texto latino de la edicioacuten criacutetica leonina traduccioacuten y anotaciones por una comisioacuten de P Dominicos presidida por el Excmo y Rvdmo Sr Dr Fr Francisco Barbado Viejo introduccioacuten general por Fr Santiago Ramiacuterez La Editorial Catoacutelica Madrid [1950-1964]

Vattimo Gianni (1985) Introduccioacuten a Heidegger Gedisa editorial Barcelona 1996 Traduccioacuten Alfredo Baacuteez

Volpi Franco (1984) Heidegger e Aristotele Daphne Editrice Italia 1984

von Fritz Kurt (1945) Nous Noein and Their Derivatives in Pre-Socratic Philosophy (Excluding Anaxagoras) Part I From the beginnings to Parmenides Classical Philology Vol 40 No 4 (Oct 1945) pp 223-242

von Fritz Kurt (1945) Nous Noein and Their Derivatives in Pre-Socratic Philosophy (Excluding Anaxagoras) Part II The Post-Parmenidean Period Classical Philology Vol 41 No 1 (Jan 1946) pp 12-34

Areta polumoxqe genei

broteiiquest qhrama kalliston biiquest sa=j peri parqene morfa=j

kaiigrave qaneiIacuten zalwtoj e)n cedilElladi potmoj

kaiigrave ponouj tlh=nai malerouj

a)kamantaj

toiIacuteon e)piigrave frena balleij karpon trsquo a)qanaton xrusou= te

kreiiquestssw kaiigrave gonewn malakaughtoio qrsquo uAgravepnou seu= drsquo eAgravenexrsquo ou( lsquok Dioj

cedilHraklehj Lhdaj te kou=roi

pollrsquo a)netlasan eAtildergoij san a)greuontej dunamin

soiIacutej de poqoij sup1Axileuj Aiatildeaj trsquo sup1Aiiquestdao domouj hAringlqon sa=j drsquo eAgraveneken filiiquestou morfa=j

kaiigrave sup1Atarneoj eAtildentrofoj a)eliiquestou xhrwsen au)ga=j

toigar a)oiiquestdimoj eAtildergoij a)qanaton te min au)chsousi

Mou=sai

Mnamosunaj qugatrej

Dioj ceniiquestou sebaj auAtildecousai

Oh Virtud afanosa de conseguir para los mortales nobiliacutesima presa de la vida

por tu hermosura oh Virgen es morir en la Heacutelade un glorioso destino

y se toleran crueles incesantes labores Semejante es el fruto que tuacute grabas en las mentes

inmortal preferible al oro maacutes querido que los padres y el blando rayo del suentildeo

Por tu causa el hijo de Zeus Heracles y los hijos de Leda

sufrieron muchos trabajos cazando tu poder

Por el mismo deseo Aquiles y Aacuteyax marcharon al Hades Por el amor de tu hermosura

el retontildeo de Atarneo dejoacute viuda a la luz del sol

por esto sus hazantildeas seraacuten cantadas y las inmortales Musas

hijas de la Memoria aumentaraacuten la majestad de Zeus Hospedador

en homenaje a la firme amistad

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filiiquestaj te geraj bebaiiquestou

Aristoacuteteles Poema a Hermias Laertius V7 Athenaeus 669BE Didymus en Demosthenem col 6

INTRODUCCIOacuteN

Aspectos generales del asunto en cuestioacuten

sect1 El ldquoolvidordquo de la phroacutenesis

La presente indagacioacuten es un esfuerzo por preguntar por un concepto de la eacutetica aristoteacutelica que parece ha caiacutedo en el olvido Seguacuten el filoacutesofo franceacutes Pierre Aubenque en su libro La prudencia en Aristoacuteteles1 hemos olvidado esta virtud que fue tan importante en la antiguumledad o en su defecto ha caiacutedo en otros usos que ya no tienen nada que ver con la riqueza de la cual otrora gozaba Asiacute como para Heidegger se olvidoacute el ser y la pregunta por ser para Aubenque nos hemos olvidado de la phroacutenesis en la filosofiacutea actual No deja de ser cuestionable esta afirmacioacuten y habriacutea que matizarla un poco Por un lado hemos olvidado eso de ser buenos y mejores en lo que hacemos ante la mal comprendida ley del miacutenimo esfuerzo y ante la pereza mental que nos agobia desde pequentildeos en las aulas de clase Y por otro lado no hay tal olvido dentro de la filosofiacutea si nos damos cuenta de que la phroacutenesis llegoacute a ser el concepto central de la filosofiacutea hermeneacuteutica a partir de las reflexiones de Heidegger y Gadamer

Por lo demaacutes la phroacutenesis ha estado presente a lo largo de la historia de la filosofiacutea aunque no haya sido el centro de la reflexioacuten filosoacutefica de un autor en particular Un breve recuento de los avatares de la phroacutenesis nos indica que su primer uso filosoacutefico data de Heraacuteclito aunque ya se habiacutea dado en la literatura con Homero Pero el uso que le dio Heraacuteclito por un lado como inteligencia propia particular (Fragmento 2) y por el otro como principio que ordena todas las cosas (Fragmento 64) no tendraacute continuacioacuten alguna entre los demaacutes filoacutesofos presocraacuteticos Anaxaacutegoras en particular la asimilaraacute finalmente a nous pero en un sentido teonoacutemico muy peculiar La phroacutenesis se volveraacute a ver en Soacutecrates y en Platoacuten aunque en eacuteste uacuteltimo se presente en un sentido teonoacutemico-contemplativo Aristoacuteteles finalmente le daraacute todos los elementos sobre los cuales se ha discutido por maacutes de dos milenios A partir de los romanos el concepto de lsquophroacutenesisrsquo se verteraacute en la palabra lsquoprudentiarsquo con Ciceroacuten En el Medioevo Tomaacutes de Aquino ampliaraacute considerablemente su estudio no sin antes reconocer aspectos importantes mencionados por Agustiacuten de Hipona Francisco Suaacuterez ya en el Renacimiento se sumaraacute a la discusioacuten de la divisioacuten entre racionalidad praacutectica y especulativa Seguiraacuten figuras como Kant Hegel Schopenhauer quienes tradujeron prudentia por teacuterminos similares como Klugheit Weltweisheit Lebensweisheit o Weltklugheit respectivamente En todas estas traducciones se acentuoacute primordialmente el caraacutecter mundano o praacutectico maacutes que el aspecto moral Sin embargo los rasgos que quedaron maacutes resaltados fueron aquellos de la sagacidad y la astucia Incluso Nietzsche no se librariacutea de este acento aunque tambieacuten en eacutel se conjuga con los sentidos de lsquointeligenciarsquo y lsquobuen juiciorsquo o lsquocordurarsquo articulados a la doble nocioacuten de lo bueno y lo justo la griega y la cristiana

1 Aubenque Pierre (1963) La prudencia en Aristoacuteteles Editorial Criacutetica (Grijalbo Mondadori) Barcelona 1999 Traduccioacuten Mariacutea Joseacute Torres

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Y finalmente llegamos a Heidegger en la deacutecada de los veinte del siglo pasado periacuteodo del cual no supimos con mayor propiedad sino 40 o 50 antildeos despueacutes un lapso grande de tiempo en el que se dieron a conocer las lecturas de grandes inteacuterpretes de Aristoacuteteles (Jaeger Duumlring Guthrie Gauthier Reale Aubenque Barnes) Aubenque por ejemplo defenderiacutea la traduccioacuten de phroacutenesis al mismo tiempo en franceacutes y en castellano como lsquoprudencersquo y lsquoprudenciarsquo2 criticando aquella de lsquosagessersquo sabiduriacutea hecha por Gauthier Gadamer por su parte conservaraacute la misma palabra lsquophroacutenesisrsquo Ingleses del S XX como Guthrie por su parte a pesar de contar con la palabra lsquoprudencersquo han optado por seguir la traduccioacuten de Ross como lsquopractical wisdomrsquo y los italianos han conservado la palabra lsquoprudenzarsquo sin mayores problemas en su sentido cotidiano como lsquocautelarsquo pero filosoacutefica y teoloacutegicamente tambieacuten con los mismos problemas de su ocasional indistincioacuten con lsquosapienzarsquo sobre todo a partir del Antico Testamento aunque sin duda su remisioacuten estaba del lado de lo praacutectico antes que de lo especulativo pues si hay algo importante por destacar de la vida de los primeros cristianos era el caraacutecter praacutectico en su modo de vida y su relacioacuten con Dios quien no era tanto un objeto de contemplacioacuten como aquel ser supremo que se manteniacutea en el horizonte de sus acciones

Con todo y asiacute como se le ha criticado a Heidegger la idea de un olvido del ser tambieacuten podemos discutir la idea de un completo olvido de la phroacutenesis del horizonte filosoacutefico de los uacuteltimos dos mil antildeos Siacute es claro que la phroacutenesis dejoacute de ser el centro y lo es tambieacuten el que fuera perdiendo su caraacutecter comunitario para quedar restringida exclusivamente al individuo en razoacuten de aquella divisioacuten discutible entre eacutetica y moral que a veces nos ensentildean como uno de los grandes logros en la reflexioacuten filosoacutefica Si en alguacuten punto habremos de hablar de un posible olvido seriacutea aquel del lado social de la phroacutenesis Seriacutea absurdo pensar que la phroacutenesis se pudo dividir en dos por un lado reducida al individuo y netamente psicologizada por el otro reducida a la sociedad una phroacutenesis socioloacutegica Este fatal sino de la phroacutenesis fue el que le adjudicoacute finalmente un caraacutecter egoceacutentrico una elevacioacuten del intereacutes propio a maacutexima universal

Si ha habido la apariencia de un olvido de la phroacutenesis dentro de la filosofiacutea particularmente hacia mediados del siglo XX seraacute simplemente porque a Heidegger no se lo ha tenido en cuenta en esta discusioacuten de larga data en particular por el desconocimiento de su obra temprana que apenas hemos podido conocer mejor desde hace dos deacutecadas gracias a su publicacioacuten Tambieacuten existe la creencia de que la phroacutenesis y en general Aristoacuteteles desaparecioacute del pensamiento tardiacuteo de Heidegger Sin lugar a dudas Aristoacuteteles ya no representaba el centro de su reflexioacuten como lo fue durante el periacuteodo temprano de su filosofiacutea pero eso no significa que no lo tuviera en cuenta ocasionalmente en su reflexioacuten De todos modos es cierto que la figura de Aristoacuteteles

2 Conservareacute la palabra lsquoprudenciarsquo y lsquoprudentersquo en la discusioacuten con Aubenque como una forma de respetar su postura frente eacutesta traduccioacuten de phroacutenesis que eacutel defiende y justifica Aquiacute si bien se exploraraacuten los diversos significados que la palabra ha adquirido y sus distintas traducciones he optado por dejar intact a la palabra lsquophroacutenesisrsquo y soacutelo en contados casos opto por traducirla como lsquobuen sentidorsquo siguiendo la sugerencia de Carlos B Gutieacuterrez Me gusta esta posible traduccioacuten al castellano porque decir lsquobuen sentidorsquo no soacutelo remite al aacutembito del lenguaje tambieacuten tiene un aspecto praacutectico en tanto orientacioacuten en el actuar humano

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dejoacute de ser central para Heidegger porque dos figuras mucho maacutes antiguas estaban reclamando una atencioacuten urgente Heraacuteclito y Parmeacutenides

En resumen lo que parece mostraacutersenos como un olvido aparece aquiacute por partida doble en la vida de la filosofiacutea por su desplazamiento y centramiento en el individuo y en la vida de los filoacutesofos como en el caso de Heidegger porque otras preguntas lo condujeron en otra direccioacuten De nuevo aquiacute se descubre lo que ya el mismo Heidegger y el propio Nietzsche con mayor antelacioacuten habiacutean visto el olvido es parte de la vida de los conceptos mismos hasta que se los retoma y se los revitaliza Y en este punto es Aubenque una de las referencias maacutes felices para la reivindicacioacuten de un modo de ser que fue muy importante para los antiguos griegos

Hay otro aspecto importante en esta discusioacuten sobre un posible olvido de la phroacutenesis que no soacutelo tiene que ver con las traducciones sino con coacutemo se fueron fijando sus significados en sus usos cotidianos La phroacutenesis por ejemplo gozaba de una multiplicidad de significados en la Grecia Antigua y su traduccioacuten latina de lsquoprudentiarsquo por parte de Ciceroacuten auacuten conservaba sus maacutes importantes elementos Hoy diacutea no encontramos un teacutermino con tanta riqueza en su significacioacuten sino que ante el siacutentoma de una deriva de significantes muchas palabras se independizaron de la phroacutenesis y de la prudentia y sin embargo conservan una relacioacuten de descendencia tanto las que heredan el caraacutecter propio del teacutermino como las que llevan a lo opuesto de su significado A esto se le suma el que dos mil antildeos de cristianismo han determinado fuertemente aquello que hoy diacutea entendemos por lsquoprudenciarsquo cautela precaucioacuten discrecioacuten cobardiacutea hipocresiacutea son algunos de los usos que nos revelan la cotidianidad de teacutermino medio por decirlo en teacuterminos heideggerianos

Aristoacuteteles como bien se sabe en su anaacutelisis de la phroacutenesis partioacute de la comprensioacuten que la gente teniacutea del phroacutenimos el hombre de la prudencia y de aquello que se entendiacutea por este concepto en el medio filosoacutefico antes de Platoacuten Sin embargo nadie despueacutes de Aristoacuteteles ni siquiera Heidegger partiriacutea de esta pre-comprensioacuten de la phroacutenesis La uacutenica excepcioacuten es Aubenque para quien es claro que el estudio del phroacutenimos es una exigencia misma de la comprensioacuten que se pueda tener de la phroacutenesis laquoNo podemos contentarnos en efecto con determinar la prudencia como una especificacioacuten de la virtud en general por la simple razoacuten de que la existencia del hombre prudente ya estaacute impliacutecita en la definicioacuten general de la virtudraquo3

sect2 Para un diaacutelogo con la tradicioacuten

Considero que todaviacutea hoy hay quienes optan por hacer una lectura excesivamente analiacutetica de Aristoacuteteles una lectura en la cual estaacute prohibido hacer asociaciones a otros temas relacionados Un recuerdo una experiencia una novela una peliacutecula incluso alguacuten otro texto de Aristoacuteteles pueden representar desviaciones innecesarias del asunto en cuestioacuten Se me hace que tal lectura nos excluye a nosotros mismos de aquello que

3 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 50

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Aristoacuteteles hablaba y por esa razoacuten eacutel ya no nos habla no le habla a nuestro tiempo ni a nuestra propia situacioacuten hermeneacuteutica Pareciese como si la exigencia hermeneacuteutica de la cual hablara Gadamer en Verdad y Meacutetodo no pudiera cumplirse laquoEl que quiere comprender un texto tiene que estar en principio dispuesto a dejarse decir algo por eacutel Una conciencia formada hermeneacuteuticamente tiene que mostrarse receptiva desde el principio para la alteridad del textoraquo4

Me parece sugerente que podamos tomar prestadas unas palabras de Nietzsche para describir a un Aristoacuteteles que como tendremos ocasioacuten de ver en este trabajo seraacute totalmente ajeno al de Heidegger laquoAristoacuteteles concibioacute su dios como puramente cognoscente sin sentimiento alguno de amor y eacutel mismo tuvo seguramente sus mejores momentos cuando gozoacute friacutea y claramente (y alegremente) del voluptuoso veacutertigo de las maacutes encumbradas generalidades Sentir el mundo como sistema y esto como la cima de la felicidad humana iexclcoacutemo se delata aquiacute la cabeza esquemaacuteticaraquo5 Se deja entrever en este comentario la llamada responsabilidad de Aristoacuteteles por el modelo onto-teoloacutegico que dominariacutea por tantos siglos en el pensamiento metafiacutesico (Aubenque por lo demaacutes intentariacutea no ver en Aristoacuteteles el responsable directo de dicho modelo)

Por el contrario en Heidegger encontramos no soacutelo un Aristoacuteteles que se haciacutea preguntas acerca de su propio tiempo de su propia situacioacuten sino que tambieacuten lo podemos traer a nuestro propio tiempo para generar preguntas Ante nosotros aparecen dos Aristoacuteteles uno de los cuales se moviliza contra el otro uno excesivamente centrado en la Metafiacutesica y otro que pasa indistintamente de la Eacutetica a Nicoacutemaco a la Fiacutesica y a la Retoacuterica Para nuestra sorpresa el Aristoacuteteles de Heidegger no soacutelo nos ha ampliado el horizonte de lo griego horizonte que ya habiacutea sido abierto en parte por Hegel y por Nietzsche sino que nos ha permitido entender mejor al propio Heidegger en dos aspectos En primer lugar gracias a los testimonios de Gadamer y a los estudios de Franco Volpi uno de los traductores de Sein und Zeit al italiano y quien es hoy diacutea una de las autoridades mundiales de la lectura heideggeriana de Aristoacuteteles sabemos que la presencia del estagirita en Heidegger no se ve con mayor vigor en otra eacutepoca de su vida como en estas primeras ensentildeanzas en Friburgo y en Marburgo Aun asiacute la presencia de Aristoacuteteles es una laquohellip presencia generalizada que impregna toda la obra de Heidegger y que se configura en la forma de una confrontacioacuten que apunta a una apropiacioacuten y a una asimilacioacuten radical del patrimonio de la ontologiacutea aristoteacutelicaraquo6 En este sentido el pensamiento de Heidegger ha representado laquo un punto denso de la presencia de Aristoacuteteles en nuestro siglo [S XX]raquo7

Podemos sentildealar una cosa muy sencilla respecto de la historicidad de la interpretacioacuten el Aristoacuteteles que hoy diacutea leemos no es el mismo Aristoacuteteles de hace maacutes de dos milenios sino aquellas versiones e interpretaciones que hemos heredado por siglos la de los

4 Gadamer Hans-Georg (1975) Verdad y Meacutetodo Fundamentos de una hermeneacuteutica filosoacutefica Ediciones Siacutegueme Salamanca 1977 Traduccioacuten Ana Agud Aparicio y Rafael de Agapito Paacuteg 335 5 Nietzsche Friedrich Fragmentos Poacutestumos 25 [17] httpwwwnietzscheanacomar 6 Volpi Franco (1984) Heidegger e Aristotele Daphne Editrice Italia 1984 Paacuteg 14 Todas las citas son traducciones miacuteas 7 Ibiacuted Paacuteg 208

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romanos y la lectura neoplatoacutenica de los aacuterabes de Averroes y su deslinde del neoplatonismo de los medievales como Tomaacutes de Aquino del Renacimiento como Francisco Suaacuterez cuya lectura es maacutes moderna que escolaacutestica el resurgimiento de Aristoacuteteles en el siglo XIX en figuras como GWF Hegel y posteriormente en Franz Brentano los filoacutelogos y luego Werner Jaeger ya en el siglo XX junto a otros nombres como W D Ross Heidegger y comentaristas maacutes recientes como WKC Guthrie Gauthier Gadamer Aubenque y Martha Nussbaum Soacutelo por mencionar unos cuantos todas figuras con afinidades y diferencias sustanciales

Por otro lado el paso por Aristoacuteteles para comprender mejor a Heidegger resulta ser hoy diacutea una referencia casi obligada Gadamer expresa algo afiacuten a esto laquoQuien no tiene presente la importancia que para eacutel tienen los comienzos griegos no puede entender realmente al Heidegger tardiacuteoraquo8 Esto es casi un mensaje directo a aquellos que insisten en indagar en el pensamiento tardiacuteo de Heidegger sin preguntarse por la importancia que tuvieron los griegos en su filosofiacutea como si con la poesiacutea o la miacutestica medieval o el budismo Zen bastara para eso Y aquiacute nos vemos abocados a la tarea de preguntarnos por la importancia que tuvo un griego en particular Aristoacuteteles Por eso recordamos el testimonio de Gadamer laquohellip soacutelo quien estuvo sentado en el aula de Heidegger en estos antildeos tempranos de Marburgo pudo apreciar hasta queacute punto estuvo presente Aristoacuteteles en su pensamiento de aquel tiemporaquo 9 Como bien se sabe la tarea que emprendioacute Heidegger fue aquella de la destruccioacuten de la conceptualidad metafiacutesica y escolaacutestica que habiacutea permeado la historia de la filosofiacutea y en particular la filosofiacutea de Aristoacuteteles Lo novedoso de Heidegger nos dice Gadamer fue hacer laquohellip transparente toda la tradicioacuten escolaacutestica latina de nuestro lenguaje conceptual al volver a su origen griegoraquo10

Esta deconstruccioacuten de la ontologiacutea tradicional esta destruccioacuten de Aristoacuteteles como se la ha llamado fue laquohellip una intensa renovacioacuten fenomenoloacutegica que era destruccioacuten y construccioacuten a la vezraquo 11 y se dirigiacutea por tanto contra la ahistoricidad propia de la fenomenologiacutea 12 Heidegger sabiacutea muy bien que habiacutea mucho de interpretacioacuten griega como de interpretacioacuten cristiana y latina en nuestra comprensioacuten del teacutermino de lsquovidarsquo asiacute como tambieacuten de interpretaciones greco-cristianas en nuestra idea de hombre Gadamer de forma anecdoacutetica nos entrega sus apreciaciones sobre aquella eacutepoca laquoEl joven Heidegger asumioacute con resolucioacuten la tarea de destruir esta tradicioacuten conceptual metafiacutesica Dentro de los liacutemites que alcanzan nuestros talentos aprendimos de eacutel a reencontrar el camino desde el concepto a la palabra y no para renunciar al pensamiento conceptual sino para devolverle su fuerza intuitivaraquo13 La tarea de Heidegger incluso llegoacute a ser incomprendida laquoAristoacuteteles se volvioacute tan iacutentimamente familiar a nosotros que por alguacuten

8 Gadamer Hans-Georg (2002) laquoAcerca del comienzo del pensar [1986]raquo En Los caminos de Heidegger Editorial Herder Barcelona 2003 Traduccioacuten Angela Ackermann Pilaacuteri Paacuteg 250 9 Gadamer laquoLos griegos [1979]raquo En Los caminos de Heidegger Op Cit Paacuteg 126 10 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 239 11 Gadamer Hans-Georg (2002) laquoLa historia de la filosofiacutearaquo En Los caminos de Heidegger Op Cit Paacuteg 141 12 Gutieacuterrez Carlos B laquoLa hermeneacuteutica temprana de Heideggerraquo En Temas de filosofiacutea hermeneacuteutica Conferencias y ensayos Ediciones Uniandes Bogotaacute 2002 Paacuteg 102 13 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 239

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tiempo nos resultaba tan proacuteximo que ni siquiera nos dimos cuenta de que Heidegger mismo no se identificaba con Aristoacuteteles sino que en uacuteltimo teacutermino apuntaba a un proyecto contrario acerca de la metafiacutesicaraquo14 Y en otra parte laquoEn aquel tiempo todos nosotros eacuteramos excesivamente ingenuos y tomaacutebamos la concretizacioacuten que Heidegger hizo de Aristoacuteteles por su filosofiacutea No veiacuteamos que Aristoacuteteles era para eacutel la fortaleza enemiga en la que irrumpiacutea con una pregunta del todo diferentehellipraquo15

Lo que Gadamer nos muestra es coacutemo Heidegger encontraba asiacute en Aristoacuteteles a su verdadero interlocutor y no era Hegel Nietzsche Kant era el estagirita y a partir de eacutel los presocraacuteticos Pero esta vuelta a Aristoacuteteles no fue enfocaacutendose en otra cosa maacutes que en su Eacutetica y en su Fiacutesica laquohellip Aristoacuteteles alcanza en su Fiacutesica un nuevo y fundamental punto de partida del que arrancan su ontologiacutea y su loacutegica y que desde ese momento pasaraacute a dominar la historia de la antropologiacutea filosoacuteficahellip [hellip] El fenoacutemeno central cuya explicacioacuten constituye el tema de la fiacutesica es el ente en el coacutemo de su ser-movidoraquo16 Heidegger se planteaba asiacute un problema laquoiquestQueacute significa en general ser para Ari stoacuteteles iquestCoacutemo es este ser accesible comprensible y determinableraquo 17 iquestCoacutemo es este ser que parece que no es sino que se da

Para terminar este punto soacutelo sentildealareacute un aspecto maacutes En su libro Heidegger e Aristotele Volpi da cuenta de dos figuras influyentes en la lectura que Heidegger hizo de Aristoacuteteles de las que sin embargo se distanciariacutea al poco tiempo Por un lado estaacute Franz Brentano quien ya indagaba en la unidad del sentido muacuteltiple del sentido del ser y por el otro Carl Braig quien mostroacute la tensioacuten entre la ontologiacutea y la teologiacutea La pregunta que se haciacutea Heidegger con relacioacuten a Brentano nos dice Volpi era la siguiente laquosi como la indagacioacuten de Brentano pone en evidencia el ente se dice de muacuteltiples maneras iquestcuaacutel es ahora el fundamento uacuteltimo por el cual se rige esta plurivocidad cuaacutel es el sentido unitario del serraquo18 Heidegger encontroacute en Brentano rastros de una orientacioacuten escolaacutestica en la interpretacioacuten que eacutel haciacutea de Aristoacuteteles pues todaviacutea interpretaba laquo la ontologiacutea aristoteacutelica como doctrina de la sustancia (la primera de las categoriacuteas)raquo19 Y a partir de ahiacute el anaacutelisis del ser partiacutea de una divisioacuten de todas las demaacutes categoriacuteas ousia (substancia) poson (cantidad) poion (cualidad) pros ti (relacioacuten) pou (lugar) pote (tiempo) keisthai (posicioacuten) echein (haacutebito) poiein (accioacuten) y paschein (afecto)

Heidegger posteriormente abordaraacute el problema del ser independientemente de la interpretacioacuten brentaniana pero laquo su reflexioacuten permaneceraacute atada auacuten al hilo conductor que representa la investigacioacuten del sentido unitario fundamental del serraquo 20 Pronto Heidegger abandonariacutea la interpretacioacuten del ser en el sentido de una categoriacutea Asiacute se

14 Gadamer Los griegos Op Cit Paacuteg 127 15 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 247 16 Heidegger Martin (1922) Interpretaciones fenomenoloacutegicas sobre Aristoacuteteles Indicacioacuten de la situacioacuten hermeneacuteutica [Informe Natorp] Editorial Trotta Madrid 2002 Traduccioacuten Jesuacutes Adriaacuten Escudero Paacuteg 55 [24] 17 Ibiacuted Paacuteg 57 [26] 18 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 46 19 Ibiacuted Paacuteg 47 20 Ibiacuted Paacuteg 51

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esforzaraacute en mostrar que en Aristoacuteteles ya habiacutea laquo una comprensioacuten ontoloacutegica del fenoacutemeno de la verdadraquo21 y del ser en cuanto verdad aletheia lo que se desencubre

Carl Braig por su parte ya buscaba distanciarse de la ortodoxia escolaacutestica en su anaacutelisis de la ontologiacutea aristoteacutelica y proponiacutea a laquo la filosofiacutea como aquella ciencia que examina el presupuesto de la conciencia comuacuten y los principios de la ciencia particular y que culmina con la ciencia del serraquo22 Seguacuten Volpi Braig como Brentano tambieacuten adheriacutea a la idea de la plurivocidad del ente aunque negaba que al hablar del ser se lo hipostatizara como algo existente separado del ente Pero como nos muestra Volpi cuando Braig adhiere a la concepcioacuten de Dios como ipsum esse (ser en siacute mismo y autosuficiente) termina introduciendo una radical escisioacuten ontoloacutegica entre ser y ente y finalmente formando parte de una tradicioacuten escolaacutestica Sin embargo el repertorio de temas y problemas que Braig abordoacute en sus tratados y su particular intereacutes en la etimologiacutea de las palabras influyeron lo suficiente en Heidegger como para encontrar en Aristoacuteteles la confirmacioacuten de sus indagaciones Volpi nos muestra enseguida que el ldquoprograma especulativordquo de Heidegger en su confrontacioacuten con Aristoacuteteles consistioacute en la reapropiacioacuten del problema del ser a traveacutes del anaacutelisis de la existencia23 En dicha confrontacioacuten tres problemas seriacutean determinantes para su obra Ser y Tiempo el problema de la verdad el problema del lsquosujetorsquo y el problema de la temporalidad

Sin embargo queda abierta una pregunta la misma que se hizo alguna vez Theodore Kisiel 24 en su investigacioacuten de la obra temprana de Heidegger iquestqueacute encontroacute en Aristoacuteteles Heidegger habriacutea encontrado ciertas afinidades entre sus indagaciones fenomenoloacutegicas y los textos de Aristoacuteteles Pero iquestqueacute sentido tendriacutea este retorno a Aristoacuteteles iquestQueacute sentido tendraacute aquiacute el que Heidegger pusiera el eacutenfasis en la phroacutenesis aristoteacutelica

sect3 El sentido de un retorno a Aristoacuteteles en la lectura heideggeriana

No era que nadie retornara a los griegos pues como muestra Gadamer laquohellip en la historia del pensamiento alemaacuten el retorno a los griegos no es en absoluto algo excepcionalhellipraquo25 Lo novedoso de Heidegger fue la particular mirada con la que leiacutea a Aristoacuteteles una mirada desprovista de connotaciones escolaacutesticas Gadamer lo explica asiacute laquohellip Heidegger hizo la genial observacioacuten de que ldquosiemprerdquo άεί no teniacutea nada que ver con aeternitas sino que teniacutea que pensaacuterselo en cada caso desde lo presente Esto lo ensentildea el uso de la palabra ό άεί βασιλεύων o aei Basileuacuteon que significa el rey que gobierna en cada casohellipraquo 26 En este diaacutelogo buscaba pues quebrar la palabra para encontrar nuevas

21 Ibiacuted 22 Ibiacuted Paacuteg 57 23 Ibiacuted Paacuteg 73 24 Kisiel Theodore (1993) The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time University of California Press USA 1995 Las citas son traducciones miacuteas 25 Gadamer Hans-Georg (2002) laquoEl retorno al comienzo [1986]raquo En Los caminos de Heidegger Op Cit Paacuteg 255 26 Gadamer Los griegos Op Cit Paacuteg 130

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posibilidades ontoloacutegicas Es por esto por lo que el retorno a Aristoacuteteles no consistioacute en traducir lo que eacutel hubiese dicho sino de interpretarlo asiacute se tomara el riesgo de forzar un poco las cosas

Heidegger pues mostroacute que toda traduccioacuten era una interpretacioacuten y las suyas fueron un ejercicio de interpretacioacuten y de paraacutefrasis que a menudo llegaba a lugares insospechados y seguacuten Gadamer las contribuciones semaacutenticas de Heidegger se dieron a partir de la violencia de sus interpretaciones Es claro para Gadamer que laquohellip siempre hay resonancias falsas cuando intentamos pensar de manera griegaraquo27 Sin embargo violencia en la interpretacioacuten abrioacute un horizonte de comprensioacuten inesperado laquoAprendemos mejor a pensar lo que es si pensamos el ser como el comienzo como lo que nace y se muestra en cada caso como lo ente pero un ente que al mismo tiempo es maacutes de lo que queda puesto en su aspecto Ser no es el mero mostrarse es un dominarse que se puede leer en toda movilidad [hellip] hellip este valiente intento de pensar de Heidegger nos ha ensentildeado a pensar los griegos de manera maacutes griegaraquo28 Pero Gadamer avanza auacuten maacutes laquohellip hay una prueba de la temprana y ambivalente profundizacioacuten de Heidegger en Aristoacuteteles que es casi uacutenica en su fuerza de pensamiento y la intensidad de la interpretacioacuten de detalles la interpretacioacuten que Heidegger hizo del primer capiacutetulo del segundo libro de la Metafiacutesica aristoteacutelica Es un ejemplo caracteriacutestico de la ambiguumledad pero tambieacuten de la productividad de esta ambiguumledad con la que Heidegger tratoacute de dialogar con la metafiacutesica En este caso eran especialmente los dos lados que detectoacute en el concepto de physisraquo29 Es decir el claro del ser (aletheia) y el acontecimiento que se muestra en el surgir de lo ente una idea impliacutecita en la physis

Podemos incluso comparar la traduccioacuten que nos ofrece Heidegger de las disposiciones por las cuales el hombre posee la verdad que Aristoacuteteles expone en su Eacutetica a Nicoacutemaco (VI 1139b16-19) laquoEstablezcamos pues que son cinco los modos ndashy esto vale tanto para la afirmacioacuten como para la negacioacutenndash por los cuales el alma tiene y toma en custodia el ente en cuanto desvelado el proceder teacutecnico-productivo [techneacute Verrichtend-herstellendes Verfahren] la determinacioacuten que observa discute y demuestra [episteme Hinsehend-besprechend-ausweisendes Bestimmen] el ver-en-torno de la solicitud [phroacutenesis Fuumlrsorgliches Sichumsehen] la comprensioacuten propia de lo ya visto [sophia Eigentlich-sehendes Verstehen] la inteligencia pura [nous Reines Vernehmen]raquo30 La traduccioacuten que la Editorial Gredos nos ofrece a cargo de Julio Palliacute Bonet dice asiacute laquoEstablezcamos que las disposiciones por las cuales el alma posee la verdad31 cuando afirma o niega algo son cinco a saber el arte la ciencia la prudencia la sabiduriacutea y el intelectoraquo Y en la nota al pie de paacutegina el traductor nos ofrece la versioacuten de Dirlmeier que traduce asiacute las disposiciones poder praacutectico [techneacute] conocimiento cientiacutefico [episteme] opinioacuten moral [phroacutenesis] sabiduriacutea filosoacutefica [sophia] entendimiento intuitivo [nous] Curiosa definicioacuten

27 Ibiacuted Paacuteg 135 28 Ibiacuted Paacuteg 137 29 Gadamer La historia de la filosofiacutea Op Cit Paacuteg 145 30 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 61 [29] Las modificaciones en la traduccioacuten de este texto en castellano son miacuteas 31 La traduccioacuten de Mariacutea Araujo y Juliaacuten Mariacuteas que es la que empleamos en este trabajo soacutelo difiere en este punto laquopor las cuales el alma realiza la verdadraquo (Paacuteg 91)

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esta de la phroacutenesis como opinioacuten moral sobre todo porque enseguida Aristoacuteteles afirma que quien tiene phroacutenesis o buen sentido delibera rectamente y deliberar no es opinar (EN VI 1142b8) No obstante la traduccioacuten de phroacutenesis como solicitud y como cuidado Sorge y el que las virtudes dianoeacuteticas hayan sido determinadas como un modo de la custodia de la verdad representoacute una contribucioacuten semaacutentica que no era propia de Aristoacuteteles y que Heidegger reconocioacute como tal Kisiel lo explica laquoEn su conclusioacuten eacutel admite que su categoriacutea de lsquocuidadorsquo literalmente no puede encontrarse en el texto aristoteacutelico pero ha servido para empujar al texto hasta extremos interpretativosraquo32 Esto es precisamente porque el cuidado no lo sacoacute de nadie maacutes sino de Agustiacuten de Hipona como veremos aquiacute en el capiacutetulo 4

Vale la pena aclarar que Heidegger no soacutelo teniacutea una motivacioacuten ontologizadora su motivacioacuten de fondo para proponer un nuevo Aristoacuteteles fue tambieacuten teoloacutegica como nos dice Carlos B Gutieacuterrez laquohellip Heidegger cree que hay que volver a Aristoacuteteles para comprender realmente la historia cristiana de Occidente y para hacer transparente la situacioacuten histoacuterica que se viveraquo33 Se trataba de movilizar un nuevo Aristoacuteteles contra el Aristoacuteteles de la escolaacutestica y el neokantismo para encontrar respuesta a las preguntas urgentes de su tiempo nuestro tiempo en gran parte El sentido de una vuelta a Aristoacuteteles se habriacutea orientado como una buacutesqueda de respuestas a los problemas fundamentales de nuestra eacutepoca como los que explicita Volpi laquoel menguarse de la conciencia religiosa la crisis de los valores tradicionales y la desconfianza en la confrontacioacuten de la razoacuten meramente instrumental el fin del absoluto sobre la tierra y el imparable cerrarse del horizonte de la eacutepoca de la teacutecnicaraquo34

Aubenque de quien nos ocuparemos en el uacuteltimo capiacutetulo y quien en parte se inspiroacute en las interpretaciones de Heidegger buscariacutea retomar en la phroacutenesis una criacutetica a esta nuestra eacutepoca en la que dejamos de buscar la excelencia Ante esto podemos recordar lo que el propio Aristoacuteteles deciacutea en sus clases laquohellip es cosa trabajosa ser bueno en todas las cosas es trabajoso hallar el mediohellipraquo y laquopor eso el bien es raro laudable y hermosoraquo (EN II 9 1109a26 y ss) El propio Heidegger recordaba en el semestre de verano de 1924 sobre los Conceptos fundamentales de la filosofiacutea aristoteacutelica esta dificultad en la praxis de estar preparado para las situaciones de la vida en las que hay que hallar este punto medio de mantenerse libre para lo contingente de cada situacioacuten y de captar dicha situacioacuten como un todo en el instante adecuado En este sentido la pregunta que nos surge es la siguiente iquestpara queacute hacer un estudio de una virtud que es rara e infrecuente Dicho en otros teacuterminos iquestpara queacute dedicarle esfuerzo hoy a algo que ya no busca cultivarse Creo que lo maacutes sensato es seguir la sencillez con la que en ocasiones se expresa Aristoacuteteles laquohellip el que se plantea un problema o se admira o reconoce su ignoranciaraquo (Metaf I 2 982b17) A partir de ahiacute iniciariacutea su propia buacutesqueda el propio esclarecimiento de su situacioacuten hermeneacuteutica

Resta decir con Gadamer que aquiacute encontramos que en la relacioacuten tan estrecha del preguntar y del comprender se laquoda a la experiencia hermeneacuteutica su verdadera

32 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 240 33 Gutieacuterrez Carlos B La hermeneacuteutica temprana de Heidegger Op Cit Paacuteg 97 34 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 16

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dimensioacutenraquo35 Soacutelo en este esfuerzo de preguntarse por algo olvidado en la vida cotidiana es que el preguntar nos laquohellip permite ver las posibilidades que quedan en suspensoraquo36 Mas el preguntar no es un simple sentildealamiento de las mismas sino un probar estas posibilidades y asiacute se abre aquello que ya poniacutea en evidencia el diaacutelogo platoacutenico laquoEl que quiera pensar tiene que preguntarseraquo 37 donde resuena el comprender como un comprenderse a siacute mismo Con esto soacutelo quiero decir que el diaacutelogo que se sostiene con la tradicioacuten se sostiene mediante la pregunta y el simple admitir de un saber que no se sabe El horizonte de la tradicioacuten se abre a partir de la pregunta y es la pregunta la que lo mantiene en su caraacutecter de abierto Nuestra propia apertura no soacutelo tiene que darse en el orden de la pregunta sino tambieacuten a partir de una sensibilidad y una disposicioacuten a la escucha Una vez que tanto nosotros como la tradicioacuten se haya abierto como horizonte es que se puede dar una fusioacuten de los mismos una ldquofusioacutenrdquo que ponemos entrecomillada pues ella mantiene la diferencia un diaacutelogo que permita el despliegue de la verdadera fuerza contenida en aquello que Aristoacuteteles ensentildeoacute a sus disciacutepulos

La presente investigacioacuten ha sido dividida en cinco capiacutetulos que estaacuten estructurados en tres ejes 1) Los primeros dos capiacutetulos se ocupan de las interpretaciones de la phroacutenesis de Tomaacutes de Aquino Francisco Suaacuterez y Werner Jaeger ya que la lectura heideggeriana es una lectura criacutetica que se acerca a ellas El primer capiacutetulo haraacute eacutenfasis en la lectura de tradicioacuten escolaacutestica especiacuteficamente Tomaacutes de Aquino y Francisco Suaacuterez como un ejercicio para retomar aquello que leyoacute el joven Heidegger El segundo capiacutetulo revisa la interpretacioacuten de Jaeger a partir de la cual surgieron primero como criacuteticas nuevas interpretaciones entre ellas las de Heidegger y Aubenque 2) Los capiacutetulos tres y cuatro se ocupan directamente de Heidegger Se mostraraacuten primero algunos elementos importantes que entran en juego en la lectura heideggeriana de Aristoacuteteles Luego nos centraremos directamente en la interpretacioacuten que hace Heidegger de la phroacutenesis con especial atencioacuten a la figura de Agustiacuten de Hipona que fue muy influyente en esta etapa temprana 3) El uacuteltimo capiacutetulo repasa la lectura de Aubenque de inspiracioacuten heideggeriana como una forma de traer nuevamente a la phroacutenesis a un terreno maacutes antropoloacutegico que ontoloacutegico y en el que la figura de Aristoacuteteles cobraraacute mayor fuerza

35 Gadamer Verdad y Meacutetodo I Op Cit Paacuteg 453 36 Ibiacuted Paacuteg 453 37 Ibiacuted

CAPIacuteTULO PRIMERO

La tradicioacuten escolaacutestica

sect4 La interpretacioacuten de Tomaacutes de Aquino

Me interesa comenzar esta investigacioacuten remitieacutendome a las interpretaciones de Tomaacutes de Aquino 38 y de Francisco Suaacuterez 39 que no dejan de ser importantes para la determinacioacuten de la eacutetica aristoteacutelica Esto por cuatro razones en particular La primera es que Tomaacutes de Aquino representa una figura que dialoga no soacutelo con Aristoacuteteles sino con toda una tradicioacuten de filoacutesofos y pensadores cri stianos y romanos y capta a partir de ellos elementos importantes para la determinacioacuten de la phroacutenesis aristoteacutelica

La segunda es que si bien la tradicioacuten cristiana puso a la filosofiacutea como algo secundario a la teologiacutea no dejoacute de entablar un importante diaacutelogo con la tradicioacuten filosoacutefica del cual podemos resaltar elementos importantes Por lo demaacutes no fue una labor propia de la escolaacutestica el poner a la filosofiacutea en segundo lugar despueacutes de la teologiacutea sino que heredoacute esto de esos primeros cri stianos que intentaron articular lo griego al pensamiento cristiano En particular resalta el ateniense Clemente de Alejandriacutea (S II dC) quien fue probablemente el primero en articular con eacutexito la doctrina cristiana con la filosofiacutea griega Naturalmente hay que mencionar a Agustiacuten de Hipona con quien Tomaacutes establece un diaacutelogo importante

La tercera razoacuten es que Heidegger en particular durante su interrumpida formacioacuten como teoacutelogo entabloacute por muchos antildeos un diaacutelogo con el pensamiento cristiano que habriacutea de ser determinante en varios aspectos clave de su filosofiacutea (temprana) la influencia de Lutero para la destruccioacuten de Aristoacuteteles40 la concepcioacuten del kairoacutes y la temporalidad a partir de los primeros cristianos como Pablo de Tarso y la influencia de Agustiacuten en la determinacioacuten de la phroacutenesis como cuidado Sorge y de la fenomenologiacutea como hermeneacuteutica de la facticidad Ademaacutes la lectura heideggeriana de Aristoacuteteles se enmarca dentro de una destruccioacuten del Aristoacuteteles sistemaacutetico de la escolaacutestica

La uacuteltima razoacuten es que me parece que la interpretacioacuten tomista ha influenciado considerablemente aquello que entendemos hoy diacutea por prudentia conservando elementos todaviacutea importantes para discutir No se trata de que aquiacute tomemos partido por una interpretacioacuten escolaacutestica sino de captar lo propiamente filosoacutefico que hay en ella 38 Suma teoloacutegica de Santo Tomas de Aquino texto latino de la edicioacuten criacutetica leonina traduccioacuten y anotaciones por una comisioacuten de P Dominicos presidida por el Excmo y Rvdmo Sr Dr Fr Francisco Barbado Viejo introduccioacuten general por Fr Santiago Ramiacuterez La Editorial Catoacutelica Madrid [1950-1964] 39 Suaacuterez Francisco (1597) Disputaciones metafiacutesicas Vols 1-6 Biblioteca Hispaacutenica de Filosofiacutea Editorial Gredos Madrid 1960 Edicioacuten y traduccioacuten Sergio Raacutebade Romeo Salvador Caballero Saacutenchez y Antonio Puigcerver Zanoacuten En adelante citareacute esta obra como sigue Disp (Disputacioacuten ) Sec (Seccioacuten ) y a (Artiacuteculo ) 40 En la opinioacuten de Ted Sadler Cf Sadler (1996) Heidegger and Aristotle The Question of Being The Athlone Press London 1996

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ademaacutes acusar hoy diacutea a alguien de escolaacutestico o metafiacutesico o incluso positivista se ve como una especie de insulto Pero la buacutesqueda de la excelencia del ser cristiano un eco de la excelencia del phroacutenimos le ha hablado a todo Occidente durante siglos aunque desafortunadamente sus palabras hayan caiacutedo en el olvido frente al exceso de dogmatismo imperante en las instituciones religiosas

No hareacute una exposicioacuten exhaustiva de la interpretacioacuten tomista de la prudentia sino que me limitareacute a explorar algunos aspectos que considero pertinentes para los propoacutesitos de esta investigacioacuten Por eso prescindo de la discusioacuten de Tomaacutes con sus antecesores sobre cuaacuteles sean las partes integrales subjetivas o potenciales de la prudentia

A El hombre prudente

Para seguir una liacutenea un poco maacutes coherente con lo que he venido comentando partireacute de la concepcioacuten del hombre prudente prudens Tomaacutes no lo hace asiacute porque su anaacutelisis parte de considerar a la prudentia en siacute misma para despueacutes pasar a analizar sus partes integrales y demaacutes y soacutelo entre dichas indagaciones una que otra referencia al prudens aparece Uno de los puntos de partida de Tomaacutes es la definicioacuten de Isidoro laquoPrudente significa el que ve de lejos que es perspicaz y preveacute con certeza a traveacutes de la incertidumbre de los sucesosraquo (2-2 q47 a1) Y maacutes adelante aunque no esteacute en estos teacuterminos podemos pensar que lo que maacutes se acerca al phroacutenimos en Tomaacutes es el hombre magnanimus megaloyuxoj megalophychos que retoma del libro IV de la Eacutetica a Nicoacutemaco y cuyos rasgos describe asiacute laquoes ldquopiger et otiosusrdquo no porque no ande soliacutecito de nada sino porque no tiene preocupaciones innecesarias sobre muchas cosas porque confiacutea en las que debe confiar sin vana solicitud en torno a ellasraquo (2-2 q47 a9) Este ldquopiger et otiosusrdquo significa perezoso y ocioso pero en el sentido de tranquillus de una tranquilidad o serenidad durante las acciones No se trata de una autarquiacutea sino de necesitar poco pero hacer mucho y en grande

Hay que tener en cuenta una cosa muy obvia como nos recuerda la lectura de Aubenque Aristoacuteteles no conocioacute el cristianismo y por tanto no hay una influencia en su pensamiento de alguna teoriacutea del pecado En cambio el cristianismo con su discurso acerca del pecado agregoacute nuevos rasgos a la prudentia que no deben tomarse a la ligera Con Tomaacutes podemos darnos cuenta de ello pues la prudentia aparece aquiacute ordenaacutendose al modo de ser del ser cristiano laquoComo ninguacuten pecador es bueno por tanto ninguacuten pecador es prudente prudensraquo (2-2 q47 a13) De esta manera se establecen tres modos (2-2 q47 a13) en los que la prudentia puede presentarse una prudentia falsa que se da soacutelo en los pecadores cuando se ordena a un fin malo y dispone los medios para ello una prudentia verdadera pero no perfecta comuacuten a todos los hombres sean buenos o malos porque se ordena a un fin bueno pero soacutelo conforme a un orden especial de cosas como el hallar los medios aptos para la navegacioacuten o el gobernar por lo que se puede decir de alguien que es un gobernador o navegador prudente Pero esta prudentia aunque es comuacuten soacutelo apunta a fines particulares La tercera forma es la prudentia verdadera y perfecta que no puede darse en pecadores y aunque no es comuacuten a todos los hombres apunta al fin comuacuten de la vida humana o sea la vida buena

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Esto es determinante para el ser del cristiano pues la fe cuyo objeto es maacutes elevado que la prudentia no sirve para nada sin prudentia verdadera y perfecta Lo interesante es que precisamente la fe no se equipara con la prudentia y por tanto se puede ser prudente sin necesidad de tener fe pero soacutelo si no se es cristiano El compromiso para ser cristiano consiste no soacutelo en tener fe sino tambieacuten en buscar la excelencia del ser prudente algo que hoy diacutea ya no se tiene presente Por eso Tomaacutes afirma que laquohellip las virtudes deben perfeccionar toda la vida humana no soacutelo en los actos del entendimiento synesis sobre los cuales versa el consejo sino respecto de las pasiones del apetito sensitivo que son maacutes imperfectas auacutenraquo (2-2 q51 a1) Esto no es nuevo ya lo habiacutea dicho Aristoacuteteles en el libro VII de la Eacutetica a Nicoacutemaco respecto de la continencia e)gkrateia egkrateia e incontinencia a)krasia akrasia soacutelo que acaacute queda articulada a la nocioacuten del pecado

Dos de los elementos maacutes importantes que Tomaacutes anota sobre la prudentia considerada en siacute misma son la proairesis eleccioacuten y la eubuliacutea buena deliberacioacuten El prudente no soacutelo elige bien tambieacuten sabe aconsejar bien Suaacuterez da cuentas de esta traduccioacuten laquodeliberar deliberare significa propiamente tomar consejo consilium capereraquo (Disp XLIV Sec XIII a48) y por eso se traduce lsquodeliberativorsquo por lsquoconsiliativumrsquo un rasgo de la phroacutenesis que seriacutea maacutes determinante para Gadamer de lo que fue para Heidegger Lo que esto nos muestra es que de entrada se pone el eacutenfasis en el consejo un diaacutelogo maacutes en la forma del ldquocara a carardquo que a una deliberacioacuten puacuteblica Es por tanto menos poliacutetica y apunta maacutes al trato cotidiano Esto es importante no soacutelo para la praacutectica de la confesioacuten tambieacuten lo es para algo que nos es maacutes familiar a todos la amistad la familia y las figuras de aquellos que consideramos sabios o experimentados

B La prudentia como tal y sus partes

Baste decir unas cuantas cosas de la prudentia tomada en siacute misma en la lectura tomista Para Tomaacutes laquoEl meacuterito de la prudentiae no consiste solamente en la consideracioacuten sino en la aplicacioacuten a la obra fin de la razoacuten praacutecticaraquo (2-2 q47 a1) Esto es que lo maacutes laudable en ella es su caraacutecter praacutectico por medio del cual se aplica lo general a lo particular Es por esto por lo que Tomaacutes considera que la experiencia laquohellip reduce los infinitos singulares a alguacuten nuacutemero finito de casos que suelen darse la mayoriacutea de las veces cuyo conocimiento basta para constituir prudentiam humanaraquo (2-2 q47 a3) Es preciso que aquiacute se haga eacutenfasis en lo humano y que se decida si a partir de ahiacute se busca lo divino o no Por eso a pesar de que la prudentia pueda ser verdadera y perfecta sigue estando dentro del aacutembito de lo humano Me parece que aquiacute surge el problema de hablar de una prudentia poliacutetica y de otras clases (econoacutemica militar) que al abrirnos a cierta cantidad de especies maacutes que esclarecerla la oscurecen Considero que no hay una prudentia por cada aacutembito humano lo cual nos llevariacutea a tratar de clasificar un sinnuacutemero de prudencias sino que la prudentia como algo propio del hombre puede desplegarse en todas estas situaciones cambiantes que conforman lo humano La prudentia cuida el entorno en el que nos movemos por eso ella obedece al gobierno de siacute y de los otros quizaacutes no tanto por meros caprichos personales y psicoloacutegicos como parece suceder hoy diacutea sino por los meacuteritos de las acciones propias

Todo esto puede sonar muy idealizado pero sigue siendo humano Este rasgo es importante laquoLa prudentia es por lo tanto sabiduriacutea sapientia acerca de las cosas

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humanas no sabiduriacutea absoluta por no versar sobre la causa altiacutesima absoluta puesto que trata del bien humano y el hombre no es lo mejor de todo lo que existeraquo (2-2 q47 a2) (Veacutease tambieacuten EN VI 7 1141a22) Eacutesta uacuteltima parte en la que retoma a Aristoacuteteles capta muy bien algo que era propio de los griegos ldquodebes saber que tu conocimiento es humano y no puedes pretender ser un dios mas siacute te es permitido aspirar a lo divinordquo En este aspirar a un saber maacutes divino el de la ciencia de los principios la prudentia es determinante Como lo dice Ambrosius citado por Tomaacutes laquoLa prudentia versa sobre la investigacioacuten de la verdad e infunde el deseo de una ciencia maacutes perfectaraquo (2-2 q47 a2) Acorde con esto para Tomaacutes la prudentia precisa de una doble inteligencia (2-2 q49 a2) la inteligencia de los universales o el haacutebito especulativo por el que conocemos los principios tanto praacutecticos como especulativos y la inteligencia de los contingentes o el haacutebito praacutectico por el que conocemos lo extremo y lo singular es decir una inteligencia doble que es el mismo nous algo a lo que apuntaraacute Heidegger con mucha insistencia en el periacuteodo tardiacuteo de su pensamiento

Lo que resalta en todo esto es que la prudentia adquiere el caraacutecter de un principio que rige a las demaacutes virtudes intelectuales La prudentia no es moderada o en siacute misma no tiene nada que ver con moderacioacuten laquohellip sino que ella es el principio moderador de las demaacutes virtudesraquo (2-2 q47 a4) Eso hace de ella una virtud especial y por eso laquohellip ayuda a todas las virtudes y actuacutea en todas Esto sin embargo no basta para negarle su caraacutecter de virtud especial pues nada impide que bajo un geacutenero haya una especie que actuacutea de alguacuten modo en las demaacutes como el sol que influye en todos los cuerposraquo (2-2 q47 a5) Sorprende aquiacute la metaacutefora la prudentia como un sol como un fuego que influye en todos los cuerpos en todo lo humano Lo cual se asemeja pese a lo forzoso que pueda sonar esto a la determinacioacuten del fuego de Heraacuteclito como phroacutenimon en el fragmento 64 donde es el fuego inteligente phronimoi en tanto rayo el que gobierna y ordena todas las cosas41

Esto por ahora nos parece muy abstracto Pero lo importante es resaltar el rasgo comuacuten de la phroacutenesis y mostrar que ella puede alcanzar un nivel maacutes de perfeccioacuten que apareceriacutea soacutelo en unos cuantos hombres hombres que eligen bien y aconsejan bien esto es que saben preceptuar acerca de lo conveniente o no Para Heidegger contrario a Tomaacutes la phroacutenesis no es susceptible de perfeccioacuten porque ella misma ya es una perfeccioacuten como bien lo advierte Kisiel en su comentario la laquoPhroacutenesis ya es de por siacute una excelencia y no estaacute sujeta a perfeccioacutenraquo42

Por otro lado cuando Tomaacutes hace eacutenfasis en el aspecto normativo de la prudentia en su imperar o preceptuar praecipere lo que pone en evidencia es su caraacutecter doble ella prescribe y al mismo tiempo proscribe dictamina el siacute y el no en la accioacuten humana No obstante pese al acento que hemos hecho en estos aspectos que parecen dar loas a la interpretacioacuten tomista lo cierto es que tanto en Tomaacutes como en Aristoacuteteles ella queda reducida las maacutes de las veces a su caraacutecter instrumental esto es que soacutelo se limita a preparar el camino y a disponer los medios para el fin dado por la virtud moral Se agrega

41 Seguacuten Aubenque (Paacuteg 180 n13) Diels y Kranz creiacutean que la parte que habla del fuego en este fragmento era un comentario de Hipoacutelito pero que K Reinhardt le restituyoacute su originalidad Incluso Heidegger cuando comenta este fragmento soacutelo considera la primera parte como vimos anteriormente 42 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 304

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que lo interesante en Tomaacutes es que la prudentia aparece como algo que mueve a la virtud moral pero que a su vez tiene algo que la mueve a ella misma a saber la virtud natural llamada sindeacuteresis (2-2 q47 a6) el haacutebito intelectual por el cual conocemos los primeros principios praacutecticos

Respecto de las partes de la prudentia vale mencionar cuatro La providentia la parte maacutes importante supone el ordenamiento de la accioacuten en relacioacuten a algo distante en el tiempo (2-2 q49 a6) y esta previsioacuten es propia del orden praacutectico maacutes que del especulativo aunque sin ayuda de la memoria no puede hacer nada La segunda es la circunspeccioacuten circumspectio laquohellip para que el hombre compare lo que se ordena al fin con sus circunstanciasraquo (2-2 q49 a7) La prudentia como circumspectio supone el esclarecimiento de las circunstancias en las que se ve el ser humano o para decirlo en teacuterminos hermeneacuteuticos con la situacioacuten hermeneacuteutica en la que uno se encuentra en cada caso Tomaacutes concluye laquoAsiacute como es propio de la previsioacuten descubrir lo que es de suyo conveniente para el fin la circunspeccioacuten considera si ello es conveniente a ese fin dadas las actuales circunstanciasraquo (2-2 q49 a7) La tercera es la precaucioacuten cautio una especie de cuidado en tanto guardarse de aquello que puede impedir los actos virtuosos de la prudentia el evitar los obstaacuteculos que nos salen al encuentro y que no se teniacutean previstos o para laquohellip que las adversidades de la fortuna le dantildeen menosraquo (2-2 q49 a8) Y por uacuteltimo la capacidad de juicio gnome en tanto perspicacia laquoConsiderar todo lo que pueda suceder fuera del curso normal de la naturaleza corresponde solamente a la providencia divina pero entre los hombres el que maacutes perspicaz sea puede conocer con su inteligencia muchas de ellas A esto se ordena precisamente la ldquognomerdquo o perspicacia que implica cierta agudeza en el juicioraquo (2-2 q51 a4)

Todas estas partes de la prudentia y aquello a lo que ella apunta no tienen ninguacuten sentido si no hay una articulacioacuten que las auacutene de alguacuten modo Por eso en lo que sigue intentareacute esbozar una propuesta interpretativa que apunta en dos direcciones la prudentia como una estructura que consta de tres actos (2-2 q47 a8) o tres tiempos y las dos posibles formas de adquirir prudentia (2-2 q49 a3 y a4)

C El silogismo praacutectico

La prudentia consta de tres actos tres tiempos de los cuales el tercero siendo el uacuteltimo en la serie es el primero en importancia o sea el acto principal 1) El consejo consiliari que es inventivo porque indaga por lo que debe hacerse 2) el juzgar iudicare gnome de los medios adecuados es decir los que derivan de la invencioacuten del consejo y por tanto busca la certeza y 3) el precepto praecipere o el imperio que aplica a la situacioacuten los consejos y los juicios de los dos primeros actos Para Tomaacutes los dos primeros tiempos forman parte de la razoacuten especulativa speculativa ratio que se detiene en el momento en que se inicia el tercer acto que es propio de la razoacuten praacutectica practica ratio Esto es lo que se ha bautizado como el silogismo de la prudentia o el silogismo praacutectico y que entendido en teacuterminos heideggerianos no tiene nada que ver con loacutegica o con un sentido teacutecnico sino que es primariamente un hablar-juntos donde el nexo del habla con el otro estaacute

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vivo43 un syllogizesthai un lsquotraer juntorsquo donde lsquosynrsquo es lsquojuntosrsquo y lsquologizesthairsquo es hablar o pensar de ahiacute un pensar o hablar juntos convergiendo en el asunto del que se trata en el diaacutelogo

El que la prudentia pueda determinarse de este modo es decir desde el aspecto teacutecnico del consejo y la eleccioacuten de los medios significa que ella no puede ser natural Pero seguacuten Aristoacuteteles algunos animales parecen tener una especie de prudentia natural (EN VI 7 1141a27) porque tienen la facultad de previsioacuten y por tanto pueden aprovisionarse para los tiempos difiacuteciles del invierno incluso podriacuteamos decir que los felinos tienen cierta nocioacuten del tiempo oportuno kairoacutes a la hora de cazar El propio Tomaacutes es quien encuentra esto imposible porque por instinto los medios para llegar al fin ya estaacuten determinados y por eso se comportan todos igualmente Pero los hombres que poseen razoacuten pueden con el conocimiento de los universales abarcar laquolos infinitos singularesraquo (2-2 q47 a15) Suaacuterez meditoacute sobre esto y llegoacute a la conclusioacuten de que Aristoacuteteles estaba hablando en un sentido metafoacuterico y que no era posible hablar de prudentia en los animales aun cuando pudieran simular algunos elementos propios de ella como la memoria y la previsioacuten Por eso es mejor hablar de instinto natural y de sagacidad en los animales que de prudentia (Disp I Sec V a34 y Sec VI a19) Y con humor Suaacuterez rectifica laquohellip hay animales tan necios que ni siquiera metafoacutericamente pueden llamarse prudenteshellipraquo (Disp I Sec VI a19) incluso si tienen memoria

Es por esto por lo que la prudentia para Suaacuterez no se funde con la memoria sino que se perfecciona y se enriquece por el recuerdo de las cosas y de esto sabemos que la experiencia no soacutelo es la suma de los recuerdos sino tambieacuten el ejercicio del imperar laquoLa experiencia de la prudentiae no se compone soacutelo de recuerdos sino del ejercicio en mandar rectamenteraquo (2-2 q47 a16) Y como laquoEl olvido afecta soacutelo al conocimientoraquo (2-2 q47 a16) la prudentia cuyo acto principal es el imperio no puede olvidarse (EN VI 5 1140b29) antes bien soacutelo se corrompe por las pasiones De ahiacute que la prudentia parece emerger mejor en los ancianos por aquello de que en ellos estaacuten maacutes apaciguadas las pasiones que en los joacutevenes

Sin embargo podriacutea pensarse que Tomaacutes relativiza un poco a Aristoacuteteles cuando afirma que laquoNo obstante el olvido puede impedir la prudentiam ya que eacutesta para imperar se basa en un conocimiento y eacuteste puede olvidarseraquo (2-2 q47 a16) Pero inmediatamente encuentra una solucioacuten laquoLa prudentia consiste principalmente no en el conocimiento de los principios universales sino de su aplicacioacuten a la accioacutenhellip Por lo tanto el olvido de tal conocimiento no destruye lo principal de la prudentia aunque puede impedirlahellipraquo (2-2 q47 a16) Sin duda la memoria juega aquiacute un papel muy importante Si bien puede estar separada de la prudentia eacutesta uacuteltima necesita de ella para enriquecerse como dice Suaacuterez La memoria alcanza su importancia a partir de la previsioacuten laquoDe las cosas pasadas conviene sacar argumentos para hechos futuros por eso la memoria de lo pasado es necesaria para aconsejar bien en el futuroraquo (2-2 q49 a1) De entrada esto sugiere un aspecto ontoloacutegico digno de consideracioacuten la prudentia es un proyectar del ser en sus

43 Heidegger Martin [1924-25] Platorsquos Sophist Indiana University Press EUA 2003 Translated by Richard Rojcewicz and Andreacute Schuwer [GA19 Platon Sophistes 1992 Vittorio Klostermann) sect22 b) Paacuteg 103 [150]

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posibilidades para decirlo en teacuterminos heideggerianos Pero para que se deacute este proyectar se necesita de la articulacioacuten de la memoria con la previsioacuten De ahiacute que Heidegger situacutee a la phroacutenesis como el maacutes propio poder-ser del ser humano laquoLa phroacutenesis en tanto que esclarece el trato con el mundo contribuye al despliegue temporal de la vida en su serraquo44 Y el que la cuestioacuten aquiacute tenga que ver con invencioacuten o creacioacuten la articulacioacuten de la memoria y de la previsioacuten nos ensentildea que el futuro no es maacutes que una forma de labrar el pasado mediante la imaginacioacuten

D Las dos formas del aprendizaje de la prudentia

La segunda direccioacuten de este anaacutelisis nos encauza por una pregunta iquestcoacutemo se adquiere la prudentia En tanto recta apreciacioacuten en el orden praacutectico dos formas se nos presentan como posible aprendizaje de la prudentia La primera forma aparece a traveacutes de una relacioacuten que resulta muy interesante en todo este anaacutelisis la relacioacuten maestro-disciacutepulo donde el primero detenta la prudentia y el segundo la docilidad docilitas Tomaacutes es muy enfaacutetico al afirmar que la docilidad no es algo que se escoge sino que simplemente a algunos les es dada laquohellip no estaacute en nuestro poder el ser doacuteciles sino que es un don naturalraquo (2-2 q49 a3) Esto nos permite entablar una relacioacuten con ese otro a quien consideramos maacutes experimentado y de buenos consejos como lo es la figura del maestro laquoDe ahiacute que en materia de prudentia el hombre necesita de la instruccioacuten de otros sobre todo de los ancianos que han llegado a formar un juicio sano acerca de los fines de las operacionesraquo (2-2 q49 a3) Lo propio de la docilidad es pues la disposicioacuten a la escucha para recibir el consejo del otro Soacutelo a partir de esta disposicioacuten a la escucha es que se puede ser phroacutenimos Pero si bien esta disposicioacuten es natural y comuacuten a todos se requiere esfuerzo de la atencioacuten soliacutecita Por eso laquohellip en materia de prudentiae nadie se basta por siacute soloraquo (2-2 q49 a3) es decir no hay autarquiacutea alguna como ya se dijo respecto del magnanimus La disposicioacuten a la escucha abre asiacute la posibilidad del ser movido por el otro

La segunda forma de adquirir prudentia es a traveacutes de la solertia o eustochia eu)stoxia que se traduce mejor como lsquobuen tinorsquo (aunque tambieacuten se suele traducir como sagacidad) pues corresponde a una agilidad del pensamiento a)gxinoia agchinoia que no pasa por el logos es decir es a-logos y alude a la habilidad para habeacuterselas con lo imprevisible de las situaciones El lsquobuen tinorsquo es necesario cuando no se dispone de tiempo Tomaacutes cita a Isidoro en dos partes que aluden a este aspecto laquoSoliacutecito significa sagaz y raacutepido en el movimientoraquo (2-2 q47 a9) y laquoSoliacutecito significa ingenioso y raacutepidoraquo (2-2 q49 a4) De ahiacute que Tomaacutes resalte el caraacutecter ingenioso para la rapidez y facilidad con la que se crean los medios para habeacuterselas con una situacioacuten algo que sin duda ya nos viene heredado de Empeacutedocles cuando caracteriza a los pensamientos φροντgσι phrontisi en el fragmento 13445 como pensamientos raacutepidos que como flechas atraviesan el universo

44 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 68 [35] 45 laquohellip porque no tiene cabeza humana sobre sus miembros no salen dos ramas de su espalda sin pies sin aacutegiles rodillas sin partes genitales sombreadas permanece por el contrario uacutenicamente como espiacuteritu sagrado e inefabl e y con las flechas de los pensamientos phrontisi veloces recorre el universo enteroraquo (Fr 134)

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Esta segunda forma supone una ruta alternativa a la de los tres tiempos o actos La primera ruta que podriacuteamos llamar aquiacute ruta dialoacutegica plantea los actos del consejo el juicio de los medios y el imperio y en la que la disposicioacuten a la escucha juega un papel muy importante Pero esta segunda ruta que se nos abre ahora que podriacuteamos denominar ruta intuitiva supone una especie de economiacutea mental que corre maacutes riesgos que la primera y baacutesicamente se reduce a dos actos invencioacuten e imperio Lo sorprendente es que mientras la primera ruta se presenta como una especie de silogismo deductivo porque aplica lo universal a lo particular la segunda aparece como un razonamiento abductivo que puso en evidencia Aristoacuteteles pero que Charles Sanders Peirce desarrolloacute como el uacutenico razonamiento que permitiriacutea crear nuevo conocimiento Este razonamiento supone una especie de destello en la comprensioacuten donde la imaginacioacuten y lo instintivo juegan un papel importante Pero lo interesante a destacar no es esto uacuteltimo sino el que Tomaacutes (2-2 q49 a5) aluda a la imperfeccioacuten de la inteligencia humana y que por tanto necesita maacutes del razonamiento que se toma tiempo y que a la vez la prudentia precise maacutes de eacuteste que de la intuicioacuten Pues la intuicioacuten que no necesita razonar o tener discursos es el modo por el cual Dios y los aacutengeles comprenden la verdad Si uno lograr acercarse maacutes a esta ruta se estaacute maacutes en contacto con el modo del pensar divino Ahora bien se correriacutea el riesgo de seguir un camino autaacuterquico en la medida en que la disposicioacuten a la escucha parece quedar por fuera

sect5 La interpretacioacuten de Francisco Suaacuterez

No se conoce mucho de las opiniones de Heidegger respecto de la figura de Francisco Suaacuterez maacutes que como testimonio de aquellos que tuvieron oportunidad de conversar con eacutel Sabemos que durante su formacioacuten como teoacutelogo tambieacuten le habiacutea dedicado tiempo a la lectura de Suaacuterez Podemos resaltar tambieacuten que las Disputationes metaphysicae de Suaacuterez que se publicaron en el siglo XVI siguen siendo incluso hoy diacutea una de las interpretaciones maacutes importantes que se hayan hecho de la Metafiacutesica de Aristoacuteteles Dicha obra pese a enfocar sus esfuerzos en eacuteste tratado aristoteacutelico remite en muchas ocasiones a la Eacutetica a Nicoacutemaco y a la Fiacutesica Quedaraacute abierta la pregunta para futuras indagaciones acerca de queacute tan influyente pudo ser la filosofiacutea de Suaacuterez en el pensamiento de Heidegger y queacute tan determinante pudo haber sido para su lectura de Aristoacuteteles Lo que sigue no es maacutes que un primer esbozo en esta direccioacuten

En sus Disputaciones metafiacutesicas Suaacuterez define a la prudentia como un haacutebito activo e intelectual que es llamado virtud moral por ser laquoregla proacutexima de los actos moralesraquo (Disp XLIV Sec XIII a11) En seguida define a la virtud del modo siguiente laquoVirtud es el haacutebito que dispone a la potencia para la perfecta operacioacuten congruente con su naturalezaraquo (a13) Y haciendo referencia a los capiacutetulos 5 y 8 del libro II de la Eacutetica a Nicoacutemaco Suaacuterez afirma que laquohellip la virtud es un haacutebito que hace que su poseedor se conduzca bien y que convierta en buena su operacioacutenraquo (a13) Suaacuterez como filoacutesofo que le habla a los teoacutelogos y que siempre tiene claro que lo que eacutel estaacute haciendo es filosofiacutea y no teologiacutea aclara que en este contexto la palabra lsquobienrsquo no ha de entenderse como bondad moral sino como la perfecta congruencia con la potencia el ser-posible de aquello que estaba previsto que fuera y que finalmente se logroacute llevar a cabo sorteando los riesgos de tal acontecer

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Esto no es una cosa maacutegica si tomamos la definicioacuten maacutes sencilla de virtud que nos entrega Suaacuterez virtud es laquohellip la mejor disposicioacuten de una cosaraquo (a13) Asiacute pues si la divisioacuten de un haacutebito entre virtud y no-virtud es esencial (especulativa) o relacional (real) eso depende de por decirlo en teacuterminos heideggerianos la situacioacuten en la que me encuentro en cada caso de un estado de las cosas del mundo en el que ya estoy situado o mejor de un estado de interpretidad Esto quiere decir que no siempre estoy en disposicioacuten de un pensar sanamente o de un actuar guiado por la phroacutenesis bien sea que lo desee o no En otras palabras la comprensioacuten no se puede forzar porque ella tiene su propio tiempo y su propia dinaacutemica Recordemos el fragmento 106 de Empeacutedocles que tanto indispuso a Aristoacuteteles (Metaf IV 5 1009b1 y ss) porque supuestamente confunde aisthesis con phronein laquoLa comprensioacuten crece en funcioacuten de lo que se encuentra a disposicioacuten de los hombresraquo Aquello que nos sale al paso en el andar en lo que andamos es lo que puede ser de otra manera el prakton objeto de la phroacutenesis y ella no puede ser cabalmente phroacutenesis sino se presenta como una forma peculiar de aisthesis que es la que nos introduciraacute Heidegger

No obstante podemos movilizar a Aristoacuteteles contra Aristoacuteteles a traveacutes de Suaacuterez Por un lado Suaacuterez nos recuerda que laquohellip nuestro conocimiento intelectivo es muy limitado e imperfecto y depende excesivamente de los sentidosraquo (Disp I Sec VI a29) y por el otro remite al capiacutetulo 3 del libro VIII de la Fiacutesica (253a33-35) que se dice fue elaborado durante el uacuteltimo periacuteodo de su vida en el Liceo donde Aristoacuteteles sentildeala que yerran con facilidad en las cosas naturales los que confiacutean excesivamente en el entendimiento y se apartan de los sentidos Esta movilizacioacuten no es propiamente una destruccioacuten sino un recuperar la co-pertenencia o implicacioacuten mutua de la aisthesis y la phroacutenesis Aunque no estaacute demaacutes mencionar que en el pasaje en cuestioacuten de la Metafiacutesica Aristoacuteteles critica el que Homero haya puesto a Hector como alguien que ldquorazonardquo phroneacuteseis aun despueacutes de haberse golpeado la cabeza y no estar en sus propios cabales o como quien ldquodes-razonardquo paraphronountas

Es claro que la preocupacioacuten de Aristoacuteteles es el extremo relativismo en el que se puede caer si afirmamos que por cada sensacioacuten existe un ldquorazonamientordquo tal que nos presente al ente de dos formas contradictorias Semejante situacioacuten de dejar libre a las sensaciones no conduce a nada y es ademaacutes la condicioacuten de un pensamiento no-sano pues si no hubiera cierta estabilidad o acuerdo laquorealmente buscar la verdad [seriacutea] perseguir volaacutetilesraquo (Metaf IV 5 1009b38) Nosotros aquiacute buscaremos con Heidegger una co-pertenencia entre aisthesis y phroacutenesis en contra de una jerarquizacioacuten por dos motivos para que aquello que aportaron los presocraacuteticos nos siga hablando y no desanime a los que se disponen a filosofar como cree Aristoacuteteles y para que el cuerpo no quede relegado a un segundo plano (Sorprende que tal como lo sentildealoacute tambieacuten Suaacuterez la palabra para designar la vestimenta de los monjes tambieacuten se llame lsquohaacutebitorsquo iquestQueacute significa esta identidad entre una virtud y una vestimenta Los antiguos griegos lo sabiacutean muy bien la maacutescara determina el modo de ser en la relacioacuten con el otro y el mundo)

A esta discusioacuten que apunta a una diferencia entre lo intelectual y lo praacutectico los dos extremos del nous se suman importantes reflexiones por parte de Suaacuterez que tendraacuten eco en la filosofiacutea de Heidegger Para Suaacuterez (Disp XLIV Sec XIII a49) la distincioacuten entre

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haacutebito intelectual y haacutebito praacutectico es maacutes una distincioacuten que hacemos con nuestra razoacuten que algo real o mejor que a una persona no le repugna esta indistincioacuten y ademaacutes un acto del intelecto puede relacionarse praacutecticamente con otro acto de esta clase Cuando el haacutebito exige esta diferencia entonces se da es decir la diferencia es un accidente y no algo intriacutenseco al haacutebito Por eso eacutel opina que la variedad de situaciones de la vida exigen que a veces uno se ocupe de ellas a partir de la especulacioacuten o praacutecticamente o en ocasiones algunas de ellas exigiraacuten que uno se ocupe a partir de ambas tal como podriacutea implicar la significacioacuten de la phroacutenesis en el fragmento 108 de Empeacutedocles como un pensar τg φρονεgν to phronein que cambia y se adecuacutea acorde a las circunstancias

Pero la postura de Suaacuterez es un tanto paradoacutejica porque en un mismo orden de cosas es y no es aristoteacutelico Por un lado parece reiterar la diferencia entre lo praacutectico y lo teoacuterico-especulativo y por el otro esta insistencia en la diferencia le permite reintegrar mejor el aacutembito del uno con el otro En un pasaje que se prueba esto Suaacuterez afirma laquoDebe antildeadirse asimismo que entre las verdades praacutecticas y las especulativas hay una conexioacuten tan grande que muchas veces no pueden conocerse con exactitud las praacutecticas sin ayuda de las otras de las cuales dependen por lo que no hay ninguna ciencia hasta tal punto praacutectica que o no tenga nada de especulacioacuten o por lo menos no esteacute de alguacuten modo subordinada o sea subalterna de una ciencia especulativaraquo (Disp XLIV Sec XIII a47) Esto explica por queacute Aristoacuteteles haya puesto a la sabiduriacutea por su geacutenero como anterior y maacutes noble a la praacutectica algo a lo que adhirioacute plenamente Tomaacutes de Aquino Suaacuterez por su parte discutiacutea con Fonseca quien creiacutea lo contrario que la funcioacuten de preceptuar y dominar entre las virtudes intelectuales debe ser de las ciencias praacutecticas ya que preceptuar es un acto praacutectico De ahiacute que no haya que Suaacuterez explica la posicioacuten de Fonseca laquohellip subordinar las buenas costumbres a la ciencia sino la ciencia a las buenas costumbresraquo (Disp I Sec V a44) y que el laquoordenar pertenece a la prudentia y no a la filosofiacutearaquo (a44)

Auacuten asiacute este procurar las buenas costumbres es maacutes una cuestioacuten de la voluntad y sus virtudes que de la filosofiacutea o de la prudentia aclara Suaacuterez Esto quiere decir que gratuitamente se puede conceder que la filosofiacutea moral preceda a las ciencias especulativas en orden de las buenas costumbres pero no prueba que la prudentia sea maacutes perfecta que la metafiacutesica o que en el orden de las virtudes dianoeacuteticas ella tenga el primado Y aquiacute encontramos una radicalizacioacuten importante en la filosofiacutea de Suaacuterez laquohellip la prudentia es maacutes perfecta en cuanto virtud moralhellipraquo (a44) pues soacutelo asiacute puede imperar verdaderamente en la praacutectica Suaacuterez parece asiacute sacar a la prudentia de las virtudes dianoeacuteticas

No obstante a lo que apunta Suaacuterez es a mostrar coacutemo la prudentia pueda imponerse a lo metafiacutesico Para eacutel el que el uso de la ciencia o lo teoacuterico sea bueno o malo es un accidente aunque sea necesario para el hombre que su uso sea bueno Pero el imponer un uso determinado es propio de la prudentia y en esto es clara su supremaciacutea sobre la metafiacutesica A esto propiamente hablando se le llama lsquoimperio praacutecticorsquo imperium practicum (a45) De ahiacute que el obrar sea una cosa de la voluntad y no de la ciencia La sabiduriacutea o metafiacutesica pues no impera sobre nada Ella soacutelo se limita a sentildealar a indicar a mostrar el fin uacuteltimo de todas las cosas no puede tener un valor moral por siacute misma El que de la

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ciencia se pueda hacer mal uso lo mismo que del arte contrasta fuertemente con el que en la phroacutenesis no haya modo de que ella siga siendo phroacutenesis si se incurre en un error o se utiliza mal y por eso no estaacute sujeta a perfeccioacuten alguna algo en lo que creiacutea Tomaacutes de Aquino y a lo que se opuso Heidegger Como el kikeoacuten del fragmento 125 de Heraacuteclito aquella bebida compuesta de vino queso rallado y cebada que debe ser agitada constantemente para poder beberla porque si no se descompone y que por eso mismo no puede contemplar reposo pues dejariacutea de ser ella misma la phroacutenesis no puede contemplar el error y el reposo pues dejariacutea de ser ella misma incluso el tomarse tiempo para la deliberacioacuten es todo menos reposo No hay forma pues de que ella siga siendo phroacutenesis y se utilice mal esta es una contradiccioacuten que no contempla

Lo que al parecer a Suaacuterez le molesta y esto es una hipoacutetesis sugerente es que la prudentia parezca estar formalmente a medio camino entre la voluntad y el intelecto intellectus y por eso prefiera sacarla de las virtudes dianoeacuteticas para restituirle su verdadero imperio sobre la vida humana iquestQueacute significa entonces que formalmente pueda estar a medio camino entre la voluntad y el intelecto pero que en su naturaleza no admita el teacutermino medio Lo interesante es que seguacuten los tres modos del darse de la prudentia discutidos por Tomaacutes se puede sugerir que uno sea prudente a medias o sea tener una prudentia verdadera pero no perfecta La pregunta es si uno actuacutea con prudencia o buen sentido cuando la situacioacuten lo requiera o es una especie de estado o caraacutecter del hombre que actuacutea Si soy prudente iquestlo soy siempre y en todas las ocasiones o soacutelo a veces Optariacutea por pensar que para Suaacuterez uno no puede ser prudente a medias o cuando a uno le venga en ganas sino que es una especie de estado o caraacutecter ya ganado para la propia vida La cuestioacuten en todo caso no termina aquiacute aunque podemos plantear una pregunta iquestrestituirle a la phroacutenesis su verdadero imperio praacutectico representa un primer paso para mostrar que lo praacutectico es ontoloacutegicamente anterior a lo especulativo

CAPIacuteTULO SEGUNDO

La interpretacioacuten de Jaeger

sect6 La propuesta filoloacutegica de Jaeger

Interesa recoger en esta investigacioacuten los elementos centrales de la propuesta filoloacutegica de Werner Jaeger en torno a la phroacutenesis porque al fin y al cabo la lectura de Heidegger parte de alguacuten modo como una criacutetica de esta propuesta y como una alternativa interpretativa Pero antes de pasar a la criacutetica es necesario ver queacute dijo Jaeger para ser considerado uno de los ldquogrequistasrdquo y comentaristas de Aristoacuteteles maacutes importantes de la primera mitad del siglo XX cuya influencia se ha extendido incluso hasta nuestros diacuteas

El Aristoacuteteles46 de Jaeger fue una osada interpretacioacuten que veiacutea al estagirita no soacutelo como un pensador si stemaacutetico sino como alguien cuyo pensamiento tuvo un desarrollo y una evolucioacuten que sus mismos textos y referencias externas permitiacutean rescatar y establecer La imagen que se tiene de este Aristoacuteteles es de alguien que va labrando progresivamente su independencia de Platoacuten tras la muerte del maestro pero que finalmente siguioacute siendo platoacutenico en muchos puntos Para Jaeger era importante demostrar que la filosofiacutea de Aristoacuteteles no consistiacutea en un sistema totalmente acabado en el que no se pudiera demostrar ninguacuten desarrollo Dice Jaeger laquoLa principal razoacuten de que no se haya intentado hasta ahora estudiar el desarrollo de Aristoacuteteles es brevemente dicho la idea escolaacutestica de su filosofiacutea como un sistema estaacutetico de conceptosraquo47 O como lo expresa Guthrie laquoTanto para los cristianos como para los musulmanes el aristotelismo era un esquema de ideas fijo y riacutegido un sistema cerrado a antildeos luz de poner a prueba del meacutetodo socraacutetico y en consonancia con esto se habriacutea originado la idea de un pensamiento aristoteacutelico friacuteo coherente consigo mismo distante e intransigente con todos los demaacutes que ensentildeaba ademaacutes una metafiacutesica y una cosmologiacutea que teniacutean poco o nulo intereacutes para el mundo de hoyraquo48

Guthrie como muchos encontrariacutea directamente en Aristoacuteteles y en Jaeger dos caminos para sortear esta idea escolaacutestica Pero Heidegger representoacute una alternativa muy diferente a la abierta por Jaeger que determinariacutea por mucho el Aristoacuteteles del siglo XX un Aristoacuteteles que conocieron todos aquellos que participaron en estos seminarios tempranos y que despueacutes reconocieron su importancia Hannah Arendt Karl Loumlwith Leo Strauss Hans Jonas Walter Broumlcker y con especial atencioacuten a Hans-Georg Gadamer quien nos dejoacute testimonios muy especiales de estos cursos Lo sorprendente es que ambas lecturas la de Heidegger y la de Jaeger surgieran en un mismo paiacutes y de forma casi tan simultaacutenea ndashaunque Jaeger llevaba unos cuantos antildeos maacutes en dicha exploracioacuten mientras Heidegger indagaba por el pensamiento de los primeros cristianos 46 Jaeger Werner (1923) Aristoacuteteles bases para la historia de su desarrollo intelectual Fondo de Cultura Econoacutemica Meacutexico 1995 Traduccioacuten Joseacute Gaos 47 Ibiacuted Paacuteg 14 48 Guthrie WKC (1962) Historia de la filosofiacutea griega Vol 6 Editorial Gredos Madrid 1999 Traduccioacuten Alberto Medina Gonzaacuteles Paacuteg 16

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Lo importante a sentildealar es que ambas lecturas irradiaraacuten y determinaraacuten el pensamiento aristoteacutelico hasta nuestros diacuteas Sin embargo por el hecho de que los cursos de Heidegger apenas han sido publicados durante las uacuteltimas dos deacutecadas es maacutes faacutecil reconocer ahora que la lectura heideggeriana ha tenido mayor impacto del que podamos admitir No obstante hay que recordar con Guthrie que la lectura de Jaeger nunca pretendioacute ser una lectura definitiva sino maacutes bien sugestiva y provisional que podriacutea ser revisada posteriormente Lo importante aquiacute es hacer notar que tanto para Heidegger como para Jaeger Aristoacuteteles no habiacutea sido beneficiado auacuten con un verdadero renacimiento frente a la tradicioacuten escolaacutestica como si nos hubieacutesemos olvidado de eacutel

En su Aristoacuteteles Jaeger nos muestra la evolucioacuten de la eacutetica aristoteacutelica como un desarrollo en tres etapas o periacuteodos el Protreacuteptico la Eacutetica a Eudemo y la Eacutetica a Nicoacutemaco y que va de una especie de intelectualismo platoacutenico hasta un empirismo aristoteacutelico El periacuteodo de la Magna Moralia corresponderiacutea a un periacuteodo postaristoteacutelico Para Jaeger uno de los puntos de partida del desarrollo de la eacutetica aristoteacutelica fue la distincioacuten que Platoacuten ya habiacutea hecho entre las virtudes del alma (prudencia fortaleza justicia y templanza) y las del cuerpo (salud fuerza y belleza) cada una de ellas con su contrario respectivo Aristoacuteteles heredariacutea esta distincioacuten pero acuntildeando y haciendo eacutenfasis en su teoriacutea del teacutermino medio (que en la Eacutetica a Nicoacutemaco se desarrolla a partir del capiacutetulo 6 del libro II) Pero suponiacutea esta distincioacuten una primaciacutea de las virtudes del alma sobre las del cuerpo daacutendole al alma un papel rector sobre el cuerpo Asiacute el paso para justificar una vida contemplativa ya estariacutea dado una vida en la que estuviera demostrada lo fructiacutefero de una correspondencia entre experiencia y pensamiento entre intuicioacuten y teoriacutea pero en la que lo primordial fuera el cultivo del alma

Es aquiacute donde aparece el Protreacuteptico una invitacioacuten del joven Aristoacuteteles a seguir el ideal filosoacutefico de la vida contemplativa En el Protreacuteptico el joven Aristoacuteteles muestra a la phroacutenesis como una facultad que ni produce un objeto externo ni se reduce a una mera actividad energeia La phroacutenesis aquiacute es al mismo tiempo energeia y producto laquoLa phroacutenesis tiene soacutelo a siacute misma por objeto y fin y no produce nada sino a siacute misma Es intuicioacuten pura theoriacutea En el concepto de intuicioacuten estaacuten reducidos a unidad el ser la accioacuten y la produccioacuten La forma maacutes alta de la vida no es ni la produccioacuten en los teacuterminos corrientes ni la accioacuten en los mismos teacuterminos sino la visioacuten contemplativa del intelecto que es activa y productiva en un sentido maacutes altoraquo49 Sorprende aquiacute que se clame por una unidad pero que dentro de esta unidad haya un elemento con mayor jerarquiacutea que los otros La verdadera felicidad estaba pues del lado de la vida intelectual y contemplativa y no de la vida activa Y si bien la felicidad podiacutea estar del lado de la sabiduriacutea el placer o la virtud el camino de la sabiduriacutea o de la vida teoreacutetica era el que produciacutea mayor satisfaccioacuten

Para Jaeger esto no es otra cosa que defender el ideal de vida platoacutenico que imperaba en la Academia por lo demaacutes darle este puesto a la theoria no seriacutea otra cosa que darle un estatus importante al filoacutesofo como theoros dentro de la vida en la polis Por eso el joven Aristoacuteteles defiende a la phroacutenesis como lo maacutes deseable y lo contrario de la locura y como

49 Jaeger Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 84

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aquello que le da valor a la vida misma En pocas palabras afirmar la voluntad de vivir no es otra cosa que afirmar el deseo de conocimiento50 laquoLa phroacutenesis es central en el Protreacuteptico que se ocupa de la posibilidad el objeto el uso el desarrollo y felicidad del conocimiento teoreacutetico Puede interpretaacutersela como la aprehensioacuten creadora de la bondad pura por medio de la iacutentima intuicioacuten del alma y al mismo tiempo como una aprehensioacuten del ser puro y tambieacuten como la derivacioacuten de la actividad valiosa y del conocimiento verdadero de uno y el mismo fundamental poder del espiacuterituraquo51

Jaeger explica que la phroacutenesis recibioacute su contenido de la cada vez dominante teoriacutea de las Ideas convirtieacutendose asiacute en una laquociencia eleaacutetica del serraquo en el nous anaxagoacuterico en aquello divino en nosotros como principio rector y generador del movimiento y la separacioacuten laquoEn una palabra se tornoacute razoacuten teoreacutetica pura lo contrario de lo que habiacutea sido en la esfera praacutectica de Soacutecratesraquo52 Y con la divisioacuten platoacutenica de las tres filosofiacuteas (dialeacutectica eacutetica y fiacutesica) pasoacute a usarse simplemente para referirse a una ldquociencia especialrdquo phroneacuteseis como la medicina o la gimnaacutestica Es asiacute como en el Protreacuteptico la phroacutenesis tiene cierta significacioacuten platoacutenica pues auacutena en ella misma tanto el conocimiento teoacuterico como la conducta praacutectica todo lo contrario de la significacioacuten socraacutetica que teniacutea un caraacutecter eminentemente praacutectico al cual volveriacutea Aristoacuteteles en su Eacutetica a Nicoacutemaco Jaeger sabe muy bien que aquiacute en eacutesta uacuteltima eacutetica Aristoacuteteles vuelve a la significacioacuten usual que se teniacutea del teacutermino lsquophroacutenesisrsquo antes de Platoacuten laquoEn el lenguaje vulgar es una facultad praacutectica que se ocupa en dos cosas la eleccioacuten de lo eacuteticamente deseable y el prudente descubrimiento de lo ventajoso para uno mismoraquo53 Es esto para Jaeger una retractacioacuten puacuteblica de las ideas platoacutenicas que Aristoacuteteles conservaba auacuten en el Protreacuteptico y en la Eacutetica a Eudemo Fue en pocas palabras una supresioacuten de la phroacutenesis trascendental cuyo resultado fue la radical separacioacuten entre razoacuten teoreacutetica y razoacuten praacutectica entre metafiacutesica y eacutetica entre ser y valor Ciertamente la phroacutenesis ya no se referiacutea a ciencia alguna

Otro de los propoacutesitos de la lectura de Jaeger fue demostrar que la Eacutetica a Eudemo era auteacutentica posterior al Protreacuteptico y anterior a la Eacutetica a Nicoacutemaco Eacutesta uacuteltima representariacutea para Jaeger el periacuteodo propiamente aristoteacutelico en la eacutetica del estagirita por lo demaacutes tambieacuten apoya la idea de que la Magna Moralia no fue escrita por Aristoacuteteles La primera obra era esencialmente platoacutenica en la segunda habiacutea un platonismo reformado Para Jaeger entre la primera y la segunda ya habiacutea acontecido un quiebre con Platoacuten el abandono de la teoriacutea de las Ideas y la eacutetica como una disciplina especial separada de la metafiacutesica54 La Eacutetica a Eudemo explica Jaeger55 parte de la idea de la mejor vida o la vida maacutes plena de felicidad como aquella en la que se da una mixtura de placer edoneacute virtud areteacute y phroacutenesis entendida aquiacute como inteleccioacuten pura Esta triada de placer-virtud-phroacutenesis es abandonada posteriormente por Aristoacuteteles en su Eacutetica a Nicoacutemaco cuando cambia de actitud respecto de eacutesta uacuteltima laquoEn el Protreacuteptico conserva la phroacutenesis el pleno

50 Ibiacuted Paacuteg 296 51 Ibiacuted Paacuteg 100 52 Ibiacuted Paacuteg 101 53 Ibiacuted 54 Ibiacuted Paacuteg 479 Apeacutendice I Sobre el origen y la evolucioacuten del ideal filosoacutefico de la vida Uumlber Ursprung und Kreislauf des philosophischen Lebensideals [1928] Paacutegs 467-515 55 Jaeger Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 271

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sentido platoacutenico del Nous que contemplando el ser eterno contempla al mismo tiempo el sumo bien Soacutelo alliacute vive el filoacutesofo la vida de la phroacutenesis La Eacutetica Nicomaquea en cambio no hace la prudencia moral dependiente del conocimiento de lo trascendental busca una base ldquonaturalrdquo para ella en la conciencia humana praacutectica y en el caraacutecter moralraquo56

Empero se puede argumentar en contra de la tesis de Jaeger que la phroacutenesis en el Protreacuteptico ya marcaba una diferencia con Platoacuten si se tiene en cuenta que la contemplacioacuten ahiacute esbozada no tiene nada que ver con la teoriacutea de las Ideas y que la phroacutenesis tambieacuten se presenta como normativa epitaktikeacute phroacutenesis tal como apareceraacute en la Eacutetica a Nicoacutemaco Desde cierto punto de vista se podriacutea pensar que el nous y el noein al que alude esta obra temprana no sean despueacutes de todo anaxagoacutericos sino maacutes bien homeacutericos pues ya en Homero y con mayor desarrollo en Hesiodo esta cuestioacuten estaba relacionada con el sentido de la visioacuten y con el aspecto volitivo del deseo57 Teniacutea pues un caraacutecter maacutes intuitivo y praacutectico que aquel del razonamiento que quedaraacute circunscrito a la theoria Incluso noein y phronein o nous y phroacutenesis eran sinoacutenimos en la gran mayoriacutea de los presocraacuteticos con excepcioacuten quizaacutes de Heraacuteclito y Jenoacutefanes seguacuten von Fritz58 Esto nos da una pista para pensar que los verdaderos interlocutores de Aristoacuteteles fueron no tanto Platoacuten y Soacutecrates sino los presocraacuteticos y la comprensioacuten de teacutermino medio de la gente comuacuten y corriente

Ya en el periacuteodo de su segunda Eacutetica la Eudemia Aristoacuteteles seguiriacutea aferrado auacuten a la metafiacutesica de Platoacuten por medio de una moral teonoacutemica Explica Jaeger laquoPor phroacutenesis entiende la Eacutetica Eudemia como Platoacuten y el Protreacuteptico la facultad filosoacutefica que se aduentildea del sumo valor real Dios en la contemplacioacuten trascendental y hace de esta contemplacioacuten el ideal de la voluntad y de la accioacutenhellip La phroacutenesis no ha dejado de ser la esencia de la vida filosoacutefica y contemplativaraquo59 Aquiacute el modelo de phroacutenimos toma por nombre Anaxaacutegoras en la Eacutetica a Nicoacutemaco el modelo seraacute Pericles amigo y disciacutepulo del primero El cambio de la segunda a la tercera Eacutetica consiste en un cambio en la actitud respecto a Dios en la segunda es la phroacutenesis la que hace del Dios eterno el laquomovimiento eacutetico de la voluntad y lo aplica a los detalles de la praacutecticaraquo60 en la tercera es la capacidad de actuar bien Pero hubo otro cambio de actitud que Jaeger sentildealoacute muy bien laquoEl conocimiento filosoacutefico de Dios ya no es su condicioacuten esencial Tal conocimiento es una fuente de altas visiones reveladas a pocos mortales pero esto no quiere decir que la sabiduriacutea praacutectica esteacute limitada al estrecho ciacuterculo de los filoacutesofosraquo61 La accioacuten eacutetica se divorcia asiacute de la contemplacioacuten del principio divino del Dios trascendental y empieza a regirse por la conciencia autoacutenoma de cada individuo Ya no estamos ante una moral en la que Dios es la medida de todas las cosas y en la que una accioacuten deja de ser una accioacuten

56 Ibiacuted Paacuteg 272 57 von Fritz Kurt (1945) Nous Noein and Their Derivatives in Pre-Socratic Philosophy (Excluding Anaxagoras) Part I From the beginnings to Parmenides Classical Philology Vol 40 No 4 (Oct 1945) pp 223-242 58 von Fritz Nous Noein and Their Derivatives in Pre-Socratic Philosophy II Op Cit Paacuteg 33 59 Jaeger Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 275 60 Jaeger Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 275 61 Ibiacuted Paacuteg 276

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mala por no buscar el conocimiento de Dios Jaeger no precisa como Aubenque si ahora es el hombre la medida de todas las cosas que remite al tan mal entendido y famoso aforismo de Protaacutegoras que podriacutea verse maacutes bien como una criacutetica a los excesos ldquocientifistasrdquo de los filoacutesofos de su eacutepoca Pero como veremos maacutes adelante Aubenque explica que Aristoacuteteles tampoco aboga por el relativismo humanista consignado en aquella famosa cita Se trata no obstante del bien como la medida maacutes precisa de todas las cosas (Fragmento de Aristoacuteteles en Rose 79 Syrianus Commentarius in Metaphysica 16833-35) y el bien no es algo que emerge de una sola persona En otros teacuterminos aquiacute la eacutetica aristoteacutelica por volverse maacutes existencial o relativa a la vida individual del hombre como opina Aubenque no quiere decir que deje de ser una eacutetica social que incluye a los otros

Lo importante que se puede resaltar de todo esto es que hasta Platoacuten y el joven Aristoacuteteles se justificaba a la vida contemplativa la bios theorikos como moralmente maacutes vaacutelida tal como lo expone Jaeger en su ensayo Sobre el origen y la evolucioacuten del ideal filosoacutefico de la vida Uumlber Ursprung und Kreislauf des philosophischen Lebensideals de 1928 que agregoacute a su Aristoacuteteles y que en parte puede ser considerado como una reacuteplica a las criacuteticas que suscitoacute esta obra sobre todo aquella del progresivo paso de un platonismo a un empirismo El Protreacuteptico de Aristoacuteteles defenderiacutea esta posicioacuten y pondriacutea a la phroacutenesis como el oacutergano intelectual de aquella vida teoreacutetica

Pero ya en la Eacutetica a Nicoacutemaco Aristoacuteteles terminariacutea por diferenciar plenamente a la racionalidad teoacuterica de la moralidad (o racionalidad praacutectica) Esta diferencia no soacutelo le abrioacute las puertas a la vida buena a todo aquel que no fuera filoacutesofo o metafiacutesico sino que tambieacuten nos ha permitido pensar que una vida llena de conocimientos cientiacuteficos no necesariamente es moralmente neutra Ciertamente Aristoacuteteles es partidario de que la theoria es una ayuda grande pero no es la determinante para la moralidad Ademaacutes podriacuteamos decir que esa idea de una primaciacutea del intelecto puro sobre la accioacuten humana o mejor del bios theoretikos sobre el bios praktikos no debioacute presentaacutersele a Aristoacuteteles tan real y generalizable como debioacute haber creiacutedo Platoacuten Aubenque como veremos tendraacute una visioacuten menos optimista de la eacutepoca de Aristoacuteteles y duda de que el ideal filosoacutefico de la vida tuviera ya tanta fuerza en aquel entonces Para Jaeger el decaimiento del ideal filosoacutefico ocurrioacute en los romanos Aubenque ya lo ve comenzando en la eacutepoca en la que murioacute Platoacuten

Jaeger concluye asiacute su pensamiento sobre los antiguos griegos laquoAquellos hombres creiacutean que la genuina investigacioacuten puede hacer felices a los hombres y esta fe no brotaba de argumentos artificiales sino de una verdadera buena fortuna y de una experiencia intensificada si esto fue verdad alguna vez lo fue entoncesraquo62 La imagen de Aristoacuteteles que nos deja Jaeger es aquella del joven escritor del Protreacuteptico y la de la Eacutetica a Eudemo pues Jaeger no hace mucho hincapieacute en lo propiamente aristoteacutelico de la Eacutetica a Nicoacutemaco lo cual hubiera excedido sus propoacutesitos algo de lo que se pegan sus criacuteticos Para el joven Aristoacuteteles el verdadero filoacutesofo tendraacute una vida cuyo mayor compromiso es una continua praacutectica de la muerte63 pues es una forma de hacerle frente al dolor de la vida dual del ser humano la vida suprasensible del alma y la vida sensible del cuerpo El ideal fomentado 62 Ibiacuted Paacuteg 116 63 Ibiacuted Paacuteg 120

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aquiacute tiene relacioacuten directa con el ascetismo como una forma de mantenerse libre y ajeno de las distracciones de la vida cotidiana y praacutectica Al final parece tener maacutes peso la bios theoretikos que la bios praktikos

Sin embargo hay que reconocerle a Jaeger al menos dos cosas muy importantes que su Aristoacuteteles fue un pensador que nunca dejoacute de examinar una y otra vez sus propias ideas y que fue un hombre que estaba en la constante buacutesqueda de su propia voz de ganar para su pensamiento al menos un poco de independencia de su maestro Esto por encima de cualquier criacutetica que podamos hacerle a la tesis de Jaeger se sostiene todaviacutea ya que no tiene nada que ver con un meacutetodo o estilo de lectura sino con el retrato filosoacutefico y psicoloacutegico que Jaeger nos legoacute algo que sin duda ndashno es un misteriondash a Heidegger le disgustoacute

sect7 La criacutetica aubenquiana y heideggeriana a la tesis de Jaeger

Con Aubenque es con quien mejor podemos dar cuenta de las dificultades de la lectura de Jaeger Aubenque estructura sus objeciones en tres oacuterdenes la historia de las ideas la investigacioacuten de las fuentes y la propia interpretacioacuten de Jaeger En primer lugar Jaeger no pudo darse cuenta que Aristoacuteteles tambieacuten estaba tratando de responder a preguntas de su tiempo que esa fractura del sujeto moderno entre interior y exterior ya se comenzaba a dar en las crecientes ciudades griegas en esa sumisioacuten de las polis o ciudades-estado a un complejo maacutes grande llamado Imperio por aquel influjo cosmopolita de las expediciones de Filipo II de Macedonia y su hijo Alejandro Magno como bien se sabe disciacutepulo de Aristoacuteteles En este contexto social e histoacuterico las personas comunes y corrientes ya eran parte de un mundo en el que las decisiones del gobierno no dependiacutean de su propia deliberacioacuten Se habiacutea creado una ruptura entre la vida puacuteblica y la vida privada El filoacutesofo pronto seriacutea un personaje de escuela confinado al reino de la teoriacutea y los individuos en seres cuya libertad que antes consistiacutea en el ejercicio de sus derechos ciacutevicos se vio ahora transformada en libertad interior 64 En esta laquoatmoacutesfera de retraimientoraquo Aristoacuteteles no buscaba un ideal de la phroacutenesis ni de la vida poliacutetica para contrarrestar estos acontecimientos Aristoacuteteles no abogaba por morales del repliegue en siacute ni por una salvacioacuten interior arguye Aubenque De ahiacute que no se pueda explicar la filosofiacutea de Aristoacuteteles como una lucha entre dos ideales filosoacuteficos de la vida entre el teoacuterico y el praacutectico y la victoria alternada de uno sobre el otro Para Aubenque Aristoacuteteles no oponiacutea sino que manteniacutea juntas tanto la vocacioacuten contemplativa o teoreacutetica como la exigencia praacutectica65 y por eso en vez de haber una ruptura entre teoriacutea y praacutectica lo que se evidenciaba eran rupturas y tensiones internas de la teoriacutea aristoteacutelica misma

El segundo objecioacuten de Aubenque trata del excesivo eacutenfasis de Jaeger en el Protreacuteptico de Jaacutemblico ndashdonde Bywater descubrioacute los fragmentos de Ari stoacutetelesndash como el punto de origen de la phroacutenesis aristoteacutelica aunque todaviacutea no disociada del punto de vista platoacutenico

64 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 24 65 Ibiacuted Paacuteg 28

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El inconveniente de este eacutenfasis fue no soacutelo las posibles tergiversaciones que Jaacutemblico hizo de Aristoacuteteles sino que el caraacutecter de un protreacuteptico era el de una invitacioacuten a la filosofiacutea para no-filoacutesofos y por tanto no se trataba de una eacutetica en el que el concepto hubiera tenido una relativa centralidad Guthrie como veremos en seguida le haraacute a Jaeger una criacutetica en este mismo orden Por otro lado la actitud de Aristoacuteteles era por decirlo en teacuterminos nietzscheanos genealoacutegica pues buscaba el sentido popular de los teacuterminos maacutes allaacute de las determinaciones y divagaciones platoacutenicas laquosus fuentes concluye Aubenque no son cultas sino populares no platoacutenicas sino preplatoacutenicasraquo66 El punto es que Aristoacuteteles buscaba enlazar tradiciones que el platonismo habiacutea roto y tal vez por eso como opina Aubenque habriacutea maacutes de los sofistas y de los presocraacuteticos en eacutel de lo que podriacutea haber dejado entrever

La tercera objecioacuten de Aubenque a Jaeger es probablemente la maacutes importante por estar tan preocupado por su labor filoloacutegica por intentar establecer una cronologiacutea de las fuentes Jaeger puso maacutes eacutenfasis en textos marginales que en el libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco y por tanto perdioacute la oportunidad de elaborar su propia interpretacioacuten de la phroacutenesis aristoteacutelica Cuestioacuten de meacutetodo fue lo que impidioacute a Jaeger ver lo propio de Aristoacuteteles pues el meacutetodo geneacutetico maacutes preocupado por un proceso no soacutelo dejoacute de lado las estructuras sino que tambieacuten hizo de la phroacutenesis una especie de laquohellip transicioacuten entre el idealismo de los unos y el empirismo de los otrosraquo67 entre un prearistotelismo y un postaristotelismo La consecuencia del meacutetodo geneacutetico-evolutivo fue la contraposicioacuten de dos interpretaciones laquoEl resultado es que la tradicioacuten o bien ha proyectado sobre la prudencia el estilo intelectualista que se atribuiacutea a la Metafiacutesica insistiendo en el caraacutecter ldquointelectualrdquo de esta virtud o bien al contrario no llegando a pensarla en los marcos aristoteacutelicos de la ciencia ha desviado la prudencia hacia un empirismo sin principios condenaacutendola a no ser sino una especie de ldquoaptitudrdquo que dirige de modo inmediato la accioacutenraquo68 Y en este esquema se han fijado las interpretaciones intelectualistas de inspiracioacuten tomista y las interpretaciones anti-intelectualistas como la de Jaeger Ante estos polos surgioacute la interpretacioacuten de R-A Gauthier que reconociacutea en la phroacutenesis tanto su lado intelectual como el praacutectico y que no dudaba en traducir phroacutenesis por lsquosabiduriacutearsquo aduciendo los liacutemites de la acepcioacuten moderna de lsquoprudenciarsquo Pero seguacuten Aubenque Gauthier soacutelo se quedoacute en la criacutetica a Jaeger y no salioacute de esta tensioacuten entre el intelectualismo y el empirismo

Aubenque encontrariacutea una salida a esta tensioacuten teniendo en cuenta dos puntos En primer lugar que no tiene sentido hablar del intelectualismo o empirismo de Ari stoacuteteles y de su propensioacuten hacia un lado o al otro si no se ha planteado la pregunta de por queacute el estagirita laquohellip habriacutea hecho depender la virtud del saber y en caso afirmativo de queacute saberraquo69 Y en segundo lugar que no tiene sentido hablar de la phroacutenesis como estructura de la accioacuten humana en general si no se hace de ella un problema metafiacutesico y si no se tiene en cuenta laquohellip el ser del hombre y el ser del mundo sobre el cual el hombre ha de actuar no se puede hablar de la prudencia sin preguntarse por queacute el hombre tiene que ser 66 Ibiacuted Paacuteg 33 67 Ibiacuted Paacuteg 36 68 Ibiacuted Paacuteg 37 69 Ibiacuted Paacuteg 39

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prudente antes que sabio o simplemente virtuosoraquo70 En este sentido Aubenque no cree que la phroacutenesis se reduzca a tener por objeto lo contingente sino que ella laquohellip es maacutes bien sabiduriacutea del hombre y para el hombreraquo71 esto es como lo diriacutea el propio Heidegger que la phroacutenesis tiene como principio y como fin el hombre mismo En el fondo pues Aristoacuteteles era maacutes griego que su maestro seguacuten lo aprecia Aubenque ya que sus preguntas encontraban eco en las preguntas de la tragedia griega laquoiquestqueacute le estaacute permitido conocer al hombre iquestQueacute debe hacer en un mundo en el que reina el Azarraquo72 El hombre aristoteacutelico vendriacutea a nacer en un mundo dividido y a pretender dirigir el espectaacuteculo de un Dios que ya no se le presentaba tan lejano

La lectura que hace Jaeger entonces no deja de ser una lectura de Ari stoacuteteles como el creador de un sistema filosoacutefico y por tanto no dista mucho en ese sentido de una tradicioacuten escolaacutestica Heidegger por su parte haraacute caso omiso de cualquier esbozo de sistema en Aristoacuteteles y Aubenque inspirado por ambos nos da una imagen de un Aristoacuteteles que se hace preguntas acerca de su tiempo y que no necesariamente tienen que estar inscritas en un sistema para recibir respuesta Despueacutes de todo estamos trabajando con notas de cursos que impartiacutea a sus estudiantes y esto es suficiente para aceptar que se trataba de una indagacioacuten y comprensioacuten filosoacutefica acerca de coacutemo vivimos y somos como seres humanos

Finalmente me gustariacutea explorar la relacioacuten entre phroacutenesis y comprensioacuten en el contexto de una hermeneacuteutica de la facticidad partiendo de la criacutetica de Guthrie a Jaeger Guthrie destaca que uno de los errores de Jaeger en su obra fue haber creiacutedo que el abandono de la teoriacutea de las Ideas por parte de Aristoacuteteles era lo mismo que el abandono del platonismo como si Platoacuten se redujera exclusivamente a este punto que es sin duda central Por eso el Protreacuteptico de Aristoacuteteles al igual que la Repuacuteblica de Platoacuten no teniacutean por propoacutesito el que los ricos y poderosos se convirtieran en instrumentos de la Idea sino maacutes bien que seriacutea lo mejor y lo maacutes deseable el que dichos personajes prestaran oiacutedos a la invitacioacuten que les estaban haciendo cuyos resultados seriacutean importantes73 De este modo Guthrie considera que una de las debilidades de Jaeger en su anaacutelisis del Protreacuteptico fue haber puesto excesivo eacutenfasis en la phroacutenesis cuando el propoacutesito de dicho texto apuntaba a algo distinto

Tal vez el optimismo que sentildealamos antes le impidioacute a Jaeger ver lo que se escondiacutea detraacutes de la aneacutecdota contada por Zenoacuten sobre Crates en el taller de su zapatero El Protreacuteptico fue escrito para Temison rey de los chipriotas para hacerle ver de las ventajas del estudio de la filosofiacutea Y cuenta Zenoacuten que Crates le estaba leyendo este texto a su zapatero mientras eacuteste trabajaba y le escuchaba entonces Crates le dijo laquoFilisco creo que te escribireacute un protreacuteptico porque veo que tuacute tienes maacutes ventajas para el estudio de la filosofiacutea que el hombre para quien lo escribioacute Aristoacutetelesraquo74 Sin duda lo que muestra la aneacutecdota es la dificultad de que los ricos y los poderosos prestasen oiacutedos a lo que tuviera

70 Ibiacuted Paacuteg 40 71 Ibiacuted 72 Ibiacuted 73 Guthrie WKC (1962) Historia de la filosofiacutea griega Vol 6 Op Cit Paacuteg 88 74 Citado en Guthrie Ibiacuted Paacuteg 88

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que decir la filosofiacutea para que asiacute pudiera determinarse mejor el destino de los pueblos No nos podemos engantildear sobre esto pues todaviacutea hoy seguimos en la misma lucha

La dificultad estriba en la significacioacuten de lsquotheoriacutearsquo que hemos heredado y en la que nos hemos movido durante tanto tiempo olvidando su sentido originario Theoriacutea tiene origen en Theos Dios y orao visioacuten y el theoros era el espectador no ajeno o distante de la realidad que emprendiacutea un viaje bien sea para visitar centros oraculares peregrinaciones a festivales religiosos o simplemente por la idea de aprender algo nuevo En pocas palabras el theoros era aquel que en sus viajes entraba en contacto con lo otro y cuando volviacutea a su hogar traiacutea consigo este conocimiento El theoros tambieacuten podiacutea emprender un viaje por decirlo asiacute intelectualmente lo cual introduce el contraste entre lo puacuteblico o ciacutevico y lo privado Pero si sacamos al theoros de su contexto religioso esto alude a un asunto mucho maacutes sencillo Uno emprende un camino hacia lo otro con un simple diaacutelogo o leyendo un libro o asistiendo a una obra teatral o visitando otras comunidades y si estaacute lo suficientemente alerta en su visioacuten en su escucha y en su tacto lograraacute hacer una experiencia con lo otro Pero esto es soacutelo la mitad del viaje Si el viaje ha sido fructiacutefero el hombre ya no regresa como theoros sino como hermeneacuteuein como portador que trae consigo o junto asiacute un mensaje Asiacute se completa cabalmente la experiencia de la alteridad o el choque con lo otro

No hay muchas referencias a las criacuteticas que Heidegger le hizo a Jaeger cuando se publicoacute el Aristoacuteteles de eacuteste uacuteltimo Se sabe por el estudio de Mark Michalski75 que Heidegger en el seminario de verano de 1924 en Marburgo Conceptos fundamentales de la filosofiacutea aristoteacutelica Grundbegriffe der aristotelischen Philosophie GA18 76 soliacutea recomendar como lectura secundaria el texto de Jaeger como un ejemplo de lo que no debe hacerse enfocarse en la personalidad o figura de Aristoacuteteles ver su filosofiacutea en el sentido de sistema y su desarrollo No obstante le reconociacutea a Jaeger la autenticidad de los textos del corpus aristoteacutelico y la relativa cronologiacutea propuesta Curiosamente tan soacutelo en el seminario inmediatamente posterior Platoacuten El Sofista (1924-25) Heidegger afirmoacute tajantemente en una criacutetica a Jaeger77 que no era posible hacer una cronologiacutea de la obra de Aristoacuteteles y en seguida se mostroacute molesto porque Jaeger hubiera afirmado que el libro I de la Metafiacutesica fuera una ldquogran improvisacioacutenrdquo Para Heidegger los capiacutetulos 1 y 2 de este libro son de una elaboracioacuten superior porque para entonces Aristoacuteteles ya teniacutea claramente definidos aquellos conceptos fundamentales que habiacutea determinado en el libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco como las virtudes dianoeacuteticas sin mencionar que la Fiacutesica tambieacuten teniacutea aquiacute una fuerte presencia No habiacutea entonces nada de improvisado concluye Heidegger y por eso para eacutel era imprescindible un abordaje de estos capiacutetulos de la Metafiacutesica articulados con el libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco

75 Michalski Mark (2005) laquoHermeneutic Phenomenology as Philologyraquo En Heidegger and Rhetoric Gross amp Kemmann (eds) State University of New York Press USA 2005 Paacutegs 65-80 76 Michalski fue el editor encargado para la publicacioacuten del Vol 18 de las obras completas de Heidegger 77 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect10 Paacuteg 45 [65]

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Por otro lado la criacutetica principal estaba dada desde la filologiacutea misma y respecto al propio meacutetodo de Jaeger pues para Heidegger el esfuerzo de leer una porcioacuten de un texto en comparacioacuten con otra o la comparacioacuten entre tratados con el propoacutesito de fecharlos y de escribir una historia sobre el desarrollo de Aristoacuteteles es un esfuerzo en vano Lo curioso es como sentildeala Michalski que Heidegger comenzoacute este curso sorprendiendo a sus estudiantes al expresar que no iba a dar un curso de filosofiacutea sino de filologiacutea Claro estaacute Heidegger no empleoacute el concepto de lsquofilologiacutearsquo aludiendo a la comprensioacuten que se teniacutea de aquella eacutepoca Al igual que como hizo su anaacutelisis de la palabra lsquofenomenologiacutearsquo en el paraacutegrafo 8 de Ser y Tiempo destacando el logos y el phainoacutemenon aquiacute se trataba de un modo particular de conocimiento orientado por los pathe las pasiones y de ahiacute que fuese determinante la Retoacuterica de Aristoacuteteles Propiamente hablando y como bien sentildeala Michalski la filologiacutea es aquiacute un momento en la hermeneutizacioacuten de la fenomenologiacutea que tendraacute un uacuteltimo tratamiento en Ser y Tiempo De este modo se pone de manifiesto que Jaeger intentoacute hacer filosofiacutea a partir de la filologiacutea (aunque sin eacutexito) y Heidegger pretendioacute reemplazar a la filosofiacutea con un cuestionamiento filoloacutegico Convergencia jaegeriana y heideggeriana que posteriormente seriacutea determinante para Gadamer cuyo conocimiento de lo griego excediacutea por mucho el del propio Heidegger

Pequentildeo excurso sobre un estilo de lectura

Quisiera considerar brevemente un uacuteltimo aspecto que se deriva de esta criacutetica que Aubenque y Heidegger hacen de la lectura de Jaeger a saber los peligros de una lectura geneacutetico-evolutiva Se trata en efecto de un problema sobre el modo como leemos tanto a Aristoacuteteles como a Heidegger y de las dificultades para indagar en la phroacutenesis aristoteacutelica Lo que sigue es una especie de pareacutentesis muy personal que el lector si lo desea puede pasar por alto Pero lo dejo aquiacute porque tiene que ver con el asunto del que nos hemos ocupado en este capiacutetulo

Una de las dificultades en el estudio de la phroacutenesis aristoteacutelica estriba en el hecho de que los anaacutelisis que el propio Aristoacuteteles hizo de la phroacutenesis praacutecticamente se reducen78 al libro Z (VI) de la Eacutetica a Nicoacutemaco y a sus ocasionales referencias en los libros I VII y X Hay no obstante ocasionales referencias en otras obras Metafiacutesica Toacutepicos Fiacutesica Del cielo y en los fragmentos atribuidos a Aristoacuteteles en el Protreacuteptico de Jaacutemblico Pero el anaacutelisis de la phroacutenesis baacutesicamente quedoacute consignado en el mencionado libro VI pues es ahiacute donde Aristoacuteteles mejor la especifica y define Destaca en particular su diferenciacioacuten de la episteme y de la sophia y el que la circunscribe a esa parte racional del alma por medio de la cual conocemos las cosas contingentes o que pueden ser de otra manera (lo que cambia lo que estaacute en movimiento) en contraposicioacuten a la parte cientiacutefica o episteacutemica por medio

78 No podriacuteamos decir lo mismo de las otras dos Eacuteticas La Eacutetica a Nicoacutemaco casi triplica el nuacutemero de referencias a phroacutenesis en comparacioacuten con la Eacutetica a Eudemo Mientras que la Magna Moralia comparada con esta uacuteltima la duplica Pero mientras Jaeger proboacute que la Eudemia siacute fue de autoriacutea del Estagirita es comuacutenmente aceptado que la Magna Moralia no es propia de Aristoacuteteles sino de sus seguidores aunque importante como documento para ver el impacto de la filosofiacutea aristoteacutelica en posteriores generaciones

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de la cual conocemos las cosas necesarias o que no pueden ser de otra manera (lo que no cambia y es eterno fijo)

Otra ldquodificultadrdquo a la que nos enfrentamos hoy diacutea en la lectura de Aristoacuteteles aparte de las ya conocidas (la desaparicioacuten los textos exoteacutericos y que soacutelo quedaron los esoteacutericos o notas de clase la posibilidad de una ordenacioacuten arbitraria de fragmentos el paso a traveacutes de la mano de Androacutenico de Rodas entre otros) es la falta de cronologiacutea de sus obras A partir de la lectura geneacutetico-evolutiva que realizoacute Jaeger muchos investigadores empezaron la labor casi arqueoloacutegica de establecer dicha cronologiacutea bien sea para apoyar a Jaeger o para refutarlo Hoy diacutea sabemos que eacutesta ya no es una dificultad tan grande y se acepta la idea de una evolucioacuten en el pensamiento de Aristoacuteteles La lectura de Aubenque por ejemplo parte de una criacutetica a esta lectura geneacutetico-evolutiva Pero si bien Aubenque admite que la lectura de Jaeger le ha resultado inspiradora para algunas de sus interpretaciones 79 y si bien admite que hay una evolucioacuten en el pensamiento de Aristoacuteteles no necesariamente ha sido la que Jaeger ha sentildealado Seguacuten Aubenque Jaeger no logroacute estar a la altura de su propia interpretacioacuten pues era claro que una lectura geneacutetico-evolutiva planteaba el peligro no soacutelo de un comienzo y una cumbre en la phroacutenesis y la eacutetica aristoteacutelica sino tambieacuten de una declinacioacuten de una caiacuteda en lo popular y cotidiano despueacutes de haber estado en las cumbres platoacutenicas en una palabra degradacioacuten Tal es pues para Aubenque el peligro de este tipo de lectura que un texto se presente como el mejor ante otros supuestamente inferiores o menos laudables

Por el lado de Heidegger y aunque todos sabemos cabalmente la cronologiacutea de sus obras creo que estaacute sucediendo algo similar una especie de lectura geneacutetico-evolutiva especialmente cuando se trata de la recuperacioacuten de los escritos y seminarios tempranos que han sido publicados en los uacuteltimos veinte antildeos 1995 vio salir a la luz un extenso e interesante estudio intitulado The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Este libro de Kisiel representa una de tantas indagaciones acerca de la obra temprana de Heidegger Y en el 2007 se publicoacute Becoming Heidegger On the Trail of His Early Occasional Writings en donde Kisiel y Thomas Sheehan han recopilado toda una serie de ensayos escritos por Heidegger durante el periacuteodo de 1910 a 1927 antildeo en el que sale Ser y Tiempo Si bien es admirable lo que Kisiel como otros han hecho sobre esta etapa temprana se me hace que la forma de abordar estos textos se convierta en una especie de arma de doble filo

Es claro que muchos filoacutesofos artistas muacutesicos escritores son reconocidos por alguna obra que les dio su nombre Heidegger se convirtioacute en Heidegger gracias a Ser y Tiempo Pero considero que aquiacute nos enfrentamos a un peligro a la hora de leer a Heidegger El aspecto nocivo que veo en los estudios de los escritos y seminarios tempranos de Heidegger es que siempre se los ve en relacioacuten a Ser y Tiempo como si de alguacuten modo todo lo previo a esta obra textos de los que nos ocuparemos en esta investigacioacuten fuera simplemente una especie de estado incipiente o borrador de lo que vendraacute despueacutes tentativas maacutes o menos inciertas de lo que seraacute Ser y Tiempo Se corre el riesgo como lo hizo ver Aubenque respecto de la lectura geneacutetico-evolutiva de Aristoacuteteles de ver en esta primera etapa una filosofiacutea incipiente maacutes o menos tambaleante 79 Entrevista a Pierre-Lucien Aubenque para Dilema Revista de Filosofiacutea de la Universitat de Valegravencia 1921997 por Edgar Maraguat httpwwwuvesadrfpdilemaaubenquehtm

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que conduciriacutea a la gran cumbre de Ser y Tiempo para luego comenzar la caiacuteda hacia la poesiacutea el abismo el don la nada el Ereignis conceptos que aparecen en los escritos tardiacuteos y que no dejan de ser muchas veces oscuros

Lo que siacute debe quedar claro en relacioacuten a la lectura que hizo Heidegger de Aristoacuteteles es que el primero nunca intento leer al segundo desde la camisa de fuerza de una supuesta cronologiacutea y esto para efectos de la figura que se pueda construir de Aristoacuteteles es sin duda muy determinante

CAPIacuteTULO TERCERO

Heidegger lector de Aristoacuteteles

sect8 Elementos generales de la lectura heideggeriana de Aristoacuteteles

Sabemos hoy diacutea tras la publicacioacuten de sus Interpretaciones fenomenoloacutegicas sobre Aristoacuteteles (1921) y por sus allegados que Heidegger teniacutea la intencioacuten de escribir un libro sobre Aristoacuteteles su propia Einleitung Introduccioacuten En efecto estas interpretaciones que se conocen tambieacuten bajo el nombre de Informe Natorp que Heidegger escribioacute por pedido de Paul Natorp para estar al tanto de sus investigaciones en torno a Aristoacuteteles representan el comienzo de una reflexioacuten sobre la vida faacutectica que seriacutea llamada con distintos nombres desde la ontologiacutea fenomenoloacutegica pasando por la hermeneacuteutica de la facticidad y culminando con la analiacutetica existencial del ser-ahiacute en Ser y Tiempo Sea como fuere llamada en el centro de dicha reflexioacuten se hallaba entronada la phroacutenesis aristoteacutelica No es exagerado afirmar pues que es precisamente la phroacutenesis la base o el pilar que sostiene este periacuteodo revolucionario de su filosofiacutea Todaviacutea hoy sin embargo seguimos preguntaacutendonos por queacute Heidegger abandonoacute definitivamente el proyecto de un libro sobre Aristoacuteteles y cuaacuteles hubieran podido ser los lineamientos generales de dicho libro

En este sentido quisiera comentar brevemente algunos aspectos relevantes de la lectura que hizo Heidegger de Aristoacuteteles no soacutelo teniendo a la phroacutenesis como la guiacutea de base sino tambieacuten para situarla mejor dentro del contexto global de este proyecto inconcluso de Heidegger que llegamos a conocer como la Introduccioacuten a Aristoacuteteles

A Phroacutenesis y Logos

De acuerdo a Aubenque parece ser que en Heraacuteclito de Eacutefeso encontramos el maacutes antiguo uso filosoacutefico del concepto de phroacutenesis Sin duda ya estaba presente en la literatura desde Homero bajo la forma de φρgνα phreacutena para designar la actividad del pensamiento o como lsquointeligenciarsquo lsquosentidorsquo lsquomentersquo En el propio Aristoacuteteles se veraacute este uso en su poema a Hermias que he puesto como epiacutegrafe a este trabajo El anaacutelisis que Aubenque hace del concepto de phroacutenesis en Heraacuteclito se limita a un solo paacuterrafo y unas notas al pie de paacutegina sin embargo hasta ahora es el uacutenico al que le he visto preguntarse por el uso de este concepto en el pensador de Eacutefeso Ni siquiera WKC Guthrie80 en las 80 paacuteginas que le dedica en el primer tomo de su Historia de la filosofiacutea griega ni siquiera Heidegger en sus indagaciones sobre Heraacuteclito (con excepcioacuten de un comentario sobre el fragmento 2) Enseguida veremos un uso que si bien pareciacutea estar en contra de la comprensioacuten comuacuten que se teniacutea de la phroacutenesis como nos dice Aubenque quedariacutea sin continuidad alguna81 No es esta pues una indagacioacuten exhaustiva del uso de este concepto

80 Guthrie WKC (1962) Historia de la filosofiacutea griega Vol 1 Editorial Gredos Madrid 1999 Traduccioacuten Alberto Medina Gonzaacuteles Heraacuteclito Paacutegs 380-463 81 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 180

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en Heraacuteclito82 sino un esbozo y una conjetura a partir de las liacuteneas generales dadas por Aubenque

De los fragmentos recopilados por Diels-Kranz que hacen uso de la palabra phroacutenesis encontramos seis referencias que aparecen en los fragmentos 2 17 64 112 113 y 116 E indirectamente en la expresioacuten poeacutetica para designar la noche euphroacutene que se compone de eu bueno y phreacuten que remite al torso corazoacuten diafragma con cuatro referencias en los fragmentos 26 57 67 y 99 Aubenque soacutelo se limita a hacer un comentario de los fragmentos 2 64 113 y 116

El Fragmento 2 (Sexto Empiacuterico Contra los matemaacuteticos VII 133) dice asiacute

διg δεg gπεσθαι τg (ξυνg τουτέστι τg) κοινg ξυνgς γgρ g κοινός τοg λόγου δg gόντος ξυνοg ζώουσιν οg πολλοg gς gδίαν gχοντες φρόνησιν

(Por tanto es necesario seguir lo comuacuten) pero aunque el logos sea comuacuten la mayoriacutea vive como si tuviera una inteligencia propia particular phroacutenesin

Para Aubenque este fragmento expresa que no estaacute dentro del dominio de la eleccioacuten

de los mortales el participar o no de un logos pues este logos los sobrepasa y laquohellip la falta maacutes grave del hombre es oponer su pobre individualidad a lo universal que hay en eacutelraquo83 Este fragmento lo articula con otro donde se hace mencioacuten de la phroacutenesis el fragmento 113 (Stobeacutee Antologiacutea III 1 179)

ξυνόν gστι πgσι τg φρονεgν Comuacuten es a todos el pensar phronein

Sobre eacuteste fragmento Aubenque advierte que no quiere decir que todos los hombres piensen lo que es maacutes obvio laquosino que el pensamiento es el mismo para todos que eacutel es el que reuacuteneraquo84 Y en seguida se remite al fragmento 64 en el que se determina al fuego como phroacutenimon

Fragmento 64 (Hipoacutelito Refutacioacuten de todas las herejiacuteas IX 10 7)

γίνεσθαι λέγων οgτως τg δg πάντα οgακίξει Κεραυνός [28] τουτέστι κατευθύνει κεραυνόν τg πgρ λέγων τg αgώνιον λέγει δg καg φρόνιmicroον τοgτο εgναι τg πgρ καg τgς διοικήσεως τgν

Dice tambieacuten lo siguiente ldquotodas las cosas las gobierna el rayordquo esto es las dirige puesto que llama rayo al fuego eterno Y dice tambieacuten que ldquoeste fuego es inteligente phroacutenimon y causa el ordenamiento de todas las cosasrdquo

82 Sigo indistintamente las traducciones de Aubenque Guthrie Kahn y Mondolfo Sin embargo me guiacuteo por aquella traduccioacuten que me es maacutes significativa para mi propia lengua y me abra maacutes posibilidades de comprensioacuten Cf Kahn Charles H (1979) The art and thought of Heraclitus An edition of the fragments with translation and commentary Cambridge University Press Great Britain 1981 y Mondolfo Rodolfo (1966) Heraacuteclito Textos y problemas de su interpretacioacuten Siglo XXI editores Meacutexico 1966 Traduccioacuten Oberdan Caletti 83 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 180 84 Ibiacuted Paacuteg 180 Nota al pieacute de paacutegina No 12

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Los hombres se creen phroacutenimon pero soacutelo lo es el fuego y a lo sumo a lo que pueden aspirar es acercarse a eacutel En esto podemos apoyarnos en Nietzsche quien captoacute algunas cosas importantes Seguacuten eacutel para Heraacuteclito el ser humano no ocupa un lugar privilegiado en la naturaleza algo a lo que adhiere Aristoacuteteles (EN VI 7 1141a22) y Tomaacutes de Aquino (2-2 q47 a2) El fenoacutemeno maacutes importante de la naturaleza es el fuego Y como laquoEl hombre hasta sus maacutes recoacutenditas fibras es necesidadhellipraquo85 dice Nietzsche es por necesidad que ha buscado participar del fuego que es phroacutenimon Pero resulta que el fuego puede ser agua y tierra y aire entonces el hombre ya no accede a eacutel y no puede alcanzar el pensar de la phroacutenesis el phronein Este retirar la phroacutenesis del hombre individual y atribuiacutersela soacutelo al logos fue seguacuten Aubenque una manera de determinarla como ninguacuten otro pensador lo volvioacute a hacer jamaacutes sin mencionar que contradeciacutea al uso comuacuten del teacutermino Despueacutes de Heraacuteclito y con la asimilacioacuten de Dios al nous por parte de Anaxaacutegoras la idea de un fuego o logos reuniente que es phroacutenimon y principio ordenador quedariacutea sin continuidad Aunque por otro lado la phroacutenesis o el phronein como virtud maacutexima tal como estaacute definida en el fragmento 112 siacute encontrariacutea resonancia posteriormente precisamente porque se menciona junto a la verdad y a la escucha de la naturaleza

B Un significado ya olvidado de logos

Tendriacutea que venir Heidegger para rescatar literalmente este sentido del logos como lo que reuacutene aunque aparentemente dejara de lado la segunda parte del fragmento 64 que hablaba del fuego en tanto phroacutenimon Esta segunda parte alcanzariacutea una nueva determinacioacuten a partir de la phroacutenesis aristoteacutelica como praxis del ser-ahiacute y se hallariacutea en primera instancia subordinada al logos Pero como este logos habiacutea sido determinado como lsquorazoacutenrsquo en la ontologiacutea tradicional de la escolaacutestica por eso uno de los pasos determinantes que dio Heidegger en la destruccioacuten de eacutesta ontologiacutea fue el dejar a un lado la nocioacuten de ser humano como animal rationale En cambio Heidegger vuelve a un sentido maacutes originario maacutes cercano a Heraacuteclito aunque en sus primeros cursos no lo mencione expliacutecitamente (y soacutelo haya una referencia a Heraacuteclito en Ser y Tiempo) el ser humano como el ser dotado de habla y todo lo que implica esto que el habla es una forma de kinesis 86 un fenoacutemeno baacutesico del movimiento y que ademaacutes toma tiempo como la deliberacioacuten misma sin mencionar que el problema mismo de la facticidad es un problema de kinesis

Heidegger introdujo pues una etimologiacutea diferente aunque no nueva para la palabra logos que laquohellip significariacutea el ldquocolectar que pone juntordquo [legende Lese]raquo87 Para Gadamer esto fue una provocacioacuten que le ocasionoacute muchas resistencias en un principio pero despueacutes vio lo sugerente de esta propuesta laquoDebo admitir que en este caso Heidegger hizo hablar una palabra Logos es realmente el ldquocolectar que pone juntordquo [legende Lese] legein significa leer colectar y juntar de modo que es un poner junto y guardar como en la recoleccioacuten

85 Nietzsche Friedrich (1873) La filosofiacutea en la eacutepoca traacutegica de los griegos Valdemar Madrid 1999 Paraacutegrafos sobre Heraacuteclito en httpwwwnietzscheanacomar 86 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 243 87 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 245

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de los racimos de uvaraquo88 La metaacutefora de la vendimia es ilustradora no se recoge todo sino que hay una seleccioacuten se elige aquello maacutes conveniente entre lo cosechado para garantizar lo mejor que pueda producirse y darse al mundo

En esta habla en la que se junta el ser en su plena historicidad y se clarifica acontece la experiencia fundamental del ser como revelaacutendose fugazmente cual relaacutempago que ilumina la noche y en seguida todo se vuelve a oscurecer En la cabantildea de Heidegger ubicada en la colina Todtnauberg cuenta Gadamer grabada en el dintel de la puerta apareciacutea una frase de Heraacuteclito laquoEl relaacutempago lo guiacutea todoraquo que es la primera parte de este fragmento 64 laquoEn este caso es toda una frase que hace visible en el relaacutempago la conexioacuten del desocultamiento y del ocultamiento como experiencia fundamental del serraquo 89 Heidegger por lo demaacutes da cuenta de que es el ente en cuando ente en movimiento aquello a lo que apuntaba Aristoacuteteles en su criacutetica a los eleatas con lo cual asegurariacutea el horizonte de la problemaacutetica de aquello que se muestra como algo el logos y lo movido (el ente) en tanto aquello que se nombra discursivamente en tanto legomenon Heidegger concluye laquoEl ente siempre es categorialmente algo que se muestra como esto o aquello lo que significa que el sentido de ser es por principio diverso (muacuteltiple) A partir del sentido del legein se indica a priori que todo lo que es nombrado mediante el discurso es algo que se muestra como algoraquo 90 Kisiel por su parte va un poco maacutes allaacute en su interpretacioacuten del legein laquoHeidegger por consiguiente lleva al texto hasta esos puntos en los que el lenguaje y la vida se acercan en los que la dinaacutemica del legein de la asercioacuten encuentra su entrada en el legein perteneciente a la experiencia de la directa familiarizacioacuten con la vidahellipraquo91

C Logos hermeneacuteutico y logos apofaacutentico

Con respecto a la idea del en cuanto esto o aquello como la aprehensioacuten de lo que puede ser de otra manera objeto de la phroacutenesis Heidegger introduce la diferencia entre el coacutemo apofaacutentico y el coacutemo hermeneacuteutico el primero como aquella tendencia objetivante en la articulacioacuten de enunciados declarativos el segundo maacutes primario y original que el anterior como el trato pre-comprensivo e interpretativo con las cosas Ambos el lsquoen-cuantorsquo o logos apofaacutentico y el lsquoen-cuantorsquo o logos semaacutentico o hermeneacuteutico son modos a traveacutes de los cuales el existir accede al ente y lo des-encubre pero el logos hermeneacuteutico seraacute un momento ontoloacutegicamente anterior a toda determinacioacuten teoacuterica Igualmente la estructura del lsquoen-cuantorsquo es la estructura hermeneacuteutica fundamental del ser del ente llamado existir faacutectico o ser-ahiacute laquoAsiacute ndashdice Volpindash en el determinar la estructura del ser-ahiacute como ser-descubierto o ser-desvelado Heidegger repiensa y reformula de manera original el sentido de la determinacioacuten aristoteacutelica del alma (psyche) como un ser en la verdad (aletheuein) en el sentido de ser desveladoraquo92 Pero la verdad tambieacuten puede ser tomada como la aprehensioacuten directa del noein que Aristoacuteteles designaba como un lsquotocarrsquo laquoLa verdad en este sentido puede ser tomada en la aprehensioacuten directa del noein (vernehmen

88 Ibiacuted Paacuteg 248 89 Ibiacuted Paacuteg 249 90 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 79 [45] 91 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 231 92 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 83

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Vernunft) que Aristoacuteteles designa como un lsquotocarrsquo (thigein thigganein)raquo93 Y asiacute Heidegger se acerca a un modo de desencubrimiento por un lado discursivo y teoreacutetico (sophia) y por el otro no discursivo y praacutectico (techneacute phroacutenesis praxis) cuya comprensioacuten del ser es no-temaacutetica aunque el caso de la phroacutenesis es muy particular porque ella tiene a su disposicioacuten las dos posibilidades de desencubrimiento94 (del archeacute principio) la discursiva y la praacutectica que es maacutes que un logos

D La correspondencia entre teacuterminos aristoteacutelicos y teacuterminos heideggerianos

En su criacutetica a la idea escolaacutestica del ser como presencia Heidegger desplegoacute su originalidad al dar cuenta de que lsquopresenciarsquo implicaba lsquopresentersquo y lsquopresentersquo es por tanto un caraacutecter del tiempo laquoComprender el ser como presencia a partir del presente significa comprender el ser a partir del tiemporaquo95 Con esto se pone de manifiesto la importancia que para Heidegger representaba la determinacioacuten aristoteacutelica del kairos que tanto habiacutea enfatizado en sus cursos sobre la religioacuten y sobre el ser cristiano y que hacia Ser y Tiempo quedoacute consignado en el concepto de Augenblick el momento oportuno

Lo interesante de los anaacutelisis de Volpi es que nos revelan una serie de teacuterminos aristoteacutelicos y heideggerianos que se corresponden96 y no solamente a un nivel formal los tres modos de ser fundamentales que Heidegger propone en Ser y Tiempo y que se iban perfilando en los cursos tempranos a saber el ser-ahiacute Dasein el ser-a-la-mano Zuhandenheit y la simple presencia Vorhandenheit97 se corresponden respectivamente con la praxis la poiesis y la theoria98 Si bien el paralelo entre ser-a-la-mano y poeisis y entre la simple presencia o el estar-ahiacute dado como objeto y theoria es maacutes evidente seguacuten Volpi no lo es tanto entre ser-ahiacute y praxis Pero la idea del existir faacutectico que Heidegger desarrolla en su hermeneacuteutica temprana99 nos abre a una mayor comprensioacuten no soacutelo de sus futuras indagaciones sino tambieacuten de la phroacutenesis aristoteacutelica La ya famosa formula del ser-ahiacute como el ente al que le va siempre su ser en su propio ser en ese referirse a siacute mismo que revela una circularidad ontoloacutegica no se trata de una relacioacuten a distancia y observacional o de una introspeccioacuten sino que alude a un decidir en torno al propio ser en lo praacutectico en el trato cotidiano con los entes en el mundo Asiacute en esta relacioacuten praacutectica lsquoserrsquo alcanza su determinacioacuten como cuidado Sorge que Volpi muestra como relacionada con la orexis el 93 Ibiacuted Paacuteg 86 94 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect22 Paacuteg 100 [144] 95 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 89 96 Entre los teacuterminos que Volpi relaciona se destacan Gewissen=phroacutenesis Sorge=orexis Entschlossenheit=proairesis Befindlichkeit=Pathe Verstehen=nous praktikos 97 A Gadamer no le parece afortunado el concepto de Vorhandenheit [estar-a-la-vista estar-ahiacute y que Volpi traduce como la simple presencia semplice presenza] porque le parece que conserva mucho de la nocioacuten latina de existentia propia del mundo del caacutelculo y la medicioacuten de la ciencia experimental Para Gadamer laquoNinguno de los dos teacuterminos [Vorhanden y zuhanden] estaacute impliacutecito en el sentido de ldquoserrdquo en tanto ldquo ser-present erdquo [Anwesen] Ser presente no signi fica l a existencia del objeto que se comprueba midieacutendolo y pensaacutendolo [hellip] En cambio dio en el blanco con ldquoAnwesenheitrdquo [presencia] porque en esta palabra resuena tambieacuten como en el teacutermino griego parousia la presencia de lo divino en el serraquo (Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 243) 98 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 93 99 Heidegger Martin [1923-24] Ontologiacutea Hermeneacuteutica de la facticidad Alianza Editorial Madrid 2000 Traduccioacuten Jaime Aspiunza

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deseo uno de los motores del alma seguacuten Aristoacuteteles Es por esto por lo que la phroacutenesis es co-presente y co-constitutiva de la praxis en cada uno de sus pasos100 desde el archeacute o sea lo que quiero hacer (deseo orexis) desde mi eleccioacuten a actuar hasta la accioacuten misma

E La cuestioacuten del archeacute y la importancia de la fiacutesica aristoteacutelica

Esto nos lleva a aclarar la cuestioacuten del archeacute eso que Heidegger determina101 como el ou eneka el por-mor-de Worumwillen o por-amor-de que anticipa la accioacuten y que configura el poder-ser del ser humano En su ensayo intitulado Los griegos Gadamer da cuenta de la particular interpretacioacuten que nos legoacute Heidegger respecto del archeacute laquoSi Heidegger transcribe lsquoarcheacutersquo no como principio sino como comienzo y dominio como punto de partida y disposicioacuten esto tiene sin duda cierta legitimidad por el hecho de que aquiacute se trata de la introduccioacuten terminoloacutegica de esta palabra por parte de Aristoacuteteles mismo [hellip] De esto aprendemos algo concretamente que lsquoprincipiorsquo no es sencillamente un punto de partida (del ser del devenir [llegar-a-ser] y especialmente del conocer) al que se abandona sino que es algo presente a traveacutes de todoraquo102

En Aristoacuteteles podemos ver que la generacioacuten o el surgir de algo no es de una nada o de algo indeterminado como lo aclara en su Fiacutesica laquoDecimos ldquoalgo llega a ser de algordquo y no ldquoalgo llega a ser algordquoraquo (Fiacutes I 190a22) Todas las cosas que son por naturaleza tienen cada una de ellas laquohellip un principio de movimiento y de reposoraquo (Fiacutes II 192b14) En teacuterminos heideggerianos podemos decir que esta idea de la fiacutesica aristoteacutelica de la cual apenas ahora comenzamos a dimensionar la importancia que teniacutea para el joven Heidegger configura la estructura del existir como un ser-en y un poder-ser-en lo que uno se ocupa es decir que las cosas existen en su posibilidad de ser o no ser de darse o no Gadamer nos ayuda a entender algo muy importante laquoLos entes que son por naturaleza tienen en siacute mismos la archeacute del cambio a otro estadio y esta es su caracteriacutestica ontoloacutegica positiva y no una disminucioacuten de su ldquoserrdquoraquo103 como podriacutea creerse desde la ontologiacutea escolaacutestica que justifica la creencia en la eternidad aeternitas

Si nos servimos del anaacutelisis de la techneacute por parte de Aristoacuteteles que sirvioacute a los propoacutesitos de Heidegger en su indagacioacuten del existir faacutectico eso que somos en cada caso encontraremos algunos aspectos complementarios Recordemos que la techneacute es una actividad humana no contemplativa Dice Aristoacuteteles laquoTodo arte techneacute versa sobre la geacutenesis y practicar un arte es considerar coacutemo puede producirse algo de lo que es susceptible tanto de ser como de no ser y cuyo principio estaacute en quien lo produce y no en lo producidoraquo (EN VI 1140a10-12) Pero aclaremos con eacutel mismo algo sobre el ser y su posibilidad laquoacuteSeracute no es un atributoraquo (Fiacutes I 186a34) y laquohellip vemos que el origen de lo que ha de ser radica en el deliberar y en el hacer algo [previo] y que en general en las cosas que no siempre se realizan existe la posibilidad de que sean y de que no sean de modo que tambieacuten puede que lleguen o que no lleguen a serhellipraquo (De interpretatione 9 19a6-10)

100 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect22 Paacuteg 101 [147] 101 Cf Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect8 Paacuteg 35 [50] y sect22 Paacuteg 101 [147] Y Ser y Tiempo sect18 26 31 aunque sin duda aparece en muchas partes dentro de esta obra 102 Gadamer Los griegos Op Cit Paacuteg 131 103 Ibiacuted Paacuteg 134

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Tambieacuten podemos ver la siguiente relacioacuten si toda accioacuten se hace con vista a algo (EN VI 1139b2) y si en la techneacute hay un ldquopara algordquo entonces tambieacuten lo hay en la naturaleza physis (Fiacutes II 199b30) De entrada esta physis ya no meramente como movimiento sino como acto como un dirigirse-a es la estructura misma de la vida faacutectica su caraacutecter de estar siendo de aprehender en un instante su archeacute y su telos En teacuterminos maacutes sencillos el trato cotidiano con las cosas del mundo tiene una orientacioacuten que reuacutene en ella misma una direccionalidad y un sentido un para-doacutende y un para-queacute y no supone en todo caso que por tratarse de un aacutembito en el que queda abierta la posibilidad de ser o no ser aquello de lo cual yo me valgo se venga a menos en razoacuten misma del cambio que introduzco por ser yo mismo el iniciador y consumador de dicho acto

Para los propoacutesitos de Heidegger para el entendimiento de la disposicioacuten misma de la phroacutenesis como una mirada que se dirige al propio ser humano se necesita introducir aquiacute una diferencia esencial En el capiacutetulo 6 del libro 9 de la Metafiacutesica Aristoacuteteles situacutea la diferencia entre movimiento y acto el primero como ya mostramos en la Fiacutesica es la tarea en su constante realizacioacuten y no supone una completud o un fin en siacute mismo por ejemplo caminar y llegar al mismo tiempo En cambio la mirada supone un haber visto y un ver al mismo tiempo (Metaf 1048b33) El mirar es pues un acto que es completo en cada caso De entrada el acto supone una relacioacuten inmediata o directa es decir no es a distancia Por este camino podemos entender mejor la interpretacioacuten de Heidegger sobre el archeacute y la techneacute laquoEl archeacute es lo que es siempre y uacutenicamente en la referencia concreta al momento oportuno Augenblick el archeacute es aquiacute visto y aprehendido en y para este momentoraquo104 y sobre la techneacute dice laquohellip existe otra modalidad del trato que consiste en orientarse por las cosas en ocuparse de ellas y en ponderarlas y que se las tiene que haber con entes que pueden ser de otra manera con los entes que deben ser primariamente realizados manipulados o producidos en el trato mismo Esta manera de custodiar el ser es propia de la [techneacute]raquo105

Estas interpretaciones de Heidegger nos permiten ver varios aspectos claves el nous la intuicioacuten del intelecto que tiene por objeto los principios proporciona una perspectiva un Ahiacute y un trato con las cosas del mundo El legein que mantiene al ente reunido y desvelado en su como-algo o como aquello que puede ser de otra manera es tambieacuten el modo en el que se realiza el nous y este mostrarse en el logos es una forma de explicitar este como-algo una forma de descomponerlo (diairesis) al indicarlo o nombrarlo y al mismo tiempo la explicitacioacuten de su hacia-queacute es decir del fin al que en cada caso se orienta en el trato y en la enunciacioacuten Pero nuevamente hay que entender esto a la luz de lo que mencionamos antes sobre el logos hermeneacuteutico es un trato no-teoreacutetico con las cosas del mundo que estructura a la comprensioacuten como un poder ser O como lo aclara Carlos B Gutieacuterrez laquohellip es asiacute como decimos que alguien entiende del trato con la gente de poliacutetica de fuacutetbol de construccioacuten de baile de la buena mesa de mujeres ndasho de hombres

104 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 70 [36] En el manuscrito aparece simultaacuteneamente sobre la palabra archeacute la palabra phroacutenesis 105 Ibiacuted Paacuteg 60 [28]

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seguacuten sea el casondash y iexclhasta de filosofiacutea sin que la persona en cuestioacuten disponga de una articulacioacuten teoacuterica especial para elloraquo106

F La phroacutenesis de cara a la muerte

En este punto aparece un nuevo elemento en la determinacioacuten de la phroacutenesis que surge tambieacuten de la fiacutesica aristoteacutelica Se sabe por la doctrina de los contrarios de Heraacuteclito de aquella alternancia entre la noche y el diacutea Ahora emerge otra tensioacuten Hypnos y Taacutenatos el suentildeo y la muerte Para Heraacuteclito como tendremos ocasioacuten de ver maacutes adelante el suentildeo es una de las fuentes perturbadoras de la phroacutenesis La muerte por su parte tendraacute un papel maacutes importante pues es ella la que inaugura lo humano

Pero iquestcoacutemo podriacutea surgir el tema de la muerte en la fiacutesica aristoteacutelica Se sabe que uno de los propoacutesitos de Heidegger al volver sobre los textos aristoteacutelicos era el de desvelar al ente como ser-movido y no como substancia De ahiacute que el eacutenfasi s en el concepto de movimiento propio de la fiacutesica aristoteacutelica clara herencia de Brentano no haya sido una mera alusioacuten conveniente todo lo contrario gracias a su interpretacioacuten Heidegger le ha dado al movimiento un estatuto ontoloacutegico Aristoacuteteles escribe laquohellip el movimiento es la actualidad de lo potencial en tanto que potencialhellipraquo (Fiacutes III 201b5) Su caraacutecter es estar siendo actualizado Es una tarea en constante realizacioacuten y por tanto siempre es incompleta (Fiacutes III 201b32) Aristoacuteteles descubre con esto la existencia actual y potencial del ente el ser y el poder-ser laquoY puesto que el ser se dice en muchos sentidos decimos que el infinito ldquoesrdquo en el sentido en que decimos ldquoel diacutea esrdquo o ldquola competicioacuten esrdquo porque eacutestos siempre estaacuten siendo algo distinto (en estos casos hay una existencia potencial y actual pues los juegos oliacutempicos existen tanto por su posibilidad de realizarse como por su estar realizaacutendose) (Fiacutes III 206a21-25)raquo Y maacutes adelante agrega laquohellip estaacute siempre en generacioacuten y destruccioacuten finito en cada caso pero siempre diferenteraquo (Fiacutes III 206a34-36) Aquiacute tambieacuten entra en juego el concepto de dynamis que quiere decir ldquopoder hacerrdquo laquoMas poder hacer ndashcomo dice Gadamerndash es una movilidad que siempre incluye el frenarse y dominarseraquo107 es asiacute la posibilidad del movimiento la posibilidad de ser Pocas liacuteneas despueacutes Aristoacuteteles introduce la nocioacuten de fin como liacutemite del movimiento (Fiacutes III 207a14) como un proceso del llegar a ser o del devenir Asiacute el liacutemite siempre seraacute tenido en el horizonte como aquello que se oculta y desoculta

Sin embargo iquestcoacutemo se puede pensar la muerte desde el ocultar y desocultar nos preguntamos con Gadamer laquoTodo pensar es como un pensar maacutes allaacute un planear y sontildear maacutes allaacute de las fronteras de nuestra breve existencia Nunca podemos asir por asiacute decirlo ni tampoco olvidar del todo que soacutelo es un ldquobreve lapso de tiempordquo [Weile] y no podemos comprender por queacute la infinitud del espiacuteritu estaacute limitada por la finitud por la muerteraquo108 Porque existe muerte109 existe nuestro tiempo no soy eterno ni mucho meno s

106 Gutieacuterrez Carlos B La hermeneacuteutica temprana de Heidegger Op Cit Paacuteg 105 107 Gadamer Los griegos Op Cit Paacuteg 132 Las itaacutelicas son miacuteas 108 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 250 109 La sabiduriacutea de los indiacutegenas no deja de asombrar Hace muchos antildeos leiacute una frase de la mitologiacutea Calima que se me ha quedado guardada desde entonces cuando aparecioacute la muerte surgieron el tiempo y los hombres

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mis actos de lo contrario iquestcoacutemo podriacutea llegar a ser otra cosa El atisbo de Aristoacuteteles es brillante laquohellip porque en las cosas eternas no hay ninguna diferencia entre poder ser y serraquo (Fiacutes 203b30) Porque existe la muerte puedo ser otro Soacutelo ese impulso me conduce a movilizar mi ser mi modo de ser en el mundo

Esto debioacute ser determinante para Heidegger sin mencionar que resultoacute ser novedoso el traer la muerte al tema del movimiento y de la comprensioacuten de la vida Porque existe la muerte porque estaacute ahiacute como algo inminente es que el ser humano es un ser-posible o existe en su posibilidad laquoLa manifestacioacuten maacutes relevante de esta movilidad fundamental se plasma en el modo en el que la vida faacutectica misma hace frente a la muerte La vida faacutectica no es de acuerdo con su constitucioacuten ontoloacutegica un proceso ni la muerte es una interrupcioacuten de este proceso que tenga el caraacutecter de una ruptura fortuita La muerte es para la vida faacutectica algo inminente algo que la coloca ante un hecho ineludible La vida es tal que su muerte siempre estaacute de alguacuten modo presente para ella la vida es tal que siempre tiene a la vista su muerte incluso cuando rechaza y reprime el ldquopensamiento de la muerterdquoraquo110 La muerte es el objeto del cuidado es una modalidad de la vida misma Hacer a un lado la muerte impide la comprensioacuten de la vida misma Y soacutelo a traveacutes de la muerte se puede explicar la temporalidad del existir humano faacutectico

En este sentido la filosofiacutea ha de ocuparse de la muerte si es que intenta ser el contramovimiento del desmoronarse de la vida misma y ha de hacerle frente a su propia finitud para evitar convertirse en una mera opinioacuten puacuteblica O como deciacutea Carlos B Gutieacuterrez laquoLo que atestigua la conciencia seguacuten Heidegger es manquedad ontoloacutegica que nos llama a asumir nuestra finitud radical y a resolvernos a existir desde ella La certeza de la muerte termina por ello deshaciendo todo narcisismo auto-fundamentador de la concienciaraquo111 Y el que se haya traiacutedo a discusioacuten el tema del movimiento no teniacutea otro propoacutesito que el de revelar con Heidegger que laquoEl sentido fundamental de la movilidad faacutectica de la vida es el cuidado (curare) En el ldquoestar-vuelto-hacia-algordquo estaacute presente el horizonte dentro del cual se mueve el cuidado de la vida el mundo que le corresponde en cada ocasioacuten La movilidad del cuidado se caracteriza por el trato que la vida faacutectica mantiene con su mundoraquo112

G La phroacutenesis como obstinacioacuten

Bastariacutea mencionar como aspecto final a discutir la referencia a la phroacutenesis que Heidegger hace en su seminario del semestre de verano de 1935113 en Friburgo Introduccioacuten a la Metafiacutesica en un comentario a Heraacuteclito El que el relaacutempago revele la experiencia fundamental del ser como des-encubrimiento y encubrimiento no es otra cosa que reclamar el sentido originario de la palabra lsquoverdadrsquo aletheia y la phroacutenesis y el phroacutenimos tal cual son determinados por Aristoacuteteles (VI 1139b16-19) son un modo de ser del custodiar la verdad de lo que sale a la luz seguacuten la interpretacioacuten de Heidegger Pero aquiacute

110 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 41 [11-12] 111 Gutieacuterrez Carlos B laquoEacutetica y hermeneacuteuticaraquo En Temas de filosofiacutea hermeneacuteutica Op Cit Paacuteg 208 112 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 35 [6] 113 Heidegger Martin (1935) Introduccioacuten a la metafiacutesica Editorial Nova Buenos Aires 1969 Traduccioacuten Emilio Estiuacute Cap 3 sect3 Ser y pensar Paacuteg 168 [100]

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en este seminario Heidegger traduce a la phroacutenesis en un juego de palabras en torno al fragmento 2 simultaacuteneamente como lsquoobstinacioacutenrsquo Eigensinn y como lsquosentido propiorsquo Eigen-sinn Esto tiene unas particularidades que vale la pena resaltar tomando en cuenta aquello de lo que hablamos sobre una phroacutenesis restringida al individuo y el que aquiacute Heidegger no esteacute haciendo un anaacutelisis de la phroacutenesis aristoteacutelica ndashni siquiera es un anaacutelisis de dicho concepto en Heraacuteclito

En primer lugar la obstinacioacuten del hombre para Heidegger es su afaacuten por volver objeto de conocimiento temaacutetico todo aquello que tiene a la mano y por darle su propio sentido laquoEsto impide una justa aprehensioacuten previa de lo en siacute reunido y le quita la posibilidad de estar en la obediencia y la de oiacuter conforme a esa condicioacutenraquo114 y en seguida Heidegger agrega laquoLa obstinacioacuten Eigensinn idiacutea phroacutenesis a la que siempre sigue cerrada el logos soacutelo se atiene en cada caso a uno o a otro aspecto y en ello piensa tener lo verdaderoraquo115 En segundo lugar Heidegger considera que los que no comprenden que el ser de la vida es tambieacuten muerte y viceversa no pueden tener a la muerte como algo inminente para la vida faacutectica Y en tercer lugar el decir y el oiacuter soacutelo son cabalmente ellos mismos cuando se dirigen al logos o al ser soacutelo asiacute se abre el aacutembito de la escucha

Lo que esta discusioacuten pone de relieve es que la phroacutenesis de la que se habla aquiacute no es propiamente un aletheuacuteein un desencubrimiento o modo de ser del cuidado de la verdad Es por el contrario una especie de trato privado con las cosas que no tiene oiacutedos para aquello que es comuacuten a todos Y dado que el caraacutecter de la phroacutenesis es normativo y ademaacutes involucra la escucha del consejo o aquello sobre lo que se delibera no se puede ser phroacutenimos sin una disposicioacuten a la escucha y a seguir el sabio consejo de otros Este caraacutecter cerrado de la obstinacioacuten o el sentido propio particular es lo que hace que los obstinados esteacuten inmersos en un ciacuterculo de obstinacioacuten en el que se considera a la vida como vida y a la muerte como muerte y no se puede captar la co-pertenencia de la una con la otra Lo contrario a este ciacuterculo de la obstinacioacuten seriacutea el ciacuterculo hermeneacuteutico cuyo caraacutecter es la aperturidad y la praxis Lo que esto quiere decir en otras palabras es que los obstinados al no tener a la muerte como algo inminente no pueden considerar lo que puede ser de otra manera sobre lo que versa la phroacutenesis aristoteacutelica y esto de entrada nos dice que ellos estariacutean enajenados de la vida misma o en teacuterminos heideggerianos estariacutean viviendo una vida no genuina

La phroacutenesis pues en este fragmento 2 de Heraacuteclito se opone aquiacute al logos y pareciese que aquiacute es utilizada en teacuterminos de orgullo de frocentnhmacent phroacutenemaacute presuncioacuten o como el jactarse pefronhmatismecentnouj pephronematismeacutenous que incluso se le ha imputado a la personalidad de Heraacuteclito y no faltan los comentarios del supuesto desprecio que eacutel teniacutea por el comuacuten de la gente Pero lo que hace Heraacuteclito es criticar a la gente que no piensa phroneacuteousi las cosas tal como se las encuentra y ni las reconoce aun cuando se les llame la atencioacuten sobre ellas pero auacuten asiacute creen poder hacerlo (Fragmento 17) En teacuterminos heideggerianos el ser humano se obstina en no pensar o valerse de las cosas tal como se las encuentra en el trato cotidiano sino que las tiene que determinar como-algo con un porqueacute con un fundamento de base que ya no es el archeacute que se mantiene como algo 114 Ibiacuted 115 Ibiacuted

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constante en el horizonte Esto es por usar una terminologiacutea del Heidegger tardiacuteo determinar las cosas desde una imposicioacuten Gestell (discursiva si se quiere)

Consideacuterese en este contexto (aunque a Heidegger le disgustara la criacutetica a la cultura) el lsquosersquo das Man como aquello en lo que vive el hombre sin hacer conciencia de ello y tiene tanto la significacioacuten negativa de una vida no genuina como la significacioacuten positiva de un estado de interpretacioacuten heredado en el que nos movemos y a partir del cual comprendemos lsquoserrsquo Kisiel por ejemplo destaca coacutemo incluso en el comienzo de la Metafiacutesica (981a8) cuando Aristoacuteteles escribe τό εχειν ύπόληφιν (to echein hypolephyn) ldquotener una suposicioacutenrdquo de que tal medicamento le sirve a todas las personas Heidegger encuentra aquiacute confirmada su idea de que la vida faacutectica se mueve ya en interpretaciones previas laquoEn otras palabras ndashdice Kisielndash la vida faacutectica ya estaacute siempre interpretada y es de hecho accesible soacutelo en y a traveacutes de tales interpretaciones desde las cuales ella recibe su significado y a traveacutes de las cuales ella es comprendidaraquo116

Esto es lo que constituiraacute la base de lo que desde 1923 Heidegger conceptuaraacute como el haber previo Vorhabe en su curso de verano Ontologiacutea hermeneacuteutica de la facticidad y que tendraacute mayor importancia en Ser y Tiempo Pero en sus interpretaciones sobre Aristoacuteteles ya estaba conceptualizado este tema como nos lo muestra Carlos B Gutieacuterrez laquohellip todo aquello con lo que tenemos que ver en el mundo de la vida estaacute siempre ya pre-interpretado como algo para esto o para aquello dentro de ese pre-comprender orientador Fue asiacute como el teacutermino griego para cosa pragma emergioacute del contexto de la praxis del tener que ver en lo que andamos con las cosasraquo117

sect9 La articulacioacuten de la eacutetica con la metafiacutesica

Dice Heidegger en su seminario de invierno 1924-25 en Marburgo titulado Platoacuten El Sofista en una criacutetica a Jaeger que no es posible una cronologiacutea de la obra de Aristoacuteteles Pero tan pronto dice esto sugiere que la Metafiacutesica es posterior a la Eacutetica porque hay una mencioacuten de eacutesta uacuteltima en la primera Curiosamente en este seminario encontramos a un Heidegger muy pedagogo que elabora una lectura muy detallada del libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco en articulacioacuten estrecha con los capiacutetulos 1 y 2 de ese compendio de textos que posteriormente a Aristoacuteteles llamamos la Metafiacutesica Pero no lo hace por un mero capricho sino que considera que estos dos primeros capiacutetulos son un eco de este libro VI de la Eacutetica Entonces iquestqueacute nos hace pensar que la eacutetica aristoteacutelica estaacute metafiacutesicamente fundada o mejor que hay una relacioacuten entre la eacutetica y eso que llamamos metafiacutesica En lo que sigue y para intentar responder a esta pregunta quisiera partir de la primera determinacioacuten del phroacutenimos que se da en el primer libro de la Eacutetica a Nicoacutemaco bajo la figura del spoudaios

ΣπυδαuArrοω spoudaicircos significa activo diligente serio formal energeacutetico aacutevido viene de σπυδraquo spoudeacute que significa velocidad vehemencia ahiacutenco seriedad veras El spoudaios

116 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 241 117 Gutieacuterrez Carlos B La hermeneacuteutica temprana de Heidegger Op Cit Paacuteg 105

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es en primera medida el hombre eficaz cuyas acciones dan en aquello que quiere y al mismo tiempo es aquel que toma riesgos en esta empresa En pocas palabras es el hombre que puede dar en el blanco y en este orden regir su vida por la doctrina del teacutermino medio ahora bien ldquodar en el blancordquo o dar con el teacutermino medio es algo que se logra a traveacutes de dos caminos el del demorarse o tomarse el tiempo para la deliberacioacuten cuando la situacioacuten lo permite o la precisioacuten y rapidez del pensar intelectivo a)gxinoia agchinoia denominado lsquobuen tinorsquo eu)stoxia eustochia (EN VI 8 1142b1)

Lo que esto nos dice es que la doctrina del teacutermino medio estaacute a la base de la doctrina de las categoriacuteas que le dan un fundamento metafiacutesico a la eacutetica aristoteacutelica

En la doctrina del teacutermino medio que expone en el capiacutetulo 6 del libro II Aristoacuteteles nos dice citando el verso de un autor desconocido que ya que como es difiacutecil dar en el blanco y muy faacutecil errar en ello soacutelo hay una manera de ser bueno y muchas de ser malo (EN II 6 1106b26-34) Con base en esta doctrina puede definir la virtud con relacioacuten a la phroacutenesis laquoEs por tanto la virtud un haacutebito selectivo e(cij proairetikh hexis proairetikeacute que consiste en un teacutermino medio relativo a nosotros determinado por la razoacuten logw y por aquella por la cual decidiriacutea el hombre prudente fronimoj phroacutenimosraquo (EN II 6 1107a) Sin embargo en el libro primero Aristoacuteteles menciona la multivocidad del lsquobienrsquo pues bien lo anota Aristoacuteteles laquoel bien se dice de tantos modos como el serraquo (EN I 6 1096a 24) esto es de acuerdo a cada una de las categoriacuteas en la sustancia ousia el bien es o Dios o el nous en la cualidad poion las virtudes aretai en la cantidad poson la justa medida metrion en la relacioacuten pros ti lo uacutetil chreacutesimon en el tiempo chronos el momento oportuno kairoacutes en el lugar la residencia etceacutetera (pues no determina el justo medio en las demaacutes categoriacuteas) El siguiente cuadro muestra una relacioacuten de todas ellas y una sugerencia para completar las otras cinco

Ousia Substancia Propiedad La rapidez propia del pensar intelectivo nous noein

Poion Qualitas Cualidad Las virtudes morales que determinan el fin y sin las cuales la eleccioacuten no seriacutea recta y no se dariacutea la phroacutenesis (1144b 30 y ss)

Poson Quantitas Cantidad La mesura y el nada en exceso Pros ti Relatio Relacioacuten Lo uacutetil o conveniente para lo contingente de la situacioacuten

Poiein Actio Accioacuten La efectividad de la accioacuten Paschein Passio Pasioacuten El estado de aacutenimo apropiado a la situacioacuten

Pou Ubi Lugar Una forma de vivir diaita en observancia a las normas Pote Quando Tiempo El momento oportuno kairoacutes para la accioacuten

Keisthai Situs Postura Continencia firmeza temple de la mano antes durante y despueacutes de la accioacuten

Echein Habitus Haacutebito o estado Resolucioacuten frente a lo que ha de hacerse

iquestQueacute significa pues para la phroacutenesis esta univocidad en el modo de ser bueno y esta multivocidad en la determinacioacuten del bien Aristoacuteteles es muy enfaacutetico en que laquohellip no es el bien algo comuacuten seguacuten una sola idearaquo (EN I 6 1096b25) pues para el aacutembito de la praxis iquestpara queacute sirve una idea que podamos contemplar Para nada Aristoacuteteles no ampliacutea mucho la cuestioacuten pero podemos extraer dos puntos importantes 1) se evidencia aquiacute la fundamentacioacuten metafiacutesica de la eacutetica aristoteacutelica y 2) lo que la articulacioacuten de las

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dos doctrinas (la del teacutermino medio y la de las categoriacuteas) ponen al descubierto son los elementos propios a los que apunta la phroacutenesis respecto al bien como justo medio buscado en cada una de ellas y que se define en algunas como actividad energeia y como disposicioacuten hexis pues laquohellip el bien es en parte actividad y en parte disposicioacutenraquo (EN VII 12 1152b33)

Me parece sugerente retomar el aporte del linguumlista Eacutemile Benveniste118 cuando mostroacute que las categoriacuteas del pensamiento (metafiacutesico) ordenadas por Aristoacuteteles corresponden a categoriacuteas linguumliacutesticas con la aclaracioacuten de que las categoriacuteas linguumliacutesticas son categoriacuteas de una lengua determinada sustantivo (ousia) adjetivos derivados del pronombre (poson y poion) adjetivo comparativo (pros ti) adverbios de lugar y tiempo (pou y pote) verbos moyens (keisthai) (o voz media) verbo parfait (echein) como en un lsquohaberrsquo de posesioacuten material activo (poiein) y pasivo (paschein) Dichas categoriacuteas organizan la experiencia humana pero no en el sentido de que la lengua sea el continente en el que se despliega el pensamiento lo contenido pues la lengua no es vehiacuteculo de nada Lo que yo le agrego a esto es que las categoriacuteas de la lengua no son primariamente una cosa de control por la cual le imponemos algo a algo pues dichas categoriacuteas ya estaban antes de que uno naciera y por tanto uno simplemente se suma a esta forma de organizacioacuten de la experiencia El caraacutecter clasificatorio de las categoriacuteas por el cual yo ordeno las cosas es secundario

Benveniste trae el ejemplo de la lengua ewe que se habla en Togo Aacutefrica del oeste en la que la nocioacuten de ldquoserrdquo estaacute repartida en cinco verbos distintos sin que encuentren relacioacuten entre ellos dentro de la morfologiacutea y sintaxis de dicha lengua Esa relacioacuten nos dice Benveniste la vemos nosotros mediante nuestros propios usos linguumliacutesticos del verbo lsquoserrsquo Es asiacute como las distintas lenguas nos dicen algo de nosotros mismos y nos abren dimensiones que por lo demaacutes no se manifestariacutean de otro modo Benveniste nota que en el lenguaje filosoacutefico derivado del griego el uso del artiacuteculo abrioacute la expresioacuten ldquoserrdquo a una nocioacuten nominal el ser que tambieacuten se expandioacute a otras especies lo que es los seres Esto sirvioacute para elevar dicha expresioacuten a una abstraccioacuten a partir de la cual se habloacute de la esencia conceptual de una cosa sin necesidad de referirse a sus propiedades Pero el linguumlista aclara laquoLa lengua evidentemente no ha orientado la definicioacuten metafiacutesica del ldquoserrdquo pues eso lo ha hecho cada filoacutesofo pero ella ha permitido hacer del ldquoserrdquo una nocioacuten objetivable que la reflexioacuten filosoacutefica ha podido manejar analizar y situar como a ninguacuten otro conceptoraquo119

La lengua ewe por su parte no ofrece una nocioacuten restringida de lsquoserrsquo Y como bien sentildeala Benveniste no sabriacuteamos queacute lugar podriacutea tener (el) lsquoserrsquo dentro de la ldquometafiacutesicardquo ewe Estas comillas se las agrego yo pues metafiacutesica es algo que soacutelo podemos considerar en Occidente y si la eacutetica aristoteacutelica estaacute fundada en estos conceptos fundamentales de la metafiacutesica es difiacutecil siquiera hablar de eacutetica filosoacutefica en la China En ese caso estariacuteamos hablando maacutes bien de ldquootra cosardquo una especie de sabiduriacutea regida por coacutedigos de honor lo cual no quiere decir que no podamos acercarnos en un discurso sobre la accioacuten humana veacutease por ejemplo el tipo de hombre ejemplar o superior acuntildeado por

118 Benveniste Eacutemile (1958) laquoCateacutegories de penseacutee et cateacutegories de langueraquo En Problegravemes de linguistique geacuteneacuterale 1 Eacuteditions Gallimard 1966 France 2002 Traduccioacuten miacutea 119 Ibiacuted Paacuteg 71

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Confucio120 mediante la palabra lsquoJunzirsquo un hombre que ensentildea mediante el actuar virtuoso para que otros sigan su ejemplo Su homoacutelogo griego es precisamente el spoudaicircos o el phroacutenimos pero mientras eacuteste uacuteltimo ensentildea (y da consejos) mediante la accioacuten y la palabra el Junzi ensentildea mediante la accioacuten y el silencio Esto es soacutelo una sugerencia y haraacuten falta estudios distintos para encontrar estas relaciones y sortear los obstaacuteculos de las lenguas a los que nos enfrentan las categoriacuteas Lo interesante a pensar sobre las categoriacuteas es que Aristoacuteteles no se las inventoacute ni tampoco hubo una mente que se hubiera inventado una especie de ldquosistemardquo de categoriacuteas De lo que Aristoacuteteles primero dio cuenta fue de coacutemo la lengua interpelaba al ente en sus diferentes manifestaciones

Originariamente las palabras κατηγορhArrα kategoriacutea y κατηγορεuArrν kategorein como nos muestra Heidegger se formaron a partir de κατα y γορεειν agoreuein La primera tiene la significacioacuten de ldquolo que se predica derdquo pero Heidegger hace eacutenfasis en la mirada que se dirige a algo un mirar hacia arriba y hacia abajo La segunda estaacute emparentada con αγορ agora que laquohellip significa la reunioacuten puacuteblica de seres humanos a diferencia de la reunioacuten cerrada de un consejo significa lo puacuteblico Oumlffenlichkeit de las deliberaciones del procedimiento judicial del mercado y de los movimientos κατηγορεuArrν quiere decir hablar puacuteblicamente anunciar revelar algo en puacuteblicoraquo121 mostrarlo como lo que es es decir que hay un compromiso con la verdad Se trata pues de interpelar a algo para hacerlo puacuteblico al nombrarlo En este sentido las categoriacuteas dicen lo maacutes ldquouniversalrdquo que puede decirse del ente y lsquouniversalrsquo quiere decir aquiacute aquello en lo cual todos los hablantes de una misma lengua acordamos Tiene pues que ver con logos con decirle al ente lo que es y hacerlo ver asiacute puacuteblicamente122

Aquiacute lo que es propiamente un invento de Aristoacuteteles y los griegos es el uso filosoacutefico Pero lo primario es que ellas son taacutecitas y pasan desapercibidas en la cotidianidad

120 Confucio Analectas Versioacuten y notas de Simon Leys Editorial Edaf Espantildea 2005 Los chinos han legado del confucionismo este tipo ideal de hombre que se conoce como el Junzi un hombre noble No quiero seguir la traduccioacuten que a veces se emplea lsquocaballerorsquo por las fuertes connotaciones de urbanidad de Carrentildeo y machistas ndashiexclla caballerosidad es una forma de machismo refinado y sutilndash En las Analectas de Confucio es donde encontramos buenas referencias acerca de este tipo de hombre El hombre noble es como deciacutea Confucio laquohellip quien soacutelo predica lo que practicaraquo (213) Para un griego un hombre virtuoso es quien es congruente entre su pensamiento y su accioacuten Aquiacute vemos una inversioacuten interesante no se trata de alguien que practica lo que predica sino al reveacutes Un hombre que habla soacutelo a partir de la experienci a Y es alguien que se toma tiempo para la deliberacioacuten pero que es raacutepido al actuar laquoUn noble debe ser lento para empezar a habl ar y raacutepido para actuarraquo (424) No impone una camisa de fuerza a los asuntos humanos sino que juzga seguacuten las singularidades de cada situacioacuten laquoEn los asuntos del mundo un noble no tiene una posicioacuten predeterminada adopta la posicioacuten que es justaraquo (410) Es asimismo un hombre que estaacute en armoniacutea con l a natural eza y con su cultura laquoCuando la naturaleza preval ece sobre la cultura se tiene a un salvaje cuando la cultura prevalece sobre la naturaleza se tiene a un pedante Cuando naturaleza y cultura estaacuten en equilibrio se tiene a un nobleraquo (618) Finalmente es un hombre que sabe tener enemigos y que ennoblece la confrontacioacuten misma laquoEl noble junzi evita el combate Aunque por supuesto tambieacuten sabe dar golpes [o tirar con el arco] Al acabar la pel ea saluda y asiacute se el eva sobre el adversario baja de nuevo al nivel del adversario y bebe en su compantildeiacutea El pelear del noble es asimismo nobleraquo (37) 121 Heidegger Martin (1940) laquoEl nihilismo europeoraquo En Nietzsche II Ediciones Destino Barcelona 2000 Traduccioacuten Juan Luis Vermal 122 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit sect9 Paacuteg 70 [45]

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Podemos afirmar que si las categoriacuteas son el lenguaje propio de la metafiacutesica esto es sus conceptos fundamentales como dice Heidegger y si estas categoriacuteas estaacuten iacutentimamente ligadas a las categoriacuteas linguumliacutesticas como dice Benveniste el pensar metafiacutesico es propiamente el pensar occidental propio de las lenguas derivadas del indo-europeo Hay una determinacioacuten aquiacute que no hay que pasar de largo pues en primer lugar nos muestra lo que yace en nuestro propio hablar y habitar cotidiano y en segundo lugar que las categoriacuteas no necesariamente son conscientes en el trato con las cosas Para Heidegger las cosas que el hombre ha inventado lo producido por el hombre la teacutecnica y la ciencia no hubieran avanzado ni un solo paso si no se hubiera pensado estas categoriacuteas desde la antigua Grecia Saber esto dice Heidegger no nos hace mejores cientiacuteficos o constructores pero nos pone en contacto con la relacioacuten histoacuterica del ser con el hombre su co-pertenencia

Vale la pena aquiacute retomar una cuestioacuten que necesita esclarecerse respecto del keisthai la voz media Se trata de verbos en los que se manifiesta un lugar medio entre los dos extremos de la accioacuten y el reposo por ejemplo el ldquoestar armadordquo tiene la potencialidad del poder disparar o no Para Gadamer esto es importante en la experiencia de juego en la que el sujeto del juego no es el jugador sino el juego mismo y por tanto el juego se juega y pone algo en juego lo cual indica que no es una actividad propiamente hablando Asiacute laquohellip el sentido maacutes original del jugar es el que se expresa en su forma de voz mediaraquo123 Sumido a una regla del juego el jugador cree actuar por siacute soacutelo pero en realidad eacutel no es el agente sino que el juego es el que actuacutea Adecuando esto a la discusioacuten sobre la lengua nos damos cuenta que estamos respecto a ella en esta misma condicioacuten No somos sujetos en tanto agentes sino que estamos sujetos a la lengua es decir la voz media revela nuestra condicioacuten de estar sujetados al lenguaje Soacutelo asiacute se revela esta otra co-pertenencia entre ser y lenguaje

La dificultad que yace en esto que se nos ha abierto es que las categoriacuteas plantean un pensar judicativo del enunciado que para Heidegger no es propiamente un pensar originario A partir del uso filosoacutefico de las categoriacuteas se creoacute la divisioacuten entre pensar y ser o pensar enunciativo y ente que no es otra cosa que el de sujeto|objeto de la metafiacutesica tradicional Es en este pensar como ser se entifica es decir ldquoelrdquo ser que se vuelve ente nominal mediante el artiacuteculo iquestImplica esto que Heidegger rechazaraacute totalmente el sistema categorial aristoteacutelico La respuesta es no Lo que Heidegger manifestoacute cabalmente en la analiacutetica del ser-ahiacute en Ser y Tiempo es que estas categoriacuteas metafiacutesicas tradicionales ya no son suficientes para explicar el modo ser de las cosas ni mucho menos el modo de ser del ser humano Las categoriacuteas soacutelo habiacutean determinado el ser de los entes como entes en su presencia simple Vorhandenheit es decir en una relacioacuten a distancia con el objeto al cual le aplicamos una serie de categoriacuteas o le adjudicamos propiedades

Pero Heidegger hace un cambio cuando no piensa a las categoriacuteas en teacuterminos de funciones de un pensamiento representacional y judicativo Pensar el ser de las cosas como seres a la mano Zuhandenheit de los que nos valemos pre-conceptual y no

123 Gadamer Verdad y Meacutetodo I Op Cit II 4 sect1 Paacuteg 146

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temaacuteticamente puso en entredicho este sistema categorial y maacutes todaviacutea si hemos de considerar al ser humano como un ente maacutes con peculiaridades que habriacutean de tratarse en una analiacutetica del ser-ahiacute Para esto eran necesarias otras ldquocategoriacuteasrdquo que mejor dieran cuenta del ser del hombre de los modos de ser del ser humano en tanto posibilidades aunque no se tratara maacutes que de una analiacutetica ldquofragmentariardquo124 que no diera cuenta sino de unos cuantos aspectos esenciales Lo que Heidegger parece hacer de alguacuten modo es ontologizar dichas ldquocategoriacuteasrdquo determinaacutendolas a otro nivel El ensayo que a continuacioacuten se esboza no pretende mostrar que las categoriacuteas aristoteacutelicas fueron transpuestas en categoriacuteas heideggerianas como si se tratase de una especie de traduccioacuten ontoloacutegica y antropoloacutegica de las primeras Lo siguiente no es maacutes que un experimento para sacar a luz el ser del phroacutenimos e indagar por eacutel

Categoriacutea Definicioacuten Teacutermino medio Conceptos heideggerianos

Ousia Lo que es La intuicioacuten propia del nous Propiedad presencia Anwesenheit

Poson La extensioacuten espacial de un objeto

La mesura y el nada en exceso

Liacutemite Grenze Grenzsituation

Poion La naturaleza de un objeto

Las virtudes morales que determinan el fin y sin las cuales la eleccioacuten no seriacutea recta y no se dariacutea la phroacutenesis (1144b30 y ss)

ldquoEl martillo es pesadordquo La mano como el lugar maacutes propio de las cosas

Pros ti Relacioacuten con otros objetos Lo bueno para usar

Lo uacutetil o conveniente para lo contingente de la situacioacuten

El modo de ser de las cosas en el andar Zuhandenheit

Poiein Genera cambio en otros objetos

La efectividad de la accioacuten Relacioacuten productiva Technik Ser-producido de aquiacute se desprenden las demaacutes categoriacuteas

Paschein La afeccioacuten producida por un cambio

El estado de aacutenimo apropiado a la situacioacuten

El estado de aacutenimo en el que me encuentro en cada caso Befindlichtkeit

Pou Posicioacuten en relacioacuten a lo que lo rodea

Una forma de vivir diaita en observancia a las normas Un modo de vivir

El aacutembito de familiaridad con lo que es el Ahiacute Da

Pote Posicioacuten en relacioacuten a los eventos

El momento oportuno kairoacutes para la accioacuten

Aprehensioacuten simultaacutenea del pasado el presente y el futuro Augenblick

Keisthai Coacutemo me encuentro acostado sentado

Continencia firmeza temple de la mano antes durante y despueacutes de la accioacuten

La serenidad durante la accioacuten no es ni plenamente activa ni plenamente pasiva Gelassenheit La actitud del dejar ser Sein lassen

Echein Tener ldquohaacutebitordquo Resolucioacuten frente a lo que El modo de ser en cada

124 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit sect5 Paacuteg 41 [17]

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ha de hacerse caso Jeweilichkeit Coacutemo el ser-ahiacute se despliega en cada situacioacuten y decide ser siacute mismo Entschlossenheit

Es de esperar que en estas ldquocategoriacuteasrdquo heideggerianas no haya una idea de excelencia

en el sentido de algo a lo que se aspira para ser mejor Pero esto no quiere decir que no haya algo ya de excelencia en cada una de ellas Por ejemplo la nocioacuten de liacutemite en Ser y Tiempo se da en dos oacuterdenes remite a los liacutemites de la analiacutetica del ser-ahiacute o de problemas ontoloacutegicos pero tambieacuten a la idea de liacutemite del propio poder-ser Por eso paralela a la nocioacuten de posibilidad Moumlglichkeit estaacute la idea de que esta posibilidad no se deacute es decir una imposibilidad Unmoumlglichkeit La muerte por ejemplo es una situacioacuten-liacutemite que fija el liacutemite para una vida que pueda ser considerada plena y completa determina el Ahiacute en el cual se moveraacute la vida faacutectica Esta idea de situacioacuten-liacutemite Grenzsituation que Heidegger tomoacute prestada de Jaspers alude a que sin la nocioacuten de liacutemite no se pueden pensar las posibilidades de ser del propio poder-ser y por eso contrasta con el fenoacutemeno de la curiosidad del que nos ocuparemos despueacutes que es todo apertura sin ninguacuten liacutemite y donde se deja libre al ente al sacarlo del conjunto remisional o mundo al que pertenece una supresioacuten de liacutemites que no hace otra cosa que delimitar al ente en tanto simple presencia como un estar ahiacute dado como objeto Esto uacuteltimo se entiende mejor si consideremos la pro-airesis la eleccioacuten como a medio camino entre la aph-airesis separacioacuten o abstraccioacuten que deja libre al ente y la adi-airesis como resistencia a separarse Pero de esto tambieacuten se hablaraacute cuando nos ocupemos de la eleccioacuten en el uacuteltimo capiacutetulo

Lo importante a sentildealar aquiacute para concluir este capiacutetulo es que teniendo en cuenta esta discusioacuten que hemos venido haciendo se prepara mejor el terreno para entender por queacute la phroacutenesis no dejaraacute de ser el concepto central de una antropologiacutea filosoacutefica ndasha pesar de que Heidegger negara estos teacuterminosndash y por queacute Heidegger hizo de ella un problema ontoloacutegico

CAPIacuteTULO CUARTO

Hacia una ontologizacioacuten de la phroacutenesis en la hermeneacuteutica temprana de Heidegger

sect10 Fenomenologiacutea del concepto de phroacutenesis

Si procedemos de un modo heideggeriano en el anaacutelisis de la phroacutenesis el ejercicio que ahora emprendemos consistiraacute en indagar por los modos como ella se nos muestra originariamente Intentaremos ahondar hasta las uacuteltimas consecuencias en todo aquello que implica y rodea a la palabra phroacutenesis

Igual que la palabra lsquologosrsquo phroacutenesis φρόνησις tiene muacuteltiples significados que nos permiten captar importantes aspectos que hay que tener en cuenta Φρόνησις suele entenderse como una especie de accioacuten mental que tiene el caraacutecter de discernimiento o perspicacia intelectual o moral con respecto a la accioacuten propia tal como se entiende en ingleacutes por ejemplo con el teacutermino lsquoinsightrsquo una mirada dirigida hacia siacute mismo un modo de ver que tiene como objeto propio el ser humano mismo y su accioacuten Designa pues no una cualidad sino una accioacuten y una funcioacuten ligada al verbo φρoνeῖn phronein que curiosamente no soacutelo expresa algo intelectual sino tambieacuten un estado emotivo y una tendencia a la accioacuten125 De ahiacute que φρόνησις tenga por raiacuteces fronecentw phroneacuteo y frhcentn phreacuten o frecentnej phreacutenes La primera remite al ejercicio de la mente en el sentido de tener claridad acerca de los propoacutesitos de la accioacuten pero tambieacuten a un estar dispuesto con vehemencia a hacer algo a un abrigar o tener un sentimiento u opinioacuten respecto a algo y a una forma de vivir dirigida por la sensatez y el buen sentido La segunda remite a un aspecto corporal el diafragma y el corazoacuten como sedes de la inteligencia el espiacuteritu el pensamiento o la voluntad Esto se lo debemos a Empeacutedocles ndashAristoacuteteles lo siguioacute en este puntondash aunque esta idea se dio dentro del debate de si el corazoacuten era la sede del pensamiento o si lo era el cerebro idea que compartiacutean tambieacuten Alcmeoacuten de Crotona (S VI aC) y Anaxaacutegoras (S V aC) No fue sino hasta el siglo III aC que el meacutedico Erasiacutestrato a traveacutes de sus experimentos en cadaacuteveres humanos ubicoacute a la corteza cerebral como la sede del pensamiento y a partir de ahiacute el corazoacuten ya no tendriacutea peso epistemoloacutegico alguno como lo ha sido durante toda la era moderna

Pero pheacutenes tambieacuten tiene el sentido de una membrana que envuelve un oacutergano o las viacutesceras esto es que implica la idea de un liacutemite que contiene algo lugar en el que acontece el pensamiento el deseo y la voluntad Pieacutensese por ejemplo su relacioacuten con topound frontisthcentrion phrontisterion lugar de meditacioacuten sala de estudio monasterio o simplemente escuela como se conserva en griego moderno Lo importante es que aquel espacio designa un lugar de deliberacioacuten y consejo el lugar donde acontece el frocentntisma phroacutentisma o frocentntismatoj phroacutentismatos o sea el objeto de meditacioacuten o preocupacioacuten de solicitud En la tradicioacuten latina se habla de la curia como el lugar de reunioacuten de la asamblea del Senado para ocuparse de los asuntos importantes sobre los cuales se ha de

125 Cf Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 177 y ss

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deliberar126 Este laquoasunto del que se trataraquo que en el alemaacuten de Heidegger y de Gadamer se vierte en la palabra Sachlichkeit no tiene nada que ver con lsquoobjetividadrsquo sino con un estar inmerso o en una participacioacuten en conformidad a las cosas los asuntos lo cual laquohellip puede constituir una tarea particular y una posibilidad del cuidado Sorgeraquo127 como dice Heidegger o como aquello a lo que estaacute dirigido la hermeneacuteutica o en lo que encuentra su determinacioacuten y gracias a lo cual laquola empresa hermeneacuteutica gana un suelo firme bajo sus piesraquo128 como afirma Gadamer

A partir de esta segunda raiacutez a saber phreacuten encontramos una relacioacuten con otro teacutermino que nos es familiar a muchos comprensioacuten No soacutelo se trata de un lugar como sede del entendimiento sino tambieacuten de un lugar en el que se orienta y se fijan liacutemites Para Gadamer laquoEs verdad que en la lengua alemana la comprensioacuten Verstehen designa tambieacuten un saber hacer praacutectico er versteht nicht zu lesen literalmente ldquoeacutel no entiende de leerrdquo significa tanto como ldquono se orienta en la lecturardquo esto es no sabe hacerloraquo 129 Ligadas a phreacuten aparecen las palabras fracentw phraacuteō ya obsoleta que significa lsquollevar las riendas o el frenorsquo como en guiar con riendas y el refrenar o contener los iacutempetus de un caballo o llevar las riendas del gobierno Y aparece ademaacutes fracentssw phraacutesso que remite a un contexto agriacutecola como en lsquocercar un terreno o propiedadrsquo aunque tambieacuten signifique lsquosilenciarrsquo Nuestro castellano nos facilita esta doble acepcioacuten del comprender en tanto que entendimiento y en tanto que abarcamiento y por eso es tan notoria la determinacioacuten del comprender mediante el uso del reflexivo comprenderse

El otro aspecto sobre el cual tomamos noticia respecto de las raiacuteces de phroacutenesis es aquel que nos ha sido legado a partir del lenguaje de los meacutedicos hipocraacuteticos como lo hace notar Aubenque130 No se trata de un ejercicio de la facultad intelectual sino de su ejercicio normal No es simplemente pensar sino pensar sanamente 131 Y se destacan

126 Es interesante que incluso los indiacutegenas de la Amazoniacutea colombiana tengan en la llamada Maloka un lugar de reunioacuten consejo y deliberacioacuten y que no en vano estaacute construida como una metaacutefora del cuerpo humano Donde se sientan los invitados representa todo el torso corazoacuten pulmones diafragma y en la mitad el fuego que simboliza la digestioacuten y por medio de la cual se logra una transformacioacuten No es gratuito que los invitados a la Maloka ingresen por una puerta que simboliza la boca y que salgan despueacutes del diaacutelogo la fiesta o el juego por una puerta opuesta a la primera que simboliza el ano Se considera pues que la estancia dentro de la Maloka durante una reunioacuten funcione como una transformacioacuten a partir de la cual los invitados salgan con una mayor comprensioacuten acerca del asunto del que trataron 127 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit Paacuteg 284 [265] 128 Gadamer Verdad y Meacutetodo I Op Cit Paacuteg 335 129 Ibiacuted Paacuteg 325 130 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 182 131 Acaso Nietzsche captoacute esto del equilibrio orgaacutenico en su vida cotidiana por aquello de la fragilidad en su propia salud Veacutease por ejemplo su discusioacuten acerca del problema de la alimentacioacuten en Ecce homo en el cual dice reside el problema de la ldquosalvacioacuten de la humanidadrdquo laquoiquestCoacutemo tienes que alimentarte precisamente tuacute para alcanzar tu maacuteximo de fuerza de virtugrave [vigor] al estilo del Renacimiento de virtud exenta de moralinaraquo (Nietzsche Friedrich (1889) Ecce homo Coacutemo se llega a ser lo que se es Alianza Editorial Espantildea 2003 Traduccioacuten Andreacutes Saacutenchez Pascual Por queacute soy tan inteligente sect1 Paacuteg 42) Aquiacute habla de lo mal que le sienta el alcohol y el cafeacute y su preferencia por un poco de teacute en la mantildeana poco pero bien cargado y afirma laquoCada uno tiene en estos asuntos su propia medida situada de ordinario entre liacutemites muy estrechos y delicadosraquo (Ibiacuted Paacuteg 44) Subrayo

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teacuterminos opuestos como parafρoνeῖn paraphronein y mahArrnesqai maiacutenesthai que remiten a un pensamiento patoloacutegico y al delirio Entre las fuentes de la enfermedad o perturbacioacuten de la phroacutenesis se cuentan ademaacutes el suentildeo las indigestiones las borracheras Y en cuanto a un uso reprobable podemos contar con la frenapatw phrenapatao que significa engantildear seducir tejiendo ilusiones no custodiar la verdad o estar en posesioacuten de ella lo cual nos remite a la palabra contraria a la verdad yedoj pseudos Pero en cuanto al contexto meacutedico se trata de lograr un equilibrio orgaacutenico de acuerdo a las particularidades del propio cuerpo sobre aquello que es conveniente o no para la salud

Como bien advierte Aubenque no estaacute demaacutes el que tanto Platoacuten como Aristoacuteteles en un juego de palabras hayan considerado a la swfrosnh sophrosyne la templanza temperantia en la tradicioacuten latina como la salvaguarda de la phroacutenesis (EN VI 5 1140b 12) Sophrosyne tiene como raiacutez soplusfrwn sophron que tiene como base sopluszw soacutezō y phreacuten De la segunda ya hemos hablado y basta con mencionar que soacutezō significa asegurar proteger entregar De ahiacute la idea de una salvaguarda del ejercicio del pensar sanamente Sophrosyne y phroacutenesis laquohellip han acabado por evocar la idea misma de medida de moderacioacuten no soacutelo en el uso de los placeres del cuerpo sino de un modo maacutes general en el uso de la vida vida privada vida puacuteblica actitud del hombre en relacioacuten a siacute mismo los demaacutes hombres y los diosesraquo132

Se trataba entonces de una moderacioacuten con la que los griegos cultivaban una vida sana mediante la evitacioacuten del exceso perbolrarr hiperboleacute la desmesura brij hybris y el conocimiento de los propios liacutemites laquoEl ldquoconoacutecete a ti mismordquo no nos invita a encontrar en nosotros mismos el fundamento de todas las cosas nos recuerda por el contrario la conciencia de nuestra finitud es la foacutermula maacutes elevada de la prudencia griega es decir de la sabiduriacutea de los liacutemitesraquo133 Es el saber que nos recuerda que somos mortales no dioses y que el alcance de nuestras acciones es limitado y no absoluto Sin embargo la subordinacioacuten que la propia phroacutenesis tuvo respecto de la sophiacutea sabiduriacutea en el propio pensamiento de Aristoacuteteles de la vida praacutectica a la vida contemplativa fue el triunfo de la hybris134 en el pensamiento griego que finalmente fue consolidado con los estoicos como las palabras lsquomedidarsquo y lsquoliacutemitesrsquo por su importancia para el asunto del cual estoy tratando Por lo demaacutes Nietzsche concluye que hay que estar sentado el menor tiempo que nos sea posible y a laquohellip no dar creacutedito a ninguacuten pensamiento que no haya nacido al aire libre y pudiendo nosotros movernos con libertad ndasha ninguacuten pensamiento en el cual no celebren una fiest a tambieacuten los muacutesculosraquo (Ibiacuted Paacuteg 45) Lo cual recuerda a la sentencia 34 del Crepuacutesculo de los iacutedolos laquoOn ne peut penser et eacutecrire qursquoassis [No se puede pensar ni escribir maacutes que sentado] (G Flaubert) -iexclCon esto te tengo nihilista La carne del trasero es cabalmente el pecado contra el espiacuteritu santo Soacutelo tienen valor los pensamientos caminadosraquo (Nietzsche Friedrich (1889) Crepuacutesculo de los iacutedolos o Coacutemo se filosofa con el martillo Alianza Editorial Espantildea 2001 Traduccioacuten Andreacutes Saacutenchez Pascual Sentencias y flechas 34 Paacuteg 39) Acaso esto es una reminiscencia del Liceo por cuyos jardines se paseaba Aristoacuteteles conversando e impartiendo su leccioacuten a sus disciacutepulos La salud del pensamiento consignada en la phroacutenesis no soacutelo nos muestra un ejercicio normal del intelecto praacutectico sino tambieacuten la sana disposicioacuten del cuerpo para dicho ejercicio 132 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 183 133 Ibiacuted Paacuteg 189 134 No bastoacute con que el cristianismo volviera a introducir la idea de liacutemite en la relacioacuten praacutectica con Dios pues la hybris terminoacute dominando nuestro modo de ser en el mundo tal como lo vio Nietzsche en su Genealogiacutea de la moral Nietzsche capta que con hybris se resume nuestra actitud de explotacioacuten y

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lo muestra Aubenque seguacuten la maacutexima ldquoDebes saber que tuacute eres un diosrdquo que aparece en El suentildeo de Escipioacuten (Ciceroacuten De repuacuteblica VI 24)

No obstante este pensar sanamente no es una cosa que esteacute por fuera de la reflexioacuten de Aristoacuteteles Consideremos por ejemplo el pasaje de la Metafiacutesica en el que critica a Empeacutedocles a Parmeacutenides y a Demoacutecrito por haber confundido la aisthesis con el phroacutenesin el phroacutenein (Metaf IV 5 1009b 1 y ss) La traduccioacuten al castellano de Garciacutea Yebra vierte lsquosensacionesrsquo por lsquoaisthesisrsquo y lsquopensamientorsquo por lsquophroacutenesisrsquo WD Ross en la traduccioacuten inglesa utiliza lsquosensationrsquo y lsquoknowledgersquo en este contexto mientras que en el de la Eacutetica utiliza lsquopractical wisdomrsquo como ya mencionamos Si bien podemos aceptar estas traducciones en este contexto es sugestivo pensar en las posibilidades que nos abren la eacutetica y el pensamiento meacutedico en cuestioacuten Si atendemos a la traduccioacuten (y correccioacuten de previas traducciones) al latiacuten por parte de Guillermo de Moerbeke amigo de Tomaacutes de Aquino vemos que vierte lsquosensumrsquo por aisthesis Aquiacute no hay mayor problema Pero en vez de utilizar alguna palabra relacionada con lsquosapientiarsquo para lsquophroacutenesisrsquo utiliza la misma para el contexto eacutetico lsquoprudentiamrsquo Aquiacute lsquoprudentiarsquo conserva todo el caraacutecter dianoeacutetico de dicha virtud algo de lo que nos ocuparemos en breve Por lo pronto Aristoacuteteles le reclama a Empeacutedocles haber afirmado que laquolos que cambian su estado fiacutesico e(cin cambian su pensamiento fronhsinraquo y enseguida cita los fragmentos 106 y 108135 Lo que aquiacute hace Aristoacuteteles como bien sentildeala el filoacutelogo claacutesico Kurt von Fritz136 es traducir microdegτιω metis por phroacutenesis y la palabra metis que se relaciona etimoloacutegicamente con metior en latiacuten que significa medir tiene desde Homero el significado de lsquoprevisioacutenrsquo y al mismo tiempo de lsquohabilidadrsquo

En Empeacutedocles dice Fritz difiacutecilmente podemos distinguir phroacutenesis de nous porque eacuteste uacuteltimo se presenta como sinoacutenimo de phreacuten En el fragmento 23137 esta habilidad se identifica con el quehacer de los artistas que pueden prever aquella obra a realizar y llevan a cabo las acciones necesarias para darle forma a aquello que teniacutean en mente Lo interesante es que el phroacutenein o el noein en Empeacutedocles es de alguacuten modo selectivo respecto de las cosas que se obtienen de las sensaciones Sabe que las sensaciones no lo dan todo que no son suficientes pero no prescinde de ellas Y el noein penetra en la realidad maacutes allaacute de las sensaciones para dar cuenta de las generalidades Pero no hay aquiacute una identificacioacuten entre aisthesis y phroacutenesis sino el sentildealamiento de una co-pertenencia mutua entre ambas Sin tomar en cuenta a Empeacutedocles Heidegger se referiraacute a esto mismo

violentacioacuten de la naturaleza de nuestra actitud respecto a Dios y toda finalidad de nuestra actitud respecto de nosotros mismos laquohellip pues con nosotros hacemos experimentos que no nos permitiriacuteamos con ninguacuten animal y satisfechos y curiosos nos sajamos el alma en carne viva iexclqueacute nos importa ya a nosotros la ldquosaludrdquo del almaraquo (Nietzsche Friedrich (1887) La genealogiacutea de la moral Alianza Editorial Espantildea 2005 Traduccioacuten Andreacutes Saacutenchez Pascual Eacutesta cita GdM III sect9 Paacuteg 147) 135 laquoEn la medida en que los mismos sufren un cambio en esa medida los pensamientos to phronein se presentan siempre di ferentementeraquo (Empeacutedocles Fr 108) 136 von Fritz Kurt (1945) Nous Noein and Their Derivatives in Pre-Socratic Philosophy (Excluding Anaxagoras) Part II The Post-Parmenidean Period Classical Philology Vol 41 No 1 (Jan 1946) pp 12-34 137 laquoAsiacute como los pintoreshellip quienes despueacutes de tomar en sus manos las pinturas de diferentes colores y haberlas mezclado en las proporciones necesariashellip pintan con ellos formas semejant es a todohellipraquo (Empeacutedocles Fr 23)

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aunque por ahora quedaraacute parcialmente enunciado laquoLa phroacutenesis considerada en su doble dimensioacuten de discurso reflexivo y soliacutecito soacutelo es posible porque primariamente es una aisthesis una visioacuten inmediata del instante Augenblicksraquo138

Lo que la traduccioacuten y la tradicioacuten latina-escolaacutestica nos abren se evidencia en la traduccioacuten de esta cita de Aristoacuteteles cuando se refiere a Empeacutedocles laquoEtemin Empedocles permutantes habitum permutare dicit prudentiamraquo Aquiacute esta hexis o disposicioacuten aparece como habitum es decir el asunto trata acerca del haacutebito y del caraacutecter Lo que se dice es que cuando cambia la disposicioacuten o el modo de ser se cambia el modo de pensar seguacuten la prudentia Al parecer a Aristoacuteteles le molesta esto y podriacutea decir que maacutes bien el cambio del modo de ser se da como un acto del pensamiento y la eleccioacuten y no viceversa En otras palabras hablamos de un ldquosujetordquo que controla y domina su disposicioacuten o modo de ser en el mundo lo cual en parte no dista mucho de la configuracioacuten que Aristoacuteteles da al phroacutenimos el hombre de la prudentia Sin embargo a lo que alude Empeacutedocles es a algo muy sencillo y muestra que el papel del hombre es mucho maacutes humilde como se muestra en el fragmento 106 πρgς παρεgν γgρ microgτις ggξεται gνθρgποισιν laquoLa comprensioacuten crece en funcioacuten de lo que se encuentra a disposicioacuten de los hombresraquo El hombre no controla todo a su alrededor y tampoco es el controlador absoluto de sus pensamientos y sus acciones Y los haacutebitos no son algo secundario que aparece detraacutes del pensamiento o como consecuencia de estos

Por uacuteltimo lo que la eacutetica y el pensamiento meacutedico nos abren permite ver otro lado de eso por lo cual si no nos preguntamos se conservariacutea soacutelo como lsquorazonamientorsquo o lsquoconocimientorsquo Pensar sanamente no es aquiacute un pensamiento loacutegico en el sentido de razonamiento lsquoRazonarrsquo es una palabra que hoy diacutea se nos muestra insuficiente139 Pensar sanamente no es pues razonar o al menos no se reduce a ello A partir de esto y puesto que se trata de no desanimar a los que se disponen a filosofar la filosofiacutea estaraacute identificada no con un pensamiento loacutegico sino con el pensar sano propio de la phroacutenesis

Soacutelo nos resta comentar dos palabras afines a la phroacutenesis En primer lugar recordemos que Aristoacuteteles clasifica a la phroacutenesis entre las virtudes dianoeacuteticas y que no basta con llamarlas simplemente virtudes intelectuales o de la parte opinadora del alma Dinoia dianoia no remite exclusivamente al intelecto tiene que ver con el ejercicio del pensamiento Tiene sus raiacuteces por un lado en noj nous el intelecto o la mente cuya base estaacute en ginoplusskw ginoskō como un estar alerta o despierto para captar aquello de lo

138 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 68-69 [35] 139 Hay un chiste que se cuenta en el medio psiquiaacutetrico laquoun hombre iba de noche en su carro cuando pasando frente al Hospital Psiquiaacutetrico sintioacute que el carro le tambaleoacute y algo salioacute disparado Se bajoacute para revisar y encont roacute que una llanta estuvo a punto de zafarse por completo pues todos los cuatro pernos que la anclaban al eje habiacutean salido disparados Cuando ya no sabiacutea queacute hacer escuchoacute una voz que lo llamaba Un paci ente del hospital psiquiaacutetrico se habiacutea asomado por un muro y le dijo ldquo por queacute no le quita un perno a cada llanta y se lo pone a la que se salioacuterdquo El hombre quedoacute asombrado por la ingeniosa idea y procedioacute a distribuir los pernos solucioacuten provisional que al menos le permitiriacutea llegar hasta su casa Cuando terminoacute de hacer esto le preguntoacute al paciente ldquo Oiga y entonces iquestusted por queacute estaacute ahiacute encerradordquo Y el paciente le contestoacute ldquo Yo estoy aquiacute por loco no por bobordquoraquo

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que se habla o que nos sale al encuentro140 y por otro lado en di que significa lsquoa traveacutes dersquo lsquoen razoacuten dersquo o mejor el canal de un acto De este modo dianoia se nos muestra como el canal a traveacutes del cual se despliega el intelecto en su ejercicio Seguacuten esto podemos pensar a la phroacutenesis como un modo de ser de este despliegue en la accioacuten y lsquodia-noiarsquo se acercariacutea a un caraacutecter eminentemente praacutectico pese a lo forzado que pueda sonar esto Para Heidegger veremos maacutes adelante este lsquocanalrsquo dia no es otra cosa que el logos mismo

En segundo lugar quisiera ocuparme de una palabra que tuvo un uso poeacutetico en Heraacuteclito entre otros En varios de los fragmentos que nos quedan (26 57 67 y 99) aparece la palabra efrrangnh euphroacutene que tambieacuten se relaciona con efrosnh euphrosyne que significa lsquoalegriacutearsquo Euphroacutene fue utilizada como eufemismo de Nic Nyx la diosa primordial de la noche precisamente para referirse a la noche Pero es una noche entendida como la benevolente la bienhechora La noche es el tiempo en el que cesa el trabajo y de ella salieron muacuteltiples dioses que representan el tiempo para la muerte el tiempo del suentildeo la vejez la ternura el engantildeo todo lo que pueda considerarse bueno y malo estaacute reunido en ella pues todos son hijos e hijas de la noche Y es ademaacutes el tiempo del silencio y de la apertura de la escucha Si en el diacutea es la vista el sentido que maacutes impera es en la calma de la noche el oiacutedo el que maacutes se agudiza La hija de Nyx Hemera el diacutea pronto se volvioacute su hermana y alternariacutean su entrada en el Taacutertaro la tenebrosa oscuridad Asiacute se creariacutea esta alteridad y esta tensioacuten entre contrarios y si estaacute la noche no lo estaacute el diacutea y viceversa como recita Heraacuteclito en el fragmento 99 En el culto a Nyx Afrodita es llamada lsquoPhilopannyxrsquo la que ama la noche entera y Dioniso es llamado lsquoNykteliosrsquo el nocturno Noche es tambieacuten amor el recogimiento de los amantes en una cancioacuten de medianoche Como escribe Nietzsche en su Zaratustra laquoEs de noche soacutelo ahora se despiertan todas las canciones de los amantes Y tambieacuten mi alma es la cancioacuten de un amanteraquo141 Pero la condicioacuten de este amor que congrega y reuacutene la condicioacuten para recibir la luz de la verdad es que uno sea un ser nocturno laquoiexclAy si yo fuese oscuro y nocturno iexclCoacutemo iba a sorber los pechos de la luzraquo142

sect11 La prudentia como amor y como cuidado A propoacutesito de Agustiacuten de Hipona Parte I

Es en las Interpretaciones fenomenoloacutegicas sobre Aristoacuteteles conocidas como el Informe Natorp de 1922 donde Heidegger define a la phroacutenesis como el ver-en-torno Umsicht de la Fuumlrsorge solicitud cuidado Pero el origen de la determinacioacuten de la phroacutenesis como cuidado

140 Empeacutedocles laquoCiertamente los espiacuteritus inferiores tienen t endenci a a no creer en los dominios del espiacuteritu pero tuacute como te lo exigen las oacuterdenes de nuestra Musa recibe el conocimiento analizando cada argumento en el fondo de tu almaraquo (Fr 4[5]) laquoIgual que el que tiene intencioacuten de salir coge para atravesar la noche invernal una laacutempara en la que arde una llamahellipraquo (Fr 84) 141 Nietzsche Friedrich (1883-86) Asiacute habloacute Zaratustra Un libro para todos y para nadie Alianza Editorial Madrid 2005 Traduccioacuten Andreacutes Saacutenchez Pascual En adelant e citareacute esta obra como sigue Z Parte (I II III o IV) Capiacutetulo Paraacutegrafo (si aplica) Paacutegina Eacutesta cita Z II La cancioacuten de la noche Paacuteg 163 142 Ibiacuted

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no viene de una figura griega sino de Agustiacuten de Hipona Heidegger habiacutea leiacutedo con gran intensidad durante sus antildeos de estudiante de teologiacutea tanto a Aristoacuteteles como a Tomaacutes de Aquino y a Francisco Suaacuterez143 No puede tomarse pues a la ligera la importancia de Agustiacuten en la filosofiacutea (temprana) de Heidegger

Heidegger centroacute sus indagaciones sobre Agustiacuten en el curso del semestre de verano de 1921 en Friburgo titulado Agustiacuten y el neoplatonismo144 Baacutesicamente se tratoacute de un comentario sobre el libro X de las Confesiones de Agustiacuten Nos detendremos un momento en Agustiacuten porque esta figura es aquiacute de una importancia tal que no es descabellado afirmar que respecto de la phroacutenesis la lectura de Aristoacuteteles por parte de Heidegger pasa en primera instancia por Agustiacuten Ni Braig ni Brentano son figuras tan determinantes en esta lectura de Aristoacuteteles sino maacutes bien influyentes respecto del estudio de las categoriacuteas aristoteacutelicas Pero en materia de la phroacutenesis y a partir de ahiacute varios de los conceptos importantes en su etapa temprana hasta Ser y Tiempo estaacuten permeados por la figura de Agustiacuten como lo son el cuidado la condicioacuten de arrojado al mundo la vida no genuina y la caiacuteda aunque en eacutesta uacuteltima es determinante la fiacutesica aristoteacutelica Vale la pena aclarar que Heidegger no habla aquiacute de phroacutenesis por tanto lo que sigue es una interpretacioacuten que busca articular tanto a Heidegger como a Agustiacuten en torno a esta virtud

Para Agustiacuten las cuatro virtudes cardinales (prudentia iustitiae justicia fortitudo fortaleza y temperantia templanza) se definen como las distintas funciones del amor es decir como los cuatro modos de ser del amor (a Dios) Y como tales han de tener mayor arraigo en el corazoacuten que en las palabras pues con cierto tono de criacutetica a su tiempo Agustiacuten comenta entre pareacutentesis laquohellip que ojalaacute tengan tanto arraigo en los corazones como su nombres en las bocas de todosraquo (CIC I 1525) Esto quiere decir que es preferible tomemos un caso ser prudente antes que teorizar acerca de la prudentia Esto es que a pesar de que podemos hablar de la prudentia lo mejor es siempre tratar de tener esa excelencia en nuestras propias vidas Esto es coherente con lo que dice Aristoacuteteles en su Eacutetica que la investigacioacuten que lleva a cabo no es teoacuterica puesto que lo que se investiga no es queacute es la virtud sino que el fin de toda accioacuten humana es llegar a ser buenos (EN II 2 1103b26) un pasaje que resalta Guthrie145 quizaacutes en exceso contra Duumlring para advertir el caraacutecter eminentemente praacutectico de la eacutetica aristoteacutelica Se podriacutea objetar que el propoacutesito de eacutesta Eacutetica no consiste en ensentildear cosa alguna pues como lo dice el propio Aristoacuteteles saber de esto no nos hace mejores (EN II 1105b5-15) O en una postura maacutes mediadora soacutelo aquel que ya es bueno tiene los oiacutedos y la suficiente sensibilidad a estas palabras pues soacutelo eacutel tiene las virtudes arraigadas en su corazoacuten phreacutenes

La prudentia como modo de ser del amor es definida asiacute por Agustiacuten laquohellip la prudentia es el amor que con sagacidad y sabiduriacutea elige los medios de defensa contra toda clase de

143 Se avanzariacutea mucho en una investigacioacuten filosoacutefi ca sobre Heidegger si se tomara en serio la posible influencia de la metafiacutesica de Suaacuterez en el pensamiento heideggeri ano 144 Heidegger Martin (1918-19) laquoAgustiacuten y el neoplatonismoraquo En Estudios sobre miacutestica medieval Ediciones Siruela Madrid 1997 Traduccioacuten Jacobo Muntildeoz 145 Guthrie Historia de la filosofiacutea griega Vol6 Op Cit Paacuteg 92

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obstaacuteculosraquo (CIC I 1525)146 Resulta curioso que cuando Tomaacutes de Aquino inicia su anaacutelisis de la prudentia en la cuestioacuten 47 lo primero que hace es citar este pasaje de Agustiacuten pero no menciona la aclaracioacuten que eacutel hace de este amor este amor es un amor a Dios no a cualquier objeto Asiacute Agustiacuten enseguida reescribe su definicioacuten laquohellip la prudentia en fin es el amor que sabe discernir lo que es uacutetil para ir a Dios de lo que le puede alejar de Eacutelraquo (CIC I 1525) Ya nos son familiares algunas palabras sagacidad eleccioacuten de medios sortear obstaacuteculos discernimiento Lo ldquonuevordquo aquiacute es la mencioacuten del amor y aquello que acerca o aleja de Dios

Respecto de esto uacuteltimo la prudentia muestra su funcioacuten maacutes vital discernir los bienes de los males para buscar los unos y huir de los otros lo que es propio de un hombre temeroso de Dios o sea un hombre prudente rasgo que le acuntildea la tradicioacuten cristiana a la prudentia Agustiacuten no hace maacutes que poner el eacutenfasis en los comportamientos maacutes vitales del hombre el apetito y la huida Y no estaacute lejos de Aristoacuteteles en esto pues como eacutel mismo lo dice laquoLo que en el pensamiento son la afirmacioacuten y la negacioacuten son en el deseo la persecucioacuten y la huiacutedaraquo (EN VI 2 1139a 5) de ahiacute que la eleccioacuten sea un deseo deliberado Asiacute Agustiacuten pone de manifiesto tanto el siacute como el no respecto de las cosas con las tenemos que habeacuternoslas en la vida un siacute y un no relativos al pensamiento un siacute y un no relativos al deseo La rectitud del deseo consiste en la coherencia entre el siacute o el no del pensamiento y el siacute o el no del deseo Soacutelo ahora sabemos por el psicoanaacutelisis que hay deseos inconscientes que no estaacuten mediados por la palabra de que el deseo estaacute tan radicalmente escindido del pensamiento que una persona puede buscar lo contrario de lo que predica Aunque esto tambieacuten se lo debemos a los griegos gracias al concepto de pseudos sobre el que tanto eacutenfasis ha puesto Heidegger en una que otra ocasioacuten respecto de la vida no genuina o impropia No es gratuito que Heidegger configure a partir de Agustiacuten la idea de una existencia no genuina y el caraacutecter del ser humano como caiacutedo Verfallenheit y zampado o arrojado Geworfenheit al mundo que tiene tan gran importancia en Ser y Tiempo y que queda cancelada en su pensamiento tardiacuteo gracias al Ereignis seguacuten ciertas lecturas como las de Giorgio Agamben y Jean-Luc Nancy

A partir de esto Agustiacuten considera que por decirlo en teacuterminos no religiosos el mal es parte de nosotros mismos es propio del hombre y por eso la prudentia es laquoElla misma [hellip] una prueba de que estamos en el mal y de que el mal estaacute en nosotrosraquo (CD XIX 4) La prudentia no descarta el mal en esta vida antes bien lo asume y lidia con ello Las cuatro virtudes pues quedan ordenadas respecto de esta lucha la justicia nos ensentildea y ayuda a sopesar este mal la prudentia a no consentirlo la fortaleza a soportarlo y la templanza a combatirlo donde la funcioacuten de la prudentia es ensentildearnos tambieacuten a no caer en pecado en la libido pecaminosa Pero lo que es propiamente moderno en Agustiacuten y el pensamiento cristiano es que ahora la guerra se libra en el interior y contra los vicios interiores y personales lo cual no tiene nada de fijo antes bien es un drama plenamente dinaacutemico es decir la movilidad de la vida misma se traslada ahora dentro de la vida propia y humana y lo estaacutetico se pone del lado de la vida Y si no se tiene prudentia no es posible servir a Dios como tampoco seriacutea posible justicia alguna 146 Agustiacuten de Hipona (354- 430 dC) Obras de San Agustiacuten Biblioteca de Autores Cristianos Madrid 1956 Vols 4 5 y 17 Las obras que cito aquiacute tienen las siguientes siglas CIC=De las costumbres de la Iglesia Catoacutelica CD=Ciudad de Dios y T=Sobre la Santiacutesima Trinidad

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Respecto a la phroacutenesis como amor ya desde Empeacutedocles se halla caracterizada de ese modo como podemos ver en los fragmentos 17 107 130 y 131 en los que la phroacutenesis aparece como φgλα φρονgουσι phila phroneacuteousi pensamientos de amor (Fr 17) o como φιλοφροσgνη philophrosyne para amorosa o amistosamente (Fr 130) o la phroacutenesis como cuidado humano φροντgδος phrontidos (Fr 131)147 Pero lo que Agustiacuten trata de mostrar es que la prudentia laquohellip no es otra cosa que el descubrimiento del objeto de nuestros amores y de nuestros oiacutedosraquo (CIC I 2425) Pero iquestprestar oiacutedos a queacute Lo que se articula aquiacute es algo que es propio de la prudentia la diligente vigilancia diligentissima vigilantia una vigilancia que no es ni improvisada ni de poco a poco o a medias sino un velar y despertar pleno y en lo posible lo maacutes duradero Un atento demorarse en la escucha de una voz que nos indicaraacute mejor el camino Agustiacuten recuerda asiacute las palabras de Jesuacutes cuando anuncia su muerte en el evangelio de Juan (12 35) caminad mientras dura la luz para que no os sorprendan las tinieblas pues el que camina en tinieblas no sabe para doacutende va

La prudentia clarifica asiacute el por doacutende de la accioacuten ella es toda un estar despierto y lo contrario a ella es la negligencia y el suentildeo del espiacuteritu laquoCuando paso del suentildeo a la vigilia cuando ya no tienen poder sobre miacute (las tentaciones) ldquosoy yordquo Mi ldquoserrdquo se determina de alguna manera a partir del sentido del evitar y del concluirraquo148 Esto de alguacuten modo se asemeja a Heraacuteclito (fragmentos 73 y 89) para quien el suentildeo es algo que afecta la salud del intelecto pues el durmiente se refugia en un mundo propio particular a partir del cual no conviene obrar Aquiacute suentildeo no tiene nada que ver con lo que entendemos hoy sobre todo a partir de las investigaciones de Freud Maacutes bien habriacutea que entender que lo opuesto a la vigilia no es el suentildeo sino la somnolencia el letargo el adormecimiento Soacutelo entonces en la diligente vigilancia logro el dominio de miacute mismo la continencia la vida feliz laquoEn la vigilia me es dado mantenerme firme incluso y precisamente cuando las tentaciones me asaltan maacutes vivamente cuando he de habeacutermelas con ellasraquo149

Recordemos aquiacute una figura anterior (S II dC) a Agustiacuten un hombre con igual importancia para el pensamiento cristiano Clemente de Alejandriacutea (Titus Flavius Clemens) Si bien en los primeros cristianos el phroacutenimos deja de ser el hombre del buen juicio eugnomon como veremos capta Aubenque para volverse el hombre gnoacutestico gnosis que buscaba la salvacioacuten a traveacutes del saber Clemente se erige como una figura criacutetica ante el gnosticismo Es claro que para el cristianismo gnoacutestico el hombre cristiano altruista haraacute el bien sin ninguacuten otro fin que por el bien mismo Por el contrario en Clemente el bien se hace por amor y por la propia excelencia No se trata de abstenerse de todo lo demoniacuteaco se trata de la confianza en que si se estaacute en las profundidades de la 147 Empeacutedocles laquoConteacutemplale en espiacuteritu y no permanezcas inmoacutevil sentado con atoacutenita mirada Es aquel que estaacute considerado como innato en los miembros de los hombres por su mediacioacuten tienen pensamientos de amor phila phroneacuteousi gracias a eacutel ejecutan obras de concordia Le dan el nombre de alegriacutea o de Afroditaraquo (Fr 17) laquohellip pues todo era sumiso y dulce a los hombres tanto los animales como los paacutejaros y la benevolencia philophrosyne brillabaraquo (Fr 130) laquoSi alguna vez cualquier causa efiacutemera oh Musa inmortal te he inducido a cuidar phrontidos nuestros propoacutesitos entonces ven ahora Caliacuteope en ayuda de quien te suplica que va a procl amar la buena doctrina respecto a los dioses bienaventuradosraquo (Fr 131) lsquoPhrontidosrsquo tiene la significacioacuten de lsquopensamientorsquo lsquocuidadorsquo y lsquoatencioacutenrsquo 148 Heidegger Agustiacuten y el neoplatonismo Op Cit sect13 b) Paacuteg 92 149 Ibiacuted

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oscuridad la presencia de Dios seguiraacute estando ahiacute como un espiacuteritu de luz que guiacutea Este conocimiento de Dios para un propoacutesito praacutectico ndashalgo a lo que adhiere Agustiacutenndash no es propio del gnoacutestico que buscaraacute el conocimiento por el conocimiento mismo y estaraacute en un estado sin pasioacuten alguna es decir buscaraacute en la asimilacioacuten de Dios la preservacioacuten de la mente como mente sin las perturbaciones de la pasioacuten tanto de diacutea como en los suentildeos

Pero tener a Dios como guiacutea y para propoacutesitos praacutecticos no quiere decir que se nieguen por completo las pasiones Se trata maacutes bien de tener moderacioacuten y templanza frente a ellas pues un exceso de variedad de pasiones y disposiciones surge de la no moderacioacuten de los afectos hacia las cosas materiales Aquiacute Heraacuteclito no deja de ser una figura ilustrativa aunque la mayoriacutea de sus fragmentos esteacuten articulados en una criacutetica al pensamiento hereacutetico considerado asiacute por los primeros cristianos Clemente en sus Stromata miscelaneas150 (IV 141 2) da cuenta de la particular forma como Heraacuteclito llama a la noche Euphroacutene Es en la noche cuando el alma se libera de las percepciones de los sentidos y se vuelve hacia siacute misma y soacutelo asiacute guarda para siacute una verdadera inteligencia phroacutenesis Clemente pensaba que durante la noche el alma se libera del cuerpo y es ahiacute cuando los misterios en parte se revelan En este contexto es que Clemente comenta el fragmento 26 de Heraacuteclito uno de los maacutes confusos y ldquooscurosrdquo y que recita asiacute un hombre enciende una luz en la noche cuando no puede ver Vivo se asemeja al muerto cuando duerme Despierto toca al durmiente Nietzsche se preguntaba en su Zaratustra iquesthas visto la cara del amigo cuando duerme Y preguntamos aquiacute iquestes la vigilia la que nos permite ver mejor a aquellos que estaacuten dominados por la somnolencia

Clemente comparte con Heraacuteclito la idea de una somnolencia perjudicial para la vida humana pero admite que lo uacutenico que se debe emular del suentildeo es esta liberacioacuten de la esclavitud a los sentidos de resto hay que permanecer despiertos como si el diacutea penetrara en la oscuridad propia del alma para lavarla con su luz Surge aquiacute la imagen del bautizo que lava el alma no con agua sino con espiacuteritu a fin de lograr la pureza que no es otra cosa que tener pensamientos sagrados Lo praacutectico en todo esto es que la noche es algo lejano mas el diacutea es a la mano y esto es lo que permite expulsar fuera del alma la obra de la oscuridad y ponerse la armadura de la luz Y puesto que la luz y el diacutea son el Hijo la armadura es la promesa la luz que vendraacute la parusiacutea de esa voz que vendraacute nuevamente y que en tanto que promesa se mantiene en el horizonte y en el presente del trato cotidiano

La phroacutenesis asiacute entendida es una phroacutenesis sobrenatural que no deja de tener algo gnoacutestico a pesar de la criacutetica Ella es pese a esto un amor que abre la mirada para captar el logos el verbo divino Soacutelo asiacute se alcanza la unificacioacuten con Dios El fin uacuteltimo al que apunta esta phroacutenesis gnoacutestica es a ser semejante a Dios una aspiracioacuten a la divinidad Por eso no basta con buscar a Dios soacutelo mediante la moral tambieacuten se requiere de lo intelectual pero soacutelo en la medida en que este aspecto intelectual tenga propoacutesitos praacutecticos La santidad pues se logra uacutenicamente purificando el alma con esta apertura de la escucha que se da en la noche calma cuando los sentidos se apaciguan y se busca ir maacutes allaacute de ellos en tanto procesadores de informacioacuten externa en tanto disposiciones del 150 Clement of Alexandria Stromata httpwwwearlychristianwritingscomtextclement-stromata-book4html

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esquema sujeto|objeto Se trata ahora de traer hacia siacute una noche distinta para garantizar esta apertura de la escucha soacutelo asiacute la noche seraacute cabalmente diacutea lo cual seguacuten Heraacuteclito no pudo captar Hesiacuteodo maestro de la gran mayoriacutea de los hombres (Fr 57) Soacutelo asiacute la benevolente noche puede acercarse al hombre pues de lo contrario ella seguiraacute siendo la maacutes lejana y el pensar to phroacutenein quedariacutea como un pensar que no llega lejos un δολιχgφρονgς dolichoacutephroneacutes como aparece en el fragmento 11 de Empeacutedocles151 Lo que concluimos de esta discusioacuten es que la verdadera phroacutenesis soacutelo se da en la Euphroacutene

Pero preguntamos nuevamente iquestvigilancia de queacute iquestpara queacute oiacutedos Para el objeto de este amor para escuchar la voz de Dios que guiacutea en las tinieblas iquestDe doacutende surge esta voz He aquiacute lo importante de la memoria esa suma de experiencias que soy yo mismo La phroacutenesis identificada como voz surge de la propia experiencia para guiar la accioacuten

Agustiacuten (T XIV 1114) acepta la divisioacuten de la prudentia en tres partes que hace Tulius memoriam intelligentiam y providentiam Las tres reuacutenen cabalmente los tres tiempos pasado presente futuro respectivamente Y aquiacute la phroacutenesis va revelando su caraacutecter kairoloacutegico La memoria tiene aquiacute una importancia clave porque adquiere unos matices que valen la pena ser resaltados En primera instancia para Agustiacuten la memoria no tiene la funcioacuten de hacer que la mente se acuerde de siacute y tampoco hay recuerdo de las cosas presentes En cambio la memoria estaacute siempre en presencia de siacute misma y en este sentido ella puede hacer presente lo que ya se halla en siacute Ella como reunioacuten de la experiencia puede sacar a la luz lo que estaacute encubierto iquestCoacutemo buscar preguntar y oiacuter lo que hay en ella Heidegger cita a Agustiacuten laquoMe he convertido en un problema para miacute mismoraquo152 Coacutemo resuena esto con el fragmento 101 de Heraacuteclito ldquoMe he buscado y me he preguntado a miacute mismordquo laquocomo si eacutel diriacutea Nietzsche y nadie maacutes que eacutel fuese el auteacutentico cumplidor y consumador de la maacutexima deacutelfica ldquoConoacutecete a ti mismordquoraquo153 Soacutelo convirtieacutendose a siacute mismo en problema es que Agustiacuten puede preguntarse por estas cosas que confiesa Y asiacute ve que la memoria se presenta como algo inconmensurable algo resistente a toda medida Todo esto que soy y que estaacute en mi memoria laquoTodo esto me pertenece a miacute mismo y yo mismo no lo abarcoraquo 154 iquestQueacute sucede aquiacute Yo mismo no abarco el todo de mi ser histoacuterico pero esto es soacutelo porque la memoria es dispersa

Ahora bien iquestcoacutemo hacerle frente a esta dispersioacuten Mediante el aprendizaje Aprender discere viene a ser aquiacute la capacidad de hacerle frente a esta inconmensurabilidad y a esta dispersioacuten laquohellip no es otra cosa que juntar un ordenar lo que ndashen este sentido del pensamientondash ldquoyacerdquo desordenado disperso y desconocido en la memoriaraquo155 Pero es un orden diferente en cada caso que hace que eso desconocido se presente de un modo familiar es decir que anticipa el aacutembito en el que nos movemos de manera habitual Es en otros teacuterminos aquello puesto a la mano disponible consciente y que si no nos ocupamos de ello si no cuidamos de ello se hunde de nuevo en la inconmensurabilidad

151 laquoiexclSeres pueriles Porque no piensan profundamente dolichophrones quienes creen con firmeza que puede nacer lo que no existiacutea o que las cosas perecen por entero destruyeacutendose completamenteraquo 152 Heidegger Agustiacuten y el neoplatonismo Op Cit sect8 b) Paacuteg 45 153 Nietzsche La filosofiacutea en la eacutepoca traacutegica de los griegos Op Cit 154 Heidegger Agustiacuten y el neoplatonismo Op Cit sect9 a) Paacuteg 51 155 Ibiacuted sect9 d) Paacuteg 54

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de la memoria mas no en un inconsciente pues laquohellip la memoria no es nada aparte de la conciencia sino que es esta mismaraquo156

Traer a la mano algo que se ha hundido tiene el caraacutecter de ser cada vez nuevo pues el traer es en cada caso distinto Me es dado tener a mi disposicioacuten las cosas cuando las traigo de la memoria y esas cosas pueden mostrarse de otra manera en cada caso laquoiexcl[hellip] tener es pues y con todo visto por Agustiacuten como un tener propioraquo157 Buscar indagar es entonces un ya tener lo buscado laquoSi cuando busco son muchas y variadas las cosas que me salen al encuentro y yo las rechazo todas hasta ldquohaberrdquo dado con la ldquojustardquo con la que yo buscaba es porque debo ldquotenerrdquo lo buscado mismo aquello de acuerdo con y en orden a lo que mido lo que hay que encontrarhellipraquo158 La vida faacutectica es haber encontrado lo que ya se teniacutea de alguacuten modo lo que auacuten tenieacutendose reside incluso en la posibilidad de perderse Soacutelo por esto por esta peacuterdida por este olvido que estaacute retenido en la memoria misma 159 es que el buscar se vuelve ahora en una pre-ocupacioacuten de aquello buscado y el encontrar en un cuidar de aquello que ya se teniacutea y que ha salido a la luz Y el oiacuter audire reuacutene las dos posturas es un comprender que convierte aquello que conviene en objeto de una preocupacioacuten y de cuidado Este tener ya a la mano revela el caraacutecter verdadero de la vida faacutectica lsquotenerrsquo se convierte en un lsquoserrsquo160 y lo que puedo tener a la mano reside en la posibilidad de ser de otra manera lo cual es el objeto de la phroacutenesis misma

Esto de lo que dispongo a la mano una cancioacuten una pintura un recuerdo una parte de mi vida no es solamente un tener sino un ser a la mano y por eso me tengo a mi mismo como objeto del cuidado un cuidado de siacute Y esto que sale a luz ya no es un mero tener sino un ser en la verdad de ahiacute que la vida feliz es la custodia de esta verdad Se hace evidente a partir de esto que el cuidado curare es el rasgo fundamental de la vida faacutectica Y si la phroacutenesis estaacute determinada de este modo el cuidado la trae a un nivel maacutes existencial de lo que es en Aristoacuteteles donde todaviacutea estaacute muy ligada al extremo de lo social pues laquohellip el hombre es por naturaleza una realidad social politikonraquo (EN I 7 1096a 24) La phroacutenesis por tanto nos muestra que laquoEl existir faacutectico es lo que es siempre y solamente en cuanto propio jamaacutes en cuanto una existencia en general de una humanidad universal cualquiera ya que la simple idea de tener que preocuparse por esa humanidad resulta una quimeraraquo161 Esto no significa una negacioacuten de lo social Se trata maacutes bien de que el cuidado se revele como la cara maacutes existencial del gobernar Es por esto por lo que aquiacute reaparece la continencia egkrateia de Aristoacuteteles el dominio de siacute que toma partido por el discere

Aquiacute lo fundamental es el coacutemo habeacuterselas con la dispersioacuten esa que ha hecho que todos en nuestros afanes y ocupaciones cotidianas seamos una carga para nosotros mismos ldquoSoy una carga para miacuterdquo162 dice Agustiacuten Heidegger lo expresa muy bien laquoPorque

156 Ibiacuted sect9 e) Paacuteg 56 157 Ibiacuted sect9 e) Paacuteg 57 158 Ibiacuted sect9 h) Paacuteg 62 159 Ibiacuted sect9 f) Paacuteg 60 160 Ibiacuted sect10 a) Paacuteg 68 161 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 33 [4] 162 Heidegger Agustiacuten y el neoplatonismo Op Cit sect12 a) Paacuteg 81

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nos hemos dispersado en muchas cosas in multa defluximus nos hemos fragmentado en lo diverso y caemos en la dispersioacuten Tuacute (Dios) fomentas el movimiento contrario el movimiento contra la dispersioacuten contra el desmoronarse de la vida Por la continencia continentiam somos reunidos y congregados en la unidadraquo 163 Aquiacute se revelan dos movimientos que entran en juego la tentacio o el arruinamiento Ruinanz y la caiacuteda como movimiento fundamental de la vida faacutectica y el movimiento de la continencia que le hace frente al primero La prudentia es la que aquiacute permite no caer en la tentatio de la vida y quien vive en la claridad de la prudentia comprende que eacutel es para siacute una carga o como lo expresa Heidegger laquoAgustiacuten experimenta la vida faacutectica y comprende a partir de ahiacute en queacute medida quien vive en esta claridad y en este nivel de ejecucioacuten es para siacute mismo necesariamente una cargaraquo164

Lo interesante es que a partir de la teoriacutea del pecado quedan intriacutensecamente relacionados el temor y el deseo el temor de caer en lo no genuino en la tentacioacuten y el deseo bueno de soportar y sortear este temor mediante el amor o sea la prudentia Tambieacuten resulta interesante que el experimentar una tentacioacuten sea el asumirse a siacute mismo en la plena facticidad de la experiencia es decir el darse cuenta de aquello que nos hunde y nos vuelve en seres afanados laquoNo puedo simplemente mirar hacia miacute mismo y encontrarme asiacute abierto para miacute Estoy oculto para miacute mismo si la experiencia no me manifiesta si experientia manifestetur si el nexo de experiencia es decir la experiencia histoacutericahellip no me saca a la luzhellip Por eso el tenerme-a-miacute-mismo nunca estaacute en la medida en que pueda resultar realizable sino en camino y en la direccioacuten de esta vida un delante y un detraacutesraquo165 Difiacutecilmente me tendriacutea a miacute mismo si no me comprendo como pasado e historia y si en la providentia en la que me tengo a partir de caacutelculos y proyecciones no tuviera nada que ver con la situacioacuten propia en la que estoy viviendo Y el buscar y el encontrar algo concerniente al propio ser se da simultaacuteneamente en la presencia y en la ausencia en lo que he sido en lo que soy y en lo que auacuten no soy pero puedo ser Soacutelo el hombre suficientemente despierto encuentra aquello que espera y al mismo tiempo encuentra aquello que le falta

sect12 La phroacutenesis como ver-en-torno que clarifica la accioacuten A propoacutesito de Agustiacuten de Hipona Parte II

En su lectura de Agustiacuten Heidegger situacutea como la segunda de las formas de la tentacioacuten un tipo muy particular de mirada el mirar o ver-en-torno Umsicht o Sichumsehen que se despliega en el deseo de conocer por conocer es decir como la mirada contemplativa del theoros que buscar conocer por el placer de conocer y no por ninguna utilidad Como forma de la tentatio este mirar este afaacuten de conocer es la concupiscencia de mirarlo todo la curiosidad Sorprende que Heidegger muestre al miedo el espanto y el terror como cargas emocionales que pueden acompantildear a este mirar Cuando se tienen cargas emocionales como eacutestas en una situacioacuten determinada es el ver-

163 Ibiacuted sect12 a) Paacuteg 82 164 Ibiacuted sect12 a) Paacuteg 83 165 Ibiacuted sect13 d) Paacuteg 99

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en-torno el que prima una mirada que quiere abarcarlo todo para sortear mejor los peligros pieacutensese en la forma como miramos cuando estamos en un sitio desconocido y amenazador buscamos abarcarlo todo con la mirada para prevenirnos de cualquier peligro Asiacute la e-mocioacuten pone en movimiento el mirar mismo algo que soacutelo es posible porque como dice Agustiacuten citado por Heidegger laquohellip la memoria retiene tambieacuten los afectos del almaraquo166

La concupiscencia propia del hombre es que se queda contemplando a Dios y no lo hace partiacutecipe de su vida faacutectica algo que Agustiacuten lamentoacute fue precisamente el darse cuenta de esto muy tarde de haber tenido a Dios por objeto de conocimiento al cual contemplaba con concupiscencia Heidegger reitera asiacute que Dios debe responder a una curiosidad presuntuosa del hombre laquohellip a un curioso mirar en torno centrado en eacutel un mirar que no se ajusta a su sentido del objeto que es por tanto mero des-ajusteraquo167 Por eso el fenoacutemeno de la curiosidad manifiesta un caraacutecter abierto y libre laquoEn la curiosidad en esta direccioacuten relacional todo es principalmente accesible sin inhibicionesraquo168 Lo contrario seriacutea un no querer ver un contenerse en no ver aquello que llama la atencioacuten pues en la curiosidad todo estaacute abierto El ver en torno es el ver de lo mundano de lo que distrae de las frivolidades que alejan de Dios Incluso nuestras relaciones con los otros son objeto de esta particular mirada Queremos saber de los otros porque siacute tal como lo hacen los fanaacuteticos de las celebridades de cine o para no ir tan lejos ese deseo de saber acerca de la vida de los grandes pensadores

Lo que revela este tipo de mirar es precisamente el que el ser humano ya estaacute absorbido por el mundo o se deja absorber por eacutel laquoEl ser-ahiacute el siacute-mismo el ser efectivo de la vida es un ser absorbido un verterse y disolverseraquo169 El ver en torno el Umsicht es aquiacute un mero dirigir la vista a algo y contemplarlo cual si fuera laquohellip un dato en el orden del conocimiento un hacer algo expresamente que algo se convierta como materia del mero hacerse con conocimiento en objetoraquo170

Lo que hay que advertir aquiacute sin embargo es que no hay una diferencia entre el ver-en-torno y el ver contemplativo-objetual Pareciese como si Heidegger no hubiera tenido ocasioacuten de desarrollar con mayor amplitud el tema pero ya en Ser y Tiempo tuvo dicha oportunidad y se gana mayor comprensioacuten del asunto si nos remitimos a esta obra En el paraacutegrafo 36 dedicado a la curiosidad Heidegger reescribe el paraacutegrafo 14 de su seminario sobre Agustiacuten y el neoplatonismo Ahora el Umsicht o la phroacutenesis encuentran su lado opuesto Ella ya no es un Umsicht ligado a la concupiscentia oculorum sino lo contrario Ya Heidegger se habiacutea ocupado de la phroacutenesis aristoteacutelica en oportunidades posteriores al seminario de Agustiacuten y habiacutea podido dar cuenta de ella como un modo de despliegue de los dos extremos a los que se dirige el nous tal cual lo enuncia Aristoacuteteles en el capiacutetulo 11 del libro VI de su Eacutetica (1143a35 y ss) Por un lado el nous la intuicioacuten se dirige a los liacutemites primeros inmoacuteviles y necesarios y por el otro a lo contingente lo praacutectico Para

166 Ibiacuted sect9 d) Paacuteg 55 167 Ibiacuted sect14 b) Paacuteg 109 168 Ibiacuted sect14 b) Paacuteg 112 169 Ibiacuted sect15 a) Paacuteg 115 170 Ibiacuted sect14 b) Paacuteg 111

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Heidegger esto es determinante porque laquoLa comprensioacuten del nous con base en la sophia y en la phroacutenesis es a mi modo de ver el uacutenico camino para ganar una captacioacuten preliminar dentro del complejo fenoacutemeno del nousraquo171 Tanto Heidegger como Aristoacuteteles regresan aquiacute a la concepcioacuten presocraacutetica y homeacuterica del nous que tiene tanto su lado contemplativo como su lado praacutectico tal como lo sentildealoacute Kurt von Fritz172 y que baacutesicamente no hace diferencias entre nous noein y phroacutenesis phronein La diferencia estriba en que aquiacute la phroacutenesis aparece en su dimensioacuten doble la del noein que se vuelve dianoein mediante el logos el discurso173 y la de la praxis y lo particular donde no hay episteme sino aisthesis percepcioacuten sensible (EN VI 8 1142a 28) Pero no es cualquier aisthesis sino una muy particular que considera el todo en el andar en lo que andamos laquoEn la aisthesis yo veo el estado de las cosas como un todo calles completas casas aacuterboles gente y precisamente de tal modo que eacutesta aisthesis tiene al mismo tiempo el caraacutecter de una simple constatacioacutenraquo174

Es pues un modo de percibir que determina a la phroacutenesis como Umsicht como esa mirada que abarca el todo en el andar en lo que andamos y que por tanto dirige mejor la accioacuten en el mundo Un par de antildeos atraacutes en el Informe Natorp Heidegger la habiacutea caracterizado de este modo laquoLa phroacutenesis considerada en su doble dimensioacuten de discurso reflexivo y soliacutecito soacutelo es posible porque primariamente es una aisthesis una visioacuten abarcante del momento oportuno Augenblicksraquo175 Compaacuterese esta cita con lo que diraacute posteriormente en Ser y Tiempo laquoEl ver-en-torno proporciona a toda realidad y ejecucioacuten el modo de actuar los medios a seguir la ocasioacuten justa el momento oportuno Augenblickraquo176 Se tiende a traducir lsquoAugenblickrsquo por lsquoinstantersquo y el propio Heidegger da a entender el lsquoinstantersquo como una especie de mirada que se da en un solo parpadeo laquoLa phroacutenesis es la inspeccioacuten de este aquiacute-ahora la inspeccioacuten de la concreta momentariedad de la situacioacuten pasajera En tanto aisthesis es la mirada de un vistazo en el parpadeo de un ojo una mirada instantaacutenea de aquello que es momentaacuteneamente concreto y que como tal puede ser siempre de otra maneraraquo177 Por eso dice Heidegger es el tiempo lo que precisamente distingue al noein de la phroacutenesis del de la sophia pues eacutesta uacuteltima contempla lo necesario lo que no cambia el agraveeiacute Pero lo que la palabra lsquoinstantersquo no da a entender cabalmente es que de lo que aquiacute se habla es precisamente del kairoacutes

Resulta sorprendente que el propio Aristoacuteteles haya determinado a la phroacutenesis como el ojo del alma o)mmati yuxh=j ommatihellip psyches (EN VI 12 1144a 29) por lo que podemos decir sin problemas que la phroacutenesis permite clarificar la propia accioacuten Lograr esto es difiacutecil y por lo demaacutes raro Nietzsche captoacute esto muy temprano en su carrera 171 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect21 Paacuteg 99 [144] Estoy consciente de que aquiacute presento algunas traducciones de este seminario a partir de la traduccioacuten al ingleacutes y no directamente del original en alemaacuten y por eso las citas que hago deben tomarse con cierta cautela Esto no implica que no se haya hecho el es fuerzo aquiacute de captar aquello que queriacutea decir Heidegger 172 von Fritz Nous Noein and Their Derivatives in Pre-Socratic Philosophy I y II Op Cit 173 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect9 b) Paacuteg 41 [59] 174 Ibiacuted sect23 b) Paacuteg 110 [160] 175 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 68-69 [35] 176 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit sect36 Paacuteg 194 [172] Las modificaciones en la traduccioacuten son miacuteas 177 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect23 c) Paacuteg 112 [163]

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filosoacutefica laquoQue sean tan escasos los hombres que viven con conciencia en el ldquoLogosrdquo y en conformidad con el ojo del artista que todo lo ve de una mirada proviene de que sus almas estaacuten desnudas de que las orejas y los ojos del hombre y en general su intelecto son malos testigos cuando ldquoel cieno huacutemedo es recogido en sus almasrdquoraquo178 Aquiacute Nietzsche alude en su comentario a Heraacuteclito a la poca comprensioacuten que se tiene en las cosas de la vida cuando no se atiende al logos y cuando no se tiene una mirada abarcante que guiacutee la accioacuten esto es para lo que nos interesa aquiacute que la condicioacuten de malos testigos es la condicioacuten de un estar absorbido (o enajenado) en el mundo una vida no genuina sin comprensioacuten de siacute Nietzsche alude a algunas ideas de Heraacuteclito que han quedado consignadas en los fragmentos 13 y 37 donde se menciona el cieno en el que viven los cerdos y los articula con los fragmentos 77 y 117179 Eacuteste uacuteltimo fragmento describe a un hombre borracho que es guiado por un nintildeo pues al tener el alma huacutemeda no puede saber por doacutende va La humedad empantildea los ojos y no permite ver bien lo mismo que la mirada afanada y distraiacuteda de la curiosidad Para Heidegger esto es algo que le ocurre siempre al ser humano en su cotidianidad para Agustiacuten eacutesta es una de las formas de la tentatio para Heraacuteclito la confirmacioacuten de que para las almas es un placer el volverse huacutemedas (Fr 77)

Sin embargo es ldquoel alma seca la maacutes sabia y la mejorrdquo (Heraacuteclito Fr 118) la que ve con mayor claridad De ahiacute que sea la phroacutenesis en tanto Umsicht un modo de ver que clarifica la propia accioacuten ya que el ser humano siempre corre el riesgo de encubrirse a siacute mismo Como diriacutea Heidegger citado por Kisiel laquoPhroacutenesis no es otra cosa que la conciencia ya puesta en movimiento para hacer transparente la accioacutenraquo180 Se entiende pues que la phroacutenesis es una penetracioacuten comprensiva de una situacioacuten concreta de accioacuten La reflexioacuten de Heidegger sobre la phroacutenesis como nos dice Kisiel alcanza su cumbre en una conclusioacuten que se ha vuelto legendaria en torno al capiacutetulo 5 del libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco iquestA quieacuten llamamos una persona con buen sentido phroacutenesis se pregunta Aristoacuteteles A aquel que delibera acerca de lo que es bueno para siacute Y Heidegger agrega la verdad de la phroacutenesis no se aplica a un objeto externo sino a la persona misma Asiacute laquola deliberacioacuten de la phroacutenesis termina donde comienza en la accioacuten de la personaraquo181 Esto no quiere decir otra cosa que la phroacutenesis como ojo de la praxis aprehende de entrada su archeacute y su telos el principio y el fin a lo que apunta es decir el ser humano mismo yo y los otros nosotros O como lo expresa Kisiel laquoLa praxis de ser humano (Da-sein) es al mismo tiempo el archeacute y el telos de la phroacutenesis Y Ser-ahiacute es su praxisraquo182 De ahiacute la diferencia esencial con la sophia que se ocupa de los entes del mundo que no son Dasein183

En otras palabras la phroacutenesis se ocupa de ese ser que se mantiene a siacute mismo siempre en su propio horizonte y que por lo mismo es a eacutel quien maacutes le concierne su propio ser

178 Nietzsche La filosofiacutea en la eacutepoca traacutegica de los griegos Op Cit Las itaacutelicas son miacuteas 179 laquoConviene pues que el hombre refinado no sea sucio ni mugriento ni encuentre sus delicias en el cienoraquo (Fr 17) laquoLos cerdos se lavan con el ci eno las aves de corral con el polvo y la cenizaraquo (Fr 37) laquoPara las almas es placer o muerte volverse huacutemedasraquo (Fr 77) laquoEl hombre cuando estaacute borrado es guiado por un nintildeo impuacuteber tambaleaacutendose sin saber a doacutende va por tener huacutemeda el almaraquo (Fr 117) 180 Heidegger En Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 306 181 Ibiacuted Paacuteg 304 182 Ibiacuted Paacuteg 304 183 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect23 c) Paacuteg 113 [164]

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Es por esta razoacuten por la que laquoEl ver-en-torno estaacute vivo en el trato guiacutea el trato y contribuye a su co-temporizacioacutenraquo184 Pero si la phroacutenesis guiacutea el trato es porque laquoLa vida faacutectica se mueve en todo momento en un determinado estado de interpretacioacuten heredado revisado o elaborado de nuevoraquo185 Las interpretaciones heredadas a menudo no conscientes o expliacutecitas laquohellip por las que la vida faacutectica se desliza por la fuerza del haacutebito mucho maacutes que por la fuerza de una apropiacioacuten expresa trazan las viacuteas de realizacioacuten por las que discurre la movilidad del cuidadoraquo186 La familiarizacioacuten es un modo especiacutefico en el que se iluminan cada una de las experiencias Siempre nos movemos en un contexto de familiaridad pero tambieacuten de extrantildeeza La phroacutenesis como enunciacioacuten discursiva como logos en plena realizacioacuten laquohellip se enmarca como tal en una orientacioacuten originariamente estable tiene en cada caso un ldquofinrdquo claramente fijado del cual depende el sentido de la explicacioacuten que esclarece los respectivos modos de custodiar el ente La phroacutenesis custodia en su ser maacutes propio el hacia-queacute [su horizonte] en que se despliega el trato que la vida humana mantiene consigo misma asiacute como el modo de llevar a la praacutectica ese tratoraquo187

Si el ldquofinrdquo aparece aquiacute entrecomillado es porque es al mismo tiempo ese archeacute que se mantiene constante en cada paso de la accioacuten humana y por tanto el fin como meta uacuteltima no es lo uacutenico determinante para la praxis del hombre sino tambieacuten el coacutemo se comporta con relacioacuten a este telos es decir en si lo preserva en el horizonte de su accioacuten La proairesis por ejemplo en su relacioacuten con la phroacutenesis no solamente tiene que ver con decisiones de la vida diaria que apuntan en cada caso a un fin particular Esto es soacutelo una parte incluso menor ndashy esto puede sonar en exceso aristoteacutelicondash pues lo principal es que todas las decisiones y fines particulares conduzcan al fin uacuteltimo que es la vida buena y parte de esta decisioacuten es anhelar ser sabio o experto en algo algo que lo determine a uno como alguien que destaca entre los demaacutes

Heidegger por lo demaacutes agrega en seguida laquoLa phroacutenesis en tanto que esclarece el trato con el mundo contribuye al despliegue temporal de la vida en su serraquo188 De este modo antes que atender a lo constante en la contemplacioacuten cientiacutefica la phroacutenesis ofrece una visioacuten del kairoacutes al despliegue temporal del ente desvelado La phroacutenesis guarda una relacioacuten con el kairoacutes en el trato con las cosas de las que el ser se ocupa y hace que quien actuacutee (sea que hable o escuche) comprenda la situacioacuten en el momento concreto de su realizacioacuten Asiacute aquello que estaacute indicado o se muestra en el discurso el prakton lo practicable en cada situacioacuten aquello que se revela como un ser muacuteltiple o en su posibilidad de ser esto o aquello sugiere entre otras cosas una apertura del significado y el caraacutecter moacutevil y no fijado del sentido

Hay que aclarar que la indicacioacuten del ente desvelado en el habla no sugiere una posesioacuten de conocimiento sino un modo de aprehendeacuterselo en su condicioacuten de ser un ya-no esto un ya esto pero un todaviacutea-no aquello Vale decir su plenificacioacuten estaacute dada por esta aprehensioacuten discursiva y faacutectica de su ser temporal en la co-presencialidad de pasado

184 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 37 [8] Las itaacutelicas son miacuteas 185 Ibiacuted Paacuteg 37 [8] 186 Ibiacuted Paacuteg 38 [8-9] 187 Ibiacuted Paacuteg 68 [35] 188 Ibiacuted Paacuteg 68 [35]

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presente y futuro La phroacutenesis pues en la simultaneidad del archeacute y del telos revela su caraacutecter kairoloacutegico o mejor en la phroacutenesis se constituye el kairoacutes laquoSemejante actividad es propia del ser que en la temporizacioacuten custodia y que en la custodia se temporizaraquo189 No se puede por estas razones subestimar la importancia del kairoacutes en la filosofiacutea de Heidegger una idea de tiempo no objetual o sin medida que retoma de la nocioacuten griega de parousia que quiere decir lsquovenidarsquo y que en la tradicioacuten cristiana tuvo la significacioacuten de la segunda venida del Sentildeor 190 La vida faacutectica de los primeros cristianos estaba estructurada en torno a la reaparicioacuten de aquel que ya estuvo entre nosotros y por eso viviacutean en una expectativa en un tener presente en el horizonte de su accioacuten el cuaacutendo y el instante de aquel regreso Tampoco se puede emprender un anaacutelisis de la temporalidad en Heidegger sin considerar a la phroacutenesis como un importante punto de partida

Por otro lado Francisco Suaacuterez de quien ya nos ocupamos con mayor amplitud al principio de esta investigacioacuten da que pensar sobre el modo de aprehensioacuten de los entes del mundo a traveacutes de una mirada que abarca todo y que es propia de Dios Para Suaacuterez Dios que no admite variacioacuten en siacute mismo posee desde su eternidad la ciencia de todas las criaturas producidas en el tiempo pero le es necesario que las posea todas en el mismo momento simultaacuteneamente y sin sucesioacuten pues no puede ocuparse de ellas una por una es decir no puede mirar contemplativamente a un uacutenico objeto laquohellip porque Dios no podriacutea poseer una providentia y una prudentia perfecta en la administracioacuten o gobierno de las cosas si no tuviera la presciencia de todasraquo (Disp XXX Sec XV a30)

Lo que esto nos podriacutea decir acerca de la praxis algo que ya todos sabemos de alguacuten modo es que el ser humano no puede actuar realmente en el mundo si se abandona a una mirada que soacutelo capta un objeto a la vez pues se careceriacutea de una direccioacuten general de la accioacuten humana Y por lo demaacutes tambieacuten nos dice que si nos acercamos a este modo de ver nos estamos acercando al modo de ver de Dios En este sentido se debe aspirar a tener una ciencia divina que posea las perfecciones de las virtudes dianoeacuteticas (o mejor la perfeccioacuten de la prudentia que no admite errores) y la infalibilidad de la fe divina para alejar de siacute la oscuridad Dice Suaacuterez laquoEs en efecto dicha ciencia un conocimiento clariacutesimo de todos los primeros principios y una contemplacioacuten gozosiacutesima de la causa primera y suprema y de todas las realidades tanto naturales como sobrenaturales Es al mismo tiempo arte de todas las cosas que pueden producirse y prudentia que juzga con toda rectitud sobre todas las cosas que es conveniente hacer Bajo estas razones pues puede ser llamada inteligencia sabiduriacutea ciencia arte y prudentia Y todos estos aspectos es evidente que se distinguen por la sola razoacuten mediante nuestros conceptos inadecuadosraquo (Ibiacuted a37)

189 Ibiacuted Paacuteg 72 [39] 190 Heidegger Martin [1920-21] Introduccioacuten a la fenomenologiacutea de la religioacuten Ediciones Siruela Madrid 2005 Proacutelogo y traduccioacuten de Jorge Uscatescu sect26 Paacuteg 130

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Habriacutea que resaltar un par de cosas antes de terminar este punto de la phroacutenesis como Umsicht que no consideramos aquiacute como lsquocircunspeccioacutenrsquo porque esta palabra tiene muchas restricciones escolaacutesticas en su sentido A partir de Aristoacuteteles se ha tendido a ver en la sophia y la phroacutenesis dos modos de ser antagoacutenicos y casi enemigos la pugna entre la vida contemplativa y la vida praacutectica y el propio Heidegger no contribuye expliacutecitamente a esclarecer esto Pero lo que podemos resaltar de esto que dice Heidegger aunque eacutel no lo diga asiacute es que lo opuesto de la phroacutenesis en tanto Umsicht no es la sophia sino la curiositas una especie de aisthesis afanada por capturarlo todo sin miramientos de nada En efecto la curiosidad es un fenoacutemeno tal como es ampliado por Heidegger en Ser y Tiempo en el que se deja libre al Umsicht laquoEn el reposo la ocupacioacuten no desaparece pero el ver-en-torno queda libre desligado del mundo del obrarraquo 191 Asiacute cesa toda preocupacioacuten por comprender lo visto y no hay relacioacuten alguna con ello pues se busca el ver soacutelo por ver la avidez de novedades

Esta curiosidad es tan lo contrario del ver de la phroacutenesis que sus tres momentos constitutivos la delatan no puede demorarse en algo o tomarse su tiempo pues tan pronto estaacute en una parte ya quiere estar en otra y por eso vive buscando la distraccioacuten tampoco puede quedarse en el mundo que la rodea porque busca dejarse absorber por el mundo y estos dos momentos engendran uno tercero que es la carencia de morada Aufenthaltslosigkeit un desarraigo constante del ser humano como un nuevo modo de ser puesto al descubierto por este fenoacutemeno

Sin embargo la curiosidad por siacute sola no representa el todo opuesto de la phroacutenesis tan soacutelo la parte de la visioacuten Si hemos de tomar a la phroacutenesis en su doble dimensioacuten de discurso soliacutecito y de aisthesis o captacioacuten del kairoacutes la habladuriacutea el rumoreo la palabreriacutea das Gerede viene a completar esta oposicioacuten al ser lo contrario del lado discursivo de ella Esta habladuriacutea guiacutea a la curiosidad indicaacutendole doacutende debe estar en cada caso ldquolee esta revista que estaacute lsquoinrsquohellip mira esta peliacutecula de tal actor o actriz que estaacute muy de moda ve a la nueva discoteca de la zona rosahellip porque si no estaacutes en ello no estaacutes en nadardquo La habladuriacutea y la curiosidad como laquohellip dos modos de ser cotidianos del discurso y la visioacuten no estaacuten solamente ahiacute el uno junto al otro en su tendencia desarraigadora sino que uno de ellos arrastra consigo al otroraquo192 Y asiacute como en la phroacutenesis encontramos un modelo en el tipo de hombre llamado phroacutenimos en la curiosidad y en la habladuriacutea encontramos que el modelo son los iacutedolos Asiacute si por un lado la vida no-genuina se manifiesta por todas partes como una posibilidad de ser desarraigado mediante la curiosidad y la habladuriacutea por otro lado la vida genuina estaacute asegurada por la phroacutenesis misma Es por eso por lo que Ser y Tiempo paralelo a su indagacioacuten sobre el olvido del ser es de un extremo a otro un tratado sobre la phroacutenesis aristoteacutelica De ahiacute el caraacutecter introductorio que le he puesto a esta investigacioacuten pues un futuro anaacutelisis de Ser y Tiempo a luz de la phroacutenesis aristoteacutelica permitiraacute dimensionar mejor el alcance de dicha obra

Eacutesta es la palabra que emplea Rivera en la traduccioacuten de Ser y Tiempo Aquiacute he preferido seguir la traduccioacuten de Gaos como lsquover en tornorsquo porque tiene un caraacutecter maacutes abierto y menos intimista que el de lsquocircunspeccioacutenrsquo 191 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit sect36 Paacuteg 194 [172] Eacutesta es la traduccioacuten de Gaos para la curiosidad Neugier 192 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit sect36 Paacuteg 195 [173]

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En resumen el comportamiento phroneacutetico por ser una excelencia y una rareza no por ello deja de ser algo propio del ser humano La phroacutenesis de cara a la muerte reside en su posibilidad de despliegue en la accioacuten y se ocupa de todo lo que puede ser o no ser de lo que puede ser de otra manera Asimismo reside como posibilidad en aquel quien en su resolucioacuten Entschlossenheit proairesis decide ser siacute mismo genuino y verdadero El impulso de Heidegger por determinarla como ver-en-torno y como cuidado y solicitud no fue otro que el de su ontologizacioacuten y la buacutesqueda de un mejor modo de desencubrimiento del ser del ser humano la mostracioacuten plena de la aletheia

Pero iquestqueacute hemos de entender por ontologiacutea en este contexto Ontologiacutea es en teacuterminos heideggerianos un preguntar y determinar por el ser mismo por el ser del ser humano Por eso una indagacioacuten de la phroacutenesis le permitioacute elaborar una analiacutetica del ser-ahiacute que tuviera como presupuestos unas ldquocategoriacuteasrdquo que no tuvieran las insuficiencias de las categoriacuteas metafiacutesicas tradicionales Hablar de phroacutenesis pues no era otra cosa que una forma de acceso a un modo de ser pre-ontoloacutegico y faacutectico del ser humano un modo de ser en el mundo que fuera primariamente el del cuidado y el del ver-en-torno antes que el de un ver observacional a distancia y una tematizacioacuten del ser de los entes Se comprende por eso que para Heidegger la phroacutenesis tuviese una primaciacutea sobre la sophiacutea lo cual representa ndashy este es el punto esencial de toda su indagacioacuten en la eacutetica aristoteacutelicandash una inversioacuten total del aristotelismo y el motivo central de la destruccioacuten del Aristoacuteteles de la Escolaacutestica del autor de un sistema filosoacutefico cerrado

CAPIacuteTULO QUINTO

Una lectura de inspiracioacuten heideggeriana A propoacutesito de Aubenque

sect13 El phroacutenimos

Es notorio que Aubenque admita que el filoacutesofo que maacutes ha influido en su obra haya sido Heidegger 193 pero al mismo tiempo no hay la maacutes miacutenima referencia expliacutecita al pensamiento heideggeriano en su libro La prudencia en Aristoacuteteles aunque siacute por asombroso que sea hay referencias directas e indirectas a Nietzsche tanto a manera de criacutetica como de aceptacioacuten de algunas de sus ideas

En lo que sigue presentareacute la lectura de Aubenque como una interpretacioacuten que se acerca en muchos puntos a la interpretacioacuten heideggeriana pero al mismo tiempo recoge las interpretaciones de grandes comentaristas de Aristoacuteteles que han permanecido ajenos a la lectura de Heidegger Me interesa esto en particular para conservar una especie de elemento no-heideggeriano dentro de esta investigacioacuten pues la lectura aubenquiana representa por decirlo asiacute una alternativa muy novedosa a medio camino entre una lectura heideggeriana y una lectura criacutetica de la tradicioacuten interpretativa de Aristoacuteteles Un aspecto central que hace de la lectura de Aubenque algo novedoso es que si bien acepta que la eacutetica aristoteacutelica estaacute metafiacutesicamente fundada considera que los elementos generales de dicha eacutetica tienen como base la tragedia griega No se le reprocha por eso el que Aristoacuteteles haya utilizado la misma terminologiacutea de la eacutetica en su Poeacutetica sino maacutes bien que la eacutetica es la que ha recibido influencia de la poeacutetica y esto ya es de por siacute una ruptura con una lectura tradicional

Traer a Aubenque aquiacute tiene por lo demaacutes dos motivaciones adicionales 1) ganar una pequentildea distancia con Heidegger pues considero que en la medida en que uno pueda alejarse de la moda de hablar en teacuterminos heideggerianos se puede entrar a su pensamiento con maacutes fuerza Y 2) volver a Aristoacuteteles mismo y presentarlo con mayor fuerza de lo que se ha hecho hasta ahora Esto es importante para poder ganar una mayor comprensioacuten de la phroacutenesis misma y de elementos propios de ella que se pierden en la lectura de Heidegger que tiene como ya hemos visto aquiacute propoacutesitos maacutes ontologizadores que antropoloacutegicos Sorprenderaacute por otro lado a alguacuten lector muy aristoteacutelico que haya seguido estas paacuteginas el que la Poliacutetica casi brille aquiacute por su ausencia pero esto no quiere decir que en el fondo la discusioacuten sobre la phroacutenesis sea apoliacutetica

Aubenque como mencioneacute antes considera importante seguir el propio ducto que Aristoacuteteles planteoacute en el capiacutetulo 5 del libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco que seraacute de ahora en adelante la referencia obligada a la que volveremos una y otra vez En efecto en el anaacutelisis de la phroacutenesis el phroacutenimos no es un accidente sino aquello que determina la phroacutenesis misma Se me hace sugerente el que esta discusioacuten de la lectura de Aubenque empiece por

193 Entrevista a Pierre-Lucien Aubenque para Dilema Revista de Filosofiacutea de la Universitat de Valegravencia Op Cit

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la figura del phroacutenimos para despueacutes pasar por los elementos de la phroacutenesis tomada en siacute misma como lo expresariacutea Tomaacutes de Aquino y terminar de nuevo en el phroacutenimos en las consideraciones finales de esta investigacioacuten pero esta vez en sus manifestaciones maacutes cercanas histoacutericamente a nosotros bajo la figura del hombre temerario de Heidegger

La phroacutenesis es en Aristoacuteteles por lo que respecta al libro VI laquohellip una disposicioacuten racional verdadera y praacutectica respecto de lo que es bueno y malo para el hombreraquo (EN 1140b5) Aubenque utilizando el meacutetodo platoacutenico de la divisioacuten nos muestra las dos actitudes fundamentales del ser humano el saber y el hacer el uno que versa sobre lo necesario el otro sobre lo contingente Y el hacer se divide a su vez en dos especies de disposicioacuten praacutectica y poeacutetica la una relacionada con la accioacuten praxis la otra con la produccioacuten poiesis Pero Aristoacuteteles bien sabe Aubenque no parte de estas divisiones para llegar a una esencia sino que parte de algo muy comuacuten a todos la persona del phroacutenimos Ese tipo de hombre sabido y reconocido por todos semejante a todos y al mismo tiempo sobresaliente un personaje modelo propio de la historia los mitos las leyendas la literatura laquoTodo el mundo reconoce al phroacutenimos incluso si la persona no sabe definir la phroacutenesisraquo194 De ahiacute que el meacutetodo de investigacioacuten de Aristoacuteteles (EN VI 4 1140a24) parte precisamente de considerar a queacute hombres llamamos phroacutenimos o con buen sentido por emplear una de las posibles traducciones al castellano para despueacutes llegar a determinar la esencia de la virtud el ser de lo que es o mejor dicho queacute es lo propio de la phroacutenesis por medio de lo cual podemos hablar de ella Para Aubenque esta caracteriacutestica de la filosofiacutea de Aristoacuteteles le ha convertido en el iniciador de un geacutenero literario laquohellip el de los caracteres [hellip]hellip maacutes que en el fundador de un sistema de filosofiacutea moralraquo195 El recurso al retrato no es pues como nos lo dice Aubenque un mero capricho sino una exigencia de la cosa misma196

Que el hombre de la prudencia destaque por encima de otros no quiere decir que sea un sabio o erudito laquono estando dotado de ninguna familiaridad especial con lo trascendente se mueve al nivel de lo particular y fija a cada uno el justo medio que responde a su particularidad El prudente sabe lo que es bueno para nosotroshellipraquo197 Este eacutenfasis en el lsquonosotrosrsquo es importante porque a menudo se tiende a acentuar la esfera privada en lo conveniente para siacute aun cuando toda ella se vierte en lo social en lo conveniente tambieacuten para los otros de ahiacute lo poco acertado de traducir phroacutenesis por lsquosagacidadrsquo que generalmente remite maacutes al provecho propio Pero si bien el hombre prudente no posee una superioridad en el saber el giro que da Aristoacuteteles seguacuten Aubenque es mostrar que dicho hombre no es un inteacuterprete de la regla recta para la accioacuten sino que eacutel mismo es la encarnacioacuten de esta regla Se entiende por esto el eacutenfasis que pone Aristoacuteteles en la vida poliacutetica y en el modo de ser del poliacutetico que no se limita a la vida contemplativa como el filoacutesofo Una vez desmontado el mundo de las Ideas dice Aubenque el phroacutenimos no tiene maacutes que sus propias fuerzas y su experiencia Aristoacuteteles estaacute aquiacute en contra del idealismo platoacutenico al poner a la phroacutenesis no ya en el geoacutemetra el hombre de ciencia sino en el carpintero el artesano comuacuten El hombre de bien ya no es 194 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 45 195 Ibiacuted Paacuteg 48 196 Ibiacuted Paacuteg 50 197 Ibiacuted Paacuteg 51

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quien tiene su mirada fija en las Ideas sino que somos nosotros los que dirigimos nuestra mirada a ese hombre de bien

En este punto Aubenque da un giro a su argumentacioacuten Este llamado lsquohombre de bienrsquo lleva por nombre lsquospoudaicircosrsquo laquoes el hombre que inspira confianza por sus trabajos aquel al lado del cual se respira seguridad aquel al que se puede tomar en serioraquo198 Este hombre ya no estaacute determinado por la medida de un valor trascendente sino que como bien lo dice Aubenque eacutel mismo es la medida del valor Ya sin mayuacutesculas el spoudaicircos se orienta a lo humano lo demasiado humano El giro de Aubenque consiste en llamar a este hombre el lsquovalerosorsquo valeureux pues le parece que traducciones tales como lsquohombre buenorsquo y lsquohombre virtuosorsquo especifican mucho o por el contrario elevan demasiado la condicioacuten de este hombre Por otro lado tambieacuten se creeriacutea que este hombre es el de la famosa expresioacuten de Protaacutegoras el hombre es la medida de todas las cosas Pero Aristoacuteteles seguacuten Aubenque no le da concesiones al relativismo pues no todos los hombres son valerosos como para lograr esto Los valerosos son una minoriacutea y por eso mismo destacan y se los reconoce En este punto la referencia a Nietzsche resulta esclarecedora el origen ldquoaristocraacuteticordquo de las nociones morales griegas llevan al valeroso al estatuto de hombre libre activo en contraposicioacuten con el hombre servil reactivo Aubenque se pregunta entonces si bien no hay una definicioacuten cabal de lo que es el spoudaicircos entonces laquohellip iquestqueacute ideal de vida se oculta bajo este vocablo ambiguoraquo199

Esta idea de que el phroacutenimos es la medida misma del valor supone por parte de Aristoacuteteles una inversioacuten del platonismo Aubenque lo expresa de este modo laquohellip el abandono por parte de Aristoacuteteles de la Norma trascendente del platonismo le obliga a buscar en el seno de la humanidad la norma de su propia excelenciaraquo200 De este modo la filosofiacutea moral de Aristoacuteteles empieza a buscar un fundamento maacutes existencial y en eso la determinacioacuten del spoudaicircos como phroacutenimos que inmediatamente se da entre el libro I y el II es clave Pero es un giro de la fisiologiacutea y la fiacutesica a la psicologiacutea laquoA diferencia del teacutermino spoudaicircos que se refiere originalmente a una cualidad fiacutesica el teacutermino phroacutenimos se lo tome en sentido popular o erudito designa una cualidad intelectualraquo201 Para Aubenque Aristoacuteteles no ha roto con un intelectualismo socraacutetico en este aspecto pues el que la phroacutenesis sea una virtud no quiere decir que se reduzca a un ethos es maacutes que eso es una virtud de la inteligencia de ahiacute que el prudente el phroacutenimos sea un modelo no soacutelo por sus costumbres sino tambieacuten por su inteligencia criacutetica por su buen juicio por su buen sentido de las cosas por su buena orientacioacuten en el mundo Asiacute la inteligencia criacutetica se vuelve el sustituto de la trascendencia laquoLa sustitucioacuten del spoudaicircos tradicional por el phroacutenimos que no es el sabio platoacutenico inaugura frente al empirismo de la tradicioacuten popular y simultaacuteneamente frente a la filosofiacutea platoacutenica de las esencias lo que se podriacutea llamar un intelectualismo existencialraquo202

198 Ibiacuted Paacuteg 56 199 Ibiacuted Paacuteg 59 200 Ibiacuted Paacuteg 60 201 Ibiacuted Paacuteg 62 202 Ibiacuted Paacuteg 63

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Queda muy mal librada la sola vida contemplativa del filoacutesofo si se la mira desde el punto de vista eacutetico Anaxaacutegoras Taleshellip todos elloshellip laquohellip saben cosas extraordinarias admirables difiacuteciles y divinas pero inuacutetiles porque no buscan los bienes humanosraquo (EN VI 7 1141b2-ss) El anaacutelisis de Aubenque descubre algo interesante laquohellip para Aristoacuteteles los hombres tienen razoacuten desde su punto de vista Aristoacuteteles ya no opone la virtud a la no virtud la ciencia a la ignorancia sino la virtud maacutes que humana del filoacutesofo a la virtud miacutenima ndashpero excelente a su manerandash del hombre cualquieraraquo203 Aubenque aclara que esta no oposicioacuten de la ciencia a la virtud miacutenima del hombre comuacuten no supone que Aristoacuteteles haya sacrificado la sabiduriacutea sophia a la prudencia phroacutenesis Aubenque ve en ellas dos virtudes complementarias pues al fin y al cabo son virtudes dianoeacuteticas relativas a la razoacuten praacutectica que una persona puede tener Suaacuterez tampoco veraacute esta oposicioacuten tan radical y por lo demaacutes yo pensariacutea que le parece fuacutetil e infructuosa pues eacutel parece volver a una concepcioacuten del nous el intelecto o su intuicioacuten propia de los presocraacuteticos en los que noein y phronein eran indistintos es decir que es al mismo tiempo praacutectico y especulativo Lo que siacute es cierto es que Aristoacuteteles pone a la phroacutenesis como una especie de lugarteniente de la sophia (EN VI 13 1145a6 y ss) pero con la funcioacuten de permitirle desplegarse en el mundo mediante su aspecto normativo es decir una legislacioacuten enderezada por la sabiduriacutea Heidegger por su parte en su seminario Platoacuten El Sofista204 mostraraacute que esta supremaciacutea de la sophiacutea sobre la phroacutenesis determinariacutea el resto del pensar metafiacutesico-occidental

Pero volviendo al recurso al retrato por parte de Aristoacuteteles es curioso que sea la persona de Pericles amigo y disciacutepulo de Anaxaacutegoras quien sirviera de ejemplo de phroacutenimos (EN VI 5 1140b7) considerando la tan mal estima que le teniacutea Soacutecrates Como bien anota Aubenque es la uacutenica mencioacuten que hay de eacutel en las Eacuteticas de Aristoacuteteles y por eso no se tiene una idea muy clara acerca de por queacute eacutel y no otro podriacutea ser el representante de la phroacutenesis Para Aubenque la intencioacuten de Aristoacuteteles no soacutelo era provocadora sino que ademaacutes laquoAl conceder un lugar a Pericles en la galeriacutea de los retratos eacuteticos Aristoacuteteles reintegra la experiencia propiamente poliacutetica en la experiencia moral de la humanidadraquo205 Contrario a Soacutecrates como expone Aubenque Pericles no se le presentaba a Aristoacuteteles simplemente como el hombre habilidoso en la creacioacuten de puertos muros y arsenales sino que en el ejercicio poliacutetico consideraba lo que era bueno tanto para eacutel como para las personas y en esto eacutel tambieacuten veiacutea una virtud intelectual pues la phroacutenesis recordemos es la virtud de la parte opinadora y racional del alma (EN VI 2 1139a12) Y en su consideracioacuten de lo que es bueno apunta al fin preferible a lo mejor que es la vida feliz de una comunidad maacutes allaacute de los fines particulares

Nunca bastaraacuten pues los discursos edificantes pues lo que valen son las acciones A partir de ahora importaraacute la experiencia empeiria y se hace maacutes evidente el fundamento

203 Ibiacuted Paacuteg 64 Si bien esta palabra la he empleado en vari as ocasiones hasta ahora confieso que me resulta difiacute cil encontrar un teacutermino alternativo pues dicha palabra tiene hoy diacutea en nuestro castellano fuertes connotaciones a una especie de conocimiento que viene de la nada como un sexto sentido que incluso se adjudican las mujeres la intuicioacuten femenina 204 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit 205 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 67

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existencial de la moral aristoteacutelica El que Pericles como se le habiacutea criticado no hubiera podido transmitir a sus hijos sus habilidades no era maacutes que una prueba de que se trataba laquohellip de un saber enraizado en la existencia de cada uno pero no que no se trate de un saber la incomunicabilidad de la experiencia no es maacutes que el reverso de su singularidad irremplazable singularidad que atantildee a cada uno reconquistar para siacute mismo en la paciencia y el trabajoraquo206 De ahiacute que la phroacutenesis se situacutee a un nivel maacutes vital y que el phroacutenimos sea aquel de mirada amplia que logra sintetizar mejor las particularidades con lo general laquoLa prudencia define asiacute Aubenque es ese saber singular maacutes rico en disponibilidad que en contenido maacutes enriquecedor para el sujeto que rico en objetos claramente definibles y cuya adquisicioacuten supone no soacutelo cualidades naturales sino aquellas virtudes morales que tendraacute la misioacuten de guiar el valor el pudor y sobre todo la templanza sophrosyneraquo207 Toma tiempo sin duda alguna y por eso los que tienen poca experiencia en la vida difiacutecilmente pueden llegar a ser prudentes Y ademaacutes de tiempo requiere trabajo esfuerzo pues nadie se vuelve un phroacutenimos por simple eleccioacuten o ni se llega a ser otro Pericles aunque se sea hijo de eacutel como bien apunta Aubenque Todo lo maacutes Aristoacuteteles llama la atencioacuten sobre el escuchar los dichos y opiniones de los experimentados los ancianos y los phroacutenimos maacutes que de las demostraciones de la theoriacutea (EN VI 11 1143b13) que aunque laudables y admirables son inuacutetiles para la vida praacutectica

Finalmente el uacuteltimo rasgo de este hombre de la prudencia seriacutea aquel de la buena fortuna de la suerte o del don o favor divino Despueacutes de todo para Aristoacuteteles sigue habiendo algo de aristocraacutetico en el phroacutenimos pues tiene el privilegio de la inteligencia por ser un alma ldquobien nacidardquo que se diferencia del vulgo precisamente por este privilegio Si estoy siguiendo bien a Aubenque en esto Aristoacuteteles respondiendo a las preguntas de su tiempo ya veiacutea un malestar en la cultura esas progresivas disociaciones modernas de teoriacutea y praacutectica fin y medios interior y exterior El phroacutenimos seriacutea una forma de recuperar la unidad perdida de estos elementos O como lo expresa mejor Aubenque laquoEl phroacutenimos de Aristoacuteteles reuacutene rasgos cuya asociacioacuten hemos olvidado el saber y la incomunicabilidad el buen sentido y la singularidad el bien natural y la experiencia adquirida el sentido teoacuterico y la habilidad praacutectica la habilidad y la rectitud la eficacia y el rigor la lucidez precavida y el heroiacutesmo la inspiracioacuten y el trabajoraquo208

sect14 Este dios Azar este dios Tiempo

Todo actuar prudente es un compromiso con lo verdadero Y asiacute como la verdad en Aristoacuteteles es situacional lo es tambieacuten el actuar del phroacutenimos laquoSer virtuoso no es soacutelo actuar como hace falta sino tambieacuten con lo que hace falta cuando y donde hace falta [hellip] Hay pues un horizonte de la virtud humana en general como hay un tipo de situacioacuten propia a cada virtud particularraquo209 Seriacutea muy limitado decir ndashcon Aristoacutetelesndash que la

206 Ibiacuted Paacuteg 72 207 Ibiacuted Paacuteg 73 208 Ibiacuted Paacuteg 76 209 Ibiacuted Paacuteg 77 78

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phroacutenesis tiene por objeto lo contingente lo que puede ser de otra manera Mejor es reconocer que ella se mueve en el aacutembito de lo contingente de la posibilidad de lo abierto en teacuterminos heideggerianos Esta es la clara diferencia con la sabiduriacutea como bien anota Aubenque la cual en tanto modo por excelencia del conocimiento y en tanto que ciencia (EN VI 7 1140b16-24) se ocupa de lo necesario de los primeros principios Esta laquoontologiacutea de la contingenciaraquo como la llama Aubenque muestra que el dominio de la phroacutenesis es el llegar-a-ser o devenir rasgo que comparte con la techneacute (EN VI 4 1140a16) De ahiacute que laquoActuar praxis y producir poiesis es de alguna forma insertarse en el orden del mundo para modificarloraquo210 Pero no es una modificacioacuten sin fin sino que estaacute centildeida a una regla y mientras el haacutebito de crear o producir es llamado arte o teacutecnica cuando se cintildee a esta regla el haacutebito o el modo de ser centildeido a la regla del valor propio es llamado prudencia

De entrada vemos que la phroacutenesis en su compromiso con lo verdadero con las condiciones que se mantienen estables durante un lapso de tiempo en una situacioacuten y con la verdad aquello que surge y se mantiene temporalmente no soacutelo apunta a un fin tambieacuten tiene que habeacuterselas con la riqueza de posibilidades del aacutembito del devenir Aubenque deja muy claro algo laquohellip para Aristoacuteteles como para el pensamiento griego en general el poder-ser no designa la posibilidad de un surgimiento ex nihilo ni el poder-no-ser la posibilidad de una vuelta a la nada la vertibilitas in nihil de la que hablaraacuten los cristianoshellipraquo211 Esta riqueza o vastedad del horizonte de lo contingente pone a la phroacutenesis en la tarea de lidiar con el azar y es por esto por lo que Aubenque decide aplicarle lo mismo que al arte retomando la referencia de Agatoacuten que el mismo Aristoacuteteles cita laquoel arte ama el azar y el azar ama al arteraquo (EN VI 4 1140a19)

La phroacutenesis ama pues al azar y el azar ama a la phroacutenesis De aquiacute en adelante la relacioacuten entre ambos es una relacioacuten de connivencia pues en el azar la phroacutenesis encontraraacute un dejo de misterio de ocultamiento de secreto en todo caso una pregunta y una tarea Y laquohellip el hecho de que haya en el mundo hechos de azar inexplicables e imprevisibles es una invitacioacuten siempre renovada a la iniciativa del hombre Para comprender este sendero del pensamiento hace falta liberarse de la mentalidad moderna que tiende a ver en la teacutecnica una aplicacioacuten de la cienciaraquo212 Contraria a la verdad de la ciencia que se ocupa de lo conocido la verdad en el aacutembito de lo desconocido de lo que oculta cuando se revela invitaraacute siempre al hombre a la creatividad de sus acciones Pero la verdad como un emerger de las posibilidades de lo contingente estaacute tan fuera de nuestro dominio que habriacutea de ser necesaria una facultad y una virtud para habeacuterselas con esta riqueza de la vida

Aubenque hace hincapieacute en un aspecto praacutectico para introducir el kairoacutes siguiendo una observacioacuten de la Magna Moralia algo que es uacutetil hoy para miacute y en una circunstancia determinada tal vez no lo sea mantildeana para otro y una situacioacuten distinta Dice Aubenque laquoNo se ha subrayado suficientemente que estos elementos introducen en la economiacutea de

210 Ibiacuted Paacuteg 79 Los corchetes son miacuteos 211 Ibiacuted Paacuteg 80 212 Ibiacuted Paacuteg 82

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la moral aristoteacutelica la dimensioacuten de la temporalidadraquo213 Si bien eran los griegos los que en general vinculaban el tiempo a la accioacuten humana a traveacutes de la nocioacuten de kairoacutes la originalidad de Aristoacuteteles seguacuten Aubenque fue introducir dicha nocioacuten en la definicioacuten del acto moral Sin embargo la nocioacuten de kairoacutes no soacutelo remite a lo temporal al cuaacutendo sino que tambieacuten comporta como otros conceptos baacutesicos aristoteacutelicos (verdad accioacuten deliberacioacuten eleccioacuten) un rasgo toacutepico es situacional depende de las circunstancias del doacutende

No es de extrantildearse que el entendimiento que ganamos respecto del kairoacutes provenga de la poliacutetica o de la accioacuten militar que eacutel nos remite a una cuestioacuten taacutectica de la accioacuten efectiva como la accioacuten buena eupraxia en tanto que es una accioacuten que realiza su propio fin o estaacute en posesioacuten del mismo entelecheia y que la accioacuten mala o no ldquotriunfanterdquo no puede llegar a ser una accioacuten moral Se objetariacutea aquiacute que Aristoacuteteles pareciese reducir la moral a una cuestioacuten teacutecnica dice Aubenque ajena a los fines de la accioacuten Pero lo que se determina aquiacute como el bien ndashpues el bien se dice de muchos modos tanto como el ser (EN I 6 1096a24)ndash no es maacutes que laquohellip el momento en tanto que lo percibimos como buenoraquo214 El que este problema teacutecnico remita a la cuestioacuten taacutectica de aprovechar el momento oportuno nos hace recordar uno de los rasgos de la phroacutenesis a los que se la ha reducido en ciertas traducciones la sagacidad esa capacidad para captar el instante apropiado para una accioacuten determinada Aunque esto nos pueda evocar hoy diacutea una idea de oportunismo de vanidad la phroacutenesis no se reduce a este tipo de singularidad subjetiva de exacerbacioacuten del yo actuante aislado de los otros El que laquohellip las situaciones eacuteticas [sean] siempre singulares incomparablesraquo 215 no quiere decir que la cosa se vuelva una especie de ventajismo o capricho psicoloacutegico del phroacutenimos

De todos modos y pese al importante papel que juega el kairoacutes en la economiacutea de la accioacuten moral Aristoacuteteles no llegoacute a esclarecer muy bien queacute entendiacutea por esta nocioacuten o por queacute como pregunta Aubenque algunos hombres siacute pueden captar este momento oportuno y otros no iquestSeriacutea que nuevamente la cosa termina explicaacutendose mediante la buena fortuna tycheacute o un Azar fundamental Pareciese como si los seres humanos como juguetes del destino estuvieacuteramos a merced de un futuro totalmente incierto y que captamos los momentos apropiados mediante una inspiracioacuten divina

Pero Aubenque se pregunta si se puede invertir esta foacutermula substituyendo esta inspiracioacuten por trabajo deliberativo Con un dios ya tan lejano de las minucias de la accioacuten humana laquohellip la tycheacute de la tragedia se seculariza y se humaniza al abrirse a la deliberacioacutenraquo216 Asimismo al hacerle frente a lo azaroso de nuestra experiencia del tiempo cuando ya no hay un orden plenamente trascendental el kairoacutes tambieacuten se seculariza y se humaniza laquoel kairoacutes ya no es el tiempo de la accioacuten divina decisiva sino el de la accioacuten humana posible que se inscribe en la trama demasiado laxa de una Providencia razonable pero lejanaraquo217

213 Ibiacuted Paacuteg 112 214 Ibiacuted Paacuteg 117 215 Ibiacuted Paacuteg 118 216 Ibiacuted Paacuteg 121 217 Ibiacuted

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Lo interesante de la lectura de Aubenque es que capta al kairoacutes en su doble modalidad de ocasioacuten favorable y de instante ldquofatalrdquo en el sentido de lo contingente las cosas pueden ser o no ser Supondriacutea esto degradar al kairoacutes en la metafiacutesica al ponerlo frente a la eternidad aunque para Aubenque el kairoacutes es objeto de una rehabilitacioacuten antropoloacutegica en Aristoacuteteles Fuera de toda trascendencia o de toda ciencia nuestra capacidad para captar lo conveniente en el momento adecuado no tiene otro nombre que el de phronein218 La contingencia y el kairoacutes pudiendo ser la herida y el mal son tambieacuten el remedio y aquello que salva mediante nuestra razoacuten praacutectica

sect15 Elementos de la phroacutenesis aristoteacutelica en la lectura de Aubenque

Seguacuten la lectura de Aubenque que hemos seguido aquiacute la teoriacutea de la accioacuten recta y de la contingencia no son maacutes que el anverso y el reverso de una misma doctrina Si lo contingente abre el aacutembito de lo posible y si la accioacuten humana se estructura en esta posibilidad quiere decir que la accioacuten sin la contingencia seriacutea imposible e inuacutetil219 Este aacutembito de lo posible de las cosas humanas de alguacuten modo abierto por el kairoacutes y por la previsioacuten nos muestra el emerger de la deliberacioacuten pues se delibera de lo que puede ser de otra manera y tiene fin (EN VI 9 1142b30) laquoEl raciocinio respectivo sobre el pasado se llama geacutenero judicial la actitud expectante y no criacutetica respecto del presente favorece el panegiacuterico y la invectiva objetos del geacutenero epidiacutectico finalmente la preocupacioacuten cauta por el futuro suscita el geacutenero deliberativoraquo220

A La buena deliberacioacuten eubouliacutea

La deliberacioacuten pues encuentra su anclaje en los asuntos humanos por esta apertura de lo posible que se abre mediante la preocupacioacuten por el futuro idea que trae Aubenque de un pasaje de la Retoacuterica (Ret I 3 1358a36-b 8) laquoSi deliberamos sobre el futuro es porque estaacute oculto y el hecho de tener que deliberar es en absoluto una imperfeccioacutenraquo221 Si el futuro estaacute abierto y si se vuelve objeto de la deliberacioacuten algo que no estaacute presente por ninguna parte en la lectura tomista y si deliberamos sobre lo que depende de nosotros (EE II 10 1226a28) quiere decir que no todo lo que viene del futuro estaacute fuera de nuestro control que no nos sometemos ciegamente a la fortuna que somos principio de algo oculto que apareceraacute en un tiempo venidero La deliberacioacuten ndashy esto lo pongo en mis propios teacuterminos un poco heideggerianosndash trae lo abierto del futuro al aacutembito de la proairesis de la eleccioacuten No se trata de un saber perfecto ni exacto tampoco es imperfecto laquoEl hombre de buen consejo enuncia aquello que es posible y aquello que no lo es capta el ldquopunto de la posibilidadrdquo pero no puede hacer que este ldquoposiblerdquo sea necesario y desde ese momento la accioacuten maacutes ldquodeliberadardquo comportaraacute siempre el riesgo incluso infinitesimal del fracasoraquo222

218 Ibiacuted Paacutegs 104 y 122 219 Ibiacuted Paacuteg 123 220 Ibiacuted Paacuteg 129 221 Ibiacuted Paacuteg 130 222 Ibiacuted Paacuteg 131

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Es evidente que este hombre de buen consejo es el mismo phroacutenimos que no es aquel de la extrema cautela como si fuese un cobarde pero tampoco es aquel de la extrema osadiacutea que se lanza siempre temerariamente La phroacutenesis estaacute situada a medio camino entre la cautela del cobarde y la temeridad del valiente El phroacutenimos sabe asumir los riesgos sabe de la falibilidad de sus acciones y no espera ser mejor de lo que es maacutes que en el sentido de excelencia o maestriacutea (continencia) en lo que hace de acuerdo a las circunstancias El hombre de la prudencia no es ni un erudito ni un ignorante sino el hombre cultivado que ha hecho de la experiencia de su vida y de la vida de otros un saber un saber en el orden de la opinioacuten y a partir de aquiacute sabe juzgar deliberar y aconsejar convenientemente Ciertamente para Aristoacuteteles la deliberacioacuten no es una opinioacuten (EN VI 9 1142b6) Aubenque no insiste mucho en esta diferencia y por lo demaacutes trata de acercar mucho la una a la otra tanto la buena deliberacioacuten eubouliacutea como la opinioacuten doxa tratan de lo contingente pero la diferencia es que la primera comporta una virtud que es ajena a la segunda 223 Pero Aristoacuteteles introduce otra diferencia que resulta particularmente interesante la opinioacuten es algo determinado es una afirmacioacuten y no indagacioacuten En cambio la deliberacioacuten es una especie de indagacioacuten en la que no todo estaacute determinado en la que no todo estaacute afirmado Lo relevante de esto es que la opinioacuten tiene un caraacutecter fijo que le es ajeno a la deliberacioacuten que ya es de entrada moacutevil pues es rasgo suyo la buacutesqueda la indagacioacuten la pregunta enderezadas a un fin

Pero de nuevo para Aubenque el tema de la deliberacioacuten remite a un problema teacutecnico rasgo al cual en parte parece reducirse la prudentia en la lectura tomista ella trata de los medios no del fin de lo uacutetil no del bien (Ret I 6 1362a17-19) y puede ser puesta al servicio del mal (EN VI 10 1142b18-20)224 Incluso ella remite al kairoacutes en cuanto a la duracioacuten oacuteptima de una deliberacioacuten ni muy larga de tal manera que no se llega a nada ni muy corta de tal manera que se queden cosas en el tintero Pareciese como si aquiacute Aubenque hiciera mucho eacutenfasis en este aspecto teacutecnico al apelar a una ambiguumledad de la rectitud orthoteacutes de la eubouliacutea la recta o buena deliberacioacuten Si bien no hay un extenso desarrollo de esta nocioacuten la eubouliacutea es aquella deliberacioacuten recta que no soacutelo se vale de buenos medios sino que se dirige a un fin aquello que es conveniente para siacute y para otros rasgo que como ya vimos es propio del phroacutenimos o del prudens Asiacute desde la eacutetica de Aristoacuteteles el fin nunca justifica los medios y la recta deliberacioacuten no se reduciraacute nunca a un tratamiento de los medios Esta doble connotacioacuten entre moral y utilidad es lo que Aubenque califica de una ambiguumledad que seguacuten eacutel ya en los tiempos de Aristoacuteteles se buscaba superar de donde la distincioacuten entre virtudes morales ethikes aretes y virtud natural areteacute physikeacute es una respuesta para esclarecer esta dificultad

Para Aubenque en la sola palabra areteacute virtud Aristoacuteteles ya comprendiacutea una virtud moral alejaacutendose de la concepcioacuten tradicional de excelencia y acercaacutendose maacutes a la expresioacuten moderna de virtud moral como lo maacutes laudable en un ser humano laquoSe comprende entonces que la nocioacuten de virtud dianoeacutetica sea una nocioacuten bastarda que nunca fue claramente elaborada por Aristoacutetelesraquo225 pues por un lado ella remite a una excelencia y habilidad praacutectica obtenida por la experiencia y por otro comprende cualidades 223 Ibiacuted En nota al pieacute de paacutegina No 33 224 Ibiacuted Paacuteg 134 225 Ibiacuted Paacuteg 136

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intelectuales que acompantildean a la virtud moral ya vimos coacutemo para Heidegger lo dia-noeacutetico es el logos (dia-) que se expresa en el pensar (-noein) Esta ambiguumledad o mejor poco esclarecimiento por parte del Estagirita lleva a Aubenque a afirmar que a falta de una teoriacutea del pecado laquolos anaacutelisis de Aristoacuteteles sobre las condiciones de la prudencia y las virtudes intelectuales conexas son menos una contribucioacuten a la eacutetica que los fundamentos de una teoriacutea general de la accioacuten es decir de una hermeneacuteutica de la existencia humanaraquo226 Lo que siacute deja muy claro Aubenque es que laquoLa deliberacioacuten es pues la condicioacuten sin la cual la accioacuten humana no puede ser una accioacuten buena es decir virtuosaraquo227 Y lo es precisamente porque la deliberacioacuten es un modo de ser del cuidado que se expresa bajo la forma del demorarse en del tomarse tiempo para pues ella literalmente se da tiempo de un modo u otro ldquolaumlsst sichrdquo so oder so Zeit228 por emplear una expresioacuten de Heidegger Lo difiacutecil de entender de este tiempo lo mismo que el kairoacutes es que es un tiempo sin medida

B La eleccioacuten proairesis

Tras este primer momento de la deliberacioacuten sigue la eleccioacuten proairesis sin la cual no es posible concebir una accioacuten como tal Podemos preguntarnos si toda eleccioacuten buena necesariamente estaacute precedida por una recta deliberacioacuten Pareciese que esto siacute fuera asiacute desde la lectura de Aubenque En este sentido se pierde un poco esa funcioacuten intuitiva de la dianoia o el nous que parece darse impliacutecitamente en Tomaacutes de Aquino que es muy expliacutecita en el pensamiento presocraacutetico y al cual vuelve de alguacuten modo Heidegger no soacutelo en su pensamiento tardiacuteo sino tambieacuten en el contexto de su lectura de Aristoacuteteles Asimismo Aubenque parece seguir la misma teoriacutea de Aristoacuteteles respecto de la incontinencia akrasia en la que se critica a los hombres que no guiacutean sus acciones mediante la deliberacioacuten y la razoacuten sino que se dejan llevar por sus pasiones (EN VII 1 1145b8-21) En esta hermeneacuteutica de la existencia humana la proairesis encuentra un asidero importante la eleccioacuten como objeto de la voluntad no apunta a un Bien absoluto que estaacute allaacute fijo en el horizonte sino que en la movilidad misma de este horizonte de la vida humana el fin de una accioacuten tambieacuten estaacute estructurado en esta movilidad es relativo a las circunstancias (EN III 1 1110a14)

En un primer momento como nos lo muestra Aubenque la proairesis interviene en la economiacutea de la eacutetica aristoteacutelica bajo la forma de hexis proairetikeacute (EN II 6 1106b35) traducida como haacutebito selectivo229 o modo de ser selectivo230 o estado concerniente a la eleccioacuten state concerned with choice231 o disposicioacuten de la eleccioacuten232 Aubenque opta por traducirla como laquohellip disposicioacuten que concierne a la intencioacutenraquo disposition concernant

226 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 137 227 Ibiacuted 134 228 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit Paacuteg 424 [409] 229 Cf Mariacutea Araujo y Juliaacuten Mariacuteas en la Bibliografiacutea 230 Cf Julio Palliacute en la Bibliografiacutea 231 Cf Ross en la Bibliografiacutea 232 Kosman Leslie A (1980) laquoBeing Properly Affect ed Virtues and Feelings in Aristotlersquos Ethicsraquo In Amelie Oksenberg Rorty (ed) Essays on Aristotlersquos Ethics Berkeley University of California Press 1980 P 103-116

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lrsquointention233 porque ve en ella la sede de la imputabilidad a las decisiones que se pueden asumir y de las que nos hacemos responsables porque no fueron hechas con constriccioacuten sino deliberada y libremente laquoEste sentido del teacutermino proairesis que expresa nuestra intencioacuten o mejor dicho nuestra disposicioacuten interior el compromiso iacutentimo de nuestro ser el que constituye nuestro valor o nuestro demeacuterito es atestiguado por numerosos pasajes de Aristoacutetelesraquo 234 Se refiere a la Eacutetica a Eudemo laquohellip donde proairesis designa normalmente la capacidad que tiene cada ser razonable de fijar una meta skopoacutes a su vida uacutenica meta que puede dar un sentido a sus acciones particularesraquo235 y donde tambieacuten se alude a que juzgamos al otro no por lo que hace sino por el fin por el cual lo hace Esto permite establecer un contraste con la proairesis entendida como la eleccioacuten de medios que Aristoacuteteles analiza en el capiacutetulo 2 del Libro III de su Eacutetica a Nicoacutemaco en el que la eleccioacuten estaacute ligada al deseo orexis pues se quieren los medios tan soacutelo porque se quiere el fin voluntad del fin Para Aubenque este pasaje destaca un aspecto volitivo de la proairesis que trae la dimensioacuten moral a la accioacuten eacutetica laquoLa proairesis es entonces el momento de la decisioacuten del deseo (airesis) que sucede a la deliberacioacuten y que no es ya solamente la manifestacioacuten de la inteligencia deliberante sino de la voluntad deseante la cual interviene para poner en marcha la deliberacioacuten pero tambieacuten para ponerle fin Mediante la proairesis lo posible meditado o supuesto se vuelve posible deseado deseado no por siacute mismo sino como medio para alcanzar un finraquo236 parece con esto que la proairesis no se situacutea temporalmente ni antes ni despueacutes de la deliberacioacuten sino que es co-presente de eacutesta uacuteltima Y con todo esto se resume la definicioacuten que Aristoacuteteles nos entrega laquohellip la eleccioacuten seraacute tambieacuten un deseo deliberado de cosas a nuestro alcancehellipraquo (EN III 3 1113a11)

Se introduce asiacute la nocioacuten de liacutemite lo que estaacute a nuestro alcance no del conocimiento sino del poder lo que es factible seguacuten los obstaacuteculos que podamos prever para la accioacuten lo que depende de nosotros (EN III 2 1111b30) Asiacute laquohellip la eleccioacuten tiene por aacutembito lo posible para nosotroshellipraquo237 Pero esto mismo es lo que expresaraacute la tragedia griega que hay algo que se nos va de las manos que hay un liacutemite infranqueable que hay algo posible dentro de nuestros liacutemites que hay algo que nuestra voluntad quiere y puede ser realizado por eso la lectura de Aubenque plantea la influencia de la Poeacutetica en la Eacutetica y no al reveacutes como se tienen a pensar La eleccioacuten entra aquiacute a mediatizar la voluntad para hacerla laquohellip pasar del estadio de la intencioacuten veleidosa al querer eficaz y transformadorhellipraquo y asiacute laquoLa eleccioacuten es la captacioacuten simultaacutenea del fin y de los medios voluntad del fin realizable y tambieacuten voluntad de realizarlo con los medios adecuadosraquo238

233 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 137 Aubenque no esclarece si esta lsquointencioacutenrsquo es entendida como en la acepcioacuten moderna que remite a una interioridad fuera de todo anaacutelisis de la accioacuten o por el contrario inmersa en la estructura de la accioacuten Aubenque es ambiguo en este punto y podriacutea hacer pensar que su lectura tiende a centildeirse a una interpret acioacuten propia de la filosofiacutea moderna 234 Ibiacuted Paacuteg 138 235 Ibiacuted Paacuteg 138 Los pasajes de la Eacutetica a Eudemo aludidos son I 2 1214b7-11 y II 11 1228a2-4 236 Ibiacuted Paacuteg 140 237 Ibiacuted Paacuteg 152 238 Ibiacuted Paacuteg 153

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Es eacutesta pues la innovacioacuten de Aristoacuteteles respecto del platonismo que en su eacutetica tienen igual de importancia tanto la voluntad del fin como la eleccioacuten de los medios Y la accioacuten propiamente eacutetica se situaraacute a medio camino entre la voluntad y la accioacuten entre la eleccioacuten de un fin y lo mejor posible en cada ocasioacuten y los medios adecuados para alcanzarlo Esto no quiere decir sin embargo que la eleccioacuten como deseo deliberativo orexis bouletikeacute sea una eleccioacuten privada de intelecto o pensamiento pues eacuteste es tambieacuten una inteligencia deseosa o deseo inteligente orexis dianoetikeacute (EN VI 2 1139b5)

Para Aubenque este contraste entre la voluntad que trata del fin y la eleccioacuten que trata de los medios revela que la proairesis en el fondo es objeto de una siacutentesis imperfecta y poco coherente entre el problema teacutecnico de la eleccioacuten de los medios y el problema moral de la responsabilidad Asiacute el otro aacutengulo de la cuestioacuten moral que se nos muestra es que laquohellip si la accioacuten es accioacuten teacutecnica antes de ser accioacuten moral debe ser teacutecnicamente conseguida si se quiere que sea moralmente buena Ignorar las condiciones teacutecnicas de la accioacuten moral es decir desinteresarse de la realizacioacuten del fin es en el liacutemite cometer una falta moralraquo239 Y el otro extremo es ignorar el fin que no seriacutea maacutes que una realizacioacuten del mal o un quedarse a merced de la teacutecnica laquoEl mal no consi ste en apuntar a un fin malo (pues la voluntad quiere siempre el bien) sino en el olvido del fin y la complacencia en los medios erigidos en momento separadoraquo240 Aquiacute la proairesis no soacutelo se enmarca en una estructura de la accioacuten humana sino que tambieacuten es objeto de una rehabilitacioacuten antropoloacutegica y para nosotros de un deslinde de la concepcioacuten cristiana del mal iquestQueacute decisioacuten toma el hombre respecto del fin y de los medios Ya vimos que irse por uno u otro extremo tiene sus riesgos El phroacutenimos es aquel que no opta por ninguno de los dos de manera aislada Ya no es un ser que se queda quieto contemplando el fin supremo pero tampoco es un hombre cuyas acciones no estaacuten orientadas a un fin bueno laquoSe comprende asiacute que la prudencia sea la virtud de la deliberacioacuten maacutes que de la contemplacioacuten y de la eleccioacuten maacutes que de la voluntad es la virtud del riesgo y la decisioacuten a los cuales rechazariacutea condescender una sabiduriacutea demasiado lejanaraquo241

Lo que pone en evidencia el problema teacutecnico de la proairesis es que la virtud es susceptible de aprenderse que la phroacutenesis como virtud dianoeacutetica relativa a la experiencia el caraacutecter y el pensamiento en general puede adquirirse y ensentildearse (EN II 1 1103a15) y no necesariamente quedar reducida a un don El que para Aristoacuteteles la virtud sea una cuestioacuten de costumbres le da paso a Aubenque para afirmar que laquohellip somos no lo que escogemos ser de una vez por todas sino lo que escogemos hacer en cada instante Es cierto que se da en eacutel [Aristoacuteteles] como en Platoacuten una cierta libertad inicial que suscitando un encadenamiento cada vez maacutes irreversible acaba por volverse destino para el hombreraquo242 Pero esta irreversibilidad no tiene nada de absoluto Lo que muestra la eacutetica aristoteacutelica es que al vicioso se le haraacute cada vez maacutes difiacutecil salir del vicio y al virtuoso le seraacute cada vez maacutes faacutecil hacer actos virtuosos pero al mismo tiempo no se le pierde la esperanza al vicioso de alcanzar algo de virtud y el virtuoso no estaraacute exento de errores laquoLa eacutetica de Aristoacuteteles concluye Aubenque es quizaacute la uacutenica eacutetica griega para la cual no 239 Ibiacuted Paacuteg 156 240 Ibiacuted Paacuteg 154 241 Ibiacuted Paacuteg 157 242 Ibiacuted Paacuteg 149

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hay soacutelo buenos y malos maacutes auacuten la uacutenica para la cual no hay buenos y malos absolutamente sino tan soacutelo hombres en camino hacia el bien ndashproficientesndash o hacia el malraquo243

C Los dos extremos del nous en el intelectualismo praacutectico de Aristoacuteteles

Finalmente el aspecto dianoeacutetico de la phroacutenesis nos remite a dos oposiciones relacionadas entre siacute la oposicioacuten entre lo intuitivo y lo discursivo y entre la moralidad y la inteligencia o en otros teacuterminos seguacuten lo que vimos respecto de la lectura de Tomaacutes de Aquino sobre las dos posibles rutas de la prudentia la dialoacutegica y la intuitiva Por un lado la phroacutenesis se pone del lado de la deliberacioacuten que se toma su tiempo pero al mismo tiempo Aristoacuteteles condena a los que se demoran demasiado en una deliberacioacuten que no llega a teacutermino Y por otro lado la phroacutenesis se pone del lado de la inmediatez y del fulgor de la intuicioacuten Esto no es una contradiccioacuten ni ninguna inconsecuencia sino el realce de su caraacutecter situacional La phroacutenesis ve el modo de producir sabiduriacutea (EN VI 13 1145a7) y se relaciona con ella por lo laborioso de la filosofiacutea misma y por aplicar lo universal a lo particular pero tambieacuten se relaciona con el entendimiento o juicio recto synesis y la intuicioacuten nous en la medida en que ambas versan sobre cosas praacutecticas y llegan a lo universal partiendo de lo particular al tener sensibilidad a lo contingente (EN VI 11 1143a25 y ss 1143b1-7)

Lo que esto quiere decir es que seguacuten el modo de aprehensioacuten del objeto la phroacutenesis a veces estaraacute maacutes cerca de la intuicioacuten que de la deliberacioacuten o viceversa Lo cual muestra su considerable adaptabilidad a las situaciones con las que tiene que habeacuterselas seguacuten pudimos ver en la lectura de Suaacuterez A veces ella se tomaraacute su tiempo para escoger un camino a veces ella se dispararaacute como un rayo para captar la ruta indicada

Pero lo que Aubenque siacute deja muy claro es que la originalidad de Aristoacuteteles no consistioacute en afirmar que la phroacutenesis teniacutea el caraacutecter doble de lo praacutectico y lo teoacuterico La sabiduriacutea en Platoacuten bien fuera que se la llamara sophiacutea o phroacutenesis ya contemplaba este doble aspecto al igual que Soacutecrates con su virtud-ciencia Ni Soacutecrates y Platoacuten eran en exceso especulativos que no se interesaran por la accioacuten Lo original en Aristoacuteteles dice Aubenque es que dio cuenta de una ruptura ya presente en el aacutembito de la teoriacutea Lo nuevo para eacutel fue laquohellip el descubrimiento de una escisioacuten en el interior de la razoacuten y el reconocimiento de esta escisioacuten como condicioacuten de un nuevo intelectualismo praacutecticoraquo244 algo con lo que Suaacuterez estariacutea de acuerdo menos en que la escisioacuten sea de la razoacuten misma Lo que entonces Aristoacuteteles discute con Soacutecrates es que la phroacutenesis es otro geacutenero de conocimiento (EE VIII 13 1246b35-36) Como dice Aubenque laquoAristoacuteteles no discute que una virtud pueda ser intelectual soacutelo dice que esto no significa que deba ser por ello mismo una cienciaraquo 245 Entonces la escisioacuten que importa es entre lo necesario y lo contingente no aquella que parece separar la actividad del pensamiento dianoia y la captacioacuten de los principios por medio de la intuicioacuten nous

243 Ibiacuted 244 Ibiacuted Paacuteg 165 245 Ibiacuted Paacuteg 166

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Finalmente si asumimos la idea de Aristoacuteteles de que si hay phroacutenesis estaacuten presentes todas las demaacutes virtudes dianoeacuteticas (EN VI 13 1145a2) entonces la prudencia como captacioacuten de la infinitud de lo contingente no necesariamente es ausencia de intuicioacuten de nous Asiacute el phroacutenimos es laquoA la vez hombre de pensamiento y de accioacuten heredero en esto de los heacuteroes de la tradicioacuten el phroacutenimos une en eacutel la lentitud de la reflexioacuten y la inmediatez de la intuicioacuten que no es sino la brusca eclosioacuten de aqueacutella une la minucia y la inspiracioacuten el espiacuteritu de previsioacuten y el espiacuteritu de decisioacutenraquo246 Pese a todo esto la figura del phroacutenimos resulta ser algo ambigua o a lo sumo problemaacutetica pareciese ser una especie de mixtura entre el sabio filoacutesofo y el inteligente Pericles o Ulises O mejor entre la comprensioacuten o juicio gnome del sabio y el entendimiento o inteligencia synesis del virtuoso

De todos modos de la phroacutenesis se puede decir que encuentra una distancia de la synesis en la medida en que eacutesta uacuteltima es criacutetica y la primera es normativa (EN VI 13 1143a8-10) es decir relativa a lo que ha de hacerse o no Pero por otro lado el phroacutenimos tambieacuten ejercita el entendimiento para juzgar y comprender mejor En esa medida eacutel es tambieacuten el hombre del buen juicio El juego de palabras que hace Aristoacuteteles en este contexto es entre gnome juicio comprensioacuten y syggnome indulgente comprensivo Lo que le permite a Aubenque concluir que laquoTener juicio no es subsumir lo particular bajo lo universal lo sensible bajo lo inteligible es siendo sensible y singular uno mismo penetrar con una razoacuten maacutes ldquorazonablerdquo que ldquoracionalrdquo lo sensible y lo singular es viviendo en un mundo impreciso no imponerle la justicia demasiado radical de los nuacutemeros siendo mortal no juzgar las cosas mortales a la luz de lo inmortal siendo hombre tener pensamientos humanosraquo247

En el fondo lo que estas oposiciones ndashque maacutes bien son relacionesndash muestran es que laquohellip el saber es moral no por su alcance sino por sus liacutemites [algo que] estaacute presente en el teacutermino mismo de phroacutenesisraquo248 entendido en su sentido maacutes arcaico Eacutesta es seguacuten Aubenque la nostalgia de Aristoacuteteles que sin quererlo le permitioacute revivir este sentido traacutegico del liacutemite ndashherencia de la tragedia griegandash dentro de la nocioacuten de phroacutenesis en tanto pensamiento humano anthropina phronein originario un pensar que todaviacutea resuena como prudencia gnoacutemica

246 Ibiacuted Paacuteg 169 247 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 173 248 Ibiacuted Paacuteg 174

CONSIDERACIOacuteN FINAL

sect16 El temerario heideggeriano como phroacutenimos

Todo esto de lo que venimos hablando no tendriacutea ninguacuten sentido si no buscamos permanecer de alguacuten modo en la figura del phroacutenimos Nos acercamos primero a la phroacutenesis a partir de Heidegger para determinar el ser el ser humano en tanto praxis Con esto la phroacutenesis ya no se presenta tanto como una excelencia sino que una vez ontologizada se muestra como un modo de ser que de alguacuten modo queda ahiacute como posibilidad propia de ser del hombre Con Aubenque devolvimos a la phroacutenesis un poco maacutes hacia el terreno de la excelencia en la praxis y hacia el campo de la eacutetica y la antropologiacutea

No se trata sin embargo de que la phroacutenesis quede en Heidegger como un modo de ser que no se destaque por encima de los demaacutes Tan soacutelo dos antildeos despueacutes de la publicacioacuten de Ser y Tiempo Heidegger dariacutea a conocer al mundo un pequentildeo ensayo intitulado iquestQueacute es la metafiacutesica que resonariacutea por el resto de su obra y le dariacutea paso para entablar un diaacutelogo con el Oriente en particular con Japoacuten y la Escuela de Kyoto Este tipo de hombre de la excelencia que surge en contraposicioacuten al ser humano afanado y con angustia comuacuten es llamado por Heidegger mediante una expresioacuten propia de la literatura particularmente caballeresca lsquoVerwegenenrsquo que significa temerario valiente audaz ingenioso intreacutepido impetuoso venturoso todo aquello que se puede decir de un valiente caballero verwegenen Ritter Es curioso que en todo este ensayo solamente aparezcan dos referencias (y contiguas) a este tipo de hombre que preserva la grandeza del ser-ahiacute humano y pese a esto llega a ser el centro de todo un anaacutelisis sobre la angustia y la nada

Nos ocuparemos pues de estos temas para llegar al lsquotemerariorsquo heideggeriano Teacutengase en cuenta dos cosas 1) que este lsquotemerariorsquo no tiene nada que ver con el temerario del que habla Aristoacuteteles en su eacutetica respecto de la doctrina del teacutermino medio Ahiacute Aristoacuteteles advierte que el cobarde y el temerario son dos polos opuestos pero que tienen en comuacuten el irse por los extremos (EN II 2 1104a19 y ss) Y 2) que la discusioacuten que emprende Heidegger busca una nueva determinacioacuten de la metafiacutesica totalmente ajena a la tradicional

La angustia de la que habla aquiacute Heidegger y que baacutesicamente sigue la liacutenea de lo que ya habiacutea expuesto en el paraacutegrafo 40 de Ser y Tiempo es llamada angustia originaria por oposicioacuten a la angustia comuacuten La angustia originaria soacutelo la sentimos cuando no respiramos agitadamente por las vicisitudes de la vida cotidiana Ese respirar agitado soacutelo es una angustia comuacuten una desesperacioacuten La angustia originaria no des-espera ella espera Estaacute atravesada por el tomar tiempo para por el demorarse en tal como hemos visto a propoacutesito de la deliberacioacuten laquoDemorar perdurar perpetuarse es sin embargo el antiguo sentido de la palabra serraquo249 Soacutelo en esta calma surgen las cosas como tales laquoSoacutelo en la clara noche de la nada de la angustia surge por fin la originaria apertura de lo ente

249 Heidegger La proposicioacuten del fundamento Op Cit Paacuteg 197 [207]

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como tal que es ente y no nadaraquo250 Y esta noche esta Euphroacutene es una noche calma serena en la que la escucha garantiza su claridad

iquestQueacute significa esto para la determinacioacuten de la metafiacutesica y para la determinacioacuten del hombre cuya historia es la historia de la metafiacutesica laquoLa metafiacutesica es el acontecimiento fundamental del ser-ahiacute Es el ser-ahiacute mismoraquo251 Y laquoSer-ahiacute significa estar inmerso en la nada Estando inmerso en la nada el ser-ahiacute estaacute siempre maacutes allaacute de lo ente en su totalidad Este estar maacutes allaacute de lo ente es lo que llamamos trascendenciaraquo252 Aquiacute trascendencia no es otra cosa que metafiacutesica Ella se define a partir del nuevo comienzo ndashese camino en el que el ser ya no se presenta como physis logos o voluntad sino como Ereignis acontecimientondash como laquohellip el preguntar maacutes allaacute de lo ente a fin de volver a recuperarlo en cuanto tal y en su totalidad para el conceptoraquo253 Trascendencia o metafiacutesica no son maacutes que los otros nombres para el ejercicio hermeneacuteutico de ir maacutes allaacute del propio punto de vista de las posibilidades que se abren a traveacutes de ese enfrentamiento que es el diaacutelogo Esto es para el hombre moverse en espiral para ver mejor Pero iquestpor queacute esta espiral se nos oculta laquohellip quizaacutes es el ciacuterculo una espiral oculta Quizaacute se ha estrechado eacutesta mientras tantoraquo254 Dentro de la circularidad el hombre mismo se vuelve la espiral y es su mirada la que se ampliacutea de este modo

El ente no puede surgir pues si no hay algo totalmente otro que lo ponga en evidencia esto es la nada laquoEl ser-ahiacute humano soacutelo puede relacionarse con lo ente si se mantiene en la nada El ir maacutes allaacute de lo ente ocurre en la esencia del ser-ahiacuteraquo255 El que esto suceda nos muestra que la metafiacutesica forma parte de la propia ldquonaturalezardquo humana Sin embargo nada y ser no son objetos ni tampoco entes aun cuando podamos decir que lsquohayrsquo nada y lsquohayrsquo ser iquestDe doacutende viene este haber se pregunta Heidegger256 Nuestro lenguaje presentifica ser y nada laquoLo que convierte al hombre en el lugarteniente de la nada es el hecho de que el ser-ahiacute estaacute inmerso en la nada sobre el fundamento de la angustia ocultaraquo257 Si dejamos que la angustia originaria no se despierte nos cosificamos a nosotros mismos laquoEn el pensar el ser mismo se percibe la presioacuten del pensamiento cosificadorraquo258 Pero esto soacutelo quiere decir dos cosas que laquoEl ser que ya no es pensado metafiacutesicamente como presencia debe entenderse como iluminacioacuten dicha iluminacioacuten acontece soacutelo en el hombre y por el hombre quien empero no dispone de ella porque maacutes bien es la iluminacioacuten la que dispone de eacutelraquo259 y que la angustia originaria rara vez se

250 Heidegger Martin (1929[1949]) laquoiquestQueacute es metafiacutesicaraquo En Hitos Alianza Editorial Madrid 2001 Traduccioacuten Helena Corteacutes y Arturo Leyte Paacuteg 102 [114] 251 Ibiacuted Paacuteg 107 [121] 252 Ibiacuted Paacuteg 102 [115] 253 Ibiacuted Paacuteg 105 [118] 254 Heidegger Martin amp Juumlnger Ernst laquoHacia la pregunta del serraquo En Acerca del nihilismo Barcelona-Buenos Aires-Meacutexico Ediciones Paidoacutes ICE de la Universidad Autoacutenoma de Barcelona 1994 Traduccioacuten Joseacute Luis Molinuevo httpwwwheideggerianacomar 255 Heidegger iquestQueacute es metafiacutesica Op Cit Paacuteg 107 [121] 256 Heidegger Hacia la pregunta del ser Op Cit 257 Heidegger iquestQueacute es metafiacutesica Op Cit Paacuteg 105 [118] 258 Gadamer (1975) laquoiquestQueacute es metafiacutesicaraquo En Los caminos de Heidegger Op Cit Paacuteg 54 259 Vattimo Gianni (1985) Introduccioacuten a Heidegger Gedisa editorial Barcelona 1996 Traduccioacuten Alfredo Baacuteez III sect1 Paacuteg 101

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despierta Esta infrecuencia es la que la hace una excelencia porque cuando acontece destella por encima de todas las cosas

La filosofiacutea como tal se pone en marcha cuando da el salto a las posibilidades maacutes propias del ser humano que encuentran su apertura en la experiencia de la angustia originaria que es tranquila y serena Sin embargo para dar este salto el ser humano precisa de un laquohellip librarse de los iacutedolos que todos tenemos y en los solemos evadirnosraquo260 esos que sostenemos con nuestra curiosidad y habladuriacutea Pero tambieacuten es necesario que sigamos en suspenso laquohellip a fin de que vuelva a vibrar siempre de nuevo esa pregunta fundamental de la metafiacutesica que surge obligada por la propia nada iquestpor queacute hay ente y no maacutes bien nadaraquo 261 Con Gadamer reformulamos la cuestioacuten laquoiquestQueacute significa la pregunta metafiacutesica por el ser de lo ente para el ser mismo y para su relacioacuten con el ser humano La pregunta de la metafiacutesica ldquoiquestPor queacute es lo ente y no maacutes bien la nadardquo se convierte asiacute en la pregunta iquestPor queacute el pensamiento pregunta maacutes por lo ente que por el serraquo262 iquestPor queacute el pensamiento privilegia lo ente antes que el ser lo nominal antes que lo verbal263 Y para situarla en aquello que nos concierne aquiacute iquestpor queacute un preguntar que se atiene a los objetos de la sophiacutea y no al objeto de la phroacutenesis a saber el ser humano mismo iquestPor queacute este pensar que privilegia lo eterno lo imperecedero iquestPor queacute este miedo a la finitud humana a la radical temporalidad de todas las cosas

laquoEste pensar ndashdice Heideggerndash en cuanto pensamiento europeo-moderno ha llevado al mundo a la actual era mundial a la era atoacutemicaraquo Y enseguida pregunta laquoiquestAgota la esencia del hombre la definicioacuten citada seguacuten la cual el hombre es el animal rationale iquestSeraacute eacutesta la uacuteltima palabra que se pueda decir acerca del ser que ser significa fundamentoraquo264 En verdad lo que preguntamos con Heidegger es si habriacutea una alternativa del pensar que no se deje embrujar por el pensar calculador tecnificado laquoEacutesta es la pregunta la pregunta mundial del pensar Lo que llegue a ser de la tierra y de la existencia del hombre en esta tierra se decidiraacute en la respuesta a ellaraquo265 Afirmamos aquiacute que dicha alternativa del pensar es la phroacutenesis misma y la necesidad de volvernos a preguntar por ella no soacutelo filosoacuteficamente sino tambieacuten existencialmente

La phroacutenesis revela entonces nuestro maacutes propio poder-ser y el poder-ser no se edifica sino en la muerte en la finitud La muerte es el juego supremo que posibilita el comprender y laquohellip el comprender es el poder-ser del ser-ahiacute mismohellipraquo266 La cuestioacuten no es tan sencilla y va mucho maacutes allaacute de lo que podriacuteamos pensar pues la filosofiacutea misma soacutelo puede ponerse en marcha cuando se da este salto y se entra en este juego Enseguida la pregunta maacutes importante seriacutea iquestcoacutemo entrar en el juego y permanecer en eacutel Aquiacute nos toca valernos de relaciones que en una primera lectura podriacutean parecer laxas

260 Heidegger iquestQueacute es metafiacutesica Op Cit Paacuteg 108 [122] 261 Ibiacuted 262 Gadamer ldquoiquestQueacute es metafiacutesicardquo Op Cit Paacuteg 56 263 Heidegger Martin [1952] iquestQueacute significa pensar Editorial Trotta Madrid 2005 Traduccioacuten Rauacutel Gabaacutes Leccioacuten X Paacuteg 182 264 Heidegger La proposicioacuten del fundamento Op Cit Paacuteg 200 [210] 265 Ibiacuted Paacuteg 200 [211] 266 Heidegger Ser y tiempo Op Cit sect32 Paacuteg 176 [153]

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Lo que traemos a colacioacuten es la famosa formula de Ser y tiempo el ser-ahiacute es el ser al que le va siempre su ser en su propio ser Entieacutendase esto como una circularidad ontoloacutegica del comprender o mejor una circularidad hermeneacuteutica Aquiacute Heidegger expresa laquoDas Entscheidende ist nicht aus dem Zirkel heraus- sondern in ihn nach der rechten Weise hineinzukommenraquo267 La traduccioacuten que empleamos aquiacute dice laquoLo decisivo no es salir del ciacuterculo sino entrar en eacutel en forma Weise correcta rechtenraquo268 Pongamos un corolario laquoLo decisivo no es salir del ciacuterculo sino entrar en eacutel en forma adecuada rechtenraquo Cambiar lsquocorrectorsquo por lsquoadecuadorsquo tiene su sentido el traductor emplea lsquocorrectarsquo como traduccioacuten de lsquorechtenrsquo pero limita mucho la nocioacuten a un urbanismo con matices cristianos cortesiacutea amabilidad poliacuteticamente correcto He optado por cambiarla a lsquoadecuadarsquo (o si se quiere lsquoconvenientersquo) para realzar el caraacutecter praacutectico del que nos hemos ocupado respecto de la eacutetica aristoteacutelica lsquoAdecuadorsquo aquiacute es lo que es uacutetil y bueno para miacute o para la situacioacuten es en una palabra phroacutenesis lsquoWeisersquo puede entenderse en tres sentidos clave topoloacutegico en su forma maacutes literal como lsquocaminorsquo un camino que ha sido sentildealado o indicado weisen eacutetico mediante la connotacioacuten de un saber praacutectico de elegir el buen camino o saber indicarlo y antropoloacutegico pues remite al hombre sabio o prudente ndashindistincioacuten propia del platonismondash pero que en Heidegger remite al ser-ahiacute Dasein temerario que sabe conducirse269 aquel en el que la calmada angustia originaria vibra con maacutes aliento y de forma maacutes permanente y que estaacute laquohellip en secreto viacutenculo con la serenidad y templanza del deseo creativoraquo270

En este tipo de hombre quien en la praxis de ser-ahiacute goza en el dejar ser los entes se despierta la angustia originaria Y este despertar ocurre no en cualquier momento sino en el momento oportuno Augenblick kairoacutes que surge de la phroacutenesis misma Heidegger lo advierte para despertar a la angustia originaria no se requiere un acontecimiento extraordinario271 Y la phroacutenesis de la que hemos venido hablando aquiacute pese a ser una excelencia ella misma no requiere de acontecimientos extraordinarios para que se despierte sino de algo tan sencillo y a la vez tan complejo como lo es saber escuchar y saber preguntar

Todo lo contrario ocurre cuando el ser-ahiacute estaacute desesperado o absorbido en sus quehaceres cotidianos Con todo diremos que lo decisivo es saber entrar de la manera adecuada al juego y de permanecer en eacutel Empero hay que tener algo en cuenta no todo hablar es hermeneacuteutico no todo hablar es una creacioacuten o expresioacuten de un deseo creativo De este modo soacutelo un lenguaje creativo o poeacutetico que sabe hablar pero que sobre todo sabe escuchar lleva a cabo la experiencia de lsquoserrsquo Asiacute podemos restituirle al lenguaje un poco maacutes de aquella fuerza de la cual gozaba en el joven Heidegger y que se opaca en el pesimismo del Heidegger tardiacuteo el lenguaje como casa del ser es ahora el lenguaje como sede del acaecer Ereignis del ser Es el lenguaje lo que trae todo a la presencia en tanto que lo ilumina pero no como un instrumento del que se vale el hombre sino como aquello que expresa su maacutes grande posibilidad de ser Y si nos tomamos en serio esta idea

267 Heidegger Martin (1927) Sein und Zeit Max Niemeyer Verlag Tuumlbingen 2006 sect32 Paacuteg 153 268 Heidegger Ser y tiempo Op Cit sect32 Paacuteg 176 [153] 269 Heidegger iquestQueacute es metafiacutesica Op Cit Paacuteg 104 [118] 270 Ibiacuted Paacuteg 104 [118] 271 Ibiacuted

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de que si representamos al ser lo estamos encubriendo diremos que del ser ya no se puede hacer representacioacuten alguna Tal vez recurririacuteamos a la foacutermula del tachado que incluso puede resultar ser restringida pero que expresa otra cosa ser como ser donde los dos vectores sentildealan los cuatro espacios del habitar humano en los que se cuida a la Cuaternidad laquoCuidar la Cuaternidad salvar la tierra recibir el cielo estar a la espera de los divinos guiar a los mortales este cuaacutedruple cuidar es la esencia simple del habitarraquo272

Cuando saltamos al juego y sabemos callar todo cobra movimiento como un baile y una muacutesica a la que atendemos y cuidamos serenamente Soacutelo en este momento ser Ahiacute significa habitar en silencio en un juego que va maacutes allaacute de nosotros mismos El cuidado pues no queda restringido soacutelo al cuidado de siacute y del otro que inicialmente era el modo de ser como se desplegaba la phroacutenesis Ahora vemos que el cuidado de la Tierra llama la atencioacuten sobre las consecuencias de nuestras acciones y decisiones Despueacutes de todo phroacutenesis tiene que ver con habitar con saber coacutemo movernos en el mundo coacutemo tener tacto con las cosas

sect17 Phroacutenesis y la tarea de la hermeneacuteutica

Pese a que el proyecto de una Einleitung Introduccioacuten a Aristoacuteteles nunca fue publicado como un libro completo por parte de Heidegger el Informe Natorp y gran parte de su obra temprana nos ha permitido ahondar en reflexiones importantes sobre la tradicioacuten que ha determinado nuestra comprensioacuten del ser de la vida y del mundo En primer lugar podemos destacar que gracias a esta comprensioacuten de la phroacutenesis como un saber-praacutectico que guiacutea nuestra accioacuten encontramos la diferencia entre el saber coacutemo y el saber queacute La phroacutenesis no trata de una posesioacuten de conocimientos pues conocer lo que es bueno para uno no nos hace maacutes capaces de practicar esto ya lo deciacutea Aristoacuteteles (EN VI 1143b25) Es como la creencia de mucha gente de que si leen ldquoliteraturardquo de superacioacuten personal o van a seminarios de Coaching inmediatamente van a ser mejores personas o van a tener mejor eacutexito en la vida Y como bien destacoacute Carlos B Gutieacuterrez en su ensayo Eacutetica y Hermeneacuteutica273 teorizar o filosofar274 no me hace un hombre maacutes virtuoso (Cf EN II 1105b5-15) o me va a curar de mis ldquodilemas existencialesrdquo por emplear una expresioacuten propia de la habladuriacutea Tener informacioacuten sobre medicina no me hace ser maacutes capaz de ser meacutedico Heidegger adhiere a esta idea cuando habla de los laquocuranderos filoacutesofosraquo 275 que pretenden liberar a la gente de la responsabilidad de formularse sus propias preguntas o de la filosofiacutea como una moda en la que yo saltariacutea de un curandero a otro para darle ldquoprofundidadrdquo a mi vida

272 Heidegger Martin (1951) laquoConstruir habitar pensarraquo En Conferencias y Artiacuteculos Ediciones del Serbal Barcelona 2001 Traduccioacuten Eustaquio Barjau Paacuteg 117 [154] 273 Gutieacuterrez Carlos B Eacutetica y Hermeneacuteutica Op Cit 274 No en sentido heideggeriano Para Heidegger la filosofiacute a lleva a cabo el ejercicio hermeneacuteutico de hacer consci entes las determinaciones de interpret aciones previas lo cual podriacutea pensarse en un sentido eacutetico como el poder-ser maacutes capacitado para vivir 275 Heidegger Ontologiacutea Hermeneacuteutica de la facticidad Op Cit sect3 Paacuteg 39

ser

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En segundo lugar la idea de que en la movilidad del cuidado se manifieste una inclinacioacuten a la caiacuteda o un arruinamiento de la vida276 en el quedar absorbido por las interpretaciones heredadas y la idea del permanecer oculto y velado como determinante para la comprensioacuten de verdad como des-encubrimiento fijan la posicioacuten y tarea misma de la (filosofiacutea) hermeneacuteutica como el contramovimiento de la tendencia arruinante laquohellip La vida necesita de interpretacioacuten ndashdice Carlos B Gutieacuterrezndash porque lo que cuenta en la vida es un ser despierto que la mayoriacutea de las veces se marra o se encubre un ser despierto o alerta que soacutelo puede volverse consciente a traveacutes del ejercicio hermeneacuteuticoraquo 277 De ahiacute la tarea laquoLa Hermeneacuteutica [hellip] procede contra el auto-encubrimiento de la facticidad La movilidad inclinante de la vida tiene un aspecto cadente o arruinante toda vez que el ser humano en vez de asumir y tomar en sus manos la propia existencia cae en la interpretacioacuten puacuteblica de su ser de ahiacute que la Hermeneacuteutica tenga por tarea la de seguirle la pista a la enajenacioacutenraquo278

El que Heidegger interprete en el estar-oculto un sentido positivo es soacutelo para dar cuenta de queacute posicioacuten tendriacutea la hermeneacuteutica en el movimiento del cuidado ya no seriacutea meramente una filosofiacutea sino de algo propio del vivir faacutectico279 Si laquohellip la vida humana no forma parte del horizonte intencional de la sophia ya que es un ente que en cada caso puede ser de otra maneraraquo280 seraacute tarea de la hermeneacuteutica llevar en su seno la phroacutenesis aristoteacutelica Asiacute laquoEl objeto de la investigacioacuten filosoacutefica es el existir humano en tanto que se le interroga acerca de su caraacutecter ontoloacutegicoraquo281 y la investigacioacuten filosoacutefica seriacutea laquohellip la realizacioacuten expliacutecita de un movimiento fundamental de la vida faacutectica dentro del cual eacutesta se mantiene constantementeraquo282

En uacuteltimas como lo explica Kisiel resaltando aquello en lo que Heidegger ya estaacute lejos de Aristoacuteteles y de la fenomenologiacutea de Husserl laquohellip no hay diferencia entre lo ontoloacutegico y lo histoacuterico ndashclaramente esto ya no es ni Aristoacuteteles ni Husserlndash y la filosofiacutea debe traer sus meacutetodos acordes a este profundo movimiento que es la vida faacutectica mismaraquo283 Y unas liacuteneas maacutes abajo laquoComo ldquoobjetordquo la filosofiacutea no es realmente una ldquocosardquo pero siacute un ldquotener having fundamentalrdquo tener en el propio ser sus fundamentos baacutesicos Filosofiacutea es filosofar un coacutemo de la vida el ritmo de tener y sostener ganar o perder tomar o dejar irraquo284 En palabras de Heidegger citado por Kisiel laquoEl filosofar como conocimiento fundamental no es otra cosa que la radical actualizacioacuten de lo histoacuterico de la facticidad de la vidaraquo285 Por eso para Heidegger la investigacioacuten filosoacutefica laquohellip se ha de comprender 276 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 38 [9] 277 Gutieacuterrez Carlos B La hermeneacuteutica temprana de Heidegger Op Cit Paacuteg 99 278 Ibiacuted Paacuteg 99 279 Heidegger Ontologiacutea Hermeneacuteutica de la facticidad Op Cit sect3 Paacuteg 39 280 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 71 [38] El traductor deja el teacutermino Dasein sin traducir 281 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 31 [3] He cambiado la palabra lsquoactividadrsquo que pone el traductor por lsquomovimientorsquo seguacuten sugerencia de Carlos B Gutieacuterrez y acorde a la traduccioacuten al ingleacutes realizada por Kisiel para dar cuenta de mejor manera el caraacutecter moacutevil de la vida en la discusioacuten con Aristoacuteteles 282 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 34 [5] 283 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 233 284 Ibiacuted Paacuteg 234 285 Heidegger en Kisiel Ibiacuted Paacuteg 236

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como la aprehensioacuten expliacutecita de una actividad fundamental de la vida faacutectica una vida faacutectica que se comporta de tal modo que en la temporizacioacuten concreta de su ser se preocupa por su ser incluso en los casos en que evita el encuentro consigo misma La vida faacutectica se caracteriza ontoloacutegicamente por la dificultad con la que se hace cargo de siacute mismaraquo286

Por otro lado de acuerdo con esta discusioacuten sobre la tarea de la filosofiacutea Kisiel escribe laquoLa vida y la filosofiacutea son difiacuteciles no soacutelo por la necesidad de superar la resistencia de la inercia sino tambieacuten por los obstaacuteculos que encuentran en el camino de su realizacioacuten Ambas estaacuten relacionadas De hecho esta es la forma como Aristoacuteteles relaciona las dificultades de la vida con la necesidad de filosofiacutearaquo287 Esta es pues la necesidad de interpretacioacuten como contramovimiento Bien dice Heidegger que laquoLa tendencia hacia la caiacuteda conduce a la vida al desencuentro consigo mismaraquo 288 y entendemos ahora que laquohellip quien ignora su situacioacuten hermeneacuteutica corre el riesgo de abandonarse acriacuteticamente a ellaraquo289 La inclinacioacuten hacia la caiacuteda en interpretaciones comunes en la opinioacuten puacuteblica el ldquoserdquo anoacutenimo e impersonal en el modo de ver y hablar propios de la curiosidad y de la habladuriacutea resulta tentadora porque nos evita el pensar por nosotros mismos nos quita el peso de la responsabilidad de tener que asumir nuestra propia habla logos nos quita el peso del tener-que-ser

Sin embargo esta alienacioacuten tranquilizante es laquohellip natural e inevitable ya que por ser un ahiacute un entorno de apertura el ser humano tiende a ser absorbido por todo lo ente de que se ocupa y a comprenderse a partir de ello De ahiacute que Heidegger se niegue insistentemente a juzgar la caiacuteda en teacuterminos moraleshellipraquo290 Esto nos trae nuevamente la pregunta por el sentido de un retorno a los griegos a Aristoacuteteles Como nos dice Carlos B Gutieacuterrez laquoAristoacuteteles estaacute maacutes atento a la determinabilidad de nuestro ser eacutetico a la dependencia de toda decisioacuten individual de sus determinantes praacutecticos y sociales que a la supuesta incondicionalidad del enjuiciamiento moral Asiacute el anaacutelisis aristoteacutelico de la phroacutenesis o buen sentido ve en el saber eacutetico un modo del ser eacutetico mismo inseparable por tanto de la respectiva concrecioacuten global en que se actuacutearaquo291 Vieacutendolo de este modo laquoEl esfuerzo histoacuterico de pensar de manera griega y de extraer este pensar como los griegos de nuestros propios haacutebitos de pensar modernos serviacutea aquiacute de una manera uacutenica al propio impulso del preguntar de Heideggerraquo292

Si Heidegger habla del final de la filosofiacutea mediante la dominacioacuten de la teacutecnica y lo cientiacutefico es precisamente por la determinacioacuten tan fuerte que ha tenido la manera de pensar escolaacutestica y metafiacutesica y la progresiva tecnificacioacuten del mundo encarnada en el esquema sujeto|objeto laquoiquestCuaacutendo fue que la teacutecnica pudo desarrollar un tal poder coercitivo y autoacutenomo que se haya convertido en el siacutembolo de la cultura de la humanidad actual Si preguntamos asiacute [hellip]hellip nos parece de repente asombrosamente justificada la 286 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 32 [3] 287 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 242 288 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 41 [11] 289 Gutieacuterrez Carlos B La hermeneacuteutica temprana de Heidegger Op Cit Paacuteg 109 290 Gutieacuterrez Carlos B Eacutetica y hermeneacuteutica Op Cit Paacuteg 208 291 Ibiacuted Paacuteg 109 292 Gadamer Los griegos Op Cit Paacuteg 128

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tesis heideggeriana de tono sorprendente y paradoacutejico seguacuten la cual lo que domina en nuestro presente son la ciencia y la metafiacutesica griegas que desembocaron en la civilizacioacuten mundial de hoyraquo293

Esta ola de tecnificacioacuten sin embargo tuvo una primera ola maacutes antigua a la que apuntaba Heidegger laquohellip el ponerse en marcha de los griegos en direccioacuten a la theoriaraquo294 Este seriacutea propiamente hablando el comienzo de la metafiacutesica y aunque como nos dice Gadamer la ciencia tambieacuten haya luchado contra la metafiacutesica no ha dejado de ser precisamente una herencia de la misma y entonces se pregunta laquoiquestNo estaacute ahiacute el verdadero comienzo del destino que sufrimosraquo295 Con esto explica Gadamer Heidegger ha puesto al descubierto una continuidad histoacuterica cuyo comienzo era maacutes distante del que hubieacuteramos podido admitir y que sigue todaviacutea presente En su intento por liberarse de las determinaciones metafiacutesicas laquoHeidegger consiguioacute desplegar una descomunal capacidad linguumliacutestica para conseguir que el lenguaje [volviera] a hablar para la filosofiacutearaquo296 Y para lograr esto habiacutea que volver a una idea de hombre como dotado de logos Como nos dice Gadamer laquoEl logos es comuacuten Por eso Aristoacuteteles pudo rechazar todas las teoriacuteas que atribuiacutean a las palabras una relacioacuten natural con las cosasraquo297 Logos es asiacute un estar-juntos en el aacutembito puacuteblico en el que se articula la vida nuestra comprensioacuten de la misma y nuestra comprensioacuten de nosotros mismos Lo mismo la phroacutenesis cuyo aspecto maacutes genuino es para el joven Heidegger de Platoacuten El Sofista lo dialoacutegico el hablar-juntos un pensar-juntos un syllogizesthai

Tambieacuten vemos que en la phroacutenesis en tanto cuidado en el ocuparse en el cuidado como el contramovimiento de esta caiacuteda o alienacioacuten se expresa el legein el logos como ese movimiento que impide la dispersioacuten en el mundo del que nos ocupamos y por eso es tan importante volver a Agustiacuten laquoPorque nos hemos dispersado en muchas cosas nos hemos fragmentado en lo diverso y caemos en la dispersioacutenraquo298 La vida humana es como tener un juego de canicas sobre una mesa ligeramente inclinada tenemos que velar porque ninguna de ellas se nos vaya de las manos y caiga En este sentido entiendo la apreciacioacuten de Volpi que la enfermedad moderna no es tanto el olvido del ser sino el olvido del logos299 que es la uacutenica forma de hacerle frente a esta dispersioacuten Esto sugiere que eso que Heidegger llamoacute como Ereignis como apropiarse del olvido del ser y acontecer en eacutel pueda ser reinterpretado como un hacer consciente el olvido del logos y acontecer en el lenguaje Con esto bastariacutea para situarnos dentro de un terreno maacutes praacutectico y existencial

Toda esta indagacioacuten por la phroacutenesis aristoteacutelica nos condujo por los caminos del phroacutenimos esta suerte de excelencia de hombre que sabe dar con el punto medio en el momento oportuno y que obra acorde a sus propios deseos para lo que es conveniente 293 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 234 294 Ibiacuted Paacuteg 236 295 Ibiacuted 296 Ibiacuted Paacuteg 239 297 Ibiacuted Paacuteg 251 298 Heidegger Agustiacuten y el neoplatonismo Op Cit sect12 Paacuteg 82 299 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 217

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hacer en cada situacioacuten Un hombre que se preocupa por hacer siempre mejor lo que le es llamado a hacer Para Aubenque todos estos temas ya proveniacutean de la tragedia griega laquoHacer lo mejor en cada momento preocuparse de las consecuencias previsibles pero tambieacuten dejar a los dioses lo imprevisible desconfiar de las ldquograndes palabrasrdquo que no soacutelo estaacuten vaciacuteas sino que son peligrosas cuando se pretende aplicarlas sin mediacioacuten a una realidad humana que no estaacute quizaacute predestinada a plegarse en ellas no rivalizar con los dioses en la posesioacuten de una sabiduriacutea sobrehumana que se revela inhumana cuando pretende imponer sus conclusiones al hombre a todo esto que se aprende con la edad y por la experiencia la tragedia lo llamaba phroneinraquo300

Nuestras tradiciones nos han hablado desde siempre sobre hombres que han tomado la accioacuten en sus manos pero que no lo haciacutean en vano y sin un saber previo que los orientara por mejor camino Pero paralelo a esto se nos ha presentado la vida contemplativa y casi monaacutestica que se erigioacute como la vida maacutes feliz El propio Aristoacuteteles al final de su Eacutetica denegaba de los pensamientos humanos anthropina phronein y argumentaba que el ser humano soacutelo podiacutea ser verdaderamente feliz en tanto hubiera algo divino en eacutel (EN X 7 1177b28) en tanto se buscara la inmortalidad y se viviera de acuerdo a aquello que es maacutes excelente en nosotros (EN X 7 1147b34)

Pero iquestpor queacute si el ser humano es un ser social por naturaleza lo preferible sea que su felicidad esteacute en otra parte en lo que no estaacute atado al ser-con-los-otros iquestAcaso es la vida misma tan agobiante que el escape de ella sea precisamente el demorarse en la contemplacioacuten pura de la theoriacutea iquestHa sido razoacuten suficiente el declarar la primaciacutea de la sophiacutea sobre la phroacutenesis (un invento aristoteacutelico que nos ha salido costoso a la humanidad occidental) el que lo contemplativo puede elegirse por siacute mismo mientras que lo praacutectico no porque es normativo y no-autoacutenomo Realmente hay que tomar en serio a Nietzsche para advertir que en esta tendencia a la vida contemplativa hay mucho de religiosidad y mucho de ascetismo algo que Heidegger se rehusoacute a ver pues para eacutel Theo en la expresioacuten theoros theoriacutea no designaba ni Dios ni divinidad ni religiosidad

Resulta interesante que en la idea del hombre activo nietzscheano resuenen algunos de los elementos propios del phroacutenimos griego un hombre que sabe cuaacutendo decir siacute y cuaacutendo decir no un hombre que se pliega todo eacutel en el mundo y que por tanto carece de esa interioridad en la que se envenenan los resentidos que no saben sentir las emociones en el momento adecuado durante el tiempo y la forma adecuada un hombre que en las transformaciones de su espiacuteritu llega a ser nintildeo cada vez pasando de un juego a otro sin imponerle nada al juego porque el juego lo juega a eacutel pero esto es soacutelo una posible alternativa de indagacioacuten que aquiacute no exploraremos Lo que si hay que entender con toda la radicalidad con la que el Heidegger de Ser y Tiempo lo puso es que el ser humano es todo Ahiacute y que precisamente esta ldquoguerrardquo o polemos que se volvioacute interior en el hombre mediante la tradicioacuten cristiana haya que volverla a trasladar a este Ahiacute en el que nos movemos una ldquoguerrardquo que seriacutea entonces el enfrentamiento propio del diaacutelogo

Al fin y al cabo todo lo que hacemos en filosofiacutea es simplemente dialogar para encontrar el nombre que podamos darle a este nintildeo que se gesta en el lenguaje y por

300 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 187

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medio del cual podamos llamarle para que nos responda Asiacute el asunto del que nos ocupamos aquiacute llegoacute a tener forma y esa forma un sonido y cuando lo pronunciamos al decir su nombre vaciamos la forma de sonido y lo entregamos al mundo y por eso dijimos ldquophroacutenimosrdquo Soacutelo a traveacutes de este vaciamiento escapamos al dogmatismo y a la cosificacioacuten de la palabra El llamado es una renuncia del concepto y un otorgar al mundo su vitalidad No obstante mientras creemos haberlo llamado este nintildeo sigue jugando en nuestro pensamiento y en cada juego quiere hacerse llamar con nombres distintos resistieacutendose a ser definido en una uacutenica forma

Agradecimientos

Quisiera agradecer aquiacute al profesor Carlos B Gutieacuterrez a quien considero mi primer mentor en la filosofiacutea por la tutoriacutea de esta investigacioacuten una investigacioacuten que fue cobrando vida paso a paso en cada uno de los cursos que tomeacute con eacutel

Agradezco al profesor Alejandro Vigo de la Universidad de Pamplona Espantildea con quien sostuve una correspondencia en torno a la phroacutenesis y la lectura heideggeriana de Aristoacuteteles por llamarme la atencioacuten sobre los importantes estudios que realizada el filoacutelogo Kurt von Fritz por allaacute en los antildeos 1940rsquos trabajos que Aubenque tambieacuten menciona en su estudio

Y por uacuteltimo quisiera agradecerle al profesor Franco Volpi de la Universidad de Padova Italia porque cuando lo conociacute en un encuentro maacutes o menos incidental durante un congreso sobre Heidegger le pregunteacute por su libro Heidegger e Aristotele ndashun libro imposible de conseguir aquiacute en Colombiandash y no tuvo reparos en regalaacutermelo inmediatamente De no haber tenido este libro que abrioacute esta liacutenea de investigacioacuten hace dos deacutecadas este trabajo hubiera carecido de una de las guiacuteas maacutes importantes sobre la lectura que Heidegger hizo de Aristoacuteteles

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Fiacutesica Introduccioacuten y traduccioacuten G R Echandiacutea Editorial Gredos Madrid 1999

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Retoacuterica Introduccioacuten traduccioacuten y notas por Quintiacuten Racionero Editorial Gredos Madrid 1999

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filiiquestaj te geraj bebaiiquestou

Aristoacuteteles Poema a Hermias Laertius V7 Athenaeus 669BE Didymus en Demosthenem col 6

INTRODUCCIOacuteN

Aspectos generales del asunto en cuestioacuten

sect1 El ldquoolvidordquo de la phroacutenesis

La presente indagacioacuten es un esfuerzo por preguntar por un concepto de la eacutetica aristoteacutelica que parece ha caiacutedo en el olvido Seguacuten el filoacutesofo franceacutes Pierre Aubenque en su libro La prudencia en Aristoacuteteles1 hemos olvidado esta virtud que fue tan importante en la antiguumledad o en su defecto ha caiacutedo en otros usos que ya no tienen nada que ver con la riqueza de la cual otrora gozaba Asiacute como para Heidegger se olvidoacute el ser y la pregunta por ser para Aubenque nos hemos olvidado de la phroacutenesis en la filosofiacutea actual No deja de ser cuestionable esta afirmacioacuten y habriacutea que matizarla un poco Por un lado hemos olvidado eso de ser buenos y mejores en lo que hacemos ante la mal comprendida ley del miacutenimo esfuerzo y ante la pereza mental que nos agobia desde pequentildeos en las aulas de clase Y por otro lado no hay tal olvido dentro de la filosofiacutea si nos damos cuenta de que la phroacutenesis llegoacute a ser el concepto central de la filosofiacutea hermeneacuteutica a partir de las reflexiones de Heidegger y Gadamer

Por lo demaacutes la phroacutenesis ha estado presente a lo largo de la historia de la filosofiacutea aunque no haya sido el centro de la reflexioacuten filosoacutefica de un autor en particular Un breve recuento de los avatares de la phroacutenesis nos indica que su primer uso filosoacutefico data de Heraacuteclito aunque ya se habiacutea dado en la literatura con Homero Pero el uso que le dio Heraacuteclito por un lado como inteligencia propia particular (Fragmento 2) y por el otro como principio que ordena todas las cosas (Fragmento 64) no tendraacute continuacioacuten alguna entre los demaacutes filoacutesofos presocraacuteticos Anaxaacutegoras en particular la asimilaraacute finalmente a nous pero en un sentido teonoacutemico muy peculiar La phroacutenesis se volveraacute a ver en Soacutecrates y en Platoacuten aunque en eacuteste uacuteltimo se presente en un sentido teonoacutemico-contemplativo Aristoacuteteles finalmente le daraacute todos los elementos sobre los cuales se ha discutido por maacutes de dos milenios A partir de los romanos el concepto de lsquophroacutenesisrsquo se verteraacute en la palabra lsquoprudentiarsquo con Ciceroacuten En el Medioevo Tomaacutes de Aquino ampliaraacute considerablemente su estudio no sin antes reconocer aspectos importantes mencionados por Agustiacuten de Hipona Francisco Suaacuterez ya en el Renacimiento se sumaraacute a la discusioacuten de la divisioacuten entre racionalidad praacutectica y especulativa Seguiraacuten figuras como Kant Hegel Schopenhauer quienes tradujeron prudentia por teacuterminos similares como Klugheit Weltweisheit Lebensweisheit o Weltklugheit respectivamente En todas estas traducciones se acentuoacute primordialmente el caraacutecter mundano o praacutectico maacutes que el aspecto moral Sin embargo los rasgos que quedaron maacutes resaltados fueron aquellos de la sagacidad y la astucia Incluso Nietzsche no se librariacutea de este acento aunque tambieacuten en eacutel se conjuga con los sentidos de lsquointeligenciarsquo y lsquobuen juiciorsquo o lsquocordurarsquo articulados a la doble nocioacuten de lo bueno y lo justo la griega y la cristiana

1 Aubenque Pierre (1963) La prudencia en Aristoacuteteles Editorial Criacutetica (Grijalbo Mondadori) Barcelona 1999 Traduccioacuten Mariacutea Joseacute Torres

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Y finalmente llegamos a Heidegger en la deacutecada de los veinte del siglo pasado periacuteodo del cual no supimos con mayor propiedad sino 40 o 50 antildeos despueacutes un lapso grande de tiempo en el que se dieron a conocer las lecturas de grandes inteacuterpretes de Aristoacuteteles (Jaeger Duumlring Guthrie Gauthier Reale Aubenque Barnes) Aubenque por ejemplo defenderiacutea la traduccioacuten de phroacutenesis al mismo tiempo en franceacutes y en castellano como lsquoprudencersquo y lsquoprudenciarsquo2 criticando aquella de lsquosagessersquo sabiduriacutea hecha por Gauthier Gadamer por su parte conservaraacute la misma palabra lsquophroacutenesisrsquo Ingleses del S XX como Guthrie por su parte a pesar de contar con la palabra lsquoprudencersquo han optado por seguir la traduccioacuten de Ross como lsquopractical wisdomrsquo y los italianos han conservado la palabra lsquoprudenzarsquo sin mayores problemas en su sentido cotidiano como lsquocautelarsquo pero filosoacutefica y teoloacutegicamente tambieacuten con los mismos problemas de su ocasional indistincioacuten con lsquosapienzarsquo sobre todo a partir del Antico Testamento aunque sin duda su remisioacuten estaba del lado de lo praacutectico antes que de lo especulativo pues si hay algo importante por destacar de la vida de los primeros cristianos era el caraacutecter praacutectico en su modo de vida y su relacioacuten con Dios quien no era tanto un objeto de contemplacioacuten como aquel ser supremo que se manteniacutea en el horizonte de sus acciones

Con todo y asiacute como se le ha criticado a Heidegger la idea de un olvido del ser tambieacuten podemos discutir la idea de un completo olvido de la phroacutenesis del horizonte filosoacutefico de los uacuteltimos dos mil antildeos Siacute es claro que la phroacutenesis dejoacute de ser el centro y lo es tambieacuten el que fuera perdiendo su caraacutecter comunitario para quedar restringida exclusivamente al individuo en razoacuten de aquella divisioacuten discutible entre eacutetica y moral que a veces nos ensentildean como uno de los grandes logros en la reflexioacuten filosoacutefica Si en alguacuten punto habremos de hablar de un posible olvido seriacutea aquel del lado social de la phroacutenesis Seriacutea absurdo pensar que la phroacutenesis se pudo dividir en dos por un lado reducida al individuo y netamente psicologizada por el otro reducida a la sociedad una phroacutenesis socioloacutegica Este fatal sino de la phroacutenesis fue el que le adjudicoacute finalmente un caraacutecter egoceacutentrico una elevacioacuten del intereacutes propio a maacutexima universal

Si ha habido la apariencia de un olvido de la phroacutenesis dentro de la filosofiacutea particularmente hacia mediados del siglo XX seraacute simplemente porque a Heidegger no se lo ha tenido en cuenta en esta discusioacuten de larga data en particular por el desconocimiento de su obra temprana que apenas hemos podido conocer mejor desde hace dos deacutecadas gracias a su publicacioacuten Tambieacuten existe la creencia de que la phroacutenesis y en general Aristoacuteteles desaparecioacute del pensamiento tardiacuteo de Heidegger Sin lugar a dudas Aristoacuteteles ya no representaba el centro de su reflexioacuten como lo fue durante el periacuteodo temprano de su filosofiacutea pero eso no significa que no lo tuviera en cuenta ocasionalmente en su reflexioacuten De todos modos es cierto que la figura de Aristoacuteteles

2 Conservareacute la palabra lsquoprudenciarsquo y lsquoprudentersquo en la discusioacuten con Aubenque como una forma de respetar su postura frente eacutesta traduccioacuten de phroacutenesis que eacutel defiende y justifica Aquiacute si bien se exploraraacuten los diversos significados que la palabra ha adquirido y sus distintas traducciones he optado por dejar intact a la palabra lsquophroacutenesisrsquo y soacutelo en contados casos opto por traducirla como lsquobuen sentidorsquo siguiendo la sugerencia de Carlos B Gutieacuterrez Me gusta esta posible traduccioacuten al castellano porque decir lsquobuen sentidorsquo no soacutelo remite al aacutembito del lenguaje tambieacuten tiene un aspecto praacutectico en tanto orientacioacuten en el actuar humano

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dejoacute de ser central para Heidegger porque dos figuras mucho maacutes antiguas estaban reclamando una atencioacuten urgente Heraacuteclito y Parmeacutenides

En resumen lo que parece mostraacutersenos como un olvido aparece aquiacute por partida doble en la vida de la filosofiacutea por su desplazamiento y centramiento en el individuo y en la vida de los filoacutesofos como en el caso de Heidegger porque otras preguntas lo condujeron en otra direccioacuten De nuevo aquiacute se descubre lo que ya el mismo Heidegger y el propio Nietzsche con mayor antelacioacuten habiacutean visto el olvido es parte de la vida de los conceptos mismos hasta que se los retoma y se los revitaliza Y en este punto es Aubenque una de las referencias maacutes felices para la reivindicacioacuten de un modo de ser que fue muy importante para los antiguos griegos

Hay otro aspecto importante en esta discusioacuten sobre un posible olvido de la phroacutenesis que no soacutelo tiene que ver con las traducciones sino con coacutemo se fueron fijando sus significados en sus usos cotidianos La phroacutenesis por ejemplo gozaba de una multiplicidad de significados en la Grecia Antigua y su traduccioacuten latina de lsquoprudentiarsquo por parte de Ciceroacuten auacuten conservaba sus maacutes importantes elementos Hoy diacutea no encontramos un teacutermino con tanta riqueza en su significacioacuten sino que ante el siacutentoma de una deriva de significantes muchas palabras se independizaron de la phroacutenesis y de la prudentia y sin embargo conservan una relacioacuten de descendencia tanto las que heredan el caraacutecter propio del teacutermino como las que llevan a lo opuesto de su significado A esto se le suma el que dos mil antildeos de cristianismo han determinado fuertemente aquello que hoy diacutea entendemos por lsquoprudenciarsquo cautela precaucioacuten discrecioacuten cobardiacutea hipocresiacutea son algunos de los usos que nos revelan la cotidianidad de teacutermino medio por decirlo en teacuterminos heideggerianos

Aristoacuteteles como bien se sabe en su anaacutelisis de la phroacutenesis partioacute de la comprensioacuten que la gente teniacutea del phroacutenimos el hombre de la prudencia y de aquello que se entendiacutea por este concepto en el medio filosoacutefico antes de Platoacuten Sin embargo nadie despueacutes de Aristoacuteteles ni siquiera Heidegger partiriacutea de esta pre-comprensioacuten de la phroacutenesis La uacutenica excepcioacuten es Aubenque para quien es claro que el estudio del phroacutenimos es una exigencia misma de la comprensioacuten que se pueda tener de la phroacutenesis laquoNo podemos contentarnos en efecto con determinar la prudencia como una especificacioacuten de la virtud en general por la simple razoacuten de que la existencia del hombre prudente ya estaacute impliacutecita en la definicioacuten general de la virtudraquo3

sect2 Para un diaacutelogo con la tradicioacuten

Considero que todaviacutea hoy hay quienes optan por hacer una lectura excesivamente analiacutetica de Aristoacuteteles una lectura en la cual estaacute prohibido hacer asociaciones a otros temas relacionados Un recuerdo una experiencia una novela una peliacutecula incluso alguacuten otro texto de Aristoacuteteles pueden representar desviaciones innecesarias del asunto en cuestioacuten Se me hace que tal lectura nos excluye a nosotros mismos de aquello que

3 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 50

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Aristoacuteteles hablaba y por esa razoacuten eacutel ya no nos habla no le habla a nuestro tiempo ni a nuestra propia situacioacuten hermeneacuteutica Pareciese como si la exigencia hermeneacuteutica de la cual hablara Gadamer en Verdad y Meacutetodo no pudiera cumplirse laquoEl que quiere comprender un texto tiene que estar en principio dispuesto a dejarse decir algo por eacutel Una conciencia formada hermeneacuteuticamente tiene que mostrarse receptiva desde el principio para la alteridad del textoraquo4

Me parece sugerente que podamos tomar prestadas unas palabras de Nietzsche para describir a un Aristoacuteteles que como tendremos ocasioacuten de ver en este trabajo seraacute totalmente ajeno al de Heidegger laquoAristoacuteteles concibioacute su dios como puramente cognoscente sin sentimiento alguno de amor y eacutel mismo tuvo seguramente sus mejores momentos cuando gozoacute friacutea y claramente (y alegremente) del voluptuoso veacutertigo de las maacutes encumbradas generalidades Sentir el mundo como sistema y esto como la cima de la felicidad humana iexclcoacutemo se delata aquiacute la cabeza esquemaacuteticaraquo5 Se deja entrever en este comentario la llamada responsabilidad de Aristoacuteteles por el modelo onto-teoloacutegico que dominariacutea por tantos siglos en el pensamiento metafiacutesico (Aubenque por lo demaacutes intentariacutea no ver en Aristoacuteteles el responsable directo de dicho modelo)

Por el contrario en Heidegger encontramos no soacutelo un Aristoacuteteles que se haciacutea preguntas acerca de su propio tiempo de su propia situacioacuten sino que tambieacuten lo podemos traer a nuestro propio tiempo para generar preguntas Ante nosotros aparecen dos Aristoacuteteles uno de los cuales se moviliza contra el otro uno excesivamente centrado en la Metafiacutesica y otro que pasa indistintamente de la Eacutetica a Nicoacutemaco a la Fiacutesica y a la Retoacuterica Para nuestra sorpresa el Aristoacuteteles de Heidegger no soacutelo nos ha ampliado el horizonte de lo griego horizonte que ya habiacutea sido abierto en parte por Hegel y por Nietzsche sino que nos ha permitido entender mejor al propio Heidegger en dos aspectos En primer lugar gracias a los testimonios de Gadamer y a los estudios de Franco Volpi uno de los traductores de Sein und Zeit al italiano y quien es hoy diacutea una de las autoridades mundiales de la lectura heideggeriana de Aristoacuteteles sabemos que la presencia del estagirita en Heidegger no se ve con mayor vigor en otra eacutepoca de su vida como en estas primeras ensentildeanzas en Friburgo y en Marburgo Aun asiacute la presencia de Aristoacuteteles es una laquohellip presencia generalizada que impregna toda la obra de Heidegger y que se configura en la forma de una confrontacioacuten que apunta a una apropiacioacuten y a una asimilacioacuten radical del patrimonio de la ontologiacutea aristoteacutelicaraquo6 En este sentido el pensamiento de Heidegger ha representado laquo un punto denso de la presencia de Aristoacuteteles en nuestro siglo [S XX]raquo7

Podemos sentildealar una cosa muy sencilla respecto de la historicidad de la interpretacioacuten el Aristoacuteteles que hoy diacutea leemos no es el mismo Aristoacuteteles de hace maacutes de dos milenios sino aquellas versiones e interpretaciones que hemos heredado por siglos la de los

4 Gadamer Hans-Georg (1975) Verdad y Meacutetodo Fundamentos de una hermeneacuteutica filosoacutefica Ediciones Siacutegueme Salamanca 1977 Traduccioacuten Ana Agud Aparicio y Rafael de Agapito Paacuteg 335 5 Nietzsche Friedrich Fragmentos Poacutestumos 25 [17] httpwwwnietzscheanacomar 6 Volpi Franco (1984) Heidegger e Aristotele Daphne Editrice Italia 1984 Paacuteg 14 Todas las citas son traducciones miacuteas 7 Ibiacuted Paacuteg 208

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romanos y la lectura neoplatoacutenica de los aacuterabes de Averroes y su deslinde del neoplatonismo de los medievales como Tomaacutes de Aquino del Renacimiento como Francisco Suaacuterez cuya lectura es maacutes moderna que escolaacutestica el resurgimiento de Aristoacuteteles en el siglo XIX en figuras como GWF Hegel y posteriormente en Franz Brentano los filoacutelogos y luego Werner Jaeger ya en el siglo XX junto a otros nombres como W D Ross Heidegger y comentaristas maacutes recientes como WKC Guthrie Gauthier Gadamer Aubenque y Martha Nussbaum Soacutelo por mencionar unos cuantos todas figuras con afinidades y diferencias sustanciales

Por otro lado el paso por Aristoacuteteles para comprender mejor a Heidegger resulta ser hoy diacutea una referencia casi obligada Gadamer expresa algo afiacuten a esto laquoQuien no tiene presente la importancia que para eacutel tienen los comienzos griegos no puede entender realmente al Heidegger tardiacuteoraquo8 Esto es casi un mensaje directo a aquellos que insisten en indagar en el pensamiento tardiacuteo de Heidegger sin preguntarse por la importancia que tuvieron los griegos en su filosofiacutea como si con la poesiacutea o la miacutestica medieval o el budismo Zen bastara para eso Y aquiacute nos vemos abocados a la tarea de preguntarnos por la importancia que tuvo un griego en particular Aristoacuteteles Por eso recordamos el testimonio de Gadamer laquohellip soacutelo quien estuvo sentado en el aula de Heidegger en estos antildeos tempranos de Marburgo pudo apreciar hasta queacute punto estuvo presente Aristoacuteteles en su pensamiento de aquel tiemporaquo 9 Como bien se sabe la tarea que emprendioacute Heidegger fue aquella de la destruccioacuten de la conceptualidad metafiacutesica y escolaacutestica que habiacutea permeado la historia de la filosofiacutea y en particular la filosofiacutea de Aristoacuteteles Lo novedoso de Heidegger nos dice Gadamer fue hacer laquohellip transparente toda la tradicioacuten escolaacutestica latina de nuestro lenguaje conceptual al volver a su origen griegoraquo10

Esta deconstruccioacuten de la ontologiacutea tradicional esta destruccioacuten de Aristoacuteteles como se la ha llamado fue laquohellip una intensa renovacioacuten fenomenoloacutegica que era destruccioacuten y construccioacuten a la vezraquo 11 y se dirigiacutea por tanto contra la ahistoricidad propia de la fenomenologiacutea 12 Heidegger sabiacutea muy bien que habiacutea mucho de interpretacioacuten griega como de interpretacioacuten cristiana y latina en nuestra comprensioacuten del teacutermino de lsquovidarsquo asiacute como tambieacuten de interpretaciones greco-cristianas en nuestra idea de hombre Gadamer de forma anecdoacutetica nos entrega sus apreciaciones sobre aquella eacutepoca laquoEl joven Heidegger asumioacute con resolucioacuten la tarea de destruir esta tradicioacuten conceptual metafiacutesica Dentro de los liacutemites que alcanzan nuestros talentos aprendimos de eacutel a reencontrar el camino desde el concepto a la palabra y no para renunciar al pensamiento conceptual sino para devolverle su fuerza intuitivaraquo13 La tarea de Heidegger incluso llegoacute a ser incomprendida laquoAristoacuteteles se volvioacute tan iacutentimamente familiar a nosotros que por alguacuten

8 Gadamer Hans-Georg (2002) laquoAcerca del comienzo del pensar [1986]raquo En Los caminos de Heidegger Editorial Herder Barcelona 2003 Traduccioacuten Angela Ackermann Pilaacuteri Paacuteg 250 9 Gadamer laquoLos griegos [1979]raquo En Los caminos de Heidegger Op Cit Paacuteg 126 10 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 239 11 Gadamer Hans-Georg (2002) laquoLa historia de la filosofiacutearaquo En Los caminos de Heidegger Op Cit Paacuteg 141 12 Gutieacuterrez Carlos B laquoLa hermeneacuteutica temprana de Heideggerraquo En Temas de filosofiacutea hermeneacuteutica Conferencias y ensayos Ediciones Uniandes Bogotaacute 2002 Paacuteg 102 13 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 239

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tiempo nos resultaba tan proacuteximo que ni siquiera nos dimos cuenta de que Heidegger mismo no se identificaba con Aristoacuteteles sino que en uacuteltimo teacutermino apuntaba a un proyecto contrario acerca de la metafiacutesicaraquo14 Y en otra parte laquoEn aquel tiempo todos nosotros eacuteramos excesivamente ingenuos y tomaacutebamos la concretizacioacuten que Heidegger hizo de Aristoacuteteles por su filosofiacutea No veiacuteamos que Aristoacuteteles era para eacutel la fortaleza enemiga en la que irrumpiacutea con una pregunta del todo diferentehellipraquo15

Lo que Gadamer nos muestra es coacutemo Heidegger encontraba asiacute en Aristoacuteteles a su verdadero interlocutor y no era Hegel Nietzsche Kant era el estagirita y a partir de eacutel los presocraacuteticos Pero esta vuelta a Aristoacuteteles no fue enfocaacutendose en otra cosa maacutes que en su Eacutetica y en su Fiacutesica laquohellip Aristoacuteteles alcanza en su Fiacutesica un nuevo y fundamental punto de partida del que arrancan su ontologiacutea y su loacutegica y que desde ese momento pasaraacute a dominar la historia de la antropologiacutea filosoacuteficahellip [hellip] El fenoacutemeno central cuya explicacioacuten constituye el tema de la fiacutesica es el ente en el coacutemo de su ser-movidoraquo16 Heidegger se planteaba asiacute un problema laquoiquestQueacute significa en general ser para Ari stoacuteteles iquestCoacutemo es este ser accesible comprensible y determinableraquo 17 iquestCoacutemo es este ser que parece que no es sino que se da

Para terminar este punto soacutelo sentildealareacute un aspecto maacutes En su libro Heidegger e Aristotele Volpi da cuenta de dos figuras influyentes en la lectura que Heidegger hizo de Aristoacuteteles de las que sin embargo se distanciariacutea al poco tiempo Por un lado estaacute Franz Brentano quien ya indagaba en la unidad del sentido muacuteltiple del sentido del ser y por el otro Carl Braig quien mostroacute la tensioacuten entre la ontologiacutea y la teologiacutea La pregunta que se haciacutea Heidegger con relacioacuten a Brentano nos dice Volpi era la siguiente laquosi como la indagacioacuten de Brentano pone en evidencia el ente se dice de muacuteltiples maneras iquestcuaacutel es ahora el fundamento uacuteltimo por el cual se rige esta plurivocidad cuaacutel es el sentido unitario del serraquo18 Heidegger encontroacute en Brentano rastros de una orientacioacuten escolaacutestica en la interpretacioacuten que eacutel haciacutea de Aristoacuteteles pues todaviacutea interpretaba laquo la ontologiacutea aristoteacutelica como doctrina de la sustancia (la primera de las categoriacuteas)raquo19 Y a partir de ahiacute el anaacutelisis del ser partiacutea de una divisioacuten de todas las demaacutes categoriacuteas ousia (substancia) poson (cantidad) poion (cualidad) pros ti (relacioacuten) pou (lugar) pote (tiempo) keisthai (posicioacuten) echein (haacutebito) poiein (accioacuten) y paschein (afecto)

Heidegger posteriormente abordaraacute el problema del ser independientemente de la interpretacioacuten brentaniana pero laquo su reflexioacuten permaneceraacute atada auacuten al hilo conductor que representa la investigacioacuten del sentido unitario fundamental del serraquo 20 Pronto Heidegger abandonariacutea la interpretacioacuten del ser en el sentido de una categoriacutea Asiacute se

14 Gadamer Los griegos Op Cit Paacuteg 127 15 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 247 16 Heidegger Martin (1922) Interpretaciones fenomenoloacutegicas sobre Aristoacuteteles Indicacioacuten de la situacioacuten hermeneacuteutica [Informe Natorp] Editorial Trotta Madrid 2002 Traduccioacuten Jesuacutes Adriaacuten Escudero Paacuteg 55 [24] 17 Ibiacuted Paacuteg 57 [26] 18 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 46 19 Ibiacuted Paacuteg 47 20 Ibiacuted Paacuteg 51

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esforzaraacute en mostrar que en Aristoacuteteles ya habiacutea laquo una comprensioacuten ontoloacutegica del fenoacutemeno de la verdadraquo21 y del ser en cuanto verdad aletheia lo que se desencubre

Carl Braig por su parte ya buscaba distanciarse de la ortodoxia escolaacutestica en su anaacutelisis de la ontologiacutea aristoteacutelica y proponiacutea a laquo la filosofiacutea como aquella ciencia que examina el presupuesto de la conciencia comuacuten y los principios de la ciencia particular y que culmina con la ciencia del serraquo22 Seguacuten Volpi Braig como Brentano tambieacuten adheriacutea a la idea de la plurivocidad del ente aunque negaba que al hablar del ser se lo hipostatizara como algo existente separado del ente Pero como nos muestra Volpi cuando Braig adhiere a la concepcioacuten de Dios como ipsum esse (ser en siacute mismo y autosuficiente) termina introduciendo una radical escisioacuten ontoloacutegica entre ser y ente y finalmente formando parte de una tradicioacuten escolaacutestica Sin embargo el repertorio de temas y problemas que Braig abordoacute en sus tratados y su particular intereacutes en la etimologiacutea de las palabras influyeron lo suficiente en Heidegger como para encontrar en Aristoacuteteles la confirmacioacuten de sus indagaciones Volpi nos muestra enseguida que el ldquoprograma especulativordquo de Heidegger en su confrontacioacuten con Aristoacuteteles consistioacute en la reapropiacioacuten del problema del ser a traveacutes del anaacutelisis de la existencia23 En dicha confrontacioacuten tres problemas seriacutean determinantes para su obra Ser y Tiempo el problema de la verdad el problema del lsquosujetorsquo y el problema de la temporalidad

Sin embargo queda abierta una pregunta la misma que se hizo alguna vez Theodore Kisiel 24 en su investigacioacuten de la obra temprana de Heidegger iquestqueacute encontroacute en Aristoacuteteles Heidegger habriacutea encontrado ciertas afinidades entre sus indagaciones fenomenoloacutegicas y los textos de Aristoacuteteles Pero iquestqueacute sentido tendriacutea este retorno a Aristoacuteteles iquestQueacute sentido tendraacute aquiacute el que Heidegger pusiera el eacutenfasis en la phroacutenesis aristoteacutelica

sect3 El sentido de un retorno a Aristoacuteteles en la lectura heideggeriana

No era que nadie retornara a los griegos pues como muestra Gadamer laquohellip en la historia del pensamiento alemaacuten el retorno a los griegos no es en absoluto algo excepcionalhellipraquo25 Lo novedoso de Heidegger fue la particular mirada con la que leiacutea a Aristoacuteteles una mirada desprovista de connotaciones escolaacutesticas Gadamer lo explica asiacute laquohellip Heidegger hizo la genial observacioacuten de que ldquosiemprerdquo άεί no teniacutea nada que ver con aeternitas sino que teniacutea que pensaacuterselo en cada caso desde lo presente Esto lo ensentildea el uso de la palabra ό άεί βασιλεύων o aei Basileuacuteon que significa el rey que gobierna en cada casohellipraquo 26 En este diaacutelogo buscaba pues quebrar la palabra para encontrar nuevas

21 Ibiacuted 22 Ibiacuted Paacuteg 57 23 Ibiacuted Paacuteg 73 24 Kisiel Theodore (1993) The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time University of California Press USA 1995 Las citas son traducciones miacuteas 25 Gadamer Hans-Georg (2002) laquoEl retorno al comienzo [1986]raquo En Los caminos de Heidegger Op Cit Paacuteg 255 26 Gadamer Los griegos Op Cit Paacuteg 130

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posibilidades ontoloacutegicas Es por esto por lo que el retorno a Aristoacuteteles no consistioacute en traducir lo que eacutel hubiese dicho sino de interpretarlo asiacute se tomara el riesgo de forzar un poco las cosas

Heidegger pues mostroacute que toda traduccioacuten era una interpretacioacuten y las suyas fueron un ejercicio de interpretacioacuten y de paraacutefrasis que a menudo llegaba a lugares insospechados y seguacuten Gadamer las contribuciones semaacutenticas de Heidegger se dieron a partir de la violencia de sus interpretaciones Es claro para Gadamer que laquohellip siempre hay resonancias falsas cuando intentamos pensar de manera griegaraquo27 Sin embargo violencia en la interpretacioacuten abrioacute un horizonte de comprensioacuten inesperado laquoAprendemos mejor a pensar lo que es si pensamos el ser como el comienzo como lo que nace y se muestra en cada caso como lo ente pero un ente que al mismo tiempo es maacutes de lo que queda puesto en su aspecto Ser no es el mero mostrarse es un dominarse que se puede leer en toda movilidad [hellip] hellip este valiente intento de pensar de Heidegger nos ha ensentildeado a pensar los griegos de manera maacutes griegaraquo28 Pero Gadamer avanza auacuten maacutes laquohellip hay una prueba de la temprana y ambivalente profundizacioacuten de Heidegger en Aristoacuteteles que es casi uacutenica en su fuerza de pensamiento y la intensidad de la interpretacioacuten de detalles la interpretacioacuten que Heidegger hizo del primer capiacutetulo del segundo libro de la Metafiacutesica aristoteacutelica Es un ejemplo caracteriacutestico de la ambiguumledad pero tambieacuten de la productividad de esta ambiguumledad con la que Heidegger tratoacute de dialogar con la metafiacutesica En este caso eran especialmente los dos lados que detectoacute en el concepto de physisraquo29 Es decir el claro del ser (aletheia) y el acontecimiento que se muestra en el surgir de lo ente una idea impliacutecita en la physis

Podemos incluso comparar la traduccioacuten que nos ofrece Heidegger de las disposiciones por las cuales el hombre posee la verdad que Aristoacuteteles expone en su Eacutetica a Nicoacutemaco (VI 1139b16-19) laquoEstablezcamos pues que son cinco los modos ndashy esto vale tanto para la afirmacioacuten como para la negacioacutenndash por los cuales el alma tiene y toma en custodia el ente en cuanto desvelado el proceder teacutecnico-productivo [techneacute Verrichtend-herstellendes Verfahren] la determinacioacuten que observa discute y demuestra [episteme Hinsehend-besprechend-ausweisendes Bestimmen] el ver-en-torno de la solicitud [phroacutenesis Fuumlrsorgliches Sichumsehen] la comprensioacuten propia de lo ya visto [sophia Eigentlich-sehendes Verstehen] la inteligencia pura [nous Reines Vernehmen]raquo30 La traduccioacuten que la Editorial Gredos nos ofrece a cargo de Julio Palliacute Bonet dice asiacute laquoEstablezcamos que las disposiciones por las cuales el alma posee la verdad31 cuando afirma o niega algo son cinco a saber el arte la ciencia la prudencia la sabiduriacutea y el intelectoraquo Y en la nota al pie de paacutegina el traductor nos ofrece la versioacuten de Dirlmeier que traduce asiacute las disposiciones poder praacutectico [techneacute] conocimiento cientiacutefico [episteme] opinioacuten moral [phroacutenesis] sabiduriacutea filosoacutefica [sophia] entendimiento intuitivo [nous] Curiosa definicioacuten

27 Ibiacuted Paacuteg 135 28 Ibiacuted Paacuteg 137 29 Gadamer La historia de la filosofiacutea Op Cit Paacuteg 145 30 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 61 [29] Las modificaciones en la traduccioacuten de este texto en castellano son miacuteas 31 La traduccioacuten de Mariacutea Araujo y Juliaacuten Mariacuteas que es la que empleamos en este trabajo soacutelo difiere en este punto laquopor las cuales el alma realiza la verdadraquo (Paacuteg 91)

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esta de la phroacutenesis como opinioacuten moral sobre todo porque enseguida Aristoacuteteles afirma que quien tiene phroacutenesis o buen sentido delibera rectamente y deliberar no es opinar (EN VI 1142b8) No obstante la traduccioacuten de phroacutenesis como solicitud y como cuidado Sorge y el que las virtudes dianoeacuteticas hayan sido determinadas como un modo de la custodia de la verdad representoacute una contribucioacuten semaacutentica que no era propia de Aristoacuteteles y que Heidegger reconocioacute como tal Kisiel lo explica laquoEn su conclusioacuten eacutel admite que su categoriacutea de lsquocuidadorsquo literalmente no puede encontrarse en el texto aristoteacutelico pero ha servido para empujar al texto hasta extremos interpretativosraquo32 Esto es precisamente porque el cuidado no lo sacoacute de nadie maacutes sino de Agustiacuten de Hipona como veremos aquiacute en el capiacutetulo 4

Vale la pena aclarar que Heidegger no soacutelo teniacutea una motivacioacuten ontologizadora su motivacioacuten de fondo para proponer un nuevo Aristoacuteteles fue tambieacuten teoloacutegica como nos dice Carlos B Gutieacuterrez laquohellip Heidegger cree que hay que volver a Aristoacuteteles para comprender realmente la historia cristiana de Occidente y para hacer transparente la situacioacuten histoacuterica que se viveraquo33 Se trataba de movilizar un nuevo Aristoacuteteles contra el Aristoacuteteles de la escolaacutestica y el neokantismo para encontrar respuesta a las preguntas urgentes de su tiempo nuestro tiempo en gran parte El sentido de una vuelta a Aristoacuteteles se habriacutea orientado como una buacutesqueda de respuestas a los problemas fundamentales de nuestra eacutepoca como los que explicita Volpi laquoel menguarse de la conciencia religiosa la crisis de los valores tradicionales y la desconfianza en la confrontacioacuten de la razoacuten meramente instrumental el fin del absoluto sobre la tierra y el imparable cerrarse del horizonte de la eacutepoca de la teacutecnicaraquo34

Aubenque de quien nos ocuparemos en el uacuteltimo capiacutetulo y quien en parte se inspiroacute en las interpretaciones de Heidegger buscariacutea retomar en la phroacutenesis una criacutetica a esta nuestra eacutepoca en la que dejamos de buscar la excelencia Ante esto podemos recordar lo que el propio Aristoacuteteles deciacutea en sus clases laquohellip es cosa trabajosa ser bueno en todas las cosas es trabajoso hallar el mediohellipraquo y laquopor eso el bien es raro laudable y hermosoraquo (EN II 9 1109a26 y ss) El propio Heidegger recordaba en el semestre de verano de 1924 sobre los Conceptos fundamentales de la filosofiacutea aristoteacutelica esta dificultad en la praxis de estar preparado para las situaciones de la vida en las que hay que hallar este punto medio de mantenerse libre para lo contingente de cada situacioacuten y de captar dicha situacioacuten como un todo en el instante adecuado En este sentido la pregunta que nos surge es la siguiente iquestpara queacute hacer un estudio de una virtud que es rara e infrecuente Dicho en otros teacuterminos iquestpara queacute dedicarle esfuerzo hoy a algo que ya no busca cultivarse Creo que lo maacutes sensato es seguir la sencillez con la que en ocasiones se expresa Aristoacuteteles laquohellip el que se plantea un problema o se admira o reconoce su ignoranciaraquo (Metaf I 2 982b17) A partir de ahiacute iniciariacutea su propia buacutesqueda el propio esclarecimiento de su situacioacuten hermeneacuteutica

Resta decir con Gadamer que aquiacute encontramos que en la relacioacuten tan estrecha del preguntar y del comprender se laquoda a la experiencia hermeneacuteutica su verdadera

32 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 240 33 Gutieacuterrez Carlos B La hermeneacuteutica temprana de Heidegger Op Cit Paacuteg 97 34 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 16

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dimensioacutenraquo35 Soacutelo en este esfuerzo de preguntarse por algo olvidado en la vida cotidiana es que el preguntar nos laquohellip permite ver las posibilidades que quedan en suspensoraquo36 Mas el preguntar no es un simple sentildealamiento de las mismas sino un probar estas posibilidades y asiacute se abre aquello que ya poniacutea en evidencia el diaacutelogo platoacutenico laquoEl que quiera pensar tiene que preguntarseraquo 37 donde resuena el comprender como un comprenderse a siacute mismo Con esto soacutelo quiero decir que el diaacutelogo que se sostiene con la tradicioacuten se sostiene mediante la pregunta y el simple admitir de un saber que no se sabe El horizonte de la tradicioacuten se abre a partir de la pregunta y es la pregunta la que lo mantiene en su caraacutecter de abierto Nuestra propia apertura no soacutelo tiene que darse en el orden de la pregunta sino tambieacuten a partir de una sensibilidad y una disposicioacuten a la escucha Una vez que tanto nosotros como la tradicioacuten se haya abierto como horizonte es que se puede dar una fusioacuten de los mismos una ldquofusioacutenrdquo que ponemos entrecomillada pues ella mantiene la diferencia un diaacutelogo que permita el despliegue de la verdadera fuerza contenida en aquello que Aristoacuteteles ensentildeoacute a sus disciacutepulos

La presente investigacioacuten ha sido dividida en cinco capiacutetulos que estaacuten estructurados en tres ejes 1) Los primeros dos capiacutetulos se ocupan de las interpretaciones de la phroacutenesis de Tomaacutes de Aquino Francisco Suaacuterez y Werner Jaeger ya que la lectura heideggeriana es una lectura criacutetica que se acerca a ellas El primer capiacutetulo haraacute eacutenfasis en la lectura de tradicioacuten escolaacutestica especiacuteficamente Tomaacutes de Aquino y Francisco Suaacuterez como un ejercicio para retomar aquello que leyoacute el joven Heidegger El segundo capiacutetulo revisa la interpretacioacuten de Jaeger a partir de la cual surgieron primero como criacuteticas nuevas interpretaciones entre ellas las de Heidegger y Aubenque 2) Los capiacutetulos tres y cuatro se ocupan directamente de Heidegger Se mostraraacuten primero algunos elementos importantes que entran en juego en la lectura heideggeriana de Aristoacuteteles Luego nos centraremos directamente en la interpretacioacuten que hace Heidegger de la phroacutenesis con especial atencioacuten a la figura de Agustiacuten de Hipona que fue muy influyente en esta etapa temprana 3) El uacuteltimo capiacutetulo repasa la lectura de Aubenque de inspiracioacuten heideggeriana como una forma de traer nuevamente a la phroacutenesis a un terreno maacutes antropoloacutegico que ontoloacutegico y en el que la figura de Aristoacuteteles cobraraacute mayor fuerza

35 Gadamer Verdad y Meacutetodo I Op Cit Paacuteg 453 36 Ibiacuted Paacuteg 453 37 Ibiacuted

CAPIacuteTULO PRIMERO

La tradicioacuten escolaacutestica

sect4 La interpretacioacuten de Tomaacutes de Aquino

Me interesa comenzar esta investigacioacuten remitieacutendome a las interpretaciones de Tomaacutes de Aquino 38 y de Francisco Suaacuterez 39 que no dejan de ser importantes para la determinacioacuten de la eacutetica aristoteacutelica Esto por cuatro razones en particular La primera es que Tomaacutes de Aquino representa una figura que dialoga no soacutelo con Aristoacuteteles sino con toda una tradicioacuten de filoacutesofos y pensadores cri stianos y romanos y capta a partir de ellos elementos importantes para la determinacioacuten de la phroacutenesis aristoteacutelica

La segunda es que si bien la tradicioacuten cristiana puso a la filosofiacutea como algo secundario a la teologiacutea no dejoacute de entablar un importante diaacutelogo con la tradicioacuten filosoacutefica del cual podemos resaltar elementos importantes Por lo demaacutes no fue una labor propia de la escolaacutestica el poner a la filosofiacutea en segundo lugar despueacutes de la teologiacutea sino que heredoacute esto de esos primeros cri stianos que intentaron articular lo griego al pensamiento cristiano En particular resalta el ateniense Clemente de Alejandriacutea (S II dC) quien fue probablemente el primero en articular con eacutexito la doctrina cristiana con la filosofiacutea griega Naturalmente hay que mencionar a Agustiacuten de Hipona con quien Tomaacutes establece un diaacutelogo importante

La tercera razoacuten es que Heidegger en particular durante su interrumpida formacioacuten como teoacutelogo entabloacute por muchos antildeos un diaacutelogo con el pensamiento cristiano que habriacutea de ser determinante en varios aspectos clave de su filosofiacutea (temprana) la influencia de Lutero para la destruccioacuten de Aristoacuteteles40 la concepcioacuten del kairoacutes y la temporalidad a partir de los primeros cristianos como Pablo de Tarso y la influencia de Agustiacuten en la determinacioacuten de la phroacutenesis como cuidado Sorge y de la fenomenologiacutea como hermeneacuteutica de la facticidad Ademaacutes la lectura heideggeriana de Aristoacuteteles se enmarca dentro de una destruccioacuten del Aristoacuteteles sistemaacutetico de la escolaacutestica

La uacuteltima razoacuten es que me parece que la interpretacioacuten tomista ha influenciado considerablemente aquello que entendemos hoy diacutea por prudentia conservando elementos todaviacutea importantes para discutir No se trata de que aquiacute tomemos partido por una interpretacioacuten escolaacutestica sino de captar lo propiamente filosoacutefico que hay en ella 38 Suma teoloacutegica de Santo Tomas de Aquino texto latino de la edicioacuten criacutetica leonina traduccioacuten y anotaciones por una comisioacuten de P Dominicos presidida por el Excmo y Rvdmo Sr Dr Fr Francisco Barbado Viejo introduccioacuten general por Fr Santiago Ramiacuterez La Editorial Catoacutelica Madrid [1950-1964] 39 Suaacuterez Francisco (1597) Disputaciones metafiacutesicas Vols 1-6 Biblioteca Hispaacutenica de Filosofiacutea Editorial Gredos Madrid 1960 Edicioacuten y traduccioacuten Sergio Raacutebade Romeo Salvador Caballero Saacutenchez y Antonio Puigcerver Zanoacuten En adelante citareacute esta obra como sigue Disp (Disputacioacuten ) Sec (Seccioacuten ) y a (Artiacuteculo ) 40 En la opinioacuten de Ted Sadler Cf Sadler (1996) Heidegger and Aristotle The Question of Being The Athlone Press London 1996

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ademaacutes acusar hoy diacutea a alguien de escolaacutestico o metafiacutesico o incluso positivista se ve como una especie de insulto Pero la buacutesqueda de la excelencia del ser cristiano un eco de la excelencia del phroacutenimos le ha hablado a todo Occidente durante siglos aunque desafortunadamente sus palabras hayan caiacutedo en el olvido frente al exceso de dogmatismo imperante en las instituciones religiosas

No hareacute una exposicioacuten exhaustiva de la interpretacioacuten tomista de la prudentia sino que me limitareacute a explorar algunos aspectos que considero pertinentes para los propoacutesitos de esta investigacioacuten Por eso prescindo de la discusioacuten de Tomaacutes con sus antecesores sobre cuaacuteles sean las partes integrales subjetivas o potenciales de la prudentia

A El hombre prudente

Para seguir una liacutenea un poco maacutes coherente con lo que he venido comentando partireacute de la concepcioacuten del hombre prudente prudens Tomaacutes no lo hace asiacute porque su anaacutelisis parte de considerar a la prudentia en siacute misma para despueacutes pasar a analizar sus partes integrales y demaacutes y soacutelo entre dichas indagaciones una que otra referencia al prudens aparece Uno de los puntos de partida de Tomaacutes es la definicioacuten de Isidoro laquoPrudente significa el que ve de lejos que es perspicaz y preveacute con certeza a traveacutes de la incertidumbre de los sucesosraquo (2-2 q47 a1) Y maacutes adelante aunque no esteacute en estos teacuterminos podemos pensar que lo que maacutes se acerca al phroacutenimos en Tomaacutes es el hombre magnanimus megaloyuxoj megalophychos que retoma del libro IV de la Eacutetica a Nicoacutemaco y cuyos rasgos describe asiacute laquoes ldquopiger et otiosusrdquo no porque no ande soliacutecito de nada sino porque no tiene preocupaciones innecesarias sobre muchas cosas porque confiacutea en las que debe confiar sin vana solicitud en torno a ellasraquo (2-2 q47 a9) Este ldquopiger et otiosusrdquo significa perezoso y ocioso pero en el sentido de tranquillus de una tranquilidad o serenidad durante las acciones No se trata de una autarquiacutea sino de necesitar poco pero hacer mucho y en grande

Hay que tener en cuenta una cosa muy obvia como nos recuerda la lectura de Aubenque Aristoacuteteles no conocioacute el cristianismo y por tanto no hay una influencia en su pensamiento de alguna teoriacutea del pecado En cambio el cristianismo con su discurso acerca del pecado agregoacute nuevos rasgos a la prudentia que no deben tomarse a la ligera Con Tomaacutes podemos darnos cuenta de ello pues la prudentia aparece aquiacute ordenaacutendose al modo de ser del ser cristiano laquoComo ninguacuten pecador es bueno por tanto ninguacuten pecador es prudente prudensraquo (2-2 q47 a13) De esta manera se establecen tres modos (2-2 q47 a13) en los que la prudentia puede presentarse una prudentia falsa que se da soacutelo en los pecadores cuando se ordena a un fin malo y dispone los medios para ello una prudentia verdadera pero no perfecta comuacuten a todos los hombres sean buenos o malos porque se ordena a un fin bueno pero soacutelo conforme a un orden especial de cosas como el hallar los medios aptos para la navegacioacuten o el gobernar por lo que se puede decir de alguien que es un gobernador o navegador prudente Pero esta prudentia aunque es comuacuten soacutelo apunta a fines particulares La tercera forma es la prudentia verdadera y perfecta que no puede darse en pecadores y aunque no es comuacuten a todos los hombres apunta al fin comuacuten de la vida humana o sea la vida buena

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Esto es determinante para el ser del cristiano pues la fe cuyo objeto es maacutes elevado que la prudentia no sirve para nada sin prudentia verdadera y perfecta Lo interesante es que precisamente la fe no se equipara con la prudentia y por tanto se puede ser prudente sin necesidad de tener fe pero soacutelo si no se es cristiano El compromiso para ser cristiano consiste no soacutelo en tener fe sino tambieacuten en buscar la excelencia del ser prudente algo que hoy diacutea ya no se tiene presente Por eso Tomaacutes afirma que laquohellip las virtudes deben perfeccionar toda la vida humana no soacutelo en los actos del entendimiento synesis sobre los cuales versa el consejo sino respecto de las pasiones del apetito sensitivo que son maacutes imperfectas auacutenraquo (2-2 q51 a1) Esto no es nuevo ya lo habiacutea dicho Aristoacuteteles en el libro VII de la Eacutetica a Nicoacutemaco respecto de la continencia e)gkrateia egkrateia e incontinencia a)krasia akrasia soacutelo que acaacute queda articulada a la nocioacuten del pecado

Dos de los elementos maacutes importantes que Tomaacutes anota sobre la prudentia considerada en siacute misma son la proairesis eleccioacuten y la eubuliacutea buena deliberacioacuten El prudente no soacutelo elige bien tambieacuten sabe aconsejar bien Suaacuterez da cuentas de esta traduccioacuten laquodeliberar deliberare significa propiamente tomar consejo consilium capereraquo (Disp XLIV Sec XIII a48) y por eso se traduce lsquodeliberativorsquo por lsquoconsiliativumrsquo un rasgo de la phroacutenesis que seriacutea maacutes determinante para Gadamer de lo que fue para Heidegger Lo que esto nos muestra es que de entrada se pone el eacutenfasis en el consejo un diaacutelogo maacutes en la forma del ldquocara a carardquo que a una deliberacioacuten puacuteblica Es por tanto menos poliacutetica y apunta maacutes al trato cotidiano Esto es importante no soacutelo para la praacutectica de la confesioacuten tambieacuten lo es para algo que nos es maacutes familiar a todos la amistad la familia y las figuras de aquellos que consideramos sabios o experimentados

B La prudentia como tal y sus partes

Baste decir unas cuantas cosas de la prudentia tomada en siacute misma en la lectura tomista Para Tomaacutes laquoEl meacuterito de la prudentiae no consiste solamente en la consideracioacuten sino en la aplicacioacuten a la obra fin de la razoacuten praacutecticaraquo (2-2 q47 a1) Esto es que lo maacutes laudable en ella es su caraacutecter praacutectico por medio del cual se aplica lo general a lo particular Es por esto por lo que Tomaacutes considera que la experiencia laquohellip reduce los infinitos singulares a alguacuten nuacutemero finito de casos que suelen darse la mayoriacutea de las veces cuyo conocimiento basta para constituir prudentiam humanaraquo (2-2 q47 a3) Es preciso que aquiacute se haga eacutenfasis en lo humano y que se decida si a partir de ahiacute se busca lo divino o no Por eso a pesar de que la prudentia pueda ser verdadera y perfecta sigue estando dentro del aacutembito de lo humano Me parece que aquiacute surge el problema de hablar de una prudentia poliacutetica y de otras clases (econoacutemica militar) que al abrirnos a cierta cantidad de especies maacutes que esclarecerla la oscurecen Considero que no hay una prudentia por cada aacutembito humano lo cual nos llevariacutea a tratar de clasificar un sinnuacutemero de prudencias sino que la prudentia como algo propio del hombre puede desplegarse en todas estas situaciones cambiantes que conforman lo humano La prudentia cuida el entorno en el que nos movemos por eso ella obedece al gobierno de siacute y de los otros quizaacutes no tanto por meros caprichos personales y psicoloacutegicos como parece suceder hoy diacutea sino por los meacuteritos de las acciones propias

Todo esto puede sonar muy idealizado pero sigue siendo humano Este rasgo es importante laquoLa prudentia es por lo tanto sabiduriacutea sapientia acerca de las cosas

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humanas no sabiduriacutea absoluta por no versar sobre la causa altiacutesima absoluta puesto que trata del bien humano y el hombre no es lo mejor de todo lo que existeraquo (2-2 q47 a2) (Veacutease tambieacuten EN VI 7 1141a22) Eacutesta uacuteltima parte en la que retoma a Aristoacuteteles capta muy bien algo que era propio de los griegos ldquodebes saber que tu conocimiento es humano y no puedes pretender ser un dios mas siacute te es permitido aspirar a lo divinordquo En este aspirar a un saber maacutes divino el de la ciencia de los principios la prudentia es determinante Como lo dice Ambrosius citado por Tomaacutes laquoLa prudentia versa sobre la investigacioacuten de la verdad e infunde el deseo de una ciencia maacutes perfectaraquo (2-2 q47 a2) Acorde con esto para Tomaacutes la prudentia precisa de una doble inteligencia (2-2 q49 a2) la inteligencia de los universales o el haacutebito especulativo por el que conocemos los principios tanto praacutecticos como especulativos y la inteligencia de los contingentes o el haacutebito praacutectico por el que conocemos lo extremo y lo singular es decir una inteligencia doble que es el mismo nous algo a lo que apuntaraacute Heidegger con mucha insistencia en el periacuteodo tardiacuteo de su pensamiento

Lo que resalta en todo esto es que la prudentia adquiere el caraacutecter de un principio que rige a las demaacutes virtudes intelectuales La prudentia no es moderada o en siacute misma no tiene nada que ver con moderacioacuten laquohellip sino que ella es el principio moderador de las demaacutes virtudesraquo (2-2 q47 a4) Eso hace de ella una virtud especial y por eso laquohellip ayuda a todas las virtudes y actuacutea en todas Esto sin embargo no basta para negarle su caraacutecter de virtud especial pues nada impide que bajo un geacutenero haya una especie que actuacutea de alguacuten modo en las demaacutes como el sol que influye en todos los cuerposraquo (2-2 q47 a5) Sorprende aquiacute la metaacutefora la prudentia como un sol como un fuego que influye en todos los cuerpos en todo lo humano Lo cual se asemeja pese a lo forzoso que pueda sonar esto a la determinacioacuten del fuego de Heraacuteclito como phroacutenimon en el fragmento 64 donde es el fuego inteligente phronimoi en tanto rayo el que gobierna y ordena todas las cosas41

Esto por ahora nos parece muy abstracto Pero lo importante es resaltar el rasgo comuacuten de la phroacutenesis y mostrar que ella puede alcanzar un nivel maacutes de perfeccioacuten que apareceriacutea soacutelo en unos cuantos hombres hombres que eligen bien y aconsejan bien esto es que saben preceptuar acerca de lo conveniente o no Para Heidegger contrario a Tomaacutes la phroacutenesis no es susceptible de perfeccioacuten porque ella misma ya es una perfeccioacuten como bien lo advierte Kisiel en su comentario la laquoPhroacutenesis ya es de por siacute una excelencia y no estaacute sujeta a perfeccioacutenraquo42

Por otro lado cuando Tomaacutes hace eacutenfasis en el aspecto normativo de la prudentia en su imperar o preceptuar praecipere lo que pone en evidencia es su caraacutecter doble ella prescribe y al mismo tiempo proscribe dictamina el siacute y el no en la accioacuten humana No obstante pese al acento que hemos hecho en estos aspectos que parecen dar loas a la interpretacioacuten tomista lo cierto es que tanto en Tomaacutes como en Aristoacuteteles ella queda reducida las maacutes de las veces a su caraacutecter instrumental esto es que soacutelo se limita a preparar el camino y a disponer los medios para el fin dado por la virtud moral Se agrega

41 Seguacuten Aubenque (Paacuteg 180 n13) Diels y Kranz creiacutean que la parte que habla del fuego en este fragmento era un comentario de Hipoacutelito pero que K Reinhardt le restituyoacute su originalidad Incluso Heidegger cuando comenta este fragmento soacutelo considera la primera parte como vimos anteriormente 42 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 304

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que lo interesante en Tomaacutes es que la prudentia aparece como algo que mueve a la virtud moral pero que a su vez tiene algo que la mueve a ella misma a saber la virtud natural llamada sindeacuteresis (2-2 q47 a6) el haacutebito intelectual por el cual conocemos los primeros principios praacutecticos

Respecto de las partes de la prudentia vale mencionar cuatro La providentia la parte maacutes importante supone el ordenamiento de la accioacuten en relacioacuten a algo distante en el tiempo (2-2 q49 a6) y esta previsioacuten es propia del orden praacutectico maacutes que del especulativo aunque sin ayuda de la memoria no puede hacer nada La segunda es la circunspeccioacuten circumspectio laquohellip para que el hombre compare lo que se ordena al fin con sus circunstanciasraquo (2-2 q49 a7) La prudentia como circumspectio supone el esclarecimiento de las circunstancias en las que se ve el ser humano o para decirlo en teacuterminos hermeneacuteuticos con la situacioacuten hermeneacuteutica en la que uno se encuentra en cada caso Tomaacutes concluye laquoAsiacute como es propio de la previsioacuten descubrir lo que es de suyo conveniente para el fin la circunspeccioacuten considera si ello es conveniente a ese fin dadas las actuales circunstanciasraquo (2-2 q49 a7) La tercera es la precaucioacuten cautio una especie de cuidado en tanto guardarse de aquello que puede impedir los actos virtuosos de la prudentia el evitar los obstaacuteculos que nos salen al encuentro y que no se teniacutean previstos o para laquohellip que las adversidades de la fortuna le dantildeen menosraquo (2-2 q49 a8) Y por uacuteltimo la capacidad de juicio gnome en tanto perspicacia laquoConsiderar todo lo que pueda suceder fuera del curso normal de la naturaleza corresponde solamente a la providencia divina pero entre los hombres el que maacutes perspicaz sea puede conocer con su inteligencia muchas de ellas A esto se ordena precisamente la ldquognomerdquo o perspicacia que implica cierta agudeza en el juicioraquo (2-2 q51 a4)

Todas estas partes de la prudentia y aquello a lo que ella apunta no tienen ninguacuten sentido si no hay una articulacioacuten que las auacutene de alguacuten modo Por eso en lo que sigue intentareacute esbozar una propuesta interpretativa que apunta en dos direcciones la prudentia como una estructura que consta de tres actos (2-2 q47 a8) o tres tiempos y las dos posibles formas de adquirir prudentia (2-2 q49 a3 y a4)

C El silogismo praacutectico

La prudentia consta de tres actos tres tiempos de los cuales el tercero siendo el uacuteltimo en la serie es el primero en importancia o sea el acto principal 1) El consejo consiliari que es inventivo porque indaga por lo que debe hacerse 2) el juzgar iudicare gnome de los medios adecuados es decir los que derivan de la invencioacuten del consejo y por tanto busca la certeza y 3) el precepto praecipere o el imperio que aplica a la situacioacuten los consejos y los juicios de los dos primeros actos Para Tomaacutes los dos primeros tiempos forman parte de la razoacuten especulativa speculativa ratio que se detiene en el momento en que se inicia el tercer acto que es propio de la razoacuten praacutectica practica ratio Esto es lo que se ha bautizado como el silogismo de la prudentia o el silogismo praacutectico y que entendido en teacuterminos heideggerianos no tiene nada que ver con loacutegica o con un sentido teacutecnico sino que es primariamente un hablar-juntos donde el nexo del habla con el otro estaacute

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vivo43 un syllogizesthai un lsquotraer juntorsquo donde lsquosynrsquo es lsquojuntosrsquo y lsquologizesthairsquo es hablar o pensar de ahiacute un pensar o hablar juntos convergiendo en el asunto del que se trata en el diaacutelogo

El que la prudentia pueda determinarse de este modo es decir desde el aspecto teacutecnico del consejo y la eleccioacuten de los medios significa que ella no puede ser natural Pero seguacuten Aristoacuteteles algunos animales parecen tener una especie de prudentia natural (EN VI 7 1141a27) porque tienen la facultad de previsioacuten y por tanto pueden aprovisionarse para los tiempos difiacuteciles del invierno incluso podriacuteamos decir que los felinos tienen cierta nocioacuten del tiempo oportuno kairoacutes a la hora de cazar El propio Tomaacutes es quien encuentra esto imposible porque por instinto los medios para llegar al fin ya estaacuten determinados y por eso se comportan todos igualmente Pero los hombres que poseen razoacuten pueden con el conocimiento de los universales abarcar laquolos infinitos singularesraquo (2-2 q47 a15) Suaacuterez meditoacute sobre esto y llegoacute a la conclusioacuten de que Aristoacuteteles estaba hablando en un sentido metafoacuterico y que no era posible hablar de prudentia en los animales aun cuando pudieran simular algunos elementos propios de ella como la memoria y la previsioacuten Por eso es mejor hablar de instinto natural y de sagacidad en los animales que de prudentia (Disp I Sec V a34 y Sec VI a19) Y con humor Suaacuterez rectifica laquohellip hay animales tan necios que ni siquiera metafoacutericamente pueden llamarse prudenteshellipraquo (Disp I Sec VI a19) incluso si tienen memoria

Es por esto por lo que la prudentia para Suaacuterez no se funde con la memoria sino que se perfecciona y se enriquece por el recuerdo de las cosas y de esto sabemos que la experiencia no soacutelo es la suma de los recuerdos sino tambieacuten el ejercicio del imperar laquoLa experiencia de la prudentiae no se compone soacutelo de recuerdos sino del ejercicio en mandar rectamenteraquo (2-2 q47 a16) Y como laquoEl olvido afecta soacutelo al conocimientoraquo (2-2 q47 a16) la prudentia cuyo acto principal es el imperio no puede olvidarse (EN VI 5 1140b29) antes bien soacutelo se corrompe por las pasiones De ahiacute que la prudentia parece emerger mejor en los ancianos por aquello de que en ellos estaacuten maacutes apaciguadas las pasiones que en los joacutevenes

Sin embargo podriacutea pensarse que Tomaacutes relativiza un poco a Aristoacuteteles cuando afirma que laquoNo obstante el olvido puede impedir la prudentiam ya que eacutesta para imperar se basa en un conocimiento y eacuteste puede olvidarseraquo (2-2 q47 a16) Pero inmediatamente encuentra una solucioacuten laquoLa prudentia consiste principalmente no en el conocimiento de los principios universales sino de su aplicacioacuten a la accioacutenhellip Por lo tanto el olvido de tal conocimiento no destruye lo principal de la prudentia aunque puede impedirlahellipraquo (2-2 q47 a16) Sin duda la memoria juega aquiacute un papel muy importante Si bien puede estar separada de la prudentia eacutesta uacuteltima necesita de ella para enriquecerse como dice Suaacuterez La memoria alcanza su importancia a partir de la previsioacuten laquoDe las cosas pasadas conviene sacar argumentos para hechos futuros por eso la memoria de lo pasado es necesaria para aconsejar bien en el futuroraquo (2-2 q49 a1) De entrada esto sugiere un aspecto ontoloacutegico digno de consideracioacuten la prudentia es un proyectar del ser en sus

43 Heidegger Martin [1924-25] Platorsquos Sophist Indiana University Press EUA 2003 Translated by Richard Rojcewicz and Andreacute Schuwer [GA19 Platon Sophistes 1992 Vittorio Klostermann) sect22 b) Paacuteg 103 [150]

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posibilidades para decirlo en teacuterminos heideggerianos Pero para que se deacute este proyectar se necesita de la articulacioacuten de la memoria con la previsioacuten De ahiacute que Heidegger situacutee a la phroacutenesis como el maacutes propio poder-ser del ser humano laquoLa phroacutenesis en tanto que esclarece el trato con el mundo contribuye al despliegue temporal de la vida en su serraquo44 Y el que la cuestioacuten aquiacute tenga que ver con invencioacuten o creacioacuten la articulacioacuten de la memoria y de la previsioacuten nos ensentildea que el futuro no es maacutes que una forma de labrar el pasado mediante la imaginacioacuten

D Las dos formas del aprendizaje de la prudentia

La segunda direccioacuten de este anaacutelisis nos encauza por una pregunta iquestcoacutemo se adquiere la prudentia En tanto recta apreciacioacuten en el orden praacutectico dos formas se nos presentan como posible aprendizaje de la prudentia La primera forma aparece a traveacutes de una relacioacuten que resulta muy interesante en todo este anaacutelisis la relacioacuten maestro-disciacutepulo donde el primero detenta la prudentia y el segundo la docilidad docilitas Tomaacutes es muy enfaacutetico al afirmar que la docilidad no es algo que se escoge sino que simplemente a algunos les es dada laquohellip no estaacute en nuestro poder el ser doacuteciles sino que es un don naturalraquo (2-2 q49 a3) Esto nos permite entablar una relacioacuten con ese otro a quien consideramos maacutes experimentado y de buenos consejos como lo es la figura del maestro laquoDe ahiacute que en materia de prudentia el hombre necesita de la instruccioacuten de otros sobre todo de los ancianos que han llegado a formar un juicio sano acerca de los fines de las operacionesraquo (2-2 q49 a3) Lo propio de la docilidad es pues la disposicioacuten a la escucha para recibir el consejo del otro Soacutelo a partir de esta disposicioacuten a la escucha es que se puede ser phroacutenimos Pero si bien esta disposicioacuten es natural y comuacuten a todos se requiere esfuerzo de la atencioacuten soliacutecita Por eso laquohellip en materia de prudentiae nadie se basta por siacute soloraquo (2-2 q49 a3) es decir no hay autarquiacutea alguna como ya se dijo respecto del magnanimus La disposicioacuten a la escucha abre asiacute la posibilidad del ser movido por el otro

La segunda forma de adquirir prudentia es a traveacutes de la solertia o eustochia eu)stoxia que se traduce mejor como lsquobuen tinorsquo (aunque tambieacuten se suele traducir como sagacidad) pues corresponde a una agilidad del pensamiento a)gxinoia agchinoia que no pasa por el logos es decir es a-logos y alude a la habilidad para habeacuterselas con lo imprevisible de las situaciones El lsquobuen tinorsquo es necesario cuando no se dispone de tiempo Tomaacutes cita a Isidoro en dos partes que aluden a este aspecto laquoSoliacutecito significa sagaz y raacutepido en el movimientoraquo (2-2 q47 a9) y laquoSoliacutecito significa ingenioso y raacutepidoraquo (2-2 q49 a4) De ahiacute que Tomaacutes resalte el caraacutecter ingenioso para la rapidez y facilidad con la que se crean los medios para habeacuterselas con una situacioacuten algo que sin duda ya nos viene heredado de Empeacutedocles cuando caracteriza a los pensamientos φροντgσι phrontisi en el fragmento 13445 como pensamientos raacutepidos que como flechas atraviesan el universo

44 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 68 [35] 45 laquohellip porque no tiene cabeza humana sobre sus miembros no salen dos ramas de su espalda sin pies sin aacutegiles rodillas sin partes genitales sombreadas permanece por el contrario uacutenicamente como espiacuteritu sagrado e inefabl e y con las flechas de los pensamientos phrontisi veloces recorre el universo enteroraquo (Fr 134)

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Esta segunda forma supone una ruta alternativa a la de los tres tiempos o actos La primera ruta que podriacuteamos llamar aquiacute ruta dialoacutegica plantea los actos del consejo el juicio de los medios y el imperio y en la que la disposicioacuten a la escucha juega un papel muy importante Pero esta segunda ruta que se nos abre ahora que podriacuteamos denominar ruta intuitiva supone una especie de economiacutea mental que corre maacutes riesgos que la primera y baacutesicamente se reduce a dos actos invencioacuten e imperio Lo sorprendente es que mientras la primera ruta se presenta como una especie de silogismo deductivo porque aplica lo universal a lo particular la segunda aparece como un razonamiento abductivo que puso en evidencia Aristoacuteteles pero que Charles Sanders Peirce desarrolloacute como el uacutenico razonamiento que permitiriacutea crear nuevo conocimiento Este razonamiento supone una especie de destello en la comprensioacuten donde la imaginacioacuten y lo instintivo juegan un papel importante Pero lo interesante a destacar no es esto uacuteltimo sino el que Tomaacutes (2-2 q49 a5) aluda a la imperfeccioacuten de la inteligencia humana y que por tanto necesita maacutes del razonamiento que se toma tiempo y que a la vez la prudentia precise maacutes de eacuteste que de la intuicioacuten Pues la intuicioacuten que no necesita razonar o tener discursos es el modo por el cual Dios y los aacutengeles comprenden la verdad Si uno lograr acercarse maacutes a esta ruta se estaacute maacutes en contacto con el modo del pensar divino Ahora bien se correriacutea el riesgo de seguir un camino autaacuterquico en la medida en que la disposicioacuten a la escucha parece quedar por fuera

sect5 La interpretacioacuten de Francisco Suaacuterez

No se conoce mucho de las opiniones de Heidegger respecto de la figura de Francisco Suaacuterez maacutes que como testimonio de aquellos que tuvieron oportunidad de conversar con eacutel Sabemos que durante su formacioacuten como teoacutelogo tambieacuten le habiacutea dedicado tiempo a la lectura de Suaacuterez Podemos resaltar tambieacuten que las Disputationes metaphysicae de Suaacuterez que se publicaron en el siglo XVI siguen siendo incluso hoy diacutea una de las interpretaciones maacutes importantes que se hayan hecho de la Metafiacutesica de Aristoacuteteles Dicha obra pese a enfocar sus esfuerzos en eacuteste tratado aristoteacutelico remite en muchas ocasiones a la Eacutetica a Nicoacutemaco y a la Fiacutesica Quedaraacute abierta la pregunta para futuras indagaciones acerca de queacute tan influyente pudo ser la filosofiacutea de Suaacuterez en el pensamiento de Heidegger y queacute tan determinante pudo haber sido para su lectura de Aristoacuteteles Lo que sigue no es maacutes que un primer esbozo en esta direccioacuten

En sus Disputaciones metafiacutesicas Suaacuterez define a la prudentia como un haacutebito activo e intelectual que es llamado virtud moral por ser laquoregla proacutexima de los actos moralesraquo (Disp XLIV Sec XIII a11) En seguida define a la virtud del modo siguiente laquoVirtud es el haacutebito que dispone a la potencia para la perfecta operacioacuten congruente con su naturalezaraquo (a13) Y haciendo referencia a los capiacutetulos 5 y 8 del libro II de la Eacutetica a Nicoacutemaco Suaacuterez afirma que laquohellip la virtud es un haacutebito que hace que su poseedor se conduzca bien y que convierta en buena su operacioacutenraquo (a13) Suaacuterez como filoacutesofo que le habla a los teoacutelogos y que siempre tiene claro que lo que eacutel estaacute haciendo es filosofiacutea y no teologiacutea aclara que en este contexto la palabra lsquobienrsquo no ha de entenderse como bondad moral sino como la perfecta congruencia con la potencia el ser-posible de aquello que estaba previsto que fuera y que finalmente se logroacute llevar a cabo sorteando los riesgos de tal acontecer

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Esto no es una cosa maacutegica si tomamos la definicioacuten maacutes sencilla de virtud que nos entrega Suaacuterez virtud es laquohellip la mejor disposicioacuten de una cosaraquo (a13) Asiacute pues si la divisioacuten de un haacutebito entre virtud y no-virtud es esencial (especulativa) o relacional (real) eso depende de por decirlo en teacuterminos heideggerianos la situacioacuten en la que me encuentro en cada caso de un estado de las cosas del mundo en el que ya estoy situado o mejor de un estado de interpretidad Esto quiere decir que no siempre estoy en disposicioacuten de un pensar sanamente o de un actuar guiado por la phroacutenesis bien sea que lo desee o no En otras palabras la comprensioacuten no se puede forzar porque ella tiene su propio tiempo y su propia dinaacutemica Recordemos el fragmento 106 de Empeacutedocles que tanto indispuso a Aristoacuteteles (Metaf IV 5 1009b1 y ss) porque supuestamente confunde aisthesis con phronein laquoLa comprensioacuten crece en funcioacuten de lo que se encuentra a disposicioacuten de los hombresraquo Aquello que nos sale al paso en el andar en lo que andamos es lo que puede ser de otra manera el prakton objeto de la phroacutenesis y ella no puede ser cabalmente phroacutenesis sino se presenta como una forma peculiar de aisthesis que es la que nos introduciraacute Heidegger

No obstante podemos movilizar a Aristoacuteteles contra Aristoacuteteles a traveacutes de Suaacuterez Por un lado Suaacuterez nos recuerda que laquohellip nuestro conocimiento intelectivo es muy limitado e imperfecto y depende excesivamente de los sentidosraquo (Disp I Sec VI a29) y por el otro remite al capiacutetulo 3 del libro VIII de la Fiacutesica (253a33-35) que se dice fue elaborado durante el uacuteltimo periacuteodo de su vida en el Liceo donde Aristoacuteteles sentildeala que yerran con facilidad en las cosas naturales los que confiacutean excesivamente en el entendimiento y se apartan de los sentidos Esta movilizacioacuten no es propiamente una destruccioacuten sino un recuperar la co-pertenencia o implicacioacuten mutua de la aisthesis y la phroacutenesis Aunque no estaacute demaacutes mencionar que en el pasaje en cuestioacuten de la Metafiacutesica Aristoacuteteles critica el que Homero haya puesto a Hector como alguien que ldquorazonardquo phroneacuteseis aun despueacutes de haberse golpeado la cabeza y no estar en sus propios cabales o como quien ldquodes-razonardquo paraphronountas

Es claro que la preocupacioacuten de Aristoacuteteles es el extremo relativismo en el que se puede caer si afirmamos que por cada sensacioacuten existe un ldquorazonamientordquo tal que nos presente al ente de dos formas contradictorias Semejante situacioacuten de dejar libre a las sensaciones no conduce a nada y es ademaacutes la condicioacuten de un pensamiento no-sano pues si no hubiera cierta estabilidad o acuerdo laquorealmente buscar la verdad [seriacutea] perseguir volaacutetilesraquo (Metaf IV 5 1009b38) Nosotros aquiacute buscaremos con Heidegger una co-pertenencia entre aisthesis y phroacutenesis en contra de una jerarquizacioacuten por dos motivos para que aquello que aportaron los presocraacuteticos nos siga hablando y no desanime a los que se disponen a filosofar como cree Aristoacuteteles y para que el cuerpo no quede relegado a un segundo plano (Sorprende que tal como lo sentildealoacute tambieacuten Suaacuterez la palabra para designar la vestimenta de los monjes tambieacuten se llame lsquohaacutebitorsquo iquestQueacute significa esta identidad entre una virtud y una vestimenta Los antiguos griegos lo sabiacutean muy bien la maacutescara determina el modo de ser en la relacioacuten con el otro y el mundo)

A esta discusioacuten que apunta a una diferencia entre lo intelectual y lo praacutectico los dos extremos del nous se suman importantes reflexiones por parte de Suaacuterez que tendraacuten eco en la filosofiacutea de Heidegger Para Suaacuterez (Disp XLIV Sec XIII a49) la distincioacuten entre

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haacutebito intelectual y haacutebito praacutectico es maacutes una distincioacuten que hacemos con nuestra razoacuten que algo real o mejor que a una persona no le repugna esta indistincioacuten y ademaacutes un acto del intelecto puede relacionarse praacutecticamente con otro acto de esta clase Cuando el haacutebito exige esta diferencia entonces se da es decir la diferencia es un accidente y no algo intriacutenseco al haacutebito Por eso eacutel opina que la variedad de situaciones de la vida exigen que a veces uno se ocupe de ellas a partir de la especulacioacuten o praacutecticamente o en ocasiones algunas de ellas exigiraacuten que uno se ocupe a partir de ambas tal como podriacutea implicar la significacioacuten de la phroacutenesis en el fragmento 108 de Empeacutedocles como un pensar τg φρονεgν to phronein que cambia y se adecuacutea acorde a las circunstancias

Pero la postura de Suaacuterez es un tanto paradoacutejica porque en un mismo orden de cosas es y no es aristoteacutelico Por un lado parece reiterar la diferencia entre lo praacutectico y lo teoacuterico-especulativo y por el otro esta insistencia en la diferencia le permite reintegrar mejor el aacutembito del uno con el otro En un pasaje que se prueba esto Suaacuterez afirma laquoDebe antildeadirse asimismo que entre las verdades praacutecticas y las especulativas hay una conexioacuten tan grande que muchas veces no pueden conocerse con exactitud las praacutecticas sin ayuda de las otras de las cuales dependen por lo que no hay ninguna ciencia hasta tal punto praacutectica que o no tenga nada de especulacioacuten o por lo menos no esteacute de alguacuten modo subordinada o sea subalterna de una ciencia especulativaraquo (Disp XLIV Sec XIII a47) Esto explica por queacute Aristoacuteteles haya puesto a la sabiduriacutea por su geacutenero como anterior y maacutes noble a la praacutectica algo a lo que adhirioacute plenamente Tomaacutes de Aquino Suaacuterez por su parte discutiacutea con Fonseca quien creiacutea lo contrario que la funcioacuten de preceptuar y dominar entre las virtudes intelectuales debe ser de las ciencias praacutecticas ya que preceptuar es un acto praacutectico De ahiacute que no haya que Suaacuterez explica la posicioacuten de Fonseca laquohellip subordinar las buenas costumbres a la ciencia sino la ciencia a las buenas costumbresraquo (Disp I Sec V a44) y que el laquoordenar pertenece a la prudentia y no a la filosofiacutearaquo (a44)

Auacuten asiacute este procurar las buenas costumbres es maacutes una cuestioacuten de la voluntad y sus virtudes que de la filosofiacutea o de la prudentia aclara Suaacuterez Esto quiere decir que gratuitamente se puede conceder que la filosofiacutea moral preceda a las ciencias especulativas en orden de las buenas costumbres pero no prueba que la prudentia sea maacutes perfecta que la metafiacutesica o que en el orden de las virtudes dianoeacuteticas ella tenga el primado Y aquiacute encontramos una radicalizacioacuten importante en la filosofiacutea de Suaacuterez laquohellip la prudentia es maacutes perfecta en cuanto virtud moralhellipraquo (a44) pues soacutelo asiacute puede imperar verdaderamente en la praacutectica Suaacuterez parece asiacute sacar a la prudentia de las virtudes dianoeacuteticas

No obstante a lo que apunta Suaacuterez es a mostrar coacutemo la prudentia pueda imponerse a lo metafiacutesico Para eacutel el que el uso de la ciencia o lo teoacuterico sea bueno o malo es un accidente aunque sea necesario para el hombre que su uso sea bueno Pero el imponer un uso determinado es propio de la prudentia y en esto es clara su supremaciacutea sobre la metafiacutesica A esto propiamente hablando se le llama lsquoimperio praacutecticorsquo imperium practicum (a45) De ahiacute que el obrar sea una cosa de la voluntad y no de la ciencia La sabiduriacutea o metafiacutesica pues no impera sobre nada Ella soacutelo se limita a sentildealar a indicar a mostrar el fin uacuteltimo de todas las cosas no puede tener un valor moral por siacute misma El que de la

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ciencia se pueda hacer mal uso lo mismo que del arte contrasta fuertemente con el que en la phroacutenesis no haya modo de que ella siga siendo phroacutenesis si se incurre en un error o se utiliza mal y por eso no estaacute sujeta a perfeccioacuten alguna algo en lo que creiacutea Tomaacutes de Aquino y a lo que se opuso Heidegger Como el kikeoacuten del fragmento 125 de Heraacuteclito aquella bebida compuesta de vino queso rallado y cebada que debe ser agitada constantemente para poder beberla porque si no se descompone y que por eso mismo no puede contemplar reposo pues dejariacutea de ser ella misma la phroacutenesis no puede contemplar el error y el reposo pues dejariacutea de ser ella misma incluso el tomarse tiempo para la deliberacioacuten es todo menos reposo No hay forma pues de que ella siga siendo phroacutenesis y se utilice mal esta es una contradiccioacuten que no contempla

Lo que al parecer a Suaacuterez le molesta y esto es una hipoacutetesis sugerente es que la prudentia parezca estar formalmente a medio camino entre la voluntad y el intelecto intellectus y por eso prefiera sacarla de las virtudes dianoeacuteticas para restituirle su verdadero imperio sobre la vida humana iquestQueacute significa entonces que formalmente pueda estar a medio camino entre la voluntad y el intelecto pero que en su naturaleza no admita el teacutermino medio Lo interesante es que seguacuten los tres modos del darse de la prudentia discutidos por Tomaacutes se puede sugerir que uno sea prudente a medias o sea tener una prudentia verdadera pero no perfecta La pregunta es si uno actuacutea con prudencia o buen sentido cuando la situacioacuten lo requiera o es una especie de estado o caraacutecter del hombre que actuacutea Si soy prudente iquestlo soy siempre y en todas las ocasiones o soacutelo a veces Optariacutea por pensar que para Suaacuterez uno no puede ser prudente a medias o cuando a uno le venga en ganas sino que es una especie de estado o caraacutecter ya ganado para la propia vida La cuestioacuten en todo caso no termina aquiacute aunque podemos plantear una pregunta iquestrestituirle a la phroacutenesis su verdadero imperio praacutectico representa un primer paso para mostrar que lo praacutectico es ontoloacutegicamente anterior a lo especulativo

CAPIacuteTULO SEGUNDO

La interpretacioacuten de Jaeger

sect6 La propuesta filoloacutegica de Jaeger

Interesa recoger en esta investigacioacuten los elementos centrales de la propuesta filoloacutegica de Werner Jaeger en torno a la phroacutenesis porque al fin y al cabo la lectura de Heidegger parte de alguacuten modo como una criacutetica de esta propuesta y como una alternativa interpretativa Pero antes de pasar a la criacutetica es necesario ver queacute dijo Jaeger para ser considerado uno de los ldquogrequistasrdquo y comentaristas de Aristoacuteteles maacutes importantes de la primera mitad del siglo XX cuya influencia se ha extendido incluso hasta nuestros diacuteas

El Aristoacuteteles46 de Jaeger fue una osada interpretacioacuten que veiacutea al estagirita no soacutelo como un pensador si stemaacutetico sino como alguien cuyo pensamiento tuvo un desarrollo y una evolucioacuten que sus mismos textos y referencias externas permitiacutean rescatar y establecer La imagen que se tiene de este Aristoacuteteles es de alguien que va labrando progresivamente su independencia de Platoacuten tras la muerte del maestro pero que finalmente siguioacute siendo platoacutenico en muchos puntos Para Jaeger era importante demostrar que la filosofiacutea de Aristoacuteteles no consistiacutea en un sistema totalmente acabado en el que no se pudiera demostrar ninguacuten desarrollo Dice Jaeger laquoLa principal razoacuten de que no se haya intentado hasta ahora estudiar el desarrollo de Aristoacuteteles es brevemente dicho la idea escolaacutestica de su filosofiacutea como un sistema estaacutetico de conceptosraquo47 O como lo expresa Guthrie laquoTanto para los cristianos como para los musulmanes el aristotelismo era un esquema de ideas fijo y riacutegido un sistema cerrado a antildeos luz de poner a prueba del meacutetodo socraacutetico y en consonancia con esto se habriacutea originado la idea de un pensamiento aristoteacutelico friacuteo coherente consigo mismo distante e intransigente con todos los demaacutes que ensentildeaba ademaacutes una metafiacutesica y una cosmologiacutea que teniacutean poco o nulo intereacutes para el mundo de hoyraquo48

Guthrie como muchos encontrariacutea directamente en Aristoacuteteles y en Jaeger dos caminos para sortear esta idea escolaacutestica Pero Heidegger representoacute una alternativa muy diferente a la abierta por Jaeger que determinariacutea por mucho el Aristoacuteteles del siglo XX un Aristoacuteteles que conocieron todos aquellos que participaron en estos seminarios tempranos y que despueacutes reconocieron su importancia Hannah Arendt Karl Loumlwith Leo Strauss Hans Jonas Walter Broumlcker y con especial atencioacuten a Hans-Georg Gadamer quien nos dejoacute testimonios muy especiales de estos cursos Lo sorprendente es que ambas lecturas la de Heidegger y la de Jaeger surgieran en un mismo paiacutes y de forma casi tan simultaacutenea ndashaunque Jaeger llevaba unos cuantos antildeos maacutes en dicha exploracioacuten mientras Heidegger indagaba por el pensamiento de los primeros cristianos 46 Jaeger Werner (1923) Aristoacuteteles bases para la historia de su desarrollo intelectual Fondo de Cultura Econoacutemica Meacutexico 1995 Traduccioacuten Joseacute Gaos 47 Ibiacuted Paacuteg 14 48 Guthrie WKC (1962) Historia de la filosofiacutea griega Vol 6 Editorial Gredos Madrid 1999 Traduccioacuten Alberto Medina Gonzaacuteles Paacuteg 16

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Lo importante a sentildealar es que ambas lecturas irradiaraacuten y determinaraacuten el pensamiento aristoteacutelico hasta nuestros diacuteas Sin embargo por el hecho de que los cursos de Heidegger apenas han sido publicados durante las uacuteltimas dos deacutecadas es maacutes faacutecil reconocer ahora que la lectura heideggeriana ha tenido mayor impacto del que podamos admitir No obstante hay que recordar con Guthrie que la lectura de Jaeger nunca pretendioacute ser una lectura definitiva sino maacutes bien sugestiva y provisional que podriacutea ser revisada posteriormente Lo importante aquiacute es hacer notar que tanto para Heidegger como para Jaeger Aristoacuteteles no habiacutea sido beneficiado auacuten con un verdadero renacimiento frente a la tradicioacuten escolaacutestica como si nos hubieacutesemos olvidado de eacutel

En su Aristoacuteteles Jaeger nos muestra la evolucioacuten de la eacutetica aristoteacutelica como un desarrollo en tres etapas o periacuteodos el Protreacuteptico la Eacutetica a Eudemo y la Eacutetica a Nicoacutemaco y que va de una especie de intelectualismo platoacutenico hasta un empirismo aristoteacutelico El periacuteodo de la Magna Moralia corresponderiacutea a un periacuteodo postaristoteacutelico Para Jaeger uno de los puntos de partida del desarrollo de la eacutetica aristoteacutelica fue la distincioacuten que Platoacuten ya habiacutea hecho entre las virtudes del alma (prudencia fortaleza justicia y templanza) y las del cuerpo (salud fuerza y belleza) cada una de ellas con su contrario respectivo Aristoacuteteles heredariacutea esta distincioacuten pero acuntildeando y haciendo eacutenfasis en su teoriacutea del teacutermino medio (que en la Eacutetica a Nicoacutemaco se desarrolla a partir del capiacutetulo 6 del libro II) Pero suponiacutea esta distincioacuten una primaciacutea de las virtudes del alma sobre las del cuerpo daacutendole al alma un papel rector sobre el cuerpo Asiacute el paso para justificar una vida contemplativa ya estariacutea dado una vida en la que estuviera demostrada lo fructiacutefero de una correspondencia entre experiencia y pensamiento entre intuicioacuten y teoriacutea pero en la que lo primordial fuera el cultivo del alma

Es aquiacute donde aparece el Protreacuteptico una invitacioacuten del joven Aristoacuteteles a seguir el ideal filosoacutefico de la vida contemplativa En el Protreacuteptico el joven Aristoacuteteles muestra a la phroacutenesis como una facultad que ni produce un objeto externo ni se reduce a una mera actividad energeia La phroacutenesis aquiacute es al mismo tiempo energeia y producto laquoLa phroacutenesis tiene soacutelo a siacute misma por objeto y fin y no produce nada sino a siacute misma Es intuicioacuten pura theoriacutea En el concepto de intuicioacuten estaacuten reducidos a unidad el ser la accioacuten y la produccioacuten La forma maacutes alta de la vida no es ni la produccioacuten en los teacuterminos corrientes ni la accioacuten en los mismos teacuterminos sino la visioacuten contemplativa del intelecto que es activa y productiva en un sentido maacutes altoraquo49 Sorprende aquiacute que se clame por una unidad pero que dentro de esta unidad haya un elemento con mayor jerarquiacutea que los otros La verdadera felicidad estaba pues del lado de la vida intelectual y contemplativa y no de la vida activa Y si bien la felicidad podiacutea estar del lado de la sabiduriacutea el placer o la virtud el camino de la sabiduriacutea o de la vida teoreacutetica era el que produciacutea mayor satisfaccioacuten

Para Jaeger esto no es otra cosa que defender el ideal de vida platoacutenico que imperaba en la Academia por lo demaacutes darle este puesto a la theoria no seriacutea otra cosa que darle un estatus importante al filoacutesofo como theoros dentro de la vida en la polis Por eso el joven Aristoacuteteles defiende a la phroacutenesis como lo maacutes deseable y lo contrario de la locura y como

49 Jaeger Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 84

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aquello que le da valor a la vida misma En pocas palabras afirmar la voluntad de vivir no es otra cosa que afirmar el deseo de conocimiento50 laquoLa phroacutenesis es central en el Protreacuteptico que se ocupa de la posibilidad el objeto el uso el desarrollo y felicidad del conocimiento teoreacutetico Puede interpretaacutersela como la aprehensioacuten creadora de la bondad pura por medio de la iacutentima intuicioacuten del alma y al mismo tiempo como una aprehensioacuten del ser puro y tambieacuten como la derivacioacuten de la actividad valiosa y del conocimiento verdadero de uno y el mismo fundamental poder del espiacuterituraquo51

Jaeger explica que la phroacutenesis recibioacute su contenido de la cada vez dominante teoriacutea de las Ideas convirtieacutendose asiacute en una laquociencia eleaacutetica del serraquo en el nous anaxagoacuterico en aquello divino en nosotros como principio rector y generador del movimiento y la separacioacuten laquoEn una palabra se tornoacute razoacuten teoreacutetica pura lo contrario de lo que habiacutea sido en la esfera praacutectica de Soacutecratesraquo52 Y con la divisioacuten platoacutenica de las tres filosofiacuteas (dialeacutectica eacutetica y fiacutesica) pasoacute a usarse simplemente para referirse a una ldquociencia especialrdquo phroneacuteseis como la medicina o la gimnaacutestica Es asiacute como en el Protreacuteptico la phroacutenesis tiene cierta significacioacuten platoacutenica pues auacutena en ella misma tanto el conocimiento teoacuterico como la conducta praacutectica todo lo contrario de la significacioacuten socraacutetica que teniacutea un caraacutecter eminentemente praacutectico al cual volveriacutea Aristoacuteteles en su Eacutetica a Nicoacutemaco Jaeger sabe muy bien que aquiacute en eacutesta uacuteltima eacutetica Aristoacuteteles vuelve a la significacioacuten usual que se teniacutea del teacutermino lsquophroacutenesisrsquo antes de Platoacuten laquoEn el lenguaje vulgar es una facultad praacutectica que se ocupa en dos cosas la eleccioacuten de lo eacuteticamente deseable y el prudente descubrimiento de lo ventajoso para uno mismoraquo53 Es esto para Jaeger una retractacioacuten puacuteblica de las ideas platoacutenicas que Aristoacuteteles conservaba auacuten en el Protreacuteptico y en la Eacutetica a Eudemo Fue en pocas palabras una supresioacuten de la phroacutenesis trascendental cuyo resultado fue la radical separacioacuten entre razoacuten teoreacutetica y razoacuten praacutectica entre metafiacutesica y eacutetica entre ser y valor Ciertamente la phroacutenesis ya no se referiacutea a ciencia alguna

Otro de los propoacutesitos de la lectura de Jaeger fue demostrar que la Eacutetica a Eudemo era auteacutentica posterior al Protreacuteptico y anterior a la Eacutetica a Nicoacutemaco Eacutesta uacuteltima representariacutea para Jaeger el periacuteodo propiamente aristoteacutelico en la eacutetica del estagirita por lo demaacutes tambieacuten apoya la idea de que la Magna Moralia no fue escrita por Aristoacuteteles La primera obra era esencialmente platoacutenica en la segunda habiacutea un platonismo reformado Para Jaeger entre la primera y la segunda ya habiacutea acontecido un quiebre con Platoacuten el abandono de la teoriacutea de las Ideas y la eacutetica como una disciplina especial separada de la metafiacutesica54 La Eacutetica a Eudemo explica Jaeger55 parte de la idea de la mejor vida o la vida maacutes plena de felicidad como aquella en la que se da una mixtura de placer edoneacute virtud areteacute y phroacutenesis entendida aquiacute como inteleccioacuten pura Esta triada de placer-virtud-phroacutenesis es abandonada posteriormente por Aristoacuteteles en su Eacutetica a Nicoacutemaco cuando cambia de actitud respecto de eacutesta uacuteltima laquoEn el Protreacuteptico conserva la phroacutenesis el pleno

50 Ibiacuted Paacuteg 296 51 Ibiacuted Paacuteg 100 52 Ibiacuted Paacuteg 101 53 Ibiacuted 54 Ibiacuted Paacuteg 479 Apeacutendice I Sobre el origen y la evolucioacuten del ideal filosoacutefico de la vida Uumlber Ursprung und Kreislauf des philosophischen Lebensideals [1928] Paacutegs 467-515 55 Jaeger Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 271

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sentido platoacutenico del Nous que contemplando el ser eterno contempla al mismo tiempo el sumo bien Soacutelo alliacute vive el filoacutesofo la vida de la phroacutenesis La Eacutetica Nicomaquea en cambio no hace la prudencia moral dependiente del conocimiento de lo trascendental busca una base ldquonaturalrdquo para ella en la conciencia humana praacutectica y en el caraacutecter moralraquo56

Empero se puede argumentar en contra de la tesis de Jaeger que la phroacutenesis en el Protreacuteptico ya marcaba una diferencia con Platoacuten si se tiene en cuenta que la contemplacioacuten ahiacute esbozada no tiene nada que ver con la teoriacutea de las Ideas y que la phroacutenesis tambieacuten se presenta como normativa epitaktikeacute phroacutenesis tal como apareceraacute en la Eacutetica a Nicoacutemaco Desde cierto punto de vista se podriacutea pensar que el nous y el noein al que alude esta obra temprana no sean despueacutes de todo anaxagoacutericos sino maacutes bien homeacutericos pues ya en Homero y con mayor desarrollo en Hesiodo esta cuestioacuten estaba relacionada con el sentido de la visioacuten y con el aspecto volitivo del deseo57 Teniacutea pues un caraacutecter maacutes intuitivo y praacutectico que aquel del razonamiento que quedaraacute circunscrito a la theoria Incluso noein y phronein o nous y phroacutenesis eran sinoacutenimos en la gran mayoriacutea de los presocraacuteticos con excepcioacuten quizaacutes de Heraacuteclito y Jenoacutefanes seguacuten von Fritz58 Esto nos da una pista para pensar que los verdaderos interlocutores de Aristoacuteteles fueron no tanto Platoacuten y Soacutecrates sino los presocraacuteticos y la comprensioacuten de teacutermino medio de la gente comuacuten y corriente

Ya en el periacuteodo de su segunda Eacutetica la Eudemia Aristoacuteteles seguiriacutea aferrado auacuten a la metafiacutesica de Platoacuten por medio de una moral teonoacutemica Explica Jaeger laquoPor phroacutenesis entiende la Eacutetica Eudemia como Platoacuten y el Protreacuteptico la facultad filosoacutefica que se aduentildea del sumo valor real Dios en la contemplacioacuten trascendental y hace de esta contemplacioacuten el ideal de la voluntad y de la accioacutenhellip La phroacutenesis no ha dejado de ser la esencia de la vida filosoacutefica y contemplativaraquo59 Aquiacute el modelo de phroacutenimos toma por nombre Anaxaacutegoras en la Eacutetica a Nicoacutemaco el modelo seraacute Pericles amigo y disciacutepulo del primero El cambio de la segunda a la tercera Eacutetica consiste en un cambio en la actitud respecto a Dios en la segunda es la phroacutenesis la que hace del Dios eterno el laquomovimiento eacutetico de la voluntad y lo aplica a los detalles de la praacutecticaraquo60 en la tercera es la capacidad de actuar bien Pero hubo otro cambio de actitud que Jaeger sentildealoacute muy bien laquoEl conocimiento filosoacutefico de Dios ya no es su condicioacuten esencial Tal conocimiento es una fuente de altas visiones reveladas a pocos mortales pero esto no quiere decir que la sabiduriacutea praacutectica esteacute limitada al estrecho ciacuterculo de los filoacutesofosraquo61 La accioacuten eacutetica se divorcia asiacute de la contemplacioacuten del principio divino del Dios trascendental y empieza a regirse por la conciencia autoacutenoma de cada individuo Ya no estamos ante una moral en la que Dios es la medida de todas las cosas y en la que una accioacuten deja de ser una accioacuten

56 Ibiacuted Paacuteg 272 57 von Fritz Kurt (1945) Nous Noein and Their Derivatives in Pre-Socratic Philosophy (Excluding Anaxagoras) Part I From the beginnings to Parmenides Classical Philology Vol 40 No 4 (Oct 1945) pp 223-242 58 von Fritz Nous Noein and Their Derivatives in Pre-Socratic Philosophy II Op Cit Paacuteg 33 59 Jaeger Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 275 60 Jaeger Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 275 61 Ibiacuted Paacuteg 276

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mala por no buscar el conocimiento de Dios Jaeger no precisa como Aubenque si ahora es el hombre la medida de todas las cosas que remite al tan mal entendido y famoso aforismo de Protaacutegoras que podriacutea verse maacutes bien como una criacutetica a los excesos ldquocientifistasrdquo de los filoacutesofos de su eacutepoca Pero como veremos maacutes adelante Aubenque explica que Aristoacuteteles tampoco aboga por el relativismo humanista consignado en aquella famosa cita Se trata no obstante del bien como la medida maacutes precisa de todas las cosas (Fragmento de Aristoacuteteles en Rose 79 Syrianus Commentarius in Metaphysica 16833-35) y el bien no es algo que emerge de una sola persona En otros teacuterminos aquiacute la eacutetica aristoteacutelica por volverse maacutes existencial o relativa a la vida individual del hombre como opina Aubenque no quiere decir que deje de ser una eacutetica social que incluye a los otros

Lo importante que se puede resaltar de todo esto es que hasta Platoacuten y el joven Aristoacuteteles se justificaba a la vida contemplativa la bios theorikos como moralmente maacutes vaacutelida tal como lo expone Jaeger en su ensayo Sobre el origen y la evolucioacuten del ideal filosoacutefico de la vida Uumlber Ursprung und Kreislauf des philosophischen Lebensideals de 1928 que agregoacute a su Aristoacuteteles y que en parte puede ser considerado como una reacuteplica a las criacuteticas que suscitoacute esta obra sobre todo aquella del progresivo paso de un platonismo a un empirismo El Protreacuteptico de Aristoacuteteles defenderiacutea esta posicioacuten y pondriacutea a la phroacutenesis como el oacutergano intelectual de aquella vida teoreacutetica

Pero ya en la Eacutetica a Nicoacutemaco Aristoacuteteles terminariacutea por diferenciar plenamente a la racionalidad teoacuterica de la moralidad (o racionalidad praacutectica) Esta diferencia no soacutelo le abrioacute las puertas a la vida buena a todo aquel que no fuera filoacutesofo o metafiacutesico sino que tambieacuten nos ha permitido pensar que una vida llena de conocimientos cientiacuteficos no necesariamente es moralmente neutra Ciertamente Aristoacuteteles es partidario de que la theoria es una ayuda grande pero no es la determinante para la moralidad Ademaacutes podriacuteamos decir que esa idea de una primaciacutea del intelecto puro sobre la accioacuten humana o mejor del bios theoretikos sobre el bios praktikos no debioacute presentaacutersele a Aristoacuteteles tan real y generalizable como debioacute haber creiacutedo Platoacuten Aubenque como veremos tendraacute una visioacuten menos optimista de la eacutepoca de Aristoacuteteles y duda de que el ideal filosoacutefico de la vida tuviera ya tanta fuerza en aquel entonces Para Jaeger el decaimiento del ideal filosoacutefico ocurrioacute en los romanos Aubenque ya lo ve comenzando en la eacutepoca en la que murioacute Platoacuten

Jaeger concluye asiacute su pensamiento sobre los antiguos griegos laquoAquellos hombres creiacutean que la genuina investigacioacuten puede hacer felices a los hombres y esta fe no brotaba de argumentos artificiales sino de una verdadera buena fortuna y de una experiencia intensificada si esto fue verdad alguna vez lo fue entoncesraquo62 La imagen de Aristoacuteteles que nos deja Jaeger es aquella del joven escritor del Protreacuteptico y la de la Eacutetica a Eudemo pues Jaeger no hace mucho hincapieacute en lo propiamente aristoteacutelico de la Eacutetica a Nicoacutemaco lo cual hubiera excedido sus propoacutesitos algo de lo que se pegan sus criacuteticos Para el joven Aristoacuteteles el verdadero filoacutesofo tendraacute una vida cuyo mayor compromiso es una continua praacutectica de la muerte63 pues es una forma de hacerle frente al dolor de la vida dual del ser humano la vida suprasensible del alma y la vida sensible del cuerpo El ideal fomentado 62 Ibiacuted Paacuteg 116 63 Ibiacuted Paacuteg 120

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aquiacute tiene relacioacuten directa con el ascetismo como una forma de mantenerse libre y ajeno de las distracciones de la vida cotidiana y praacutectica Al final parece tener maacutes peso la bios theoretikos que la bios praktikos

Sin embargo hay que reconocerle a Jaeger al menos dos cosas muy importantes que su Aristoacuteteles fue un pensador que nunca dejoacute de examinar una y otra vez sus propias ideas y que fue un hombre que estaba en la constante buacutesqueda de su propia voz de ganar para su pensamiento al menos un poco de independencia de su maestro Esto por encima de cualquier criacutetica que podamos hacerle a la tesis de Jaeger se sostiene todaviacutea ya que no tiene nada que ver con un meacutetodo o estilo de lectura sino con el retrato filosoacutefico y psicoloacutegico que Jaeger nos legoacute algo que sin duda ndashno es un misteriondash a Heidegger le disgustoacute

sect7 La criacutetica aubenquiana y heideggeriana a la tesis de Jaeger

Con Aubenque es con quien mejor podemos dar cuenta de las dificultades de la lectura de Jaeger Aubenque estructura sus objeciones en tres oacuterdenes la historia de las ideas la investigacioacuten de las fuentes y la propia interpretacioacuten de Jaeger En primer lugar Jaeger no pudo darse cuenta que Aristoacuteteles tambieacuten estaba tratando de responder a preguntas de su tiempo que esa fractura del sujeto moderno entre interior y exterior ya se comenzaba a dar en las crecientes ciudades griegas en esa sumisioacuten de las polis o ciudades-estado a un complejo maacutes grande llamado Imperio por aquel influjo cosmopolita de las expediciones de Filipo II de Macedonia y su hijo Alejandro Magno como bien se sabe disciacutepulo de Aristoacuteteles En este contexto social e histoacuterico las personas comunes y corrientes ya eran parte de un mundo en el que las decisiones del gobierno no dependiacutean de su propia deliberacioacuten Se habiacutea creado una ruptura entre la vida puacuteblica y la vida privada El filoacutesofo pronto seriacutea un personaje de escuela confinado al reino de la teoriacutea y los individuos en seres cuya libertad que antes consistiacutea en el ejercicio de sus derechos ciacutevicos se vio ahora transformada en libertad interior 64 En esta laquoatmoacutesfera de retraimientoraquo Aristoacuteteles no buscaba un ideal de la phroacutenesis ni de la vida poliacutetica para contrarrestar estos acontecimientos Aristoacuteteles no abogaba por morales del repliegue en siacute ni por una salvacioacuten interior arguye Aubenque De ahiacute que no se pueda explicar la filosofiacutea de Aristoacuteteles como una lucha entre dos ideales filosoacuteficos de la vida entre el teoacuterico y el praacutectico y la victoria alternada de uno sobre el otro Para Aubenque Aristoacuteteles no oponiacutea sino que manteniacutea juntas tanto la vocacioacuten contemplativa o teoreacutetica como la exigencia praacutectica65 y por eso en vez de haber una ruptura entre teoriacutea y praacutectica lo que se evidenciaba eran rupturas y tensiones internas de la teoriacutea aristoteacutelica misma

El segundo objecioacuten de Aubenque trata del excesivo eacutenfasis de Jaeger en el Protreacuteptico de Jaacutemblico ndashdonde Bywater descubrioacute los fragmentos de Ari stoacutetelesndash como el punto de origen de la phroacutenesis aristoteacutelica aunque todaviacutea no disociada del punto de vista platoacutenico

64 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 24 65 Ibiacuted Paacuteg 28

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El inconveniente de este eacutenfasis fue no soacutelo las posibles tergiversaciones que Jaacutemblico hizo de Aristoacuteteles sino que el caraacutecter de un protreacuteptico era el de una invitacioacuten a la filosofiacutea para no-filoacutesofos y por tanto no se trataba de una eacutetica en el que el concepto hubiera tenido una relativa centralidad Guthrie como veremos en seguida le haraacute a Jaeger una criacutetica en este mismo orden Por otro lado la actitud de Aristoacuteteles era por decirlo en teacuterminos nietzscheanos genealoacutegica pues buscaba el sentido popular de los teacuterminos maacutes allaacute de las determinaciones y divagaciones platoacutenicas laquosus fuentes concluye Aubenque no son cultas sino populares no platoacutenicas sino preplatoacutenicasraquo66 El punto es que Aristoacuteteles buscaba enlazar tradiciones que el platonismo habiacutea roto y tal vez por eso como opina Aubenque habriacutea maacutes de los sofistas y de los presocraacuteticos en eacutel de lo que podriacutea haber dejado entrever

La tercera objecioacuten de Aubenque a Jaeger es probablemente la maacutes importante por estar tan preocupado por su labor filoloacutegica por intentar establecer una cronologiacutea de las fuentes Jaeger puso maacutes eacutenfasis en textos marginales que en el libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco y por tanto perdioacute la oportunidad de elaborar su propia interpretacioacuten de la phroacutenesis aristoteacutelica Cuestioacuten de meacutetodo fue lo que impidioacute a Jaeger ver lo propio de Aristoacuteteles pues el meacutetodo geneacutetico maacutes preocupado por un proceso no soacutelo dejoacute de lado las estructuras sino que tambieacuten hizo de la phroacutenesis una especie de laquohellip transicioacuten entre el idealismo de los unos y el empirismo de los otrosraquo67 entre un prearistotelismo y un postaristotelismo La consecuencia del meacutetodo geneacutetico-evolutivo fue la contraposicioacuten de dos interpretaciones laquoEl resultado es que la tradicioacuten o bien ha proyectado sobre la prudencia el estilo intelectualista que se atribuiacutea a la Metafiacutesica insistiendo en el caraacutecter ldquointelectualrdquo de esta virtud o bien al contrario no llegando a pensarla en los marcos aristoteacutelicos de la ciencia ha desviado la prudencia hacia un empirismo sin principios condenaacutendola a no ser sino una especie de ldquoaptitudrdquo que dirige de modo inmediato la accioacutenraquo68 Y en este esquema se han fijado las interpretaciones intelectualistas de inspiracioacuten tomista y las interpretaciones anti-intelectualistas como la de Jaeger Ante estos polos surgioacute la interpretacioacuten de R-A Gauthier que reconociacutea en la phroacutenesis tanto su lado intelectual como el praacutectico y que no dudaba en traducir phroacutenesis por lsquosabiduriacutearsquo aduciendo los liacutemites de la acepcioacuten moderna de lsquoprudenciarsquo Pero seguacuten Aubenque Gauthier soacutelo se quedoacute en la criacutetica a Jaeger y no salioacute de esta tensioacuten entre el intelectualismo y el empirismo

Aubenque encontrariacutea una salida a esta tensioacuten teniendo en cuenta dos puntos En primer lugar que no tiene sentido hablar del intelectualismo o empirismo de Ari stoacuteteles y de su propensioacuten hacia un lado o al otro si no se ha planteado la pregunta de por queacute el estagirita laquohellip habriacutea hecho depender la virtud del saber y en caso afirmativo de queacute saberraquo69 Y en segundo lugar que no tiene sentido hablar de la phroacutenesis como estructura de la accioacuten humana en general si no se hace de ella un problema metafiacutesico y si no se tiene en cuenta laquohellip el ser del hombre y el ser del mundo sobre el cual el hombre ha de actuar no se puede hablar de la prudencia sin preguntarse por queacute el hombre tiene que ser 66 Ibiacuted Paacuteg 33 67 Ibiacuted Paacuteg 36 68 Ibiacuted Paacuteg 37 69 Ibiacuted Paacuteg 39

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prudente antes que sabio o simplemente virtuosoraquo70 En este sentido Aubenque no cree que la phroacutenesis se reduzca a tener por objeto lo contingente sino que ella laquohellip es maacutes bien sabiduriacutea del hombre y para el hombreraquo71 esto es como lo diriacutea el propio Heidegger que la phroacutenesis tiene como principio y como fin el hombre mismo En el fondo pues Aristoacuteteles era maacutes griego que su maestro seguacuten lo aprecia Aubenque ya que sus preguntas encontraban eco en las preguntas de la tragedia griega laquoiquestqueacute le estaacute permitido conocer al hombre iquestQueacute debe hacer en un mundo en el que reina el Azarraquo72 El hombre aristoteacutelico vendriacutea a nacer en un mundo dividido y a pretender dirigir el espectaacuteculo de un Dios que ya no se le presentaba tan lejano

La lectura que hace Jaeger entonces no deja de ser una lectura de Ari stoacuteteles como el creador de un sistema filosoacutefico y por tanto no dista mucho en ese sentido de una tradicioacuten escolaacutestica Heidegger por su parte haraacute caso omiso de cualquier esbozo de sistema en Aristoacuteteles y Aubenque inspirado por ambos nos da una imagen de un Aristoacuteteles que se hace preguntas acerca de su tiempo y que no necesariamente tienen que estar inscritas en un sistema para recibir respuesta Despueacutes de todo estamos trabajando con notas de cursos que impartiacutea a sus estudiantes y esto es suficiente para aceptar que se trataba de una indagacioacuten y comprensioacuten filosoacutefica acerca de coacutemo vivimos y somos como seres humanos

Finalmente me gustariacutea explorar la relacioacuten entre phroacutenesis y comprensioacuten en el contexto de una hermeneacuteutica de la facticidad partiendo de la criacutetica de Guthrie a Jaeger Guthrie destaca que uno de los errores de Jaeger en su obra fue haber creiacutedo que el abandono de la teoriacutea de las Ideas por parte de Aristoacuteteles era lo mismo que el abandono del platonismo como si Platoacuten se redujera exclusivamente a este punto que es sin duda central Por eso el Protreacuteptico de Aristoacuteteles al igual que la Repuacuteblica de Platoacuten no teniacutean por propoacutesito el que los ricos y poderosos se convirtieran en instrumentos de la Idea sino maacutes bien que seriacutea lo mejor y lo maacutes deseable el que dichos personajes prestaran oiacutedos a la invitacioacuten que les estaban haciendo cuyos resultados seriacutean importantes73 De este modo Guthrie considera que una de las debilidades de Jaeger en su anaacutelisis del Protreacuteptico fue haber puesto excesivo eacutenfasis en la phroacutenesis cuando el propoacutesito de dicho texto apuntaba a algo distinto

Tal vez el optimismo que sentildealamos antes le impidioacute a Jaeger ver lo que se escondiacutea detraacutes de la aneacutecdota contada por Zenoacuten sobre Crates en el taller de su zapatero El Protreacuteptico fue escrito para Temison rey de los chipriotas para hacerle ver de las ventajas del estudio de la filosofiacutea Y cuenta Zenoacuten que Crates le estaba leyendo este texto a su zapatero mientras eacuteste trabajaba y le escuchaba entonces Crates le dijo laquoFilisco creo que te escribireacute un protreacuteptico porque veo que tuacute tienes maacutes ventajas para el estudio de la filosofiacutea que el hombre para quien lo escribioacute Aristoacutetelesraquo74 Sin duda lo que muestra la aneacutecdota es la dificultad de que los ricos y los poderosos prestasen oiacutedos a lo que tuviera

70 Ibiacuted Paacuteg 40 71 Ibiacuted 72 Ibiacuted 73 Guthrie WKC (1962) Historia de la filosofiacutea griega Vol 6 Op Cit Paacuteg 88 74 Citado en Guthrie Ibiacuted Paacuteg 88

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que decir la filosofiacutea para que asiacute pudiera determinarse mejor el destino de los pueblos No nos podemos engantildear sobre esto pues todaviacutea hoy seguimos en la misma lucha

La dificultad estriba en la significacioacuten de lsquotheoriacutearsquo que hemos heredado y en la que nos hemos movido durante tanto tiempo olvidando su sentido originario Theoriacutea tiene origen en Theos Dios y orao visioacuten y el theoros era el espectador no ajeno o distante de la realidad que emprendiacutea un viaje bien sea para visitar centros oraculares peregrinaciones a festivales religiosos o simplemente por la idea de aprender algo nuevo En pocas palabras el theoros era aquel que en sus viajes entraba en contacto con lo otro y cuando volviacutea a su hogar traiacutea consigo este conocimiento El theoros tambieacuten podiacutea emprender un viaje por decirlo asiacute intelectualmente lo cual introduce el contraste entre lo puacuteblico o ciacutevico y lo privado Pero si sacamos al theoros de su contexto religioso esto alude a un asunto mucho maacutes sencillo Uno emprende un camino hacia lo otro con un simple diaacutelogo o leyendo un libro o asistiendo a una obra teatral o visitando otras comunidades y si estaacute lo suficientemente alerta en su visioacuten en su escucha y en su tacto lograraacute hacer una experiencia con lo otro Pero esto es soacutelo la mitad del viaje Si el viaje ha sido fructiacutefero el hombre ya no regresa como theoros sino como hermeneacuteuein como portador que trae consigo o junto asiacute un mensaje Asiacute se completa cabalmente la experiencia de la alteridad o el choque con lo otro

No hay muchas referencias a las criacuteticas que Heidegger le hizo a Jaeger cuando se publicoacute el Aristoacuteteles de eacuteste uacuteltimo Se sabe por el estudio de Mark Michalski75 que Heidegger en el seminario de verano de 1924 en Marburgo Conceptos fundamentales de la filosofiacutea aristoteacutelica Grundbegriffe der aristotelischen Philosophie GA18 76 soliacutea recomendar como lectura secundaria el texto de Jaeger como un ejemplo de lo que no debe hacerse enfocarse en la personalidad o figura de Aristoacuteteles ver su filosofiacutea en el sentido de sistema y su desarrollo No obstante le reconociacutea a Jaeger la autenticidad de los textos del corpus aristoteacutelico y la relativa cronologiacutea propuesta Curiosamente tan soacutelo en el seminario inmediatamente posterior Platoacuten El Sofista (1924-25) Heidegger afirmoacute tajantemente en una criacutetica a Jaeger77 que no era posible hacer una cronologiacutea de la obra de Aristoacuteteles y en seguida se mostroacute molesto porque Jaeger hubiera afirmado que el libro I de la Metafiacutesica fuera una ldquogran improvisacioacutenrdquo Para Heidegger los capiacutetulos 1 y 2 de este libro son de una elaboracioacuten superior porque para entonces Aristoacuteteles ya teniacutea claramente definidos aquellos conceptos fundamentales que habiacutea determinado en el libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco como las virtudes dianoeacuteticas sin mencionar que la Fiacutesica tambieacuten teniacutea aquiacute una fuerte presencia No habiacutea entonces nada de improvisado concluye Heidegger y por eso para eacutel era imprescindible un abordaje de estos capiacutetulos de la Metafiacutesica articulados con el libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco

75 Michalski Mark (2005) laquoHermeneutic Phenomenology as Philologyraquo En Heidegger and Rhetoric Gross amp Kemmann (eds) State University of New York Press USA 2005 Paacutegs 65-80 76 Michalski fue el editor encargado para la publicacioacuten del Vol 18 de las obras completas de Heidegger 77 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect10 Paacuteg 45 [65]

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Por otro lado la criacutetica principal estaba dada desde la filologiacutea misma y respecto al propio meacutetodo de Jaeger pues para Heidegger el esfuerzo de leer una porcioacuten de un texto en comparacioacuten con otra o la comparacioacuten entre tratados con el propoacutesito de fecharlos y de escribir una historia sobre el desarrollo de Aristoacuteteles es un esfuerzo en vano Lo curioso es como sentildeala Michalski que Heidegger comenzoacute este curso sorprendiendo a sus estudiantes al expresar que no iba a dar un curso de filosofiacutea sino de filologiacutea Claro estaacute Heidegger no empleoacute el concepto de lsquofilologiacutearsquo aludiendo a la comprensioacuten que se teniacutea de aquella eacutepoca Al igual que como hizo su anaacutelisis de la palabra lsquofenomenologiacutearsquo en el paraacutegrafo 8 de Ser y Tiempo destacando el logos y el phainoacutemenon aquiacute se trataba de un modo particular de conocimiento orientado por los pathe las pasiones y de ahiacute que fuese determinante la Retoacuterica de Aristoacuteteles Propiamente hablando y como bien sentildeala Michalski la filologiacutea es aquiacute un momento en la hermeneutizacioacuten de la fenomenologiacutea que tendraacute un uacuteltimo tratamiento en Ser y Tiempo De este modo se pone de manifiesto que Jaeger intentoacute hacer filosofiacutea a partir de la filologiacutea (aunque sin eacutexito) y Heidegger pretendioacute reemplazar a la filosofiacutea con un cuestionamiento filoloacutegico Convergencia jaegeriana y heideggeriana que posteriormente seriacutea determinante para Gadamer cuyo conocimiento de lo griego excediacutea por mucho el del propio Heidegger

Pequentildeo excurso sobre un estilo de lectura

Quisiera considerar brevemente un uacuteltimo aspecto que se deriva de esta criacutetica que Aubenque y Heidegger hacen de la lectura de Jaeger a saber los peligros de una lectura geneacutetico-evolutiva Se trata en efecto de un problema sobre el modo como leemos tanto a Aristoacuteteles como a Heidegger y de las dificultades para indagar en la phroacutenesis aristoteacutelica Lo que sigue es una especie de pareacutentesis muy personal que el lector si lo desea puede pasar por alto Pero lo dejo aquiacute porque tiene que ver con el asunto del que nos hemos ocupado en este capiacutetulo

Una de las dificultades en el estudio de la phroacutenesis aristoteacutelica estriba en el hecho de que los anaacutelisis que el propio Aristoacuteteles hizo de la phroacutenesis praacutecticamente se reducen78 al libro Z (VI) de la Eacutetica a Nicoacutemaco y a sus ocasionales referencias en los libros I VII y X Hay no obstante ocasionales referencias en otras obras Metafiacutesica Toacutepicos Fiacutesica Del cielo y en los fragmentos atribuidos a Aristoacuteteles en el Protreacuteptico de Jaacutemblico Pero el anaacutelisis de la phroacutenesis baacutesicamente quedoacute consignado en el mencionado libro VI pues es ahiacute donde Aristoacuteteles mejor la especifica y define Destaca en particular su diferenciacioacuten de la episteme y de la sophia y el que la circunscribe a esa parte racional del alma por medio de la cual conocemos las cosas contingentes o que pueden ser de otra manera (lo que cambia lo que estaacute en movimiento) en contraposicioacuten a la parte cientiacutefica o episteacutemica por medio

78 No podriacuteamos decir lo mismo de las otras dos Eacuteticas La Eacutetica a Nicoacutemaco casi triplica el nuacutemero de referencias a phroacutenesis en comparacioacuten con la Eacutetica a Eudemo Mientras que la Magna Moralia comparada con esta uacuteltima la duplica Pero mientras Jaeger proboacute que la Eudemia siacute fue de autoriacutea del Estagirita es comuacutenmente aceptado que la Magna Moralia no es propia de Aristoacuteteles sino de sus seguidores aunque importante como documento para ver el impacto de la filosofiacutea aristoteacutelica en posteriores generaciones

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de la cual conocemos las cosas necesarias o que no pueden ser de otra manera (lo que no cambia y es eterno fijo)

Otra ldquodificultadrdquo a la que nos enfrentamos hoy diacutea en la lectura de Aristoacuteteles aparte de las ya conocidas (la desaparicioacuten los textos exoteacutericos y que soacutelo quedaron los esoteacutericos o notas de clase la posibilidad de una ordenacioacuten arbitraria de fragmentos el paso a traveacutes de la mano de Androacutenico de Rodas entre otros) es la falta de cronologiacutea de sus obras A partir de la lectura geneacutetico-evolutiva que realizoacute Jaeger muchos investigadores empezaron la labor casi arqueoloacutegica de establecer dicha cronologiacutea bien sea para apoyar a Jaeger o para refutarlo Hoy diacutea sabemos que eacutesta ya no es una dificultad tan grande y se acepta la idea de una evolucioacuten en el pensamiento de Aristoacuteteles La lectura de Aubenque por ejemplo parte de una criacutetica a esta lectura geneacutetico-evolutiva Pero si bien Aubenque admite que la lectura de Jaeger le ha resultado inspiradora para algunas de sus interpretaciones 79 y si bien admite que hay una evolucioacuten en el pensamiento de Aristoacuteteles no necesariamente ha sido la que Jaeger ha sentildealado Seguacuten Aubenque Jaeger no logroacute estar a la altura de su propia interpretacioacuten pues era claro que una lectura geneacutetico-evolutiva planteaba el peligro no soacutelo de un comienzo y una cumbre en la phroacutenesis y la eacutetica aristoteacutelica sino tambieacuten de una declinacioacuten de una caiacuteda en lo popular y cotidiano despueacutes de haber estado en las cumbres platoacutenicas en una palabra degradacioacuten Tal es pues para Aubenque el peligro de este tipo de lectura que un texto se presente como el mejor ante otros supuestamente inferiores o menos laudables

Por el lado de Heidegger y aunque todos sabemos cabalmente la cronologiacutea de sus obras creo que estaacute sucediendo algo similar una especie de lectura geneacutetico-evolutiva especialmente cuando se trata de la recuperacioacuten de los escritos y seminarios tempranos que han sido publicados en los uacuteltimos veinte antildeos 1995 vio salir a la luz un extenso e interesante estudio intitulado The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Este libro de Kisiel representa una de tantas indagaciones acerca de la obra temprana de Heidegger Y en el 2007 se publicoacute Becoming Heidegger On the Trail of His Early Occasional Writings en donde Kisiel y Thomas Sheehan han recopilado toda una serie de ensayos escritos por Heidegger durante el periacuteodo de 1910 a 1927 antildeo en el que sale Ser y Tiempo Si bien es admirable lo que Kisiel como otros han hecho sobre esta etapa temprana se me hace que la forma de abordar estos textos se convierta en una especie de arma de doble filo

Es claro que muchos filoacutesofos artistas muacutesicos escritores son reconocidos por alguna obra que les dio su nombre Heidegger se convirtioacute en Heidegger gracias a Ser y Tiempo Pero considero que aquiacute nos enfrentamos a un peligro a la hora de leer a Heidegger El aspecto nocivo que veo en los estudios de los escritos y seminarios tempranos de Heidegger es que siempre se los ve en relacioacuten a Ser y Tiempo como si de alguacuten modo todo lo previo a esta obra textos de los que nos ocuparemos en esta investigacioacuten fuera simplemente una especie de estado incipiente o borrador de lo que vendraacute despueacutes tentativas maacutes o menos inciertas de lo que seraacute Ser y Tiempo Se corre el riesgo como lo hizo ver Aubenque respecto de la lectura geneacutetico-evolutiva de Aristoacuteteles de ver en esta primera etapa una filosofiacutea incipiente maacutes o menos tambaleante 79 Entrevista a Pierre-Lucien Aubenque para Dilema Revista de Filosofiacutea de la Universitat de Valegravencia 1921997 por Edgar Maraguat httpwwwuvesadrfpdilemaaubenquehtm

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que conduciriacutea a la gran cumbre de Ser y Tiempo para luego comenzar la caiacuteda hacia la poesiacutea el abismo el don la nada el Ereignis conceptos que aparecen en los escritos tardiacuteos y que no dejan de ser muchas veces oscuros

Lo que siacute debe quedar claro en relacioacuten a la lectura que hizo Heidegger de Aristoacuteteles es que el primero nunca intento leer al segundo desde la camisa de fuerza de una supuesta cronologiacutea y esto para efectos de la figura que se pueda construir de Aristoacuteteles es sin duda muy determinante

CAPIacuteTULO TERCERO

Heidegger lector de Aristoacuteteles

sect8 Elementos generales de la lectura heideggeriana de Aristoacuteteles

Sabemos hoy diacutea tras la publicacioacuten de sus Interpretaciones fenomenoloacutegicas sobre Aristoacuteteles (1921) y por sus allegados que Heidegger teniacutea la intencioacuten de escribir un libro sobre Aristoacuteteles su propia Einleitung Introduccioacuten En efecto estas interpretaciones que se conocen tambieacuten bajo el nombre de Informe Natorp que Heidegger escribioacute por pedido de Paul Natorp para estar al tanto de sus investigaciones en torno a Aristoacuteteles representan el comienzo de una reflexioacuten sobre la vida faacutectica que seriacutea llamada con distintos nombres desde la ontologiacutea fenomenoloacutegica pasando por la hermeneacuteutica de la facticidad y culminando con la analiacutetica existencial del ser-ahiacute en Ser y Tiempo Sea como fuere llamada en el centro de dicha reflexioacuten se hallaba entronada la phroacutenesis aristoteacutelica No es exagerado afirmar pues que es precisamente la phroacutenesis la base o el pilar que sostiene este periacuteodo revolucionario de su filosofiacutea Todaviacutea hoy sin embargo seguimos preguntaacutendonos por queacute Heidegger abandonoacute definitivamente el proyecto de un libro sobre Aristoacuteteles y cuaacuteles hubieran podido ser los lineamientos generales de dicho libro

En este sentido quisiera comentar brevemente algunos aspectos relevantes de la lectura que hizo Heidegger de Aristoacuteteles no soacutelo teniendo a la phroacutenesis como la guiacutea de base sino tambieacuten para situarla mejor dentro del contexto global de este proyecto inconcluso de Heidegger que llegamos a conocer como la Introduccioacuten a Aristoacuteteles

A Phroacutenesis y Logos

De acuerdo a Aubenque parece ser que en Heraacuteclito de Eacutefeso encontramos el maacutes antiguo uso filosoacutefico del concepto de phroacutenesis Sin duda ya estaba presente en la literatura desde Homero bajo la forma de φρgνα phreacutena para designar la actividad del pensamiento o como lsquointeligenciarsquo lsquosentidorsquo lsquomentersquo En el propio Aristoacuteteles se veraacute este uso en su poema a Hermias que he puesto como epiacutegrafe a este trabajo El anaacutelisis que Aubenque hace del concepto de phroacutenesis en Heraacuteclito se limita a un solo paacuterrafo y unas notas al pie de paacutegina sin embargo hasta ahora es el uacutenico al que le he visto preguntarse por el uso de este concepto en el pensador de Eacutefeso Ni siquiera WKC Guthrie80 en las 80 paacuteginas que le dedica en el primer tomo de su Historia de la filosofiacutea griega ni siquiera Heidegger en sus indagaciones sobre Heraacuteclito (con excepcioacuten de un comentario sobre el fragmento 2) Enseguida veremos un uso que si bien pareciacutea estar en contra de la comprensioacuten comuacuten que se teniacutea de la phroacutenesis como nos dice Aubenque quedariacutea sin continuidad alguna81 No es esta pues una indagacioacuten exhaustiva del uso de este concepto

80 Guthrie WKC (1962) Historia de la filosofiacutea griega Vol 1 Editorial Gredos Madrid 1999 Traduccioacuten Alberto Medina Gonzaacuteles Heraacuteclito Paacutegs 380-463 81 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 180

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en Heraacuteclito82 sino un esbozo y una conjetura a partir de las liacuteneas generales dadas por Aubenque

De los fragmentos recopilados por Diels-Kranz que hacen uso de la palabra phroacutenesis encontramos seis referencias que aparecen en los fragmentos 2 17 64 112 113 y 116 E indirectamente en la expresioacuten poeacutetica para designar la noche euphroacutene que se compone de eu bueno y phreacuten que remite al torso corazoacuten diafragma con cuatro referencias en los fragmentos 26 57 67 y 99 Aubenque soacutelo se limita a hacer un comentario de los fragmentos 2 64 113 y 116

El Fragmento 2 (Sexto Empiacuterico Contra los matemaacuteticos VII 133) dice asiacute

διg δεg gπεσθαι τg (ξυνg τουτέστι τg) κοινg ξυνgς γgρ g κοινός τοg λόγου δg gόντος ξυνοg ζώουσιν οg πολλοg gς gδίαν gχοντες φρόνησιν

(Por tanto es necesario seguir lo comuacuten) pero aunque el logos sea comuacuten la mayoriacutea vive como si tuviera una inteligencia propia particular phroacutenesin

Para Aubenque este fragmento expresa que no estaacute dentro del dominio de la eleccioacuten

de los mortales el participar o no de un logos pues este logos los sobrepasa y laquohellip la falta maacutes grave del hombre es oponer su pobre individualidad a lo universal que hay en eacutelraquo83 Este fragmento lo articula con otro donde se hace mencioacuten de la phroacutenesis el fragmento 113 (Stobeacutee Antologiacutea III 1 179)

ξυνόν gστι πgσι τg φρονεgν Comuacuten es a todos el pensar phronein

Sobre eacuteste fragmento Aubenque advierte que no quiere decir que todos los hombres piensen lo que es maacutes obvio laquosino que el pensamiento es el mismo para todos que eacutel es el que reuacuteneraquo84 Y en seguida se remite al fragmento 64 en el que se determina al fuego como phroacutenimon

Fragmento 64 (Hipoacutelito Refutacioacuten de todas las herejiacuteas IX 10 7)

γίνεσθαι λέγων οgτως τg δg πάντα οgακίξει Κεραυνός [28] τουτέστι κατευθύνει κεραυνόν τg πgρ λέγων τg αgώνιον λέγει δg καg φρόνιmicroον τοgτο εgναι τg πgρ καg τgς διοικήσεως τgν

Dice tambieacuten lo siguiente ldquotodas las cosas las gobierna el rayordquo esto es las dirige puesto que llama rayo al fuego eterno Y dice tambieacuten que ldquoeste fuego es inteligente phroacutenimon y causa el ordenamiento de todas las cosasrdquo

82 Sigo indistintamente las traducciones de Aubenque Guthrie Kahn y Mondolfo Sin embargo me guiacuteo por aquella traduccioacuten que me es maacutes significativa para mi propia lengua y me abra maacutes posibilidades de comprensioacuten Cf Kahn Charles H (1979) The art and thought of Heraclitus An edition of the fragments with translation and commentary Cambridge University Press Great Britain 1981 y Mondolfo Rodolfo (1966) Heraacuteclito Textos y problemas de su interpretacioacuten Siglo XXI editores Meacutexico 1966 Traduccioacuten Oberdan Caletti 83 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 180 84 Ibiacuted Paacuteg 180 Nota al pieacute de paacutegina No 12

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Los hombres se creen phroacutenimon pero soacutelo lo es el fuego y a lo sumo a lo que pueden aspirar es acercarse a eacutel En esto podemos apoyarnos en Nietzsche quien captoacute algunas cosas importantes Seguacuten eacutel para Heraacuteclito el ser humano no ocupa un lugar privilegiado en la naturaleza algo a lo que adhiere Aristoacuteteles (EN VI 7 1141a22) y Tomaacutes de Aquino (2-2 q47 a2) El fenoacutemeno maacutes importante de la naturaleza es el fuego Y como laquoEl hombre hasta sus maacutes recoacutenditas fibras es necesidadhellipraquo85 dice Nietzsche es por necesidad que ha buscado participar del fuego que es phroacutenimon Pero resulta que el fuego puede ser agua y tierra y aire entonces el hombre ya no accede a eacutel y no puede alcanzar el pensar de la phroacutenesis el phronein Este retirar la phroacutenesis del hombre individual y atribuiacutersela soacutelo al logos fue seguacuten Aubenque una manera de determinarla como ninguacuten otro pensador lo volvioacute a hacer jamaacutes sin mencionar que contradeciacutea al uso comuacuten del teacutermino Despueacutes de Heraacuteclito y con la asimilacioacuten de Dios al nous por parte de Anaxaacutegoras la idea de un fuego o logos reuniente que es phroacutenimon y principio ordenador quedariacutea sin continuidad Aunque por otro lado la phroacutenesis o el phronein como virtud maacutexima tal como estaacute definida en el fragmento 112 siacute encontrariacutea resonancia posteriormente precisamente porque se menciona junto a la verdad y a la escucha de la naturaleza

B Un significado ya olvidado de logos

Tendriacutea que venir Heidegger para rescatar literalmente este sentido del logos como lo que reuacutene aunque aparentemente dejara de lado la segunda parte del fragmento 64 que hablaba del fuego en tanto phroacutenimon Esta segunda parte alcanzariacutea una nueva determinacioacuten a partir de la phroacutenesis aristoteacutelica como praxis del ser-ahiacute y se hallariacutea en primera instancia subordinada al logos Pero como este logos habiacutea sido determinado como lsquorazoacutenrsquo en la ontologiacutea tradicional de la escolaacutestica por eso uno de los pasos determinantes que dio Heidegger en la destruccioacuten de eacutesta ontologiacutea fue el dejar a un lado la nocioacuten de ser humano como animal rationale En cambio Heidegger vuelve a un sentido maacutes originario maacutes cercano a Heraacuteclito aunque en sus primeros cursos no lo mencione expliacutecitamente (y soacutelo haya una referencia a Heraacuteclito en Ser y Tiempo) el ser humano como el ser dotado de habla y todo lo que implica esto que el habla es una forma de kinesis 86 un fenoacutemeno baacutesico del movimiento y que ademaacutes toma tiempo como la deliberacioacuten misma sin mencionar que el problema mismo de la facticidad es un problema de kinesis

Heidegger introdujo pues una etimologiacutea diferente aunque no nueva para la palabra logos que laquohellip significariacutea el ldquocolectar que pone juntordquo [legende Lese]raquo87 Para Gadamer esto fue una provocacioacuten que le ocasionoacute muchas resistencias en un principio pero despueacutes vio lo sugerente de esta propuesta laquoDebo admitir que en este caso Heidegger hizo hablar una palabra Logos es realmente el ldquocolectar que pone juntordquo [legende Lese] legein significa leer colectar y juntar de modo que es un poner junto y guardar como en la recoleccioacuten

85 Nietzsche Friedrich (1873) La filosofiacutea en la eacutepoca traacutegica de los griegos Valdemar Madrid 1999 Paraacutegrafos sobre Heraacuteclito en httpwwwnietzscheanacomar 86 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 243 87 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 245

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de los racimos de uvaraquo88 La metaacutefora de la vendimia es ilustradora no se recoge todo sino que hay una seleccioacuten se elige aquello maacutes conveniente entre lo cosechado para garantizar lo mejor que pueda producirse y darse al mundo

En esta habla en la que se junta el ser en su plena historicidad y se clarifica acontece la experiencia fundamental del ser como revelaacutendose fugazmente cual relaacutempago que ilumina la noche y en seguida todo se vuelve a oscurecer En la cabantildea de Heidegger ubicada en la colina Todtnauberg cuenta Gadamer grabada en el dintel de la puerta apareciacutea una frase de Heraacuteclito laquoEl relaacutempago lo guiacutea todoraquo que es la primera parte de este fragmento 64 laquoEn este caso es toda una frase que hace visible en el relaacutempago la conexioacuten del desocultamiento y del ocultamiento como experiencia fundamental del serraquo 89 Heidegger por lo demaacutes da cuenta de que es el ente en cuando ente en movimiento aquello a lo que apuntaba Aristoacuteteles en su criacutetica a los eleatas con lo cual asegurariacutea el horizonte de la problemaacutetica de aquello que se muestra como algo el logos y lo movido (el ente) en tanto aquello que se nombra discursivamente en tanto legomenon Heidegger concluye laquoEl ente siempre es categorialmente algo que se muestra como esto o aquello lo que significa que el sentido de ser es por principio diverso (muacuteltiple) A partir del sentido del legein se indica a priori que todo lo que es nombrado mediante el discurso es algo que se muestra como algoraquo 90 Kisiel por su parte va un poco maacutes allaacute en su interpretacioacuten del legein laquoHeidegger por consiguiente lleva al texto hasta esos puntos en los que el lenguaje y la vida se acercan en los que la dinaacutemica del legein de la asercioacuten encuentra su entrada en el legein perteneciente a la experiencia de la directa familiarizacioacuten con la vidahellipraquo91

C Logos hermeneacuteutico y logos apofaacutentico

Con respecto a la idea del en cuanto esto o aquello como la aprehensioacuten de lo que puede ser de otra manera objeto de la phroacutenesis Heidegger introduce la diferencia entre el coacutemo apofaacutentico y el coacutemo hermeneacuteutico el primero como aquella tendencia objetivante en la articulacioacuten de enunciados declarativos el segundo maacutes primario y original que el anterior como el trato pre-comprensivo e interpretativo con las cosas Ambos el lsquoen-cuantorsquo o logos apofaacutentico y el lsquoen-cuantorsquo o logos semaacutentico o hermeneacuteutico son modos a traveacutes de los cuales el existir accede al ente y lo des-encubre pero el logos hermeneacuteutico seraacute un momento ontoloacutegicamente anterior a toda determinacioacuten teoacuterica Igualmente la estructura del lsquoen-cuantorsquo es la estructura hermeneacuteutica fundamental del ser del ente llamado existir faacutectico o ser-ahiacute laquoAsiacute ndashdice Volpindash en el determinar la estructura del ser-ahiacute como ser-descubierto o ser-desvelado Heidegger repiensa y reformula de manera original el sentido de la determinacioacuten aristoteacutelica del alma (psyche) como un ser en la verdad (aletheuein) en el sentido de ser desveladoraquo92 Pero la verdad tambieacuten puede ser tomada como la aprehensioacuten directa del noein que Aristoacuteteles designaba como un lsquotocarrsquo laquoLa verdad en este sentido puede ser tomada en la aprehensioacuten directa del noein (vernehmen

88 Ibiacuted Paacuteg 248 89 Ibiacuted Paacuteg 249 90 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 79 [45] 91 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 231 92 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 83

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Vernunft) que Aristoacuteteles designa como un lsquotocarrsquo (thigein thigganein)raquo93 Y asiacute Heidegger se acerca a un modo de desencubrimiento por un lado discursivo y teoreacutetico (sophia) y por el otro no discursivo y praacutectico (techneacute phroacutenesis praxis) cuya comprensioacuten del ser es no-temaacutetica aunque el caso de la phroacutenesis es muy particular porque ella tiene a su disposicioacuten las dos posibilidades de desencubrimiento94 (del archeacute principio) la discursiva y la praacutectica que es maacutes que un logos

D La correspondencia entre teacuterminos aristoteacutelicos y teacuterminos heideggerianos

En su criacutetica a la idea escolaacutestica del ser como presencia Heidegger desplegoacute su originalidad al dar cuenta de que lsquopresenciarsquo implicaba lsquopresentersquo y lsquopresentersquo es por tanto un caraacutecter del tiempo laquoComprender el ser como presencia a partir del presente significa comprender el ser a partir del tiemporaquo95 Con esto se pone de manifiesto la importancia que para Heidegger representaba la determinacioacuten aristoteacutelica del kairos que tanto habiacutea enfatizado en sus cursos sobre la religioacuten y sobre el ser cristiano y que hacia Ser y Tiempo quedoacute consignado en el concepto de Augenblick el momento oportuno

Lo interesante de los anaacutelisis de Volpi es que nos revelan una serie de teacuterminos aristoteacutelicos y heideggerianos que se corresponden96 y no solamente a un nivel formal los tres modos de ser fundamentales que Heidegger propone en Ser y Tiempo y que se iban perfilando en los cursos tempranos a saber el ser-ahiacute Dasein el ser-a-la-mano Zuhandenheit y la simple presencia Vorhandenheit97 se corresponden respectivamente con la praxis la poiesis y la theoria98 Si bien el paralelo entre ser-a-la-mano y poeisis y entre la simple presencia o el estar-ahiacute dado como objeto y theoria es maacutes evidente seguacuten Volpi no lo es tanto entre ser-ahiacute y praxis Pero la idea del existir faacutectico que Heidegger desarrolla en su hermeneacuteutica temprana99 nos abre a una mayor comprensioacuten no soacutelo de sus futuras indagaciones sino tambieacuten de la phroacutenesis aristoteacutelica La ya famosa formula del ser-ahiacute como el ente al que le va siempre su ser en su propio ser en ese referirse a siacute mismo que revela una circularidad ontoloacutegica no se trata de una relacioacuten a distancia y observacional o de una introspeccioacuten sino que alude a un decidir en torno al propio ser en lo praacutectico en el trato cotidiano con los entes en el mundo Asiacute en esta relacioacuten praacutectica lsquoserrsquo alcanza su determinacioacuten como cuidado Sorge que Volpi muestra como relacionada con la orexis el 93 Ibiacuted Paacuteg 86 94 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect22 Paacuteg 100 [144] 95 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 89 96 Entre los teacuterminos que Volpi relaciona se destacan Gewissen=phroacutenesis Sorge=orexis Entschlossenheit=proairesis Befindlichkeit=Pathe Verstehen=nous praktikos 97 A Gadamer no le parece afortunado el concepto de Vorhandenheit [estar-a-la-vista estar-ahiacute y que Volpi traduce como la simple presencia semplice presenza] porque le parece que conserva mucho de la nocioacuten latina de existentia propia del mundo del caacutelculo y la medicioacuten de la ciencia experimental Para Gadamer laquoNinguno de los dos teacuterminos [Vorhanden y zuhanden] estaacute impliacutecito en el sentido de ldquoserrdquo en tanto ldquo ser-present erdquo [Anwesen] Ser presente no signi fica l a existencia del objeto que se comprueba midieacutendolo y pensaacutendolo [hellip] En cambio dio en el blanco con ldquoAnwesenheitrdquo [presencia] porque en esta palabra resuena tambieacuten como en el teacutermino griego parousia la presencia de lo divino en el serraquo (Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 243) 98 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 93 99 Heidegger Martin [1923-24] Ontologiacutea Hermeneacuteutica de la facticidad Alianza Editorial Madrid 2000 Traduccioacuten Jaime Aspiunza

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deseo uno de los motores del alma seguacuten Aristoacuteteles Es por esto por lo que la phroacutenesis es co-presente y co-constitutiva de la praxis en cada uno de sus pasos100 desde el archeacute o sea lo que quiero hacer (deseo orexis) desde mi eleccioacuten a actuar hasta la accioacuten misma

E La cuestioacuten del archeacute y la importancia de la fiacutesica aristoteacutelica

Esto nos lleva a aclarar la cuestioacuten del archeacute eso que Heidegger determina101 como el ou eneka el por-mor-de Worumwillen o por-amor-de que anticipa la accioacuten y que configura el poder-ser del ser humano En su ensayo intitulado Los griegos Gadamer da cuenta de la particular interpretacioacuten que nos legoacute Heidegger respecto del archeacute laquoSi Heidegger transcribe lsquoarcheacutersquo no como principio sino como comienzo y dominio como punto de partida y disposicioacuten esto tiene sin duda cierta legitimidad por el hecho de que aquiacute se trata de la introduccioacuten terminoloacutegica de esta palabra por parte de Aristoacuteteles mismo [hellip] De esto aprendemos algo concretamente que lsquoprincipiorsquo no es sencillamente un punto de partida (del ser del devenir [llegar-a-ser] y especialmente del conocer) al que se abandona sino que es algo presente a traveacutes de todoraquo102

En Aristoacuteteles podemos ver que la generacioacuten o el surgir de algo no es de una nada o de algo indeterminado como lo aclara en su Fiacutesica laquoDecimos ldquoalgo llega a ser de algordquo y no ldquoalgo llega a ser algordquoraquo (Fiacutes I 190a22) Todas las cosas que son por naturaleza tienen cada una de ellas laquohellip un principio de movimiento y de reposoraquo (Fiacutes II 192b14) En teacuterminos heideggerianos podemos decir que esta idea de la fiacutesica aristoteacutelica de la cual apenas ahora comenzamos a dimensionar la importancia que teniacutea para el joven Heidegger configura la estructura del existir como un ser-en y un poder-ser-en lo que uno se ocupa es decir que las cosas existen en su posibilidad de ser o no ser de darse o no Gadamer nos ayuda a entender algo muy importante laquoLos entes que son por naturaleza tienen en siacute mismos la archeacute del cambio a otro estadio y esta es su caracteriacutestica ontoloacutegica positiva y no una disminucioacuten de su ldquoserrdquoraquo103 como podriacutea creerse desde la ontologiacutea escolaacutestica que justifica la creencia en la eternidad aeternitas

Si nos servimos del anaacutelisis de la techneacute por parte de Aristoacuteteles que sirvioacute a los propoacutesitos de Heidegger en su indagacioacuten del existir faacutectico eso que somos en cada caso encontraremos algunos aspectos complementarios Recordemos que la techneacute es una actividad humana no contemplativa Dice Aristoacuteteles laquoTodo arte techneacute versa sobre la geacutenesis y practicar un arte es considerar coacutemo puede producirse algo de lo que es susceptible tanto de ser como de no ser y cuyo principio estaacute en quien lo produce y no en lo producidoraquo (EN VI 1140a10-12) Pero aclaremos con eacutel mismo algo sobre el ser y su posibilidad laquoacuteSeracute no es un atributoraquo (Fiacutes I 186a34) y laquohellip vemos que el origen de lo que ha de ser radica en el deliberar y en el hacer algo [previo] y que en general en las cosas que no siempre se realizan existe la posibilidad de que sean y de que no sean de modo que tambieacuten puede que lleguen o que no lleguen a serhellipraquo (De interpretatione 9 19a6-10)

100 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect22 Paacuteg 101 [147] 101 Cf Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect8 Paacuteg 35 [50] y sect22 Paacuteg 101 [147] Y Ser y Tiempo sect18 26 31 aunque sin duda aparece en muchas partes dentro de esta obra 102 Gadamer Los griegos Op Cit Paacuteg 131 103 Ibiacuted Paacuteg 134

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Tambieacuten podemos ver la siguiente relacioacuten si toda accioacuten se hace con vista a algo (EN VI 1139b2) y si en la techneacute hay un ldquopara algordquo entonces tambieacuten lo hay en la naturaleza physis (Fiacutes II 199b30) De entrada esta physis ya no meramente como movimiento sino como acto como un dirigirse-a es la estructura misma de la vida faacutectica su caraacutecter de estar siendo de aprehender en un instante su archeacute y su telos En teacuterminos maacutes sencillos el trato cotidiano con las cosas del mundo tiene una orientacioacuten que reuacutene en ella misma una direccionalidad y un sentido un para-doacutende y un para-queacute y no supone en todo caso que por tratarse de un aacutembito en el que queda abierta la posibilidad de ser o no ser aquello de lo cual yo me valgo se venga a menos en razoacuten misma del cambio que introduzco por ser yo mismo el iniciador y consumador de dicho acto

Para los propoacutesitos de Heidegger para el entendimiento de la disposicioacuten misma de la phroacutenesis como una mirada que se dirige al propio ser humano se necesita introducir aquiacute una diferencia esencial En el capiacutetulo 6 del libro 9 de la Metafiacutesica Aristoacuteteles situacutea la diferencia entre movimiento y acto el primero como ya mostramos en la Fiacutesica es la tarea en su constante realizacioacuten y no supone una completud o un fin en siacute mismo por ejemplo caminar y llegar al mismo tiempo En cambio la mirada supone un haber visto y un ver al mismo tiempo (Metaf 1048b33) El mirar es pues un acto que es completo en cada caso De entrada el acto supone una relacioacuten inmediata o directa es decir no es a distancia Por este camino podemos entender mejor la interpretacioacuten de Heidegger sobre el archeacute y la techneacute laquoEl archeacute es lo que es siempre y uacutenicamente en la referencia concreta al momento oportuno Augenblick el archeacute es aquiacute visto y aprehendido en y para este momentoraquo104 y sobre la techneacute dice laquohellip existe otra modalidad del trato que consiste en orientarse por las cosas en ocuparse de ellas y en ponderarlas y que se las tiene que haber con entes que pueden ser de otra manera con los entes que deben ser primariamente realizados manipulados o producidos en el trato mismo Esta manera de custodiar el ser es propia de la [techneacute]raquo105

Estas interpretaciones de Heidegger nos permiten ver varios aspectos claves el nous la intuicioacuten del intelecto que tiene por objeto los principios proporciona una perspectiva un Ahiacute y un trato con las cosas del mundo El legein que mantiene al ente reunido y desvelado en su como-algo o como aquello que puede ser de otra manera es tambieacuten el modo en el que se realiza el nous y este mostrarse en el logos es una forma de explicitar este como-algo una forma de descomponerlo (diairesis) al indicarlo o nombrarlo y al mismo tiempo la explicitacioacuten de su hacia-queacute es decir del fin al que en cada caso se orienta en el trato y en la enunciacioacuten Pero nuevamente hay que entender esto a la luz de lo que mencionamos antes sobre el logos hermeneacuteutico es un trato no-teoreacutetico con las cosas del mundo que estructura a la comprensioacuten como un poder ser O como lo aclara Carlos B Gutieacuterrez laquohellip es asiacute como decimos que alguien entiende del trato con la gente de poliacutetica de fuacutetbol de construccioacuten de baile de la buena mesa de mujeres ndasho de hombres

104 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 70 [36] En el manuscrito aparece simultaacuteneamente sobre la palabra archeacute la palabra phroacutenesis 105 Ibiacuted Paacuteg 60 [28]

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seguacuten sea el casondash y iexclhasta de filosofiacutea sin que la persona en cuestioacuten disponga de una articulacioacuten teoacuterica especial para elloraquo106

F La phroacutenesis de cara a la muerte

En este punto aparece un nuevo elemento en la determinacioacuten de la phroacutenesis que surge tambieacuten de la fiacutesica aristoteacutelica Se sabe por la doctrina de los contrarios de Heraacuteclito de aquella alternancia entre la noche y el diacutea Ahora emerge otra tensioacuten Hypnos y Taacutenatos el suentildeo y la muerte Para Heraacuteclito como tendremos ocasioacuten de ver maacutes adelante el suentildeo es una de las fuentes perturbadoras de la phroacutenesis La muerte por su parte tendraacute un papel maacutes importante pues es ella la que inaugura lo humano

Pero iquestcoacutemo podriacutea surgir el tema de la muerte en la fiacutesica aristoteacutelica Se sabe que uno de los propoacutesitos de Heidegger al volver sobre los textos aristoteacutelicos era el de desvelar al ente como ser-movido y no como substancia De ahiacute que el eacutenfasi s en el concepto de movimiento propio de la fiacutesica aristoteacutelica clara herencia de Brentano no haya sido una mera alusioacuten conveniente todo lo contrario gracias a su interpretacioacuten Heidegger le ha dado al movimiento un estatuto ontoloacutegico Aristoacuteteles escribe laquohellip el movimiento es la actualidad de lo potencial en tanto que potencialhellipraquo (Fiacutes III 201b5) Su caraacutecter es estar siendo actualizado Es una tarea en constante realizacioacuten y por tanto siempre es incompleta (Fiacutes III 201b32) Aristoacuteteles descubre con esto la existencia actual y potencial del ente el ser y el poder-ser laquoY puesto que el ser se dice en muchos sentidos decimos que el infinito ldquoesrdquo en el sentido en que decimos ldquoel diacutea esrdquo o ldquola competicioacuten esrdquo porque eacutestos siempre estaacuten siendo algo distinto (en estos casos hay una existencia potencial y actual pues los juegos oliacutempicos existen tanto por su posibilidad de realizarse como por su estar realizaacutendose) (Fiacutes III 206a21-25)raquo Y maacutes adelante agrega laquohellip estaacute siempre en generacioacuten y destruccioacuten finito en cada caso pero siempre diferenteraquo (Fiacutes III 206a34-36) Aquiacute tambieacuten entra en juego el concepto de dynamis que quiere decir ldquopoder hacerrdquo laquoMas poder hacer ndashcomo dice Gadamerndash es una movilidad que siempre incluye el frenarse y dominarseraquo107 es asiacute la posibilidad del movimiento la posibilidad de ser Pocas liacuteneas despueacutes Aristoacuteteles introduce la nocioacuten de fin como liacutemite del movimiento (Fiacutes III 207a14) como un proceso del llegar a ser o del devenir Asiacute el liacutemite siempre seraacute tenido en el horizonte como aquello que se oculta y desoculta

Sin embargo iquestcoacutemo se puede pensar la muerte desde el ocultar y desocultar nos preguntamos con Gadamer laquoTodo pensar es como un pensar maacutes allaacute un planear y sontildear maacutes allaacute de las fronteras de nuestra breve existencia Nunca podemos asir por asiacute decirlo ni tampoco olvidar del todo que soacutelo es un ldquobreve lapso de tiempordquo [Weile] y no podemos comprender por queacute la infinitud del espiacuteritu estaacute limitada por la finitud por la muerteraquo108 Porque existe muerte109 existe nuestro tiempo no soy eterno ni mucho meno s

106 Gutieacuterrez Carlos B La hermeneacuteutica temprana de Heidegger Op Cit Paacuteg 105 107 Gadamer Los griegos Op Cit Paacuteg 132 Las itaacutelicas son miacuteas 108 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 250 109 La sabiduriacutea de los indiacutegenas no deja de asombrar Hace muchos antildeos leiacute una frase de la mitologiacutea Calima que se me ha quedado guardada desde entonces cuando aparecioacute la muerte surgieron el tiempo y los hombres

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mis actos de lo contrario iquestcoacutemo podriacutea llegar a ser otra cosa El atisbo de Aristoacuteteles es brillante laquohellip porque en las cosas eternas no hay ninguna diferencia entre poder ser y serraquo (Fiacutes 203b30) Porque existe la muerte puedo ser otro Soacutelo ese impulso me conduce a movilizar mi ser mi modo de ser en el mundo

Esto debioacute ser determinante para Heidegger sin mencionar que resultoacute ser novedoso el traer la muerte al tema del movimiento y de la comprensioacuten de la vida Porque existe la muerte porque estaacute ahiacute como algo inminente es que el ser humano es un ser-posible o existe en su posibilidad laquoLa manifestacioacuten maacutes relevante de esta movilidad fundamental se plasma en el modo en el que la vida faacutectica misma hace frente a la muerte La vida faacutectica no es de acuerdo con su constitucioacuten ontoloacutegica un proceso ni la muerte es una interrupcioacuten de este proceso que tenga el caraacutecter de una ruptura fortuita La muerte es para la vida faacutectica algo inminente algo que la coloca ante un hecho ineludible La vida es tal que su muerte siempre estaacute de alguacuten modo presente para ella la vida es tal que siempre tiene a la vista su muerte incluso cuando rechaza y reprime el ldquopensamiento de la muerterdquoraquo110 La muerte es el objeto del cuidado es una modalidad de la vida misma Hacer a un lado la muerte impide la comprensioacuten de la vida misma Y soacutelo a traveacutes de la muerte se puede explicar la temporalidad del existir humano faacutectico

En este sentido la filosofiacutea ha de ocuparse de la muerte si es que intenta ser el contramovimiento del desmoronarse de la vida misma y ha de hacerle frente a su propia finitud para evitar convertirse en una mera opinioacuten puacuteblica O como deciacutea Carlos B Gutieacuterrez laquoLo que atestigua la conciencia seguacuten Heidegger es manquedad ontoloacutegica que nos llama a asumir nuestra finitud radical y a resolvernos a existir desde ella La certeza de la muerte termina por ello deshaciendo todo narcisismo auto-fundamentador de la concienciaraquo111 Y el que se haya traiacutedo a discusioacuten el tema del movimiento no teniacutea otro propoacutesito que el de revelar con Heidegger que laquoEl sentido fundamental de la movilidad faacutectica de la vida es el cuidado (curare) En el ldquoestar-vuelto-hacia-algordquo estaacute presente el horizonte dentro del cual se mueve el cuidado de la vida el mundo que le corresponde en cada ocasioacuten La movilidad del cuidado se caracteriza por el trato que la vida faacutectica mantiene con su mundoraquo112

G La phroacutenesis como obstinacioacuten

Bastariacutea mencionar como aspecto final a discutir la referencia a la phroacutenesis que Heidegger hace en su seminario del semestre de verano de 1935113 en Friburgo Introduccioacuten a la Metafiacutesica en un comentario a Heraacuteclito El que el relaacutempago revele la experiencia fundamental del ser como des-encubrimiento y encubrimiento no es otra cosa que reclamar el sentido originario de la palabra lsquoverdadrsquo aletheia y la phroacutenesis y el phroacutenimos tal cual son determinados por Aristoacuteteles (VI 1139b16-19) son un modo de ser del custodiar la verdad de lo que sale a la luz seguacuten la interpretacioacuten de Heidegger Pero aquiacute

110 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 41 [11-12] 111 Gutieacuterrez Carlos B laquoEacutetica y hermeneacuteuticaraquo En Temas de filosofiacutea hermeneacuteutica Op Cit Paacuteg 208 112 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 35 [6] 113 Heidegger Martin (1935) Introduccioacuten a la metafiacutesica Editorial Nova Buenos Aires 1969 Traduccioacuten Emilio Estiuacute Cap 3 sect3 Ser y pensar Paacuteg 168 [100]

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en este seminario Heidegger traduce a la phroacutenesis en un juego de palabras en torno al fragmento 2 simultaacuteneamente como lsquoobstinacioacutenrsquo Eigensinn y como lsquosentido propiorsquo Eigen-sinn Esto tiene unas particularidades que vale la pena resaltar tomando en cuenta aquello de lo que hablamos sobre una phroacutenesis restringida al individuo y el que aquiacute Heidegger no esteacute haciendo un anaacutelisis de la phroacutenesis aristoteacutelica ndashni siquiera es un anaacutelisis de dicho concepto en Heraacuteclito

En primer lugar la obstinacioacuten del hombre para Heidegger es su afaacuten por volver objeto de conocimiento temaacutetico todo aquello que tiene a la mano y por darle su propio sentido laquoEsto impide una justa aprehensioacuten previa de lo en siacute reunido y le quita la posibilidad de estar en la obediencia y la de oiacuter conforme a esa condicioacutenraquo114 y en seguida Heidegger agrega laquoLa obstinacioacuten Eigensinn idiacutea phroacutenesis a la que siempre sigue cerrada el logos soacutelo se atiene en cada caso a uno o a otro aspecto y en ello piensa tener lo verdaderoraquo115 En segundo lugar Heidegger considera que los que no comprenden que el ser de la vida es tambieacuten muerte y viceversa no pueden tener a la muerte como algo inminente para la vida faacutectica Y en tercer lugar el decir y el oiacuter soacutelo son cabalmente ellos mismos cuando se dirigen al logos o al ser soacutelo asiacute se abre el aacutembito de la escucha

Lo que esta discusioacuten pone de relieve es que la phroacutenesis de la que se habla aquiacute no es propiamente un aletheuacuteein un desencubrimiento o modo de ser del cuidado de la verdad Es por el contrario una especie de trato privado con las cosas que no tiene oiacutedos para aquello que es comuacuten a todos Y dado que el caraacutecter de la phroacutenesis es normativo y ademaacutes involucra la escucha del consejo o aquello sobre lo que se delibera no se puede ser phroacutenimos sin una disposicioacuten a la escucha y a seguir el sabio consejo de otros Este caraacutecter cerrado de la obstinacioacuten o el sentido propio particular es lo que hace que los obstinados esteacuten inmersos en un ciacuterculo de obstinacioacuten en el que se considera a la vida como vida y a la muerte como muerte y no se puede captar la co-pertenencia de la una con la otra Lo contrario a este ciacuterculo de la obstinacioacuten seriacutea el ciacuterculo hermeneacuteutico cuyo caraacutecter es la aperturidad y la praxis Lo que esto quiere decir en otras palabras es que los obstinados al no tener a la muerte como algo inminente no pueden considerar lo que puede ser de otra manera sobre lo que versa la phroacutenesis aristoteacutelica y esto de entrada nos dice que ellos estariacutean enajenados de la vida misma o en teacuterminos heideggerianos estariacutean viviendo una vida no genuina

La phroacutenesis pues en este fragmento 2 de Heraacuteclito se opone aquiacute al logos y pareciese que aquiacute es utilizada en teacuterminos de orgullo de frocentnhmacent phroacutenemaacute presuncioacuten o como el jactarse pefronhmatismecentnouj pephronematismeacutenous que incluso se le ha imputado a la personalidad de Heraacuteclito y no faltan los comentarios del supuesto desprecio que eacutel teniacutea por el comuacuten de la gente Pero lo que hace Heraacuteclito es criticar a la gente que no piensa phroneacuteousi las cosas tal como se las encuentra y ni las reconoce aun cuando se les llame la atencioacuten sobre ellas pero auacuten asiacute creen poder hacerlo (Fragmento 17) En teacuterminos heideggerianos el ser humano se obstina en no pensar o valerse de las cosas tal como se las encuentra en el trato cotidiano sino que las tiene que determinar como-algo con un porqueacute con un fundamento de base que ya no es el archeacute que se mantiene como algo 114 Ibiacuted 115 Ibiacuted

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constante en el horizonte Esto es por usar una terminologiacutea del Heidegger tardiacuteo determinar las cosas desde una imposicioacuten Gestell (discursiva si se quiere)

Consideacuterese en este contexto (aunque a Heidegger le disgustara la criacutetica a la cultura) el lsquosersquo das Man como aquello en lo que vive el hombre sin hacer conciencia de ello y tiene tanto la significacioacuten negativa de una vida no genuina como la significacioacuten positiva de un estado de interpretacioacuten heredado en el que nos movemos y a partir del cual comprendemos lsquoserrsquo Kisiel por ejemplo destaca coacutemo incluso en el comienzo de la Metafiacutesica (981a8) cuando Aristoacuteteles escribe τό εχειν ύπόληφιν (to echein hypolephyn) ldquotener una suposicioacutenrdquo de que tal medicamento le sirve a todas las personas Heidegger encuentra aquiacute confirmada su idea de que la vida faacutectica se mueve ya en interpretaciones previas laquoEn otras palabras ndashdice Kisielndash la vida faacutectica ya estaacute siempre interpretada y es de hecho accesible soacutelo en y a traveacutes de tales interpretaciones desde las cuales ella recibe su significado y a traveacutes de las cuales ella es comprendidaraquo116

Esto es lo que constituiraacute la base de lo que desde 1923 Heidegger conceptuaraacute como el haber previo Vorhabe en su curso de verano Ontologiacutea hermeneacuteutica de la facticidad y que tendraacute mayor importancia en Ser y Tiempo Pero en sus interpretaciones sobre Aristoacuteteles ya estaba conceptualizado este tema como nos lo muestra Carlos B Gutieacuterrez laquohellip todo aquello con lo que tenemos que ver en el mundo de la vida estaacute siempre ya pre-interpretado como algo para esto o para aquello dentro de ese pre-comprender orientador Fue asiacute como el teacutermino griego para cosa pragma emergioacute del contexto de la praxis del tener que ver en lo que andamos con las cosasraquo117

sect9 La articulacioacuten de la eacutetica con la metafiacutesica

Dice Heidegger en su seminario de invierno 1924-25 en Marburgo titulado Platoacuten El Sofista en una criacutetica a Jaeger que no es posible una cronologiacutea de la obra de Aristoacuteteles Pero tan pronto dice esto sugiere que la Metafiacutesica es posterior a la Eacutetica porque hay una mencioacuten de eacutesta uacuteltima en la primera Curiosamente en este seminario encontramos a un Heidegger muy pedagogo que elabora una lectura muy detallada del libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco en articulacioacuten estrecha con los capiacutetulos 1 y 2 de ese compendio de textos que posteriormente a Aristoacuteteles llamamos la Metafiacutesica Pero no lo hace por un mero capricho sino que considera que estos dos primeros capiacutetulos son un eco de este libro VI de la Eacutetica Entonces iquestqueacute nos hace pensar que la eacutetica aristoteacutelica estaacute metafiacutesicamente fundada o mejor que hay una relacioacuten entre la eacutetica y eso que llamamos metafiacutesica En lo que sigue y para intentar responder a esta pregunta quisiera partir de la primera determinacioacuten del phroacutenimos que se da en el primer libro de la Eacutetica a Nicoacutemaco bajo la figura del spoudaios

ΣπυδαuArrοω spoudaicircos significa activo diligente serio formal energeacutetico aacutevido viene de σπυδraquo spoudeacute que significa velocidad vehemencia ahiacutenco seriedad veras El spoudaios

116 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 241 117 Gutieacuterrez Carlos B La hermeneacuteutica temprana de Heidegger Op Cit Paacuteg 105

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es en primera medida el hombre eficaz cuyas acciones dan en aquello que quiere y al mismo tiempo es aquel que toma riesgos en esta empresa En pocas palabras es el hombre que puede dar en el blanco y en este orden regir su vida por la doctrina del teacutermino medio ahora bien ldquodar en el blancordquo o dar con el teacutermino medio es algo que se logra a traveacutes de dos caminos el del demorarse o tomarse el tiempo para la deliberacioacuten cuando la situacioacuten lo permite o la precisioacuten y rapidez del pensar intelectivo a)gxinoia agchinoia denominado lsquobuen tinorsquo eu)stoxia eustochia (EN VI 8 1142b1)

Lo que esto nos dice es que la doctrina del teacutermino medio estaacute a la base de la doctrina de las categoriacuteas que le dan un fundamento metafiacutesico a la eacutetica aristoteacutelica

En la doctrina del teacutermino medio que expone en el capiacutetulo 6 del libro II Aristoacuteteles nos dice citando el verso de un autor desconocido que ya que como es difiacutecil dar en el blanco y muy faacutecil errar en ello soacutelo hay una manera de ser bueno y muchas de ser malo (EN II 6 1106b26-34) Con base en esta doctrina puede definir la virtud con relacioacuten a la phroacutenesis laquoEs por tanto la virtud un haacutebito selectivo e(cij proairetikh hexis proairetikeacute que consiste en un teacutermino medio relativo a nosotros determinado por la razoacuten logw y por aquella por la cual decidiriacutea el hombre prudente fronimoj phroacutenimosraquo (EN II 6 1107a) Sin embargo en el libro primero Aristoacuteteles menciona la multivocidad del lsquobienrsquo pues bien lo anota Aristoacuteteles laquoel bien se dice de tantos modos como el serraquo (EN I 6 1096a 24) esto es de acuerdo a cada una de las categoriacuteas en la sustancia ousia el bien es o Dios o el nous en la cualidad poion las virtudes aretai en la cantidad poson la justa medida metrion en la relacioacuten pros ti lo uacutetil chreacutesimon en el tiempo chronos el momento oportuno kairoacutes en el lugar la residencia etceacutetera (pues no determina el justo medio en las demaacutes categoriacuteas) El siguiente cuadro muestra una relacioacuten de todas ellas y una sugerencia para completar las otras cinco

Ousia Substancia Propiedad La rapidez propia del pensar intelectivo nous noein

Poion Qualitas Cualidad Las virtudes morales que determinan el fin y sin las cuales la eleccioacuten no seriacutea recta y no se dariacutea la phroacutenesis (1144b 30 y ss)

Poson Quantitas Cantidad La mesura y el nada en exceso Pros ti Relatio Relacioacuten Lo uacutetil o conveniente para lo contingente de la situacioacuten

Poiein Actio Accioacuten La efectividad de la accioacuten Paschein Passio Pasioacuten El estado de aacutenimo apropiado a la situacioacuten

Pou Ubi Lugar Una forma de vivir diaita en observancia a las normas Pote Quando Tiempo El momento oportuno kairoacutes para la accioacuten

Keisthai Situs Postura Continencia firmeza temple de la mano antes durante y despueacutes de la accioacuten

Echein Habitus Haacutebito o estado Resolucioacuten frente a lo que ha de hacerse

iquestQueacute significa pues para la phroacutenesis esta univocidad en el modo de ser bueno y esta multivocidad en la determinacioacuten del bien Aristoacuteteles es muy enfaacutetico en que laquohellip no es el bien algo comuacuten seguacuten una sola idearaquo (EN I 6 1096b25) pues para el aacutembito de la praxis iquestpara queacute sirve una idea que podamos contemplar Para nada Aristoacuteteles no ampliacutea mucho la cuestioacuten pero podemos extraer dos puntos importantes 1) se evidencia aquiacute la fundamentacioacuten metafiacutesica de la eacutetica aristoteacutelica y 2) lo que la articulacioacuten de las

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dos doctrinas (la del teacutermino medio y la de las categoriacuteas) ponen al descubierto son los elementos propios a los que apunta la phroacutenesis respecto al bien como justo medio buscado en cada una de ellas y que se define en algunas como actividad energeia y como disposicioacuten hexis pues laquohellip el bien es en parte actividad y en parte disposicioacutenraquo (EN VII 12 1152b33)

Me parece sugerente retomar el aporte del linguumlista Eacutemile Benveniste118 cuando mostroacute que las categoriacuteas del pensamiento (metafiacutesico) ordenadas por Aristoacuteteles corresponden a categoriacuteas linguumliacutesticas con la aclaracioacuten de que las categoriacuteas linguumliacutesticas son categoriacuteas de una lengua determinada sustantivo (ousia) adjetivos derivados del pronombre (poson y poion) adjetivo comparativo (pros ti) adverbios de lugar y tiempo (pou y pote) verbos moyens (keisthai) (o voz media) verbo parfait (echein) como en un lsquohaberrsquo de posesioacuten material activo (poiein) y pasivo (paschein) Dichas categoriacuteas organizan la experiencia humana pero no en el sentido de que la lengua sea el continente en el que se despliega el pensamiento lo contenido pues la lengua no es vehiacuteculo de nada Lo que yo le agrego a esto es que las categoriacuteas de la lengua no son primariamente una cosa de control por la cual le imponemos algo a algo pues dichas categoriacuteas ya estaban antes de que uno naciera y por tanto uno simplemente se suma a esta forma de organizacioacuten de la experiencia El caraacutecter clasificatorio de las categoriacuteas por el cual yo ordeno las cosas es secundario

Benveniste trae el ejemplo de la lengua ewe que se habla en Togo Aacutefrica del oeste en la que la nocioacuten de ldquoserrdquo estaacute repartida en cinco verbos distintos sin que encuentren relacioacuten entre ellos dentro de la morfologiacutea y sintaxis de dicha lengua Esa relacioacuten nos dice Benveniste la vemos nosotros mediante nuestros propios usos linguumliacutesticos del verbo lsquoserrsquo Es asiacute como las distintas lenguas nos dicen algo de nosotros mismos y nos abren dimensiones que por lo demaacutes no se manifestariacutean de otro modo Benveniste nota que en el lenguaje filosoacutefico derivado del griego el uso del artiacuteculo abrioacute la expresioacuten ldquoserrdquo a una nocioacuten nominal el ser que tambieacuten se expandioacute a otras especies lo que es los seres Esto sirvioacute para elevar dicha expresioacuten a una abstraccioacuten a partir de la cual se habloacute de la esencia conceptual de una cosa sin necesidad de referirse a sus propiedades Pero el linguumlista aclara laquoLa lengua evidentemente no ha orientado la definicioacuten metafiacutesica del ldquoserrdquo pues eso lo ha hecho cada filoacutesofo pero ella ha permitido hacer del ldquoserrdquo una nocioacuten objetivable que la reflexioacuten filosoacutefica ha podido manejar analizar y situar como a ninguacuten otro conceptoraquo119

La lengua ewe por su parte no ofrece una nocioacuten restringida de lsquoserrsquo Y como bien sentildeala Benveniste no sabriacuteamos queacute lugar podriacutea tener (el) lsquoserrsquo dentro de la ldquometafiacutesicardquo ewe Estas comillas se las agrego yo pues metafiacutesica es algo que soacutelo podemos considerar en Occidente y si la eacutetica aristoteacutelica estaacute fundada en estos conceptos fundamentales de la metafiacutesica es difiacutecil siquiera hablar de eacutetica filosoacutefica en la China En ese caso estariacuteamos hablando maacutes bien de ldquootra cosardquo una especie de sabiduriacutea regida por coacutedigos de honor lo cual no quiere decir que no podamos acercarnos en un discurso sobre la accioacuten humana veacutease por ejemplo el tipo de hombre ejemplar o superior acuntildeado por

118 Benveniste Eacutemile (1958) laquoCateacutegories de penseacutee et cateacutegories de langueraquo En Problegravemes de linguistique geacuteneacuterale 1 Eacuteditions Gallimard 1966 France 2002 Traduccioacuten miacutea 119 Ibiacuted Paacuteg 71

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Confucio120 mediante la palabra lsquoJunzirsquo un hombre que ensentildea mediante el actuar virtuoso para que otros sigan su ejemplo Su homoacutelogo griego es precisamente el spoudaicircos o el phroacutenimos pero mientras eacuteste uacuteltimo ensentildea (y da consejos) mediante la accioacuten y la palabra el Junzi ensentildea mediante la accioacuten y el silencio Esto es soacutelo una sugerencia y haraacuten falta estudios distintos para encontrar estas relaciones y sortear los obstaacuteculos de las lenguas a los que nos enfrentan las categoriacuteas Lo interesante a pensar sobre las categoriacuteas es que Aristoacuteteles no se las inventoacute ni tampoco hubo una mente que se hubiera inventado una especie de ldquosistemardquo de categoriacuteas De lo que Aristoacuteteles primero dio cuenta fue de coacutemo la lengua interpelaba al ente en sus diferentes manifestaciones

Originariamente las palabras κατηγορhArrα kategoriacutea y κατηγορεuArrν kategorein como nos muestra Heidegger se formaron a partir de κατα y γορεειν agoreuein La primera tiene la significacioacuten de ldquolo que se predica derdquo pero Heidegger hace eacutenfasis en la mirada que se dirige a algo un mirar hacia arriba y hacia abajo La segunda estaacute emparentada con αγορ agora que laquohellip significa la reunioacuten puacuteblica de seres humanos a diferencia de la reunioacuten cerrada de un consejo significa lo puacuteblico Oumlffenlichkeit de las deliberaciones del procedimiento judicial del mercado y de los movimientos κατηγορεuArrν quiere decir hablar puacuteblicamente anunciar revelar algo en puacuteblicoraquo121 mostrarlo como lo que es es decir que hay un compromiso con la verdad Se trata pues de interpelar a algo para hacerlo puacuteblico al nombrarlo En este sentido las categoriacuteas dicen lo maacutes ldquouniversalrdquo que puede decirse del ente y lsquouniversalrsquo quiere decir aquiacute aquello en lo cual todos los hablantes de una misma lengua acordamos Tiene pues que ver con logos con decirle al ente lo que es y hacerlo ver asiacute puacuteblicamente122

Aquiacute lo que es propiamente un invento de Aristoacuteteles y los griegos es el uso filosoacutefico Pero lo primario es que ellas son taacutecitas y pasan desapercibidas en la cotidianidad

120 Confucio Analectas Versioacuten y notas de Simon Leys Editorial Edaf Espantildea 2005 Los chinos han legado del confucionismo este tipo ideal de hombre que se conoce como el Junzi un hombre noble No quiero seguir la traduccioacuten que a veces se emplea lsquocaballerorsquo por las fuertes connotaciones de urbanidad de Carrentildeo y machistas ndashiexclla caballerosidad es una forma de machismo refinado y sutilndash En las Analectas de Confucio es donde encontramos buenas referencias acerca de este tipo de hombre El hombre noble es como deciacutea Confucio laquohellip quien soacutelo predica lo que practicaraquo (213) Para un griego un hombre virtuoso es quien es congruente entre su pensamiento y su accioacuten Aquiacute vemos una inversioacuten interesante no se trata de alguien que practica lo que predica sino al reveacutes Un hombre que habla soacutelo a partir de la experienci a Y es alguien que se toma tiempo para la deliberacioacuten pero que es raacutepido al actuar laquoUn noble debe ser lento para empezar a habl ar y raacutepido para actuarraquo (424) No impone una camisa de fuerza a los asuntos humanos sino que juzga seguacuten las singularidades de cada situacioacuten laquoEn los asuntos del mundo un noble no tiene una posicioacuten predeterminada adopta la posicioacuten que es justaraquo (410) Es asimismo un hombre que estaacute en armoniacutea con l a natural eza y con su cultura laquoCuando la naturaleza preval ece sobre la cultura se tiene a un salvaje cuando la cultura prevalece sobre la naturaleza se tiene a un pedante Cuando naturaleza y cultura estaacuten en equilibrio se tiene a un nobleraquo (618) Finalmente es un hombre que sabe tener enemigos y que ennoblece la confrontacioacuten misma laquoEl noble junzi evita el combate Aunque por supuesto tambieacuten sabe dar golpes [o tirar con el arco] Al acabar la pel ea saluda y asiacute se el eva sobre el adversario baja de nuevo al nivel del adversario y bebe en su compantildeiacutea El pelear del noble es asimismo nobleraquo (37) 121 Heidegger Martin (1940) laquoEl nihilismo europeoraquo En Nietzsche II Ediciones Destino Barcelona 2000 Traduccioacuten Juan Luis Vermal 122 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit sect9 Paacuteg 70 [45]

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Podemos afirmar que si las categoriacuteas son el lenguaje propio de la metafiacutesica esto es sus conceptos fundamentales como dice Heidegger y si estas categoriacuteas estaacuten iacutentimamente ligadas a las categoriacuteas linguumliacutesticas como dice Benveniste el pensar metafiacutesico es propiamente el pensar occidental propio de las lenguas derivadas del indo-europeo Hay una determinacioacuten aquiacute que no hay que pasar de largo pues en primer lugar nos muestra lo que yace en nuestro propio hablar y habitar cotidiano y en segundo lugar que las categoriacuteas no necesariamente son conscientes en el trato con las cosas Para Heidegger las cosas que el hombre ha inventado lo producido por el hombre la teacutecnica y la ciencia no hubieran avanzado ni un solo paso si no se hubiera pensado estas categoriacuteas desde la antigua Grecia Saber esto dice Heidegger no nos hace mejores cientiacuteficos o constructores pero nos pone en contacto con la relacioacuten histoacuterica del ser con el hombre su co-pertenencia

Vale la pena aquiacute retomar una cuestioacuten que necesita esclarecerse respecto del keisthai la voz media Se trata de verbos en los que se manifiesta un lugar medio entre los dos extremos de la accioacuten y el reposo por ejemplo el ldquoestar armadordquo tiene la potencialidad del poder disparar o no Para Gadamer esto es importante en la experiencia de juego en la que el sujeto del juego no es el jugador sino el juego mismo y por tanto el juego se juega y pone algo en juego lo cual indica que no es una actividad propiamente hablando Asiacute laquohellip el sentido maacutes original del jugar es el que se expresa en su forma de voz mediaraquo123 Sumido a una regla del juego el jugador cree actuar por siacute soacutelo pero en realidad eacutel no es el agente sino que el juego es el que actuacutea Adecuando esto a la discusioacuten sobre la lengua nos damos cuenta que estamos respecto a ella en esta misma condicioacuten No somos sujetos en tanto agentes sino que estamos sujetos a la lengua es decir la voz media revela nuestra condicioacuten de estar sujetados al lenguaje Soacutelo asiacute se revela esta otra co-pertenencia entre ser y lenguaje

La dificultad que yace en esto que se nos ha abierto es que las categoriacuteas plantean un pensar judicativo del enunciado que para Heidegger no es propiamente un pensar originario A partir del uso filosoacutefico de las categoriacuteas se creoacute la divisioacuten entre pensar y ser o pensar enunciativo y ente que no es otra cosa que el de sujeto|objeto de la metafiacutesica tradicional Es en este pensar como ser se entifica es decir ldquoelrdquo ser que se vuelve ente nominal mediante el artiacuteculo iquestImplica esto que Heidegger rechazaraacute totalmente el sistema categorial aristoteacutelico La respuesta es no Lo que Heidegger manifestoacute cabalmente en la analiacutetica del ser-ahiacute en Ser y Tiempo es que estas categoriacuteas metafiacutesicas tradicionales ya no son suficientes para explicar el modo ser de las cosas ni mucho menos el modo de ser del ser humano Las categoriacuteas soacutelo habiacutean determinado el ser de los entes como entes en su presencia simple Vorhandenheit es decir en una relacioacuten a distancia con el objeto al cual le aplicamos una serie de categoriacuteas o le adjudicamos propiedades

Pero Heidegger hace un cambio cuando no piensa a las categoriacuteas en teacuterminos de funciones de un pensamiento representacional y judicativo Pensar el ser de las cosas como seres a la mano Zuhandenheit de los que nos valemos pre-conceptual y no

123 Gadamer Verdad y Meacutetodo I Op Cit II 4 sect1 Paacuteg 146

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temaacuteticamente puso en entredicho este sistema categorial y maacutes todaviacutea si hemos de considerar al ser humano como un ente maacutes con peculiaridades que habriacutean de tratarse en una analiacutetica del ser-ahiacute Para esto eran necesarias otras ldquocategoriacuteasrdquo que mejor dieran cuenta del ser del hombre de los modos de ser del ser humano en tanto posibilidades aunque no se tratara maacutes que de una analiacutetica ldquofragmentariardquo124 que no diera cuenta sino de unos cuantos aspectos esenciales Lo que Heidegger parece hacer de alguacuten modo es ontologizar dichas ldquocategoriacuteasrdquo determinaacutendolas a otro nivel El ensayo que a continuacioacuten se esboza no pretende mostrar que las categoriacuteas aristoteacutelicas fueron transpuestas en categoriacuteas heideggerianas como si se tratase de una especie de traduccioacuten ontoloacutegica y antropoloacutegica de las primeras Lo siguiente no es maacutes que un experimento para sacar a luz el ser del phroacutenimos e indagar por eacutel

Categoriacutea Definicioacuten Teacutermino medio Conceptos heideggerianos

Ousia Lo que es La intuicioacuten propia del nous Propiedad presencia Anwesenheit

Poson La extensioacuten espacial de un objeto

La mesura y el nada en exceso

Liacutemite Grenze Grenzsituation

Poion La naturaleza de un objeto

Las virtudes morales que determinan el fin y sin las cuales la eleccioacuten no seriacutea recta y no se dariacutea la phroacutenesis (1144b30 y ss)

ldquoEl martillo es pesadordquo La mano como el lugar maacutes propio de las cosas

Pros ti Relacioacuten con otros objetos Lo bueno para usar

Lo uacutetil o conveniente para lo contingente de la situacioacuten

El modo de ser de las cosas en el andar Zuhandenheit

Poiein Genera cambio en otros objetos

La efectividad de la accioacuten Relacioacuten productiva Technik Ser-producido de aquiacute se desprenden las demaacutes categoriacuteas

Paschein La afeccioacuten producida por un cambio

El estado de aacutenimo apropiado a la situacioacuten

El estado de aacutenimo en el que me encuentro en cada caso Befindlichtkeit

Pou Posicioacuten en relacioacuten a lo que lo rodea

Una forma de vivir diaita en observancia a las normas Un modo de vivir

El aacutembito de familiaridad con lo que es el Ahiacute Da

Pote Posicioacuten en relacioacuten a los eventos

El momento oportuno kairoacutes para la accioacuten

Aprehensioacuten simultaacutenea del pasado el presente y el futuro Augenblick

Keisthai Coacutemo me encuentro acostado sentado

Continencia firmeza temple de la mano antes durante y despueacutes de la accioacuten

La serenidad durante la accioacuten no es ni plenamente activa ni plenamente pasiva Gelassenheit La actitud del dejar ser Sein lassen

Echein Tener ldquohaacutebitordquo Resolucioacuten frente a lo que El modo de ser en cada

124 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit sect5 Paacuteg 41 [17]

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ha de hacerse caso Jeweilichkeit Coacutemo el ser-ahiacute se despliega en cada situacioacuten y decide ser siacute mismo Entschlossenheit

Es de esperar que en estas ldquocategoriacuteasrdquo heideggerianas no haya una idea de excelencia

en el sentido de algo a lo que se aspira para ser mejor Pero esto no quiere decir que no haya algo ya de excelencia en cada una de ellas Por ejemplo la nocioacuten de liacutemite en Ser y Tiempo se da en dos oacuterdenes remite a los liacutemites de la analiacutetica del ser-ahiacute o de problemas ontoloacutegicos pero tambieacuten a la idea de liacutemite del propio poder-ser Por eso paralela a la nocioacuten de posibilidad Moumlglichkeit estaacute la idea de que esta posibilidad no se deacute es decir una imposibilidad Unmoumlglichkeit La muerte por ejemplo es una situacioacuten-liacutemite que fija el liacutemite para una vida que pueda ser considerada plena y completa determina el Ahiacute en el cual se moveraacute la vida faacutectica Esta idea de situacioacuten-liacutemite Grenzsituation que Heidegger tomoacute prestada de Jaspers alude a que sin la nocioacuten de liacutemite no se pueden pensar las posibilidades de ser del propio poder-ser y por eso contrasta con el fenoacutemeno de la curiosidad del que nos ocuparemos despueacutes que es todo apertura sin ninguacuten liacutemite y donde se deja libre al ente al sacarlo del conjunto remisional o mundo al que pertenece una supresioacuten de liacutemites que no hace otra cosa que delimitar al ente en tanto simple presencia como un estar ahiacute dado como objeto Esto uacuteltimo se entiende mejor si consideremos la pro-airesis la eleccioacuten como a medio camino entre la aph-airesis separacioacuten o abstraccioacuten que deja libre al ente y la adi-airesis como resistencia a separarse Pero de esto tambieacuten se hablaraacute cuando nos ocupemos de la eleccioacuten en el uacuteltimo capiacutetulo

Lo importante a sentildealar aquiacute para concluir este capiacutetulo es que teniendo en cuenta esta discusioacuten que hemos venido haciendo se prepara mejor el terreno para entender por queacute la phroacutenesis no dejaraacute de ser el concepto central de una antropologiacutea filosoacutefica ndasha pesar de que Heidegger negara estos teacuterminosndash y por queacute Heidegger hizo de ella un problema ontoloacutegico

CAPIacuteTULO CUARTO

Hacia una ontologizacioacuten de la phroacutenesis en la hermeneacuteutica temprana de Heidegger

sect10 Fenomenologiacutea del concepto de phroacutenesis

Si procedemos de un modo heideggeriano en el anaacutelisis de la phroacutenesis el ejercicio que ahora emprendemos consistiraacute en indagar por los modos como ella se nos muestra originariamente Intentaremos ahondar hasta las uacuteltimas consecuencias en todo aquello que implica y rodea a la palabra phroacutenesis

Igual que la palabra lsquologosrsquo phroacutenesis φρόνησις tiene muacuteltiples significados que nos permiten captar importantes aspectos que hay que tener en cuenta Φρόνησις suele entenderse como una especie de accioacuten mental que tiene el caraacutecter de discernimiento o perspicacia intelectual o moral con respecto a la accioacuten propia tal como se entiende en ingleacutes por ejemplo con el teacutermino lsquoinsightrsquo una mirada dirigida hacia siacute mismo un modo de ver que tiene como objeto propio el ser humano mismo y su accioacuten Designa pues no una cualidad sino una accioacuten y una funcioacuten ligada al verbo φρoνeῖn phronein que curiosamente no soacutelo expresa algo intelectual sino tambieacuten un estado emotivo y una tendencia a la accioacuten125 De ahiacute que φρόνησις tenga por raiacuteces fronecentw phroneacuteo y frhcentn phreacuten o frecentnej phreacutenes La primera remite al ejercicio de la mente en el sentido de tener claridad acerca de los propoacutesitos de la accioacuten pero tambieacuten a un estar dispuesto con vehemencia a hacer algo a un abrigar o tener un sentimiento u opinioacuten respecto a algo y a una forma de vivir dirigida por la sensatez y el buen sentido La segunda remite a un aspecto corporal el diafragma y el corazoacuten como sedes de la inteligencia el espiacuteritu el pensamiento o la voluntad Esto se lo debemos a Empeacutedocles ndashAristoacuteteles lo siguioacute en este puntondash aunque esta idea se dio dentro del debate de si el corazoacuten era la sede del pensamiento o si lo era el cerebro idea que compartiacutean tambieacuten Alcmeoacuten de Crotona (S VI aC) y Anaxaacutegoras (S V aC) No fue sino hasta el siglo III aC que el meacutedico Erasiacutestrato a traveacutes de sus experimentos en cadaacuteveres humanos ubicoacute a la corteza cerebral como la sede del pensamiento y a partir de ahiacute el corazoacuten ya no tendriacutea peso epistemoloacutegico alguno como lo ha sido durante toda la era moderna

Pero pheacutenes tambieacuten tiene el sentido de una membrana que envuelve un oacutergano o las viacutesceras esto es que implica la idea de un liacutemite que contiene algo lugar en el que acontece el pensamiento el deseo y la voluntad Pieacutensese por ejemplo su relacioacuten con topound frontisthcentrion phrontisterion lugar de meditacioacuten sala de estudio monasterio o simplemente escuela como se conserva en griego moderno Lo importante es que aquel espacio designa un lugar de deliberacioacuten y consejo el lugar donde acontece el frocentntisma phroacutentisma o frocentntismatoj phroacutentismatos o sea el objeto de meditacioacuten o preocupacioacuten de solicitud En la tradicioacuten latina se habla de la curia como el lugar de reunioacuten de la asamblea del Senado para ocuparse de los asuntos importantes sobre los cuales se ha de

125 Cf Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 177 y ss

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deliberar126 Este laquoasunto del que se trataraquo que en el alemaacuten de Heidegger y de Gadamer se vierte en la palabra Sachlichkeit no tiene nada que ver con lsquoobjetividadrsquo sino con un estar inmerso o en una participacioacuten en conformidad a las cosas los asuntos lo cual laquohellip puede constituir una tarea particular y una posibilidad del cuidado Sorgeraquo127 como dice Heidegger o como aquello a lo que estaacute dirigido la hermeneacuteutica o en lo que encuentra su determinacioacuten y gracias a lo cual laquola empresa hermeneacuteutica gana un suelo firme bajo sus piesraquo128 como afirma Gadamer

A partir de esta segunda raiacutez a saber phreacuten encontramos una relacioacuten con otro teacutermino que nos es familiar a muchos comprensioacuten No soacutelo se trata de un lugar como sede del entendimiento sino tambieacuten de un lugar en el que se orienta y se fijan liacutemites Para Gadamer laquoEs verdad que en la lengua alemana la comprensioacuten Verstehen designa tambieacuten un saber hacer praacutectico er versteht nicht zu lesen literalmente ldquoeacutel no entiende de leerrdquo significa tanto como ldquono se orienta en la lecturardquo esto es no sabe hacerloraquo 129 Ligadas a phreacuten aparecen las palabras fracentw phraacuteō ya obsoleta que significa lsquollevar las riendas o el frenorsquo como en guiar con riendas y el refrenar o contener los iacutempetus de un caballo o llevar las riendas del gobierno Y aparece ademaacutes fracentssw phraacutesso que remite a un contexto agriacutecola como en lsquocercar un terreno o propiedadrsquo aunque tambieacuten signifique lsquosilenciarrsquo Nuestro castellano nos facilita esta doble acepcioacuten del comprender en tanto que entendimiento y en tanto que abarcamiento y por eso es tan notoria la determinacioacuten del comprender mediante el uso del reflexivo comprenderse

El otro aspecto sobre el cual tomamos noticia respecto de las raiacuteces de phroacutenesis es aquel que nos ha sido legado a partir del lenguaje de los meacutedicos hipocraacuteticos como lo hace notar Aubenque130 No se trata de un ejercicio de la facultad intelectual sino de su ejercicio normal No es simplemente pensar sino pensar sanamente 131 Y se destacan

126 Es interesante que incluso los indiacutegenas de la Amazoniacutea colombiana tengan en la llamada Maloka un lugar de reunioacuten consejo y deliberacioacuten y que no en vano estaacute construida como una metaacutefora del cuerpo humano Donde se sientan los invitados representa todo el torso corazoacuten pulmones diafragma y en la mitad el fuego que simboliza la digestioacuten y por medio de la cual se logra una transformacioacuten No es gratuito que los invitados a la Maloka ingresen por una puerta que simboliza la boca y que salgan despueacutes del diaacutelogo la fiesta o el juego por una puerta opuesta a la primera que simboliza el ano Se considera pues que la estancia dentro de la Maloka durante una reunioacuten funcione como una transformacioacuten a partir de la cual los invitados salgan con una mayor comprensioacuten acerca del asunto del que trataron 127 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit Paacuteg 284 [265] 128 Gadamer Verdad y Meacutetodo I Op Cit Paacuteg 335 129 Ibiacuted Paacuteg 325 130 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 182 131 Acaso Nietzsche captoacute esto del equilibrio orgaacutenico en su vida cotidiana por aquello de la fragilidad en su propia salud Veacutease por ejemplo su discusioacuten acerca del problema de la alimentacioacuten en Ecce homo en el cual dice reside el problema de la ldquosalvacioacuten de la humanidadrdquo laquoiquestCoacutemo tienes que alimentarte precisamente tuacute para alcanzar tu maacuteximo de fuerza de virtugrave [vigor] al estilo del Renacimiento de virtud exenta de moralinaraquo (Nietzsche Friedrich (1889) Ecce homo Coacutemo se llega a ser lo que se es Alianza Editorial Espantildea 2003 Traduccioacuten Andreacutes Saacutenchez Pascual Por queacute soy tan inteligente sect1 Paacuteg 42) Aquiacute habla de lo mal que le sienta el alcohol y el cafeacute y su preferencia por un poco de teacute en la mantildeana poco pero bien cargado y afirma laquoCada uno tiene en estos asuntos su propia medida situada de ordinario entre liacutemites muy estrechos y delicadosraquo (Ibiacuted Paacuteg 44) Subrayo

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teacuterminos opuestos como parafρoνeῖn paraphronein y mahArrnesqai maiacutenesthai que remiten a un pensamiento patoloacutegico y al delirio Entre las fuentes de la enfermedad o perturbacioacuten de la phroacutenesis se cuentan ademaacutes el suentildeo las indigestiones las borracheras Y en cuanto a un uso reprobable podemos contar con la frenapatw phrenapatao que significa engantildear seducir tejiendo ilusiones no custodiar la verdad o estar en posesioacuten de ella lo cual nos remite a la palabra contraria a la verdad yedoj pseudos Pero en cuanto al contexto meacutedico se trata de lograr un equilibrio orgaacutenico de acuerdo a las particularidades del propio cuerpo sobre aquello que es conveniente o no para la salud

Como bien advierte Aubenque no estaacute demaacutes el que tanto Platoacuten como Aristoacuteteles en un juego de palabras hayan considerado a la swfrosnh sophrosyne la templanza temperantia en la tradicioacuten latina como la salvaguarda de la phroacutenesis (EN VI 5 1140b 12) Sophrosyne tiene como raiacutez soplusfrwn sophron que tiene como base sopluszw soacutezō y phreacuten De la segunda ya hemos hablado y basta con mencionar que soacutezō significa asegurar proteger entregar De ahiacute la idea de una salvaguarda del ejercicio del pensar sanamente Sophrosyne y phroacutenesis laquohellip han acabado por evocar la idea misma de medida de moderacioacuten no soacutelo en el uso de los placeres del cuerpo sino de un modo maacutes general en el uso de la vida vida privada vida puacuteblica actitud del hombre en relacioacuten a siacute mismo los demaacutes hombres y los diosesraquo132

Se trataba entonces de una moderacioacuten con la que los griegos cultivaban una vida sana mediante la evitacioacuten del exceso perbolrarr hiperboleacute la desmesura brij hybris y el conocimiento de los propios liacutemites laquoEl ldquoconoacutecete a ti mismordquo no nos invita a encontrar en nosotros mismos el fundamento de todas las cosas nos recuerda por el contrario la conciencia de nuestra finitud es la foacutermula maacutes elevada de la prudencia griega es decir de la sabiduriacutea de los liacutemitesraquo133 Es el saber que nos recuerda que somos mortales no dioses y que el alcance de nuestras acciones es limitado y no absoluto Sin embargo la subordinacioacuten que la propia phroacutenesis tuvo respecto de la sophiacutea sabiduriacutea en el propio pensamiento de Aristoacuteteles de la vida praacutectica a la vida contemplativa fue el triunfo de la hybris134 en el pensamiento griego que finalmente fue consolidado con los estoicos como las palabras lsquomedidarsquo y lsquoliacutemitesrsquo por su importancia para el asunto del cual estoy tratando Por lo demaacutes Nietzsche concluye que hay que estar sentado el menor tiempo que nos sea posible y a laquohellip no dar creacutedito a ninguacuten pensamiento que no haya nacido al aire libre y pudiendo nosotros movernos con libertad ndasha ninguacuten pensamiento en el cual no celebren una fiest a tambieacuten los muacutesculosraquo (Ibiacuted Paacuteg 45) Lo cual recuerda a la sentencia 34 del Crepuacutesculo de los iacutedolos laquoOn ne peut penser et eacutecrire qursquoassis [No se puede pensar ni escribir maacutes que sentado] (G Flaubert) -iexclCon esto te tengo nihilista La carne del trasero es cabalmente el pecado contra el espiacuteritu santo Soacutelo tienen valor los pensamientos caminadosraquo (Nietzsche Friedrich (1889) Crepuacutesculo de los iacutedolos o Coacutemo se filosofa con el martillo Alianza Editorial Espantildea 2001 Traduccioacuten Andreacutes Saacutenchez Pascual Sentencias y flechas 34 Paacuteg 39) Acaso esto es una reminiscencia del Liceo por cuyos jardines se paseaba Aristoacuteteles conversando e impartiendo su leccioacuten a sus disciacutepulos La salud del pensamiento consignada en la phroacutenesis no soacutelo nos muestra un ejercicio normal del intelecto praacutectico sino tambieacuten la sana disposicioacuten del cuerpo para dicho ejercicio 132 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 183 133 Ibiacuted Paacuteg 189 134 No bastoacute con que el cristianismo volviera a introducir la idea de liacutemite en la relacioacuten praacutectica con Dios pues la hybris terminoacute dominando nuestro modo de ser en el mundo tal como lo vio Nietzsche en su Genealogiacutea de la moral Nietzsche capta que con hybris se resume nuestra actitud de explotacioacuten y

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lo muestra Aubenque seguacuten la maacutexima ldquoDebes saber que tuacute eres un diosrdquo que aparece en El suentildeo de Escipioacuten (Ciceroacuten De repuacuteblica VI 24)

No obstante este pensar sanamente no es una cosa que esteacute por fuera de la reflexioacuten de Aristoacuteteles Consideremos por ejemplo el pasaje de la Metafiacutesica en el que critica a Empeacutedocles a Parmeacutenides y a Demoacutecrito por haber confundido la aisthesis con el phroacutenesin el phroacutenein (Metaf IV 5 1009b 1 y ss) La traduccioacuten al castellano de Garciacutea Yebra vierte lsquosensacionesrsquo por lsquoaisthesisrsquo y lsquopensamientorsquo por lsquophroacutenesisrsquo WD Ross en la traduccioacuten inglesa utiliza lsquosensationrsquo y lsquoknowledgersquo en este contexto mientras que en el de la Eacutetica utiliza lsquopractical wisdomrsquo como ya mencionamos Si bien podemos aceptar estas traducciones en este contexto es sugestivo pensar en las posibilidades que nos abren la eacutetica y el pensamiento meacutedico en cuestioacuten Si atendemos a la traduccioacuten (y correccioacuten de previas traducciones) al latiacuten por parte de Guillermo de Moerbeke amigo de Tomaacutes de Aquino vemos que vierte lsquosensumrsquo por aisthesis Aquiacute no hay mayor problema Pero en vez de utilizar alguna palabra relacionada con lsquosapientiarsquo para lsquophroacutenesisrsquo utiliza la misma para el contexto eacutetico lsquoprudentiamrsquo Aquiacute lsquoprudentiarsquo conserva todo el caraacutecter dianoeacutetico de dicha virtud algo de lo que nos ocuparemos en breve Por lo pronto Aristoacuteteles le reclama a Empeacutedocles haber afirmado que laquolos que cambian su estado fiacutesico e(cin cambian su pensamiento fronhsinraquo y enseguida cita los fragmentos 106 y 108135 Lo que aquiacute hace Aristoacuteteles como bien sentildeala el filoacutelogo claacutesico Kurt von Fritz136 es traducir microdegτιω metis por phroacutenesis y la palabra metis que se relaciona etimoloacutegicamente con metior en latiacuten que significa medir tiene desde Homero el significado de lsquoprevisioacutenrsquo y al mismo tiempo de lsquohabilidadrsquo

En Empeacutedocles dice Fritz difiacutecilmente podemos distinguir phroacutenesis de nous porque eacuteste uacuteltimo se presenta como sinoacutenimo de phreacuten En el fragmento 23137 esta habilidad se identifica con el quehacer de los artistas que pueden prever aquella obra a realizar y llevan a cabo las acciones necesarias para darle forma a aquello que teniacutean en mente Lo interesante es que el phroacutenein o el noein en Empeacutedocles es de alguacuten modo selectivo respecto de las cosas que se obtienen de las sensaciones Sabe que las sensaciones no lo dan todo que no son suficientes pero no prescinde de ellas Y el noein penetra en la realidad maacutes allaacute de las sensaciones para dar cuenta de las generalidades Pero no hay aquiacute una identificacioacuten entre aisthesis y phroacutenesis sino el sentildealamiento de una co-pertenencia mutua entre ambas Sin tomar en cuenta a Empeacutedocles Heidegger se referiraacute a esto mismo

violentacioacuten de la naturaleza de nuestra actitud respecto a Dios y toda finalidad de nuestra actitud respecto de nosotros mismos laquohellip pues con nosotros hacemos experimentos que no nos permitiriacuteamos con ninguacuten animal y satisfechos y curiosos nos sajamos el alma en carne viva iexclqueacute nos importa ya a nosotros la ldquosaludrdquo del almaraquo (Nietzsche Friedrich (1887) La genealogiacutea de la moral Alianza Editorial Espantildea 2005 Traduccioacuten Andreacutes Saacutenchez Pascual Eacutesta cita GdM III sect9 Paacuteg 147) 135 laquoEn la medida en que los mismos sufren un cambio en esa medida los pensamientos to phronein se presentan siempre di ferentementeraquo (Empeacutedocles Fr 108) 136 von Fritz Kurt (1945) Nous Noein and Their Derivatives in Pre-Socratic Philosophy (Excluding Anaxagoras) Part II The Post-Parmenidean Period Classical Philology Vol 41 No 1 (Jan 1946) pp 12-34 137 laquoAsiacute como los pintoreshellip quienes despueacutes de tomar en sus manos las pinturas de diferentes colores y haberlas mezclado en las proporciones necesariashellip pintan con ellos formas semejant es a todohellipraquo (Empeacutedocles Fr 23)

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aunque por ahora quedaraacute parcialmente enunciado laquoLa phroacutenesis considerada en su doble dimensioacuten de discurso reflexivo y soliacutecito soacutelo es posible porque primariamente es una aisthesis una visioacuten inmediata del instante Augenblicksraquo138

Lo que la traduccioacuten y la tradicioacuten latina-escolaacutestica nos abren se evidencia en la traduccioacuten de esta cita de Aristoacuteteles cuando se refiere a Empeacutedocles laquoEtemin Empedocles permutantes habitum permutare dicit prudentiamraquo Aquiacute esta hexis o disposicioacuten aparece como habitum es decir el asunto trata acerca del haacutebito y del caraacutecter Lo que se dice es que cuando cambia la disposicioacuten o el modo de ser se cambia el modo de pensar seguacuten la prudentia Al parecer a Aristoacuteteles le molesta esto y podriacutea decir que maacutes bien el cambio del modo de ser se da como un acto del pensamiento y la eleccioacuten y no viceversa En otras palabras hablamos de un ldquosujetordquo que controla y domina su disposicioacuten o modo de ser en el mundo lo cual en parte no dista mucho de la configuracioacuten que Aristoacuteteles da al phroacutenimos el hombre de la prudentia Sin embargo a lo que alude Empeacutedocles es a algo muy sencillo y muestra que el papel del hombre es mucho maacutes humilde como se muestra en el fragmento 106 πρgς παρεgν γgρ microgτις ggξεται gνθρgποισιν laquoLa comprensioacuten crece en funcioacuten de lo que se encuentra a disposicioacuten de los hombresraquo El hombre no controla todo a su alrededor y tampoco es el controlador absoluto de sus pensamientos y sus acciones Y los haacutebitos no son algo secundario que aparece detraacutes del pensamiento o como consecuencia de estos

Por uacuteltimo lo que la eacutetica y el pensamiento meacutedico nos abren permite ver otro lado de eso por lo cual si no nos preguntamos se conservariacutea soacutelo como lsquorazonamientorsquo o lsquoconocimientorsquo Pensar sanamente no es aquiacute un pensamiento loacutegico en el sentido de razonamiento lsquoRazonarrsquo es una palabra que hoy diacutea se nos muestra insuficiente139 Pensar sanamente no es pues razonar o al menos no se reduce a ello A partir de esto y puesto que se trata de no desanimar a los que se disponen a filosofar la filosofiacutea estaraacute identificada no con un pensamiento loacutegico sino con el pensar sano propio de la phroacutenesis

Soacutelo nos resta comentar dos palabras afines a la phroacutenesis En primer lugar recordemos que Aristoacuteteles clasifica a la phroacutenesis entre las virtudes dianoeacuteticas y que no basta con llamarlas simplemente virtudes intelectuales o de la parte opinadora del alma Dinoia dianoia no remite exclusivamente al intelecto tiene que ver con el ejercicio del pensamiento Tiene sus raiacuteces por un lado en noj nous el intelecto o la mente cuya base estaacute en ginoplusskw ginoskō como un estar alerta o despierto para captar aquello de lo

138 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 68-69 [35] 139 Hay un chiste que se cuenta en el medio psiquiaacutetrico laquoun hombre iba de noche en su carro cuando pasando frente al Hospital Psiquiaacutetrico sintioacute que el carro le tambaleoacute y algo salioacute disparado Se bajoacute para revisar y encont roacute que una llanta estuvo a punto de zafarse por completo pues todos los cuatro pernos que la anclaban al eje habiacutean salido disparados Cuando ya no sabiacutea queacute hacer escuchoacute una voz que lo llamaba Un paci ente del hospital psiquiaacutetrico se habiacutea asomado por un muro y le dijo ldquo por queacute no le quita un perno a cada llanta y se lo pone a la que se salioacuterdquo El hombre quedoacute asombrado por la ingeniosa idea y procedioacute a distribuir los pernos solucioacuten provisional que al menos le permitiriacutea llegar hasta su casa Cuando terminoacute de hacer esto le preguntoacute al paciente ldquo Oiga y entonces iquestusted por queacute estaacute ahiacute encerradordquo Y el paciente le contestoacute ldquo Yo estoy aquiacute por loco no por bobordquoraquo

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que se habla o que nos sale al encuentro140 y por otro lado en di que significa lsquoa traveacutes dersquo lsquoen razoacuten dersquo o mejor el canal de un acto De este modo dianoia se nos muestra como el canal a traveacutes del cual se despliega el intelecto en su ejercicio Seguacuten esto podemos pensar a la phroacutenesis como un modo de ser de este despliegue en la accioacuten y lsquodia-noiarsquo se acercariacutea a un caraacutecter eminentemente praacutectico pese a lo forzado que pueda sonar esto Para Heidegger veremos maacutes adelante este lsquocanalrsquo dia no es otra cosa que el logos mismo

En segundo lugar quisiera ocuparme de una palabra que tuvo un uso poeacutetico en Heraacuteclito entre otros En varios de los fragmentos que nos quedan (26 57 67 y 99) aparece la palabra efrrangnh euphroacutene que tambieacuten se relaciona con efrosnh euphrosyne que significa lsquoalegriacutearsquo Euphroacutene fue utilizada como eufemismo de Nic Nyx la diosa primordial de la noche precisamente para referirse a la noche Pero es una noche entendida como la benevolente la bienhechora La noche es el tiempo en el que cesa el trabajo y de ella salieron muacuteltiples dioses que representan el tiempo para la muerte el tiempo del suentildeo la vejez la ternura el engantildeo todo lo que pueda considerarse bueno y malo estaacute reunido en ella pues todos son hijos e hijas de la noche Y es ademaacutes el tiempo del silencio y de la apertura de la escucha Si en el diacutea es la vista el sentido que maacutes impera es en la calma de la noche el oiacutedo el que maacutes se agudiza La hija de Nyx Hemera el diacutea pronto se volvioacute su hermana y alternariacutean su entrada en el Taacutertaro la tenebrosa oscuridad Asiacute se creariacutea esta alteridad y esta tensioacuten entre contrarios y si estaacute la noche no lo estaacute el diacutea y viceversa como recita Heraacuteclito en el fragmento 99 En el culto a Nyx Afrodita es llamada lsquoPhilopannyxrsquo la que ama la noche entera y Dioniso es llamado lsquoNykteliosrsquo el nocturno Noche es tambieacuten amor el recogimiento de los amantes en una cancioacuten de medianoche Como escribe Nietzsche en su Zaratustra laquoEs de noche soacutelo ahora se despiertan todas las canciones de los amantes Y tambieacuten mi alma es la cancioacuten de un amanteraquo141 Pero la condicioacuten de este amor que congrega y reuacutene la condicioacuten para recibir la luz de la verdad es que uno sea un ser nocturno laquoiexclAy si yo fuese oscuro y nocturno iexclCoacutemo iba a sorber los pechos de la luzraquo142

sect11 La prudentia como amor y como cuidado A propoacutesito de Agustiacuten de Hipona Parte I

Es en las Interpretaciones fenomenoloacutegicas sobre Aristoacuteteles conocidas como el Informe Natorp de 1922 donde Heidegger define a la phroacutenesis como el ver-en-torno Umsicht de la Fuumlrsorge solicitud cuidado Pero el origen de la determinacioacuten de la phroacutenesis como cuidado

140 Empeacutedocles laquoCiertamente los espiacuteritus inferiores tienen t endenci a a no creer en los dominios del espiacuteritu pero tuacute como te lo exigen las oacuterdenes de nuestra Musa recibe el conocimiento analizando cada argumento en el fondo de tu almaraquo (Fr 4[5]) laquoIgual que el que tiene intencioacuten de salir coge para atravesar la noche invernal una laacutempara en la que arde una llamahellipraquo (Fr 84) 141 Nietzsche Friedrich (1883-86) Asiacute habloacute Zaratustra Un libro para todos y para nadie Alianza Editorial Madrid 2005 Traduccioacuten Andreacutes Saacutenchez Pascual En adelant e citareacute esta obra como sigue Z Parte (I II III o IV) Capiacutetulo Paraacutegrafo (si aplica) Paacutegina Eacutesta cita Z II La cancioacuten de la noche Paacuteg 163 142 Ibiacuted

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no viene de una figura griega sino de Agustiacuten de Hipona Heidegger habiacutea leiacutedo con gran intensidad durante sus antildeos de estudiante de teologiacutea tanto a Aristoacuteteles como a Tomaacutes de Aquino y a Francisco Suaacuterez143 No puede tomarse pues a la ligera la importancia de Agustiacuten en la filosofiacutea (temprana) de Heidegger

Heidegger centroacute sus indagaciones sobre Agustiacuten en el curso del semestre de verano de 1921 en Friburgo titulado Agustiacuten y el neoplatonismo144 Baacutesicamente se tratoacute de un comentario sobre el libro X de las Confesiones de Agustiacuten Nos detendremos un momento en Agustiacuten porque esta figura es aquiacute de una importancia tal que no es descabellado afirmar que respecto de la phroacutenesis la lectura de Aristoacuteteles por parte de Heidegger pasa en primera instancia por Agustiacuten Ni Braig ni Brentano son figuras tan determinantes en esta lectura de Aristoacuteteles sino maacutes bien influyentes respecto del estudio de las categoriacuteas aristoteacutelicas Pero en materia de la phroacutenesis y a partir de ahiacute varios de los conceptos importantes en su etapa temprana hasta Ser y Tiempo estaacuten permeados por la figura de Agustiacuten como lo son el cuidado la condicioacuten de arrojado al mundo la vida no genuina y la caiacuteda aunque en eacutesta uacuteltima es determinante la fiacutesica aristoteacutelica Vale la pena aclarar que Heidegger no habla aquiacute de phroacutenesis por tanto lo que sigue es una interpretacioacuten que busca articular tanto a Heidegger como a Agustiacuten en torno a esta virtud

Para Agustiacuten las cuatro virtudes cardinales (prudentia iustitiae justicia fortitudo fortaleza y temperantia templanza) se definen como las distintas funciones del amor es decir como los cuatro modos de ser del amor (a Dios) Y como tales han de tener mayor arraigo en el corazoacuten que en las palabras pues con cierto tono de criacutetica a su tiempo Agustiacuten comenta entre pareacutentesis laquohellip que ojalaacute tengan tanto arraigo en los corazones como su nombres en las bocas de todosraquo (CIC I 1525) Esto quiere decir que es preferible tomemos un caso ser prudente antes que teorizar acerca de la prudentia Esto es que a pesar de que podemos hablar de la prudentia lo mejor es siempre tratar de tener esa excelencia en nuestras propias vidas Esto es coherente con lo que dice Aristoacuteteles en su Eacutetica que la investigacioacuten que lleva a cabo no es teoacuterica puesto que lo que se investiga no es queacute es la virtud sino que el fin de toda accioacuten humana es llegar a ser buenos (EN II 2 1103b26) un pasaje que resalta Guthrie145 quizaacutes en exceso contra Duumlring para advertir el caraacutecter eminentemente praacutectico de la eacutetica aristoteacutelica Se podriacutea objetar que el propoacutesito de eacutesta Eacutetica no consiste en ensentildear cosa alguna pues como lo dice el propio Aristoacuteteles saber de esto no nos hace mejores (EN II 1105b5-15) O en una postura maacutes mediadora soacutelo aquel que ya es bueno tiene los oiacutedos y la suficiente sensibilidad a estas palabras pues soacutelo eacutel tiene las virtudes arraigadas en su corazoacuten phreacutenes

La prudentia como modo de ser del amor es definida asiacute por Agustiacuten laquohellip la prudentia es el amor que con sagacidad y sabiduriacutea elige los medios de defensa contra toda clase de

143 Se avanzariacutea mucho en una investigacioacuten filosoacutefi ca sobre Heidegger si se tomara en serio la posible influencia de la metafiacutesica de Suaacuterez en el pensamiento heideggeri ano 144 Heidegger Martin (1918-19) laquoAgustiacuten y el neoplatonismoraquo En Estudios sobre miacutestica medieval Ediciones Siruela Madrid 1997 Traduccioacuten Jacobo Muntildeoz 145 Guthrie Historia de la filosofiacutea griega Vol6 Op Cit Paacuteg 92

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obstaacuteculosraquo (CIC I 1525)146 Resulta curioso que cuando Tomaacutes de Aquino inicia su anaacutelisis de la prudentia en la cuestioacuten 47 lo primero que hace es citar este pasaje de Agustiacuten pero no menciona la aclaracioacuten que eacutel hace de este amor este amor es un amor a Dios no a cualquier objeto Asiacute Agustiacuten enseguida reescribe su definicioacuten laquohellip la prudentia en fin es el amor que sabe discernir lo que es uacutetil para ir a Dios de lo que le puede alejar de Eacutelraquo (CIC I 1525) Ya nos son familiares algunas palabras sagacidad eleccioacuten de medios sortear obstaacuteculos discernimiento Lo ldquonuevordquo aquiacute es la mencioacuten del amor y aquello que acerca o aleja de Dios

Respecto de esto uacuteltimo la prudentia muestra su funcioacuten maacutes vital discernir los bienes de los males para buscar los unos y huir de los otros lo que es propio de un hombre temeroso de Dios o sea un hombre prudente rasgo que le acuntildea la tradicioacuten cristiana a la prudentia Agustiacuten no hace maacutes que poner el eacutenfasis en los comportamientos maacutes vitales del hombre el apetito y la huida Y no estaacute lejos de Aristoacuteteles en esto pues como eacutel mismo lo dice laquoLo que en el pensamiento son la afirmacioacuten y la negacioacuten son en el deseo la persecucioacuten y la huiacutedaraquo (EN VI 2 1139a 5) de ahiacute que la eleccioacuten sea un deseo deliberado Asiacute Agustiacuten pone de manifiesto tanto el siacute como el no respecto de las cosas con las tenemos que habeacuternoslas en la vida un siacute y un no relativos al pensamiento un siacute y un no relativos al deseo La rectitud del deseo consiste en la coherencia entre el siacute o el no del pensamiento y el siacute o el no del deseo Soacutelo ahora sabemos por el psicoanaacutelisis que hay deseos inconscientes que no estaacuten mediados por la palabra de que el deseo estaacute tan radicalmente escindido del pensamiento que una persona puede buscar lo contrario de lo que predica Aunque esto tambieacuten se lo debemos a los griegos gracias al concepto de pseudos sobre el que tanto eacutenfasis ha puesto Heidegger en una que otra ocasioacuten respecto de la vida no genuina o impropia No es gratuito que Heidegger configure a partir de Agustiacuten la idea de una existencia no genuina y el caraacutecter del ser humano como caiacutedo Verfallenheit y zampado o arrojado Geworfenheit al mundo que tiene tan gran importancia en Ser y Tiempo y que queda cancelada en su pensamiento tardiacuteo gracias al Ereignis seguacuten ciertas lecturas como las de Giorgio Agamben y Jean-Luc Nancy

A partir de esto Agustiacuten considera que por decirlo en teacuterminos no religiosos el mal es parte de nosotros mismos es propio del hombre y por eso la prudentia es laquoElla misma [hellip] una prueba de que estamos en el mal y de que el mal estaacute en nosotrosraquo (CD XIX 4) La prudentia no descarta el mal en esta vida antes bien lo asume y lidia con ello Las cuatro virtudes pues quedan ordenadas respecto de esta lucha la justicia nos ensentildea y ayuda a sopesar este mal la prudentia a no consentirlo la fortaleza a soportarlo y la templanza a combatirlo donde la funcioacuten de la prudentia es ensentildearnos tambieacuten a no caer en pecado en la libido pecaminosa Pero lo que es propiamente moderno en Agustiacuten y el pensamiento cristiano es que ahora la guerra se libra en el interior y contra los vicios interiores y personales lo cual no tiene nada de fijo antes bien es un drama plenamente dinaacutemico es decir la movilidad de la vida misma se traslada ahora dentro de la vida propia y humana y lo estaacutetico se pone del lado de la vida Y si no se tiene prudentia no es posible servir a Dios como tampoco seriacutea posible justicia alguna 146 Agustiacuten de Hipona (354- 430 dC) Obras de San Agustiacuten Biblioteca de Autores Cristianos Madrid 1956 Vols 4 5 y 17 Las obras que cito aquiacute tienen las siguientes siglas CIC=De las costumbres de la Iglesia Catoacutelica CD=Ciudad de Dios y T=Sobre la Santiacutesima Trinidad

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Respecto a la phroacutenesis como amor ya desde Empeacutedocles se halla caracterizada de ese modo como podemos ver en los fragmentos 17 107 130 y 131 en los que la phroacutenesis aparece como φgλα φρονgουσι phila phroneacuteousi pensamientos de amor (Fr 17) o como φιλοφροσgνη philophrosyne para amorosa o amistosamente (Fr 130) o la phroacutenesis como cuidado humano φροντgδος phrontidos (Fr 131)147 Pero lo que Agustiacuten trata de mostrar es que la prudentia laquohellip no es otra cosa que el descubrimiento del objeto de nuestros amores y de nuestros oiacutedosraquo (CIC I 2425) Pero iquestprestar oiacutedos a queacute Lo que se articula aquiacute es algo que es propio de la prudentia la diligente vigilancia diligentissima vigilantia una vigilancia que no es ni improvisada ni de poco a poco o a medias sino un velar y despertar pleno y en lo posible lo maacutes duradero Un atento demorarse en la escucha de una voz que nos indicaraacute mejor el camino Agustiacuten recuerda asiacute las palabras de Jesuacutes cuando anuncia su muerte en el evangelio de Juan (12 35) caminad mientras dura la luz para que no os sorprendan las tinieblas pues el que camina en tinieblas no sabe para doacutende va

La prudentia clarifica asiacute el por doacutende de la accioacuten ella es toda un estar despierto y lo contrario a ella es la negligencia y el suentildeo del espiacuteritu laquoCuando paso del suentildeo a la vigilia cuando ya no tienen poder sobre miacute (las tentaciones) ldquosoy yordquo Mi ldquoserrdquo se determina de alguna manera a partir del sentido del evitar y del concluirraquo148 Esto de alguacuten modo se asemeja a Heraacuteclito (fragmentos 73 y 89) para quien el suentildeo es algo que afecta la salud del intelecto pues el durmiente se refugia en un mundo propio particular a partir del cual no conviene obrar Aquiacute suentildeo no tiene nada que ver con lo que entendemos hoy sobre todo a partir de las investigaciones de Freud Maacutes bien habriacutea que entender que lo opuesto a la vigilia no es el suentildeo sino la somnolencia el letargo el adormecimiento Soacutelo entonces en la diligente vigilancia logro el dominio de miacute mismo la continencia la vida feliz laquoEn la vigilia me es dado mantenerme firme incluso y precisamente cuando las tentaciones me asaltan maacutes vivamente cuando he de habeacutermelas con ellasraquo149

Recordemos aquiacute una figura anterior (S II dC) a Agustiacuten un hombre con igual importancia para el pensamiento cristiano Clemente de Alejandriacutea (Titus Flavius Clemens) Si bien en los primeros cristianos el phroacutenimos deja de ser el hombre del buen juicio eugnomon como veremos capta Aubenque para volverse el hombre gnoacutestico gnosis que buscaba la salvacioacuten a traveacutes del saber Clemente se erige como una figura criacutetica ante el gnosticismo Es claro que para el cristianismo gnoacutestico el hombre cristiano altruista haraacute el bien sin ninguacuten otro fin que por el bien mismo Por el contrario en Clemente el bien se hace por amor y por la propia excelencia No se trata de abstenerse de todo lo demoniacuteaco se trata de la confianza en que si se estaacute en las profundidades de la 147 Empeacutedocles laquoConteacutemplale en espiacuteritu y no permanezcas inmoacutevil sentado con atoacutenita mirada Es aquel que estaacute considerado como innato en los miembros de los hombres por su mediacioacuten tienen pensamientos de amor phila phroneacuteousi gracias a eacutel ejecutan obras de concordia Le dan el nombre de alegriacutea o de Afroditaraquo (Fr 17) laquohellip pues todo era sumiso y dulce a los hombres tanto los animales como los paacutejaros y la benevolencia philophrosyne brillabaraquo (Fr 130) laquoSi alguna vez cualquier causa efiacutemera oh Musa inmortal te he inducido a cuidar phrontidos nuestros propoacutesitos entonces ven ahora Caliacuteope en ayuda de quien te suplica que va a procl amar la buena doctrina respecto a los dioses bienaventuradosraquo (Fr 131) lsquoPhrontidosrsquo tiene la significacioacuten de lsquopensamientorsquo lsquocuidadorsquo y lsquoatencioacutenrsquo 148 Heidegger Agustiacuten y el neoplatonismo Op Cit sect13 b) Paacuteg 92 149 Ibiacuted

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oscuridad la presencia de Dios seguiraacute estando ahiacute como un espiacuteritu de luz que guiacutea Este conocimiento de Dios para un propoacutesito praacutectico ndashalgo a lo que adhiere Agustiacutenndash no es propio del gnoacutestico que buscaraacute el conocimiento por el conocimiento mismo y estaraacute en un estado sin pasioacuten alguna es decir buscaraacute en la asimilacioacuten de Dios la preservacioacuten de la mente como mente sin las perturbaciones de la pasioacuten tanto de diacutea como en los suentildeos

Pero tener a Dios como guiacutea y para propoacutesitos praacutecticos no quiere decir que se nieguen por completo las pasiones Se trata maacutes bien de tener moderacioacuten y templanza frente a ellas pues un exceso de variedad de pasiones y disposiciones surge de la no moderacioacuten de los afectos hacia las cosas materiales Aquiacute Heraacuteclito no deja de ser una figura ilustrativa aunque la mayoriacutea de sus fragmentos esteacuten articulados en una criacutetica al pensamiento hereacutetico considerado asiacute por los primeros cristianos Clemente en sus Stromata miscelaneas150 (IV 141 2) da cuenta de la particular forma como Heraacuteclito llama a la noche Euphroacutene Es en la noche cuando el alma se libera de las percepciones de los sentidos y se vuelve hacia siacute misma y soacutelo asiacute guarda para siacute una verdadera inteligencia phroacutenesis Clemente pensaba que durante la noche el alma se libera del cuerpo y es ahiacute cuando los misterios en parte se revelan En este contexto es que Clemente comenta el fragmento 26 de Heraacuteclito uno de los maacutes confusos y ldquooscurosrdquo y que recita asiacute un hombre enciende una luz en la noche cuando no puede ver Vivo se asemeja al muerto cuando duerme Despierto toca al durmiente Nietzsche se preguntaba en su Zaratustra iquesthas visto la cara del amigo cuando duerme Y preguntamos aquiacute iquestes la vigilia la que nos permite ver mejor a aquellos que estaacuten dominados por la somnolencia

Clemente comparte con Heraacuteclito la idea de una somnolencia perjudicial para la vida humana pero admite que lo uacutenico que se debe emular del suentildeo es esta liberacioacuten de la esclavitud a los sentidos de resto hay que permanecer despiertos como si el diacutea penetrara en la oscuridad propia del alma para lavarla con su luz Surge aquiacute la imagen del bautizo que lava el alma no con agua sino con espiacuteritu a fin de lograr la pureza que no es otra cosa que tener pensamientos sagrados Lo praacutectico en todo esto es que la noche es algo lejano mas el diacutea es a la mano y esto es lo que permite expulsar fuera del alma la obra de la oscuridad y ponerse la armadura de la luz Y puesto que la luz y el diacutea son el Hijo la armadura es la promesa la luz que vendraacute la parusiacutea de esa voz que vendraacute nuevamente y que en tanto que promesa se mantiene en el horizonte y en el presente del trato cotidiano

La phroacutenesis asiacute entendida es una phroacutenesis sobrenatural que no deja de tener algo gnoacutestico a pesar de la criacutetica Ella es pese a esto un amor que abre la mirada para captar el logos el verbo divino Soacutelo asiacute se alcanza la unificacioacuten con Dios El fin uacuteltimo al que apunta esta phroacutenesis gnoacutestica es a ser semejante a Dios una aspiracioacuten a la divinidad Por eso no basta con buscar a Dios soacutelo mediante la moral tambieacuten se requiere de lo intelectual pero soacutelo en la medida en que este aspecto intelectual tenga propoacutesitos praacutecticos La santidad pues se logra uacutenicamente purificando el alma con esta apertura de la escucha que se da en la noche calma cuando los sentidos se apaciguan y se busca ir maacutes allaacute de ellos en tanto procesadores de informacioacuten externa en tanto disposiciones del 150 Clement of Alexandria Stromata httpwwwearlychristianwritingscomtextclement-stromata-book4html

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esquema sujeto|objeto Se trata ahora de traer hacia siacute una noche distinta para garantizar esta apertura de la escucha soacutelo asiacute la noche seraacute cabalmente diacutea lo cual seguacuten Heraacuteclito no pudo captar Hesiacuteodo maestro de la gran mayoriacutea de los hombres (Fr 57) Soacutelo asiacute la benevolente noche puede acercarse al hombre pues de lo contrario ella seguiraacute siendo la maacutes lejana y el pensar to phroacutenein quedariacutea como un pensar que no llega lejos un δολιχgφρονgς dolichoacutephroneacutes como aparece en el fragmento 11 de Empeacutedocles151 Lo que concluimos de esta discusioacuten es que la verdadera phroacutenesis soacutelo se da en la Euphroacutene

Pero preguntamos nuevamente iquestvigilancia de queacute iquestpara queacute oiacutedos Para el objeto de este amor para escuchar la voz de Dios que guiacutea en las tinieblas iquestDe doacutende surge esta voz He aquiacute lo importante de la memoria esa suma de experiencias que soy yo mismo La phroacutenesis identificada como voz surge de la propia experiencia para guiar la accioacuten

Agustiacuten (T XIV 1114) acepta la divisioacuten de la prudentia en tres partes que hace Tulius memoriam intelligentiam y providentiam Las tres reuacutenen cabalmente los tres tiempos pasado presente futuro respectivamente Y aquiacute la phroacutenesis va revelando su caraacutecter kairoloacutegico La memoria tiene aquiacute una importancia clave porque adquiere unos matices que valen la pena ser resaltados En primera instancia para Agustiacuten la memoria no tiene la funcioacuten de hacer que la mente se acuerde de siacute y tampoco hay recuerdo de las cosas presentes En cambio la memoria estaacute siempre en presencia de siacute misma y en este sentido ella puede hacer presente lo que ya se halla en siacute Ella como reunioacuten de la experiencia puede sacar a la luz lo que estaacute encubierto iquestCoacutemo buscar preguntar y oiacuter lo que hay en ella Heidegger cita a Agustiacuten laquoMe he convertido en un problema para miacute mismoraquo152 Coacutemo resuena esto con el fragmento 101 de Heraacuteclito ldquoMe he buscado y me he preguntado a miacute mismordquo laquocomo si eacutel diriacutea Nietzsche y nadie maacutes que eacutel fuese el auteacutentico cumplidor y consumador de la maacutexima deacutelfica ldquoConoacutecete a ti mismordquoraquo153 Soacutelo convirtieacutendose a siacute mismo en problema es que Agustiacuten puede preguntarse por estas cosas que confiesa Y asiacute ve que la memoria se presenta como algo inconmensurable algo resistente a toda medida Todo esto que soy y que estaacute en mi memoria laquoTodo esto me pertenece a miacute mismo y yo mismo no lo abarcoraquo 154 iquestQueacute sucede aquiacute Yo mismo no abarco el todo de mi ser histoacuterico pero esto es soacutelo porque la memoria es dispersa

Ahora bien iquestcoacutemo hacerle frente a esta dispersioacuten Mediante el aprendizaje Aprender discere viene a ser aquiacute la capacidad de hacerle frente a esta inconmensurabilidad y a esta dispersioacuten laquohellip no es otra cosa que juntar un ordenar lo que ndashen este sentido del pensamientondash ldquoyacerdquo desordenado disperso y desconocido en la memoriaraquo155 Pero es un orden diferente en cada caso que hace que eso desconocido se presente de un modo familiar es decir que anticipa el aacutembito en el que nos movemos de manera habitual Es en otros teacuterminos aquello puesto a la mano disponible consciente y que si no nos ocupamos de ello si no cuidamos de ello se hunde de nuevo en la inconmensurabilidad

151 laquoiexclSeres pueriles Porque no piensan profundamente dolichophrones quienes creen con firmeza que puede nacer lo que no existiacutea o que las cosas perecen por entero destruyeacutendose completamenteraquo 152 Heidegger Agustiacuten y el neoplatonismo Op Cit sect8 b) Paacuteg 45 153 Nietzsche La filosofiacutea en la eacutepoca traacutegica de los griegos Op Cit 154 Heidegger Agustiacuten y el neoplatonismo Op Cit sect9 a) Paacuteg 51 155 Ibiacuted sect9 d) Paacuteg 54

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de la memoria mas no en un inconsciente pues laquohellip la memoria no es nada aparte de la conciencia sino que es esta mismaraquo156

Traer a la mano algo que se ha hundido tiene el caraacutecter de ser cada vez nuevo pues el traer es en cada caso distinto Me es dado tener a mi disposicioacuten las cosas cuando las traigo de la memoria y esas cosas pueden mostrarse de otra manera en cada caso laquoiexcl[hellip] tener es pues y con todo visto por Agustiacuten como un tener propioraquo157 Buscar indagar es entonces un ya tener lo buscado laquoSi cuando busco son muchas y variadas las cosas que me salen al encuentro y yo las rechazo todas hasta ldquohaberrdquo dado con la ldquojustardquo con la que yo buscaba es porque debo ldquotenerrdquo lo buscado mismo aquello de acuerdo con y en orden a lo que mido lo que hay que encontrarhellipraquo158 La vida faacutectica es haber encontrado lo que ya se teniacutea de alguacuten modo lo que auacuten tenieacutendose reside incluso en la posibilidad de perderse Soacutelo por esto por esta peacuterdida por este olvido que estaacute retenido en la memoria misma 159 es que el buscar se vuelve ahora en una pre-ocupacioacuten de aquello buscado y el encontrar en un cuidar de aquello que ya se teniacutea y que ha salido a la luz Y el oiacuter audire reuacutene las dos posturas es un comprender que convierte aquello que conviene en objeto de una preocupacioacuten y de cuidado Este tener ya a la mano revela el caraacutecter verdadero de la vida faacutectica lsquotenerrsquo se convierte en un lsquoserrsquo160 y lo que puedo tener a la mano reside en la posibilidad de ser de otra manera lo cual es el objeto de la phroacutenesis misma

Esto de lo que dispongo a la mano una cancioacuten una pintura un recuerdo una parte de mi vida no es solamente un tener sino un ser a la mano y por eso me tengo a mi mismo como objeto del cuidado un cuidado de siacute Y esto que sale a luz ya no es un mero tener sino un ser en la verdad de ahiacute que la vida feliz es la custodia de esta verdad Se hace evidente a partir de esto que el cuidado curare es el rasgo fundamental de la vida faacutectica Y si la phroacutenesis estaacute determinada de este modo el cuidado la trae a un nivel maacutes existencial de lo que es en Aristoacuteteles donde todaviacutea estaacute muy ligada al extremo de lo social pues laquohellip el hombre es por naturaleza una realidad social politikonraquo (EN I 7 1096a 24) La phroacutenesis por tanto nos muestra que laquoEl existir faacutectico es lo que es siempre y solamente en cuanto propio jamaacutes en cuanto una existencia en general de una humanidad universal cualquiera ya que la simple idea de tener que preocuparse por esa humanidad resulta una quimeraraquo161 Esto no significa una negacioacuten de lo social Se trata maacutes bien de que el cuidado se revele como la cara maacutes existencial del gobernar Es por esto por lo que aquiacute reaparece la continencia egkrateia de Aristoacuteteles el dominio de siacute que toma partido por el discere

Aquiacute lo fundamental es el coacutemo habeacuterselas con la dispersioacuten esa que ha hecho que todos en nuestros afanes y ocupaciones cotidianas seamos una carga para nosotros mismos ldquoSoy una carga para miacuterdquo162 dice Agustiacuten Heidegger lo expresa muy bien laquoPorque

156 Ibiacuted sect9 e) Paacuteg 56 157 Ibiacuted sect9 e) Paacuteg 57 158 Ibiacuted sect9 h) Paacuteg 62 159 Ibiacuted sect9 f) Paacuteg 60 160 Ibiacuted sect10 a) Paacuteg 68 161 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 33 [4] 162 Heidegger Agustiacuten y el neoplatonismo Op Cit sect12 a) Paacuteg 81

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nos hemos dispersado en muchas cosas in multa defluximus nos hemos fragmentado en lo diverso y caemos en la dispersioacuten Tuacute (Dios) fomentas el movimiento contrario el movimiento contra la dispersioacuten contra el desmoronarse de la vida Por la continencia continentiam somos reunidos y congregados en la unidadraquo 163 Aquiacute se revelan dos movimientos que entran en juego la tentacio o el arruinamiento Ruinanz y la caiacuteda como movimiento fundamental de la vida faacutectica y el movimiento de la continencia que le hace frente al primero La prudentia es la que aquiacute permite no caer en la tentatio de la vida y quien vive en la claridad de la prudentia comprende que eacutel es para siacute una carga o como lo expresa Heidegger laquoAgustiacuten experimenta la vida faacutectica y comprende a partir de ahiacute en queacute medida quien vive en esta claridad y en este nivel de ejecucioacuten es para siacute mismo necesariamente una cargaraquo164

Lo interesante es que a partir de la teoriacutea del pecado quedan intriacutensecamente relacionados el temor y el deseo el temor de caer en lo no genuino en la tentacioacuten y el deseo bueno de soportar y sortear este temor mediante el amor o sea la prudentia Tambieacuten resulta interesante que el experimentar una tentacioacuten sea el asumirse a siacute mismo en la plena facticidad de la experiencia es decir el darse cuenta de aquello que nos hunde y nos vuelve en seres afanados laquoNo puedo simplemente mirar hacia miacute mismo y encontrarme asiacute abierto para miacute Estoy oculto para miacute mismo si la experiencia no me manifiesta si experientia manifestetur si el nexo de experiencia es decir la experiencia histoacutericahellip no me saca a la luzhellip Por eso el tenerme-a-miacute-mismo nunca estaacute en la medida en que pueda resultar realizable sino en camino y en la direccioacuten de esta vida un delante y un detraacutesraquo165 Difiacutecilmente me tendriacutea a miacute mismo si no me comprendo como pasado e historia y si en la providentia en la que me tengo a partir de caacutelculos y proyecciones no tuviera nada que ver con la situacioacuten propia en la que estoy viviendo Y el buscar y el encontrar algo concerniente al propio ser se da simultaacuteneamente en la presencia y en la ausencia en lo que he sido en lo que soy y en lo que auacuten no soy pero puedo ser Soacutelo el hombre suficientemente despierto encuentra aquello que espera y al mismo tiempo encuentra aquello que le falta

sect12 La phroacutenesis como ver-en-torno que clarifica la accioacuten A propoacutesito de Agustiacuten de Hipona Parte II

En su lectura de Agustiacuten Heidegger situacutea como la segunda de las formas de la tentacioacuten un tipo muy particular de mirada el mirar o ver-en-torno Umsicht o Sichumsehen que se despliega en el deseo de conocer por conocer es decir como la mirada contemplativa del theoros que buscar conocer por el placer de conocer y no por ninguna utilidad Como forma de la tentatio este mirar este afaacuten de conocer es la concupiscencia de mirarlo todo la curiosidad Sorprende que Heidegger muestre al miedo el espanto y el terror como cargas emocionales que pueden acompantildear a este mirar Cuando se tienen cargas emocionales como eacutestas en una situacioacuten determinada es el ver-

163 Ibiacuted sect12 a) Paacuteg 82 164 Ibiacuted sect12 a) Paacuteg 83 165 Ibiacuted sect13 d) Paacuteg 99

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en-torno el que prima una mirada que quiere abarcarlo todo para sortear mejor los peligros pieacutensese en la forma como miramos cuando estamos en un sitio desconocido y amenazador buscamos abarcarlo todo con la mirada para prevenirnos de cualquier peligro Asiacute la e-mocioacuten pone en movimiento el mirar mismo algo que soacutelo es posible porque como dice Agustiacuten citado por Heidegger laquohellip la memoria retiene tambieacuten los afectos del almaraquo166

La concupiscencia propia del hombre es que se queda contemplando a Dios y no lo hace partiacutecipe de su vida faacutectica algo que Agustiacuten lamentoacute fue precisamente el darse cuenta de esto muy tarde de haber tenido a Dios por objeto de conocimiento al cual contemplaba con concupiscencia Heidegger reitera asiacute que Dios debe responder a una curiosidad presuntuosa del hombre laquohellip a un curioso mirar en torno centrado en eacutel un mirar que no se ajusta a su sentido del objeto que es por tanto mero des-ajusteraquo167 Por eso el fenoacutemeno de la curiosidad manifiesta un caraacutecter abierto y libre laquoEn la curiosidad en esta direccioacuten relacional todo es principalmente accesible sin inhibicionesraquo168 Lo contrario seriacutea un no querer ver un contenerse en no ver aquello que llama la atencioacuten pues en la curiosidad todo estaacute abierto El ver en torno es el ver de lo mundano de lo que distrae de las frivolidades que alejan de Dios Incluso nuestras relaciones con los otros son objeto de esta particular mirada Queremos saber de los otros porque siacute tal como lo hacen los fanaacuteticos de las celebridades de cine o para no ir tan lejos ese deseo de saber acerca de la vida de los grandes pensadores

Lo que revela este tipo de mirar es precisamente el que el ser humano ya estaacute absorbido por el mundo o se deja absorber por eacutel laquoEl ser-ahiacute el siacute-mismo el ser efectivo de la vida es un ser absorbido un verterse y disolverseraquo169 El ver en torno el Umsicht es aquiacute un mero dirigir la vista a algo y contemplarlo cual si fuera laquohellip un dato en el orden del conocimiento un hacer algo expresamente que algo se convierta como materia del mero hacerse con conocimiento en objetoraquo170

Lo que hay que advertir aquiacute sin embargo es que no hay una diferencia entre el ver-en-torno y el ver contemplativo-objetual Pareciese como si Heidegger no hubiera tenido ocasioacuten de desarrollar con mayor amplitud el tema pero ya en Ser y Tiempo tuvo dicha oportunidad y se gana mayor comprensioacuten del asunto si nos remitimos a esta obra En el paraacutegrafo 36 dedicado a la curiosidad Heidegger reescribe el paraacutegrafo 14 de su seminario sobre Agustiacuten y el neoplatonismo Ahora el Umsicht o la phroacutenesis encuentran su lado opuesto Ella ya no es un Umsicht ligado a la concupiscentia oculorum sino lo contrario Ya Heidegger se habiacutea ocupado de la phroacutenesis aristoteacutelica en oportunidades posteriores al seminario de Agustiacuten y habiacutea podido dar cuenta de ella como un modo de despliegue de los dos extremos a los que se dirige el nous tal cual lo enuncia Aristoacuteteles en el capiacutetulo 11 del libro VI de su Eacutetica (1143a35 y ss) Por un lado el nous la intuicioacuten se dirige a los liacutemites primeros inmoacuteviles y necesarios y por el otro a lo contingente lo praacutectico Para

166 Ibiacuted sect9 d) Paacuteg 55 167 Ibiacuted sect14 b) Paacuteg 109 168 Ibiacuted sect14 b) Paacuteg 112 169 Ibiacuted sect15 a) Paacuteg 115 170 Ibiacuted sect14 b) Paacuteg 111

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Heidegger esto es determinante porque laquoLa comprensioacuten del nous con base en la sophia y en la phroacutenesis es a mi modo de ver el uacutenico camino para ganar una captacioacuten preliminar dentro del complejo fenoacutemeno del nousraquo171 Tanto Heidegger como Aristoacuteteles regresan aquiacute a la concepcioacuten presocraacutetica y homeacuterica del nous que tiene tanto su lado contemplativo como su lado praacutectico tal como lo sentildealoacute Kurt von Fritz172 y que baacutesicamente no hace diferencias entre nous noein y phroacutenesis phronein La diferencia estriba en que aquiacute la phroacutenesis aparece en su dimensioacuten doble la del noein que se vuelve dianoein mediante el logos el discurso173 y la de la praxis y lo particular donde no hay episteme sino aisthesis percepcioacuten sensible (EN VI 8 1142a 28) Pero no es cualquier aisthesis sino una muy particular que considera el todo en el andar en lo que andamos laquoEn la aisthesis yo veo el estado de las cosas como un todo calles completas casas aacuterboles gente y precisamente de tal modo que eacutesta aisthesis tiene al mismo tiempo el caraacutecter de una simple constatacioacutenraquo174

Es pues un modo de percibir que determina a la phroacutenesis como Umsicht como esa mirada que abarca el todo en el andar en lo que andamos y que por tanto dirige mejor la accioacuten en el mundo Un par de antildeos atraacutes en el Informe Natorp Heidegger la habiacutea caracterizado de este modo laquoLa phroacutenesis considerada en su doble dimensioacuten de discurso reflexivo y soliacutecito soacutelo es posible porque primariamente es una aisthesis una visioacuten abarcante del momento oportuno Augenblicksraquo175 Compaacuterese esta cita con lo que diraacute posteriormente en Ser y Tiempo laquoEl ver-en-torno proporciona a toda realidad y ejecucioacuten el modo de actuar los medios a seguir la ocasioacuten justa el momento oportuno Augenblickraquo176 Se tiende a traducir lsquoAugenblickrsquo por lsquoinstantersquo y el propio Heidegger da a entender el lsquoinstantersquo como una especie de mirada que se da en un solo parpadeo laquoLa phroacutenesis es la inspeccioacuten de este aquiacute-ahora la inspeccioacuten de la concreta momentariedad de la situacioacuten pasajera En tanto aisthesis es la mirada de un vistazo en el parpadeo de un ojo una mirada instantaacutenea de aquello que es momentaacuteneamente concreto y que como tal puede ser siempre de otra maneraraquo177 Por eso dice Heidegger es el tiempo lo que precisamente distingue al noein de la phroacutenesis del de la sophia pues eacutesta uacuteltima contempla lo necesario lo que no cambia el agraveeiacute Pero lo que la palabra lsquoinstantersquo no da a entender cabalmente es que de lo que aquiacute se habla es precisamente del kairoacutes

Resulta sorprendente que el propio Aristoacuteteles haya determinado a la phroacutenesis como el ojo del alma o)mmati yuxh=j ommatihellip psyches (EN VI 12 1144a 29) por lo que podemos decir sin problemas que la phroacutenesis permite clarificar la propia accioacuten Lograr esto es difiacutecil y por lo demaacutes raro Nietzsche captoacute esto muy temprano en su carrera 171 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect21 Paacuteg 99 [144] Estoy consciente de que aquiacute presento algunas traducciones de este seminario a partir de la traduccioacuten al ingleacutes y no directamente del original en alemaacuten y por eso las citas que hago deben tomarse con cierta cautela Esto no implica que no se haya hecho el es fuerzo aquiacute de captar aquello que queriacutea decir Heidegger 172 von Fritz Nous Noein and Their Derivatives in Pre-Socratic Philosophy I y II Op Cit 173 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect9 b) Paacuteg 41 [59] 174 Ibiacuted sect23 b) Paacuteg 110 [160] 175 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 68-69 [35] 176 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit sect36 Paacuteg 194 [172] Las modificaciones en la traduccioacuten son miacuteas 177 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect23 c) Paacuteg 112 [163]

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filosoacutefica laquoQue sean tan escasos los hombres que viven con conciencia en el ldquoLogosrdquo y en conformidad con el ojo del artista que todo lo ve de una mirada proviene de que sus almas estaacuten desnudas de que las orejas y los ojos del hombre y en general su intelecto son malos testigos cuando ldquoel cieno huacutemedo es recogido en sus almasrdquoraquo178 Aquiacute Nietzsche alude en su comentario a Heraacuteclito a la poca comprensioacuten que se tiene en las cosas de la vida cuando no se atiende al logos y cuando no se tiene una mirada abarcante que guiacutee la accioacuten esto es para lo que nos interesa aquiacute que la condicioacuten de malos testigos es la condicioacuten de un estar absorbido (o enajenado) en el mundo una vida no genuina sin comprensioacuten de siacute Nietzsche alude a algunas ideas de Heraacuteclito que han quedado consignadas en los fragmentos 13 y 37 donde se menciona el cieno en el que viven los cerdos y los articula con los fragmentos 77 y 117179 Eacuteste uacuteltimo fragmento describe a un hombre borracho que es guiado por un nintildeo pues al tener el alma huacutemeda no puede saber por doacutende va La humedad empantildea los ojos y no permite ver bien lo mismo que la mirada afanada y distraiacuteda de la curiosidad Para Heidegger esto es algo que le ocurre siempre al ser humano en su cotidianidad para Agustiacuten eacutesta es una de las formas de la tentatio para Heraacuteclito la confirmacioacuten de que para las almas es un placer el volverse huacutemedas (Fr 77)

Sin embargo es ldquoel alma seca la maacutes sabia y la mejorrdquo (Heraacuteclito Fr 118) la que ve con mayor claridad De ahiacute que sea la phroacutenesis en tanto Umsicht un modo de ver que clarifica la propia accioacuten ya que el ser humano siempre corre el riesgo de encubrirse a siacute mismo Como diriacutea Heidegger citado por Kisiel laquoPhroacutenesis no es otra cosa que la conciencia ya puesta en movimiento para hacer transparente la accioacutenraquo180 Se entiende pues que la phroacutenesis es una penetracioacuten comprensiva de una situacioacuten concreta de accioacuten La reflexioacuten de Heidegger sobre la phroacutenesis como nos dice Kisiel alcanza su cumbre en una conclusioacuten que se ha vuelto legendaria en torno al capiacutetulo 5 del libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco iquestA quieacuten llamamos una persona con buen sentido phroacutenesis se pregunta Aristoacuteteles A aquel que delibera acerca de lo que es bueno para siacute Y Heidegger agrega la verdad de la phroacutenesis no se aplica a un objeto externo sino a la persona misma Asiacute laquola deliberacioacuten de la phroacutenesis termina donde comienza en la accioacuten de la personaraquo181 Esto no quiere decir otra cosa que la phroacutenesis como ojo de la praxis aprehende de entrada su archeacute y su telos el principio y el fin a lo que apunta es decir el ser humano mismo yo y los otros nosotros O como lo expresa Kisiel laquoLa praxis de ser humano (Da-sein) es al mismo tiempo el archeacute y el telos de la phroacutenesis Y Ser-ahiacute es su praxisraquo182 De ahiacute la diferencia esencial con la sophia que se ocupa de los entes del mundo que no son Dasein183

En otras palabras la phroacutenesis se ocupa de ese ser que se mantiene a siacute mismo siempre en su propio horizonte y que por lo mismo es a eacutel quien maacutes le concierne su propio ser

178 Nietzsche La filosofiacutea en la eacutepoca traacutegica de los griegos Op Cit Las itaacutelicas son miacuteas 179 laquoConviene pues que el hombre refinado no sea sucio ni mugriento ni encuentre sus delicias en el cienoraquo (Fr 17) laquoLos cerdos se lavan con el ci eno las aves de corral con el polvo y la cenizaraquo (Fr 37) laquoPara las almas es placer o muerte volverse huacutemedasraquo (Fr 77) laquoEl hombre cuando estaacute borrado es guiado por un nintildeo impuacuteber tambaleaacutendose sin saber a doacutende va por tener huacutemeda el almaraquo (Fr 117) 180 Heidegger En Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 306 181 Ibiacuted Paacuteg 304 182 Ibiacuted Paacuteg 304 183 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect23 c) Paacuteg 113 [164]

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Es por esta razoacuten por la que laquoEl ver-en-torno estaacute vivo en el trato guiacutea el trato y contribuye a su co-temporizacioacutenraquo184 Pero si la phroacutenesis guiacutea el trato es porque laquoLa vida faacutectica se mueve en todo momento en un determinado estado de interpretacioacuten heredado revisado o elaborado de nuevoraquo185 Las interpretaciones heredadas a menudo no conscientes o expliacutecitas laquohellip por las que la vida faacutectica se desliza por la fuerza del haacutebito mucho maacutes que por la fuerza de una apropiacioacuten expresa trazan las viacuteas de realizacioacuten por las que discurre la movilidad del cuidadoraquo186 La familiarizacioacuten es un modo especiacutefico en el que se iluminan cada una de las experiencias Siempre nos movemos en un contexto de familiaridad pero tambieacuten de extrantildeeza La phroacutenesis como enunciacioacuten discursiva como logos en plena realizacioacuten laquohellip se enmarca como tal en una orientacioacuten originariamente estable tiene en cada caso un ldquofinrdquo claramente fijado del cual depende el sentido de la explicacioacuten que esclarece los respectivos modos de custodiar el ente La phroacutenesis custodia en su ser maacutes propio el hacia-queacute [su horizonte] en que se despliega el trato que la vida humana mantiene consigo misma asiacute como el modo de llevar a la praacutectica ese tratoraquo187

Si el ldquofinrdquo aparece aquiacute entrecomillado es porque es al mismo tiempo ese archeacute que se mantiene constante en cada paso de la accioacuten humana y por tanto el fin como meta uacuteltima no es lo uacutenico determinante para la praxis del hombre sino tambieacuten el coacutemo se comporta con relacioacuten a este telos es decir en si lo preserva en el horizonte de su accioacuten La proairesis por ejemplo en su relacioacuten con la phroacutenesis no solamente tiene que ver con decisiones de la vida diaria que apuntan en cada caso a un fin particular Esto es soacutelo una parte incluso menor ndashy esto puede sonar en exceso aristoteacutelicondash pues lo principal es que todas las decisiones y fines particulares conduzcan al fin uacuteltimo que es la vida buena y parte de esta decisioacuten es anhelar ser sabio o experto en algo algo que lo determine a uno como alguien que destaca entre los demaacutes

Heidegger por lo demaacutes agrega en seguida laquoLa phroacutenesis en tanto que esclarece el trato con el mundo contribuye al despliegue temporal de la vida en su serraquo188 De este modo antes que atender a lo constante en la contemplacioacuten cientiacutefica la phroacutenesis ofrece una visioacuten del kairoacutes al despliegue temporal del ente desvelado La phroacutenesis guarda una relacioacuten con el kairoacutes en el trato con las cosas de las que el ser se ocupa y hace que quien actuacutee (sea que hable o escuche) comprenda la situacioacuten en el momento concreto de su realizacioacuten Asiacute aquello que estaacute indicado o se muestra en el discurso el prakton lo practicable en cada situacioacuten aquello que se revela como un ser muacuteltiple o en su posibilidad de ser esto o aquello sugiere entre otras cosas una apertura del significado y el caraacutecter moacutevil y no fijado del sentido

Hay que aclarar que la indicacioacuten del ente desvelado en el habla no sugiere una posesioacuten de conocimiento sino un modo de aprehendeacuterselo en su condicioacuten de ser un ya-no esto un ya esto pero un todaviacutea-no aquello Vale decir su plenificacioacuten estaacute dada por esta aprehensioacuten discursiva y faacutectica de su ser temporal en la co-presencialidad de pasado

184 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 37 [8] Las itaacutelicas son miacuteas 185 Ibiacuted Paacuteg 37 [8] 186 Ibiacuted Paacuteg 38 [8-9] 187 Ibiacuted Paacuteg 68 [35] 188 Ibiacuted Paacuteg 68 [35]

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presente y futuro La phroacutenesis pues en la simultaneidad del archeacute y del telos revela su caraacutecter kairoloacutegico o mejor en la phroacutenesis se constituye el kairoacutes laquoSemejante actividad es propia del ser que en la temporizacioacuten custodia y que en la custodia se temporizaraquo189 No se puede por estas razones subestimar la importancia del kairoacutes en la filosofiacutea de Heidegger una idea de tiempo no objetual o sin medida que retoma de la nocioacuten griega de parousia que quiere decir lsquovenidarsquo y que en la tradicioacuten cristiana tuvo la significacioacuten de la segunda venida del Sentildeor 190 La vida faacutectica de los primeros cristianos estaba estructurada en torno a la reaparicioacuten de aquel que ya estuvo entre nosotros y por eso viviacutean en una expectativa en un tener presente en el horizonte de su accioacuten el cuaacutendo y el instante de aquel regreso Tampoco se puede emprender un anaacutelisis de la temporalidad en Heidegger sin considerar a la phroacutenesis como un importante punto de partida

Por otro lado Francisco Suaacuterez de quien ya nos ocupamos con mayor amplitud al principio de esta investigacioacuten da que pensar sobre el modo de aprehensioacuten de los entes del mundo a traveacutes de una mirada que abarca todo y que es propia de Dios Para Suaacuterez Dios que no admite variacioacuten en siacute mismo posee desde su eternidad la ciencia de todas las criaturas producidas en el tiempo pero le es necesario que las posea todas en el mismo momento simultaacuteneamente y sin sucesioacuten pues no puede ocuparse de ellas una por una es decir no puede mirar contemplativamente a un uacutenico objeto laquohellip porque Dios no podriacutea poseer una providentia y una prudentia perfecta en la administracioacuten o gobierno de las cosas si no tuviera la presciencia de todasraquo (Disp XXX Sec XV a30)

Lo que esto nos podriacutea decir acerca de la praxis algo que ya todos sabemos de alguacuten modo es que el ser humano no puede actuar realmente en el mundo si se abandona a una mirada que soacutelo capta un objeto a la vez pues se careceriacutea de una direccioacuten general de la accioacuten humana Y por lo demaacutes tambieacuten nos dice que si nos acercamos a este modo de ver nos estamos acercando al modo de ver de Dios En este sentido se debe aspirar a tener una ciencia divina que posea las perfecciones de las virtudes dianoeacuteticas (o mejor la perfeccioacuten de la prudentia que no admite errores) y la infalibilidad de la fe divina para alejar de siacute la oscuridad Dice Suaacuterez laquoEs en efecto dicha ciencia un conocimiento clariacutesimo de todos los primeros principios y una contemplacioacuten gozosiacutesima de la causa primera y suprema y de todas las realidades tanto naturales como sobrenaturales Es al mismo tiempo arte de todas las cosas que pueden producirse y prudentia que juzga con toda rectitud sobre todas las cosas que es conveniente hacer Bajo estas razones pues puede ser llamada inteligencia sabiduriacutea ciencia arte y prudentia Y todos estos aspectos es evidente que se distinguen por la sola razoacuten mediante nuestros conceptos inadecuadosraquo (Ibiacuted a37)

189 Ibiacuted Paacuteg 72 [39] 190 Heidegger Martin [1920-21] Introduccioacuten a la fenomenologiacutea de la religioacuten Ediciones Siruela Madrid 2005 Proacutelogo y traduccioacuten de Jorge Uscatescu sect26 Paacuteg 130

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Habriacutea que resaltar un par de cosas antes de terminar este punto de la phroacutenesis como Umsicht que no consideramos aquiacute como lsquocircunspeccioacutenrsquo porque esta palabra tiene muchas restricciones escolaacutesticas en su sentido A partir de Aristoacuteteles se ha tendido a ver en la sophia y la phroacutenesis dos modos de ser antagoacutenicos y casi enemigos la pugna entre la vida contemplativa y la vida praacutectica y el propio Heidegger no contribuye expliacutecitamente a esclarecer esto Pero lo que podemos resaltar de esto que dice Heidegger aunque eacutel no lo diga asiacute es que lo opuesto de la phroacutenesis en tanto Umsicht no es la sophia sino la curiositas una especie de aisthesis afanada por capturarlo todo sin miramientos de nada En efecto la curiosidad es un fenoacutemeno tal como es ampliado por Heidegger en Ser y Tiempo en el que se deja libre al Umsicht laquoEn el reposo la ocupacioacuten no desaparece pero el ver-en-torno queda libre desligado del mundo del obrarraquo 191 Asiacute cesa toda preocupacioacuten por comprender lo visto y no hay relacioacuten alguna con ello pues se busca el ver soacutelo por ver la avidez de novedades

Esta curiosidad es tan lo contrario del ver de la phroacutenesis que sus tres momentos constitutivos la delatan no puede demorarse en algo o tomarse su tiempo pues tan pronto estaacute en una parte ya quiere estar en otra y por eso vive buscando la distraccioacuten tampoco puede quedarse en el mundo que la rodea porque busca dejarse absorber por el mundo y estos dos momentos engendran uno tercero que es la carencia de morada Aufenthaltslosigkeit un desarraigo constante del ser humano como un nuevo modo de ser puesto al descubierto por este fenoacutemeno

Sin embargo la curiosidad por siacute sola no representa el todo opuesto de la phroacutenesis tan soacutelo la parte de la visioacuten Si hemos de tomar a la phroacutenesis en su doble dimensioacuten de discurso soliacutecito y de aisthesis o captacioacuten del kairoacutes la habladuriacutea el rumoreo la palabreriacutea das Gerede viene a completar esta oposicioacuten al ser lo contrario del lado discursivo de ella Esta habladuriacutea guiacutea a la curiosidad indicaacutendole doacutende debe estar en cada caso ldquolee esta revista que estaacute lsquoinrsquohellip mira esta peliacutecula de tal actor o actriz que estaacute muy de moda ve a la nueva discoteca de la zona rosahellip porque si no estaacutes en ello no estaacutes en nadardquo La habladuriacutea y la curiosidad como laquohellip dos modos de ser cotidianos del discurso y la visioacuten no estaacuten solamente ahiacute el uno junto al otro en su tendencia desarraigadora sino que uno de ellos arrastra consigo al otroraquo192 Y asiacute como en la phroacutenesis encontramos un modelo en el tipo de hombre llamado phroacutenimos en la curiosidad y en la habladuriacutea encontramos que el modelo son los iacutedolos Asiacute si por un lado la vida no-genuina se manifiesta por todas partes como una posibilidad de ser desarraigado mediante la curiosidad y la habladuriacutea por otro lado la vida genuina estaacute asegurada por la phroacutenesis misma Es por eso por lo que Ser y Tiempo paralelo a su indagacioacuten sobre el olvido del ser es de un extremo a otro un tratado sobre la phroacutenesis aristoteacutelica De ahiacute el caraacutecter introductorio que le he puesto a esta investigacioacuten pues un futuro anaacutelisis de Ser y Tiempo a luz de la phroacutenesis aristoteacutelica permitiraacute dimensionar mejor el alcance de dicha obra

Eacutesta es la palabra que emplea Rivera en la traduccioacuten de Ser y Tiempo Aquiacute he preferido seguir la traduccioacuten de Gaos como lsquover en tornorsquo porque tiene un caraacutecter maacutes abierto y menos intimista que el de lsquocircunspeccioacutenrsquo 191 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit sect36 Paacuteg 194 [172] Eacutesta es la traduccioacuten de Gaos para la curiosidad Neugier 192 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit sect36 Paacuteg 195 [173]

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En resumen el comportamiento phroneacutetico por ser una excelencia y una rareza no por ello deja de ser algo propio del ser humano La phroacutenesis de cara a la muerte reside en su posibilidad de despliegue en la accioacuten y se ocupa de todo lo que puede ser o no ser de lo que puede ser de otra manera Asimismo reside como posibilidad en aquel quien en su resolucioacuten Entschlossenheit proairesis decide ser siacute mismo genuino y verdadero El impulso de Heidegger por determinarla como ver-en-torno y como cuidado y solicitud no fue otro que el de su ontologizacioacuten y la buacutesqueda de un mejor modo de desencubrimiento del ser del ser humano la mostracioacuten plena de la aletheia

Pero iquestqueacute hemos de entender por ontologiacutea en este contexto Ontologiacutea es en teacuterminos heideggerianos un preguntar y determinar por el ser mismo por el ser del ser humano Por eso una indagacioacuten de la phroacutenesis le permitioacute elaborar una analiacutetica del ser-ahiacute que tuviera como presupuestos unas ldquocategoriacuteasrdquo que no tuvieran las insuficiencias de las categoriacuteas metafiacutesicas tradicionales Hablar de phroacutenesis pues no era otra cosa que una forma de acceso a un modo de ser pre-ontoloacutegico y faacutectico del ser humano un modo de ser en el mundo que fuera primariamente el del cuidado y el del ver-en-torno antes que el de un ver observacional a distancia y una tematizacioacuten del ser de los entes Se comprende por eso que para Heidegger la phroacutenesis tuviese una primaciacutea sobre la sophiacutea lo cual representa ndashy este es el punto esencial de toda su indagacioacuten en la eacutetica aristoteacutelicandash una inversioacuten total del aristotelismo y el motivo central de la destruccioacuten del Aristoacuteteles de la Escolaacutestica del autor de un sistema filosoacutefico cerrado

CAPIacuteTULO QUINTO

Una lectura de inspiracioacuten heideggeriana A propoacutesito de Aubenque

sect13 El phroacutenimos

Es notorio que Aubenque admita que el filoacutesofo que maacutes ha influido en su obra haya sido Heidegger 193 pero al mismo tiempo no hay la maacutes miacutenima referencia expliacutecita al pensamiento heideggeriano en su libro La prudencia en Aristoacuteteles aunque siacute por asombroso que sea hay referencias directas e indirectas a Nietzsche tanto a manera de criacutetica como de aceptacioacuten de algunas de sus ideas

En lo que sigue presentareacute la lectura de Aubenque como una interpretacioacuten que se acerca en muchos puntos a la interpretacioacuten heideggeriana pero al mismo tiempo recoge las interpretaciones de grandes comentaristas de Aristoacuteteles que han permanecido ajenos a la lectura de Heidegger Me interesa esto en particular para conservar una especie de elemento no-heideggeriano dentro de esta investigacioacuten pues la lectura aubenquiana representa por decirlo asiacute una alternativa muy novedosa a medio camino entre una lectura heideggeriana y una lectura criacutetica de la tradicioacuten interpretativa de Aristoacuteteles Un aspecto central que hace de la lectura de Aubenque algo novedoso es que si bien acepta que la eacutetica aristoteacutelica estaacute metafiacutesicamente fundada considera que los elementos generales de dicha eacutetica tienen como base la tragedia griega No se le reprocha por eso el que Aristoacuteteles haya utilizado la misma terminologiacutea de la eacutetica en su Poeacutetica sino maacutes bien que la eacutetica es la que ha recibido influencia de la poeacutetica y esto ya es de por siacute una ruptura con una lectura tradicional

Traer a Aubenque aquiacute tiene por lo demaacutes dos motivaciones adicionales 1) ganar una pequentildea distancia con Heidegger pues considero que en la medida en que uno pueda alejarse de la moda de hablar en teacuterminos heideggerianos se puede entrar a su pensamiento con maacutes fuerza Y 2) volver a Aristoacuteteles mismo y presentarlo con mayor fuerza de lo que se ha hecho hasta ahora Esto es importante para poder ganar una mayor comprensioacuten de la phroacutenesis misma y de elementos propios de ella que se pierden en la lectura de Heidegger que tiene como ya hemos visto aquiacute propoacutesitos maacutes ontologizadores que antropoloacutegicos Sorprenderaacute por otro lado a alguacuten lector muy aristoteacutelico que haya seguido estas paacuteginas el que la Poliacutetica casi brille aquiacute por su ausencia pero esto no quiere decir que en el fondo la discusioacuten sobre la phroacutenesis sea apoliacutetica

Aubenque como mencioneacute antes considera importante seguir el propio ducto que Aristoacuteteles planteoacute en el capiacutetulo 5 del libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco que seraacute de ahora en adelante la referencia obligada a la que volveremos una y otra vez En efecto en el anaacutelisis de la phroacutenesis el phroacutenimos no es un accidente sino aquello que determina la phroacutenesis misma Se me hace sugerente el que esta discusioacuten de la lectura de Aubenque empiece por

193 Entrevista a Pierre-Lucien Aubenque para Dilema Revista de Filosofiacutea de la Universitat de Valegravencia Op Cit

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la figura del phroacutenimos para despueacutes pasar por los elementos de la phroacutenesis tomada en siacute misma como lo expresariacutea Tomaacutes de Aquino y terminar de nuevo en el phroacutenimos en las consideraciones finales de esta investigacioacuten pero esta vez en sus manifestaciones maacutes cercanas histoacutericamente a nosotros bajo la figura del hombre temerario de Heidegger

La phroacutenesis es en Aristoacuteteles por lo que respecta al libro VI laquohellip una disposicioacuten racional verdadera y praacutectica respecto de lo que es bueno y malo para el hombreraquo (EN 1140b5) Aubenque utilizando el meacutetodo platoacutenico de la divisioacuten nos muestra las dos actitudes fundamentales del ser humano el saber y el hacer el uno que versa sobre lo necesario el otro sobre lo contingente Y el hacer se divide a su vez en dos especies de disposicioacuten praacutectica y poeacutetica la una relacionada con la accioacuten praxis la otra con la produccioacuten poiesis Pero Aristoacuteteles bien sabe Aubenque no parte de estas divisiones para llegar a una esencia sino que parte de algo muy comuacuten a todos la persona del phroacutenimos Ese tipo de hombre sabido y reconocido por todos semejante a todos y al mismo tiempo sobresaliente un personaje modelo propio de la historia los mitos las leyendas la literatura laquoTodo el mundo reconoce al phroacutenimos incluso si la persona no sabe definir la phroacutenesisraquo194 De ahiacute que el meacutetodo de investigacioacuten de Aristoacuteteles (EN VI 4 1140a24) parte precisamente de considerar a queacute hombres llamamos phroacutenimos o con buen sentido por emplear una de las posibles traducciones al castellano para despueacutes llegar a determinar la esencia de la virtud el ser de lo que es o mejor dicho queacute es lo propio de la phroacutenesis por medio de lo cual podemos hablar de ella Para Aubenque esta caracteriacutestica de la filosofiacutea de Aristoacuteteles le ha convertido en el iniciador de un geacutenero literario laquohellip el de los caracteres [hellip]hellip maacutes que en el fundador de un sistema de filosofiacutea moralraquo195 El recurso al retrato no es pues como nos lo dice Aubenque un mero capricho sino una exigencia de la cosa misma196

Que el hombre de la prudencia destaque por encima de otros no quiere decir que sea un sabio o erudito laquono estando dotado de ninguna familiaridad especial con lo trascendente se mueve al nivel de lo particular y fija a cada uno el justo medio que responde a su particularidad El prudente sabe lo que es bueno para nosotroshellipraquo197 Este eacutenfasis en el lsquonosotrosrsquo es importante porque a menudo se tiende a acentuar la esfera privada en lo conveniente para siacute aun cuando toda ella se vierte en lo social en lo conveniente tambieacuten para los otros de ahiacute lo poco acertado de traducir phroacutenesis por lsquosagacidadrsquo que generalmente remite maacutes al provecho propio Pero si bien el hombre prudente no posee una superioridad en el saber el giro que da Aristoacuteteles seguacuten Aubenque es mostrar que dicho hombre no es un inteacuterprete de la regla recta para la accioacuten sino que eacutel mismo es la encarnacioacuten de esta regla Se entiende por esto el eacutenfasis que pone Aristoacuteteles en la vida poliacutetica y en el modo de ser del poliacutetico que no se limita a la vida contemplativa como el filoacutesofo Una vez desmontado el mundo de las Ideas dice Aubenque el phroacutenimos no tiene maacutes que sus propias fuerzas y su experiencia Aristoacuteteles estaacute aquiacute en contra del idealismo platoacutenico al poner a la phroacutenesis no ya en el geoacutemetra el hombre de ciencia sino en el carpintero el artesano comuacuten El hombre de bien ya no es 194 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 45 195 Ibiacuted Paacuteg 48 196 Ibiacuted Paacuteg 50 197 Ibiacuted Paacuteg 51

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quien tiene su mirada fija en las Ideas sino que somos nosotros los que dirigimos nuestra mirada a ese hombre de bien

En este punto Aubenque da un giro a su argumentacioacuten Este llamado lsquohombre de bienrsquo lleva por nombre lsquospoudaicircosrsquo laquoes el hombre que inspira confianza por sus trabajos aquel al lado del cual se respira seguridad aquel al que se puede tomar en serioraquo198 Este hombre ya no estaacute determinado por la medida de un valor trascendente sino que como bien lo dice Aubenque eacutel mismo es la medida del valor Ya sin mayuacutesculas el spoudaicircos se orienta a lo humano lo demasiado humano El giro de Aubenque consiste en llamar a este hombre el lsquovalerosorsquo valeureux pues le parece que traducciones tales como lsquohombre buenorsquo y lsquohombre virtuosorsquo especifican mucho o por el contrario elevan demasiado la condicioacuten de este hombre Por otro lado tambieacuten se creeriacutea que este hombre es el de la famosa expresioacuten de Protaacutegoras el hombre es la medida de todas las cosas Pero Aristoacuteteles seguacuten Aubenque no le da concesiones al relativismo pues no todos los hombres son valerosos como para lograr esto Los valerosos son una minoriacutea y por eso mismo destacan y se los reconoce En este punto la referencia a Nietzsche resulta esclarecedora el origen ldquoaristocraacuteticordquo de las nociones morales griegas llevan al valeroso al estatuto de hombre libre activo en contraposicioacuten con el hombre servil reactivo Aubenque se pregunta entonces si bien no hay una definicioacuten cabal de lo que es el spoudaicircos entonces laquohellip iquestqueacute ideal de vida se oculta bajo este vocablo ambiguoraquo199

Esta idea de que el phroacutenimos es la medida misma del valor supone por parte de Aristoacuteteles una inversioacuten del platonismo Aubenque lo expresa de este modo laquohellip el abandono por parte de Aristoacuteteles de la Norma trascendente del platonismo le obliga a buscar en el seno de la humanidad la norma de su propia excelenciaraquo200 De este modo la filosofiacutea moral de Aristoacuteteles empieza a buscar un fundamento maacutes existencial y en eso la determinacioacuten del spoudaicircos como phroacutenimos que inmediatamente se da entre el libro I y el II es clave Pero es un giro de la fisiologiacutea y la fiacutesica a la psicologiacutea laquoA diferencia del teacutermino spoudaicircos que se refiere originalmente a una cualidad fiacutesica el teacutermino phroacutenimos se lo tome en sentido popular o erudito designa una cualidad intelectualraquo201 Para Aubenque Aristoacuteteles no ha roto con un intelectualismo socraacutetico en este aspecto pues el que la phroacutenesis sea una virtud no quiere decir que se reduzca a un ethos es maacutes que eso es una virtud de la inteligencia de ahiacute que el prudente el phroacutenimos sea un modelo no soacutelo por sus costumbres sino tambieacuten por su inteligencia criacutetica por su buen juicio por su buen sentido de las cosas por su buena orientacioacuten en el mundo Asiacute la inteligencia criacutetica se vuelve el sustituto de la trascendencia laquoLa sustitucioacuten del spoudaicircos tradicional por el phroacutenimos que no es el sabio platoacutenico inaugura frente al empirismo de la tradicioacuten popular y simultaacuteneamente frente a la filosofiacutea platoacutenica de las esencias lo que se podriacutea llamar un intelectualismo existencialraquo202

198 Ibiacuted Paacuteg 56 199 Ibiacuted Paacuteg 59 200 Ibiacuted Paacuteg 60 201 Ibiacuted Paacuteg 62 202 Ibiacuted Paacuteg 63

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Queda muy mal librada la sola vida contemplativa del filoacutesofo si se la mira desde el punto de vista eacutetico Anaxaacutegoras Taleshellip todos elloshellip laquohellip saben cosas extraordinarias admirables difiacuteciles y divinas pero inuacutetiles porque no buscan los bienes humanosraquo (EN VI 7 1141b2-ss) El anaacutelisis de Aubenque descubre algo interesante laquohellip para Aristoacuteteles los hombres tienen razoacuten desde su punto de vista Aristoacuteteles ya no opone la virtud a la no virtud la ciencia a la ignorancia sino la virtud maacutes que humana del filoacutesofo a la virtud miacutenima ndashpero excelente a su manerandash del hombre cualquieraraquo203 Aubenque aclara que esta no oposicioacuten de la ciencia a la virtud miacutenima del hombre comuacuten no supone que Aristoacuteteles haya sacrificado la sabiduriacutea sophia a la prudencia phroacutenesis Aubenque ve en ellas dos virtudes complementarias pues al fin y al cabo son virtudes dianoeacuteticas relativas a la razoacuten praacutectica que una persona puede tener Suaacuterez tampoco veraacute esta oposicioacuten tan radical y por lo demaacutes yo pensariacutea que le parece fuacutetil e infructuosa pues eacutel parece volver a una concepcioacuten del nous el intelecto o su intuicioacuten propia de los presocraacuteticos en los que noein y phronein eran indistintos es decir que es al mismo tiempo praacutectico y especulativo Lo que siacute es cierto es que Aristoacuteteles pone a la phroacutenesis como una especie de lugarteniente de la sophia (EN VI 13 1145a6 y ss) pero con la funcioacuten de permitirle desplegarse en el mundo mediante su aspecto normativo es decir una legislacioacuten enderezada por la sabiduriacutea Heidegger por su parte en su seminario Platoacuten El Sofista204 mostraraacute que esta supremaciacutea de la sophiacutea sobre la phroacutenesis determinariacutea el resto del pensar metafiacutesico-occidental

Pero volviendo al recurso al retrato por parte de Aristoacuteteles es curioso que sea la persona de Pericles amigo y disciacutepulo de Anaxaacutegoras quien sirviera de ejemplo de phroacutenimos (EN VI 5 1140b7) considerando la tan mal estima que le teniacutea Soacutecrates Como bien anota Aubenque es la uacutenica mencioacuten que hay de eacutel en las Eacuteticas de Aristoacuteteles y por eso no se tiene una idea muy clara acerca de por queacute eacutel y no otro podriacutea ser el representante de la phroacutenesis Para Aubenque la intencioacuten de Aristoacuteteles no soacutelo era provocadora sino que ademaacutes laquoAl conceder un lugar a Pericles en la galeriacutea de los retratos eacuteticos Aristoacuteteles reintegra la experiencia propiamente poliacutetica en la experiencia moral de la humanidadraquo205 Contrario a Soacutecrates como expone Aubenque Pericles no se le presentaba a Aristoacuteteles simplemente como el hombre habilidoso en la creacioacuten de puertos muros y arsenales sino que en el ejercicio poliacutetico consideraba lo que era bueno tanto para eacutel como para las personas y en esto eacutel tambieacuten veiacutea una virtud intelectual pues la phroacutenesis recordemos es la virtud de la parte opinadora y racional del alma (EN VI 2 1139a12) Y en su consideracioacuten de lo que es bueno apunta al fin preferible a lo mejor que es la vida feliz de una comunidad maacutes allaacute de los fines particulares

Nunca bastaraacuten pues los discursos edificantes pues lo que valen son las acciones A partir de ahora importaraacute la experiencia empeiria y se hace maacutes evidente el fundamento

203 Ibiacuted Paacuteg 64 Si bien esta palabra la he empleado en vari as ocasiones hasta ahora confieso que me resulta difiacute cil encontrar un teacutermino alternativo pues dicha palabra tiene hoy diacutea en nuestro castellano fuertes connotaciones a una especie de conocimiento que viene de la nada como un sexto sentido que incluso se adjudican las mujeres la intuicioacuten femenina 204 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit 205 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 67

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existencial de la moral aristoteacutelica El que Pericles como se le habiacutea criticado no hubiera podido transmitir a sus hijos sus habilidades no era maacutes que una prueba de que se trataba laquohellip de un saber enraizado en la existencia de cada uno pero no que no se trate de un saber la incomunicabilidad de la experiencia no es maacutes que el reverso de su singularidad irremplazable singularidad que atantildee a cada uno reconquistar para siacute mismo en la paciencia y el trabajoraquo206 De ahiacute que la phroacutenesis se situacutee a un nivel maacutes vital y que el phroacutenimos sea aquel de mirada amplia que logra sintetizar mejor las particularidades con lo general laquoLa prudencia define asiacute Aubenque es ese saber singular maacutes rico en disponibilidad que en contenido maacutes enriquecedor para el sujeto que rico en objetos claramente definibles y cuya adquisicioacuten supone no soacutelo cualidades naturales sino aquellas virtudes morales que tendraacute la misioacuten de guiar el valor el pudor y sobre todo la templanza sophrosyneraquo207 Toma tiempo sin duda alguna y por eso los que tienen poca experiencia en la vida difiacutecilmente pueden llegar a ser prudentes Y ademaacutes de tiempo requiere trabajo esfuerzo pues nadie se vuelve un phroacutenimos por simple eleccioacuten o ni se llega a ser otro Pericles aunque se sea hijo de eacutel como bien apunta Aubenque Todo lo maacutes Aristoacuteteles llama la atencioacuten sobre el escuchar los dichos y opiniones de los experimentados los ancianos y los phroacutenimos maacutes que de las demostraciones de la theoriacutea (EN VI 11 1143b13) que aunque laudables y admirables son inuacutetiles para la vida praacutectica

Finalmente el uacuteltimo rasgo de este hombre de la prudencia seriacutea aquel de la buena fortuna de la suerte o del don o favor divino Despueacutes de todo para Aristoacuteteles sigue habiendo algo de aristocraacutetico en el phroacutenimos pues tiene el privilegio de la inteligencia por ser un alma ldquobien nacidardquo que se diferencia del vulgo precisamente por este privilegio Si estoy siguiendo bien a Aubenque en esto Aristoacuteteles respondiendo a las preguntas de su tiempo ya veiacutea un malestar en la cultura esas progresivas disociaciones modernas de teoriacutea y praacutectica fin y medios interior y exterior El phroacutenimos seriacutea una forma de recuperar la unidad perdida de estos elementos O como lo expresa mejor Aubenque laquoEl phroacutenimos de Aristoacuteteles reuacutene rasgos cuya asociacioacuten hemos olvidado el saber y la incomunicabilidad el buen sentido y la singularidad el bien natural y la experiencia adquirida el sentido teoacuterico y la habilidad praacutectica la habilidad y la rectitud la eficacia y el rigor la lucidez precavida y el heroiacutesmo la inspiracioacuten y el trabajoraquo208

sect14 Este dios Azar este dios Tiempo

Todo actuar prudente es un compromiso con lo verdadero Y asiacute como la verdad en Aristoacuteteles es situacional lo es tambieacuten el actuar del phroacutenimos laquoSer virtuoso no es soacutelo actuar como hace falta sino tambieacuten con lo que hace falta cuando y donde hace falta [hellip] Hay pues un horizonte de la virtud humana en general como hay un tipo de situacioacuten propia a cada virtud particularraquo209 Seriacutea muy limitado decir ndashcon Aristoacutetelesndash que la

206 Ibiacuted Paacuteg 72 207 Ibiacuted Paacuteg 73 208 Ibiacuted Paacuteg 76 209 Ibiacuted Paacuteg 77 78

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phroacutenesis tiene por objeto lo contingente lo que puede ser de otra manera Mejor es reconocer que ella se mueve en el aacutembito de lo contingente de la posibilidad de lo abierto en teacuterminos heideggerianos Esta es la clara diferencia con la sabiduriacutea como bien anota Aubenque la cual en tanto modo por excelencia del conocimiento y en tanto que ciencia (EN VI 7 1140b16-24) se ocupa de lo necesario de los primeros principios Esta laquoontologiacutea de la contingenciaraquo como la llama Aubenque muestra que el dominio de la phroacutenesis es el llegar-a-ser o devenir rasgo que comparte con la techneacute (EN VI 4 1140a16) De ahiacute que laquoActuar praxis y producir poiesis es de alguna forma insertarse en el orden del mundo para modificarloraquo210 Pero no es una modificacioacuten sin fin sino que estaacute centildeida a una regla y mientras el haacutebito de crear o producir es llamado arte o teacutecnica cuando se cintildee a esta regla el haacutebito o el modo de ser centildeido a la regla del valor propio es llamado prudencia

De entrada vemos que la phroacutenesis en su compromiso con lo verdadero con las condiciones que se mantienen estables durante un lapso de tiempo en una situacioacuten y con la verdad aquello que surge y se mantiene temporalmente no soacutelo apunta a un fin tambieacuten tiene que habeacuterselas con la riqueza de posibilidades del aacutembito del devenir Aubenque deja muy claro algo laquohellip para Aristoacuteteles como para el pensamiento griego en general el poder-ser no designa la posibilidad de un surgimiento ex nihilo ni el poder-no-ser la posibilidad de una vuelta a la nada la vertibilitas in nihil de la que hablaraacuten los cristianoshellipraquo211 Esta riqueza o vastedad del horizonte de lo contingente pone a la phroacutenesis en la tarea de lidiar con el azar y es por esto por lo que Aubenque decide aplicarle lo mismo que al arte retomando la referencia de Agatoacuten que el mismo Aristoacuteteles cita laquoel arte ama el azar y el azar ama al arteraquo (EN VI 4 1140a19)

La phroacutenesis ama pues al azar y el azar ama a la phroacutenesis De aquiacute en adelante la relacioacuten entre ambos es una relacioacuten de connivencia pues en el azar la phroacutenesis encontraraacute un dejo de misterio de ocultamiento de secreto en todo caso una pregunta y una tarea Y laquohellip el hecho de que haya en el mundo hechos de azar inexplicables e imprevisibles es una invitacioacuten siempre renovada a la iniciativa del hombre Para comprender este sendero del pensamiento hace falta liberarse de la mentalidad moderna que tiende a ver en la teacutecnica una aplicacioacuten de la cienciaraquo212 Contraria a la verdad de la ciencia que se ocupa de lo conocido la verdad en el aacutembito de lo desconocido de lo que oculta cuando se revela invitaraacute siempre al hombre a la creatividad de sus acciones Pero la verdad como un emerger de las posibilidades de lo contingente estaacute tan fuera de nuestro dominio que habriacutea de ser necesaria una facultad y una virtud para habeacuterselas con esta riqueza de la vida

Aubenque hace hincapieacute en un aspecto praacutectico para introducir el kairoacutes siguiendo una observacioacuten de la Magna Moralia algo que es uacutetil hoy para miacute y en una circunstancia determinada tal vez no lo sea mantildeana para otro y una situacioacuten distinta Dice Aubenque laquoNo se ha subrayado suficientemente que estos elementos introducen en la economiacutea de

210 Ibiacuted Paacuteg 79 Los corchetes son miacuteos 211 Ibiacuted Paacuteg 80 212 Ibiacuted Paacuteg 82

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la moral aristoteacutelica la dimensioacuten de la temporalidadraquo213 Si bien eran los griegos los que en general vinculaban el tiempo a la accioacuten humana a traveacutes de la nocioacuten de kairoacutes la originalidad de Aristoacuteteles seguacuten Aubenque fue introducir dicha nocioacuten en la definicioacuten del acto moral Sin embargo la nocioacuten de kairoacutes no soacutelo remite a lo temporal al cuaacutendo sino que tambieacuten comporta como otros conceptos baacutesicos aristoteacutelicos (verdad accioacuten deliberacioacuten eleccioacuten) un rasgo toacutepico es situacional depende de las circunstancias del doacutende

No es de extrantildearse que el entendimiento que ganamos respecto del kairoacutes provenga de la poliacutetica o de la accioacuten militar que eacutel nos remite a una cuestioacuten taacutectica de la accioacuten efectiva como la accioacuten buena eupraxia en tanto que es una accioacuten que realiza su propio fin o estaacute en posesioacuten del mismo entelecheia y que la accioacuten mala o no ldquotriunfanterdquo no puede llegar a ser una accioacuten moral Se objetariacutea aquiacute que Aristoacuteteles pareciese reducir la moral a una cuestioacuten teacutecnica dice Aubenque ajena a los fines de la accioacuten Pero lo que se determina aquiacute como el bien ndashpues el bien se dice de muchos modos tanto como el ser (EN I 6 1096a24)ndash no es maacutes que laquohellip el momento en tanto que lo percibimos como buenoraquo214 El que este problema teacutecnico remita a la cuestioacuten taacutectica de aprovechar el momento oportuno nos hace recordar uno de los rasgos de la phroacutenesis a los que se la ha reducido en ciertas traducciones la sagacidad esa capacidad para captar el instante apropiado para una accioacuten determinada Aunque esto nos pueda evocar hoy diacutea una idea de oportunismo de vanidad la phroacutenesis no se reduce a este tipo de singularidad subjetiva de exacerbacioacuten del yo actuante aislado de los otros El que laquohellip las situaciones eacuteticas [sean] siempre singulares incomparablesraquo 215 no quiere decir que la cosa se vuelva una especie de ventajismo o capricho psicoloacutegico del phroacutenimos

De todos modos y pese al importante papel que juega el kairoacutes en la economiacutea de la accioacuten moral Aristoacuteteles no llegoacute a esclarecer muy bien queacute entendiacutea por esta nocioacuten o por queacute como pregunta Aubenque algunos hombres siacute pueden captar este momento oportuno y otros no iquestSeriacutea que nuevamente la cosa termina explicaacutendose mediante la buena fortuna tycheacute o un Azar fundamental Pareciese como si los seres humanos como juguetes del destino estuvieacuteramos a merced de un futuro totalmente incierto y que captamos los momentos apropiados mediante una inspiracioacuten divina

Pero Aubenque se pregunta si se puede invertir esta foacutermula substituyendo esta inspiracioacuten por trabajo deliberativo Con un dios ya tan lejano de las minucias de la accioacuten humana laquohellip la tycheacute de la tragedia se seculariza y se humaniza al abrirse a la deliberacioacutenraquo216 Asimismo al hacerle frente a lo azaroso de nuestra experiencia del tiempo cuando ya no hay un orden plenamente trascendental el kairoacutes tambieacuten se seculariza y se humaniza laquoel kairoacutes ya no es el tiempo de la accioacuten divina decisiva sino el de la accioacuten humana posible que se inscribe en la trama demasiado laxa de una Providencia razonable pero lejanaraquo217

213 Ibiacuted Paacuteg 112 214 Ibiacuted Paacuteg 117 215 Ibiacuted Paacuteg 118 216 Ibiacuted Paacuteg 121 217 Ibiacuted

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Lo interesante de la lectura de Aubenque es que capta al kairoacutes en su doble modalidad de ocasioacuten favorable y de instante ldquofatalrdquo en el sentido de lo contingente las cosas pueden ser o no ser Supondriacutea esto degradar al kairoacutes en la metafiacutesica al ponerlo frente a la eternidad aunque para Aubenque el kairoacutes es objeto de una rehabilitacioacuten antropoloacutegica en Aristoacuteteles Fuera de toda trascendencia o de toda ciencia nuestra capacidad para captar lo conveniente en el momento adecuado no tiene otro nombre que el de phronein218 La contingencia y el kairoacutes pudiendo ser la herida y el mal son tambieacuten el remedio y aquello que salva mediante nuestra razoacuten praacutectica

sect15 Elementos de la phroacutenesis aristoteacutelica en la lectura de Aubenque

Seguacuten la lectura de Aubenque que hemos seguido aquiacute la teoriacutea de la accioacuten recta y de la contingencia no son maacutes que el anverso y el reverso de una misma doctrina Si lo contingente abre el aacutembito de lo posible y si la accioacuten humana se estructura en esta posibilidad quiere decir que la accioacuten sin la contingencia seriacutea imposible e inuacutetil219 Este aacutembito de lo posible de las cosas humanas de alguacuten modo abierto por el kairoacutes y por la previsioacuten nos muestra el emerger de la deliberacioacuten pues se delibera de lo que puede ser de otra manera y tiene fin (EN VI 9 1142b30) laquoEl raciocinio respectivo sobre el pasado se llama geacutenero judicial la actitud expectante y no criacutetica respecto del presente favorece el panegiacuterico y la invectiva objetos del geacutenero epidiacutectico finalmente la preocupacioacuten cauta por el futuro suscita el geacutenero deliberativoraquo220

A La buena deliberacioacuten eubouliacutea

La deliberacioacuten pues encuentra su anclaje en los asuntos humanos por esta apertura de lo posible que se abre mediante la preocupacioacuten por el futuro idea que trae Aubenque de un pasaje de la Retoacuterica (Ret I 3 1358a36-b 8) laquoSi deliberamos sobre el futuro es porque estaacute oculto y el hecho de tener que deliberar es en absoluto una imperfeccioacutenraquo221 Si el futuro estaacute abierto y si se vuelve objeto de la deliberacioacuten algo que no estaacute presente por ninguna parte en la lectura tomista y si deliberamos sobre lo que depende de nosotros (EE II 10 1226a28) quiere decir que no todo lo que viene del futuro estaacute fuera de nuestro control que no nos sometemos ciegamente a la fortuna que somos principio de algo oculto que apareceraacute en un tiempo venidero La deliberacioacuten ndashy esto lo pongo en mis propios teacuterminos un poco heideggerianosndash trae lo abierto del futuro al aacutembito de la proairesis de la eleccioacuten No se trata de un saber perfecto ni exacto tampoco es imperfecto laquoEl hombre de buen consejo enuncia aquello que es posible y aquello que no lo es capta el ldquopunto de la posibilidadrdquo pero no puede hacer que este ldquoposiblerdquo sea necesario y desde ese momento la accioacuten maacutes ldquodeliberadardquo comportaraacute siempre el riesgo incluso infinitesimal del fracasoraquo222

218 Ibiacuted Paacutegs 104 y 122 219 Ibiacuted Paacuteg 123 220 Ibiacuted Paacuteg 129 221 Ibiacuted Paacuteg 130 222 Ibiacuted Paacuteg 131

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Es evidente que este hombre de buen consejo es el mismo phroacutenimos que no es aquel de la extrema cautela como si fuese un cobarde pero tampoco es aquel de la extrema osadiacutea que se lanza siempre temerariamente La phroacutenesis estaacute situada a medio camino entre la cautela del cobarde y la temeridad del valiente El phroacutenimos sabe asumir los riesgos sabe de la falibilidad de sus acciones y no espera ser mejor de lo que es maacutes que en el sentido de excelencia o maestriacutea (continencia) en lo que hace de acuerdo a las circunstancias El hombre de la prudencia no es ni un erudito ni un ignorante sino el hombre cultivado que ha hecho de la experiencia de su vida y de la vida de otros un saber un saber en el orden de la opinioacuten y a partir de aquiacute sabe juzgar deliberar y aconsejar convenientemente Ciertamente para Aristoacuteteles la deliberacioacuten no es una opinioacuten (EN VI 9 1142b6) Aubenque no insiste mucho en esta diferencia y por lo demaacutes trata de acercar mucho la una a la otra tanto la buena deliberacioacuten eubouliacutea como la opinioacuten doxa tratan de lo contingente pero la diferencia es que la primera comporta una virtud que es ajena a la segunda 223 Pero Aristoacuteteles introduce otra diferencia que resulta particularmente interesante la opinioacuten es algo determinado es una afirmacioacuten y no indagacioacuten En cambio la deliberacioacuten es una especie de indagacioacuten en la que no todo estaacute determinado en la que no todo estaacute afirmado Lo relevante de esto es que la opinioacuten tiene un caraacutecter fijo que le es ajeno a la deliberacioacuten que ya es de entrada moacutevil pues es rasgo suyo la buacutesqueda la indagacioacuten la pregunta enderezadas a un fin

Pero de nuevo para Aubenque el tema de la deliberacioacuten remite a un problema teacutecnico rasgo al cual en parte parece reducirse la prudentia en la lectura tomista ella trata de los medios no del fin de lo uacutetil no del bien (Ret I 6 1362a17-19) y puede ser puesta al servicio del mal (EN VI 10 1142b18-20)224 Incluso ella remite al kairoacutes en cuanto a la duracioacuten oacuteptima de una deliberacioacuten ni muy larga de tal manera que no se llega a nada ni muy corta de tal manera que se queden cosas en el tintero Pareciese como si aquiacute Aubenque hiciera mucho eacutenfasis en este aspecto teacutecnico al apelar a una ambiguumledad de la rectitud orthoteacutes de la eubouliacutea la recta o buena deliberacioacuten Si bien no hay un extenso desarrollo de esta nocioacuten la eubouliacutea es aquella deliberacioacuten recta que no soacutelo se vale de buenos medios sino que se dirige a un fin aquello que es conveniente para siacute y para otros rasgo que como ya vimos es propio del phroacutenimos o del prudens Asiacute desde la eacutetica de Aristoacuteteles el fin nunca justifica los medios y la recta deliberacioacuten no se reduciraacute nunca a un tratamiento de los medios Esta doble connotacioacuten entre moral y utilidad es lo que Aubenque califica de una ambiguumledad que seguacuten eacutel ya en los tiempos de Aristoacuteteles se buscaba superar de donde la distincioacuten entre virtudes morales ethikes aretes y virtud natural areteacute physikeacute es una respuesta para esclarecer esta dificultad

Para Aubenque en la sola palabra areteacute virtud Aristoacuteteles ya comprendiacutea una virtud moral alejaacutendose de la concepcioacuten tradicional de excelencia y acercaacutendose maacutes a la expresioacuten moderna de virtud moral como lo maacutes laudable en un ser humano laquoSe comprende entonces que la nocioacuten de virtud dianoeacutetica sea una nocioacuten bastarda que nunca fue claramente elaborada por Aristoacutetelesraquo225 pues por un lado ella remite a una excelencia y habilidad praacutectica obtenida por la experiencia y por otro comprende cualidades 223 Ibiacuted En nota al pieacute de paacutegina No 33 224 Ibiacuted Paacuteg 134 225 Ibiacuted Paacuteg 136

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intelectuales que acompantildean a la virtud moral ya vimos coacutemo para Heidegger lo dia-noeacutetico es el logos (dia-) que se expresa en el pensar (-noein) Esta ambiguumledad o mejor poco esclarecimiento por parte del Estagirita lleva a Aubenque a afirmar que a falta de una teoriacutea del pecado laquolos anaacutelisis de Aristoacuteteles sobre las condiciones de la prudencia y las virtudes intelectuales conexas son menos una contribucioacuten a la eacutetica que los fundamentos de una teoriacutea general de la accioacuten es decir de una hermeneacuteutica de la existencia humanaraquo226 Lo que siacute deja muy claro Aubenque es que laquoLa deliberacioacuten es pues la condicioacuten sin la cual la accioacuten humana no puede ser una accioacuten buena es decir virtuosaraquo227 Y lo es precisamente porque la deliberacioacuten es un modo de ser del cuidado que se expresa bajo la forma del demorarse en del tomarse tiempo para pues ella literalmente se da tiempo de un modo u otro ldquolaumlsst sichrdquo so oder so Zeit228 por emplear una expresioacuten de Heidegger Lo difiacutecil de entender de este tiempo lo mismo que el kairoacutes es que es un tiempo sin medida

B La eleccioacuten proairesis

Tras este primer momento de la deliberacioacuten sigue la eleccioacuten proairesis sin la cual no es posible concebir una accioacuten como tal Podemos preguntarnos si toda eleccioacuten buena necesariamente estaacute precedida por una recta deliberacioacuten Pareciese que esto siacute fuera asiacute desde la lectura de Aubenque En este sentido se pierde un poco esa funcioacuten intuitiva de la dianoia o el nous que parece darse impliacutecitamente en Tomaacutes de Aquino que es muy expliacutecita en el pensamiento presocraacutetico y al cual vuelve de alguacuten modo Heidegger no soacutelo en su pensamiento tardiacuteo sino tambieacuten en el contexto de su lectura de Aristoacuteteles Asimismo Aubenque parece seguir la misma teoriacutea de Aristoacuteteles respecto de la incontinencia akrasia en la que se critica a los hombres que no guiacutean sus acciones mediante la deliberacioacuten y la razoacuten sino que se dejan llevar por sus pasiones (EN VII 1 1145b8-21) En esta hermeneacuteutica de la existencia humana la proairesis encuentra un asidero importante la eleccioacuten como objeto de la voluntad no apunta a un Bien absoluto que estaacute allaacute fijo en el horizonte sino que en la movilidad misma de este horizonte de la vida humana el fin de una accioacuten tambieacuten estaacute estructurado en esta movilidad es relativo a las circunstancias (EN III 1 1110a14)

En un primer momento como nos lo muestra Aubenque la proairesis interviene en la economiacutea de la eacutetica aristoteacutelica bajo la forma de hexis proairetikeacute (EN II 6 1106b35) traducida como haacutebito selectivo229 o modo de ser selectivo230 o estado concerniente a la eleccioacuten state concerned with choice231 o disposicioacuten de la eleccioacuten232 Aubenque opta por traducirla como laquohellip disposicioacuten que concierne a la intencioacutenraquo disposition concernant

226 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 137 227 Ibiacuted 134 228 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit Paacuteg 424 [409] 229 Cf Mariacutea Araujo y Juliaacuten Mariacuteas en la Bibliografiacutea 230 Cf Julio Palliacute en la Bibliografiacutea 231 Cf Ross en la Bibliografiacutea 232 Kosman Leslie A (1980) laquoBeing Properly Affect ed Virtues and Feelings in Aristotlersquos Ethicsraquo In Amelie Oksenberg Rorty (ed) Essays on Aristotlersquos Ethics Berkeley University of California Press 1980 P 103-116

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lrsquointention233 porque ve en ella la sede de la imputabilidad a las decisiones que se pueden asumir y de las que nos hacemos responsables porque no fueron hechas con constriccioacuten sino deliberada y libremente laquoEste sentido del teacutermino proairesis que expresa nuestra intencioacuten o mejor dicho nuestra disposicioacuten interior el compromiso iacutentimo de nuestro ser el que constituye nuestro valor o nuestro demeacuterito es atestiguado por numerosos pasajes de Aristoacutetelesraquo 234 Se refiere a la Eacutetica a Eudemo laquohellip donde proairesis designa normalmente la capacidad que tiene cada ser razonable de fijar una meta skopoacutes a su vida uacutenica meta que puede dar un sentido a sus acciones particularesraquo235 y donde tambieacuten se alude a que juzgamos al otro no por lo que hace sino por el fin por el cual lo hace Esto permite establecer un contraste con la proairesis entendida como la eleccioacuten de medios que Aristoacuteteles analiza en el capiacutetulo 2 del Libro III de su Eacutetica a Nicoacutemaco en el que la eleccioacuten estaacute ligada al deseo orexis pues se quieren los medios tan soacutelo porque se quiere el fin voluntad del fin Para Aubenque este pasaje destaca un aspecto volitivo de la proairesis que trae la dimensioacuten moral a la accioacuten eacutetica laquoLa proairesis es entonces el momento de la decisioacuten del deseo (airesis) que sucede a la deliberacioacuten y que no es ya solamente la manifestacioacuten de la inteligencia deliberante sino de la voluntad deseante la cual interviene para poner en marcha la deliberacioacuten pero tambieacuten para ponerle fin Mediante la proairesis lo posible meditado o supuesto se vuelve posible deseado deseado no por siacute mismo sino como medio para alcanzar un finraquo236 parece con esto que la proairesis no se situacutea temporalmente ni antes ni despueacutes de la deliberacioacuten sino que es co-presente de eacutesta uacuteltima Y con todo esto se resume la definicioacuten que Aristoacuteteles nos entrega laquohellip la eleccioacuten seraacute tambieacuten un deseo deliberado de cosas a nuestro alcancehellipraquo (EN III 3 1113a11)

Se introduce asiacute la nocioacuten de liacutemite lo que estaacute a nuestro alcance no del conocimiento sino del poder lo que es factible seguacuten los obstaacuteculos que podamos prever para la accioacuten lo que depende de nosotros (EN III 2 1111b30) Asiacute laquohellip la eleccioacuten tiene por aacutembito lo posible para nosotroshellipraquo237 Pero esto mismo es lo que expresaraacute la tragedia griega que hay algo que se nos va de las manos que hay un liacutemite infranqueable que hay algo posible dentro de nuestros liacutemites que hay algo que nuestra voluntad quiere y puede ser realizado por eso la lectura de Aubenque plantea la influencia de la Poeacutetica en la Eacutetica y no al reveacutes como se tienen a pensar La eleccioacuten entra aquiacute a mediatizar la voluntad para hacerla laquohellip pasar del estadio de la intencioacuten veleidosa al querer eficaz y transformadorhellipraquo y asiacute laquoLa eleccioacuten es la captacioacuten simultaacutenea del fin y de los medios voluntad del fin realizable y tambieacuten voluntad de realizarlo con los medios adecuadosraquo238

233 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 137 Aubenque no esclarece si esta lsquointencioacutenrsquo es entendida como en la acepcioacuten moderna que remite a una interioridad fuera de todo anaacutelisis de la accioacuten o por el contrario inmersa en la estructura de la accioacuten Aubenque es ambiguo en este punto y podriacutea hacer pensar que su lectura tiende a centildeirse a una interpret acioacuten propia de la filosofiacutea moderna 234 Ibiacuted Paacuteg 138 235 Ibiacuted Paacuteg 138 Los pasajes de la Eacutetica a Eudemo aludidos son I 2 1214b7-11 y II 11 1228a2-4 236 Ibiacuted Paacuteg 140 237 Ibiacuted Paacuteg 152 238 Ibiacuted Paacuteg 153

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Es eacutesta pues la innovacioacuten de Aristoacuteteles respecto del platonismo que en su eacutetica tienen igual de importancia tanto la voluntad del fin como la eleccioacuten de los medios Y la accioacuten propiamente eacutetica se situaraacute a medio camino entre la voluntad y la accioacuten entre la eleccioacuten de un fin y lo mejor posible en cada ocasioacuten y los medios adecuados para alcanzarlo Esto no quiere decir sin embargo que la eleccioacuten como deseo deliberativo orexis bouletikeacute sea una eleccioacuten privada de intelecto o pensamiento pues eacuteste es tambieacuten una inteligencia deseosa o deseo inteligente orexis dianoetikeacute (EN VI 2 1139b5)

Para Aubenque este contraste entre la voluntad que trata del fin y la eleccioacuten que trata de los medios revela que la proairesis en el fondo es objeto de una siacutentesis imperfecta y poco coherente entre el problema teacutecnico de la eleccioacuten de los medios y el problema moral de la responsabilidad Asiacute el otro aacutengulo de la cuestioacuten moral que se nos muestra es que laquohellip si la accioacuten es accioacuten teacutecnica antes de ser accioacuten moral debe ser teacutecnicamente conseguida si se quiere que sea moralmente buena Ignorar las condiciones teacutecnicas de la accioacuten moral es decir desinteresarse de la realizacioacuten del fin es en el liacutemite cometer una falta moralraquo239 Y el otro extremo es ignorar el fin que no seriacutea maacutes que una realizacioacuten del mal o un quedarse a merced de la teacutecnica laquoEl mal no consi ste en apuntar a un fin malo (pues la voluntad quiere siempre el bien) sino en el olvido del fin y la complacencia en los medios erigidos en momento separadoraquo240 Aquiacute la proairesis no soacutelo se enmarca en una estructura de la accioacuten humana sino que tambieacuten es objeto de una rehabilitacioacuten antropoloacutegica y para nosotros de un deslinde de la concepcioacuten cristiana del mal iquestQueacute decisioacuten toma el hombre respecto del fin y de los medios Ya vimos que irse por uno u otro extremo tiene sus riesgos El phroacutenimos es aquel que no opta por ninguno de los dos de manera aislada Ya no es un ser que se queda quieto contemplando el fin supremo pero tampoco es un hombre cuyas acciones no estaacuten orientadas a un fin bueno laquoSe comprende asiacute que la prudencia sea la virtud de la deliberacioacuten maacutes que de la contemplacioacuten y de la eleccioacuten maacutes que de la voluntad es la virtud del riesgo y la decisioacuten a los cuales rechazariacutea condescender una sabiduriacutea demasiado lejanaraquo241

Lo que pone en evidencia el problema teacutecnico de la proairesis es que la virtud es susceptible de aprenderse que la phroacutenesis como virtud dianoeacutetica relativa a la experiencia el caraacutecter y el pensamiento en general puede adquirirse y ensentildearse (EN II 1 1103a15) y no necesariamente quedar reducida a un don El que para Aristoacuteteles la virtud sea una cuestioacuten de costumbres le da paso a Aubenque para afirmar que laquohellip somos no lo que escogemos ser de una vez por todas sino lo que escogemos hacer en cada instante Es cierto que se da en eacutel [Aristoacuteteles] como en Platoacuten una cierta libertad inicial que suscitando un encadenamiento cada vez maacutes irreversible acaba por volverse destino para el hombreraquo242 Pero esta irreversibilidad no tiene nada de absoluto Lo que muestra la eacutetica aristoteacutelica es que al vicioso se le haraacute cada vez maacutes difiacutecil salir del vicio y al virtuoso le seraacute cada vez maacutes faacutecil hacer actos virtuosos pero al mismo tiempo no se le pierde la esperanza al vicioso de alcanzar algo de virtud y el virtuoso no estaraacute exento de errores laquoLa eacutetica de Aristoacuteteles concluye Aubenque es quizaacute la uacutenica eacutetica griega para la cual no 239 Ibiacuted Paacuteg 156 240 Ibiacuted Paacuteg 154 241 Ibiacuted Paacuteg 157 242 Ibiacuted Paacuteg 149

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hay soacutelo buenos y malos maacutes auacuten la uacutenica para la cual no hay buenos y malos absolutamente sino tan soacutelo hombres en camino hacia el bien ndashproficientesndash o hacia el malraquo243

C Los dos extremos del nous en el intelectualismo praacutectico de Aristoacuteteles

Finalmente el aspecto dianoeacutetico de la phroacutenesis nos remite a dos oposiciones relacionadas entre siacute la oposicioacuten entre lo intuitivo y lo discursivo y entre la moralidad y la inteligencia o en otros teacuterminos seguacuten lo que vimos respecto de la lectura de Tomaacutes de Aquino sobre las dos posibles rutas de la prudentia la dialoacutegica y la intuitiva Por un lado la phroacutenesis se pone del lado de la deliberacioacuten que se toma su tiempo pero al mismo tiempo Aristoacuteteles condena a los que se demoran demasiado en una deliberacioacuten que no llega a teacutermino Y por otro lado la phroacutenesis se pone del lado de la inmediatez y del fulgor de la intuicioacuten Esto no es una contradiccioacuten ni ninguna inconsecuencia sino el realce de su caraacutecter situacional La phroacutenesis ve el modo de producir sabiduriacutea (EN VI 13 1145a7) y se relaciona con ella por lo laborioso de la filosofiacutea misma y por aplicar lo universal a lo particular pero tambieacuten se relaciona con el entendimiento o juicio recto synesis y la intuicioacuten nous en la medida en que ambas versan sobre cosas praacutecticas y llegan a lo universal partiendo de lo particular al tener sensibilidad a lo contingente (EN VI 11 1143a25 y ss 1143b1-7)

Lo que esto quiere decir es que seguacuten el modo de aprehensioacuten del objeto la phroacutenesis a veces estaraacute maacutes cerca de la intuicioacuten que de la deliberacioacuten o viceversa Lo cual muestra su considerable adaptabilidad a las situaciones con las que tiene que habeacuterselas seguacuten pudimos ver en la lectura de Suaacuterez A veces ella se tomaraacute su tiempo para escoger un camino a veces ella se dispararaacute como un rayo para captar la ruta indicada

Pero lo que Aubenque siacute deja muy claro es que la originalidad de Aristoacuteteles no consistioacute en afirmar que la phroacutenesis teniacutea el caraacutecter doble de lo praacutectico y lo teoacuterico La sabiduriacutea en Platoacuten bien fuera que se la llamara sophiacutea o phroacutenesis ya contemplaba este doble aspecto al igual que Soacutecrates con su virtud-ciencia Ni Soacutecrates y Platoacuten eran en exceso especulativos que no se interesaran por la accioacuten Lo original en Aristoacuteteles dice Aubenque es que dio cuenta de una ruptura ya presente en el aacutembito de la teoriacutea Lo nuevo para eacutel fue laquohellip el descubrimiento de una escisioacuten en el interior de la razoacuten y el reconocimiento de esta escisioacuten como condicioacuten de un nuevo intelectualismo praacutecticoraquo244 algo con lo que Suaacuterez estariacutea de acuerdo menos en que la escisioacuten sea de la razoacuten misma Lo que entonces Aristoacuteteles discute con Soacutecrates es que la phroacutenesis es otro geacutenero de conocimiento (EE VIII 13 1246b35-36) Como dice Aubenque laquoAristoacuteteles no discute que una virtud pueda ser intelectual soacutelo dice que esto no significa que deba ser por ello mismo una cienciaraquo 245 Entonces la escisioacuten que importa es entre lo necesario y lo contingente no aquella que parece separar la actividad del pensamiento dianoia y la captacioacuten de los principios por medio de la intuicioacuten nous

243 Ibiacuted 244 Ibiacuted Paacuteg 165 245 Ibiacuted Paacuteg 166

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Finalmente si asumimos la idea de Aristoacuteteles de que si hay phroacutenesis estaacuten presentes todas las demaacutes virtudes dianoeacuteticas (EN VI 13 1145a2) entonces la prudencia como captacioacuten de la infinitud de lo contingente no necesariamente es ausencia de intuicioacuten de nous Asiacute el phroacutenimos es laquoA la vez hombre de pensamiento y de accioacuten heredero en esto de los heacuteroes de la tradicioacuten el phroacutenimos une en eacutel la lentitud de la reflexioacuten y la inmediatez de la intuicioacuten que no es sino la brusca eclosioacuten de aqueacutella une la minucia y la inspiracioacuten el espiacuteritu de previsioacuten y el espiacuteritu de decisioacutenraquo246 Pese a todo esto la figura del phroacutenimos resulta ser algo ambigua o a lo sumo problemaacutetica pareciese ser una especie de mixtura entre el sabio filoacutesofo y el inteligente Pericles o Ulises O mejor entre la comprensioacuten o juicio gnome del sabio y el entendimiento o inteligencia synesis del virtuoso

De todos modos de la phroacutenesis se puede decir que encuentra una distancia de la synesis en la medida en que eacutesta uacuteltima es criacutetica y la primera es normativa (EN VI 13 1143a8-10) es decir relativa a lo que ha de hacerse o no Pero por otro lado el phroacutenimos tambieacuten ejercita el entendimiento para juzgar y comprender mejor En esa medida eacutel es tambieacuten el hombre del buen juicio El juego de palabras que hace Aristoacuteteles en este contexto es entre gnome juicio comprensioacuten y syggnome indulgente comprensivo Lo que le permite a Aubenque concluir que laquoTener juicio no es subsumir lo particular bajo lo universal lo sensible bajo lo inteligible es siendo sensible y singular uno mismo penetrar con una razoacuten maacutes ldquorazonablerdquo que ldquoracionalrdquo lo sensible y lo singular es viviendo en un mundo impreciso no imponerle la justicia demasiado radical de los nuacutemeros siendo mortal no juzgar las cosas mortales a la luz de lo inmortal siendo hombre tener pensamientos humanosraquo247

En el fondo lo que estas oposiciones ndashque maacutes bien son relacionesndash muestran es que laquohellip el saber es moral no por su alcance sino por sus liacutemites [algo que] estaacute presente en el teacutermino mismo de phroacutenesisraquo248 entendido en su sentido maacutes arcaico Eacutesta es seguacuten Aubenque la nostalgia de Aristoacuteteles que sin quererlo le permitioacute revivir este sentido traacutegico del liacutemite ndashherencia de la tragedia griegandash dentro de la nocioacuten de phroacutenesis en tanto pensamiento humano anthropina phronein originario un pensar que todaviacutea resuena como prudencia gnoacutemica

246 Ibiacuted Paacuteg 169 247 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 173 248 Ibiacuted Paacuteg 174

CONSIDERACIOacuteN FINAL

sect16 El temerario heideggeriano como phroacutenimos

Todo esto de lo que venimos hablando no tendriacutea ninguacuten sentido si no buscamos permanecer de alguacuten modo en la figura del phroacutenimos Nos acercamos primero a la phroacutenesis a partir de Heidegger para determinar el ser el ser humano en tanto praxis Con esto la phroacutenesis ya no se presenta tanto como una excelencia sino que una vez ontologizada se muestra como un modo de ser que de alguacuten modo queda ahiacute como posibilidad propia de ser del hombre Con Aubenque devolvimos a la phroacutenesis un poco maacutes hacia el terreno de la excelencia en la praxis y hacia el campo de la eacutetica y la antropologiacutea

No se trata sin embargo de que la phroacutenesis quede en Heidegger como un modo de ser que no se destaque por encima de los demaacutes Tan soacutelo dos antildeos despueacutes de la publicacioacuten de Ser y Tiempo Heidegger dariacutea a conocer al mundo un pequentildeo ensayo intitulado iquestQueacute es la metafiacutesica que resonariacutea por el resto de su obra y le dariacutea paso para entablar un diaacutelogo con el Oriente en particular con Japoacuten y la Escuela de Kyoto Este tipo de hombre de la excelencia que surge en contraposicioacuten al ser humano afanado y con angustia comuacuten es llamado por Heidegger mediante una expresioacuten propia de la literatura particularmente caballeresca lsquoVerwegenenrsquo que significa temerario valiente audaz ingenioso intreacutepido impetuoso venturoso todo aquello que se puede decir de un valiente caballero verwegenen Ritter Es curioso que en todo este ensayo solamente aparezcan dos referencias (y contiguas) a este tipo de hombre que preserva la grandeza del ser-ahiacute humano y pese a esto llega a ser el centro de todo un anaacutelisis sobre la angustia y la nada

Nos ocuparemos pues de estos temas para llegar al lsquotemerariorsquo heideggeriano Teacutengase en cuenta dos cosas 1) que este lsquotemerariorsquo no tiene nada que ver con el temerario del que habla Aristoacuteteles en su eacutetica respecto de la doctrina del teacutermino medio Ahiacute Aristoacuteteles advierte que el cobarde y el temerario son dos polos opuestos pero que tienen en comuacuten el irse por los extremos (EN II 2 1104a19 y ss) Y 2) que la discusioacuten que emprende Heidegger busca una nueva determinacioacuten de la metafiacutesica totalmente ajena a la tradicional

La angustia de la que habla aquiacute Heidegger y que baacutesicamente sigue la liacutenea de lo que ya habiacutea expuesto en el paraacutegrafo 40 de Ser y Tiempo es llamada angustia originaria por oposicioacuten a la angustia comuacuten La angustia originaria soacutelo la sentimos cuando no respiramos agitadamente por las vicisitudes de la vida cotidiana Ese respirar agitado soacutelo es una angustia comuacuten una desesperacioacuten La angustia originaria no des-espera ella espera Estaacute atravesada por el tomar tiempo para por el demorarse en tal como hemos visto a propoacutesito de la deliberacioacuten laquoDemorar perdurar perpetuarse es sin embargo el antiguo sentido de la palabra serraquo249 Soacutelo en esta calma surgen las cosas como tales laquoSoacutelo en la clara noche de la nada de la angustia surge por fin la originaria apertura de lo ente

249 Heidegger La proposicioacuten del fundamento Op Cit Paacuteg 197 [207]

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como tal que es ente y no nadaraquo250 Y esta noche esta Euphroacutene es una noche calma serena en la que la escucha garantiza su claridad

iquestQueacute significa esto para la determinacioacuten de la metafiacutesica y para la determinacioacuten del hombre cuya historia es la historia de la metafiacutesica laquoLa metafiacutesica es el acontecimiento fundamental del ser-ahiacute Es el ser-ahiacute mismoraquo251 Y laquoSer-ahiacute significa estar inmerso en la nada Estando inmerso en la nada el ser-ahiacute estaacute siempre maacutes allaacute de lo ente en su totalidad Este estar maacutes allaacute de lo ente es lo que llamamos trascendenciaraquo252 Aquiacute trascendencia no es otra cosa que metafiacutesica Ella se define a partir del nuevo comienzo ndashese camino en el que el ser ya no se presenta como physis logos o voluntad sino como Ereignis acontecimientondash como laquohellip el preguntar maacutes allaacute de lo ente a fin de volver a recuperarlo en cuanto tal y en su totalidad para el conceptoraquo253 Trascendencia o metafiacutesica no son maacutes que los otros nombres para el ejercicio hermeneacuteutico de ir maacutes allaacute del propio punto de vista de las posibilidades que se abren a traveacutes de ese enfrentamiento que es el diaacutelogo Esto es para el hombre moverse en espiral para ver mejor Pero iquestpor queacute esta espiral se nos oculta laquohellip quizaacutes es el ciacuterculo una espiral oculta Quizaacute se ha estrechado eacutesta mientras tantoraquo254 Dentro de la circularidad el hombre mismo se vuelve la espiral y es su mirada la que se ampliacutea de este modo

El ente no puede surgir pues si no hay algo totalmente otro que lo ponga en evidencia esto es la nada laquoEl ser-ahiacute humano soacutelo puede relacionarse con lo ente si se mantiene en la nada El ir maacutes allaacute de lo ente ocurre en la esencia del ser-ahiacuteraquo255 El que esto suceda nos muestra que la metafiacutesica forma parte de la propia ldquonaturalezardquo humana Sin embargo nada y ser no son objetos ni tampoco entes aun cuando podamos decir que lsquohayrsquo nada y lsquohayrsquo ser iquestDe doacutende viene este haber se pregunta Heidegger256 Nuestro lenguaje presentifica ser y nada laquoLo que convierte al hombre en el lugarteniente de la nada es el hecho de que el ser-ahiacute estaacute inmerso en la nada sobre el fundamento de la angustia ocultaraquo257 Si dejamos que la angustia originaria no se despierte nos cosificamos a nosotros mismos laquoEn el pensar el ser mismo se percibe la presioacuten del pensamiento cosificadorraquo258 Pero esto soacutelo quiere decir dos cosas que laquoEl ser que ya no es pensado metafiacutesicamente como presencia debe entenderse como iluminacioacuten dicha iluminacioacuten acontece soacutelo en el hombre y por el hombre quien empero no dispone de ella porque maacutes bien es la iluminacioacuten la que dispone de eacutelraquo259 y que la angustia originaria rara vez se

250 Heidegger Martin (1929[1949]) laquoiquestQueacute es metafiacutesicaraquo En Hitos Alianza Editorial Madrid 2001 Traduccioacuten Helena Corteacutes y Arturo Leyte Paacuteg 102 [114] 251 Ibiacuted Paacuteg 107 [121] 252 Ibiacuted Paacuteg 102 [115] 253 Ibiacuted Paacuteg 105 [118] 254 Heidegger Martin amp Juumlnger Ernst laquoHacia la pregunta del serraquo En Acerca del nihilismo Barcelona-Buenos Aires-Meacutexico Ediciones Paidoacutes ICE de la Universidad Autoacutenoma de Barcelona 1994 Traduccioacuten Joseacute Luis Molinuevo httpwwwheideggerianacomar 255 Heidegger iquestQueacute es metafiacutesica Op Cit Paacuteg 107 [121] 256 Heidegger Hacia la pregunta del ser Op Cit 257 Heidegger iquestQueacute es metafiacutesica Op Cit Paacuteg 105 [118] 258 Gadamer (1975) laquoiquestQueacute es metafiacutesicaraquo En Los caminos de Heidegger Op Cit Paacuteg 54 259 Vattimo Gianni (1985) Introduccioacuten a Heidegger Gedisa editorial Barcelona 1996 Traduccioacuten Alfredo Baacuteez III sect1 Paacuteg 101

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despierta Esta infrecuencia es la que la hace una excelencia porque cuando acontece destella por encima de todas las cosas

La filosofiacutea como tal se pone en marcha cuando da el salto a las posibilidades maacutes propias del ser humano que encuentran su apertura en la experiencia de la angustia originaria que es tranquila y serena Sin embargo para dar este salto el ser humano precisa de un laquohellip librarse de los iacutedolos que todos tenemos y en los solemos evadirnosraquo260 esos que sostenemos con nuestra curiosidad y habladuriacutea Pero tambieacuten es necesario que sigamos en suspenso laquohellip a fin de que vuelva a vibrar siempre de nuevo esa pregunta fundamental de la metafiacutesica que surge obligada por la propia nada iquestpor queacute hay ente y no maacutes bien nadaraquo 261 Con Gadamer reformulamos la cuestioacuten laquoiquestQueacute significa la pregunta metafiacutesica por el ser de lo ente para el ser mismo y para su relacioacuten con el ser humano La pregunta de la metafiacutesica ldquoiquestPor queacute es lo ente y no maacutes bien la nadardquo se convierte asiacute en la pregunta iquestPor queacute el pensamiento pregunta maacutes por lo ente que por el serraquo262 iquestPor queacute el pensamiento privilegia lo ente antes que el ser lo nominal antes que lo verbal263 Y para situarla en aquello que nos concierne aquiacute iquestpor queacute un preguntar que se atiene a los objetos de la sophiacutea y no al objeto de la phroacutenesis a saber el ser humano mismo iquestPor queacute este pensar que privilegia lo eterno lo imperecedero iquestPor queacute este miedo a la finitud humana a la radical temporalidad de todas las cosas

laquoEste pensar ndashdice Heideggerndash en cuanto pensamiento europeo-moderno ha llevado al mundo a la actual era mundial a la era atoacutemicaraquo Y enseguida pregunta laquoiquestAgota la esencia del hombre la definicioacuten citada seguacuten la cual el hombre es el animal rationale iquestSeraacute eacutesta la uacuteltima palabra que se pueda decir acerca del ser que ser significa fundamentoraquo264 En verdad lo que preguntamos con Heidegger es si habriacutea una alternativa del pensar que no se deje embrujar por el pensar calculador tecnificado laquoEacutesta es la pregunta la pregunta mundial del pensar Lo que llegue a ser de la tierra y de la existencia del hombre en esta tierra se decidiraacute en la respuesta a ellaraquo265 Afirmamos aquiacute que dicha alternativa del pensar es la phroacutenesis misma y la necesidad de volvernos a preguntar por ella no soacutelo filosoacuteficamente sino tambieacuten existencialmente

La phroacutenesis revela entonces nuestro maacutes propio poder-ser y el poder-ser no se edifica sino en la muerte en la finitud La muerte es el juego supremo que posibilita el comprender y laquohellip el comprender es el poder-ser del ser-ahiacute mismohellipraquo266 La cuestioacuten no es tan sencilla y va mucho maacutes allaacute de lo que podriacuteamos pensar pues la filosofiacutea misma soacutelo puede ponerse en marcha cuando se da este salto y se entra en este juego Enseguida la pregunta maacutes importante seriacutea iquestcoacutemo entrar en el juego y permanecer en eacutel Aquiacute nos toca valernos de relaciones que en una primera lectura podriacutean parecer laxas

260 Heidegger iquestQueacute es metafiacutesica Op Cit Paacuteg 108 [122] 261 Ibiacuted 262 Gadamer ldquoiquestQueacute es metafiacutesicardquo Op Cit Paacuteg 56 263 Heidegger Martin [1952] iquestQueacute significa pensar Editorial Trotta Madrid 2005 Traduccioacuten Rauacutel Gabaacutes Leccioacuten X Paacuteg 182 264 Heidegger La proposicioacuten del fundamento Op Cit Paacuteg 200 [210] 265 Ibiacuted Paacuteg 200 [211] 266 Heidegger Ser y tiempo Op Cit sect32 Paacuteg 176 [153]

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Lo que traemos a colacioacuten es la famosa formula de Ser y tiempo el ser-ahiacute es el ser al que le va siempre su ser en su propio ser Entieacutendase esto como una circularidad ontoloacutegica del comprender o mejor una circularidad hermeneacuteutica Aquiacute Heidegger expresa laquoDas Entscheidende ist nicht aus dem Zirkel heraus- sondern in ihn nach der rechten Weise hineinzukommenraquo267 La traduccioacuten que empleamos aquiacute dice laquoLo decisivo no es salir del ciacuterculo sino entrar en eacutel en forma Weise correcta rechtenraquo268 Pongamos un corolario laquoLo decisivo no es salir del ciacuterculo sino entrar en eacutel en forma adecuada rechtenraquo Cambiar lsquocorrectorsquo por lsquoadecuadorsquo tiene su sentido el traductor emplea lsquocorrectarsquo como traduccioacuten de lsquorechtenrsquo pero limita mucho la nocioacuten a un urbanismo con matices cristianos cortesiacutea amabilidad poliacuteticamente correcto He optado por cambiarla a lsquoadecuadarsquo (o si se quiere lsquoconvenientersquo) para realzar el caraacutecter praacutectico del que nos hemos ocupado respecto de la eacutetica aristoteacutelica lsquoAdecuadorsquo aquiacute es lo que es uacutetil y bueno para miacute o para la situacioacuten es en una palabra phroacutenesis lsquoWeisersquo puede entenderse en tres sentidos clave topoloacutegico en su forma maacutes literal como lsquocaminorsquo un camino que ha sido sentildealado o indicado weisen eacutetico mediante la connotacioacuten de un saber praacutectico de elegir el buen camino o saber indicarlo y antropoloacutegico pues remite al hombre sabio o prudente ndashindistincioacuten propia del platonismondash pero que en Heidegger remite al ser-ahiacute Dasein temerario que sabe conducirse269 aquel en el que la calmada angustia originaria vibra con maacutes aliento y de forma maacutes permanente y que estaacute laquohellip en secreto viacutenculo con la serenidad y templanza del deseo creativoraquo270

En este tipo de hombre quien en la praxis de ser-ahiacute goza en el dejar ser los entes se despierta la angustia originaria Y este despertar ocurre no en cualquier momento sino en el momento oportuno Augenblick kairoacutes que surge de la phroacutenesis misma Heidegger lo advierte para despertar a la angustia originaria no se requiere un acontecimiento extraordinario271 Y la phroacutenesis de la que hemos venido hablando aquiacute pese a ser una excelencia ella misma no requiere de acontecimientos extraordinarios para que se despierte sino de algo tan sencillo y a la vez tan complejo como lo es saber escuchar y saber preguntar

Todo lo contrario ocurre cuando el ser-ahiacute estaacute desesperado o absorbido en sus quehaceres cotidianos Con todo diremos que lo decisivo es saber entrar de la manera adecuada al juego y de permanecer en eacutel Empero hay que tener algo en cuenta no todo hablar es hermeneacuteutico no todo hablar es una creacioacuten o expresioacuten de un deseo creativo De este modo soacutelo un lenguaje creativo o poeacutetico que sabe hablar pero que sobre todo sabe escuchar lleva a cabo la experiencia de lsquoserrsquo Asiacute podemos restituirle al lenguaje un poco maacutes de aquella fuerza de la cual gozaba en el joven Heidegger y que se opaca en el pesimismo del Heidegger tardiacuteo el lenguaje como casa del ser es ahora el lenguaje como sede del acaecer Ereignis del ser Es el lenguaje lo que trae todo a la presencia en tanto que lo ilumina pero no como un instrumento del que se vale el hombre sino como aquello que expresa su maacutes grande posibilidad de ser Y si nos tomamos en serio esta idea

267 Heidegger Martin (1927) Sein und Zeit Max Niemeyer Verlag Tuumlbingen 2006 sect32 Paacuteg 153 268 Heidegger Ser y tiempo Op Cit sect32 Paacuteg 176 [153] 269 Heidegger iquestQueacute es metafiacutesica Op Cit Paacuteg 104 [118] 270 Ibiacuted Paacuteg 104 [118] 271 Ibiacuted

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de que si representamos al ser lo estamos encubriendo diremos que del ser ya no se puede hacer representacioacuten alguna Tal vez recurririacuteamos a la foacutermula del tachado que incluso puede resultar ser restringida pero que expresa otra cosa ser como ser donde los dos vectores sentildealan los cuatro espacios del habitar humano en los que se cuida a la Cuaternidad laquoCuidar la Cuaternidad salvar la tierra recibir el cielo estar a la espera de los divinos guiar a los mortales este cuaacutedruple cuidar es la esencia simple del habitarraquo272

Cuando saltamos al juego y sabemos callar todo cobra movimiento como un baile y una muacutesica a la que atendemos y cuidamos serenamente Soacutelo en este momento ser Ahiacute significa habitar en silencio en un juego que va maacutes allaacute de nosotros mismos El cuidado pues no queda restringido soacutelo al cuidado de siacute y del otro que inicialmente era el modo de ser como se desplegaba la phroacutenesis Ahora vemos que el cuidado de la Tierra llama la atencioacuten sobre las consecuencias de nuestras acciones y decisiones Despueacutes de todo phroacutenesis tiene que ver con habitar con saber coacutemo movernos en el mundo coacutemo tener tacto con las cosas

sect17 Phroacutenesis y la tarea de la hermeneacuteutica

Pese a que el proyecto de una Einleitung Introduccioacuten a Aristoacuteteles nunca fue publicado como un libro completo por parte de Heidegger el Informe Natorp y gran parte de su obra temprana nos ha permitido ahondar en reflexiones importantes sobre la tradicioacuten que ha determinado nuestra comprensioacuten del ser de la vida y del mundo En primer lugar podemos destacar que gracias a esta comprensioacuten de la phroacutenesis como un saber-praacutectico que guiacutea nuestra accioacuten encontramos la diferencia entre el saber coacutemo y el saber queacute La phroacutenesis no trata de una posesioacuten de conocimientos pues conocer lo que es bueno para uno no nos hace maacutes capaces de practicar esto ya lo deciacutea Aristoacuteteles (EN VI 1143b25) Es como la creencia de mucha gente de que si leen ldquoliteraturardquo de superacioacuten personal o van a seminarios de Coaching inmediatamente van a ser mejores personas o van a tener mejor eacutexito en la vida Y como bien destacoacute Carlos B Gutieacuterrez en su ensayo Eacutetica y Hermeneacuteutica273 teorizar o filosofar274 no me hace un hombre maacutes virtuoso (Cf EN II 1105b5-15) o me va a curar de mis ldquodilemas existencialesrdquo por emplear una expresioacuten propia de la habladuriacutea Tener informacioacuten sobre medicina no me hace ser maacutes capaz de ser meacutedico Heidegger adhiere a esta idea cuando habla de los laquocuranderos filoacutesofosraquo 275 que pretenden liberar a la gente de la responsabilidad de formularse sus propias preguntas o de la filosofiacutea como una moda en la que yo saltariacutea de un curandero a otro para darle ldquoprofundidadrdquo a mi vida

272 Heidegger Martin (1951) laquoConstruir habitar pensarraquo En Conferencias y Artiacuteculos Ediciones del Serbal Barcelona 2001 Traduccioacuten Eustaquio Barjau Paacuteg 117 [154] 273 Gutieacuterrez Carlos B Eacutetica y Hermeneacuteutica Op Cit 274 No en sentido heideggeriano Para Heidegger la filosofiacute a lleva a cabo el ejercicio hermeneacuteutico de hacer consci entes las determinaciones de interpret aciones previas lo cual podriacutea pensarse en un sentido eacutetico como el poder-ser maacutes capacitado para vivir 275 Heidegger Ontologiacutea Hermeneacuteutica de la facticidad Op Cit sect3 Paacuteg 39

ser

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En segundo lugar la idea de que en la movilidad del cuidado se manifieste una inclinacioacuten a la caiacuteda o un arruinamiento de la vida276 en el quedar absorbido por las interpretaciones heredadas y la idea del permanecer oculto y velado como determinante para la comprensioacuten de verdad como des-encubrimiento fijan la posicioacuten y tarea misma de la (filosofiacutea) hermeneacuteutica como el contramovimiento de la tendencia arruinante laquohellip La vida necesita de interpretacioacuten ndashdice Carlos B Gutieacuterrezndash porque lo que cuenta en la vida es un ser despierto que la mayoriacutea de las veces se marra o se encubre un ser despierto o alerta que soacutelo puede volverse consciente a traveacutes del ejercicio hermeneacuteuticoraquo 277 De ahiacute la tarea laquoLa Hermeneacuteutica [hellip] procede contra el auto-encubrimiento de la facticidad La movilidad inclinante de la vida tiene un aspecto cadente o arruinante toda vez que el ser humano en vez de asumir y tomar en sus manos la propia existencia cae en la interpretacioacuten puacuteblica de su ser de ahiacute que la Hermeneacuteutica tenga por tarea la de seguirle la pista a la enajenacioacutenraquo278

El que Heidegger interprete en el estar-oculto un sentido positivo es soacutelo para dar cuenta de queacute posicioacuten tendriacutea la hermeneacuteutica en el movimiento del cuidado ya no seriacutea meramente una filosofiacutea sino de algo propio del vivir faacutectico279 Si laquohellip la vida humana no forma parte del horizonte intencional de la sophia ya que es un ente que en cada caso puede ser de otra maneraraquo280 seraacute tarea de la hermeneacuteutica llevar en su seno la phroacutenesis aristoteacutelica Asiacute laquoEl objeto de la investigacioacuten filosoacutefica es el existir humano en tanto que se le interroga acerca de su caraacutecter ontoloacutegicoraquo281 y la investigacioacuten filosoacutefica seriacutea laquohellip la realizacioacuten expliacutecita de un movimiento fundamental de la vida faacutectica dentro del cual eacutesta se mantiene constantementeraquo282

En uacuteltimas como lo explica Kisiel resaltando aquello en lo que Heidegger ya estaacute lejos de Aristoacuteteles y de la fenomenologiacutea de Husserl laquohellip no hay diferencia entre lo ontoloacutegico y lo histoacuterico ndashclaramente esto ya no es ni Aristoacuteteles ni Husserlndash y la filosofiacutea debe traer sus meacutetodos acordes a este profundo movimiento que es la vida faacutectica mismaraquo283 Y unas liacuteneas maacutes abajo laquoComo ldquoobjetordquo la filosofiacutea no es realmente una ldquocosardquo pero siacute un ldquotener having fundamentalrdquo tener en el propio ser sus fundamentos baacutesicos Filosofiacutea es filosofar un coacutemo de la vida el ritmo de tener y sostener ganar o perder tomar o dejar irraquo284 En palabras de Heidegger citado por Kisiel laquoEl filosofar como conocimiento fundamental no es otra cosa que la radical actualizacioacuten de lo histoacuterico de la facticidad de la vidaraquo285 Por eso para Heidegger la investigacioacuten filosoacutefica laquohellip se ha de comprender 276 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 38 [9] 277 Gutieacuterrez Carlos B La hermeneacuteutica temprana de Heidegger Op Cit Paacuteg 99 278 Ibiacuted Paacuteg 99 279 Heidegger Ontologiacutea Hermeneacuteutica de la facticidad Op Cit sect3 Paacuteg 39 280 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 71 [38] El traductor deja el teacutermino Dasein sin traducir 281 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 31 [3] He cambiado la palabra lsquoactividadrsquo que pone el traductor por lsquomovimientorsquo seguacuten sugerencia de Carlos B Gutieacuterrez y acorde a la traduccioacuten al ingleacutes realizada por Kisiel para dar cuenta de mejor manera el caraacutecter moacutevil de la vida en la discusioacuten con Aristoacuteteles 282 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 34 [5] 283 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 233 284 Ibiacuted Paacuteg 234 285 Heidegger en Kisiel Ibiacuted Paacuteg 236

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como la aprehensioacuten expliacutecita de una actividad fundamental de la vida faacutectica una vida faacutectica que se comporta de tal modo que en la temporizacioacuten concreta de su ser se preocupa por su ser incluso en los casos en que evita el encuentro consigo misma La vida faacutectica se caracteriza ontoloacutegicamente por la dificultad con la que se hace cargo de siacute mismaraquo286

Por otro lado de acuerdo con esta discusioacuten sobre la tarea de la filosofiacutea Kisiel escribe laquoLa vida y la filosofiacutea son difiacuteciles no soacutelo por la necesidad de superar la resistencia de la inercia sino tambieacuten por los obstaacuteculos que encuentran en el camino de su realizacioacuten Ambas estaacuten relacionadas De hecho esta es la forma como Aristoacuteteles relaciona las dificultades de la vida con la necesidad de filosofiacutearaquo287 Esta es pues la necesidad de interpretacioacuten como contramovimiento Bien dice Heidegger que laquoLa tendencia hacia la caiacuteda conduce a la vida al desencuentro consigo mismaraquo 288 y entendemos ahora que laquohellip quien ignora su situacioacuten hermeneacuteutica corre el riesgo de abandonarse acriacuteticamente a ellaraquo289 La inclinacioacuten hacia la caiacuteda en interpretaciones comunes en la opinioacuten puacuteblica el ldquoserdquo anoacutenimo e impersonal en el modo de ver y hablar propios de la curiosidad y de la habladuriacutea resulta tentadora porque nos evita el pensar por nosotros mismos nos quita el peso de la responsabilidad de tener que asumir nuestra propia habla logos nos quita el peso del tener-que-ser

Sin embargo esta alienacioacuten tranquilizante es laquohellip natural e inevitable ya que por ser un ahiacute un entorno de apertura el ser humano tiende a ser absorbido por todo lo ente de que se ocupa y a comprenderse a partir de ello De ahiacute que Heidegger se niegue insistentemente a juzgar la caiacuteda en teacuterminos moraleshellipraquo290 Esto nos trae nuevamente la pregunta por el sentido de un retorno a los griegos a Aristoacuteteles Como nos dice Carlos B Gutieacuterrez laquoAristoacuteteles estaacute maacutes atento a la determinabilidad de nuestro ser eacutetico a la dependencia de toda decisioacuten individual de sus determinantes praacutecticos y sociales que a la supuesta incondicionalidad del enjuiciamiento moral Asiacute el anaacutelisis aristoteacutelico de la phroacutenesis o buen sentido ve en el saber eacutetico un modo del ser eacutetico mismo inseparable por tanto de la respectiva concrecioacuten global en que se actuacutearaquo291 Vieacutendolo de este modo laquoEl esfuerzo histoacuterico de pensar de manera griega y de extraer este pensar como los griegos de nuestros propios haacutebitos de pensar modernos serviacutea aquiacute de una manera uacutenica al propio impulso del preguntar de Heideggerraquo292

Si Heidegger habla del final de la filosofiacutea mediante la dominacioacuten de la teacutecnica y lo cientiacutefico es precisamente por la determinacioacuten tan fuerte que ha tenido la manera de pensar escolaacutestica y metafiacutesica y la progresiva tecnificacioacuten del mundo encarnada en el esquema sujeto|objeto laquoiquestCuaacutendo fue que la teacutecnica pudo desarrollar un tal poder coercitivo y autoacutenomo que se haya convertido en el siacutembolo de la cultura de la humanidad actual Si preguntamos asiacute [hellip]hellip nos parece de repente asombrosamente justificada la 286 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 32 [3] 287 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 242 288 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 41 [11] 289 Gutieacuterrez Carlos B La hermeneacuteutica temprana de Heidegger Op Cit Paacuteg 109 290 Gutieacuterrez Carlos B Eacutetica y hermeneacuteutica Op Cit Paacuteg 208 291 Ibiacuted Paacuteg 109 292 Gadamer Los griegos Op Cit Paacuteg 128

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tesis heideggeriana de tono sorprendente y paradoacutejico seguacuten la cual lo que domina en nuestro presente son la ciencia y la metafiacutesica griegas que desembocaron en la civilizacioacuten mundial de hoyraquo293

Esta ola de tecnificacioacuten sin embargo tuvo una primera ola maacutes antigua a la que apuntaba Heidegger laquohellip el ponerse en marcha de los griegos en direccioacuten a la theoriaraquo294 Este seriacutea propiamente hablando el comienzo de la metafiacutesica y aunque como nos dice Gadamer la ciencia tambieacuten haya luchado contra la metafiacutesica no ha dejado de ser precisamente una herencia de la misma y entonces se pregunta laquoiquestNo estaacute ahiacute el verdadero comienzo del destino que sufrimosraquo295 Con esto explica Gadamer Heidegger ha puesto al descubierto una continuidad histoacuterica cuyo comienzo era maacutes distante del que hubieacuteramos podido admitir y que sigue todaviacutea presente En su intento por liberarse de las determinaciones metafiacutesicas laquoHeidegger consiguioacute desplegar una descomunal capacidad linguumliacutestica para conseguir que el lenguaje [volviera] a hablar para la filosofiacutearaquo296 Y para lograr esto habiacutea que volver a una idea de hombre como dotado de logos Como nos dice Gadamer laquoEl logos es comuacuten Por eso Aristoacuteteles pudo rechazar todas las teoriacuteas que atribuiacutean a las palabras una relacioacuten natural con las cosasraquo297 Logos es asiacute un estar-juntos en el aacutembito puacuteblico en el que se articula la vida nuestra comprensioacuten de la misma y nuestra comprensioacuten de nosotros mismos Lo mismo la phroacutenesis cuyo aspecto maacutes genuino es para el joven Heidegger de Platoacuten El Sofista lo dialoacutegico el hablar-juntos un pensar-juntos un syllogizesthai

Tambieacuten vemos que en la phroacutenesis en tanto cuidado en el ocuparse en el cuidado como el contramovimiento de esta caiacuteda o alienacioacuten se expresa el legein el logos como ese movimiento que impide la dispersioacuten en el mundo del que nos ocupamos y por eso es tan importante volver a Agustiacuten laquoPorque nos hemos dispersado en muchas cosas nos hemos fragmentado en lo diverso y caemos en la dispersioacutenraquo298 La vida humana es como tener un juego de canicas sobre una mesa ligeramente inclinada tenemos que velar porque ninguna de ellas se nos vaya de las manos y caiga En este sentido entiendo la apreciacioacuten de Volpi que la enfermedad moderna no es tanto el olvido del ser sino el olvido del logos299 que es la uacutenica forma de hacerle frente a esta dispersioacuten Esto sugiere que eso que Heidegger llamoacute como Ereignis como apropiarse del olvido del ser y acontecer en eacutel pueda ser reinterpretado como un hacer consciente el olvido del logos y acontecer en el lenguaje Con esto bastariacutea para situarnos dentro de un terreno maacutes praacutectico y existencial

Toda esta indagacioacuten por la phroacutenesis aristoteacutelica nos condujo por los caminos del phroacutenimos esta suerte de excelencia de hombre que sabe dar con el punto medio en el momento oportuno y que obra acorde a sus propios deseos para lo que es conveniente 293 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 234 294 Ibiacuted Paacuteg 236 295 Ibiacuted 296 Ibiacuted Paacuteg 239 297 Ibiacuted Paacuteg 251 298 Heidegger Agustiacuten y el neoplatonismo Op Cit sect12 Paacuteg 82 299 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 217

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hacer en cada situacioacuten Un hombre que se preocupa por hacer siempre mejor lo que le es llamado a hacer Para Aubenque todos estos temas ya proveniacutean de la tragedia griega laquoHacer lo mejor en cada momento preocuparse de las consecuencias previsibles pero tambieacuten dejar a los dioses lo imprevisible desconfiar de las ldquograndes palabrasrdquo que no soacutelo estaacuten vaciacuteas sino que son peligrosas cuando se pretende aplicarlas sin mediacioacuten a una realidad humana que no estaacute quizaacute predestinada a plegarse en ellas no rivalizar con los dioses en la posesioacuten de una sabiduriacutea sobrehumana que se revela inhumana cuando pretende imponer sus conclusiones al hombre a todo esto que se aprende con la edad y por la experiencia la tragedia lo llamaba phroneinraquo300

Nuestras tradiciones nos han hablado desde siempre sobre hombres que han tomado la accioacuten en sus manos pero que no lo haciacutean en vano y sin un saber previo que los orientara por mejor camino Pero paralelo a esto se nos ha presentado la vida contemplativa y casi monaacutestica que se erigioacute como la vida maacutes feliz El propio Aristoacuteteles al final de su Eacutetica denegaba de los pensamientos humanos anthropina phronein y argumentaba que el ser humano soacutelo podiacutea ser verdaderamente feliz en tanto hubiera algo divino en eacutel (EN X 7 1177b28) en tanto se buscara la inmortalidad y se viviera de acuerdo a aquello que es maacutes excelente en nosotros (EN X 7 1147b34)

Pero iquestpor queacute si el ser humano es un ser social por naturaleza lo preferible sea que su felicidad esteacute en otra parte en lo que no estaacute atado al ser-con-los-otros iquestAcaso es la vida misma tan agobiante que el escape de ella sea precisamente el demorarse en la contemplacioacuten pura de la theoriacutea iquestHa sido razoacuten suficiente el declarar la primaciacutea de la sophiacutea sobre la phroacutenesis (un invento aristoteacutelico que nos ha salido costoso a la humanidad occidental) el que lo contemplativo puede elegirse por siacute mismo mientras que lo praacutectico no porque es normativo y no-autoacutenomo Realmente hay que tomar en serio a Nietzsche para advertir que en esta tendencia a la vida contemplativa hay mucho de religiosidad y mucho de ascetismo algo que Heidegger se rehusoacute a ver pues para eacutel Theo en la expresioacuten theoros theoriacutea no designaba ni Dios ni divinidad ni religiosidad

Resulta interesante que en la idea del hombre activo nietzscheano resuenen algunos de los elementos propios del phroacutenimos griego un hombre que sabe cuaacutendo decir siacute y cuaacutendo decir no un hombre que se pliega todo eacutel en el mundo y que por tanto carece de esa interioridad en la que se envenenan los resentidos que no saben sentir las emociones en el momento adecuado durante el tiempo y la forma adecuada un hombre que en las transformaciones de su espiacuteritu llega a ser nintildeo cada vez pasando de un juego a otro sin imponerle nada al juego porque el juego lo juega a eacutel pero esto es soacutelo una posible alternativa de indagacioacuten que aquiacute no exploraremos Lo que si hay que entender con toda la radicalidad con la que el Heidegger de Ser y Tiempo lo puso es que el ser humano es todo Ahiacute y que precisamente esta ldquoguerrardquo o polemos que se volvioacute interior en el hombre mediante la tradicioacuten cristiana haya que volverla a trasladar a este Ahiacute en el que nos movemos una ldquoguerrardquo que seriacutea entonces el enfrentamiento propio del diaacutelogo

Al fin y al cabo todo lo que hacemos en filosofiacutea es simplemente dialogar para encontrar el nombre que podamos darle a este nintildeo que se gesta en el lenguaje y por

300 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 187

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medio del cual podamos llamarle para que nos responda Asiacute el asunto del que nos ocupamos aquiacute llegoacute a tener forma y esa forma un sonido y cuando lo pronunciamos al decir su nombre vaciamos la forma de sonido y lo entregamos al mundo y por eso dijimos ldquophroacutenimosrdquo Soacutelo a traveacutes de este vaciamiento escapamos al dogmatismo y a la cosificacioacuten de la palabra El llamado es una renuncia del concepto y un otorgar al mundo su vitalidad No obstante mientras creemos haberlo llamado este nintildeo sigue jugando en nuestro pensamiento y en cada juego quiere hacerse llamar con nombres distintos resistieacutendose a ser definido en una uacutenica forma

Agradecimientos

Quisiera agradecer aquiacute al profesor Carlos B Gutieacuterrez a quien considero mi primer mentor en la filosofiacutea por la tutoriacutea de esta investigacioacuten una investigacioacuten que fue cobrando vida paso a paso en cada uno de los cursos que tomeacute con eacutel

Agradezco al profesor Alejandro Vigo de la Universidad de Pamplona Espantildea con quien sostuve una correspondencia en torno a la phroacutenesis y la lectura heideggeriana de Aristoacuteteles por llamarme la atencioacuten sobre los importantes estudios que realizada el filoacutelogo Kurt von Fritz por allaacute en los antildeos 1940rsquos trabajos que Aubenque tambieacuten menciona en su estudio

Y por uacuteltimo quisiera agradecerle al profesor Franco Volpi de la Universidad de Padova Italia porque cuando lo conociacute en un encuentro maacutes o menos incidental durante un congreso sobre Heidegger le pregunteacute por su libro Heidegger e Aristotele ndashun libro imposible de conseguir aquiacute en Colombiandash y no tuvo reparos en regalaacutermelo inmediatamente De no haber tenido este libro que abrioacute esta liacutenea de investigacioacuten hace dos deacutecadas este trabajo hubiera carecido de una de las guiacuteas maacutes importantes sobre la lectura que Heidegger hizo de Aristoacuteteles

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Retoacuterica Introduccioacuten traduccioacuten y notas por Quintiacuten Racionero Editorial Gredos Madrid 1999

Sobre la interpretacioacuten De interpretatione Traduccioacuten de Miguel Candel SanMartiacuten Edicioacuten electroacutenica de wwwphilosophiacl Escuela de Filosofiacutea Universitaria ARCIS Chile

Otros textos mencionados

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Aubenque Entrevista a Pierre-Lucien Aubenque para Dilema Revista de Filosofiacutea de la Universitat de Valegravencia 1921997 por Edgar Maraguat httpwwwuvesadrfpdilemaaubenquehtm

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Clement of Alexandria Stromata httpwwwearlychristianwritingscomtextclement-stromata-book4html

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Gadamer Hans-Georg (1975) Verdad y Meacutetodo Fundamentos de una hermeneacuteutica filosoacutefica Ediciones Siacutegueme Salamanca 1977 Traduccioacuten Ana Agud Aparicio y Rafael de Agapito

- - (2002) Los caminos de Heidegger Editorial Herder Barcelona 2003 Traduccioacuten Angela Ackermann Pilaacuteri laquoLos griegos [1979]raquo laquoAcerca del comienzo del pensar [1986]raquo laquoEl retorno al comienzo [1986]raquo laquoLa historia de la filosofiacutearaquo laquoiquestQueacute es metafiacutesica [1975]raquo

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Gutieacuterrez Carlos B Temas de filosofiacutea hermeneacuteutica Conferencias y ensayos Ediciones Uniandes Bogotaacute 2002 laquoLa hermeneacuteutica temprana de Heideggerraquo laquoEacutetica y Hermeneacuteuticaraquo

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- - Fragmentos Poacutestumos 25 [17] httpwwwnietzscheanacomar

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Suaacuterez Francisco (1597) Disputaciones metafiacutesicas Vols 1-6 Biblioteca Hispaacutenica de Filosofiacutea Editorial Gredos Madrid 1960 Edicioacuten y traduccioacuten Sergio Raacutebade Romeo Salvador Caballero Saacutenchez y Antonio Puigcerver Zanoacuten

Tomaacutes de Aquino Suma teoloacutegica de Santo Tomas de Aquino texto latino de la edicioacuten criacutetica leonina traduccioacuten y anotaciones por una comisioacuten de P Dominicos presidida por el Excmo y Rvdmo Sr Dr Fr Francisco Barbado Viejo introduccioacuten general por Fr Santiago Ramiacuterez La Editorial Catoacutelica Madrid [1950-1964]

Vattimo Gianni (1985) Introduccioacuten a Heidegger Gedisa editorial Barcelona 1996 Traduccioacuten Alfredo Baacuteez

Volpi Franco (1984) Heidegger e Aristotele Daphne Editrice Italia 1984

von Fritz Kurt (1945) Nous Noein and Their Derivatives in Pre-Socratic Philosophy (Excluding Anaxagoras) Part I From the beginnings to Parmenides Classical Philology Vol 40 No 4 (Oct 1945) pp 223-242

von Fritz Kurt (1945) Nous Noein and Their Derivatives in Pre-Socratic Philosophy (Excluding Anaxagoras) Part II The Post-Parmenidean Period Classical Philology Vol 41 No 1 (Jan 1946) pp 12-34

INTRODUCCIOacuteN

Aspectos generales del asunto en cuestioacuten

sect1 El ldquoolvidordquo de la phroacutenesis

La presente indagacioacuten es un esfuerzo por preguntar por un concepto de la eacutetica aristoteacutelica que parece ha caiacutedo en el olvido Seguacuten el filoacutesofo franceacutes Pierre Aubenque en su libro La prudencia en Aristoacuteteles1 hemos olvidado esta virtud que fue tan importante en la antiguumledad o en su defecto ha caiacutedo en otros usos que ya no tienen nada que ver con la riqueza de la cual otrora gozaba Asiacute como para Heidegger se olvidoacute el ser y la pregunta por ser para Aubenque nos hemos olvidado de la phroacutenesis en la filosofiacutea actual No deja de ser cuestionable esta afirmacioacuten y habriacutea que matizarla un poco Por un lado hemos olvidado eso de ser buenos y mejores en lo que hacemos ante la mal comprendida ley del miacutenimo esfuerzo y ante la pereza mental que nos agobia desde pequentildeos en las aulas de clase Y por otro lado no hay tal olvido dentro de la filosofiacutea si nos damos cuenta de que la phroacutenesis llegoacute a ser el concepto central de la filosofiacutea hermeneacuteutica a partir de las reflexiones de Heidegger y Gadamer

Por lo demaacutes la phroacutenesis ha estado presente a lo largo de la historia de la filosofiacutea aunque no haya sido el centro de la reflexioacuten filosoacutefica de un autor en particular Un breve recuento de los avatares de la phroacutenesis nos indica que su primer uso filosoacutefico data de Heraacuteclito aunque ya se habiacutea dado en la literatura con Homero Pero el uso que le dio Heraacuteclito por un lado como inteligencia propia particular (Fragmento 2) y por el otro como principio que ordena todas las cosas (Fragmento 64) no tendraacute continuacioacuten alguna entre los demaacutes filoacutesofos presocraacuteticos Anaxaacutegoras en particular la asimilaraacute finalmente a nous pero en un sentido teonoacutemico muy peculiar La phroacutenesis se volveraacute a ver en Soacutecrates y en Platoacuten aunque en eacuteste uacuteltimo se presente en un sentido teonoacutemico-contemplativo Aristoacuteteles finalmente le daraacute todos los elementos sobre los cuales se ha discutido por maacutes de dos milenios A partir de los romanos el concepto de lsquophroacutenesisrsquo se verteraacute en la palabra lsquoprudentiarsquo con Ciceroacuten En el Medioevo Tomaacutes de Aquino ampliaraacute considerablemente su estudio no sin antes reconocer aspectos importantes mencionados por Agustiacuten de Hipona Francisco Suaacuterez ya en el Renacimiento se sumaraacute a la discusioacuten de la divisioacuten entre racionalidad praacutectica y especulativa Seguiraacuten figuras como Kant Hegel Schopenhauer quienes tradujeron prudentia por teacuterminos similares como Klugheit Weltweisheit Lebensweisheit o Weltklugheit respectivamente En todas estas traducciones se acentuoacute primordialmente el caraacutecter mundano o praacutectico maacutes que el aspecto moral Sin embargo los rasgos que quedaron maacutes resaltados fueron aquellos de la sagacidad y la astucia Incluso Nietzsche no se librariacutea de este acento aunque tambieacuten en eacutel se conjuga con los sentidos de lsquointeligenciarsquo y lsquobuen juiciorsquo o lsquocordurarsquo articulados a la doble nocioacuten de lo bueno y lo justo la griega y la cristiana

1 Aubenque Pierre (1963) La prudencia en Aristoacuteteles Editorial Criacutetica (Grijalbo Mondadori) Barcelona 1999 Traduccioacuten Mariacutea Joseacute Torres

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Y finalmente llegamos a Heidegger en la deacutecada de los veinte del siglo pasado periacuteodo del cual no supimos con mayor propiedad sino 40 o 50 antildeos despueacutes un lapso grande de tiempo en el que se dieron a conocer las lecturas de grandes inteacuterpretes de Aristoacuteteles (Jaeger Duumlring Guthrie Gauthier Reale Aubenque Barnes) Aubenque por ejemplo defenderiacutea la traduccioacuten de phroacutenesis al mismo tiempo en franceacutes y en castellano como lsquoprudencersquo y lsquoprudenciarsquo2 criticando aquella de lsquosagessersquo sabiduriacutea hecha por Gauthier Gadamer por su parte conservaraacute la misma palabra lsquophroacutenesisrsquo Ingleses del S XX como Guthrie por su parte a pesar de contar con la palabra lsquoprudencersquo han optado por seguir la traduccioacuten de Ross como lsquopractical wisdomrsquo y los italianos han conservado la palabra lsquoprudenzarsquo sin mayores problemas en su sentido cotidiano como lsquocautelarsquo pero filosoacutefica y teoloacutegicamente tambieacuten con los mismos problemas de su ocasional indistincioacuten con lsquosapienzarsquo sobre todo a partir del Antico Testamento aunque sin duda su remisioacuten estaba del lado de lo praacutectico antes que de lo especulativo pues si hay algo importante por destacar de la vida de los primeros cristianos era el caraacutecter praacutectico en su modo de vida y su relacioacuten con Dios quien no era tanto un objeto de contemplacioacuten como aquel ser supremo que se manteniacutea en el horizonte de sus acciones

Con todo y asiacute como se le ha criticado a Heidegger la idea de un olvido del ser tambieacuten podemos discutir la idea de un completo olvido de la phroacutenesis del horizonte filosoacutefico de los uacuteltimos dos mil antildeos Siacute es claro que la phroacutenesis dejoacute de ser el centro y lo es tambieacuten el que fuera perdiendo su caraacutecter comunitario para quedar restringida exclusivamente al individuo en razoacuten de aquella divisioacuten discutible entre eacutetica y moral que a veces nos ensentildean como uno de los grandes logros en la reflexioacuten filosoacutefica Si en alguacuten punto habremos de hablar de un posible olvido seriacutea aquel del lado social de la phroacutenesis Seriacutea absurdo pensar que la phroacutenesis se pudo dividir en dos por un lado reducida al individuo y netamente psicologizada por el otro reducida a la sociedad una phroacutenesis socioloacutegica Este fatal sino de la phroacutenesis fue el que le adjudicoacute finalmente un caraacutecter egoceacutentrico una elevacioacuten del intereacutes propio a maacutexima universal

Si ha habido la apariencia de un olvido de la phroacutenesis dentro de la filosofiacutea particularmente hacia mediados del siglo XX seraacute simplemente porque a Heidegger no se lo ha tenido en cuenta en esta discusioacuten de larga data en particular por el desconocimiento de su obra temprana que apenas hemos podido conocer mejor desde hace dos deacutecadas gracias a su publicacioacuten Tambieacuten existe la creencia de que la phroacutenesis y en general Aristoacuteteles desaparecioacute del pensamiento tardiacuteo de Heidegger Sin lugar a dudas Aristoacuteteles ya no representaba el centro de su reflexioacuten como lo fue durante el periacuteodo temprano de su filosofiacutea pero eso no significa que no lo tuviera en cuenta ocasionalmente en su reflexioacuten De todos modos es cierto que la figura de Aristoacuteteles

2 Conservareacute la palabra lsquoprudenciarsquo y lsquoprudentersquo en la discusioacuten con Aubenque como una forma de respetar su postura frente eacutesta traduccioacuten de phroacutenesis que eacutel defiende y justifica Aquiacute si bien se exploraraacuten los diversos significados que la palabra ha adquirido y sus distintas traducciones he optado por dejar intact a la palabra lsquophroacutenesisrsquo y soacutelo en contados casos opto por traducirla como lsquobuen sentidorsquo siguiendo la sugerencia de Carlos B Gutieacuterrez Me gusta esta posible traduccioacuten al castellano porque decir lsquobuen sentidorsquo no soacutelo remite al aacutembito del lenguaje tambieacuten tiene un aspecto praacutectico en tanto orientacioacuten en el actuar humano

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dejoacute de ser central para Heidegger porque dos figuras mucho maacutes antiguas estaban reclamando una atencioacuten urgente Heraacuteclito y Parmeacutenides

En resumen lo que parece mostraacutersenos como un olvido aparece aquiacute por partida doble en la vida de la filosofiacutea por su desplazamiento y centramiento en el individuo y en la vida de los filoacutesofos como en el caso de Heidegger porque otras preguntas lo condujeron en otra direccioacuten De nuevo aquiacute se descubre lo que ya el mismo Heidegger y el propio Nietzsche con mayor antelacioacuten habiacutean visto el olvido es parte de la vida de los conceptos mismos hasta que se los retoma y se los revitaliza Y en este punto es Aubenque una de las referencias maacutes felices para la reivindicacioacuten de un modo de ser que fue muy importante para los antiguos griegos

Hay otro aspecto importante en esta discusioacuten sobre un posible olvido de la phroacutenesis que no soacutelo tiene que ver con las traducciones sino con coacutemo se fueron fijando sus significados en sus usos cotidianos La phroacutenesis por ejemplo gozaba de una multiplicidad de significados en la Grecia Antigua y su traduccioacuten latina de lsquoprudentiarsquo por parte de Ciceroacuten auacuten conservaba sus maacutes importantes elementos Hoy diacutea no encontramos un teacutermino con tanta riqueza en su significacioacuten sino que ante el siacutentoma de una deriva de significantes muchas palabras se independizaron de la phroacutenesis y de la prudentia y sin embargo conservan una relacioacuten de descendencia tanto las que heredan el caraacutecter propio del teacutermino como las que llevan a lo opuesto de su significado A esto se le suma el que dos mil antildeos de cristianismo han determinado fuertemente aquello que hoy diacutea entendemos por lsquoprudenciarsquo cautela precaucioacuten discrecioacuten cobardiacutea hipocresiacutea son algunos de los usos que nos revelan la cotidianidad de teacutermino medio por decirlo en teacuterminos heideggerianos

Aristoacuteteles como bien se sabe en su anaacutelisis de la phroacutenesis partioacute de la comprensioacuten que la gente teniacutea del phroacutenimos el hombre de la prudencia y de aquello que se entendiacutea por este concepto en el medio filosoacutefico antes de Platoacuten Sin embargo nadie despueacutes de Aristoacuteteles ni siquiera Heidegger partiriacutea de esta pre-comprensioacuten de la phroacutenesis La uacutenica excepcioacuten es Aubenque para quien es claro que el estudio del phroacutenimos es una exigencia misma de la comprensioacuten que se pueda tener de la phroacutenesis laquoNo podemos contentarnos en efecto con determinar la prudencia como una especificacioacuten de la virtud en general por la simple razoacuten de que la existencia del hombre prudente ya estaacute impliacutecita en la definicioacuten general de la virtudraquo3

sect2 Para un diaacutelogo con la tradicioacuten

Considero que todaviacutea hoy hay quienes optan por hacer una lectura excesivamente analiacutetica de Aristoacuteteles una lectura en la cual estaacute prohibido hacer asociaciones a otros temas relacionados Un recuerdo una experiencia una novela una peliacutecula incluso alguacuten otro texto de Aristoacuteteles pueden representar desviaciones innecesarias del asunto en cuestioacuten Se me hace que tal lectura nos excluye a nosotros mismos de aquello que

3 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 50

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Aristoacuteteles hablaba y por esa razoacuten eacutel ya no nos habla no le habla a nuestro tiempo ni a nuestra propia situacioacuten hermeneacuteutica Pareciese como si la exigencia hermeneacuteutica de la cual hablara Gadamer en Verdad y Meacutetodo no pudiera cumplirse laquoEl que quiere comprender un texto tiene que estar en principio dispuesto a dejarse decir algo por eacutel Una conciencia formada hermeneacuteuticamente tiene que mostrarse receptiva desde el principio para la alteridad del textoraquo4

Me parece sugerente que podamos tomar prestadas unas palabras de Nietzsche para describir a un Aristoacuteteles que como tendremos ocasioacuten de ver en este trabajo seraacute totalmente ajeno al de Heidegger laquoAristoacuteteles concibioacute su dios como puramente cognoscente sin sentimiento alguno de amor y eacutel mismo tuvo seguramente sus mejores momentos cuando gozoacute friacutea y claramente (y alegremente) del voluptuoso veacutertigo de las maacutes encumbradas generalidades Sentir el mundo como sistema y esto como la cima de la felicidad humana iexclcoacutemo se delata aquiacute la cabeza esquemaacuteticaraquo5 Se deja entrever en este comentario la llamada responsabilidad de Aristoacuteteles por el modelo onto-teoloacutegico que dominariacutea por tantos siglos en el pensamiento metafiacutesico (Aubenque por lo demaacutes intentariacutea no ver en Aristoacuteteles el responsable directo de dicho modelo)

Por el contrario en Heidegger encontramos no soacutelo un Aristoacuteteles que se haciacutea preguntas acerca de su propio tiempo de su propia situacioacuten sino que tambieacuten lo podemos traer a nuestro propio tiempo para generar preguntas Ante nosotros aparecen dos Aristoacuteteles uno de los cuales se moviliza contra el otro uno excesivamente centrado en la Metafiacutesica y otro que pasa indistintamente de la Eacutetica a Nicoacutemaco a la Fiacutesica y a la Retoacuterica Para nuestra sorpresa el Aristoacuteteles de Heidegger no soacutelo nos ha ampliado el horizonte de lo griego horizonte que ya habiacutea sido abierto en parte por Hegel y por Nietzsche sino que nos ha permitido entender mejor al propio Heidegger en dos aspectos En primer lugar gracias a los testimonios de Gadamer y a los estudios de Franco Volpi uno de los traductores de Sein und Zeit al italiano y quien es hoy diacutea una de las autoridades mundiales de la lectura heideggeriana de Aristoacuteteles sabemos que la presencia del estagirita en Heidegger no se ve con mayor vigor en otra eacutepoca de su vida como en estas primeras ensentildeanzas en Friburgo y en Marburgo Aun asiacute la presencia de Aristoacuteteles es una laquohellip presencia generalizada que impregna toda la obra de Heidegger y que se configura en la forma de una confrontacioacuten que apunta a una apropiacioacuten y a una asimilacioacuten radical del patrimonio de la ontologiacutea aristoteacutelicaraquo6 En este sentido el pensamiento de Heidegger ha representado laquo un punto denso de la presencia de Aristoacuteteles en nuestro siglo [S XX]raquo7

Podemos sentildealar una cosa muy sencilla respecto de la historicidad de la interpretacioacuten el Aristoacuteteles que hoy diacutea leemos no es el mismo Aristoacuteteles de hace maacutes de dos milenios sino aquellas versiones e interpretaciones que hemos heredado por siglos la de los

4 Gadamer Hans-Georg (1975) Verdad y Meacutetodo Fundamentos de una hermeneacuteutica filosoacutefica Ediciones Siacutegueme Salamanca 1977 Traduccioacuten Ana Agud Aparicio y Rafael de Agapito Paacuteg 335 5 Nietzsche Friedrich Fragmentos Poacutestumos 25 [17] httpwwwnietzscheanacomar 6 Volpi Franco (1984) Heidegger e Aristotele Daphne Editrice Italia 1984 Paacuteg 14 Todas las citas son traducciones miacuteas 7 Ibiacuted Paacuteg 208

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romanos y la lectura neoplatoacutenica de los aacuterabes de Averroes y su deslinde del neoplatonismo de los medievales como Tomaacutes de Aquino del Renacimiento como Francisco Suaacuterez cuya lectura es maacutes moderna que escolaacutestica el resurgimiento de Aristoacuteteles en el siglo XIX en figuras como GWF Hegel y posteriormente en Franz Brentano los filoacutelogos y luego Werner Jaeger ya en el siglo XX junto a otros nombres como W D Ross Heidegger y comentaristas maacutes recientes como WKC Guthrie Gauthier Gadamer Aubenque y Martha Nussbaum Soacutelo por mencionar unos cuantos todas figuras con afinidades y diferencias sustanciales

Por otro lado el paso por Aristoacuteteles para comprender mejor a Heidegger resulta ser hoy diacutea una referencia casi obligada Gadamer expresa algo afiacuten a esto laquoQuien no tiene presente la importancia que para eacutel tienen los comienzos griegos no puede entender realmente al Heidegger tardiacuteoraquo8 Esto es casi un mensaje directo a aquellos que insisten en indagar en el pensamiento tardiacuteo de Heidegger sin preguntarse por la importancia que tuvieron los griegos en su filosofiacutea como si con la poesiacutea o la miacutestica medieval o el budismo Zen bastara para eso Y aquiacute nos vemos abocados a la tarea de preguntarnos por la importancia que tuvo un griego en particular Aristoacuteteles Por eso recordamos el testimonio de Gadamer laquohellip soacutelo quien estuvo sentado en el aula de Heidegger en estos antildeos tempranos de Marburgo pudo apreciar hasta queacute punto estuvo presente Aristoacuteteles en su pensamiento de aquel tiemporaquo 9 Como bien se sabe la tarea que emprendioacute Heidegger fue aquella de la destruccioacuten de la conceptualidad metafiacutesica y escolaacutestica que habiacutea permeado la historia de la filosofiacutea y en particular la filosofiacutea de Aristoacuteteles Lo novedoso de Heidegger nos dice Gadamer fue hacer laquohellip transparente toda la tradicioacuten escolaacutestica latina de nuestro lenguaje conceptual al volver a su origen griegoraquo10

Esta deconstruccioacuten de la ontologiacutea tradicional esta destruccioacuten de Aristoacuteteles como se la ha llamado fue laquohellip una intensa renovacioacuten fenomenoloacutegica que era destruccioacuten y construccioacuten a la vezraquo 11 y se dirigiacutea por tanto contra la ahistoricidad propia de la fenomenologiacutea 12 Heidegger sabiacutea muy bien que habiacutea mucho de interpretacioacuten griega como de interpretacioacuten cristiana y latina en nuestra comprensioacuten del teacutermino de lsquovidarsquo asiacute como tambieacuten de interpretaciones greco-cristianas en nuestra idea de hombre Gadamer de forma anecdoacutetica nos entrega sus apreciaciones sobre aquella eacutepoca laquoEl joven Heidegger asumioacute con resolucioacuten la tarea de destruir esta tradicioacuten conceptual metafiacutesica Dentro de los liacutemites que alcanzan nuestros talentos aprendimos de eacutel a reencontrar el camino desde el concepto a la palabra y no para renunciar al pensamiento conceptual sino para devolverle su fuerza intuitivaraquo13 La tarea de Heidegger incluso llegoacute a ser incomprendida laquoAristoacuteteles se volvioacute tan iacutentimamente familiar a nosotros que por alguacuten

8 Gadamer Hans-Georg (2002) laquoAcerca del comienzo del pensar [1986]raquo En Los caminos de Heidegger Editorial Herder Barcelona 2003 Traduccioacuten Angela Ackermann Pilaacuteri Paacuteg 250 9 Gadamer laquoLos griegos [1979]raquo En Los caminos de Heidegger Op Cit Paacuteg 126 10 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 239 11 Gadamer Hans-Georg (2002) laquoLa historia de la filosofiacutearaquo En Los caminos de Heidegger Op Cit Paacuteg 141 12 Gutieacuterrez Carlos B laquoLa hermeneacuteutica temprana de Heideggerraquo En Temas de filosofiacutea hermeneacuteutica Conferencias y ensayos Ediciones Uniandes Bogotaacute 2002 Paacuteg 102 13 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 239

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tiempo nos resultaba tan proacuteximo que ni siquiera nos dimos cuenta de que Heidegger mismo no se identificaba con Aristoacuteteles sino que en uacuteltimo teacutermino apuntaba a un proyecto contrario acerca de la metafiacutesicaraquo14 Y en otra parte laquoEn aquel tiempo todos nosotros eacuteramos excesivamente ingenuos y tomaacutebamos la concretizacioacuten que Heidegger hizo de Aristoacuteteles por su filosofiacutea No veiacuteamos que Aristoacuteteles era para eacutel la fortaleza enemiga en la que irrumpiacutea con una pregunta del todo diferentehellipraquo15

Lo que Gadamer nos muestra es coacutemo Heidegger encontraba asiacute en Aristoacuteteles a su verdadero interlocutor y no era Hegel Nietzsche Kant era el estagirita y a partir de eacutel los presocraacuteticos Pero esta vuelta a Aristoacuteteles no fue enfocaacutendose en otra cosa maacutes que en su Eacutetica y en su Fiacutesica laquohellip Aristoacuteteles alcanza en su Fiacutesica un nuevo y fundamental punto de partida del que arrancan su ontologiacutea y su loacutegica y que desde ese momento pasaraacute a dominar la historia de la antropologiacutea filosoacuteficahellip [hellip] El fenoacutemeno central cuya explicacioacuten constituye el tema de la fiacutesica es el ente en el coacutemo de su ser-movidoraquo16 Heidegger se planteaba asiacute un problema laquoiquestQueacute significa en general ser para Ari stoacuteteles iquestCoacutemo es este ser accesible comprensible y determinableraquo 17 iquestCoacutemo es este ser que parece que no es sino que se da

Para terminar este punto soacutelo sentildealareacute un aspecto maacutes En su libro Heidegger e Aristotele Volpi da cuenta de dos figuras influyentes en la lectura que Heidegger hizo de Aristoacuteteles de las que sin embargo se distanciariacutea al poco tiempo Por un lado estaacute Franz Brentano quien ya indagaba en la unidad del sentido muacuteltiple del sentido del ser y por el otro Carl Braig quien mostroacute la tensioacuten entre la ontologiacutea y la teologiacutea La pregunta que se haciacutea Heidegger con relacioacuten a Brentano nos dice Volpi era la siguiente laquosi como la indagacioacuten de Brentano pone en evidencia el ente se dice de muacuteltiples maneras iquestcuaacutel es ahora el fundamento uacuteltimo por el cual se rige esta plurivocidad cuaacutel es el sentido unitario del serraquo18 Heidegger encontroacute en Brentano rastros de una orientacioacuten escolaacutestica en la interpretacioacuten que eacutel haciacutea de Aristoacuteteles pues todaviacutea interpretaba laquo la ontologiacutea aristoteacutelica como doctrina de la sustancia (la primera de las categoriacuteas)raquo19 Y a partir de ahiacute el anaacutelisis del ser partiacutea de una divisioacuten de todas las demaacutes categoriacuteas ousia (substancia) poson (cantidad) poion (cualidad) pros ti (relacioacuten) pou (lugar) pote (tiempo) keisthai (posicioacuten) echein (haacutebito) poiein (accioacuten) y paschein (afecto)

Heidegger posteriormente abordaraacute el problema del ser independientemente de la interpretacioacuten brentaniana pero laquo su reflexioacuten permaneceraacute atada auacuten al hilo conductor que representa la investigacioacuten del sentido unitario fundamental del serraquo 20 Pronto Heidegger abandonariacutea la interpretacioacuten del ser en el sentido de una categoriacutea Asiacute se

14 Gadamer Los griegos Op Cit Paacuteg 127 15 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 247 16 Heidegger Martin (1922) Interpretaciones fenomenoloacutegicas sobre Aristoacuteteles Indicacioacuten de la situacioacuten hermeneacuteutica [Informe Natorp] Editorial Trotta Madrid 2002 Traduccioacuten Jesuacutes Adriaacuten Escudero Paacuteg 55 [24] 17 Ibiacuted Paacuteg 57 [26] 18 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 46 19 Ibiacuted Paacuteg 47 20 Ibiacuted Paacuteg 51

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esforzaraacute en mostrar que en Aristoacuteteles ya habiacutea laquo una comprensioacuten ontoloacutegica del fenoacutemeno de la verdadraquo21 y del ser en cuanto verdad aletheia lo que se desencubre

Carl Braig por su parte ya buscaba distanciarse de la ortodoxia escolaacutestica en su anaacutelisis de la ontologiacutea aristoteacutelica y proponiacutea a laquo la filosofiacutea como aquella ciencia que examina el presupuesto de la conciencia comuacuten y los principios de la ciencia particular y que culmina con la ciencia del serraquo22 Seguacuten Volpi Braig como Brentano tambieacuten adheriacutea a la idea de la plurivocidad del ente aunque negaba que al hablar del ser se lo hipostatizara como algo existente separado del ente Pero como nos muestra Volpi cuando Braig adhiere a la concepcioacuten de Dios como ipsum esse (ser en siacute mismo y autosuficiente) termina introduciendo una radical escisioacuten ontoloacutegica entre ser y ente y finalmente formando parte de una tradicioacuten escolaacutestica Sin embargo el repertorio de temas y problemas que Braig abordoacute en sus tratados y su particular intereacutes en la etimologiacutea de las palabras influyeron lo suficiente en Heidegger como para encontrar en Aristoacuteteles la confirmacioacuten de sus indagaciones Volpi nos muestra enseguida que el ldquoprograma especulativordquo de Heidegger en su confrontacioacuten con Aristoacuteteles consistioacute en la reapropiacioacuten del problema del ser a traveacutes del anaacutelisis de la existencia23 En dicha confrontacioacuten tres problemas seriacutean determinantes para su obra Ser y Tiempo el problema de la verdad el problema del lsquosujetorsquo y el problema de la temporalidad

Sin embargo queda abierta una pregunta la misma que se hizo alguna vez Theodore Kisiel 24 en su investigacioacuten de la obra temprana de Heidegger iquestqueacute encontroacute en Aristoacuteteles Heidegger habriacutea encontrado ciertas afinidades entre sus indagaciones fenomenoloacutegicas y los textos de Aristoacuteteles Pero iquestqueacute sentido tendriacutea este retorno a Aristoacuteteles iquestQueacute sentido tendraacute aquiacute el que Heidegger pusiera el eacutenfasis en la phroacutenesis aristoteacutelica

sect3 El sentido de un retorno a Aristoacuteteles en la lectura heideggeriana

No era que nadie retornara a los griegos pues como muestra Gadamer laquohellip en la historia del pensamiento alemaacuten el retorno a los griegos no es en absoluto algo excepcionalhellipraquo25 Lo novedoso de Heidegger fue la particular mirada con la que leiacutea a Aristoacuteteles una mirada desprovista de connotaciones escolaacutesticas Gadamer lo explica asiacute laquohellip Heidegger hizo la genial observacioacuten de que ldquosiemprerdquo άεί no teniacutea nada que ver con aeternitas sino que teniacutea que pensaacuterselo en cada caso desde lo presente Esto lo ensentildea el uso de la palabra ό άεί βασιλεύων o aei Basileuacuteon que significa el rey que gobierna en cada casohellipraquo 26 En este diaacutelogo buscaba pues quebrar la palabra para encontrar nuevas

21 Ibiacuted 22 Ibiacuted Paacuteg 57 23 Ibiacuted Paacuteg 73 24 Kisiel Theodore (1993) The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time University of California Press USA 1995 Las citas son traducciones miacuteas 25 Gadamer Hans-Georg (2002) laquoEl retorno al comienzo [1986]raquo En Los caminos de Heidegger Op Cit Paacuteg 255 26 Gadamer Los griegos Op Cit Paacuteg 130

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posibilidades ontoloacutegicas Es por esto por lo que el retorno a Aristoacuteteles no consistioacute en traducir lo que eacutel hubiese dicho sino de interpretarlo asiacute se tomara el riesgo de forzar un poco las cosas

Heidegger pues mostroacute que toda traduccioacuten era una interpretacioacuten y las suyas fueron un ejercicio de interpretacioacuten y de paraacutefrasis que a menudo llegaba a lugares insospechados y seguacuten Gadamer las contribuciones semaacutenticas de Heidegger se dieron a partir de la violencia de sus interpretaciones Es claro para Gadamer que laquohellip siempre hay resonancias falsas cuando intentamos pensar de manera griegaraquo27 Sin embargo violencia en la interpretacioacuten abrioacute un horizonte de comprensioacuten inesperado laquoAprendemos mejor a pensar lo que es si pensamos el ser como el comienzo como lo que nace y se muestra en cada caso como lo ente pero un ente que al mismo tiempo es maacutes de lo que queda puesto en su aspecto Ser no es el mero mostrarse es un dominarse que se puede leer en toda movilidad [hellip] hellip este valiente intento de pensar de Heidegger nos ha ensentildeado a pensar los griegos de manera maacutes griegaraquo28 Pero Gadamer avanza auacuten maacutes laquohellip hay una prueba de la temprana y ambivalente profundizacioacuten de Heidegger en Aristoacuteteles que es casi uacutenica en su fuerza de pensamiento y la intensidad de la interpretacioacuten de detalles la interpretacioacuten que Heidegger hizo del primer capiacutetulo del segundo libro de la Metafiacutesica aristoteacutelica Es un ejemplo caracteriacutestico de la ambiguumledad pero tambieacuten de la productividad de esta ambiguumledad con la que Heidegger tratoacute de dialogar con la metafiacutesica En este caso eran especialmente los dos lados que detectoacute en el concepto de physisraquo29 Es decir el claro del ser (aletheia) y el acontecimiento que se muestra en el surgir de lo ente una idea impliacutecita en la physis

Podemos incluso comparar la traduccioacuten que nos ofrece Heidegger de las disposiciones por las cuales el hombre posee la verdad que Aristoacuteteles expone en su Eacutetica a Nicoacutemaco (VI 1139b16-19) laquoEstablezcamos pues que son cinco los modos ndashy esto vale tanto para la afirmacioacuten como para la negacioacutenndash por los cuales el alma tiene y toma en custodia el ente en cuanto desvelado el proceder teacutecnico-productivo [techneacute Verrichtend-herstellendes Verfahren] la determinacioacuten que observa discute y demuestra [episteme Hinsehend-besprechend-ausweisendes Bestimmen] el ver-en-torno de la solicitud [phroacutenesis Fuumlrsorgliches Sichumsehen] la comprensioacuten propia de lo ya visto [sophia Eigentlich-sehendes Verstehen] la inteligencia pura [nous Reines Vernehmen]raquo30 La traduccioacuten que la Editorial Gredos nos ofrece a cargo de Julio Palliacute Bonet dice asiacute laquoEstablezcamos que las disposiciones por las cuales el alma posee la verdad31 cuando afirma o niega algo son cinco a saber el arte la ciencia la prudencia la sabiduriacutea y el intelectoraquo Y en la nota al pie de paacutegina el traductor nos ofrece la versioacuten de Dirlmeier que traduce asiacute las disposiciones poder praacutectico [techneacute] conocimiento cientiacutefico [episteme] opinioacuten moral [phroacutenesis] sabiduriacutea filosoacutefica [sophia] entendimiento intuitivo [nous] Curiosa definicioacuten

27 Ibiacuted Paacuteg 135 28 Ibiacuted Paacuteg 137 29 Gadamer La historia de la filosofiacutea Op Cit Paacuteg 145 30 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 61 [29] Las modificaciones en la traduccioacuten de este texto en castellano son miacuteas 31 La traduccioacuten de Mariacutea Araujo y Juliaacuten Mariacuteas que es la que empleamos en este trabajo soacutelo difiere en este punto laquopor las cuales el alma realiza la verdadraquo (Paacuteg 91)

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esta de la phroacutenesis como opinioacuten moral sobre todo porque enseguida Aristoacuteteles afirma que quien tiene phroacutenesis o buen sentido delibera rectamente y deliberar no es opinar (EN VI 1142b8) No obstante la traduccioacuten de phroacutenesis como solicitud y como cuidado Sorge y el que las virtudes dianoeacuteticas hayan sido determinadas como un modo de la custodia de la verdad representoacute una contribucioacuten semaacutentica que no era propia de Aristoacuteteles y que Heidegger reconocioacute como tal Kisiel lo explica laquoEn su conclusioacuten eacutel admite que su categoriacutea de lsquocuidadorsquo literalmente no puede encontrarse en el texto aristoteacutelico pero ha servido para empujar al texto hasta extremos interpretativosraquo32 Esto es precisamente porque el cuidado no lo sacoacute de nadie maacutes sino de Agustiacuten de Hipona como veremos aquiacute en el capiacutetulo 4

Vale la pena aclarar que Heidegger no soacutelo teniacutea una motivacioacuten ontologizadora su motivacioacuten de fondo para proponer un nuevo Aristoacuteteles fue tambieacuten teoloacutegica como nos dice Carlos B Gutieacuterrez laquohellip Heidegger cree que hay que volver a Aristoacuteteles para comprender realmente la historia cristiana de Occidente y para hacer transparente la situacioacuten histoacuterica que se viveraquo33 Se trataba de movilizar un nuevo Aristoacuteteles contra el Aristoacuteteles de la escolaacutestica y el neokantismo para encontrar respuesta a las preguntas urgentes de su tiempo nuestro tiempo en gran parte El sentido de una vuelta a Aristoacuteteles se habriacutea orientado como una buacutesqueda de respuestas a los problemas fundamentales de nuestra eacutepoca como los que explicita Volpi laquoel menguarse de la conciencia religiosa la crisis de los valores tradicionales y la desconfianza en la confrontacioacuten de la razoacuten meramente instrumental el fin del absoluto sobre la tierra y el imparable cerrarse del horizonte de la eacutepoca de la teacutecnicaraquo34

Aubenque de quien nos ocuparemos en el uacuteltimo capiacutetulo y quien en parte se inspiroacute en las interpretaciones de Heidegger buscariacutea retomar en la phroacutenesis una criacutetica a esta nuestra eacutepoca en la que dejamos de buscar la excelencia Ante esto podemos recordar lo que el propio Aristoacuteteles deciacutea en sus clases laquohellip es cosa trabajosa ser bueno en todas las cosas es trabajoso hallar el mediohellipraquo y laquopor eso el bien es raro laudable y hermosoraquo (EN II 9 1109a26 y ss) El propio Heidegger recordaba en el semestre de verano de 1924 sobre los Conceptos fundamentales de la filosofiacutea aristoteacutelica esta dificultad en la praxis de estar preparado para las situaciones de la vida en las que hay que hallar este punto medio de mantenerse libre para lo contingente de cada situacioacuten y de captar dicha situacioacuten como un todo en el instante adecuado En este sentido la pregunta que nos surge es la siguiente iquestpara queacute hacer un estudio de una virtud que es rara e infrecuente Dicho en otros teacuterminos iquestpara queacute dedicarle esfuerzo hoy a algo que ya no busca cultivarse Creo que lo maacutes sensato es seguir la sencillez con la que en ocasiones se expresa Aristoacuteteles laquohellip el que se plantea un problema o se admira o reconoce su ignoranciaraquo (Metaf I 2 982b17) A partir de ahiacute iniciariacutea su propia buacutesqueda el propio esclarecimiento de su situacioacuten hermeneacuteutica

Resta decir con Gadamer que aquiacute encontramos que en la relacioacuten tan estrecha del preguntar y del comprender se laquoda a la experiencia hermeneacuteutica su verdadera

32 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 240 33 Gutieacuterrez Carlos B La hermeneacuteutica temprana de Heidegger Op Cit Paacuteg 97 34 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 16

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dimensioacutenraquo35 Soacutelo en este esfuerzo de preguntarse por algo olvidado en la vida cotidiana es que el preguntar nos laquohellip permite ver las posibilidades que quedan en suspensoraquo36 Mas el preguntar no es un simple sentildealamiento de las mismas sino un probar estas posibilidades y asiacute se abre aquello que ya poniacutea en evidencia el diaacutelogo platoacutenico laquoEl que quiera pensar tiene que preguntarseraquo 37 donde resuena el comprender como un comprenderse a siacute mismo Con esto soacutelo quiero decir que el diaacutelogo que se sostiene con la tradicioacuten se sostiene mediante la pregunta y el simple admitir de un saber que no se sabe El horizonte de la tradicioacuten se abre a partir de la pregunta y es la pregunta la que lo mantiene en su caraacutecter de abierto Nuestra propia apertura no soacutelo tiene que darse en el orden de la pregunta sino tambieacuten a partir de una sensibilidad y una disposicioacuten a la escucha Una vez que tanto nosotros como la tradicioacuten se haya abierto como horizonte es que se puede dar una fusioacuten de los mismos una ldquofusioacutenrdquo que ponemos entrecomillada pues ella mantiene la diferencia un diaacutelogo que permita el despliegue de la verdadera fuerza contenida en aquello que Aristoacuteteles ensentildeoacute a sus disciacutepulos

La presente investigacioacuten ha sido dividida en cinco capiacutetulos que estaacuten estructurados en tres ejes 1) Los primeros dos capiacutetulos se ocupan de las interpretaciones de la phroacutenesis de Tomaacutes de Aquino Francisco Suaacuterez y Werner Jaeger ya que la lectura heideggeriana es una lectura criacutetica que se acerca a ellas El primer capiacutetulo haraacute eacutenfasis en la lectura de tradicioacuten escolaacutestica especiacuteficamente Tomaacutes de Aquino y Francisco Suaacuterez como un ejercicio para retomar aquello que leyoacute el joven Heidegger El segundo capiacutetulo revisa la interpretacioacuten de Jaeger a partir de la cual surgieron primero como criacuteticas nuevas interpretaciones entre ellas las de Heidegger y Aubenque 2) Los capiacutetulos tres y cuatro se ocupan directamente de Heidegger Se mostraraacuten primero algunos elementos importantes que entran en juego en la lectura heideggeriana de Aristoacuteteles Luego nos centraremos directamente en la interpretacioacuten que hace Heidegger de la phroacutenesis con especial atencioacuten a la figura de Agustiacuten de Hipona que fue muy influyente en esta etapa temprana 3) El uacuteltimo capiacutetulo repasa la lectura de Aubenque de inspiracioacuten heideggeriana como una forma de traer nuevamente a la phroacutenesis a un terreno maacutes antropoloacutegico que ontoloacutegico y en el que la figura de Aristoacuteteles cobraraacute mayor fuerza

35 Gadamer Verdad y Meacutetodo I Op Cit Paacuteg 453 36 Ibiacuted Paacuteg 453 37 Ibiacuted

CAPIacuteTULO PRIMERO

La tradicioacuten escolaacutestica

sect4 La interpretacioacuten de Tomaacutes de Aquino

Me interesa comenzar esta investigacioacuten remitieacutendome a las interpretaciones de Tomaacutes de Aquino 38 y de Francisco Suaacuterez 39 que no dejan de ser importantes para la determinacioacuten de la eacutetica aristoteacutelica Esto por cuatro razones en particular La primera es que Tomaacutes de Aquino representa una figura que dialoga no soacutelo con Aristoacuteteles sino con toda una tradicioacuten de filoacutesofos y pensadores cri stianos y romanos y capta a partir de ellos elementos importantes para la determinacioacuten de la phroacutenesis aristoteacutelica

La segunda es que si bien la tradicioacuten cristiana puso a la filosofiacutea como algo secundario a la teologiacutea no dejoacute de entablar un importante diaacutelogo con la tradicioacuten filosoacutefica del cual podemos resaltar elementos importantes Por lo demaacutes no fue una labor propia de la escolaacutestica el poner a la filosofiacutea en segundo lugar despueacutes de la teologiacutea sino que heredoacute esto de esos primeros cri stianos que intentaron articular lo griego al pensamiento cristiano En particular resalta el ateniense Clemente de Alejandriacutea (S II dC) quien fue probablemente el primero en articular con eacutexito la doctrina cristiana con la filosofiacutea griega Naturalmente hay que mencionar a Agustiacuten de Hipona con quien Tomaacutes establece un diaacutelogo importante

La tercera razoacuten es que Heidegger en particular durante su interrumpida formacioacuten como teoacutelogo entabloacute por muchos antildeos un diaacutelogo con el pensamiento cristiano que habriacutea de ser determinante en varios aspectos clave de su filosofiacutea (temprana) la influencia de Lutero para la destruccioacuten de Aristoacuteteles40 la concepcioacuten del kairoacutes y la temporalidad a partir de los primeros cristianos como Pablo de Tarso y la influencia de Agustiacuten en la determinacioacuten de la phroacutenesis como cuidado Sorge y de la fenomenologiacutea como hermeneacuteutica de la facticidad Ademaacutes la lectura heideggeriana de Aristoacuteteles se enmarca dentro de una destruccioacuten del Aristoacuteteles sistemaacutetico de la escolaacutestica

La uacuteltima razoacuten es que me parece que la interpretacioacuten tomista ha influenciado considerablemente aquello que entendemos hoy diacutea por prudentia conservando elementos todaviacutea importantes para discutir No se trata de que aquiacute tomemos partido por una interpretacioacuten escolaacutestica sino de captar lo propiamente filosoacutefico que hay en ella 38 Suma teoloacutegica de Santo Tomas de Aquino texto latino de la edicioacuten criacutetica leonina traduccioacuten y anotaciones por una comisioacuten de P Dominicos presidida por el Excmo y Rvdmo Sr Dr Fr Francisco Barbado Viejo introduccioacuten general por Fr Santiago Ramiacuterez La Editorial Catoacutelica Madrid [1950-1964] 39 Suaacuterez Francisco (1597) Disputaciones metafiacutesicas Vols 1-6 Biblioteca Hispaacutenica de Filosofiacutea Editorial Gredos Madrid 1960 Edicioacuten y traduccioacuten Sergio Raacutebade Romeo Salvador Caballero Saacutenchez y Antonio Puigcerver Zanoacuten En adelante citareacute esta obra como sigue Disp (Disputacioacuten ) Sec (Seccioacuten ) y a (Artiacuteculo ) 40 En la opinioacuten de Ted Sadler Cf Sadler (1996) Heidegger and Aristotle The Question of Being The Athlone Press London 1996

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ademaacutes acusar hoy diacutea a alguien de escolaacutestico o metafiacutesico o incluso positivista se ve como una especie de insulto Pero la buacutesqueda de la excelencia del ser cristiano un eco de la excelencia del phroacutenimos le ha hablado a todo Occidente durante siglos aunque desafortunadamente sus palabras hayan caiacutedo en el olvido frente al exceso de dogmatismo imperante en las instituciones religiosas

No hareacute una exposicioacuten exhaustiva de la interpretacioacuten tomista de la prudentia sino que me limitareacute a explorar algunos aspectos que considero pertinentes para los propoacutesitos de esta investigacioacuten Por eso prescindo de la discusioacuten de Tomaacutes con sus antecesores sobre cuaacuteles sean las partes integrales subjetivas o potenciales de la prudentia

A El hombre prudente

Para seguir una liacutenea un poco maacutes coherente con lo que he venido comentando partireacute de la concepcioacuten del hombre prudente prudens Tomaacutes no lo hace asiacute porque su anaacutelisis parte de considerar a la prudentia en siacute misma para despueacutes pasar a analizar sus partes integrales y demaacutes y soacutelo entre dichas indagaciones una que otra referencia al prudens aparece Uno de los puntos de partida de Tomaacutes es la definicioacuten de Isidoro laquoPrudente significa el que ve de lejos que es perspicaz y preveacute con certeza a traveacutes de la incertidumbre de los sucesosraquo (2-2 q47 a1) Y maacutes adelante aunque no esteacute en estos teacuterminos podemos pensar que lo que maacutes se acerca al phroacutenimos en Tomaacutes es el hombre magnanimus megaloyuxoj megalophychos que retoma del libro IV de la Eacutetica a Nicoacutemaco y cuyos rasgos describe asiacute laquoes ldquopiger et otiosusrdquo no porque no ande soliacutecito de nada sino porque no tiene preocupaciones innecesarias sobre muchas cosas porque confiacutea en las que debe confiar sin vana solicitud en torno a ellasraquo (2-2 q47 a9) Este ldquopiger et otiosusrdquo significa perezoso y ocioso pero en el sentido de tranquillus de una tranquilidad o serenidad durante las acciones No se trata de una autarquiacutea sino de necesitar poco pero hacer mucho y en grande

Hay que tener en cuenta una cosa muy obvia como nos recuerda la lectura de Aubenque Aristoacuteteles no conocioacute el cristianismo y por tanto no hay una influencia en su pensamiento de alguna teoriacutea del pecado En cambio el cristianismo con su discurso acerca del pecado agregoacute nuevos rasgos a la prudentia que no deben tomarse a la ligera Con Tomaacutes podemos darnos cuenta de ello pues la prudentia aparece aquiacute ordenaacutendose al modo de ser del ser cristiano laquoComo ninguacuten pecador es bueno por tanto ninguacuten pecador es prudente prudensraquo (2-2 q47 a13) De esta manera se establecen tres modos (2-2 q47 a13) en los que la prudentia puede presentarse una prudentia falsa que se da soacutelo en los pecadores cuando se ordena a un fin malo y dispone los medios para ello una prudentia verdadera pero no perfecta comuacuten a todos los hombres sean buenos o malos porque se ordena a un fin bueno pero soacutelo conforme a un orden especial de cosas como el hallar los medios aptos para la navegacioacuten o el gobernar por lo que se puede decir de alguien que es un gobernador o navegador prudente Pero esta prudentia aunque es comuacuten soacutelo apunta a fines particulares La tercera forma es la prudentia verdadera y perfecta que no puede darse en pecadores y aunque no es comuacuten a todos los hombres apunta al fin comuacuten de la vida humana o sea la vida buena

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Esto es determinante para el ser del cristiano pues la fe cuyo objeto es maacutes elevado que la prudentia no sirve para nada sin prudentia verdadera y perfecta Lo interesante es que precisamente la fe no se equipara con la prudentia y por tanto se puede ser prudente sin necesidad de tener fe pero soacutelo si no se es cristiano El compromiso para ser cristiano consiste no soacutelo en tener fe sino tambieacuten en buscar la excelencia del ser prudente algo que hoy diacutea ya no se tiene presente Por eso Tomaacutes afirma que laquohellip las virtudes deben perfeccionar toda la vida humana no soacutelo en los actos del entendimiento synesis sobre los cuales versa el consejo sino respecto de las pasiones del apetito sensitivo que son maacutes imperfectas auacutenraquo (2-2 q51 a1) Esto no es nuevo ya lo habiacutea dicho Aristoacuteteles en el libro VII de la Eacutetica a Nicoacutemaco respecto de la continencia e)gkrateia egkrateia e incontinencia a)krasia akrasia soacutelo que acaacute queda articulada a la nocioacuten del pecado

Dos de los elementos maacutes importantes que Tomaacutes anota sobre la prudentia considerada en siacute misma son la proairesis eleccioacuten y la eubuliacutea buena deliberacioacuten El prudente no soacutelo elige bien tambieacuten sabe aconsejar bien Suaacuterez da cuentas de esta traduccioacuten laquodeliberar deliberare significa propiamente tomar consejo consilium capereraquo (Disp XLIV Sec XIII a48) y por eso se traduce lsquodeliberativorsquo por lsquoconsiliativumrsquo un rasgo de la phroacutenesis que seriacutea maacutes determinante para Gadamer de lo que fue para Heidegger Lo que esto nos muestra es que de entrada se pone el eacutenfasis en el consejo un diaacutelogo maacutes en la forma del ldquocara a carardquo que a una deliberacioacuten puacuteblica Es por tanto menos poliacutetica y apunta maacutes al trato cotidiano Esto es importante no soacutelo para la praacutectica de la confesioacuten tambieacuten lo es para algo que nos es maacutes familiar a todos la amistad la familia y las figuras de aquellos que consideramos sabios o experimentados

B La prudentia como tal y sus partes

Baste decir unas cuantas cosas de la prudentia tomada en siacute misma en la lectura tomista Para Tomaacutes laquoEl meacuterito de la prudentiae no consiste solamente en la consideracioacuten sino en la aplicacioacuten a la obra fin de la razoacuten praacutecticaraquo (2-2 q47 a1) Esto es que lo maacutes laudable en ella es su caraacutecter praacutectico por medio del cual se aplica lo general a lo particular Es por esto por lo que Tomaacutes considera que la experiencia laquohellip reduce los infinitos singulares a alguacuten nuacutemero finito de casos que suelen darse la mayoriacutea de las veces cuyo conocimiento basta para constituir prudentiam humanaraquo (2-2 q47 a3) Es preciso que aquiacute se haga eacutenfasis en lo humano y que se decida si a partir de ahiacute se busca lo divino o no Por eso a pesar de que la prudentia pueda ser verdadera y perfecta sigue estando dentro del aacutembito de lo humano Me parece que aquiacute surge el problema de hablar de una prudentia poliacutetica y de otras clases (econoacutemica militar) que al abrirnos a cierta cantidad de especies maacutes que esclarecerla la oscurecen Considero que no hay una prudentia por cada aacutembito humano lo cual nos llevariacutea a tratar de clasificar un sinnuacutemero de prudencias sino que la prudentia como algo propio del hombre puede desplegarse en todas estas situaciones cambiantes que conforman lo humano La prudentia cuida el entorno en el que nos movemos por eso ella obedece al gobierno de siacute y de los otros quizaacutes no tanto por meros caprichos personales y psicoloacutegicos como parece suceder hoy diacutea sino por los meacuteritos de las acciones propias

Todo esto puede sonar muy idealizado pero sigue siendo humano Este rasgo es importante laquoLa prudentia es por lo tanto sabiduriacutea sapientia acerca de las cosas

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humanas no sabiduriacutea absoluta por no versar sobre la causa altiacutesima absoluta puesto que trata del bien humano y el hombre no es lo mejor de todo lo que existeraquo (2-2 q47 a2) (Veacutease tambieacuten EN VI 7 1141a22) Eacutesta uacuteltima parte en la que retoma a Aristoacuteteles capta muy bien algo que era propio de los griegos ldquodebes saber que tu conocimiento es humano y no puedes pretender ser un dios mas siacute te es permitido aspirar a lo divinordquo En este aspirar a un saber maacutes divino el de la ciencia de los principios la prudentia es determinante Como lo dice Ambrosius citado por Tomaacutes laquoLa prudentia versa sobre la investigacioacuten de la verdad e infunde el deseo de una ciencia maacutes perfectaraquo (2-2 q47 a2) Acorde con esto para Tomaacutes la prudentia precisa de una doble inteligencia (2-2 q49 a2) la inteligencia de los universales o el haacutebito especulativo por el que conocemos los principios tanto praacutecticos como especulativos y la inteligencia de los contingentes o el haacutebito praacutectico por el que conocemos lo extremo y lo singular es decir una inteligencia doble que es el mismo nous algo a lo que apuntaraacute Heidegger con mucha insistencia en el periacuteodo tardiacuteo de su pensamiento

Lo que resalta en todo esto es que la prudentia adquiere el caraacutecter de un principio que rige a las demaacutes virtudes intelectuales La prudentia no es moderada o en siacute misma no tiene nada que ver con moderacioacuten laquohellip sino que ella es el principio moderador de las demaacutes virtudesraquo (2-2 q47 a4) Eso hace de ella una virtud especial y por eso laquohellip ayuda a todas las virtudes y actuacutea en todas Esto sin embargo no basta para negarle su caraacutecter de virtud especial pues nada impide que bajo un geacutenero haya una especie que actuacutea de alguacuten modo en las demaacutes como el sol que influye en todos los cuerposraquo (2-2 q47 a5) Sorprende aquiacute la metaacutefora la prudentia como un sol como un fuego que influye en todos los cuerpos en todo lo humano Lo cual se asemeja pese a lo forzoso que pueda sonar esto a la determinacioacuten del fuego de Heraacuteclito como phroacutenimon en el fragmento 64 donde es el fuego inteligente phronimoi en tanto rayo el que gobierna y ordena todas las cosas41

Esto por ahora nos parece muy abstracto Pero lo importante es resaltar el rasgo comuacuten de la phroacutenesis y mostrar que ella puede alcanzar un nivel maacutes de perfeccioacuten que apareceriacutea soacutelo en unos cuantos hombres hombres que eligen bien y aconsejan bien esto es que saben preceptuar acerca de lo conveniente o no Para Heidegger contrario a Tomaacutes la phroacutenesis no es susceptible de perfeccioacuten porque ella misma ya es una perfeccioacuten como bien lo advierte Kisiel en su comentario la laquoPhroacutenesis ya es de por siacute una excelencia y no estaacute sujeta a perfeccioacutenraquo42

Por otro lado cuando Tomaacutes hace eacutenfasis en el aspecto normativo de la prudentia en su imperar o preceptuar praecipere lo que pone en evidencia es su caraacutecter doble ella prescribe y al mismo tiempo proscribe dictamina el siacute y el no en la accioacuten humana No obstante pese al acento que hemos hecho en estos aspectos que parecen dar loas a la interpretacioacuten tomista lo cierto es que tanto en Tomaacutes como en Aristoacuteteles ella queda reducida las maacutes de las veces a su caraacutecter instrumental esto es que soacutelo se limita a preparar el camino y a disponer los medios para el fin dado por la virtud moral Se agrega

41 Seguacuten Aubenque (Paacuteg 180 n13) Diels y Kranz creiacutean que la parte que habla del fuego en este fragmento era un comentario de Hipoacutelito pero que K Reinhardt le restituyoacute su originalidad Incluso Heidegger cuando comenta este fragmento soacutelo considera la primera parte como vimos anteriormente 42 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 304

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que lo interesante en Tomaacutes es que la prudentia aparece como algo que mueve a la virtud moral pero que a su vez tiene algo que la mueve a ella misma a saber la virtud natural llamada sindeacuteresis (2-2 q47 a6) el haacutebito intelectual por el cual conocemos los primeros principios praacutecticos

Respecto de las partes de la prudentia vale mencionar cuatro La providentia la parte maacutes importante supone el ordenamiento de la accioacuten en relacioacuten a algo distante en el tiempo (2-2 q49 a6) y esta previsioacuten es propia del orden praacutectico maacutes que del especulativo aunque sin ayuda de la memoria no puede hacer nada La segunda es la circunspeccioacuten circumspectio laquohellip para que el hombre compare lo que se ordena al fin con sus circunstanciasraquo (2-2 q49 a7) La prudentia como circumspectio supone el esclarecimiento de las circunstancias en las que se ve el ser humano o para decirlo en teacuterminos hermeneacuteuticos con la situacioacuten hermeneacuteutica en la que uno se encuentra en cada caso Tomaacutes concluye laquoAsiacute como es propio de la previsioacuten descubrir lo que es de suyo conveniente para el fin la circunspeccioacuten considera si ello es conveniente a ese fin dadas las actuales circunstanciasraquo (2-2 q49 a7) La tercera es la precaucioacuten cautio una especie de cuidado en tanto guardarse de aquello que puede impedir los actos virtuosos de la prudentia el evitar los obstaacuteculos que nos salen al encuentro y que no se teniacutean previstos o para laquohellip que las adversidades de la fortuna le dantildeen menosraquo (2-2 q49 a8) Y por uacuteltimo la capacidad de juicio gnome en tanto perspicacia laquoConsiderar todo lo que pueda suceder fuera del curso normal de la naturaleza corresponde solamente a la providencia divina pero entre los hombres el que maacutes perspicaz sea puede conocer con su inteligencia muchas de ellas A esto se ordena precisamente la ldquognomerdquo o perspicacia que implica cierta agudeza en el juicioraquo (2-2 q51 a4)

Todas estas partes de la prudentia y aquello a lo que ella apunta no tienen ninguacuten sentido si no hay una articulacioacuten que las auacutene de alguacuten modo Por eso en lo que sigue intentareacute esbozar una propuesta interpretativa que apunta en dos direcciones la prudentia como una estructura que consta de tres actos (2-2 q47 a8) o tres tiempos y las dos posibles formas de adquirir prudentia (2-2 q49 a3 y a4)

C El silogismo praacutectico

La prudentia consta de tres actos tres tiempos de los cuales el tercero siendo el uacuteltimo en la serie es el primero en importancia o sea el acto principal 1) El consejo consiliari que es inventivo porque indaga por lo que debe hacerse 2) el juzgar iudicare gnome de los medios adecuados es decir los que derivan de la invencioacuten del consejo y por tanto busca la certeza y 3) el precepto praecipere o el imperio que aplica a la situacioacuten los consejos y los juicios de los dos primeros actos Para Tomaacutes los dos primeros tiempos forman parte de la razoacuten especulativa speculativa ratio que se detiene en el momento en que se inicia el tercer acto que es propio de la razoacuten praacutectica practica ratio Esto es lo que se ha bautizado como el silogismo de la prudentia o el silogismo praacutectico y que entendido en teacuterminos heideggerianos no tiene nada que ver con loacutegica o con un sentido teacutecnico sino que es primariamente un hablar-juntos donde el nexo del habla con el otro estaacute

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vivo43 un syllogizesthai un lsquotraer juntorsquo donde lsquosynrsquo es lsquojuntosrsquo y lsquologizesthairsquo es hablar o pensar de ahiacute un pensar o hablar juntos convergiendo en el asunto del que se trata en el diaacutelogo

El que la prudentia pueda determinarse de este modo es decir desde el aspecto teacutecnico del consejo y la eleccioacuten de los medios significa que ella no puede ser natural Pero seguacuten Aristoacuteteles algunos animales parecen tener una especie de prudentia natural (EN VI 7 1141a27) porque tienen la facultad de previsioacuten y por tanto pueden aprovisionarse para los tiempos difiacuteciles del invierno incluso podriacuteamos decir que los felinos tienen cierta nocioacuten del tiempo oportuno kairoacutes a la hora de cazar El propio Tomaacutes es quien encuentra esto imposible porque por instinto los medios para llegar al fin ya estaacuten determinados y por eso se comportan todos igualmente Pero los hombres que poseen razoacuten pueden con el conocimiento de los universales abarcar laquolos infinitos singularesraquo (2-2 q47 a15) Suaacuterez meditoacute sobre esto y llegoacute a la conclusioacuten de que Aristoacuteteles estaba hablando en un sentido metafoacuterico y que no era posible hablar de prudentia en los animales aun cuando pudieran simular algunos elementos propios de ella como la memoria y la previsioacuten Por eso es mejor hablar de instinto natural y de sagacidad en los animales que de prudentia (Disp I Sec V a34 y Sec VI a19) Y con humor Suaacuterez rectifica laquohellip hay animales tan necios que ni siquiera metafoacutericamente pueden llamarse prudenteshellipraquo (Disp I Sec VI a19) incluso si tienen memoria

Es por esto por lo que la prudentia para Suaacuterez no se funde con la memoria sino que se perfecciona y se enriquece por el recuerdo de las cosas y de esto sabemos que la experiencia no soacutelo es la suma de los recuerdos sino tambieacuten el ejercicio del imperar laquoLa experiencia de la prudentiae no se compone soacutelo de recuerdos sino del ejercicio en mandar rectamenteraquo (2-2 q47 a16) Y como laquoEl olvido afecta soacutelo al conocimientoraquo (2-2 q47 a16) la prudentia cuyo acto principal es el imperio no puede olvidarse (EN VI 5 1140b29) antes bien soacutelo se corrompe por las pasiones De ahiacute que la prudentia parece emerger mejor en los ancianos por aquello de que en ellos estaacuten maacutes apaciguadas las pasiones que en los joacutevenes

Sin embargo podriacutea pensarse que Tomaacutes relativiza un poco a Aristoacuteteles cuando afirma que laquoNo obstante el olvido puede impedir la prudentiam ya que eacutesta para imperar se basa en un conocimiento y eacuteste puede olvidarseraquo (2-2 q47 a16) Pero inmediatamente encuentra una solucioacuten laquoLa prudentia consiste principalmente no en el conocimiento de los principios universales sino de su aplicacioacuten a la accioacutenhellip Por lo tanto el olvido de tal conocimiento no destruye lo principal de la prudentia aunque puede impedirlahellipraquo (2-2 q47 a16) Sin duda la memoria juega aquiacute un papel muy importante Si bien puede estar separada de la prudentia eacutesta uacuteltima necesita de ella para enriquecerse como dice Suaacuterez La memoria alcanza su importancia a partir de la previsioacuten laquoDe las cosas pasadas conviene sacar argumentos para hechos futuros por eso la memoria de lo pasado es necesaria para aconsejar bien en el futuroraquo (2-2 q49 a1) De entrada esto sugiere un aspecto ontoloacutegico digno de consideracioacuten la prudentia es un proyectar del ser en sus

43 Heidegger Martin [1924-25] Platorsquos Sophist Indiana University Press EUA 2003 Translated by Richard Rojcewicz and Andreacute Schuwer [GA19 Platon Sophistes 1992 Vittorio Klostermann) sect22 b) Paacuteg 103 [150]

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posibilidades para decirlo en teacuterminos heideggerianos Pero para que se deacute este proyectar se necesita de la articulacioacuten de la memoria con la previsioacuten De ahiacute que Heidegger situacutee a la phroacutenesis como el maacutes propio poder-ser del ser humano laquoLa phroacutenesis en tanto que esclarece el trato con el mundo contribuye al despliegue temporal de la vida en su serraquo44 Y el que la cuestioacuten aquiacute tenga que ver con invencioacuten o creacioacuten la articulacioacuten de la memoria y de la previsioacuten nos ensentildea que el futuro no es maacutes que una forma de labrar el pasado mediante la imaginacioacuten

D Las dos formas del aprendizaje de la prudentia

La segunda direccioacuten de este anaacutelisis nos encauza por una pregunta iquestcoacutemo se adquiere la prudentia En tanto recta apreciacioacuten en el orden praacutectico dos formas se nos presentan como posible aprendizaje de la prudentia La primera forma aparece a traveacutes de una relacioacuten que resulta muy interesante en todo este anaacutelisis la relacioacuten maestro-disciacutepulo donde el primero detenta la prudentia y el segundo la docilidad docilitas Tomaacutes es muy enfaacutetico al afirmar que la docilidad no es algo que se escoge sino que simplemente a algunos les es dada laquohellip no estaacute en nuestro poder el ser doacuteciles sino que es un don naturalraquo (2-2 q49 a3) Esto nos permite entablar una relacioacuten con ese otro a quien consideramos maacutes experimentado y de buenos consejos como lo es la figura del maestro laquoDe ahiacute que en materia de prudentia el hombre necesita de la instruccioacuten de otros sobre todo de los ancianos que han llegado a formar un juicio sano acerca de los fines de las operacionesraquo (2-2 q49 a3) Lo propio de la docilidad es pues la disposicioacuten a la escucha para recibir el consejo del otro Soacutelo a partir de esta disposicioacuten a la escucha es que se puede ser phroacutenimos Pero si bien esta disposicioacuten es natural y comuacuten a todos se requiere esfuerzo de la atencioacuten soliacutecita Por eso laquohellip en materia de prudentiae nadie se basta por siacute soloraquo (2-2 q49 a3) es decir no hay autarquiacutea alguna como ya se dijo respecto del magnanimus La disposicioacuten a la escucha abre asiacute la posibilidad del ser movido por el otro

La segunda forma de adquirir prudentia es a traveacutes de la solertia o eustochia eu)stoxia que se traduce mejor como lsquobuen tinorsquo (aunque tambieacuten se suele traducir como sagacidad) pues corresponde a una agilidad del pensamiento a)gxinoia agchinoia que no pasa por el logos es decir es a-logos y alude a la habilidad para habeacuterselas con lo imprevisible de las situaciones El lsquobuen tinorsquo es necesario cuando no se dispone de tiempo Tomaacutes cita a Isidoro en dos partes que aluden a este aspecto laquoSoliacutecito significa sagaz y raacutepido en el movimientoraquo (2-2 q47 a9) y laquoSoliacutecito significa ingenioso y raacutepidoraquo (2-2 q49 a4) De ahiacute que Tomaacutes resalte el caraacutecter ingenioso para la rapidez y facilidad con la que se crean los medios para habeacuterselas con una situacioacuten algo que sin duda ya nos viene heredado de Empeacutedocles cuando caracteriza a los pensamientos φροντgσι phrontisi en el fragmento 13445 como pensamientos raacutepidos que como flechas atraviesan el universo

44 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 68 [35] 45 laquohellip porque no tiene cabeza humana sobre sus miembros no salen dos ramas de su espalda sin pies sin aacutegiles rodillas sin partes genitales sombreadas permanece por el contrario uacutenicamente como espiacuteritu sagrado e inefabl e y con las flechas de los pensamientos phrontisi veloces recorre el universo enteroraquo (Fr 134)

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Esta segunda forma supone una ruta alternativa a la de los tres tiempos o actos La primera ruta que podriacuteamos llamar aquiacute ruta dialoacutegica plantea los actos del consejo el juicio de los medios y el imperio y en la que la disposicioacuten a la escucha juega un papel muy importante Pero esta segunda ruta que se nos abre ahora que podriacuteamos denominar ruta intuitiva supone una especie de economiacutea mental que corre maacutes riesgos que la primera y baacutesicamente se reduce a dos actos invencioacuten e imperio Lo sorprendente es que mientras la primera ruta se presenta como una especie de silogismo deductivo porque aplica lo universal a lo particular la segunda aparece como un razonamiento abductivo que puso en evidencia Aristoacuteteles pero que Charles Sanders Peirce desarrolloacute como el uacutenico razonamiento que permitiriacutea crear nuevo conocimiento Este razonamiento supone una especie de destello en la comprensioacuten donde la imaginacioacuten y lo instintivo juegan un papel importante Pero lo interesante a destacar no es esto uacuteltimo sino el que Tomaacutes (2-2 q49 a5) aluda a la imperfeccioacuten de la inteligencia humana y que por tanto necesita maacutes del razonamiento que se toma tiempo y que a la vez la prudentia precise maacutes de eacuteste que de la intuicioacuten Pues la intuicioacuten que no necesita razonar o tener discursos es el modo por el cual Dios y los aacutengeles comprenden la verdad Si uno lograr acercarse maacutes a esta ruta se estaacute maacutes en contacto con el modo del pensar divino Ahora bien se correriacutea el riesgo de seguir un camino autaacuterquico en la medida en que la disposicioacuten a la escucha parece quedar por fuera

sect5 La interpretacioacuten de Francisco Suaacuterez

No se conoce mucho de las opiniones de Heidegger respecto de la figura de Francisco Suaacuterez maacutes que como testimonio de aquellos que tuvieron oportunidad de conversar con eacutel Sabemos que durante su formacioacuten como teoacutelogo tambieacuten le habiacutea dedicado tiempo a la lectura de Suaacuterez Podemos resaltar tambieacuten que las Disputationes metaphysicae de Suaacuterez que se publicaron en el siglo XVI siguen siendo incluso hoy diacutea una de las interpretaciones maacutes importantes que se hayan hecho de la Metafiacutesica de Aristoacuteteles Dicha obra pese a enfocar sus esfuerzos en eacuteste tratado aristoteacutelico remite en muchas ocasiones a la Eacutetica a Nicoacutemaco y a la Fiacutesica Quedaraacute abierta la pregunta para futuras indagaciones acerca de queacute tan influyente pudo ser la filosofiacutea de Suaacuterez en el pensamiento de Heidegger y queacute tan determinante pudo haber sido para su lectura de Aristoacuteteles Lo que sigue no es maacutes que un primer esbozo en esta direccioacuten

En sus Disputaciones metafiacutesicas Suaacuterez define a la prudentia como un haacutebito activo e intelectual que es llamado virtud moral por ser laquoregla proacutexima de los actos moralesraquo (Disp XLIV Sec XIII a11) En seguida define a la virtud del modo siguiente laquoVirtud es el haacutebito que dispone a la potencia para la perfecta operacioacuten congruente con su naturalezaraquo (a13) Y haciendo referencia a los capiacutetulos 5 y 8 del libro II de la Eacutetica a Nicoacutemaco Suaacuterez afirma que laquohellip la virtud es un haacutebito que hace que su poseedor se conduzca bien y que convierta en buena su operacioacutenraquo (a13) Suaacuterez como filoacutesofo que le habla a los teoacutelogos y que siempre tiene claro que lo que eacutel estaacute haciendo es filosofiacutea y no teologiacutea aclara que en este contexto la palabra lsquobienrsquo no ha de entenderse como bondad moral sino como la perfecta congruencia con la potencia el ser-posible de aquello que estaba previsto que fuera y que finalmente se logroacute llevar a cabo sorteando los riesgos de tal acontecer

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Esto no es una cosa maacutegica si tomamos la definicioacuten maacutes sencilla de virtud que nos entrega Suaacuterez virtud es laquohellip la mejor disposicioacuten de una cosaraquo (a13) Asiacute pues si la divisioacuten de un haacutebito entre virtud y no-virtud es esencial (especulativa) o relacional (real) eso depende de por decirlo en teacuterminos heideggerianos la situacioacuten en la que me encuentro en cada caso de un estado de las cosas del mundo en el que ya estoy situado o mejor de un estado de interpretidad Esto quiere decir que no siempre estoy en disposicioacuten de un pensar sanamente o de un actuar guiado por la phroacutenesis bien sea que lo desee o no En otras palabras la comprensioacuten no se puede forzar porque ella tiene su propio tiempo y su propia dinaacutemica Recordemos el fragmento 106 de Empeacutedocles que tanto indispuso a Aristoacuteteles (Metaf IV 5 1009b1 y ss) porque supuestamente confunde aisthesis con phronein laquoLa comprensioacuten crece en funcioacuten de lo que se encuentra a disposicioacuten de los hombresraquo Aquello que nos sale al paso en el andar en lo que andamos es lo que puede ser de otra manera el prakton objeto de la phroacutenesis y ella no puede ser cabalmente phroacutenesis sino se presenta como una forma peculiar de aisthesis que es la que nos introduciraacute Heidegger

No obstante podemos movilizar a Aristoacuteteles contra Aristoacuteteles a traveacutes de Suaacuterez Por un lado Suaacuterez nos recuerda que laquohellip nuestro conocimiento intelectivo es muy limitado e imperfecto y depende excesivamente de los sentidosraquo (Disp I Sec VI a29) y por el otro remite al capiacutetulo 3 del libro VIII de la Fiacutesica (253a33-35) que se dice fue elaborado durante el uacuteltimo periacuteodo de su vida en el Liceo donde Aristoacuteteles sentildeala que yerran con facilidad en las cosas naturales los que confiacutean excesivamente en el entendimiento y se apartan de los sentidos Esta movilizacioacuten no es propiamente una destruccioacuten sino un recuperar la co-pertenencia o implicacioacuten mutua de la aisthesis y la phroacutenesis Aunque no estaacute demaacutes mencionar que en el pasaje en cuestioacuten de la Metafiacutesica Aristoacuteteles critica el que Homero haya puesto a Hector como alguien que ldquorazonardquo phroneacuteseis aun despueacutes de haberse golpeado la cabeza y no estar en sus propios cabales o como quien ldquodes-razonardquo paraphronountas

Es claro que la preocupacioacuten de Aristoacuteteles es el extremo relativismo en el que se puede caer si afirmamos que por cada sensacioacuten existe un ldquorazonamientordquo tal que nos presente al ente de dos formas contradictorias Semejante situacioacuten de dejar libre a las sensaciones no conduce a nada y es ademaacutes la condicioacuten de un pensamiento no-sano pues si no hubiera cierta estabilidad o acuerdo laquorealmente buscar la verdad [seriacutea] perseguir volaacutetilesraquo (Metaf IV 5 1009b38) Nosotros aquiacute buscaremos con Heidegger una co-pertenencia entre aisthesis y phroacutenesis en contra de una jerarquizacioacuten por dos motivos para que aquello que aportaron los presocraacuteticos nos siga hablando y no desanime a los que se disponen a filosofar como cree Aristoacuteteles y para que el cuerpo no quede relegado a un segundo plano (Sorprende que tal como lo sentildealoacute tambieacuten Suaacuterez la palabra para designar la vestimenta de los monjes tambieacuten se llame lsquohaacutebitorsquo iquestQueacute significa esta identidad entre una virtud y una vestimenta Los antiguos griegos lo sabiacutean muy bien la maacutescara determina el modo de ser en la relacioacuten con el otro y el mundo)

A esta discusioacuten que apunta a una diferencia entre lo intelectual y lo praacutectico los dos extremos del nous se suman importantes reflexiones por parte de Suaacuterez que tendraacuten eco en la filosofiacutea de Heidegger Para Suaacuterez (Disp XLIV Sec XIII a49) la distincioacuten entre

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haacutebito intelectual y haacutebito praacutectico es maacutes una distincioacuten que hacemos con nuestra razoacuten que algo real o mejor que a una persona no le repugna esta indistincioacuten y ademaacutes un acto del intelecto puede relacionarse praacutecticamente con otro acto de esta clase Cuando el haacutebito exige esta diferencia entonces se da es decir la diferencia es un accidente y no algo intriacutenseco al haacutebito Por eso eacutel opina que la variedad de situaciones de la vida exigen que a veces uno se ocupe de ellas a partir de la especulacioacuten o praacutecticamente o en ocasiones algunas de ellas exigiraacuten que uno se ocupe a partir de ambas tal como podriacutea implicar la significacioacuten de la phroacutenesis en el fragmento 108 de Empeacutedocles como un pensar τg φρονεgν to phronein que cambia y se adecuacutea acorde a las circunstancias

Pero la postura de Suaacuterez es un tanto paradoacutejica porque en un mismo orden de cosas es y no es aristoteacutelico Por un lado parece reiterar la diferencia entre lo praacutectico y lo teoacuterico-especulativo y por el otro esta insistencia en la diferencia le permite reintegrar mejor el aacutembito del uno con el otro En un pasaje que se prueba esto Suaacuterez afirma laquoDebe antildeadirse asimismo que entre las verdades praacutecticas y las especulativas hay una conexioacuten tan grande que muchas veces no pueden conocerse con exactitud las praacutecticas sin ayuda de las otras de las cuales dependen por lo que no hay ninguna ciencia hasta tal punto praacutectica que o no tenga nada de especulacioacuten o por lo menos no esteacute de alguacuten modo subordinada o sea subalterna de una ciencia especulativaraquo (Disp XLIV Sec XIII a47) Esto explica por queacute Aristoacuteteles haya puesto a la sabiduriacutea por su geacutenero como anterior y maacutes noble a la praacutectica algo a lo que adhirioacute plenamente Tomaacutes de Aquino Suaacuterez por su parte discutiacutea con Fonseca quien creiacutea lo contrario que la funcioacuten de preceptuar y dominar entre las virtudes intelectuales debe ser de las ciencias praacutecticas ya que preceptuar es un acto praacutectico De ahiacute que no haya que Suaacuterez explica la posicioacuten de Fonseca laquohellip subordinar las buenas costumbres a la ciencia sino la ciencia a las buenas costumbresraquo (Disp I Sec V a44) y que el laquoordenar pertenece a la prudentia y no a la filosofiacutearaquo (a44)

Auacuten asiacute este procurar las buenas costumbres es maacutes una cuestioacuten de la voluntad y sus virtudes que de la filosofiacutea o de la prudentia aclara Suaacuterez Esto quiere decir que gratuitamente se puede conceder que la filosofiacutea moral preceda a las ciencias especulativas en orden de las buenas costumbres pero no prueba que la prudentia sea maacutes perfecta que la metafiacutesica o que en el orden de las virtudes dianoeacuteticas ella tenga el primado Y aquiacute encontramos una radicalizacioacuten importante en la filosofiacutea de Suaacuterez laquohellip la prudentia es maacutes perfecta en cuanto virtud moralhellipraquo (a44) pues soacutelo asiacute puede imperar verdaderamente en la praacutectica Suaacuterez parece asiacute sacar a la prudentia de las virtudes dianoeacuteticas

No obstante a lo que apunta Suaacuterez es a mostrar coacutemo la prudentia pueda imponerse a lo metafiacutesico Para eacutel el que el uso de la ciencia o lo teoacuterico sea bueno o malo es un accidente aunque sea necesario para el hombre que su uso sea bueno Pero el imponer un uso determinado es propio de la prudentia y en esto es clara su supremaciacutea sobre la metafiacutesica A esto propiamente hablando se le llama lsquoimperio praacutecticorsquo imperium practicum (a45) De ahiacute que el obrar sea una cosa de la voluntad y no de la ciencia La sabiduriacutea o metafiacutesica pues no impera sobre nada Ella soacutelo se limita a sentildealar a indicar a mostrar el fin uacuteltimo de todas las cosas no puede tener un valor moral por siacute misma El que de la

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ciencia se pueda hacer mal uso lo mismo que del arte contrasta fuertemente con el que en la phroacutenesis no haya modo de que ella siga siendo phroacutenesis si se incurre en un error o se utiliza mal y por eso no estaacute sujeta a perfeccioacuten alguna algo en lo que creiacutea Tomaacutes de Aquino y a lo que se opuso Heidegger Como el kikeoacuten del fragmento 125 de Heraacuteclito aquella bebida compuesta de vino queso rallado y cebada que debe ser agitada constantemente para poder beberla porque si no se descompone y que por eso mismo no puede contemplar reposo pues dejariacutea de ser ella misma la phroacutenesis no puede contemplar el error y el reposo pues dejariacutea de ser ella misma incluso el tomarse tiempo para la deliberacioacuten es todo menos reposo No hay forma pues de que ella siga siendo phroacutenesis y se utilice mal esta es una contradiccioacuten que no contempla

Lo que al parecer a Suaacuterez le molesta y esto es una hipoacutetesis sugerente es que la prudentia parezca estar formalmente a medio camino entre la voluntad y el intelecto intellectus y por eso prefiera sacarla de las virtudes dianoeacuteticas para restituirle su verdadero imperio sobre la vida humana iquestQueacute significa entonces que formalmente pueda estar a medio camino entre la voluntad y el intelecto pero que en su naturaleza no admita el teacutermino medio Lo interesante es que seguacuten los tres modos del darse de la prudentia discutidos por Tomaacutes se puede sugerir que uno sea prudente a medias o sea tener una prudentia verdadera pero no perfecta La pregunta es si uno actuacutea con prudencia o buen sentido cuando la situacioacuten lo requiera o es una especie de estado o caraacutecter del hombre que actuacutea Si soy prudente iquestlo soy siempre y en todas las ocasiones o soacutelo a veces Optariacutea por pensar que para Suaacuterez uno no puede ser prudente a medias o cuando a uno le venga en ganas sino que es una especie de estado o caraacutecter ya ganado para la propia vida La cuestioacuten en todo caso no termina aquiacute aunque podemos plantear una pregunta iquestrestituirle a la phroacutenesis su verdadero imperio praacutectico representa un primer paso para mostrar que lo praacutectico es ontoloacutegicamente anterior a lo especulativo

CAPIacuteTULO SEGUNDO

La interpretacioacuten de Jaeger

sect6 La propuesta filoloacutegica de Jaeger

Interesa recoger en esta investigacioacuten los elementos centrales de la propuesta filoloacutegica de Werner Jaeger en torno a la phroacutenesis porque al fin y al cabo la lectura de Heidegger parte de alguacuten modo como una criacutetica de esta propuesta y como una alternativa interpretativa Pero antes de pasar a la criacutetica es necesario ver queacute dijo Jaeger para ser considerado uno de los ldquogrequistasrdquo y comentaristas de Aristoacuteteles maacutes importantes de la primera mitad del siglo XX cuya influencia se ha extendido incluso hasta nuestros diacuteas

El Aristoacuteteles46 de Jaeger fue una osada interpretacioacuten que veiacutea al estagirita no soacutelo como un pensador si stemaacutetico sino como alguien cuyo pensamiento tuvo un desarrollo y una evolucioacuten que sus mismos textos y referencias externas permitiacutean rescatar y establecer La imagen que se tiene de este Aristoacuteteles es de alguien que va labrando progresivamente su independencia de Platoacuten tras la muerte del maestro pero que finalmente siguioacute siendo platoacutenico en muchos puntos Para Jaeger era importante demostrar que la filosofiacutea de Aristoacuteteles no consistiacutea en un sistema totalmente acabado en el que no se pudiera demostrar ninguacuten desarrollo Dice Jaeger laquoLa principal razoacuten de que no se haya intentado hasta ahora estudiar el desarrollo de Aristoacuteteles es brevemente dicho la idea escolaacutestica de su filosofiacutea como un sistema estaacutetico de conceptosraquo47 O como lo expresa Guthrie laquoTanto para los cristianos como para los musulmanes el aristotelismo era un esquema de ideas fijo y riacutegido un sistema cerrado a antildeos luz de poner a prueba del meacutetodo socraacutetico y en consonancia con esto se habriacutea originado la idea de un pensamiento aristoteacutelico friacuteo coherente consigo mismo distante e intransigente con todos los demaacutes que ensentildeaba ademaacutes una metafiacutesica y una cosmologiacutea que teniacutean poco o nulo intereacutes para el mundo de hoyraquo48

Guthrie como muchos encontrariacutea directamente en Aristoacuteteles y en Jaeger dos caminos para sortear esta idea escolaacutestica Pero Heidegger representoacute una alternativa muy diferente a la abierta por Jaeger que determinariacutea por mucho el Aristoacuteteles del siglo XX un Aristoacuteteles que conocieron todos aquellos que participaron en estos seminarios tempranos y que despueacutes reconocieron su importancia Hannah Arendt Karl Loumlwith Leo Strauss Hans Jonas Walter Broumlcker y con especial atencioacuten a Hans-Georg Gadamer quien nos dejoacute testimonios muy especiales de estos cursos Lo sorprendente es que ambas lecturas la de Heidegger y la de Jaeger surgieran en un mismo paiacutes y de forma casi tan simultaacutenea ndashaunque Jaeger llevaba unos cuantos antildeos maacutes en dicha exploracioacuten mientras Heidegger indagaba por el pensamiento de los primeros cristianos 46 Jaeger Werner (1923) Aristoacuteteles bases para la historia de su desarrollo intelectual Fondo de Cultura Econoacutemica Meacutexico 1995 Traduccioacuten Joseacute Gaos 47 Ibiacuted Paacuteg 14 48 Guthrie WKC (1962) Historia de la filosofiacutea griega Vol 6 Editorial Gredos Madrid 1999 Traduccioacuten Alberto Medina Gonzaacuteles Paacuteg 16

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Lo importante a sentildealar es que ambas lecturas irradiaraacuten y determinaraacuten el pensamiento aristoteacutelico hasta nuestros diacuteas Sin embargo por el hecho de que los cursos de Heidegger apenas han sido publicados durante las uacuteltimas dos deacutecadas es maacutes faacutecil reconocer ahora que la lectura heideggeriana ha tenido mayor impacto del que podamos admitir No obstante hay que recordar con Guthrie que la lectura de Jaeger nunca pretendioacute ser una lectura definitiva sino maacutes bien sugestiva y provisional que podriacutea ser revisada posteriormente Lo importante aquiacute es hacer notar que tanto para Heidegger como para Jaeger Aristoacuteteles no habiacutea sido beneficiado auacuten con un verdadero renacimiento frente a la tradicioacuten escolaacutestica como si nos hubieacutesemos olvidado de eacutel

En su Aristoacuteteles Jaeger nos muestra la evolucioacuten de la eacutetica aristoteacutelica como un desarrollo en tres etapas o periacuteodos el Protreacuteptico la Eacutetica a Eudemo y la Eacutetica a Nicoacutemaco y que va de una especie de intelectualismo platoacutenico hasta un empirismo aristoteacutelico El periacuteodo de la Magna Moralia corresponderiacutea a un periacuteodo postaristoteacutelico Para Jaeger uno de los puntos de partida del desarrollo de la eacutetica aristoteacutelica fue la distincioacuten que Platoacuten ya habiacutea hecho entre las virtudes del alma (prudencia fortaleza justicia y templanza) y las del cuerpo (salud fuerza y belleza) cada una de ellas con su contrario respectivo Aristoacuteteles heredariacutea esta distincioacuten pero acuntildeando y haciendo eacutenfasis en su teoriacutea del teacutermino medio (que en la Eacutetica a Nicoacutemaco se desarrolla a partir del capiacutetulo 6 del libro II) Pero suponiacutea esta distincioacuten una primaciacutea de las virtudes del alma sobre las del cuerpo daacutendole al alma un papel rector sobre el cuerpo Asiacute el paso para justificar una vida contemplativa ya estariacutea dado una vida en la que estuviera demostrada lo fructiacutefero de una correspondencia entre experiencia y pensamiento entre intuicioacuten y teoriacutea pero en la que lo primordial fuera el cultivo del alma

Es aquiacute donde aparece el Protreacuteptico una invitacioacuten del joven Aristoacuteteles a seguir el ideal filosoacutefico de la vida contemplativa En el Protreacuteptico el joven Aristoacuteteles muestra a la phroacutenesis como una facultad que ni produce un objeto externo ni se reduce a una mera actividad energeia La phroacutenesis aquiacute es al mismo tiempo energeia y producto laquoLa phroacutenesis tiene soacutelo a siacute misma por objeto y fin y no produce nada sino a siacute misma Es intuicioacuten pura theoriacutea En el concepto de intuicioacuten estaacuten reducidos a unidad el ser la accioacuten y la produccioacuten La forma maacutes alta de la vida no es ni la produccioacuten en los teacuterminos corrientes ni la accioacuten en los mismos teacuterminos sino la visioacuten contemplativa del intelecto que es activa y productiva en un sentido maacutes altoraquo49 Sorprende aquiacute que se clame por una unidad pero que dentro de esta unidad haya un elemento con mayor jerarquiacutea que los otros La verdadera felicidad estaba pues del lado de la vida intelectual y contemplativa y no de la vida activa Y si bien la felicidad podiacutea estar del lado de la sabiduriacutea el placer o la virtud el camino de la sabiduriacutea o de la vida teoreacutetica era el que produciacutea mayor satisfaccioacuten

Para Jaeger esto no es otra cosa que defender el ideal de vida platoacutenico que imperaba en la Academia por lo demaacutes darle este puesto a la theoria no seriacutea otra cosa que darle un estatus importante al filoacutesofo como theoros dentro de la vida en la polis Por eso el joven Aristoacuteteles defiende a la phroacutenesis como lo maacutes deseable y lo contrario de la locura y como

49 Jaeger Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 84

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aquello que le da valor a la vida misma En pocas palabras afirmar la voluntad de vivir no es otra cosa que afirmar el deseo de conocimiento50 laquoLa phroacutenesis es central en el Protreacuteptico que se ocupa de la posibilidad el objeto el uso el desarrollo y felicidad del conocimiento teoreacutetico Puede interpretaacutersela como la aprehensioacuten creadora de la bondad pura por medio de la iacutentima intuicioacuten del alma y al mismo tiempo como una aprehensioacuten del ser puro y tambieacuten como la derivacioacuten de la actividad valiosa y del conocimiento verdadero de uno y el mismo fundamental poder del espiacuterituraquo51

Jaeger explica que la phroacutenesis recibioacute su contenido de la cada vez dominante teoriacutea de las Ideas convirtieacutendose asiacute en una laquociencia eleaacutetica del serraquo en el nous anaxagoacuterico en aquello divino en nosotros como principio rector y generador del movimiento y la separacioacuten laquoEn una palabra se tornoacute razoacuten teoreacutetica pura lo contrario de lo que habiacutea sido en la esfera praacutectica de Soacutecratesraquo52 Y con la divisioacuten platoacutenica de las tres filosofiacuteas (dialeacutectica eacutetica y fiacutesica) pasoacute a usarse simplemente para referirse a una ldquociencia especialrdquo phroneacuteseis como la medicina o la gimnaacutestica Es asiacute como en el Protreacuteptico la phroacutenesis tiene cierta significacioacuten platoacutenica pues auacutena en ella misma tanto el conocimiento teoacuterico como la conducta praacutectica todo lo contrario de la significacioacuten socraacutetica que teniacutea un caraacutecter eminentemente praacutectico al cual volveriacutea Aristoacuteteles en su Eacutetica a Nicoacutemaco Jaeger sabe muy bien que aquiacute en eacutesta uacuteltima eacutetica Aristoacuteteles vuelve a la significacioacuten usual que se teniacutea del teacutermino lsquophroacutenesisrsquo antes de Platoacuten laquoEn el lenguaje vulgar es una facultad praacutectica que se ocupa en dos cosas la eleccioacuten de lo eacuteticamente deseable y el prudente descubrimiento de lo ventajoso para uno mismoraquo53 Es esto para Jaeger una retractacioacuten puacuteblica de las ideas platoacutenicas que Aristoacuteteles conservaba auacuten en el Protreacuteptico y en la Eacutetica a Eudemo Fue en pocas palabras una supresioacuten de la phroacutenesis trascendental cuyo resultado fue la radical separacioacuten entre razoacuten teoreacutetica y razoacuten praacutectica entre metafiacutesica y eacutetica entre ser y valor Ciertamente la phroacutenesis ya no se referiacutea a ciencia alguna

Otro de los propoacutesitos de la lectura de Jaeger fue demostrar que la Eacutetica a Eudemo era auteacutentica posterior al Protreacuteptico y anterior a la Eacutetica a Nicoacutemaco Eacutesta uacuteltima representariacutea para Jaeger el periacuteodo propiamente aristoteacutelico en la eacutetica del estagirita por lo demaacutes tambieacuten apoya la idea de que la Magna Moralia no fue escrita por Aristoacuteteles La primera obra era esencialmente platoacutenica en la segunda habiacutea un platonismo reformado Para Jaeger entre la primera y la segunda ya habiacutea acontecido un quiebre con Platoacuten el abandono de la teoriacutea de las Ideas y la eacutetica como una disciplina especial separada de la metafiacutesica54 La Eacutetica a Eudemo explica Jaeger55 parte de la idea de la mejor vida o la vida maacutes plena de felicidad como aquella en la que se da una mixtura de placer edoneacute virtud areteacute y phroacutenesis entendida aquiacute como inteleccioacuten pura Esta triada de placer-virtud-phroacutenesis es abandonada posteriormente por Aristoacuteteles en su Eacutetica a Nicoacutemaco cuando cambia de actitud respecto de eacutesta uacuteltima laquoEn el Protreacuteptico conserva la phroacutenesis el pleno

50 Ibiacuted Paacuteg 296 51 Ibiacuted Paacuteg 100 52 Ibiacuted Paacuteg 101 53 Ibiacuted 54 Ibiacuted Paacuteg 479 Apeacutendice I Sobre el origen y la evolucioacuten del ideal filosoacutefico de la vida Uumlber Ursprung und Kreislauf des philosophischen Lebensideals [1928] Paacutegs 467-515 55 Jaeger Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 271

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sentido platoacutenico del Nous que contemplando el ser eterno contempla al mismo tiempo el sumo bien Soacutelo alliacute vive el filoacutesofo la vida de la phroacutenesis La Eacutetica Nicomaquea en cambio no hace la prudencia moral dependiente del conocimiento de lo trascendental busca una base ldquonaturalrdquo para ella en la conciencia humana praacutectica y en el caraacutecter moralraquo56

Empero se puede argumentar en contra de la tesis de Jaeger que la phroacutenesis en el Protreacuteptico ya marcaba una diferencia con Platoacuten si se tiene en cuenta que la contemplacioacuten ahiacute esbozada no tiene nada que ver con la teoriacutea de las Ideas y que la phroacutenesis tambieacuten se presenta como normativa epitaktikeacute phroacutenesis tal como apareceraacute en la Eacutetica a Nicoacutemaco Desde cierto punto de vista se podriacutea pensar que el nous y el noein al que alude esta obra temprana no sean despueacutes de todo anaxagoacutericos sino maacutes bien homeacutericos pues ya en Homero y con mayor desarrollo en Hesiodo esta cuestioacuten estaba relacionada con el sentido de la visioacuten y con el aspecto volitivo del deseo57 Teniacutea pues un caraacutecter maacutes intuitivo y praacutectico que aquel del razonamiento que quedaraacute circunscrito a la theoria Incluso noein y phronein o nous y phroacutenesis eran sinoacutenimos en la gran mayoriacutea de los presocraacuteticos con excepcioacuten quizaacutes de Heraacuteclito y Jenoacutefanes seguacuten von Fritz58 Esto nos da una pista para pensar que los verdaderos interlocutores de Aristoacuteteles fueron no tanto Platoacuten y Soacutecrates sino los presocraacuteticos y la comprensioacuten de teacutermino medio de la gente comuacuten y corriente

Ya en el periacuteodo de su segunda Eacutetica la Eudemia Aristoacuteteles seguiriacutea aferrado auacuten a la metafiacutesica de Platoacuten por medio de una moral teonoacutemica Explica Jaeger laquoPor phroacutenesis entiende la Eacutetica Eudemia como Platoacuten y el Protreacuteptico la facultad filosoacutefica que se aduentildea del sumo valor real Dios en la contemplacioacuten trascendental y hace de esta contemplacioacuten el ideal de la voluntad y de la accioacutenhellip La phroacutenesis no ha dejado de ser la esencia de la vida filosoacutefica y contemplativaraquo59 Aquiacute el modelo de phroacutenimos toma por nombre Anaxaacutegoras en la Eacutetica a Nicoacutemaco el modelo seraacute Pericles amigo y disciacutepulo del primero El cambio de la segunda a la tercera Eacutetica consiste en un cambio en la actitud respecto a Dios en la segunda es la phroacutenesis la que hace del Dios eterno el laquomovimiento eacutetico de la voluntad y lo aplica a los detalles de la praacutecticaraquo60 en la tercera es la capacidad de actuar bien Pero hubo otro cambio de actitud que Jaeger sentildealoacute muy bien laquoEl conocimiento filosoacutefico de Dios ya no es su condicioacuten esencial Tal conocimiento es una fuente de altas visiones reveladas a pocos mortales pero esto no quiere decir que la sabiduriacutea praacutectica esteacute limitada al estrecho ciacuterculo de los filoacutesofosraquo61 La accioacuten eacutetica se divorcia asiacute de la contemplacioacuten del principio divino del Dios trascendental y empieza a regirse por la conciencia autoacutenoma de cada individuo Ya no estamos ante una moral en la que Dios es la medida de todas las cosas y en la que una accioacuten deja de ser una accioacuten

56 Ibiacuted Paacuteg 272 57 von Fritz Kurt (1945) Nous Noein and Their Derivatives in Pre-Socratic Philosophy (Excluding Anaxagoras) Part I From the beginnings to Parmenides Classical Philology Vol 40 No 4 (Oct 1945) pp 223-242 58 von Fritz Nous Noein and Their Derivatives in Pre-Socratic Philosophy II Op Cit Paacuteg 33 59 Jaeger Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 275 60 Jaeger Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 275 61 Ibiacuted Paacuteg 276

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mala por no buscar el conocimiento de Dios Jaeger no precisa como Aubenque si ahora es el hombre la medida de todas las cosas que remite al tan mal entendido y famoso aforismo de Protaacutegoras que podriacutea verse maacutes bien como una criacutetica a los excesos ldquocientifistasrdquo de los filoacutesofos de su eacutepoca Pero como veremos maacutes adelante Aubenque explica que Aristoacuteteles tampoco aboga por el relativismo humanista consignado en aquella famosa cita Se trata no obstante del bien como la medida maacutes precisa de todas las cosas (Fragmento de Aristoacuteteles en Rose 79 Syrianus Commentarius in Metaphysica 16833-35) y el bien no es algo que emerge de una sola persona En otros teacuterminos aquiacute la eacutetica aristoteacutelica por volverse maacutes existencial o relativa a la vida individual del hombre como opina Aubenque no quiere decir que deje de ser una eacutetica social que incluye a los otros

Lo importante que se puede resaltar de todo esto es que hasta Platoacuten y el joven Aristoacuteteles se justificaba a la vida contemplativa la bios theorikos como moralmente maacutes vaacutelida tal como lo expone Jaeger en su ensayo Sobre el origen y la evolucioacuten del ideal filosoacutefico de la vida Uumlber Ursprung und Kreislauf des philosophischen Lebensideals de 1928 que agregoacute a su Aristoacuteteles y que en parte puede ser considerado como una reacuteplica a las criacuteticas que suscitoacute esta obra sobre todo aquella del progresivo paso de un platonismo a un empirismo El Protreacuteptico de Aristoacuteteles defenderiacutea esta posicioacuten y pondriacutea a la phroacutenesis como el oacutergano intelectual de aquella vida teoreacutetica

Pero ya en la Eacutetica a Nicoacutemaco Aristoacuteteles terminariacutea por diferenciar plenamente a la racionalidad teoacuterica de la moralidad (o racionalidad praacutectica) Esta diferencia no soacutelo le abrioacute las puertas a la vida buena a todo aquel que no fuera filoacutesofo o metafiacutesico sino que tambieacuten nos ha permitido pensar que una vida llena de conocimientos cientiacuteficos no necesariamente es moralmente neutra Ciertamente Aristoacuteteles es partidario de que la theoria es una ayuda grande pero no es la determinante para la moralidad Ademaacutes podriacuteamos decir que esa idea de una primaciacutea del intelecto puro sobre la accioacuten humana o mejor del bios theoretikos sobre el bios praktikos no debioacute presentaacutersele a Aristoacuteteles tan real y generalizable como debioacute haber creiacutedo Platoacuten Aubenque como veremos tendraacute una visioacuten menos optimista de la eacutepoca de Aristoacuteteles y duda de que el ideal filosoacutefico de la vida tuviera ya tanta fuerza en aquel entonces Para Jaeger el decaimiento del ideal filosoacutefico ocurrioacute en los romanos Aubenque ya lo ve comenzando en la eacutepoca en la que murioacute Platoacuten

Jaeger concluye asiacute su pensamiento sobre los antiguos griegos laquoAquellos hombres creiacutean que la genuina investigacioacuten puede hacer felices a los hombres y esta fe no brotaba de argumentos artificiales sino de una verdadera buena fortuna y de una experiencia intensificada si esto fue verdad alguna vez lo fue entoncesraquo62 La imagen de Aristoacuteteles que nos deja Jaeger es aquella del joven escritor del Protreacuteptico y la de la Eacutetica a Eudemo pues Jaeger no hace mucho hincapieacute en lo propiamente aristoteacutelico de la Eacutetica a Nicoacutemaco lo cual hubiera excedido sus propoacutesitos algo de lo que se pegan sus criacuteticos Para el joven Aristoacuteteles el verdadero filoacutesofo tendraacute una vida cuyo mayor compromiso es una continua praacutectica de la muerte63 pues es una forma de hacerle frente al dolor de la vida dual del ser humano la vida suprasensible del alma y la vida sensible del cuerpo El ideal fomentado 62 Ibiacuted Paacuteg 116 63 Ibiacuted Paacuteg 120

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aquiacute tiene relacioacuten directa con el ascetismo como una forma de mantenerse libre y ajeno de las distracciones de la vida cotidiana y praacutectica Al final parece tener maacutes peso la bios theoretikos que la bios praktikos

Sin embargo hay que reconocerle a Jaeger al menos dos cosas muy importantes que su Aristoacuteteles fue un pensador que nunca dejoacute de examinar una y otra vez sus propias ideas y que fue un hombre que estaba en la constante buacutesqueda de su propia voz de ganar para su pensamiento al menos un poco de independencia de su maestro Esto por encima de cualquier criacutetica que podamos hacerle a la tesis de Jaeger se sostiene todaviacutea ya que no tiene nada que ver con un meacutetodo o estilo de lectura sino con el retrato filosoacutefico y psicoloacutegico que Jaeger nos legoacute algo que sin duda ndashno es un misteriondash a Heidegger le disgustoacute

sect7 La criacutetica aubenquiana y heideggeriana a la tesis de Jaeger

Con Aubenque es con quien mejor podemos dar cuenta de las dificultades de la lectura de Jaeger Aubenque estructura sus objeciones en tres oacuterdenes la historia de las ideas la investigacioacuten de las fuentes y la propia interpretacioacuten de Jaeger En primer lugar Jaeger no pudo darse cuenta que Aristoacuteteles tambieacuten estaba tratando de responder a preguntas de su tiempo que esa fractura del sujeto moderno entre interior y exterior ya se comenzaba a dar en las crecientes ciudades griegas en esa sumisioacuten de las polis o ciudades-estado a un complejo maacutes grande llamado Imperio por aquel influjo cosmopolita de las expediciones de Filipo II de Macedonia y su hijo Alejandro Magno como bien se sabe disciacutepulo de Aristoacuteteles En este contexto social e histoacuterico las personas comunes y corrientes ya eran parte de un mundo en el que las decisiones del gobierno no dependiacutean de su propia deliberacioacuten Se habiacutea creado una ruptura entre la vida puacuteblica y la vida privada El filoacutesofo pronto seriacutea un personaje de escuela confinado al reino de la teoriacutea y los individuos en seres cuya libertad que antes consistiacutea en el ejercicio de sus derechos ciacutevicos se vio ahora transformada en libertad interior 64 En esta laquoatmoacutesfera de retraimientoraquo Aristoacuteteles no buscaba un ideal de la phroacutenesis ni de la vida poliacutetica para contrarrestar estos acontecimientos Aristoacuteteles no abogaba por morales del repliegue en siacute ni por una salvacioacuten interior arguye Aubenque De ahiacute que no se pueda explicar la filosofiacutea de Aristoacuteteles como una lucha entre dos ideales filosoacuteficos de la vida entre el teoacuterico y el praacutectico y la victoria alternada de uno sobre el otro Para Aubenque Aristoacuteteles no oponiacutea sino que manteniacutea juntas tanto la vocacioacuten contemplativa o teoreacutetica como la exigencia praacutectica65 y por eso en vez de haber una ruptura entre teoriacutea y praacutectica lo que se evidenciaba eran rupturas y tensiones internas de la teoriacutea aristoteacutelica misma

El segundo objecioacuten de Aubenque trata del excesivo eacutenfasis de Jaeger en el Protreacuteptico de Jaacutemblico ndashdonde Bywater descubrioacute los fragmentos de Ari stoacutetelesndash como el punto de origen de la phroacutenesis aristoteacutelica aunque todaviacutea no disociada del punto de vista platoacutenico

64 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 24 65 Ibiacuted Paacuteg 28

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El inconveniente de este eacutenfasis fue no soacutelo las posibles tergiversaciones que Jaacutemblico hizo de Aristoacuteteles sino que el caraacutecter de un protreacuteptico era el de una invitacioacuten a la filosofiacutea para no-filoacutesofos y por tanto no se trataba de una eacutetica en el que el concepto hubiera tenido una relativa centralidad Guthrie como veremos en seguida le haraacute a Jaeger una criacutetica en este mismo orden Por otro lado la actitud de Aristoacuteteles era por decirlo en teacuterminos nietzscheanos genealoacutegica pues buscaba el sentido popular de los teacuterminos maacutes allaacute de las determinaciones y divagaciones platoacutenicas laquosus fuentes concluye Aubenque no son cultas sino populares no platoacutenicas sino preplatoacutenicasraquo66 El punto es que Aristoacuteteles buscaba enlazar tradiciones que el platonismo habiacutea roto y tal vez por eso como opina Aubenque habriacutea maacutes de los sofistas y de los presocraacuteticos en eacutel de lo que podriacutea haber dejado entrever

La tercera objecioacuten de Aubenque a Jaeger es probablemente la maacutes importante por estar tan preocupado por su labor filoloacutegica por intentar establecer una cronologiacutea de las fuentes Jaeger puso maacutes eacutenfasis en textos marginales que en el libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco y por tanto perdioacute la oportunidad de elaborar su propia interpretacioacuten de la phroacutenesis aristoteacutelica Cuestioacuten de meacutetodo fue lo que impidioacute a Jaeger ver lo propio de Aristoacuteteles pues el meacutetodo geneacutetico maacutes preocupado por un proceso no soacutelo dejoacute de lado las estructuras sino que tambieacuten hizo de la phroacutenesis una especie de laquohellip transicioacuten entre el idealismo de los unos y el empirismo de los otrosraquo67 entre un prearistotelismo y un postaristotelismo La consecuencia del meacutetodo geneacutetico-evolutivo fue la contraposicioacuten de dos interpretaciones laquoEl resultado es que la tradicioacuten o bien ha proyectado sobre la prudencia el estilo intelectualista que se atribuiacutea a la Metafiacutesica insistiendo en el caraacutecter ldquointelectualrdquo de esta virtud o bien al contrario no llegando a pensarla en los marcos aristoteacutelicos de la ciencia ha desviado la prudencia hacia un empirismo sin principios condenaacutendola a no ser sino una especie de ldquoaptitudrdquo que dirige de modo inmediato la accioacutenraquo68 Y en este esquema se han fijado las interpretaciones intelectualistas de inspiracioacuten tomista y las interpretaciones anti-intelectualistas como la de Jaeger Ante estos polos surgioacute la interpretacioacuten de R-A Gauthier que reconociacutea en la phroacutenesis tanto su lado intelectual como el praacutectico y que no dudaba en traducir phroacutenesis por lsquosabiduriacutearsquo aduciendo los liacutemites de la acepcioacuten moderna de lsquoprudenciarsquo Pero seguacuten Aubenque Gauthier soacutelo se quedoacute en la criacutetica a Jaeger y no salioacute de esta tensioacuten entre el intelectualismo y el empirismo

Aubenque encontrariacutea una salida a esta tensioacuten teniendo en cuenta dos puntos En primer lugar que no tiene sentido hablar del intelectualismo o empirismo de Ari stoacuteteles y de su propensioacuten hacia un lado o al otro si no se ha planteado la pregunta de por queacute el estagirita laquohellip habriacutea hecho depender la virtud del saber y en caso afirmativo de queacute saberraquo69 Y en segundo lugar que no tiene sentido hablar de la phroacutenesis como estructura de la accioacuten humana en general si no se hace de ella un problema metafiacutesico y si no se tiene en cuenta laquohellip el ser del hombre y el ser del mundo sobre el cual el hombre ha de actuar no se puede hablar de la prudencia sin preguntarse por queacute el hombre tiene que ser 66 Ibiacuted Paacuteg 33 67 Ibiacuted Paacuteg 36 68 Ibiacuted Paacuteg 37 69 Ibiacuted Paacuteg 39

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prudente antes que sabio o simplemente virtuosoraquo70 En este sentido Aubenque no cree que la phroacutenesis se reduzca a tener por objeto lo contingente sino que ella laquohellip es maacutes bien sabiduriacutea del hombre y para el hombreraquo71 esto es como lo diriacutea el propio Heidegger que la phroacutenesis tiene como principio y como fin el hombre mismo En el fondo pues Aristoacuteteles era maacutes griego que su maestro seguacuten lo aprecia Aubenque ya que sus preguntas encontraban eco en las preguntas de la tragedia griega laquoiquestqueacute le estaacute permitido conocer al hombre iquestQueacute debe hacer en un mundo en el que reina el Azarraquo72 El hombre aristoteacutelico vendriacutea a nacer en un mundo dividido y a pretender dirigir el espectaacuteculo de un Dios que ya no se le presentaba tan lejano

La lectura que hace Jaeger entonces no deja de ser una lectura de Ari stoacuteteles como el creador de un sistema filosoacutefico y por tanto no dista mucho en ese sentido de una tradicioacuten escolaacutestica Heidegger por su parte haraacute caso omiso de cualquier esbozo de sistema en Aristoacuteteles y Aubenque inspirado por ambos nos da una imagen de un Aristoacuteteles que se hace preguntas acerca de su tiempo y que no necesariamente tienen que estar inscritas en un sistema para recibir respuesta Despueacutes de todo estamos trabajando con notas de cursos que impartiacutea a sus estudiantes y esto es suficiente para aceptar que se trataba de una indagacioacuten y comprensioacuten filosoacutefica acerca de coacutemo vivimos y somos como seres humanos

Finalmente me gustariacutea explorar la relacioacuten entre phroacutenesis y comprensioacuten en el contexto de una hermeneacuteutica de la facticidad partiendo de la criacutetica de Guthrie a Jaeger Guthrie destaca que uno de los errores de Jaeger en su obra fue haber creiacutedo que el abandono de la teoriacutea de las Ideas por parte de Aristoacuteteles era lo mismo que el abandono del platonismo como si Platoacuten se redujera exclusivamente a este punto que es sin duda central Por eso el Protreacuteptico de Aristoacuteteles al igual que la Repuacuteblica de Platoacuten no teniacutean por propoacutesito el que los ricos y poderosos se convirtieran en instrumentos de la Idea sino maacutes bien que seriacutea lo mejor y lo maacutes deseable el que dichos personajes prestaran oiacutedos a la invitacioacuten que les estaban haciendo cuyos resultados seriacutean importantes73 De este modo Guthrie considera que una de las debilidades de Jaeger en su anaacutelisis del Protreacuteptico fue haber puesto excesivo eacutenfasis en la phroacutenesis cuando el propoacutesito de dicho texto apuntaba a algo distinto

Tal vez el optimismo que sentildealamos antes le impidioacute a Jaeger ver lo que se escondiacutea detraacutes de la aneacutecdota contada por Zenoacuten sobre Crates en el taller de su zapatero El Protreacuteptico fue escrito para Temison rey de los chipriotas para hacerle ver de las ventajas del estudio de la filosofiacutea Y cuenta Zenoacuten que Crates le estaba leyendo este texto a su zapatero mientras eacuteste trabajaba y le escuchaba entonces Crates le dijo laquoFilisco creo que te escribireacute un protreacuteptico porque veo que tuacute tienes maacutes ventajas para el estudio de la filosofiacutea que el hombre para quien lo escribioacute Aristoacutetelesraquo74 Sin duda lo que muestra la aneacutecdota es la dificultad de que los ricos y los poderosos prestasen oiacutedos a lo que tuviera

70 Ibiacuted Paacuteg 40 71 Ibiacuted 72 Ibiacuted 73 Guthrie WKC (1962) Historia de la filosofiacutea griega Vol 6 Op Cit Paacuteg 88 74 Citado en Guthrie Ibiacuted Paacuteg 88

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que decir la filosofiacutea para que asiacute pudiera determinarse mejor el destino de los pueblos No nos podemos engantildear sobre esto pues todaviacutea hoy seguimos en la misma lucha

La dificultad estriba en la significacioacuten de lsquotheoriacutearsquo que hemos heredado y en la que nos hemos movido durante tanto tiempo olvidando su sentido originario Theoriacutea tiene origen en Theos Dios y orao visioacuten y el theoros era el espectador no ajeno o distante de la realidad que emprendiacutea un viaje bien sea para visitar centros oraculares peregrinaciones a festivales religiosos o simplemente por la idea de aprender algo nuevo En pocas palabras el theoros era aquel que en sus viajes entraba en contacto con lo otro y cuando volviacutea a su hogar traiacutea consigo este conocimiento El theoros tambieacuten podiacutea emprender un viaje por decirlo asiacute intelectualmente lo cual introduce el contraste entre lo puacuteblico o ciacutevico y lo privado Pero si sacamos al theoros de su contexto religioso esto alude a un asunto mucho maacutes sencillo Uno emprende un camino hacia lo otro con un simple diaacutelogo o leyendo un libro o asistiendo a una obra teatral o visitando otras comunidades y si estaacute lo suficientemente alerta en su visioacuten en su escucha y en su tacto lograraacute hacer una experiencia con lo otro Pero esto es soacutelo la mitad del viaje Si el viaje ha sido fructiacutefero el hombre ya no regresa como theoros sino como hermeneacuteuein como portador que trae consigo o junto asiacute un mensaje Asiacute se completa cabalmente la experiencia de la alteridad o el choque con lo otro

No hay muchas referencias a las criacuteticas que Heidegger le hizo a Jaeger cuando se publicoacute el Aristoacuteteles de eacuteste uacuteltimo Se sabe por el estudio de Mark Michalski75 que Heidegger en el seminario de verano de 1924 en Marburgo Conceptos fundamentales de la filosofiacutea aristoteacutelica Grundbegriffe der aristotelischen Philosophie GA18 76 soliacutea recomendar como lectura secundaria el texto de Jaeger como un ejemplo de lo que no debe hacerse enfocarse en la personalidad o figura de Aristoacuteteles ver su filosofiacutea en el sentido de sistema y su desarrollo No obstante le reconociacutea a Jaeger la autenticidad de los textos del corpus aristoteacutelico y la relativa cronologiacutea propuesta Curiosamente tan soacutelo en el seminario inmediatamente posterior Platoacuten El Sofista (1924-25) Heidegger afirmoacute tajantemente en una criacutetica a Jaeger77 que no era posible hacer una cronologiacutea de la obra de Aristoacuteteles y en seguida se mostroacute molesto porque Jaeger hubiera afirmado que el libro I de la Metafiacutesica fuera una ldquogran improvisacioacutenrdquo Para Heidegger los capiacutetulos 1 y 2 de este libro son de una elaboracioacuten superior porque para entonces Aristoacuteteles ya teniacutea claramente definidos aquellos conceptos fundamentales que habiacutea determinado en el libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco como las virtudes dianoeacuteticas sin mencionar que la Fiacutesica tambieacuten teniacutea aquiacute una fuerte presencia No habiacutea entonces nada de improvisado concluye Heidegger y por eso para eacutel era imprescindible un abordaje de estos capiacutetulos de la Metafiacutesica articulados con el libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco

75 Michalski Mark (2005) laquoHermeneutic Phenomenology as Philologyraquo En Heidegger and Rhetoric Gross amp Kemmann (eds) State University of New York Press USA 2005 Paacutegs 65-80 76 Michalski fue el editor encargado para la publicacioacuten del Vol 18 de las obras completas de Heidegger 77 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect10 Paacuteg 45 [65]

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Por otro lado la criacutetica principal estaba dada desde la filologiacutea misma y respecto al propio meacutetodo de Jaeger pues para Heidegger el esfuerzo de leer una porcioacuten de un texto en comparacioacuten con otra o la comparacioacuten entre tratados con el propoacutesito de fecharlos y de escribir una historia sobre el desarrollo de Aristoacuteteles es un esfuerzo en vano Lo curioso es como sentildeala Michalski que Heidegger comenzoacute este curso sorprendiendo a sus estudiantes al expresar que no iba a dar un curso de filosofiacutea sino de filologiacutea Claro estaacute Heidegger no empleoacute el concepto de lsquofilologiacutearsquo aludiendo a la comprensioacuten que se teniacutea de aquella eacutepoca Al igual que como hizo su anaacutelisis de la palabra lsquofenomenologiacutearsquo en el paraacutegrafo 8 de Ser y Tiempo destacando el logos y el phainoacutemenon aquiacute se trataba de un modo particular de conocimiento orientado por los pathe las pasiones y de ahiacute que fuese determinante la Retoacuterica de Aristoacuteteles Propiamente hablando y como bien sentildeala Michalski la filologiacutea es aquiacute un momento en la hermeneutizacioacuten de la fenomenologiacutea que tendraacute un uacuteltimo tratamiento en Ser y Tiempo De este modo se pone de manifiesto que Jaeger intentoacute hacer filosofiacutea a partir de la filologiacutea (aunque sin eacutexito) y Heidegger pretendioacute reemplazar a la filosofiacutea con un cuestionamiento filoloacutegico Convergencia jaegeriana y heideggeriana que posteriormente seriacutea determinante para Gadamer cuyo conocimiento de lo griego excediacutea por mucho el del propio Heidegger

Pequentildeo excurso sobre un estilo de lectura

Quisiera considerar brevemente un uacuteltimo aspecto que se deriva de esta criacutetica que Aubenque y Heidegger hacen de la lectura de Jaeger a saber los peligros de una lectura geneacutetico-evolutiva Se trata en efecto de un problema sobre el modo como leemos tanto a Aristoacuteteles como a Heidegger y de las dificultades para indagar en la phroacutenesis aristoteacutelica Lo que sigue es una especie de pareacutentesis muy personal que el lector si lo desea puede pasar por alto Pero lo dejo aquiacute porque tiene que ver con el asunto del que nos hemos ocupado en este capiacutetulo

Una de las dificultades en el estudio de la phroacutenesis aristoteacutelica estriba en el hecho de que los anaacutelisis que el propio Aristoacuteteles hizo de la phroacutenesis praacutecticamente se reducen78 al libro Z (VI) de la Eacutetica a Nicoacutemaco y a sus ocasionales referencias en los libros I VII y X Hay no obstante ocasionales referencias en otras obras Metafiacutesica Toacutepicos Fiacutesica Del cielo y en los fragmentos atribuidos a Aristoacuteteles en el Protreacuteptico de Jaacutemblico Pero el anaacutelisis de la phroacutenesis baacutesicamente quedoacute consignado en el mencionado libro VI pues es ahiacute donde Aristoacuteteles mejor la especifica y define Destaca en particular su diferenciacioacuten de la episteme y de la sophia y el que la circunscribe a esa parte racional del alma por medio de la cual conocemos las cosas contingentes o que pueden ser de otra manera (lo que cambia lo que estaacute en movimiento) en contraposicioacuten a la parte cientiacutefica o episteacutemica por medio

78 No podriacuteamos decir lo mismo de las otras dos Eacuteticas La Eacutetica a Nicoacutemaco casi triplica el nuacutemero de referencias a phroacutenesis en comparacioacuten con la Eacutetica a Eudemo Mientras que la Magna Moralia comparada con esta uacuteltima la duplica Pero mientras Jaeger proboacute que la Eudemia siacute fue de autoriacutea del Estagirita es comuacutenmente aceptado que la Magna Moralia no es propia de Aristoacuteteles sino de sus seguidores aunque importante como documento para ver el impacto de la filosofiacutea aristoteacutelica en posteriores generaciones

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de la cual conocemos las cosas necesarias o que no pueden ser de otra manera (lo que no cambia y es eterno fijo)

Otra ldquodificultadrdquo a la que nos enfrentamos hoy diacutea en la lectura de Aristoacuteteles aparte de las ya conocidas (la desaparicioacuten los textos exoteacutericos y que soacutelo quedaron los esoteacutericos o notas de clase la posibilidad de una ordenacioacuten arbitraria de fragmentos el paso a traveacutes de la mano de Androacutenico de Rodas entre otros) es la falta de cronologiacutea de sus obras A partir de la lectura geneacutetico-evolutiva que realizoacute Jaeger muchos investigadores empezaron la labor casi arqueoloacutegica de establecer dicha cronologiacutea bien sea para apoyar a Jaeger o para refutarlo Hoy diacutea sabemos que eacutesta ya no es una dificultad tan grande y se acepta la idea de una evolucioacuten en el pensamiento de Aristoacuteteles La lectura de Aubenque por ejemplo parte de una criacutetica a esta lectura geneacutetico-evolutiva Pero si bien Aubenque admite que la lectura de Jaeger le ha resultado inspiradora para algunas de sus interpretaciones 79 y si bien admite que hay una evolucioacuten en el pensamiento de Aristoacuteteles no necesariamente ha sido la que Jaeger ha sentildealado Seguacuten Aubenque Jaeger no logroacute estar a la altura de su propia interpretacioacuten pues era claro que una lectura geneacutetico-evolutiva planteaba el peligro no soacutelo de un comienzo y una cumbre en la phroacutenesis y la eacutetica aristoteacutelica sino tambieacuten de una declinacioacuten de una caiacuteda en lo popular y cotidiano despueacutes de haber estado en las cumbres platoacutenicas en una palabra degradacioacuten Tal es pues para Aubenque el peligro de este tipo de lectura que un texto se presente como el mejor ante otros supuestamente inferiores o menos laudables

Por el lado de Heidegger y aunque todos sabemos cabalmente la cronologiacutea de sus obras creo que estaacute sucediendo algo similar una especie de lectura geneacutetico-evolutiva especialmente cuando se trata de la recuperacioacuten de los escritos y seminarios tempranos que han sido publicados en los uacuteltimos veinte antildeos 1995 vio salir a la luz un extenso e interesante estudio intitulado The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Este libro de Kisiel representa una de tantas indagaciones acerca de la obra temprana de Heidegger Y en el 2007 se publicoacute Becoming Heidegger On the Trail of His Early Occasional Writings en donde Kisiel y Thomas Sheehan han recopilado toda una serie de ensayos escritos por Heidegger durante el periacuteodo de 1910 a 1927 antildeo en el que sale Ser y Tiempo Si bien es admirable lo que Kisiel como otros han hecho sobre esta etapa temprana se me hace que la forma de abordar estos textos se convierta en una especie de arma de doble filo

Es claro que muchos filoacutesofos artistas muacutesicos escritores son reconocidos por alguna obra que les dio su nombre Heidegger se convirtioacute en Heidegger gracias a Ser y Tiempo Pero considero que aquiacute nos enfrentamos a un peligro a la hora de leer a Heidegger El aspecto nocivo que veo en los estudios de los escritos y seminarios tempranos de Heidegger es que siempre se los ve en relacioacuten a Ser y Tiempo como si de alguacuten modo todo lo previo a esta obra textos de los que nos ocuparemos en esta investigacioacuten fuera simplemente una especie de estado incipiente o borrador de lo que vendraacute despueacutes tentativas maacutes o menos inciertas de lo que seraacute Ser y Tiempo Se corre el riesgo como lo hizo ver Aubenque respecto de la lectura geneacutetico-evolutiva de Aristoacuteteles de ver en esta primera etapa una filosofiacutea incipiente maacutes o menos tambaleante 79 Entrevista a Pierre-Lucien Aubenque para Dilema Revista de Filosofiacutea de la Universitat de Valegravencia 1921997 por Edgar Maraguat httpwwwuvesadrfpdilemaaubenquehtm

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que conduciriacutea a la gran cumbre de Ser y Tiempo para luego comenzar la caiacuteda hacia la poesiacutea el abismo el don la nada el Ereignis conceptos que aparecen en los escritos tardiacuteos y que no dejan de ser muchas veces oscuros

Lo que siacute debe quedar claro en relacioacuten a la lectura que hizo Heidegger de Aristoacuteteles es que el primero nunca intento leer al segundo desde la camisa de fuerza de una supuesta cronologiacutea y esto para efectos de la figura que se pueda construir de Aristoacuteteles es sin duda muy determinante

CAPIacuteTULO TERCERO

Heidegger lector de Aristoacuteteles

sect8 Elementos generales de la lectura heideggeriana de Aristoacuteteles

Sabemos hoy diacutea tras la publicacioacuten de sus Interpretaciones fenomenoloacutegicas sobre Aristoacuteteles (1921) y por sus allegados que Heidegger teniacutea la intencioacuten de escribir un libro sobre Aristoacuteteles su propia Einleitung Introduccioacuten En efecto estas interpretaciones que se conocen tambieacuten bajo el nombre de Informe Natorp que Heidegger escribioacute por pedido de Paul Natorp para estar al tanto de sus investigaciones en torno a Aristoacuteteles representan el comienzo de una reflexioacuten sobre la vida faacutectica que seriacutea llamada con distintos nombres desde la ontologiacutea fenomenoloacutegica pasando por la hermeneacuteutica de la facticidad y culminando con la analiacutetica existencial del ser-ahiacute en Ser y Tiempo Sea como fuere llamada en el centro de dicha reflexioacuten se hallaba entronada la phroacutenesis aristoteacutelica No es exagerado afirmar pues que es precisamente la phroacutenesis la base o el pilar que sostiene este periacuteodo revolucionario de su filosofiacutea Todaviacutea hoy sin embargo seguimos preguntaacutendonos por queacute Heidegger abandonoacute definitivamente el proyecto de un libro sobre Aristoacuteteles y cuaacuteles hubieran podido ser los lineamientos generales de dicho libro

En este sentido quisiera comentar brevemente algunos aspectos relevantes de la lectura que hizo Heidegger de Aristoacuteteles no soacutelo teniendo a la phroacutenesis como la guiacutea de base sino tambieacuten para situarla mejor dentro del contexto global de este proyecto inconcluso de Heidegger que llegamos a conocer como la Introduccioacuten a Aristoacuteteles

A Phroacutenesis y Logos

De acuerdo a Aubenque parece ser que en Heraacuteclito de Eacutefeso encontramos el maacutes antiguo uso filosoacutefico del concepto de phroacutenesis Sin duda ya estaba presente en la literatura desde Homero bajo la forma de φρgνα phreacutena para designar la actividad del pensamiento o como lsquointeligenciarsquo lsquosentidorsquo lsquomentersquo En el propio Aristoacuteteles se veraacute este uso en su poema a Hermias que he puesto como epiacutegrafe a este trabajo El anaacutelisis que Aubenque hace del concepto de phroacutenesis en Heraacuteclito se limita a un solo paacuterrafo y unas notas al pie de paacutegina sin embargo hasta ahora es el uacutenico al que le he visto preguntarse por el uso de este concepto en el pensador de Eacutefeso Ni siquiera WKC Guthrie80 en las 80 paacuteginas que le dedica en el primer tomo de su Historia de la filosofiacutea griega ni siquiera Heidegger en sus indagaciones sobre Heraacuteclito (con excepcioacuten de un comentario sobre el fragmento 2) Enseguida veremos un uso que si bien pareciacutea estar en contra de la comprensioacuten comuacuten que se teniacutea de la phroacutenesis como nos dice Aubenque quedariacutea sin continuidad alguna81 No es esta pues una indagacioacuten exhaustiva del uso de este concepto

80 Guthrie WKC (1962) Historia de la filosofiacutea griega Vol 1 Editorial Gredos Madrid 1999 Traduccioacuten Alberto Medina Gonzaacuteles Heraacuteclito Paacutegs 380-463 81 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 180

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en Heraacuteclito82 sino un esbozo y una conjetura a partir de las liacuteneas generales dadas por Aubenque

De los fragmentos recopilados por Diels-Kranz que hacen uso de la palabra phroacutenesis encontramos seis referencias que aparecen en los fragmentos 2 17 64 112 113 y 116 E indirectamente en la expresioacuten poeacutetica para designar la noche euphroacutene que se compone de eu bueno y phreacuten que remite al torso corazoacuten diafragma con cuatro referencias en los fragmentos 26 57 67 y 99 Aubenque soacutelo se limita a hacer un comentario de los fragmentos 2 64 113 y 116

El Fragmento 2 (Sexto Empiacuterico Contra los matemaacuteticos VII 133) dice asiacute

διg δεg gπεσθαι τg (ξυνg τουτέστι τg) κοινg ξυνgς γgρ g κοινός τοg λόγου δg gόντος ξυνοg ζώουσιν οg πολλοg gς gδίαν gχοντες φρόνησιν

(Por tanto es necesario seguir lo comuacuten) pero aunque el logos sea comuacuten la mayoriacutea vive como si tuviera una inteligencia propia particular phroacutenesin

Para Aubenque este fragmento expresa que no estaacute dentro del dominio de la eleccioacuten

de los mortales el participar o no de un logos pues este logos los sobrepasa y laquohellip la falta maacutes grave del hombre es oponer su pobre individualidad a lo universal que hay en eacutelraquo83 Este fragmento lo articula con otro donde se hace mencioacuten de la phroacutenesis el fragmento 113 (Stobeacutee Antologiacutea III 1 179)

ξυνόν gστι πgσι τg φρονεgν Comuacuten es a todos el pensar phronein

Sobre eacuteste fragmento Aubenque advierte que no quiere decir que todos los hombres piensen lo que es maacutes obvio laquosino que el pensamiento es el mismo para todos que eacutel es el que reuacuteneraquo84 Y en seguida se remite al fragmento 64 en el que se determina al fuego como phroacutenimon

Fragmento 64 (Hipoacutelito Refutacioacuten de todas las herejiacuteas IX 10 7)

γίνεσθαι λέγων οgτως τg δg πάντα οgακίξει Κεραυνός [28] τουτέστι κατευθύνει κεραυνόν τg πgρ λέγων τg αgώνιον λέγει δg καg φρόνιmicroον τοgτο εgναι τg πgρ καg τgς διοικήσεως τgν

Dice tambieacuten lo siguiente ldquotodas las cosas las gobierna el rayordquo esto es las dirige puesto que llama rayo al fuego eterno Y dice tambieacuten que ldquoeste fuego es inteligente phroacutenimon y causa el ordenamiento de todas las cosasrdquo

82 Sigo indistintamente las traducciones de Aubenque Guthrie Kahn y Mondolfo Sin embargo me guiacuteo por aquella traduccioacuten que me es maacutes significativa para mi propia lengua y me abra maacutes posibilidades de comprensioacuten Cf Kahn Charles H (1979) The art and thought of Heraclitus An edition of the fragments with translation and commentary Cambridge University Press Great Britain 1981 y Mondolfo Rodolfo (1966) Heraacuteclito Textos y problemas de su interpretacioacuten Siglo XXI editores Meacutexico 1966 Traduccioacuten Oberdan Caletti 83 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 180 84 Ibiacuted Paacuteg 180 Nota al pieacute de paacutegina No 12

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Los hombres se creen phroacutenimon pero soacutelo lo es el fuego y a lo sumo a lo que pueden aspirar es acercarse a eacutel En esto podemos apoyarnos en Nietzsche quien captoacute algunas cosas importantes Seguacuten eacutel para Heraacuteclito el ser humano no ocupa un lugar privilegiado en la naturaleza algo a lo que adhiere Aristoacuteteles (EN VI 7 1141a22) y Tomaacutes de Aquino (2-2 q47 a2) El fenoacutemeno maacutes importante de la naturaleza es el fuego Y como laquoEl hombre hasta sus maacutes recoacutenditas fibras es necesidadhellipraquo85 dice Nietzsche es por necesidad que ha buscado participar del fuego que es phroacutenimon Pero resulta que el fuego puede ser agua y tierra y aire entonces el hombre ya no accede a eacutel y no puede alcanzar el pensar de la phroacutenesis el phronein Este retirar la phroacutenesis del hombre individual y atribuiacutersela soacutelo al logos fue seguacuten Aubenque una manera de determinarla como ninguacuten otro pensador lo volvioacute a hacer jamaacutes sin mencionar que contradeciacutea al uso comuacuten del teacutermino Despueacutes de Heraacuteclito y con la asimilacioacuten de Dios al nous por parte de Anaxaacutegoras la idea de un fuego o logos reuniente que es phroacutenimon y principio ordenador quedariacutea sin continuidad Aunque por otro lado la phroacutenesis o el phronein como virtud maacutexima tal como estaacute definida en el fragmento 112 siacute encontrariacutea resonancia posteriormente precisamente porque se menciona junto a la verdad y a la escucha de la naturaleza

B Un significado ya olvidado de logos

Tendriacutea que venir Heidegger para rescatar literalmente este sentido del logos como lo que reuacutene aunque aparentemente dejara de lado la segunda parte del fragmento 64 que hablaba del fuego en tanto phroacutenimon Esta segunda parte alcanzariacutea una nueva determinacioacuten a partir de la phroacutenesis aristoteacutelica como praxis del ser-ahiacute y se hallariacutea en primera instancia subordinada al logos Pero como este logos habiacutea sido determinado como lsquorazoacutenrsquo en la ontologiacutea tradicional de la escolaacutestica por eso uno de los pasos determinantes que dio Heidegger en la destruccioacuten de eacutesta ontologiacutea fue el dejar a un lado la nocioacuten de ser humano como animal rationale En cambio Heidegger vuelve a un sentido maacutes originario maacutes cercano a Heraacuteclito aunque en sus primeros cursos no lo mencione expliacutecitamente (y soacutelo haya una referencia a Heraacuteclito en Ser y Tiempo) el ser humano como el ser dotado de habla y todo lo que implica esto que el habla es una forma de kinesis 86 un fenoacutemeno baacutesico del movimiento y que ademaacutes toma tiempo como la deliberacioacuten misma sin mencionar que el problema mismo de la facticidad es un problema de kinesis

Heidegger introdujo pues una etimologiacutea diferente aunque no nueva para la palabra logos que laquohellip significariacutea el ldquocolectar que pone juntordquo [legende Lese]raquo87 Para Gadamer esto fue una provocacioacuten que le ocasionoacute muchas resistencias en un principio pero despueacutes vio lo sugerente de esta propuesta laquoDebo admitir que en este caso Heidegger hizo hablar una palabra Logos es realmente el ldquocolectar que pone juntordquo [legende Lese] legein significa leer colectar y juntar de modo que es un poner junto y guardar como en la recoleccioacuten

85 Nietzsche Friedrich (1873) La filosofiacutea en la eacutepoca traacutegica de los griegos Valdemar Madrid 1999 Paraacutegrafos sobre Heraacuteclito en httpwwwnietzscheanacomar 86 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 243 87 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 245

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de los racimos de uvaraquo88 La metaacutefora de la vendimia es ilustradora no se recoge todo sino que hay una seleccioacuten se elige aquello maacutes conveniente entre lo cosechado para garantizar lo mejor que pueda producirse y darse al mundo

En esta habla en la que se junta el ser en su plena historicidad y se clarifica acontece la experiencia fundamental del ser como revelaacutendose fugazmente cual relaacutempago que ilumina la noche y en seguida todo se vuelve a oscurecer En la cabantildea de Heidegger ubicada en la colina Todtnauberg cuenta Gadamer grabada en el dintel de la puerta apareciacutea una frase de Heraacuteclito laquoEl relaacutempago lo guiacutea todoraquo que es la primera parte de este fragmento 64 laquoEn este caso es toda una frase que hace visible en el relaacutempago la conexioacuten del desocultamiento y del ocultamiento como experiencia fundamental del serraquo 89 Heidegger por lo demaacutes da cuenta de que es el ente en cuando ente en movimiento aquello a lo que apuntaba Aristoacuteteles en su criacutetica a los eleatas con lo cual asegurariacutea el horizonte de la problemaacutetica de aquello que se muestra como algo el logos y lo movido (el ente) en tanto aquello que se nombra discursivamente en tanto legomenon Heidegger concluye laquoEl ente siempre es categorialmente algo que se muestra como esto o aquello lo que significa que el sentido de ser es por principio diverso (muacuteltiple) A partir del sentido del legein se indica a priori que todo lo que es nombrado mediante el discurso es algo que se muestra como algoraquo 90 Kisiel por su parte va un poco maacutes allaacute en su interpretacioacuten del legein laquoHeidegger por consiguiente lleva al texto hasta esos puntos en los que el lenguaje y la vida se acercan en los que la dinaacutemica del legein de la asercioacuten encuentra su entrada en el legein perteneciente a la experiencia de la directa familiarizacioacuten con la vidahellipraquo91

C Logos hermeneacuteutico y logos apofaacutentico

Con respecto a la idea del en cuanto esto o aquello como la aprehensioacuten de lo que puede ser de otra manera objeto de la phroacutenesis Heidegger introduce la diferencia entre el coacutemo apofaacutentico y el coacutemo hermeneacuteutico el primero como aquella tendencia objetivante en la articulacioacuten de enunciados declarativos el segundo maacutes primario y original que el anterior como el trato pre-comprensivo e interpretativo con las cosas Ambos el lsquoen-cuantorsquo o logos apofaacutentico y el lsquoen-cuantorsquo o logos semaacutentico o hermeneacuteutico son modos a traveacutes de los cuales el existir accede al ente y lo des-encubre pero el logos hermeneacuteutico seraacute un momento ontoloacutegicamente anterior a toda determinacioacuten teoacuterica Igualmente la estructura del lsquoen-cuantorsquo es la estructura hermeneacuteutica fundamental del ser del ente llamado existir faacutectico o ser-ahiacute laquoAsiacute ndashdice Volpindash en el determinar la estructura del ser-ahiacute como ser-descubierto o ser-desvelado Heidegger repiensa y reformula de manera original el sentido de la determinacioacuten aristoteacutelica del alma (psyche) como un ser en la verdad (aletheuein) en el sentido de ser desveladoraquo92 Pero la verdad tambieacuten puede ser tomada como la aprehensioacuten directa del noein que Aristoacuteteles designaba como un lsquotocarrsquo laquoLa verdad en este sentido puede ser tomada en la aprehensioacuten directa del noein (vernehmen

88 Ibiacuted Paacuteg 248 89 Ibiacuted Paacuteg 249 90 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 79 [45] 91 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 231 92 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 83

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Vernunft) que Aristoacuteteles designa como un lsquotocarrsquo (thigein thigganein)raquo93 Y asiacute Heidegger se acerca a un modo de desencubrimiento por un lado discursivo y teoreacutetico (sophia) y por el otro no discursivo y praacutectico (techneacute phroacutenesis praxis) cuya comprensioacuten del ser es no-temaacutetica aunque el caso de la phroacutenesis es muy particular porque ella tiene a su disposicioacuten las dos posibilidades de desencubrimiento94 (del archeacute principio) la discursiva y la praacutectica que es maacutes que un logos

D La correspondencia entre teacuterminos aristoteacutelicos y teacuterminos heideggerianos

En su criacutetica a la idea escolaacutestica del ser como presencia Heidegger desplegoacute su originalidad al dar cuenta de que lsquopresenciarsquo implicaba lsquopresentersquo y lsquopresentersquo es por tanto un caraacutecter del tiempo laquoComprender el ser como presencia a partir del presente significa comprender el ser a partir del tiemporaquo95 Con esto se pone de manifiesto la importancia que para Heidegger representaba la determinacioacuten aristoteacutelica del kairos que tanto habiacutea enfatizado en sus cursos sobre la religioacuten y sobre el ser cristiano y que hacia Ser y Tiempo quedoacute consignado en el concepto de Augenblick el momento oportuno

Lo interesante de los anaacutelisis de Volpi es que nos revelan una serie de teacuterminos aristoteacutelicos y heideggerianos que se corresponden96 y no solamente a un nivel formal los tres modos de ser fundamentales que Heidegger propone en Ser y Tiempo y que se iban perfilando en los cursos tempranos a saber el ser-ahiacute Dasein el ser-a-la-mano Zuhandenheit y la simple presencia Vorhandenheit97 se corresponden respectivamente con la praxis la poiesis y la theoria98 Si bien el paralelo entre ser-a-la-mano y poeisis y entre la simple presencia o el estar-ahiacute dado como objeto y theoria es maacutes evidente seguacuten Volpi no lo es tanto entre ser-ahiacute y praxis Pero la idea del existir faacutectico que Heidegger desarrolla en su hermeneacuteutica temprana99 nos abre a una mayor comprensioacuten no soacutelo de sus futuras indagaciones sino tambieacuten de la phroacutenesis aristoteacutelica La ya famosa formula del ser-ahiacute como el ente al que le va siempre su ser en su propio ser en ese referirse a siacute mismo que revela una circularidad ontoloacutegica no se trata de una relacioacuten a distancia y observacional o de una introspeccioacuten sino que alude a un decidir en torno al propio ser en lo praacutectico en el trato cotidiano con los entes en el mundo Asiacute en esta relacioacuten praacutectica lsquoserrsquo alcanza su determinacioacuten como cuidado Sorge que Volpi muestra como relacionada con la orexis el 93 Ibiacuted Paacuteg 86 94 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect22 Paacuteg 100 [144] 95 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 89 96 Entre los teacuterminos que Volpi relaciona se destacan Gewissen=phroacutenesis Sorge=orexis Entschlossenheit=proairesis Befindlichkeit=Pathe Verstehen=nous praktikos 97 A Gadamer no le parece afortunado el concepto de Vorhandenheit [estar-a-la-vista estar-ahiacute y que Volpi traduce como la simple presencia semplice presenza] porque le parece que conserva mucho de la nocioacuten latina de existentia propia del mundo del caacutelculo y la medicioacuten de la ciencia experimental Para Gadamer laquoNinguno de los dos teacuterminos [Vorhanden y zuhanden] estaacute impliacutecito en el sentido de ldquoserrdquo en tanto ldquo ser-present erdquo [Anwesen] Ser presente no signi fica l a existencia del objeto que se comprueba midieacutendolo y pensaacutendolo [hellip] En cambio dio en el blanco con ldquoAnwesenheitrdquo [presencia] porque en esta palabra resuena tambieacuten como en el teacutermino griego parousia la presencia de lo divino en el serraquo (Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 243) 98 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 93 99 Heidegger Martin [1923-24] Ontologiacutea Hermeneacuteutica de la facticidad Alianza Editorial Madrid 2000 Traduccioacuten Jaime Aspiunza

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deseo uno de los motores del alma seguacuten Aristoacuteteles Es por esto por lo que la phroacutenesis es co-presente y co-constitutiva de la praxis en cada uno de sus pasos100 desde el archeacute o sea lo que quiero hacer (deseo orexis) desde mi eleccioacuten a actuar hasta la accioacuten misma

E La cuestioacuten del archeacute y la importancia de la fiacutesica aristoteacutelica

Esto nos lleva a aclarar la cuestioacuten del archeacute eso que Heidegger determina101 como el ou eneka el por-mor-de Worumwillen o por-amor-de que anticipa la accioacuten y que configura el poder-ser del ser humano En su ensayo intitulado Los griegos Gadamer da cuenta de la particular interpretacioacuten que nos legoacute Heidegger respecto del archeacute laquoSi Heidegger transcribe lsquoarcheacutersquo no como principio sino como comienzo y dominio como punto de partida y disposicioacuten esto tiene sin duda cierta legitimidad por el hecho de que aquiacute se trata de la introduccioacuten terminoloacutegica de esta palabra por parte de Aristoacuteteles mismo [hellip] De esto aprendemos algo concretamente que lsquoprincipiorsquo no es sencillamente un punto de partida (del ser del devenir [llegar-a-ser] y especialmente del conocer) al que se abandona sino que es algo presente a traveacutes de todoraquo102

En Aristoacuteteles podemos ver que la generacioacuten o el surgir de algo no es de una nada o de algo indeterminado como lo aclara en su Fiacutesica laquoDecimos ldquoalgo llega a ser de algordquo y no ldquoalgo llega a ser algordquoraquo (Fiacutes I 190a22) Todas las cosas que son por naturaleza tienen cada una de ellas laquohellip un principio de movimiento y de reposoraquo (Fiacutes II 192b14) En teacuterminos heideggerianos podemos decir que esta idea de la fiacutesica aristoteacutelica de la cual apenas ahora comenzamos a dimensionar la importancia que teniacutea para el joven Heidegger configura la estructura del existir como un ser-en y un poder-ser-en lo que uno se ocupa es decir que las cosas existen en su posibilidad de ser o no ser de darse o no Gadamer nos ayuda a entender algo muy importante laquoLos entes que son por naturaleza tienen en siacute mismos la archeacute del cambio a otro estadio y esta es su caracteriacutestica ontoloacutegica positiva y no una disminucioacuten de su ldquoserrdquoraquo103 como podriacutea creerse desde la ontologiacutea escolaacutestica que justifica la creencia en la eternidad aeternitas

Si nos servimos del anaacutelisis de la techneacute por parte de Aristoacuteteles que sirvioacute a los propoacutesitos de Heidegger en su indagacioacuten del existir faacutectico eso que somos en cada caso encontraremos algunos aspectos complementarios Recordemos que la techneacute es una actividad humana no contemplativa Dice Aristoacuteteles laquoTodo arte techneacute versa sobre la geacutenesis y practicar un arte es considerar coacutemo puede producirse algo de lo que es susceptible tanto de ser como de no ser y cuyo principio estaacute en quien lo produce y no en lo producidoraquo (EN VI 1140a10-12) Pero aclaremos con eacutel mismo algo sobre el ser y su posibilidad laquoacuteSeracute no es un atributoraquo (Fiacutes I 186a34) y laquohellip vemos que el origen de lo que ha de ser radica en el deliberar y en el hacer algo [previo] y que en general en las cosas que no siempre se realizan existe la posibilidad de que sean y de que no sean de modo que tambieacuten puede que lleguen o que no lleguen a serhellipraquo (De interpretatione 9 19a6-10)

100 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect22 Paacuteg 101 [147] 101 Cf Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect8 Paacuteg 35 [50] y sect22 Paacuteg 101 [147] Y Ser y Tiempo sect18 26 31 aunque sin duda aparece en muchas partes dentro de esta obra 102 Gadamer Los griegos Op Cit Paacuteg 131 103 Ibiacuted Paacuteg 134

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Tambieacuten podemos ver la siguiente relacioacuten si toda accioacuten se hace con vista a algo (EN VI 1139b2) y si en la techneacute hay un ldquopara algordquo entonces tambieacuten lo hay en la naturaleza physis (Fiacutes II 199b30) De entrada esta physis ya no meramente como movimiento sino como acto como un dirigirse-a es la estructura misma de la vida faacutectica su caraacutecter de estar siendo de aprehender en un instante su archeacute y su telos En teacuterminos maacutes sencillos el trato cotidiano con las cosas del mundo tiene una orientacioacuten que reuacutene en ella misma una direccionalidad y un sentido un para-doacutende y un para-queacute y no supone en todo caso que por tratarse de un aacutembito en el que queda abierta la posibilidad de ser o no ser aquello de lo cual yo me valgo se venga a menos en razoacuten misma del cambio que introduzco por ser yo mismo el iniciador y consumador de dicho acto

Para los propoacutesitos de Heidegger para el entendimiento de la disposicioacuten misma de la phroacutenesis como una mirada que se dirige al propio ser humano se necesita introducir aquiacute una diferencia esencial En el capiacutetulo 6 del libro 9 de la Metafiacutesica Aristoacuteteles situacutea la diferencia entre movimiento y acto el primero como ya mostramos en la Fiacutesica es la tarea en su constante realizacioacuten y no supone una completud o un fin en siacute mismo por ejemplo caminar y llegar al mismo tiempo En cambio la mirada supone un haber visto y un ver al mismo tiempo (Metaf 1048b33) El mirar es pues un acto que es completo en cada caso De entrada el acto supone una relacioacuten inmediata o directa es decir no es a distancia Por este camino podemos entender mejor la interpretacioacuten de Heidegger sobre el archeacute y la techneacute laquoEl archeacute es lo que es siempre y uacutenicamente en la referencia concreta al momento oportuno Augenblick el archeacute es aquiacute visto y aprehendido en y para este momentoraquo104 y sobre la techneacute dice laquohellip existe otra modalidad del trato que consiste en orientarse por las cosas en ocuparse de ellas y en ponderarlas y que se las tiene que haber con entes que pueden ser de otra manera con los entes que deben ser primariamente realizados manipulados o producidos en el trato mismo Esta manera de custodiar el ser es propia de la [techneacute]raquo105

Estas interpretaciones de Heidegger nos permiten ver varios aspectos claves el nous la intuicioacuten del intelecto que tiene por objeto los principios proporciona una perspectiva un Ahiacute y un trato con las cosas del mundo El legein que mantiene al ente reunido y desvelado en su como-algo o como aquello que puede ser de otra manera es tambieacuten el modo en el que se realiza el nous y este mostrarse en el logos es una forma de explicitar este como-algo una forma de descomponerlo (diairesis) al indicarlo o nombrarlo y al mismo tiempo la explicitacioacuten de su hacia-queacute es decir del fin al que en cada caso se orienta en el trato y en la enunciacioacuten Pero nuevamente hay que entender esto a la luz de lo que mencionamos antes sobre el logos hermeneacuteutico es un trato no-teoreacutetico con las cosas del mundo que estructura a la comprensioacuten como un poder ser O como lo aclara Carlos B Gutieacuterrez laquohellip es asiacute como decimos que alguien entiende del trato con la gente de poliacutetica de fuacutetbol de construccioacuten de baile de la buena mesa de mujeres ndasho de hombres

104 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 70 [36] En el manuscrito aparece simultaacuteneamente sobre la palabra archeacute la palabra phroacutenesis 105 Ibiacuted Paacuteg 60 [28]

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seguacuten sea el casondash y iexclhasta de filosofiacutea sin que la persona en cuestioacuten disponga de una articulacioacuten teoacuterica especial para elloraquo106

F La phroacutenesis de cara a la muerte

En este punto aparece un nuevo elemento en la determinacioacuten de la phroacutenesis que surge tambieacuten de la fiacutesica aristoteacutelica Se sabe por la doctrina de los contrarios de Heraacuteclito de aquella alternancia entre la noche y el diacutea Ahora emerge otra tensioacuten Hypnos y Taacutenatos el suentildeo y la muerte Para Heraacuteclito como tendremos ocasioacuten de ver maacutes adelante el suentildeo es una de las fuentes perturbadoras de la phroacutenesis La muerte por su parte tendraacute un papel maacutes importante pues es ella la que inaugura lo humano

Pero iquestcoacutemo podriacutea surgir el tema de la muerte en la fiacutesica aristoteacutelica Se sabe que uno de los propoacutesitos de Heidegger al volver sobre los textos aristoteacutelicos era el de desvelar al ente como ser-movido y no como substancia De ahiacute que el eacutenfasi s en el concepto de movimiento propio de la fiacutesica aristoteacutelica clara herencia de Brentano no haya sido una mera alusioacuten conveniente todo lo contrario gracias a su interpretacioacuten Heidegger le ha dado al movimiento un estatuto ontoloacutegico Aristoacuteteles escribe laquohellip el movimiento es la actualidad de lo potencial en tanto que potencialhellipraquo (Fiacutes III 201b5) Su caraacutecter es estar siendo actualizado Es una tarea en constante realizacioacuten y por tanto siempre es incompleta (Fiacutes III 201b32) Aristoacuteteles descubre con esto la existencia actual y potencial del ente el ser y el poder-ser laquoY puesto que el ser se dice en muchos sentidos decimos que el infinito ldquoesrdquo en el sentido en que decimos ldquoel diacutea esrdquo o ldquola competicioacuten esrdquo porque eacutestos siempre estaacuten siendo algo distinto (en estos casos hay una existencia potencial y actual pues los juegos oliacutempicos existen tanto por su posibilidad de realizarse como por su estar realizaacutendose) (Fiacutes III 206a21-25)raquo Y maacutes adelante agrega laquohellip estaacute siempre en generacioacuten y destruccioacuten finito en cada caso pero siempre diferenteraquo (Fiacutes III 206a34-36) Aquiacute tambieacuten entra en juego el concepto de dynamis que quiere decir ldquopoder hacerrdquo laquoMas poder hacer ndashcomo dice Gadamerndash es una movilidad que siempre incluye el frenarse y dominarseraquo107 es asiacute la posibilidad del movimiento la posibilidad de ser Pocas liacuteneas despueacutes Aristoacuteteles introduce la nocioacuten de fin como liacutemite del movimiento (Fiacutes III 207a14) como un proceso del llegar a ser o del devenir Asiacute el liacutemite siempre seraacute tenido en el horizonte como aquello que se oculta y desoculta

Sin embargo iquestcoacutemo se puede pensar la muerte desde el ocultar y desocultar nos preguntamos con Gadamer laquoTodo pensar es como un pensar maacutes allaacute un planear y sontildear maacutes allaacute de las fronteras de nuestra breve existencia Nunca podemos asir por asiacute decirlo ni tampoco olvidar del todo que soacutelo es un ldquobreve lapso de tiempordquo [Weile] y no podemos comprender por queacute la infinitud del espiacuteritu estaacute limitada por la finitud por la muerteraquo108 Porque existe muerte109 existe nuestro tiempo no soy eterno ni mucho meno s

106 Gutieacuterrez Carlos B La hermeneacuteutica temprana de Heidegger Op Cit Paacuteg 105 107 Gadamer Los griegos Op Cit Paacuteg 132 Las itaacutelicas son miacuteas 108 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 250 109 La sabiduriacutea de los indiacutegenas no deja de asombrar Hace muchos antildeos leiacute una frase de la mitologiacutea Calima que se me ha quedado guardada desde entonces cuando aparecioacute la muerte surgieron el tiempo y los hombres

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mis actos de lo contrario iquestcoacutemo podriacutea llegar a ser otra cosa El atisbo de Aristoacuteteles es brillante laquohellip porque en las cosas eternas no hay ninguna diferencia entre poder ser y serraquo (Fiacutes 203b30) Porque existe la muerte puedo ser otro Soacutelo ese impulso me conduce a movilizar mi ser mi modo de ser en el mundo

Esto debioacute ser determinante para Heidegger sin mencionar que resultoacute ser novedoso el traer la muerte al tema del movimiento y de la comprensioacuten de la vida Porque existe la muerte porque estaacute ahiacute como algo inminente es que el ser humano es un ser-posible o existe en su posibilidad laquoLa manifestacioacuten maacutes relevante de esta movilidad fundamental se plasma en el modo en el que la vida faacutectica misma hace frente a la muerte La vida faacutectica no es de acuerdo con su constitucioacuten ontoloacutegica un proceso ni la muerte es una interrupcioacuten de este proceso que tenga el caraacutecter de una ruptura fortuita La muerte es para la vida faacutectica algo inminente algo que la coloca ante un hecho ineludible La vida es tal que su muerte siempre estaacute de alguacuten modo presente para ella la vida es tal que siempre tiene a la vista su muerte incluso cuando rechaza y reprime el ldquopensamiento de la muerterdquoraquo110 La muerte es el objeto del cuidado es una modalidad de la vida misma Hacer a un lado la muerte impide la comprensioacuten de la vida misma Y soacutelo a traveacutes de la muerte se puede explicar la temporalidad del existir humano faacutectico

En este sentido la filosofiacutea ha de ocuparse de la muerte si es que intenta ser el contramovimiento del desmoronarse de la vida misma y ha de hacerle frente a su propia finitud para evitar convertirse en una mera opinioacuten puacuteblica O como deciacutea Carlos B Gutieacuterrez laquoLo que atestigua la conciencia seguacuten Heidegger es manquedad ontoloacutegica que nos llama a asumir nuestra finitud radical y a resolvernos a existir desde ella La certeza de la muerte termina por ello deshaciendo todo narcisismo auto-fundamentador de la concienciaraquo111 Y el que se haya traiacutedo a discusioacuten el tema del movimiento no teniacutea otro propoacutesito que el de revelar con Heidegger que laquoEl sentido fundamental de la movilidad faacutectica de la vida es el cuidado (curare) En el ldquoestar-vuelto-hacia-algordquo estaacute presente el horizonte dentro del cual se mueve el cuidado de la vida el mundo que le corresponde en cada ocasioacuten La movilidad del cuidado se caracteriza por el trato que la vida faacutectica mantiene con su mundoraquo112

G La phroacutenesis como obstinacioacuten

Bastariacutea mencionar como aspecto final a discutir la referencia a la phroacutenesis que Heidegger hace en su seminario del semestre de verano de 1935113 en Friburgo Introduccioacuten a la Metafiacutesica en un comentario a Heraacuteclito El que el relaacutempago revele la experiencia fundamental del ser como des-encubrimiento y encubrimiento no es otra cosa que reclamar el sentido originario de la palabra lsquoverdadrsquo aletheia y la phroacutenesis y el phroacutenimos tal cual son determinados por Aristoacuteteles (VI 1139b16-19) son un modo de ser del custodiar la verdad de lo que sale a la luz seguacuten la interpretacioacuten de Heidegger Pero aquiacute

110 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 41 [11-12] 111 Gutieacuterrez Carlos B laquoEacutetica y hermeneacuteuticaraquo En Temas de filosofiacutea hermeneacuteutica Op Cit Paacuteg 208 112 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 35 [6] 113 Heidegger Martin (1935) Introduccioacuten a la metafiacutesica Editorial Nova Buenos Aires 1969 Traduccioacuten Emilio Estiuacute Cap 3 sect3 Ser y pensar Paacuteg 168 [100]

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en este seminario Heidegger traduce a la phroacutenesis en un juego de palabras en torno al fragmento 2 simultaacuteneamente como lsquoobstinacioacutenrsquo Eigensinn y como lsquosentido propiorsquo Eigen-sinn Esto tiene unas particularidades que vale la pena resaltar tomando en cuenta aquello de lo que hablamos sobre una phroacutenesis restringida al individuo y el que aquiacute Heidegger no esteacute haciendo un anaacutelisis de la phroacutenesis aristoteacutelica ndashni siquiera es un anaacutelisis de dicho concepto en Heraacuteclito

En primer lugar la obstinacioacuten del hombre para Heidegger es su afaacuten por volver objeto de conocimiento temaacutetico todo aquello que tiene a la mano y por darle su propio sentido laquoEsto impide una justa aprehensioacuten previa de lo en siacute reunido y le quita la posibilidad de estar en la obediencia y la de oiacuter conforme a esa condicioacutenraquo114 y en seguida Heidegger agrega laquoLa obstinacioacuten Eigensinn idiacutea phroacutenesis a la que siempre sigue cerrada el logos soacutelo se atiene en cada caso a uno o a otro aspecto y en ello piensa tener lo verdaderoraquo115 En segundo lugar Heidegger considera que los que no comprenden que el ser de la vida es tambieacuten muerte y viceversa no pueden tener a la muerte como algo inminente para la vida faacutectica Y en tercer lugar el decir y el oiacuter soacutelo son cabalmente ellos mismos cuando se dirigen al logos o al ser soacutelo asiacute se abre el aacutembito de la escucha

Lo que esta discusioacuten pone de relieve es que la phroacutenesis de la que se habla aquiacute no es propiamente un aletheuacuteein un desencubrimiento o modo de ser del cuidado de la verdad Es por el contrario una especie de trato privado con las cosas que no tiene oiacutedos para aquello que es comuacuten a todos Y dado que el caraacutecter de la phroacutenesis es normativo y ademaacutes involucra la escucha del consejo o aquello sobre lo que se delibera no se puede ser phroacutenimos sin una disposicioacuten a la escucha y a seguir el sabio consejo de otros Este caraacutecter cerrado de la obstinacioacuten o el sentido propio particular es lo que hace que los obstinados esteacuten inmersos en un ciacuterculo de obstinacioacuten en el que se considera a la vida como vida y a la muerte como muerte y no se puede captar la co-pertenencia de la una con la otra Lo contrario a este ciacuterculo de la obstinacioacuten seriacutea el ciacuterculo hermeneacuteutico cuyo caraacutecter es la aperturidad y la praxis Lo que esto quiere decir en otras palabras es que los obstinados al no tener a la muerte como algo inminente no pueden considerar lo que puede ser de otra manera sobre lo que versa la phroacutenesis aristoteacutelica y esto de entrada nos dice que ellos estariacutean enajenados de la vida misma o en teacuterminos heideggerianos estariacutean viviendo una vida no genuina

La phroacutenesis pues en este fragmento 2 de Heraacuteclito se opone aquiacute al logos y pareciese que aquiacute es utilizada en teacuterminos de orgullo de frocentnhmacent phroacutenemaacute presuncioacuten o como el jactarse pefronhmatismecentnouj pephronematismeacutenous que incluso se le ha imputado a la personalidad de Heraacuteclito y no faltan los comentarios del supuesto desprecio que eacutel teniacutea por el comuacuten de la gente Pero lo que hace Heraacuteclito es criticar a la gente que no piensa phroneacuteousi las cosas tal como se las encuentra y ni las reconoce aun cuando se les llame la atencioacuten sobre ellas pero auacuten asiacute creen poder hacerlo (Fragmento 17) En teacuterminos heideggerianos el ser humano se obstina en no pensar o valerse de las cosas tal como se las encuentra en el trato cotidiano sino que las tiene que determinar como-algo con un porqueacute con un fundamento de base que ya no es el archeacute que se mantiene como algo 114 Ibiacuted 115 Ibiacuted

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constante en el horizonte Esto es por usar una terminologiacutea del Heidegger tardiacuteo determinar las cosas desde una imposicioacuten Gestell (discursiva si se quiere)

Consideacuterese en este contexto (aunque a Heidegger le disgustara la criacutetica a la cultura) el lsquosersquo das Man como aquello en lo que vive el hombre sin hacer conciencia de ello y tiene tanto la significacioacuten negativa de una vida no genuina como la significacioacuten positiva de un estado de interpretacioacuten heredado en el que nos movemos y a partir del cual comprendemos lsquoserrsquo Kisiel por ejemplo destaca coacutemo incluso en el comienzo de la Metafiacutesica (981a8) cuando Aristoacuteteles escribe τό εχειν ύπόληφιν (to echein hypolephyn) ldquotener una suposicioacutenrdquo de que tal medicamento le sirve a todas las personas Heidegger encuentra aquiacute confirmada su idea de que la vida faacutectica se mueve ya en interpretaciones previas laquoEn otras palabras ndashdice Kisielndash la vida faacutectica ya estaacute siempre interpretada y es de hecho accesible soacutelo en y a traveacutes de tales interpretaciones desde las cuales ella recibe su significado y a traveacutes de las cuales ella es comprendidaraquo116

Esto es lo que constituiraacute la base de lo que desde 1923 Heidegger conceptuaraacute como el haber previo Vorhabe en su curso de verano Ontologiacutea hermeneacuteutica de la facticidad y que tendraacute mayor importancia en Ser y Tiempo Pero en sus interpretaciones sobre Aristoacuteteles ya estaba conceptualizado este tema como nos lo muestra Carlos B Gutieacuterrez laquohellip todo aquello con lo que tenemos que ver en el mundo de la vida estaacute siempre ya pre-interpretado como algo para esto o para aquello dentro de ese pre-comprender orientador Fue asiacute como el teacutermino griego para cosa pragma emergioacute del contexto de la praxis del tener que ver en lo que andamos con las cosasraquo117

sect9 La articulacioacuten de la eacutetica con la metafiacutesica

Dice Heidegger en su seminario de invierno 1924-25 en Marburgo titulado Platoacuten El Sofista en una criacutetica a Jaeger que no es posible una cronologiacutea de la obra de Aristoacuteteles Pero tan pronto dice esto sugiere que la Metafiacutesica es posterior a la Eacutetica porque hay una mencioacuten de eacutesta uacuteltima en la primera Curiosamente en este seminario encontramos a un Heidegger muy pedagogo que elabora una lectura muy detallada del libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco en articulacioacuten estrecha con los capiacutetulos 1 y 2 de ese compendio de textos que posteriormente a Aristoacuteteles llamamos la Metafiacutesica Pero no lo hace por un mero capricho sino que considera que estos dos primeros capiacutetulos son un eco de este libro VI de la Eacutetica Entonces iquestqueacute nos hace pensar que la eacutetica aristoteacutelica estaacute metafiacutesicamente fundada o mejor que hay una relacioacuten entre la eacutetica y eso que llamamos metafiacutesica En lo que sigue y para intentar responder a esta pregunta quisiera partir de la primera determinacioacuten del phroacutenimos que se da en el primer libro de la Eacutetica a Nicoacutemaco bajo la figura del spoudaios

ΣπυδαuArrοω spoudaicircos significa activo diligente serio formal energeacutetico aacutevido viene de σπυδraquo spoudeacute que significa velocidad vehemencia ahiacutenco seriedad veras El spoudaios

116 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 241 117 Gutieacuterrez Carlos B La hermeneacuteutica temprana de Heidegger Op Cit Paacuteg 105

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es en primera medida el hombre eficaz cuyas acciones dan en aquello que quiere y al mismo tiempo es aquel que toma riesgos en esta empresa En pocas palabras es el hombre que puede dar en el blanco y en este orden regir su vida por la doctrina del teacutermino medio ahora bien ldquodar en el blancordquo o dar con el teacutermino medio es algo que se logra a traveacutes de dos caminos el del demorarse o tomarse el tiempo para la deliberacioacuten cuando la situacioacuten lo permite o la precisioacuten y rapidez del pensar intelectivo a)gxinoia agchinoia denominado lsquobuen tinorsquo eu)stoxia eustochia (EN VI 8 1142b1)

Lo que esto nos dice es que la doctrina del teacutermino medio estaacute a la base de la doctrina de las categoriacuteas que le dan un fundamento metafiacutesico a la eacutetica aristoteacutelica

En la doctrina del teacutermino medio que expone en el capiacutetulo 6 del libro II Aristoacuteteles nos dice citando el verso de un autor desconocido que ya que como es difiacutecil dar en el blanco y muy faacutecil errar en ello soacutelo hay una manera de ser bueno y muchas de ser malo (EN II 6 1106b26-34) Con base en esta doctrina puede definir la virtud con relacioacuten a la phroacutenesis laquoEs por tanto la virtud un haacutebito selectivo e(cij proairetikh hexis proairetikeacute que consiste en un teacutermino medio relativo a nosotros determinado por la razoacuten logw y por aquella por la cual decidiriacutea el hombre prudente fronimoj phroacutenimosraquo (EN II 6 1107a) Sin embargo en el libro primero Aristoacuteteles menciona la multivocidad del lsquobienrsquo pues bien lo anota Aristoacuteteles laquoel bien se dice de tantos modos como el serraquo (EN I 6 1096a 24) esto es de acuerdo a cada una de las categoriacuteas en la sustancia ousia el bien es o Dios o el nous en la cualidad poion las virtudes aretai en la cantidad poson la justa medida metrion en la relacioacuten pros ti lo uacutetil chreacutesimon en el tiempo chronos el momento oportuno kairoacutes en el lugar la residencia etceacutetera (pues no determina el justo medio en las demaacutes categoriacuteas) El siguiente cuadro muestra una relacioacuten de todas ellas y una sugerencia para completar las otras cinco

Ousia Substancia Propiedad La rapidez propia del pensar intelectivo nous noein

Poion Qualitas Cualidad Las virtudes morales que determinan el fin y sin las cuales la eleccioacuten no seriacutea recta y no se dariacutea la phroacutenesis (1144b 30 y ss)

Poson Quantitas Cantidad La mesura y el nada en exceso Pros ti Relatio Relacioacuten Lo uacutetil o conveniente para lo contingente de la situacioacuten

Poiein Actio Accioacuten La efectividad de la accioacuten Paschein Passio Pasioacuten El estado de aacutenimo apropiado a la situacioacuten

Pou Ubi Lugar Una forma de vivir diaita en observancia a las normas Pote Quando Tiempo El momento oportuno kairoacutes para la accioacuten

Keisthai Situs Postura Continencia firmeza temple de la mano antes durante y despueacutes de la accioacuten

Echein Habitus Haacutebito o estado Resolucioacuten frente a lo que ha de hacerse

iquestQueacute significa pues para la phroacutenesis esta univocidad en el modo de ser bueno y esta multivocidad en la determinacioacuten del bien Aristoacuteteles es muy enfaacutetico en que laquohellip no es el bien algo comuacuten seguacuten una sola idearaquo (EN I 6 1096b25) pues para el aacutembito de la praxis iquestpara queacute sirve una idea que podamos contemplar Para nada Aristoacuteteles no ampliacutea mucho la cuestioacuten pero podemos extraer dos puntos importantes 1) se evidencia aquiacute la fundamentacioacuten metafiacutesica de la eacutetica aristoteacutelica y 2) lo que la articulacioacuten de las

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dos doctrinas (la del teacutermino medio y la de las categoriacuteas) ponen al descubierto son los elementos propios a los que apunta la phroacutenesis respecto al bien como justo medio buscado en cada una de ellas y que se define en algunas como actividad energeia y como disposicioacuten hexis pues laquohellip el bien es en parte actividad y en parte disposicioacutenraquo (EN VII 12 1152b33)

Me parece sugerente retomar el aporte del linguumlista Eacutemile Benveniste118 cuando mostroacute que las categoriacuteas del pensamiento (metafiacutesico) ordenadas por Aristoacuteteles corresponden a categoriacuteas linguumliacutesticas con la aclaracioacuten de que las categoriacuteas linguumliacutesticas son categoriacuteas de una lengua determinada sustantivo (ousia) adjetivos derivados del pronombre (poson y poion) adjetivo comparativo (pros ti) adverbios de lugar y tiempo (pou y pote) verbos moyens (keisthai) (o voz media) verbo parfait (echein) como en un lsquohaberrsquo de posesioacuten material activo (poiein) y pasivo (paschein) Dichas categoriacuteas organizan la experiencia humana pero no en el sentido de que la lengua sea el continente en el que se despliega el pensamiento lo contenido pues la lengua no es vehiacuteculo de nada Lo que yo le agrego a esto es que las categoriacuteas de la lengua no son primariamente una cosa de control por la cual le imponemos algo a algo pues dichas categoriacuteas ya estaban antes de que uno naciera y por tanto uno simplemente se suma a esta forma de organizacioacuten de la experiencia El caraacutecter clasificatorio de las categoriacuteas por el cual yo ordeno las cosas es secundario

Benveniste trae el ejemplo de la lengua ewe que se habla en Togo Aacutefrica del oeste en la que la nocioacuten de ldquoserrdquo estaacute repartida en cinco verbos distintos sin que encuentren relacioacuten entre ellos dentro de la morfologiacutea y sintaxis de dicha lengua Esa relacioacuten nos dice Benveniste la vemos nosotros mediante nuestros propios usos linguumliacutesticos del verbo lsquoserrsquo Es asiacute como las distintas lenguas nos dicen algo de nosotros mismos y nos abren dimensiones que por lo demaacutes no se manifestariacutean de otro modo Benveniste nota que en el lenguaje filosoacutefico derivado del griego el uso del artiacuteculo abrioacute la expresioacuten ldquoserrdquo a una nocioacuten nominal el ser que tambieacuten se expandioacute a otras especies lo que es los seres Esto sirvioacute para elevar dicha expresioacuten a una abstraccioacuten a partir de la cual se habloacute de la esencia conceptual de una cosa sin necesidad de referirse a sus propiedades Pero el linguumlista aclara laquoLa lengua evidentemente no ha orientado la definicioacuten metafiacutesica del ldquoserrdquo pues eso lo ha hecho cada filoacutesofo pero ella ha permitido hacer del ldquoserrdquo una nocioacuten objetivable que la reflexioacuten filosoacutefica ha podido manejar analizar y situar como a ninguacuten otro conceptoraquo119

La lengua ewe por su parte no ofrece una nocioacuten restringida de lsquoserrsquo Y como bien sentildeala Benveniste no sabriacuteamos queacute lugar podriacutea tener (el) lsquoserrsquo dentro de la ldquometafiacutesicardquo ewe Estas comillas se las agrego yo pues metafiacutesica es algo que soacutelo podemos considerar en Occidente y si la eacutetica aristoteacutelica estaacute fundada en estos conceptos fundamentales de la metafiacutesica es difiacutecil siquiera hablar de eacutetica filosoacutefica en la China En ese caso estariacuteamos hablando maacutes bien de ldquootra cosardquo una especie de sabiduriacutea regida por coacutedigos de honor lo cual no quiere decir que no podamos acercarnos en un discurso sobre la accioacuten humana veacutease por ejemplo el tipo de hombre ejemplar o superior acuntildeado por

118 Benveniste Eacutemile (1958) laquoCateacutegories de penseacutee et cateacutegories de langueraquo En Problegravemes de linguistique geacuteneacuterale 1 Eacuteditions Gallimard 1966 France 2002 Traduccioacuten miacutea 119 Ibiacuted Paacuteg 71

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Confucio120 mediante la palabra lsquoJunzirsquo un hombre que ensentildea mediante el actuar virtuoso para que otros sigan su ejemplo Su homoacutelogo griego es precisamente el spoudaicircos o el phroacutenimos pero mientras eacuteste uacuteltimo ensentildea (y da consejos) mediante la accioacuten y la palabra el Junzi ensentildea mediante la accioacuten y el silencio Esto es soacutelo una sugerencia y haraacuten falta estudios distintos para encontrar estas relaciones y sortear los obstaacuteculos de las lenguas a los que nos enfrentan las categoriacuteas Lo interesante a pensar sobre las categoriacuteas es que Aristoacuteteles no se las inventoacute ni tampoco hubo una mente que se hubiera inventado una especie de ldquosistemardquo de categoriacuteas De lo que Aristoacuteteles primero dio cuenta fue de coacutemo la lengua interpelaba al ente en sus diferentes manifestaciones

Originariamente las palabras κατηγορhArrα kategoriacutea y κατηγορεuArrν kategorein como nos muestra Heidegger se formaron a partir de κατα y γορεειν agoreuein La primera tiene la significacioacuten de ldquolo que se predica derdquo pero Heidegger hace eacutenfasis en la mirada que se dirige a algo un mirar hacia arriba y hacia abajo La segunda estaacute emparentada con αγορ agora que laquohellip significa la reunioacuten puacuteblica de seres humanos a diferencia de la reunioacuten cerrada de un consejo significa lo puacuteblico Oumlffenlichkeit de las deliberaciones del procedimiento judicial del mercado y de los movimientos κατηγορεuArrν quiere decir hablar puacuteblicamente anunciar revelar algo en puacuteblicoraquo121 mostrarlo como lo que es es decir que hay un compromiso con la verdad Se trata pues de interpelar a algo para hacerlo puacuteblico al nombrarlo En este sentido las categoriacuteas dicen lo maacutes ldquouniversalrdquo que puede decirse del ente y lsquouniversalrsquo quiere decir aquiacute aquello en lo cual todos los hablantes de una misma lengua acordamos Tiene pues que ver con logos con decirle al ente lo que es y hacerlo ver asiacute puacuteblicamente122

Aquiacute lo que es propiamente un invento de Aristoacuteteles y los griegos es el uso filosoacutefico Pero lo primario es que ellas son taacutecitas y pasan desapercibidas en la cotidianidad

120 Confucio Analectas Versioacuten y notas de Simon Leys Editorial Edaf Espantildea 2005 Los chinos han legado del confucionismo este tipo ideal de hombre que se conoce como el Junzi un hombre noble No quiero seguir la traduccioacuten que a veces se emplea lsquocaballerorsquo por las fuertes connotaciones de urbanidad de Carrentildeo y machistas ndashiexclla caballerosidad es una forma de machismo refinado y sutilndash En las Analectas de Confucio es donde encontramos buenas referencias acerca de este tipo de hombre El hombre noble es como deciacutea Confucio laquohellip quien soacutelo predica lo que practicaraquo (213) Para un griego un hombre virtuoso es quien es congruente entre su pensamiento y su accioacuten Aquiacute vemos una inversioacuten interesante no se trata de alguien que practica lo que predica sino al reveacutes Un hombre que habla soacutelo a partir de la experienci a Y es alguien que se toma tiempo para la deliberacioacuten pero que es raacutepido al actuar laquoUn noble debe ser lento para empezar a habl ar y raacutepido para actuarraquo (424) No impone una camisa de fuerza a los asuntos humanos sino que juzga seguacuten las singularidades de cada situacioacuten laquoEn los asuntos del mundo un noble no tiene una posicioacuten predeterminada adopta la posicioacuten que es justaraquo (410) Es asimismo un hombre que estaacute en armoniacutea con l a natural eza y con su cultura laquoCuando la naturaleza preval ece sobre la cultura se tiene a un salvaje cuando la cultura prevalece sobre la naturaleza se tiene a un pedante Cuando naturaleza y cultura estaacuten en equilibrio se tiene a un nobleraquo (618) Finalmente es un hombre que sabe tener enemigos y que ennoblece la confrontacioacuten misma laquoEl noble junzi evita el combate Aunque por supuesto tambieacuten sabe dar golpes [o tirar con el arco] Al acabar la pel ea saluda y asiacute se el eva sobre el adversario baja de nuevo al nivel del adversario y bebe en su compantildeiacutea El pelear del noble es asimismo nobleraquo (37) 121 Heidegger Martin (1940) laquoEl nihilismo europeoraquo En Nietzsche II Ediciones Destino Barcelona 2000 Traduccioacuten Juan Luis Vermal 122 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit sect9 Paacuteg 70 [45]

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Podemos afirmar que si las categoriacuteas son el lenguaje propio de la metafiacutesica esto es sus conceptos fundamentales como dice Heidegger y si estas categoriacuteas estaacuten iacutentimamente ligadas a las categoriacuteas linguumliacutesticas como dice Benveniste el pensar metafiacutesico es propiamente el pensar occidental propio de las lenguas derivadas del indo-europeo Hay una determinacioacuten aquiacute que no hay que pasar de largo pues en primer lugar nos muestra lo que yace en nuestro propio hablar y habitar cotidiano y en segundo lugar que las categoriacuteas no necesariamente son conscientes en el trato con las cosas Para Heidegger las cosas que el hombre ha inventado lo producido por el hombre la teacutecnica y la ciencia no hubieran avanzado ni un solo paso si no se hubiera pensado estas categoriacuteas desde la antigua Grecia Saber esto dice Heidegger no nos hace mejores cientiacuteficos o constructores pero nos pone en contacto con la relacioacuten histoacuterica del ser con el hombre su co-pertenencia

Vale la pena aquiacute retomar una cuestioacuten que necesita esclarecerse respecto del keisthai la voz media Se trata de verbos en los que se manifiesta un lugar medio entre los dos extremos de la accioacuten y el reposo por ejemplo el ldquoestar armadordquo tiene la potencialidad del poder disparar o no Para Gadamer esto es importante en la experiencia de juego en la que el sujeto del juego no es el jugador sino el juego mismo y por tanto el juego se juega y pone algo en juego lo cual indica que no es una actividad propiamente hablando Asiacute laquohellip el sentido maacutes original del jugar es el que se expresa en su forma de voz mediaraquo123 Sumido a una regla del juego el jugador cree actuar por siacute soacutelo pero en realidad eacutel no es el agente sino que el juego es el que actuacutea Adecuando esto a la discusioacuten sobre la lengua nos damos cuenta que estamos respecto a ella en esta misma condicioacuten No somos sujetos en tanto agentes sino que estamos sujetos a la lengua es decir la voz media revela nuestra condicioacuten de estar sujetados al lenguaje Soacutelo asiacute se revela esta otra co-pertenencia entre ser y lenguaje

La dificultad que yace en esto que se nos ha abierto es que las categoriacuteas plantean un pensar judicativo del enunciado que para Heidegger no es propiamente un pensar originario A partir del uso filosoacutefico de las categoriacuteas se creoacute la divisioacuten entre pensar y ser o pensar enunciativo y ente que no es otra cosa que el de sujeto|objeto de la metafiacutesica tradicional Es en este pensar como ser se entifica es decir ldquoelrdquo ser que se vuelve ente nominal mediante el artiacuteculo iquestImplica esto que Heidegger rechazaraacute totalmente el sistema categorial aristoteacutelico La respuesta es no Lo que Heidegger manifestoacute cabalmente en la analiacutetica del ser-ahiacute en Ser y Tiempo es que estas categoriacuteas metafiacutesicas tradicionales ya no son suficientes para explicar el modo ser de las cosas ni mucho menos el modo de ser del ser humano Las categoriacuteas soacutelo habiacutean determinado el ser de los entes como entes en su presencia simple Vorhandenheit es decir en una relacioacuten a distancia con el objeto al cual le aplicamos una serie de categoriacuteas o le adjudicamos propiedades

Pero Heidegger hace un cambio cuando no piensa a las categoriacuteas en teacuterminos de funciones de un pensamiento representacional y judicativo Pensar el ser de las cosas como seres a la mano Zuhandenheit de los que nos valemos pre-conceptual y no

123 Gadamer Verdad y Meacutetodo I Op Cit II 4 sect1 Paacuteg 146

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temaacuteticamente puso en entredicho este sistema categorial y maacutes todaviacutea si hemos de considerar al ser humano como un ente maacutes con peculiaridades que habriacutean de tratarse en una analiacutetica del ser-ahiacute Para esto eran necesarias otras ldquocategoriacuteasrdquo que mejor dieran cuenta del ser del hombre de los modos de ser del ser humano en tanto posibilidades aunque no se tratara maacutes que de una analiacutetica ldquofragmentariardquo124 que no diera cuenta sino de unos cuantos aspectos esenciales Lo que Heidegger parece hacer de alguacuten modo es ontologizar dichas ldquocategoriacuteasrdquo determinaacutendolas a otro nivel El ensayo que a continuacioacuten se esboza no pretende mostrar que las categoriacuteas aristoteacutelicas fueron transpuestas en categoriacuteas heideggerianas como si se tratase de una especie de traduccioacuten ontoloacutegica y antropoloacutegica de las primeras Lo siguiente no es maacutes que un experimento para sacar a luz el ser del phroacutenimos e indagar por eacutel

Categoriacutea Definicioacuten Teacutermino medio Conceptos heideggerianos

Ousia Lo que es La intuicioacuten propia del nous Propiedad presencia Anwesenheit

Poson La extensioacuten espacial de un objeto

La mesura y el nada en exceso

Liacutemite Grenze Grenzsituation

Poion La naturaleza de un objeto

Las virtudes morales que determinan el fin y sin las cuales la eleccioacuten no seriacutea recta y no se dariacutea la phroacutenesis (1144b30 y ss)

ldquoEl martillo es pesadordquo La mano como el lugar maacutes propio de las cosas

Pros ti Relacioacuten con otros objetos Lo bueno para usar

Lo uacutetil o conveniente para lo contingente de la situacioacuten

El modo de ser de las cosas en el andar Zuhandenheit

Poiein Genera cambio en otros objetos

La efectividad de la accioacuten Relacioacuten productiva Technik Ser-producido de aquiacute se desprenden las demaacutes categoriacuteas

Paschein La afeccioacuten producida por un cambio

El estado de aacutenimo apropiado a la situacioacuten

El estado de aacutenimo en el que me encuentro en cada caso Befindlichtkeit

Pou Posicioacuten en relacioacuten a lo que lo rodea

Una forma de vivir diaita en observancia a las normas Un modo de vivir

El aacutembito de familiaridad con lo que es el Ahiacute Da

Pote Posicioacuten en relacioacuten a los eventos

El momento oportuno kairoacutes para la accioacuten

Aprehensioacuten simultaacutenea del pasado el presente y el futuro Augenblick

Keisthai Coacutemo me encuentro acostado sentado

Continencia firmeza temple de la mano antes durante y despueacutes de la accioacuten

La serenidad durante la accioacuten no es ni plenamente activa ni plenamente pasiva Gelassenheit La actitud del dejar ser Sein lassen

Echein Tener ldquohaacutebitordquo Resolucioacuten frente a lo que El modo de ser en cada

124 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit sect5 Paacuteg 41 [17]

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ha de hacerse caso Jeweilichkeit Coacutemo el ser-ahiacute se despliega en cada situacioacuten y decide ser siacute mismo Entschlossenheit

Es de esperar que en estas ldquocategoriacuteasrdquo heideggerianas no haya una idea de excelencia

en el sentido de algo a lo que se aspira para ser mejor Pero esto no quiere decir que no haya algo ya de excelencia en cada una de ellas Por ejemplo la nocioacuten de liacutemite en Ser y Tiempo se da en dos oacuterdenes remite a los liacutemites de la analiacutetica del ser-ahiacute o de problemas ontoloacutegicos pero tambieacuten a la idea de liacutemite del propio poder-ser Por eso paralela a la nocioacuten de posibilidad Moumlglichkeit estaacute la idea de que esta posibilidad no se deacute es decir una imposibilidad Unmoumlglichkeit La muerte por ejemplo es una situacioacuten-liacutemite que fija el liacutemite para una vida que pueda ser considerada plena y completa determina el Ahiacute en el cual se moveraacute la vida faacutectica Esta idea de situacioacuten-liacutemite Grenzsituation que Heidegger tomoacute prestada de Jaspers alude a que sin la nocioacuten de liacutemite no se pueden pensar las posibilidades de ser del propio poder-ser y por eso contrasta con el fenoacutemeno de la curiosidad del que nos ocuparemos despueacutes que es todo apertura sin ninguacuten liacutemite y donde se deja libre al ente al sacarlo del conjunto remisional o mundo al que pertenece una supresioacuten de liacutemites que no hace otra cosa que delimitar al ente en tanto simple presencia como un estar ahiacute dado como objeto Esto uacuteltimo se entiende mejor si consideremos la pro-airesis la eleccioacuten como a medio camino entre la aph-airesis separacioacuten o abstraccioacuten que deja libre al ente y la adi-airesis como resistencia a separarse Pero de esto tambieacuten se hablaraacute cuando nos ocupemos de la eleccioacuten en el uacuteltimo capiacutetulo

Lo importante a sentildealar aquiacute para concluir este capiacutetulo es que teniendo en cuenta esta discusioacuten que hemos venido haciendo se prepara mejor el terreno para entender por queacute la phroacutenesis no dejaraacute de ser el concepto central de una antropologiacutea filosoacutefica ndasha pesar de que Heidegger negara estos teacuterminosndash y por queacute Heidegger hizo de ella un problema ontoloacutegico

CAPIacuteTULO CUARTO

Hacia una ontologizacioacuten de la phroacutenesis en la hermeneacuteutica temprana de Heidegger

sect10 Fenomenologiacutea del concepto de phroacutenesis

Si procedemos de un modo heideggeriano en el anaacutelisis de la phroacutenesis el ejercicio que ahora emprendemos consistiraacute en indagar por los modos como ella se nos muestra originariamente Intentaremos ahondar hasta las uacuteltimas consecuencias en todo aquello que implica y rodea a la palabra phroacutenesis

Igual que la palabra lsquologosrsquo phroacutenesis φρόνησις tiene muacuteltiples significados que nos permiten captar importantes aspectos que hay que tener en cuenta Φρόνησις suele entenderse como una especie de accioacuten mental que tiene el caraacutecter de discernimiento o perspicacia intelectual o moral con respecto a la accioacuten propia tal como se entiende en ingleacutes por ejemplo con el teacutermino lsquoinsightrsquo una mirada dirigida hacia siacute mismo un modo de ver que tiene como objeto propio el ser humano mismo y su accioacuten Designa pues no una cualidad sino una accioacuten y una funcioacuten ligada al verbo φρoνeῖn phronein que curiosamente no soacutelo expresa algo intelectual sino tambieacuten un estado emotivo y una tendencia a la accioacuten125 De ahiacute que φρόνησις tenga por raiacuteces fronecentw phroneacuteo y frhcentn phreacuten o frecentnej phreacutenes La primera remite al ejercicio de la mente en el sentido de tener claridad acerca de los propoacutesitos de la accioacuten pero tambieacuten a un estar dispuesto con vehemencia a hacer algo a un abrigar o tener un sentimiento u opinioacuten respecto a algo y a una forma de vivir dirigida por la sensatez y el buen sentido La segunda remite a un aspecto corporal el diafragma y el corazoacuten como sedes de la inteligencia el espiacuteritu el pensamiento o la voluntad Esto se lo debemos a Empeacutedocles ndashAristoacuteteles lo siguioacute en este puntondash aunque esta idea se dio dentro del debate de si el corazoacuten era la sede del pensamiento o si lo era el cerebro idea que compartiacutean tambieacuten Alcmeoacuten de Crotona (S VI aC) y Anaxaacutegoras (S V aC) No fue sino hasta el siglo III aC que el meacutedico Erasiacutestrato a traveacutes de sus experimentos en cadaacuteveres humanos ubicoacute a la corteza cerebral como la sede del pensamiento y a partir de ahiacute el corazoacuten ya no tendriacutea peso epistemoloacutegico alguno como lo ha sido durante toda la era moderna

Pero pheacutenes tambieacuten tiene el sentido de una membrana que envuelve un oacutergano o las viacutesceras esto es que implica la idea de un liacutemite que contiene algo lugar en el que acontece el pensamiento el deseo y la voluntad Pieacutensese por ejemplo su relacioacuten con topound frontisthcentrion phrontisterion lugar de meditacioacuten sala de estudio monasterio o simplemente escuela como se conserva en griego moderno Lo importante es que aquel espacio designa un lugar de deliberacioacuten y consejo el lugar donde acontece el frocentntisma phroacutentisma o frocentntismatoj phroacutentismatos o sea el objeto de meditacioacuten o preocupacioacuten de solicitud En la tradicioacuten latina se habla de la curia como el lugar de reunioacuten de la asamblea del Senado para ocuparse de los asuntos importantes sobre los cuales se ha de

125 Cf Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 177 y ss

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deliberar126 Este laquoasunto del que se trataraquo que en el alemaacuten de Heidegger y de Gadamer se vierte en la palabra Sachlichkeit no tiene nada que ver con lsquoobjetividadrsquo sino con un estar inmerso o en una participacioacuten en conformidad a las cosas los asuntos lo cual laquohellip puede constituir una tarea particular y una posibilidad del cuidado Sorgeraquo127 como dice Heidegger o como aquello a lo que estaacute dirigido la hermeneacuteutica o en lo que encuentra su determinacioacuten y gracias a lo cual laquola empresa hermeneacuteutica gana un suelo firme bajo sus piesraquo128 como afirma Gadamer

A partir de esta segunda raiacutez a saber phreacuten encontramos una relacioacuten con otro teacutermino que nos es familiar a muchos comprensioacuten No soacutelo se trata de un lugar como sede del entendimiento sino tambieacuten de un lugar en el que se orienta y se fijan liacutemites Para Gadamer laquoEs verdad que en la lengua alemana la comprensioacuten Verstehen designa tambieacuten un saber hacer praacutectico er versteht nicht zu lesen literalmente ldquoeacutel no entiende de leerrdquo significa tanto como ldquono se orienta en la lecturardquo esto es no sabe hacerloraquo 129 Ligadas a phreacuten aparecen las palabras fracentw phraacuteō ya obsoleta que significa lsquollevar las riendas o el frenorsquo como en guiar con riendas y el refrenar o contener los iacutempetus de un caballo o llevar las riendas del gobierno Y aparece ademaacutes fracentssw phraacutesso que remite a un contexto agriacutecola como en lsquocercar un terreno o propiedadrsquo aunque tambieacuten signifique lsquosilenciarrsquo Nuestro castellano nos facilita esta doble acepcioacuten del comprender en tanto que entendimiento y en tanto que abarcamiento y por eso es tan notoria la determinacioacuten del comprender mediante el uso del reflexivo comprenderse

El otro aspecto sobre el cual tomamos noticia respecto de las raiacuteces de phroacutenesis es aquel que nos ha sido legado a partir del lenguaje de los meacutedicos hipocraacuteticos como lo hace notar Aubenque130 No se trata de un ejercicio de la facultad intelectual sino de su ejercicio normal No es simplemente pensar sino pensar sanamente 131 Y se destacan

126 Es interesante que incluso los indiacutegenas de la Amazoniacutea colombiana tengan en la llamada Maloka un lugar de reunioacuten consejo y deliberacioacuten y que no en vano estaacute construida como una metaacutefora del cuerpo humano Donde se sientan los invitados representa todo el torso corazoacuten pulmones diafragma y en la mitad el fuego que simboliza la digestioacuten y por medio de la cual se logra una transformacioacuten No es gratuito que los invitados a la Maloka ingresen por una puerta que simboliza la boca y que salgan despueacutes del diaacutelogo la fiesta o el juego por una puerta opuesta a la primera que simboliza el ano Se considera pues que la estancia dentro de la Maloka durante una reunioacuten funcione como una transformacioacuten a partir de la cual los invitados salgan con una mayor comprensioacuten acerca del asunto del que trataron 127 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit Paacuteg 284 [265] 128 Gadamer Verdad y Meacutetodo I Op Cit Paacuteg 335 129 Ibiacuted Paacuteg 325 130 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 182 131 Acaso Nietzsche captoacute esto del equilibrio orgaacutenico en su vida cotidiana por aquello de la fragilidad en su propia salud Veacutease por ejemplo su discusioacuten acerca del problema de la alimentacioacuten en Ecce homo en el cual dice reside el problema de la ldquosalvacioacuten de la humanidadrdquo laquoiquestCoacutemo tienes que alimentarte precisamente tuacute para alcanzar tu maacuteximo de fuerza de virtugrave [vigor] al estilo del Renacimiento de virtud exenta de moralinaraquo (Nietzsche Friedrich (1889) Ecce homo Coacutemo se llega a ser lo que se es Alianza Editorial Espantildea 2003 Traduccioacuten Andreacutes Saacutenchez Pascual Por queacute soy tan inteligente sect1 Paacuteg 42) Aquiacute habla de lo mal que le sienta el alcohol y el cafeacute y su preferencia por un poco de teacute en la mantildeana poco pero bien cargado y afirma laquoCada uno tiene en estos asuntos su propia medida situada de ordinario entre liacutemites muy estrechos y delicadosraquo (Ibiacuted Paacuteg 44) Subrayo

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teacuterminos opuestos como parafρoνeῖn paraphronein y mahArrnesqai maiacutenesthai que remiten a un pensamiento patoloacutegico y al delirio Entre las fuentes de la enfermedad o perturbacioacuten de la phroacutenesis se cuentan ademaacutes el suentildeo las indigestiones las borracheras Y en cuanto a un uso reprobable podemos contar con la frenapatw phrenapatao que significa engantildear seducir tejiendo ilusiones no custodiar la verdad o estar en posesioacuten de ella lo cual nos remite a la palabra contraria a la verdad yedoj pseudos Pero en cuanto al contexto meacutedico se trata de lograr un equilibrio orgaacutenico de acuerdo a las particularidades del propio cuerpo sobre aquello que es conveniente o no para la salud

Como bien advierte Aubenque no estaacute demaacutes el que tanto Platoacuten como Aristoacuteteles en un juego de palabras hayan considerado a la swfrosnh sophrosyne la templanza temperantia en la tradicioacuten latina como la salvaguarda de la phroacutenesis (EN VI 5 1140b 12) Sophrosyne tiene como raiacutez soplusfrwn sophron que tiene como base sopluszw soacutezō y phreacuten De la segunda ya hemos hablado y basta con mencionar que soacutezō significa asegurar proteger entregar De ahiacute la idea de una salvaguarda del ejercicio del pensar sanamente Sophrosyne y phroacutenesis laquohellip han acabado por evocar la idea misma de medida de moderacioacuten no soacutelo en el uso de los placeres del cuerpo sino de un modo maacutes general en el uso de la vida vida privada vida puacuteblica actitud del hombre en relacioacuten a siacute mismo los demaacutes hombres y los diosesraquo132

Se trataba entonces de una moderacioacuten con la que los griegos cultivaban una vida sana mediante la evitacioacuten del exceso perbolrarr hiperboleacute la desmesura brij hybris y el conocimiento de los propios liacutemites laquoEl ldquoconoacutecete a ti mismordquo no nos invita a encontrar en nosotros mismos el fundamento de todas las cosas nos recuerda por el contrario la conciencia de nuestra finitud es la foacutermula maacutes elevada de la prudencia griega es decir de la sabiduriacutea de los liacutemitesraquo133 Es el saber que nos recuerda que somos mortales no dioses y que el alcance de nuestras acciones es limitado y no absoluto Sin embargo la subordinacioacuten que la propia phroacutenesis tuvo respecto de la sophiacutea sabiduriacutea en el propio pensamiento de Aristoacuteteles de la vida praacutectica a la vida contemplativa fue el triunfo de la hybris134 en el pensamiento griego que finalmente fue consolidado con los estoicos como las palabras lsquomedidarsquo y lsquoliacutemitesrsquo por su importancia para el asunto del cual estoy tratando Por lo demaacutes Nietzsche concluye que hay que estar sentado el menor tiempo que nos sea posible y a laquohellip no dar creacutedito a ninguacuten pensamiento que no haya nacido al aire libre y pudiendo nosotros movernos con libertad ndasha ninguacuten pensamiento en el cual no celebren una fiest a tambieacuten los muacutesculosraquo (Ibiacuted Paacuteg 45) Lo cual recuerda a la sentencia 34 del Crepuacutesculo de los iacutedolos laquoOn ne peut penser et eacutecrire qursquoassis [No se puede pensar ni escribir maacutes que sentado] (G Flaubert) -iexclCon esto te tengo nihilista La carne del trasero es cabalmente el pecado contra el espiacuteritu santo Soacutelo tienen valor los pensamientos caminadosraquo (Nietzsche Friedrich (1889) Crepuacutesculo de los iacutedolos o Coacutemo se filosofa con el martillo Alianza Editorial Espantildea 2001 Traduccioacuten Andreacutes Saacutenchez Pascual Sentencias y flechas 34 Paacuteg 39) Acaso esto es una reminiscencia del Liceo por cuyos jardines se paseaba Aristoacuteteles conversando e impartiendo su leccioacuten a sus disciacutepulos La salud del pensamiento consignada en la phroacutenesis no soacutelo nos muestra un ejercicio normal del intelecto praacutectico sino tambieacuten la sana disposicioacuten del cuerpo para dicho ejercicio 132 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 183 133 Ibiacuted Paacuteg 189 134 No bastoacute con que el cristianismo volviera a introducir la idea de liacutemite en la relacioacuten praacutectica con Dios pues la hybris terminoacute dominando nuestro modo de ser en el mundo tal como lo vio Nietzsche en su Genealogiacutea de la moral Nietzsche capta que con hybris se resume nuestra actitud de explotacioacuten y

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lo muestra Aubenque seguacuten la maacutexima ldquoDebes saber que tuacute eres un diosrdquo que aparece en El suentildeo de Escipioacuten (Ciceroacuten De repuacuteblica VI 24)

No obstante este pensar sanamente no es una cosa que esteacute por fuera de la reflexioacuten de Aristoacuteteles Consideremos por ejemplo el pasaje de la Metafiacutesica en el que critica a Empeacutedocles a Parmeacutenides y a Demoacutecrito por haber confundido la aisthesis con el phroacutenesin el phroacutenein (Metaf IV 5 1009b 1 y ss) La traduccioacuten al castellano de Garciacutea Yebra vierte lsquosensacionesrsquo por lsquoaisthesisrsquo y lsquopensamientorsquo por lsquophroacutenesisrsquo WD Ross en la traduccioacuten inglesa utiliza lsquosensationrsquo y lsquoknowledgersquo en este contexto mientras que en el de la Eacutetica utiliza lsquopractical wisdomrsquo como ya mencionamos Si bien podemos aceptar estas traducciones en este contexto es sugestivo pensar en las posibilidades que nos abren la eacutetica y el pensamiento meacutedico en cuestioacuten Si atendemos a la traduccioacuten (y correccioacuten de previas traducciones) al latiacuten por parte de Guillermo de Moerbeke amigo de Tomaacutes de Aquino vemos que vierte lsquosensumrsquo por aisthesis Aquiacute no hay mayor problema Pero en vez de utilizar alguna palabra relacionada con lsquosapientiarsquo para lsquophroacutenesisrsquo utiliza la misma para el contexto eacutetico lsquoprudentiamrsquo Aquiacute lsquoprudentiarsquo conserva todo el caraacutecter dianoeacutetico de dicha virtud algo de lo que nos ocuparemos en breve Por lo pronto Aristoacuteteles le reclama a Empeacutedocles haber afirmado que laquolos que cambian su estado fiacutesico e(cin cambian su pensamiento fronhsinraquo y enseguida cita los fragmentos 106 y 108135 Lo que aquiacute hace Aristoacuteteles como bien sentildeala el filoacutelogo claacutesico Kurt von Fritz136 es traducir microdegτιω metis por phroacutenesis y la palabra metis que se relaciona etimoloacutegicamente con metior en latiacuten que significa medir tiene desde Homero el significado de lsquoprevisioacutenrsquo y al mismo tiempo de lsquohabilidadrsquo

En Empeacutedocles dice Fritz difiacutecilmente podemos distinguir phroacutenesis de nous porque eacuteste uacuteltimo se presenta como sinoacutenimo de phreacuten En el fragmento 23137 esta habilidad se identifica con el quehacer de los artistas que pueden prever aquella obra a realizar y llevan a cabo las acciones necesarias para darle forma a aquello que teniacutean en mente Lo interesante es que el phroacutenein o el noein en Empeacutedocles es de alguacuten modo selectivo respecto de las cosas que se obtienen de las sensaciones Sabe que las sensaciones no lo dan todo que no son suficientes pero no prescinde de ellas Y el noein penetra en la realidad maacutes allaacute de las sensaciones para dar cuenta de las generalidades Pero no hay aquiacute una identificacioacuten entre aisthesis y phroacutenesis sino el sentildealamiento de una co-pertenencia mutua entre ambas Sin tomar en cuenta a Empeacutedocles Heidegger se referiraacute a esto mismo

violentacioacuten de la naturaleza de nuestra actitud respecto a Dios y toda finalidad de nuestra actitud respecto de nosotros mismos laquohellip pues con nosotros hacemos experimentos que no nos permitiriacuteamos con ninguacuten animal y satisfechos y curiosos nos sajamos el alma en carne viva iexclqueacute nos importa ya a nosotros la ldquosaludrdquo del almaraquo (Nietzsche Friedrich (1887) La genealogiacutea de la moral Alianza Editorial Espantildea 2005 Traduccioacuten Andreacutes Saacutenchez Pascual Eacutesta cita GdM III sect9 Paacuteg 147) 135 laquoEn la medida en que los mismos sufren un cambio en esa medida los pensamientos to phronein se presentan siempre di ferentementeraquo (Empeacutedocles Fr 108) 136 von Fritz Kurt (1945) Nous Noein and Their Derivatives in Pre-Socratic Philosophy (Excluding Anaxagoras) Part II The Post-Parmenidean Period Classical Philology Vol 41 No 1 (Jan 1946) pp 12-34 137 laquoAsiacute como los pintoreshellip quienes despueacutes de tomar en sus manos las pinturas de diferentes colores y haberlas mezclado en las proporciones necesariashellip pintan con ellos formas semejant es a todohellipraquo (Empeacutedocles Fr 23)

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aunque por ahora quedaraacute parcialmente enunciado laquoLa phroacutenesis considerada en su doble dimensioacuten de discurso reflexivo y soliacutecito soacutelo es posible porque primariamente es una aisthesis una visioacuten inmediata del instante Augenblicksraquo138

Lo que la traduccioacuten y la tradicioacuten latina-escolaacutestica nos abren se evidencia en la traduccioacuten de esta cita de Aristoacuteteles cuando se refiere a Empeacutedocles laquoEtemin Empedocles permutantes habitum permutare dicit prudentiamraquo Aquiacute esta hexis o disposicioacuten aparece como habitum es decir el asunto trata acerca del haacutebito y del caraacutecter Lo que se dice es que cuando cambia la disposicioacuten o el modo de ser se cambia el modo de pensar seguacuten la prudentia Al parecer a Aristoacuteteles le molesta esto y podriacutea decir que maacutes bien el cambio del modo de ser se da como un acto del pensamiento y la eleccioacuten y no viceversa En otras palabras hablamos de un ldquosujetordquo que controla y domina su disposicioacuten o modo de ser en el mundo lo cual en parte no dista mucho de la configuracioacuten que Aristoacuteteles da al phroacutenimos el hombre de la prudentia Sin embargo a lo que alude Empeacutedocles es a algo muy sencillo y muestra que el papel del hombre es mucho maacutes humilde como se muestra en el fragmento 106 πρgς παρεgν γgρ microgτις ggξεται gνθρgποισιν laquoLa comprensioacuten crece en funcioacuten de lo que se encuentra a disposicioacuten de los hombresraquo El hombre no controla todo a su alrededor y tampoco es el controlador absoluto de sus pensamientos y sus acciones Y los haacutebitos no son algo secundario que aparece detraacutes del pensamiento o como consecuencia de estos

Por uacuteltimo lo que la eacutetica y el pensamiento meacutedico nos abren permite ver otro lado de eso por lo cual si no nos preguntamos se conservariacutea soacutelo como lsquorazonamientorsquo o lsquoconocimientorsquo Pensar sanamente no es aquiacute un pensamiento loacutegico en el sentido de razonamiento lsquoRazonarrsquo es una palabra que hoy diacutea se nos muestra insuficiente139 Pensar sanamente no es pues razonar o al menos no se reduce a ello A partir de esto y puesto que se trata de no desanimar a los que se disponen a filosofar la filosofiacutea estaraacute identificada no con un pensamiento loacutegico sino con el pensar sano propio de la phroacutenesis

Soacutelo nos resta comentar dos palabras afines a la phroacutenesis En primer lugar recordemos que Aristoacuteteles clasifica a la phroacutenesis entre las virtudes dianoeacuteticas y que no basta con llamarlas simplemente virtudes intelectuales o de la parte opinadora del alma Dinoia dianoia no remite exclusivamente al intelecto tiene que ver con el ejercicio del pensamiento Tiene sus raiacuteces por un lado en noj nous el intelecto o la mente cuya base estaacute en ginoplusskw ginoskō como un estar alerta o despierto para captar aquello de lo

138 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 68-69 [35] 139 Hay un chiste que se cuenta en el medio psiquiaacutetrico laquoun hombre iba de noche en su carro cuando pasando frente al Hospital Psiquiaacutetrico sintioacute que el carro le tambaleoacute y algo salioacute disparado Se bajoacute para revisar y encont roacute que una llanta estuvo a punto de zafarse por completo pues todos los cuatro pernos que la anclaban al eje habiacutean salido disparados Cuando ya no sabiacutea queacute hacer escuchoacute una voz que lo llamaba Un paci ente del hospital psiquiaacutetrico se habiacutea asomado por un muro y le dijo ldquo por queacute no le quita un perno a cada llanta y se lo pone a la que se salioacuterdquo El hombre quedoacute asombrado por la ingeniosa idea y procedioacute a distribuir los pernos solucioacuten provisional que al menos le permitiriacutea llegar hasta su casa Cuando terminoacute de hacer esto le preguntoacute al paciente ldquo Oiga y entonces iquestusted por queacute estaacute ahiacute encerradordquo Y el paciente le contestoacute ldquo Yo estoy aquiacute por loco no por bobordquoraquo

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que se habla o que nos sale al encuentro140 y por otro lado en di que significa lsquoa traveacutes dersquo lsquoen razoacuten dersquo o mejor el canal de un acto De este modo dianoia se nos muestra como el canal a traveacutes del cual se despliega el intelecto en su ejercicio Seguacuten esto podemos pensar a la phroacutenesis como un modo de ser de este despliegue en la accioacuten y lsquodia-noiarsquo se acercariacutea a un caraacutecter eminentemente praacutectico pese a lo forzado que pueda sonar esto Para Heidegger veremos maacutes adelante este lsquocanalrsquo dia no es otra cosa que el logos mismo

En segundo lugar quisiera ocuparme de una palabra que tuvo un uso poeacutetico en Heraacuteclito entre otros En varios de los fragmentos que nos quedan (26 57 67 y 99) aparece la palabra efrrangnh euphroacutene que tambieacuten se relaciona con efrosnh euphrosyne que significa lsquoalegriacutearsquo Euphroacutene fue utilizada como eufemismo de Nic Nyx la diosa primordial de la noche precisamente para referirse a la noche Pero es una noche entendida como la benevolente la bienhechora La noche es el tiempo en el que cesa el trabajo y de ella salieron muacuteltiples dioses que representan el tiempo para la muerte el tiempo del suentildeo la vejez la ternura el engantildeo todo lo que pueda considerarse bueno y malo estaacute reunido en ella pues todos son hijos e hijas de la noche Y es ademaacutes el tiempo del silencio y de la apertura de la escucha Si en el diacutea es la vista el sentido que maacutes impera es en la calma de la noche el oiacutedo el que maacutes se agudiza La hija de Nyx Hemera el diacutea pronto se volvioacute su hermana y alternariacutean su entrada en el Taacutertaro la tenebrosa oscuridad Asiacute se creariacutea esta alteridad y esta tensioacuten entre contrarios y si estaacute la noche no lo estaacute el diacutea y viceversa como recita Heraacuteclito en el fragmento 99 En el culto a Nyx Afrodita es llamada lsquoPhilopannyxrsquo la que ama la noche entera y Dioniso es llamado lsquoNykteliosrsquo el nocturno Noche es tambieacuten amor el recogimiento de los amantes en una cancioacuten de medianoche Como escribe Nietzsche en su Zaratustra laquoEs de noche soacutelo ahora se despiertan todas las canciones de los amantes Y tambieacuten mi alma es la cancioacuten de un amanteraquo141 Pero la condicioacuten de este amor que congrega y reuacutene la condicioacuten para recibir la luz de la verdad es que uno sea un ser nocturno laquoiexclAy si yo fuese oscuro y nocturno iexclCoacutemo iba a sorber los pechos de la luzraquo142

sect11 La prudentia como amor y como cuidado A propoacutesito de Agustiacuten de Hipona Parte I

Es en las Interpretaciones fenomenoloacutegicas sobre Aristoacuteteles conocidas como el Informe Natorp de 1922 donde Heidegger define a la phroacutenesis como el ver-en-torno Umsicht de la Fuumlrsorge solicitud cuidado Pero el origen de la determinacioacuten de la phroacutenesis como cuidado

140 Empeacutedocles laquoCiertamente los espiacuteritus inferiores tienen t endenci a a no creer en los dominios del espiacuteritu pero tuacute como te lo exigen las oacuterdenes de nuestra Musa recibe el conocimiento analizando cada argumento en el fondo de tu almaraquo (Fr 4[5]) laquoIgual que el que tiene intencioacuten de salir coge para atravesar la noche invernal una laacutempara en la que arde una llamahellipraquo (Fr 84) 141 Nietzsche Friedrich (1883-86) Asiacute habloacute Zaratustra Un libro para todos y para nadie Alianza Editorial Madrid 2005 Traduccioacuten Andreacutes Saacutenchez Pascual En adelant e citareacute esta obra como sigue Z Parte (I II III o IV) Capiacutetulo Paraacutegrafo (si aplica) Paacutegina Eacutesta cita Z II La cancioacuten de la noche Paacuteg 163 142 Ibiacuted

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no viene de una figura griega sino de Agustiacuten de Hipona Heidegger habiacutea leiacutedo con gran intensidad durante sus antildeos de estudiante de teologiacutea tanto a Aristoacuteteles como a Tomaacutes de Aquino y a Francisco Suaacuterez143 No puede tomarse pues a la ligera la importancia de Agustiacuten en la filosofiacutea (temprana) de Heidegger

Heidegger centroacute sus indagaciones sobre Agustiacuten en el curso del semestre de verano de 1921 en Friburgo titulado Agustiacuten y el neoplatonismo144 Baacutesicamente se tratoacute de un comentario sobre el libro X de las Confesiones de Agustiacuten Nos detendremos un momento en Agustiacuten porque esta figura es aquiacute de una importancia tal que no es descabellado afirmar que respecto de la phroacutenesis la lectura de Aristoacuteteles por parte de Heidegger pasa en primera instancia por Agustiacuten Ni Braig ni Brentano son figuras tan determinantes en esta lectura de Aristoacuteteles sino maacutes bien influyentes respecto del estudio de las categoriacuteas aristoteacutelicas Pero en materia de la phroacutenesis y a partir de ahiacute varios de los conceptos importantes en su etapa temprana hasta Ser y Tiempo estaacuten permeados por la figura de Agustiacuten como lo son el cuidado la condicioacuten de arrojado al mundo la vida no genuina y la caiacuteda aunque en eacutesta uacuteltima es determinante la fiacutesica aristoteacutelica Vale la pena aclarar que Heidegger no habla aquiacute de phroacutenesis por tanto lo que sigue es una interpretacioacuten que busca articular tanto a Heidegger como a Agustiacuten en torno a esta virtud

Para Agustiacuten las cuatro virtudes cardinales (prudentia iustitiae justicia fortitudo fortaleza y temperantia templanza) se definen como las distintas funciones del amor es decir como los cuatro modos de ser del amor (a Dios) Y como tales han de tener mayor arraigo en el corazoacuten que en las palabras pues con cierto tono de criacutetica a su tiempo Agustiacuten comenta entre pareacutentesis laquohellip que ojalaacute tengan tanto arraigo en los corazones como su nombres en las bocas de todosraquo (CIC I 1525) Esto quiere decir que es preferible tomemos un caso ser prudente antes que teorizar acerca de la prudentia Esto es que a pesar de que podemos hablar de la prudentia lo mejor es siempre tratar de tener esa excelencia en nuestras propias vidas Esto es coherente con lo que dice Aristoacuteteles en su Eacutetica que la investigacioacuten que lleva a cabo no es teoacuterica puesto que lo que se investiga no es queacute es la virtud sino que el fin de toda accioacuten humana es llegar a ser buenos (EN II 2 1103b26) un pasaje que resalta Guthrie145 quizaacutes en exceso contra Duumlring para advertir el caraacutecter eminentemente praacutectico de la eacutetica aristoteacutelica Se podriacutea objetar que el propoacutesito de eacutesta Eacutetica no consiste en ensentildear cosa alguna pues como lo dice el propio Aristoacuteteles saber de esto no nos hace mejores (EN II 1105b5-15) O en una postura maacutes mediadora soacutelo aquel que ya es bueno tiene los oiacutedos y la suficiente sensibilidad a estas palabras pues soacutelo eacutel tiene las virtudes arraigadas en su corazoacuten phreacutenes

La prudentia como modo de ser del amor es definida asiacute por Agustiacuten laquohellip la prudentia es el amor que con sagacidad y sabiduriacutea elige los medios de defensa contra toda clase de

143 Se avanzariacutea mucho en una investigacioacuten filosoacutefi ca sobre Heidegger si se tomara en serio la posible influencia de la metafiacutesica de Suaacuterez en el pensamiento heideggeri ano 144 Heidegger Martin (1918-19) laquoAgustiacuten y el neoplatonismoraquo En Estudios sobre miacutestica medieval Ediciones Siruela Madrid 1997 Traduccioacuten Jacobo Muntildeoz 145 Guthrie Historia de la filosofiacutea griega Vol6 Op Cit Paacuteg 92

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obstaacuteculosraquo (CIC I 1525)146 Resulta curioso que cuando Tomaacutes de Aquino inicia su anaacutelisis de la prudentia en la cuestioacuten 47 lo primero que hace es citar este pasaje de Agustiacuten pero no menciona la aclaracioacuten que eacutel hace de este amor este amor es un amor a Dios no a cualquier objeto Asiacute Agustiacuten enseguida reescribe su definicioacuten laquohellip la prudentia en fin es el amor que sabe discernir lo que es uacutetil para ir a Dios de lo que le puede alejar de Eacutelraquo (CIC I 1525) Ya nos son familiares algunas palabras sagacidad eleccioacuten de medios sortear obstaacuteculos discernimiento Lo ldquonuevordquo aquiacute es la mencioacuten del amor y aquello que acerca o aleja de Dios

Respecto de esto uacuteltimo la prudentia muestra su funcioacuten maacutes vital discernir los bienes de los males para buscar los unos y huir de los otros lo que es propio de un hombre temeroso de Dios o sea un hombre prudente rasgo que le acuntildea la tradicioacuten cristiana a la prudentia Agustiacuten no hace maacutes que poner el eacutenfasis en los comportamientos maacutes vitales del hombre el apetito y la huida Y no estaacute lejos de Aristoacuteteles en esto pues como eacutel mismo lo dice laquoLo que en el pensamiento son la afirmacioacuten y la negacioacuten son en el deseo la persecucioacuten y la huiacutedaraquo (EN VI 2 1139a 5) de ahiacute que la eleccioacuten sea un deseo deliberado Asiacute Agustiacuten pone de manifiesto tanto el siacute como el no respecto de las cosas con las tenemos que habeacuternoslas en la vida un siacute y un no relativos al pensamiento un siacute y un no relativos al deseo La rectitud del deseo consiste en la coherencia entre el siacute o el no del pensamiento y el siacute o el no del deseo Soacutelo ahora sabemos por el psicoanaacutelisis que hay deseos inconscientes que no estaacuten mediados por la palabra de que el deseo estaacute tan radicalmente escindido del pensamiento que una persona puede buscar lo contrario de lo que predica Aunque esto tambieacuten se lo debemos a los griegos gracias al concepto de pseudos sobre el que tanto eacutenfasis ha puesto Heidegger en una que otra ocasioacuten respecto de la vida no genuina o impropia No es gratuito que Heidegger configure a partir de Agustiacuten la idea de una existencia no genuina y el caraacutecter del ser humano como caiacutedo Verfallenheit y zampado o arrojado Geworfenheit al mundo que tiene tan gran importancia en Ser y Tiempo y que queda cancelada en su pensamiento tardiacuteo gracias al Ereignis seguacuten ciertas lecturas como las de Giorgio Agamben y Jean-Luc Nancy

A partir de esto Agustiacuten considera que por decirlo en teacuterminos no religiosos el mal es parte de nosotros mismos es propio del hombre y por eso la prudentia es laquoElla misma [hellip] una prueba de que estamos en el mal y de que el mal estaacute en nosotrosraquo (CD XIX 4) La prudentia no descarta el mal en esta vida antes bien lo asume y lidia con ello Las cuatro virtudes pues quedan ordenadas respecto de esta lucha la justicia nos ensentildea y ayuda a sopesar este mal la prudentia a no consentirlo la fortaleza a soportarlo y la templanza a combatirlo donde la funcioacuten de la prudentia es ensentildearnos tambieacuten a no caer en pecado en la libido pecaminosa Pero lo que es propiamente moderno en Agustiacuten y el pensamiento cristiano es que ahora la guerra se libra en el interior y contra los vicios interiores y personales lo cual no tiene nada de fijo antes bien es un drama plenamente dinaacutemico es decir la movilidad de la vida misma se traslada ahora dentro de la vida propia y humana y lo estaacutetico se pone del lado de la vida Y si no se tiene prudentia no es posible servir a Dios como tampoco seriacutea posible justicia alguna 146 Agustiacuten de Hipona (354- 430 dC) Obras de San Agustiacuten Biblioteca de Autores Cristianos Madrid 1956 Vols 4 5 y 17 Las obras que cito aquiacute tienen las siguientes siglas CIC=De las costumbres de la Iglesia Catoacutelica CD=Ciudad de Dios y T=Sobre la Santiacutesima Trinidad

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Respecto a la phroacutenesis como amor ya desde Empeacutedocles se halla caracterizada de ese modo como podemos ver en los fragmentos 17 107 130 y 131 en los que la phroacutenesis aparece como φgλα φρονgουσι phila phroneacuteousi pensamientos de amor (Fr 17) o como φιλοφροσgνη philophrosyne para amorosa o amistosamente (Fr 130) o la phroacutenesis como cuidado humano φροντgδος phrontidos (Fr 131)147 Pero lo que Agustiacuten trata de mostrar es que la prudentia laquohellip no es otra cosa que el descubrimiento del objeto de nuestros amores y de nuestros oiacutedosraquo (CIC I 2425) Pero iquestprestar oiacutedos a queacute Lo que se articula aquiacute es algo que es propio de la prudentia la diligente vigilancia diligentissima vigilantia una vigilancia que no es ni improvisada ni de poco a poco o a medias sino un velar y despertar pleno y en lo posible lo maacutes duradero Un atento demorarse en la escucha de una voz que nos indicaraacute mejor el camino Agustiacuten recuerda asiacute las palabras de Jesuacutes cuando anuncia su muerte en el evangelio de Juan (12 35) caminad mientras dura la luz para que no os sorprendan las tinieblas pues el que camina en tinieblas no sabe para doacutende va

La prudentia clarifica asiacute el por doacutende de la accioacuten ella es toda un estar despierto y lo contrario a ella es la negligencia y el suentildeo del espiacuteritu laquoCuando paso del suentildeo a la vigilia cuando ya no tienen poder sobre miacute (las tentaciones) ldquosoy yordquo Mi ldquoserrdquo se determina de alguna manera a partir del sentido del evitar y del concluirraquo148 Esto de alguacuten modo se asemeja a Heraacuteclito (fragmentos 73 y 89) para quien el suentildeo es algo que afecta la salud del intelecto pues el durmiente se refugia en un mundo propio particular a partir del cual no conviene obrar Aquiacute suentildeo no tiene nada que ver con lo que entendemos hoy sobre todo a partir de las investigaciones de Freud Maacutes bien habriacutea que entender que lo opuesto a la vigilia no es el suentildeo sino la somnolencia el letargo el adormecimiento Soacutelo entonces en la diligente vigilancia logro el dominio de miacute mismo la continencia la vida feliz laquoEn la vigilia me es dado mantenerme firme incluso y precisamente cuando las tentaciones me asaltan maacutes vivamente cuando he de habeacutermelas con ellasraquo149

Recordemos aquiacute una figura anterior (S II dC) a Agustiacuten un hombre con igual importancia para el pensamiento cristiano Clemente de Alejandriacutea (Titus Flavius Clemens) Si bien en los primeros cristianos el phroacutenimos deja de ser el hombre del buen juicio eugnomon como veremos capta Aubenque para volverse el hombre gnoacutestico gnosis que buscaba la salvacioacuten a traveacutes del saber Clemente se erige como una figura criacutetica ante el gnosticismo Es claro que para el cristianismo gnoacutestico el hombre cristiano altruista haraacute el bien sin ninguacuten otro fin que por el bien mismo Por el contrario en Clemente el bien se hace por amor y por la propia excelencia No se trata de abstenerse de todo lo demoniacuteaco se trata de la confianza en que si se estaacute en las profundidades de la 147 Empeacutedocles laquoConteacutemplale en espiacuteritu y no permanezcas inmoacutevil sentado con atoacutenita mirada Es aquel que estaacute considerado como innato en los miembros de los hombres por su mediacioacuten tienen pensamientos de amor phila phroneacuteousi gracias a eacutel ejecutan obras de concordia Le dan el nombre de alegriacutea o de Afroditaraquo (Fr 17) laquohellip pues todo era sumiso y dulce a los hombres tanto los animales como los paacutejaros y la benevolencia philophrosyne brillabaraquo (Fr 130) laquoSi alguna vez cualquier causa efiacutemera oh Musa inmortal te he inducido a cuidar phrontidos nuestros propoacutesitos entonces ven ahora Caliacuteope en ayuda de quien te suplica que va a procl amar la buena doctrina respecto a los dioses bienaventuradosraquo (Fr 131) lsquoPhrontidosrsquo tiene la significacioacuten de lsquopensamientorsquo lsquocuidadorsquo y lsquoatencioacutenrsquo 148 Heidegger Agustiacuten y el neoplatonismo Op Cit sect13 b) Paacuteg 92 149 Ibiacuted

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oscuridad la presencia de Dios seguiraacute estando ahiacute como un espiacuteritu de luz que guiacutea Este conocimiento de Dios para un propoacutesito praacutectico ndashalgo a lo que adhiere Agustiacutenndash no es propio del gnoacutestico que buscaraacute el conocimiento por el conocimiento mismo y estaraacute en un estado sin pasioacuten alguna es decir buscaraacute en la asimilacioacuten de Dios la preservacioacuten de la mente como mente sin las perturbaciones de la pasioacuten tanto de diacutea como en los suentildeos

Pero tener a Dios como guiacutea y para propoacutesitos praacutecticos no quiere decir que se nieguen por completo las pasiones Se trata maacutes bien de tener moderacioacuten y templanza frente a ellas pues un exceso de variedad de pasiones y disposiciones surge de la no moderacioacuten de los afectos hacia las cosas materiales Aquiacute Heraacuteclito no deja de ser una figura ilustrativa aunque la mayoriacutea de sus fragmentos esteacuten articulados en una criacutetica al pensamiento hereacutetico considerado asiacute por los primeros cristianos Clemente en sus Stromata miscelaneas150 (IV 141 2) da cuenta de la particular forma como Heraacuteclito llama a la noche Euphroacutene Es en la noche cuando el alma se libera de las percepciones de los sentidos y se vuelve hacia siacute misma y soacutelo asiacute guarda para siacute una verdadera inteligencia phroacutenesis Clemente pensaba que durante la noche el alma se libera del cuerpo y es ahiacute cuando los misterios en parte se revelan En este contexto es que Clemente comenta el fragmento 26 de Heraacuteclito uno de los maacutes confusos y ldquooscurosrdquo y que recita asiacute un hombre enciende una luz en la noche cuando no puede ver Vivo se asemeja al muerto cuando duerme Despierto toca al durmiente Nietzsche se preguntaba en su Zaratustra iquesthas visto la cara del amigo cuando duerme Y preguntamos aquiacute iquestes la vigilia la que nos permite ver mejor a aquellos que estaacuten dominados por la somnolencia

Clemente comparte con Heraacuteclito la idea de una somnolencia perjudicial para la vida humana pero admite que lo uacutenico que se debe emular del suentildeo es esta liberacioacuten de la esclavitud a los sentidos de resto hay que permanecer despiertos como si el diacutea penetrara en la oscuridad propia del alma para lavarla con su luz Surge aquiacute la imagen del bautizo que lava el alma no con agua sino con espiacuteritu a fin de lograr la pureza que no es otra cosa que tener pensamientos sagrados Lo praacutectico en todo esto es que la noche es algo lejano mas el diacutea es a la mano y esto es lo que permite expulsar fuera del alma la obra de la oscuridad y ponerse la armadura de la luz Y puesto que la luz y el diacutea son el Hijo la armadura es la promesa la luz que vendraacute la parusiacutea de esa voz que vendraacute nuevamente y que en tanto que promesa se mantiene en el horizonte y en el presente del trato cotidiano

La phroacutenesis asiacute entendida es una phroacutenesis sobrenatural que no deja de tener algo gnoacutestico a pesar de la criacutetica Ella es pese a esto un amor que abre la mirada para captar el logos el verbo divino Soacutelo asiacute se alcanza la unificacioacuten con Dios El fin uacuteltimo al que apunta esta phroacutenesis gnoacutestica es a ser semejante a Dios una aspiracioacuten a la divinidad Por eso no basta con buscar a Dios soacutelo mediante la moral tambieacuten se requiere de lo intelectual pero soacutelo en la medida en que este aspecto intelectual tenga propoacutesitos praacutecticos La santidad pues se logra uacutenicamente purificando el alma con esta apertura de la escucha que se da en la noche calma cuando los sentidos se apaciguan y se busca ir maacutes allaacute de ellos en tanto procesadores de informacioacuten externa en tanto disposiciones del 150 Clement of Alexandria Stromata httpwwwearlychristianwritingscomtextclement-stromata-book4html

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esquema sujeto|objeto Se trata ahora de traer hacia siacute una noche distinta para garantizar esta apertura de la escucha soacutelo asiacute la noche seraacute cabalmente diacutea lo cual seguacuten Heraacuteclito no pudo captar Hesiacuteodo maestro de la gran mayoriacutea de los hombres (Fr 57) Soacutelo asiacute la benevolente noche puede acercarse al hombre pues de lo contrario ella seguiraacute siendo la maacutes lejana y el pensar to phroacutenein quedariacutea como un pensar que no llega lejos un δολιχgφρονgς dolichoacutephroneacutes como aparece en el fragmento 11 de Empeacutedocles151 Lo que concluimos de esta discusioacuten es que la verdadera phroacutenesis soacutelo se da en la Euphroacutene

Pero preguntamos nuevamente iquestvigilancia de queacute iquestpara queacute oiacutedos Para el objeto de este amor para escuchar la voz de Dios que guiacutea en las tinieblas iquestDe doacutende surge esta voz He aquiacute lo importante de la memoria esa suma de experiencias que soy yo mismo La phroacutenesis identificada como voz surge de la propia experiencia para guiar la accioacuten

Agustiacuten (T XIV 1114) acepta la divisioacuten de la prudentia en tres partes que hace Tulius memoriam intelligentiam y providentiam Las tres reuacutenen cabalmente los tres tiempos pasado presente futuro respectivamente Y aquiacute la phroacutenesis va revelando su caraacutecter kairoloacutegico La memoria tiene aquiacute una importancia clave porque adquiere unos matices que valen la pena ser resaltados En primera instancia para Agustiacuten la memoria no tiene la funcioacuten de hacer que la mente se acuerde de siacute y tampoco hay recuerdo de las cosas presentes En cambio la memoria estaacute siempre en presencia de siacute misma y en este sentido ella puede hacer presente lo que ya se halla en siacute Ella como reunioacuten de la experiencia puede sacar a la luz lo que estaacute encubierto iquestCoacutemo buscar preguntar y oiacuter lo que hay en ella Heidegger cita a Agustiacuten laquoMe he convertido en un problema para miacute mismoraquo152 Coacutemo resuena esto con el fragmento 101 de Heraacuteclito ldquoMe he buscado y me he preguntado a miacute mismordquo laquocomo si eacutel diriacutea Nietzsche y nadie maacutes que eacutel fuese el auteacutentico cumplidor y consumador de la maacutexima deacutelfica ldquoConoacutecete a ti mismordquoraquo153 Soacutelo convirtieacutendose a siacute mismo en problema es que Agustiacuten puede preguntarse por estas cosas que confiesa Y asiacute ve que la memoria se presenta como algo inconmensurable algo resistente a toda medida Todo esto que soy y que estaacute en mi memoria laquoTodo esto me pertenece a miacute mismo y yo mismo no lo abarcoraquo 154 iquestQueacute sucede aquiacute Yo mismo no abarco el todo de mi ser histoacuterico pero esto es soacutelo porque la memoria es dispersa

Ahora bien iquestcoacutemo hacerle frente a esta dispersioacuten Mediante el aprendizaje Aprender discere viene a ser aquiacute la capacidad de hacerle frente a esta inconmensurabilidad y a esta dispersioacuten laquohellip no es otra cosa que juntar un ordenar lo que ndashen este sentido del pensamientondash ldquoyacerdquo desordenado disperso y desconocido en la memoriaraquo155 Pero es un orden diferente en cada caso que hace que eso desconocido se presente de un modo familiar es decir que anticipa el aacutembito en el que nos movemos de manera habitual Es en otros teacuterminos aquello puesto a la mano disponible consciente y que si no nos ocupamos de ello si no cuidamos de ello se hunde de nuevo en la inconmensurabilidad

151 laquoiexclSeres pueriles Porque no piensan profundamente dolichophrones quienes creen con firmeza que puede nacer lo que no existiacutea o que las cosas perecen por entero destruyeacutendose completamenteraquo 152 Heidegger Agustiacuten y el neoplatonismo Op Cit sect8 b) Paacuteg 45 153 Nietzsche La filosofiacutea en la eacutepoca traacutegica de los griegos Op Cit 154 Heidegger Agustiacuten y el neoplatonismo Op Cit sect9 a) Paacuteg 51 155 Ibiacuted sect9 d) Paacuteg 54

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de la memoria mas no en un inconsciente pues laquohellip la memoria no es nada aparte de la conciencia sino que es esta mismaraquo156

Traer a la mano algo que se ha hundido tiene el caraacutecter de ser cada vez nuevo pues el traer es en cada caso distinto Me es dado tener a mi disposicioacuten las cosas cuando las traigo de la memoria y esas cosas pueden mostrarse de otra manera en cada caso laquoiexcl[hellip] tener es pues y con todo visto por Agustiacuten como un tener propioraquo157 Buscar indagar es entonces un ya tener lo buscado laquoSi cuando busco son muchas y variadas las cosas que me salen al encuentro y yo las rechazo todas hasta ldquohaberrdquo dado con la ldquojustardquo con la que yo buscaba es porque debo ldquotenerrdquo lo buscado mismo aquello de acuerdo con y en orden a lo que mido lo que hay que encontrarhellipraquo158 La vida faacutectica es haber encontrado lo que ya se teniacutea de alguacuten modo lo que auacuten tenieacutendose reside incluso en la posibilidad de perderse Soacutelo por esto por esta peacuterdida por este olvido que estaacute retenido en la memoria misma 159 es que el buscar se vuelve ahora en una pre-ocupacioacuten de aquello buscado y el encontrar en un cuidar de aquello que ya se teniacutea y que ha salido a la luz Y el oiacuter audire reuacutene las dos posturas es un comprender que convierte aquello que conviene en objeto de una preocupacioacuten y de cuidado Este tener ya a la mano revela el caraacutecter verdadero de la vida faacutectica lsquotenerrsquo se convierte en un lsquoserrsquo160 y lo que puedo tener a la mano reside en la posibilidad de ser de otra manera lo cual es el objeto de la phroacutenesis misma

Esto de lo que dispongo a la mano una cancioacuten una pintura un recuerdo una parte de mi vida no es solamente un tener sino un ser a la mano y por eso me tengo a mi mismo como objeto del cuidado un cuidado de siacute Y esto que sale a luz ya no es un mero tener sino un ser en la verdad de ahiacute que la vida feliz es la custodia de esta verdad Se hace evidente a partir de esto que el cuidado curare es el rasgo fundamental de la vida faacutectica Y si la phroacutenesis estaacute determinada de este modo el cuidado la trae a un nivel maacutes existencial de lo que es en Aristoacuteteles donde todaviacutea estaacute muy ligada al extremo de lo social pues laquohellip el hombre es por naturaleza una realidad social politikonraquo (EN I 7 1096a 24) La phroacutenesis por tanto nos muestra que laquoEl existir faacutectico es lo que es siempre y solamente en cuanto propio jamaacutes en cuanto una existencia en general de una humanidad universal cualquiera ya que la simple idea de tener que preocuparse por esa humanidad resulta una quimeraraquo161 Esto no significa una negacioacuten de lo social Se trata maacutes bien de que el cuidado se revele como la cara maacutes existencial del gobernar Es por esto por lo que aquiacute reaparece la continencia egkrateia de Aristoacuteteles el dominio de siacute que toma partido por el discere

Aquiacute lo fundamental es el coacutemo habeacuterselas con la dispersioacuten esa que ha hecho que todos en nuestros afanes y ocupaciones cotidianas seamos una carga para nosotros mismos ldquoSoy una carga para miacuterdquo162 dice Agustiacuten Heidegger lo expresa muy bien laquoPorque

156 Ibiacuted sect9 e) Paacuteg 56 157 Ibiacuted sect9 e) Paacuteg 57 158 Ibiacuted sect9 h) Paacuteg 62 159 Ibiacuted sect9 f) Paacuteg 60 160 Ibiacuted sect10 a) Paacuteg 68 161 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 33 [4] 162 Heidegger Agustiacuten y el neoplatonismo Op Cit sect12 a) Paacuteg 81

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nos hemos dispersado en muchas cosas in multa defluximus nos hemos fragmentado en lo diverso y caemos en la dispersioacuten Tuacute (Dios) fomentas el movimiento contrario el movimiento contra la dispersioacuten contra el desmoronarse de la vida Por la continencia continentiam somos reunidos y congregados en la unidadraquo 163 Aquiacute se revelan dos movimientos que entran en juego la tentacio o el arruinamiento Ruinanz y la caiacuteda como movimiento fundamental de la vida faacutectica y el movimiento de la continencia que le hace frente al primero La prudentia es la que aquiacute permite no caer en la tentatio de la vida y quien vive en la claridad de la prudentia comprende que eacutel es para siacute una carga o como lo expresa Heidegger laquoAgustiacuten experimenta la vida faacutectica y comprende a partir de ahiacute en queacute medida quien vive en esta claridad y en este nivel de ejecucioacuten es para siacute mismo necesariamente una cargaraquo164

Lo interesante es que a partir de la teoriacutea del pecado quedan intriacutensecamente relacionados el temor y el deseo el temor de caer en lo no genuino en la tentacioacuten y el deseo bueno de soportar y sortear este temor mediante el amor o sea la prudentia Tambieacuten resulta interesante que el experimentar una tentacioacuten sea el asumirse a siacute mismo en la plena facticidad de la experiencia es decir el darse cuenta de aquello que nos hunde y nos vuelve en seres afanados laquoNo puedo simplemente mirar hacia miacute mismo y encontrarme asiacute abierto para miacute Estoy oculto para miacute mismo si la experiencia no me manifiesta si experientia manifestetur si el nexo de experiencia es decir la experiencia histoacutericahellip no me saca a la luzhellip Por eso el tenerme-a-miacute-mismo nunca estaacute en la medida en que pueda resultar realizable sino en camino y en la direccioacuten de esta vida un delante y un detraacutesraquo165 Difiacutecilmente me tendriacutea a miacute mismo si no me comprendo como pasado e historia y si en la providentia en la que me tengo a partir de caacutelculos y proyecciones no tuviera nada que ver con la situacioacuten propia en la que estoy viviendo Y el buscar y el encontrar algo concerniente al propio ser se da simultaacuteneamente en la presencia y en la ausencia en lo que he sido en lo que soy y en lo que auacuten no soy pero puedo ser Soacutelo el hombre suficientemente despierto encuentra aquello que espera y al mismo tiempo encuentra aquello que le falta

sect12 La phroacutenesis como ver-en-torno que clarifica la accioacuten A propoacutesito de Agustiacuten de Hipona Parte II

En su lectura de Agustiacuten Heidegger situacutea como la segunda de las formas de la tentacioacuten un tipo muy particular de mirada el mirar o ver-en-torno Umsicht o Sichumsehen que se despliega en el deseo de conocer por conocer es decir como la mirada contemplativa del theoros que buscar conocer por el placer de conocer y no por ninguna utilidad Como forma de la tentatio este mirar este afaacuten de conocer es la concupiscencia de mirarlo todo la curiosidad Sorprende que Heidegger muestre al miedo el espanto y el terror como cargas emocionales que pueden acompantildear a este mirar Cuando se tienen cargas emocionales como eacutestas en una situacioacuten determinada es el ver-

163 Ibiacuted sect12 a) Paacuteg 82 164 Ibiacuted sect12 a) Paacuteg 83 165 Ibiacuted sect13 d) Paacuteg 99

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en-torno el que prima una mirada que quiere abarcarlo todo para sortear mejor los peligros pieacutensese en la forma como miramos cuando estamos en un sitio desconocido y amenazador buscamos abarcarlo todo con la mirada para prevenirnos de cualquier peligro Asiacute la e-mocioacuten pone en movimiento el mirar mismo algo que soacutelo es posible porque como dice Agustiacuten citado por Heidegger laquohellip la memoria retiene tambieacuten los afectos del almaraquo166

La concupiscencia propia del hombre es que se queda contemplando a Dios y no lo hace partiacutecipe de su vida faacutectica algo que Agustiacuten lamentoacute fue precisamente el darse cuenta de esto muy tarde de haber tenido a Dios por objeto de conocimiento al cual contemplaba con concupiscencia Heidegger reitera asiacute que Dios debe responder a una curiosidad presuntuosa del hombre laquohellip a un curioso mirar en torno centrado en eacutel un mirar que no se ajusta a su sentido del objeto que es por tanto mero des-ajusteraquo167 Por eso el fenoacutemeno de la curiosidad manifiesta un caraacutecter abierto y libre laquoEn la curiosidad en esta direccioacuten relacional todo es principalmente accesible sin inhibicionesraquo168 Lo contrario seriacutea un no querer ver un contenerse en no ver aquello que llama la atencioacuten pues en la curiosidad todo estaacute abierto El ver en torno es el ver de lo mundano de lo que distrae de las frivolidades que alejan de Dios Incluso nuestras relaciones con los otros son objeto de esta particular mirada Queremos saber de los otros porque siacute tal como lo hacen los fanaacuteticos de las celebridades de cine o para no ir tan lejos ese deseo de saber acerca de la vida de los grandes pensadores

Lo que revela este tipo de mirar es precisamente el que el ser humano ya estaacute absorbido por el mundo o se deja absorber por eacutel laquoEl ser-ahiacute el siacute-mismo el ser efectivo de la vida es un ser absorbido un verterse y disolverseraquo169 El ver en torno el Umsicht es aquiacute un mero dirigir la vista a algo y contemplarlo cual si fuera laquohellip un dato en el orden del conocimiento un hacer algo expresamente que algo se convierta como materia del mero hacerse con conocimiento en objetoraquo170

Lo que hay que advertir aquiacute sin embargo es que no hay una diferencia entre el ver-en-torno y el ver contemplativo-objetual Pareciese como si Heidegger no hubiera tenido ocasioacuten de desarrollar con mayor amplitud el tema pero ya en Ser y Tiempo tuvo dicha oportunidad y se gana mayor comprensioacuten del asunto si nos remitimos a esta obra En el paraacutegrafo 36 dedicado a la curiosidad Heidegger reescribe el paraacutegrafo 14 de su seminario sobre Agustiacuten y el neoplatonismo Ahora el Umsicht o la phroacutenesis encuentran su lado opuesto Ella ya no es un Umsicht ligado a la concupiscentia oculorum sino lo contrario Ya Heidegger se habiacutea ocupado de la phroacutenesis aristoteacutelica en oportunidades posteriores al seminario de Agustiacuten y habiacutea podido dar cuenta de ella como un modo de despliegue de los dos extremos a los que se dirige el nous tal cual lo enuncia Aristoacuteteles en el capiacutetulo 11 del libro VI de su Eacutetica (1143a35 y ss) Por un lado el nous la intuicioacuten se dirige a los liacutemites primeros inmoacuteviles y necesarios y por el otro a lo contingente lo praacutectico Para

166 Ibiacuted sect9 d) Paacuteg 55 167 Ibiacuted sect14 b) Paacuteg 109 168 Ibiacuted sect14 b) Paacuteg 112 169 Ibiacuted sect15 a) Paacuteg 115 170 Ibiacuted sect14 b) Paacuteg 111

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Heidegger esto es determinante porque laquoLa comprensioacuten del nous con base en la sophia y en la phroacutenesis es a mi modo de ver el uacutenico camino para ganar una captacioacuten preliminar dentro del complejo fenoacutemeno del nousraquo171 Tanto Heidegger como Aristoacuteteles regresan aquiacute a la concepcioacuten presocraacutetica y homeacuterica del nous que tiene tanto su lado contemplativo como su lado praacutectico tal como lo sentildealoacute Kurt von Fritz172 y que baacutesicamente no hace diferencias entre nous noein y phroacutenesis phronein La diferencia estriba en que aquiacute la phroacutenesis aparece en su dimensioacuten doble la del noein que se vuelve dianoein mediante el logos el discurso173 y la de la praxis y lo particular donde no hay episteme sino aisthesis percepcioacuten sensible (EN VI 8 1142a 28) Pero no es cualquier aisthesis sino una muy particular que considera el todo en el andar en lo que andamos laquoEn la aisthesis yo veo el estado de las cosas como un todo calles completas casas aacuterboles gente y precisamente de tal modo que eacutesta aisthesis tiene al mismo tiempo el caraacutecter de una simple constatacioacutenraquo174

Es pues un modo de percibir que determina a la phroacutenesis como Umsicht como esa mirada que abarca el todo en el andar en lo que andamos y que por tanto dirige mejor la accioacuten en el mundo Un par de antildeos atraacutes en el Informe Natorp Heidegger la habiacutea caracterizado de este modo laquoLa phroacutenesis considerada en su doble dimensioacuten de discurso reflexivo y soliacutecito soacutelo es posible porque primariamente es una aisthesis una visioacuten abarcante del momento oportuno Augenblicksraquo175 Compaacuterese esta cita con lo que diraacute posteriormente en Ser y Tiempo laquoEl ver-en-torno proporciona a toda realidad y ejecucioacuten el modo de actuar los medios a seguir la ocasioacuten justa el momento oportuno Augenblickraquo176 Se tiende a traducir lsquoAugenblickrsquo por lsquoinstantersquo y el propio Heidegger da a entender el lsquoinstantersquo como una especie de mirada que se da en un solo parpadeo laquoLa phroacutenesis es la inspeccioacuten de este aquiacute-ahora la inspeccioacuten de la concreta momentariedad de la situacioacuten pasajera En tanto aisthesis es la mirada de un vistazo en el parpadeo de un ojo una mirada instantaacutenea de aquello que es momentaacuteneamente concreto y que como tal puede ser siempre de otra maneraraquo177 Por eso dice Heidegger es el tiempo lo que precisamente distingue al noein de la phroacutenesis del de la sophia pues eacutesta uacuteltima contempla lo necesario lo que no cambia el agraveeiacute Pero lo que la palabra lsquoinstantersquo no da a entender cabalmente es que de lo que aquiacute se habla es precisamente del kairoacutes

Resulta sorprendente que el propio Aristoacuteteles haya determinado a la phroacutenesis como el ojo del alma o)mmati yuxh=j ommatihellip psyches (EN VI 12 1144a 29) por lo que podemos decir sin problemas que la phroacutenesis permite clarificar la propia accioacuten Lograr esto es difiacutecil y por lo demaacutes raro Nietzsche captoacute esto muy temprano en su carrera 171 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect21 Paacuteg 99 [144] Estoy consciente de que aquiacute presento algunas traducciones de este seminario a partir de la traduccioacuten al ingleacutes y no directamente del original en alemaacuten y por eso las citas que hago deben tomarse con cierta cautela Esto no implica que no se haya hecho el es fuerzo aquiacute de captar aquello que queriacutea decir Heidegger 172 von Fritz Nous Noein and Their Derivatives in Pre-Socratic Philosophy I y II Op Cit 173 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect9 b) Paacuteg 41 [59] 174 Ibiacuted sect23 b) Paacuteg 110 [160] 175 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 68-69 [35] 176 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit sect36 Paacuteg 194 [172] Las modificaciones en la traduccioacuten son miacuteas 177 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect23 c) Paacuteg 112 [163]

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filosoacutefica laquoQue sean tan escasos los hombres que viven con conciencia en el ldquoLogosrdquo y en conformidad con el ojo del artista que todo lo ve de una mirada proviene de que sus almas estaacuten desnudas de que las orejas y los ojos del hombre y en general su intelecto son malos testigos cuando ldquoel cieno huacutemedo es recogido en sus almasrdquoraquo178 Aquiacute Nietzsche alude en su comentario a Heraacuteclito a la poca comprensioacuten que se tiene en las cosas de la vida cuando no se atiende al logos y cuando no se tiene una mirada abarcante que guiacutee la accioacuten esto es para lo que nos interesa aquiacute que la condicioacuten de malos testigos es la condicioacuten de un estar absorbido (o enajenado) en el mundo una vida no genuina sin comprensioacuten de siacute Nietzsche alude a algunas ideas de Heraacuteclito que han quedado consignadas en los fragmentos 13 y 37 donde se menciona el cieno en el que viven los cerdos y los articula con los fragmentos 77 y 117179 Eacuteste uacuteltimo fragmento describe a un hombre borracho que es guiado por un nintildeo pues al tener el alma huacutemeda no puede saber por doacutende va La humedad empantildea los ojos y no permite ver bien lo mismo que la mirada afanada y distraiacuteda de la curiosidad Para Heidegger esto es algo que le ocurre siempre al ser humano en su cotidianidad para Agustiacuten eacutesta es una de las formas de la tentatio para Heraacuteclito la confirmacioacuten de que para las almas es un placer el volverse huacutemedas (Fr 77)

Sin embargo es ldquoel alma seca la maacutes sabia y la mejorrdquo (Heraacuteclito Fr 118) la que ve con mayor claridad De ahiacute que sea la phroacutenesis en tanto Umsicht un modo de ver que clarifica la propia accioacuten ya que el ser humano siempre corre el riesgo de encubrirse a siacute mismo Como diriacutea Heidegger citado por Kisiel laquoPhroacutenesis no es otra cosa que la conciencia ya puesta en movimiento para hacer transparente la accioacutenraquo180 Se entiende pues que la phroacutenesis es una penetracioacuten comprensiva de una situacioacuten concreta de accioacuten La reflexioacuten de Heidegger sobre la phroacutenesis como nos dice Kisiel alcanza su cumbre en una conclusioacuten que se ha vuelto legendaria en torno al capiacutetulo 5 del libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco iquestA quieacuten llamamos una persona con buen sentido phroacutenesis se pregunta Aristoacuteteles A aquel que delibera acerca de lo que es bueno para siacute Y Heidegger agrega la verdad de la phroacutenesis no se aplica a un objeto externo sino a la persona misma Asiacute laquola deliberacioacuten de la phroacutenesis termina donde comienza en la accioacuten de la personaraquo181 Esto no quiere decir otra cosa que la phroacutenesis como ojo de la praxis aprehende de entrada su archeacute y su telos el principio y el fin a lo que apunta es decir el ser humano mismo yo y los otros nosotros O como lo expresa Kisiel laquoLa praxis de ser humano (Da-sein) es al mismo tiempo el archeacute y el telos de la phroacutenesis Y Ser-ahiacute es su praxisraquo182 De ahiacute la diferencia esencial con la sophia que se ocupa de los entes del mundo que no son Dasein183

En otras palabras la phroacutenesis se ocupa de ese ser que se mantiene a siacute mismo siempre en su propio horizonte y que por lo mismo es a eacutel quien maacutes le concierne su propio ser

178 Nietzsche La filosofiacutea en la eacutepoca traacutegica de los griegos Op Cit Las itaacutelicas son miacuteas 179 laquoConviene pues que el hombre refinado no sea sucio ni mugriento ni encuentre sus delicias en el cienoraquo (Fr 17) laquoLos cerdos se lavan con el ci eno las aves de corral con el polvo y la cenizaraquo (Fr 37) laquoPara las almas es placer o muerte volverse huacutemedasraquo (Fr 77) laquoEl hombre cuando estaacute borrado es guiado por un nintildeo impuacuteber tambaleaacutendose sin saber a doacutende va por tener huacutemeda el almaraquo (Fr 117) 180 Heidegger En Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 306 181 Ibiacuted Paacuteg 304 182 Ibiacuted Paacuteg 304 183 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect23 c) Paacuteg 113 [164]

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Es por esta razoacuten por la que laquoEl ver-en-torno estaacute vivo en el trato guiacutea el trato y contribuye a su co-temporizacioacutenraquo184 Pero si la phroacutenesis guiacutea el trato es porque laquoLa vida faacutectica se mueve en todo momento en un determinado estado de interpretacioacuten heredado revisado o elaborado de nuevoraquo185 Las interpretaciones heredadas a menudo no conscientes o expliacutecitas laquohellip por las que la vida faacutectica se desliza por la fuerza del haacutebito mucho maacutes que por la fuerza de una apropiacioacuten expresa trazan las viacuteas de realizacioacuten por las que discurre la movilidad del cuidadoraquo186 La familiarizacioacuten es un modo especiacutefico en el que se iluminan cada una de las experiencias Siempre nos movemos en un contexto de familiaridad pero tambieacuten de extrantildeeza La phroacutenesis como enunciacioacuten discursiva como logos en plena realizacioacuten laquohellip se enmarca como tal en una orientacioacuten originariamente estable tiene en cada caso un ldquofinrdquo claramente fijado del cual depende el sentido de la explicacioacuten que esclarece los respectivos modos de custodiar el ente La phroacutenesis custodia en su ser maacutes propio el hacia-queacute [su horizonte] en que se despliega el trato que la vida humana mantiene consigo misma asiacute como el modo de llevar a la praacutectica ese tratoraquo187

Si el ldquofinrdquo aparece aquiacute entrecomillado es porque es al mismo tiempo ese archeacute que se mantiene constante en cada paso de la accioacuten humana y por tanto el fin como meta uacuteltima no es lo uacutenico determinante para la praxis del hombre sino tambieacuten el coacutemo se comporta con relacioacuten a este telos es decir en si lo preserva en el horizonte de su accioacuten La proairesis por ejemplo en su relacioacuten con la phroacutenesis no solamente tiene que ver con decisiones de la vida diaria que apuntan en cada caso a un fin particular Esto es soacutelo una parte incluso menor ndashy esto puede sonar en exceso aristoteacutelicondash pues lo principal es que todas las decisiones y fines particulares conduzcan al fin uacuteltimo que es la vida buena y parte de esta decisioacuten es anhelar ser sabio o experto en algo algo que lo determine a uno como alguien que destaca entre los demaacutes

Heidegger por lo demaacutes agrega en seguida laquoLa phroacutenesis en tanto que esclarece el trato con el mundo contribuye al despliegue temporal de la vida en su serraquo188 De este modo antes que atender a lo constante en la contemplacioacuten cientiacutefica la phroacutenesis ofrece una visioacuten del kairoacutes al despliegue temporal del ente desvelado La phroacutenesis guarda una relacioacuten con el kairoacutes en el trato con las cosas de las que el ser se ocupa y hace que quien actuacutee (sea que hable o escuche) comprenda la situacioacuten en el momento concreto de su realizacioacuten Asiacute aquello que estaacute indicado o se muestra en el discurso el prakton lo practicable en cada situacioacuten aquello que se revela como un ser muacuteltiple o en su posibilidad de ser esto o aquello sugiere entre otras cosas una apertura del significado y el caraacutecter moacutevil y no fijado del sentido

Hay que aclarar que la indicacioacuten del ente desvelado en el habla no sugiere una posesioacuten de conocimiento sino un modo de aprehendeacuterselo en su condicioacuten de ser un ya-no esto un ya esto pero un todaviacutea-no aquello Vale decir su plenificacioacuten estaacute dada por esta aprehensioacuten discursiva y faacutectica de su ser temporal en la co-presencialidad de pasado

184 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 37 [8] Las itaacutelicas son miacuteas 185 Ibiacuted Paacuteg 37 [8] 186 Ibiacuted Paacuteg 38 [8-9] 187 Ibiacuted Paacuteg 68 [35] 188 Ibiacuted Paacuteg 68 [35]

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presente y futuro La phroacutenesis pues en la simultaneidad del archeacute y del telos revela su caraacutecter kairoloacutegico o mejor en la phroacutenesis se constituye el kairoacutes laquoSemejante actividad es propia del ser que en la temporizacioacuten custodia y que en la custodia se temporizaraquo189 No se puede por estas razones subestimar la importancia del kairoacutes en la filosofiacutea de Heidegger una idea de tiempo no objetual o sin medida que retoma de la nocioacuten griega de parousia que quiere decir lsquovenidarsquo y que en la tradicioacuten cristiana tuvo la significacioacuten de la segunda venida del Sentildeor 190 La vida faacutectica de los primeros cristianos estaba estructurada en torno a la reaparicioacuten de aquel que ya estuvo entre nosotros y por eso viviacutean en una expectativa en un tener presente en el horizonte de su accioacuten el cuaacutendo y el instante de aquel regreso Tampoco se puede emprender un anaacutelisis de la temporalidad en Heidegger sin considerar a la phroacutenesis como un importante punto de partida

Por otro lado Francisco Suaacuterez de quien ya nos ocupamos con mayor amplitud al principio de esta investigacioacuten da que pensar sobre el modo de aprehensioacuten de los entes del mundo a traveacutes de una mirada que abarca todo y que es propia de Dios Para Suaacuterez Dios que no admite variacioacuten en siacute mismo posee desde su eternidad la ciencia de todas las criaturas producidas en el tiempo pero le es necesario que las posea todas en el mismo momento simultaacuteneamente y sin sucesioacuten pues no puede ocuparse de ellas una por una es decir no puede mirar contemplativamente a un uacutenico objeto laquohellip porque Dios no podriacutea poseer una providentia y una prudentia perfecta en la administracioacuten o gobierno de las cosas si no tuviera la presciencia de todasraquo (Disp XXX Sec XV a30)

Lo que esto nos podriacutea decir acerca de la praxis algo que ya todos sabemos de alguacuten modo es que el ser humano no puede actuar realmente en el mundo si se abandona a una mirada que soacutelo capta un objeto a la vez pues se careceriacutea de una direccioacuten general de la accioacuten humana Y por lo demaacutes tambieacuten nos dice que si nos acercamos a este modo de ver nos estamos acercando al modo de ver de Dios En este sentido se debe aspirar a tener una ciencia divina que posea las perfecciones de las virtudes dianoeacuteticas (o mejor la perfeccioacuten de la prudentia que no admite errores) y la infalibilidad de la fe divina para alejar de siacute la oscuridad Dice Suaacuterez laquoEs en efecto dicha ciencia un conocimiento clariacutesimo de todos los primeros principios y una contemplacioacuten gozosiacutesima de la causa primera y suprema y de todas las realidades tanto naturales como sobrenaturales Es al mismo tiempo arte de todas las cosas que pueden producirse y prudentia que juzga con toda rectitud sobre todas las cosas que es conveniente hacer Bajo estas razones pues puede ser llamada inteligencia sabiduriacutea ciencia arte y prudentia Y todos estos aspectos es evidente que se distinguen por la sola razoacuten mediante nuestros conceptos inadecuadosraquo (Ibiacuted a37)

189 Ibiacuted Paacuteg 72 [39] 190 Heidegger Martin [1920-21] Introduccioacuten a la fenomenologiacutea de la religioacuten Ediciones Siruela Madrid 2005 Proacutelogo y traduccioacuten de Jorge Uscatescu sect26 Paacuteg 130

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Habriacutea que resaltar un par de cosas antes de terminar este punto de la phroacutenesis como Umsicht que no consideramos aquiacute como lsquocircunspeccioacutenrsquo porque esta palabra tiene muchas restricciones escolaacutesticas en su sentido A partir de Aristoacuteteles se ha tendido a ver en la sophia y la phroacutenesis dos modos de ser antagoacutenicos y casi enemigos la pugna entre la vida contemplativa y la vida praacutectica y el propio Heidegger no contribuye expliacutecitamente a esclarecer esto Pero lo que podemos resaltar de esto que dice Heidegger aunque eacutel no lo diga asiacute es que lo opuesto de la phroacutenesis en tanto Umsicht no es la sophia sino la curiositas una especie de aisthesis afanada por capturarlo todo sin miramientos de nada En efecto la curiosidad es un fenoacutemeno tal como es ampliado por Heidegger en Ser y Tiempo en el que se deja libre al Umsicht laquoEn el reposo la ocupacioacuten no desaparece pero el ver-en-torno queda libre desligado del mundo del obrarraquo 191 Asiacute cesa toda preocupacioacuten por comprender lo visto y no hay relacioacuten alguna con ello pues se busca el ver soacutelo por ver la avidez de novedades

Esta curiosidad es tan lo contrario del ver de la phroacutenesis que sus tres momentos constitutivos la delatan no puede demorarse en algo o tomarse su tiempo pues tan pronto estaacute en una parte ya quiere estar en otra y por eso vive buscando la distraccioacuten tampoco puede quedarse en el mundo que la rodea porque busca dejarse absorber por el mundo y estos dos momentos engendran uno tercero que es la carencia de morada Aufenthaltslosigkeit un desarraigo constante del ser humano como un nuevo modo de ser puesto al descubierto por este fenoacutemeno

Sin embargo la curiosidad por siacute sola no representa el todo opuesto de la phroacutenesis tan soacutelo la parte de la visioacuten Si hemos de tomar a la phroacutenesis en su doble dimensioacuten de discurso soliacutecito y de aisthesis o captacioacuten del kairoacutes la habladuriacutea el rumoreo la palabreriacutea das Gerede viene a completar esta oposicioacuten al ser lo contrario del lado discursivo de ella Esta habladuriacutea guiacutea a la curiosidad indicaacutendole doacutende debe estar en cada caso ldquolee esta revista que estaacute lsquoinrsquohellip mira esta peliacutecula de tal actor o actriz que estaacute muy de moda ve a la nueva discoteca de la zona rosahellip porque si no estaacutes en ello no estaacutes en nadardquo La habladuriacutea y la curiosidad como laquohellip dos modos de ser cotidianos del discurso y la visioacuten no estaacuten solamente ahiacute el uno junto al otro en su tendencia desarraigadora sino que uno de ellos arrastra consigo al otroraquo192 Y asiacute como en la phroacutenesis encontramos un modelo en el tipo de hombre llamado phroacutenimos en la curiosidad y en la habladuriacutea encontramos que el modelo son los iacutedolos Asiacute si por un lado la vida no-genuina se manifiesta por todas partes como una posibilidad de ser desarraigado mediante la curiosidad y la habladuriacutea por otro lado la vida genuina estaacute asegurada por la phroacutenesis misma Es por eso por lo que Ser y Tiempo paralelo a su indagacioacuten sobre el olvido del ser es de un extremo a otro un tratado sobre la phroacutenesis aristoteacutelica De ahiacute el caraacutecter introductorio que le he puesto a esta investigacioacuten pues un futuro anaacutelisis de Ser y Tiempo a luz de la phroacutenesis aristoteacutelica permitiraacute dimensionar mejor el alcance de dicha obra

Eacutesta es la palabra que emplea Rivera en la traduccioacuten de Ser y Tiempo Aquiacute he preferido seguir la traduccioacuten de Gaos como lsquover en tornorsquo porque tiene un caraacutecter maacutes abierto y menos intimista que el de lsquocircunspeccioacutenrsquo 191 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit sect36 Paacuteg 194 [172] Eacutesta es la traduccioacuten de Gaos para la curiosidad Neugier 192 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit sect36 Paacuteg 195 [173]

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En resumen el comportamiento phroneacutetico por ser una excelencia y una rareza no por ello deja de ser algo propio del ser humano La phroacutenesis de cara a la muerte reside en su posibilidad de despliegue en la accioacuten y se ocupa de todo lo que puede ser o no ser de lo que puede ser de otra manera Asimismo reside como posibilidad en aquel quien en su resolucioacuten Entschlossenheit proairesis decide ser siacute mismo genuino y verdadero El impulso de Heidegger por determinarla como ver-en-torno y como cuidado y solicitud no fue otro que el de su ontologizacioacuten y la buacutesqueda de un mejor modo de desencubrimiento del ser del ser humano la mostracioacuten plena de la aletheia

Pero iquestqueacute hemos de entender por ontologiacutea en este contexto Ontologiacutea es en teacuterminos heideggerianos un preguntar y determinar por el ser mismo por el ser del ser humano Por eso una indagacioacuten de la phroacutenesis le permitioacute elaborar una analiacutetica del ser-ahiacute que tuviera como presupuestos unas ldquocategoriacuteasrdquo que no tuvieran las insuficiencias de las categoriacuteas metafiacutesicas tradicionales Hablar de phroacutenesis pues no era otra cosa que una forma de acceso a un modo de ser pre-ontoloacutegico y faacutectico del ser humano un modo de ser en el mundo que fuera primariamente el del cuidado y el del ver-en-torno antes que el de un ver observacional a distancia y una tematizacioacuten del ser de los entes Se comprende por eso que para Heidegger la phroacutenesis tuviese una primaciacutea sobre la sophiacutea lo cual representa ndashy este es el punto esencial de toda su indagacioacuten en la eacutetica aristoteacutelicandash una inversioacuten total del aristotelismo y el motivo central de la destruccioacuten del Aristoacuteteles de la Escolaacutestica del autor de un sistema filosoacutefico cerrado

CAPIacuteTULO QUINTO

Una lectura de inspiracioacuten heideggeriana A propoacutesito de Aubenque

sect13 El phroacutenimos

Es notorio que Aubenque admita que el filoacutesofo que maacutes ha influido en su obra haya sido Heidegger 193 pero al mismo tiempo no hay la maacutes miacutenima referencia expliacutecita al pensamiento heideggeriano en su libro La prudencia en Aristoacuteteles aunque siacute por asombroso que sea hay referencias directas e indirectas a Nietzsche tanto a manera de criacutetica como de aceptacioacuten de algunas de sus ideas

En lo que sigue presentareacute la lectura de Aubenque como una interpretacioacuten que se acerca en muchos puntos a la interpretacioacuten heideggeriana pero al mismo tiempo recoge las interpretaciones de grandes comentaristas de Aristoacuteteles que han permanecido ajenos a la lectura de Heidegger Me interesa esto en particular para conservar una especie de elemento no-heideggeriano dentro de esta investigacioacuten pues la lectura aubenquiana representa por decirlo asiacute una alternativa muy novedosa a medio camino entre una lectura heideggeriana y una lectura criacutetica de la tradicioacuten interpretativa de Aristoacuteteles Un aspecto central que hace de la lectura de Aubenque algo novedoso es que si bien acepta que la eacutetica aristoteacutelica estaacute metafiacutesicamente fundada considera que los elementos generales de dicha eacutetica tienen como base la tragedia griega No se le reprocha por eso el que Aristoacuteteles haya utilizado la misma terminologiacutea de la eacutetica en su Poeacutetica sino maacutes bien que la eacutetica es la que ha recibido influencia de la poeacutetica y esto ya es de por siacute una ruptura con una lectura tradicional

Traer a Aubenque aquiacute tiene por lo demaacutes dos motivaciones adicionales 1) ganar una pequentildea distancia con Heidegger pues considero que en la medida en que uno pueda alejarse de la moda de hablar en teacuterminos heideggerianos se puede entrar a su pensamiento con maacutes fuerza Y 2) volver a Aristoacuteteles mismo y presentarlo con mayor fuerza de lo que se ha hecho hasta ahora Esto es importante para poder ganar una mayor comprensioacuten de la phroacutenesis misma y de elementos propios de ella que se pierden en la lectura de Heidegger que tiene como ya hemos visto aquiacute propoacutesitos maacutes ontologizadores que antropoloacutegicos Sorprenderaacute por otro lado a alguacuten lector muy aristoteacutelico que haya seguido estas paacuteginas el que la Poliacutetica casi brille aquiacute por su ausencia pero esto no quiere decir que en el fondo la discusioacuten sobre la phroacutenesis sea apoliacutetica

Aubenque como mencioneacute antes considera importante seguir el propio ducto que Aristoacuteteles planteoacute en el capiacutetulo 5 del libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco que seraacute de ahora en adelante la referencia obligada a la que volveremos una y otra vez En efecto en el anaacutelisis de la phroacutenesis el phroacutenimos no es un accidente sino aquello que determina la phroacutenesis misma Se me hace sugerente el que esta discusioacuten de la lectura de Aubenque empiece por

193 Entrevista a Pierre-Lucien Aubenque para Dilema Revista de Filosofiacutea de la Universitat de Valegravencia Op Cit

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la figura del phroacutenimos para despueacutes pasar por los elementos de la phroacutenesis tomada en siacute misma como lo expresariacutea Tomaacutes de Aquino y terminar de nuevo en el phroacutenimos en las consideraciones finales de esta investigacioacuten pero esta vez en sus manifestaciones maacutes cercanas histoacutericamente a nosotros bajo la figura del hombre temerario de Heidegger

La phroacutenesis es en Aristoacuteteles por lo que respecta al libro VI laquohellip una disposicioacuten racional verdadera y praacutectica respecto de lo que es bueno y malo para el hombreraquo (EN 1140b5) Aubenque utilizando el meacutetodo platoacutenico de la divisioacuten nos muestra las dos actitudes fundamentales del ser humano el saber y el hacer el uno que versa sobre lo necesario el otro sobre lo contingente Y el hacer se divide a su vez en dos especies de disposicioacuten praacutectica y poeacutetica la una relacionada con la accioacuten praxis la otra con la produccioacuten poiesis Pero Aristoacuteteles bien sabe Aubenque no parte de estas divisiones para llegar a una esencia sino que parte de algo muy comuacuten a todos la persona del phroacutenimos Ese tipo de hombre sabido y reconocido por todos semejante a todos y al mismo tiempo sobresaliente un personaje modelo propio de la historia los mitos las leyendas la literatura laquoTodo el mundo reconoce al phroacutenimos incluso si la persona no sabe definir la phroacutenesisraquo194 De ahiacute que el meacutetodo de investigacioacuten de Aristoacuteteles (EN VI 4 1140a24) parte precisamente de considerar a queacute hombres llamamos phroacutenimos o con buen sentido por emplear una de las posibles traducciones al castellano para despueacutes llegar a determinar la esencia de la virtud el ser de lo que es o mejor dicho queacute es lo propio de la phroacutenesis por medio de lo cual podemos hablar de ella Para Aubenque esta caracteriacutestica de la filosofiacutea de Aristoacuteteles le ha convertido en el iniciador de un geacutenero literario laquohellip el de los caracteres [hellip]hellip maacutes que en el fundador de un sistema de filosofiacutea moralraquo195 El recurso al retrato no es pues como nos lo dice Aubenque un mero capricho sino una exigencia de la cosa misma196

Que el hombre de la prudencia destaque por encima de otros no quiere decir que sea un sabio o erudito laquono estando dotado de ninguna familiaridad especial con lo trascendente se mueve al nivel de lo particular y fija a cada uno el justo medio que responde a su particularidad El prudente sabe lo que es bueno para nosotroshellipraquo197 Este eacutenfasis en el lsquonosotrosrsquo es importante porque a menudo se tiende a acentuar la esfera privada en lo conveniente para siacute aun cuando toda ella se vierte en lo social en lo conveniente tambieacuten para los otros de ahiacute lo poco acertado de traducir phroacutenesis por lsquosagacidadrsquo que generalmente remite maacutes al provecho propio Pero si bien el hombre prudente no posee una superioridad en el saber el giro que da Aristoacuteteles seguacuten Aubenque es mostrar que dicho hombre no es un inteacuterprete de la regla recta para la accioacuten sino que eacutel mismo es la encarnacioacuten de esta regla Se entiende por esto el eacutenfasis que pone Aristoacuteteles en la vida poliacutetica y en el modo de ser del poliacutetico que no se limita a la vida contemplativa como el filoacutesofo Una vez desmontado el mundo de las Ideas dice Aubenque el phroacutenimos no tiene maacutes que sus propias fuerzas y su experiencia Aristoacuteteles estaacute aquiacute en contra del idealismo platoacutenico al poner a la phroacutenesis no ya en el geoacutemetra el hombre de ciencia sino en el carpintero el artesano comuacuten El hombre de bien ya no es 194 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 45 195 Ibiacuted Paacuteg 48 196 Ibiacuted Paacuteg 50 197 Ibiacuted Paacuteg 51

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quien tiene su mirada fija en las Ideas sino que somos nosotros los que dirigimos nuestra mirada a ese hombre de bien

En este punto Aubenque da un giro a su argumentacioacuten Este llamado lsquohombre de bienrsquo lleva por nombre lsquospoudaicircosrsquo laquoes el hombre que inspira confianza por sus trabajos aquel al lado del cual se respira seguridad aquel al que se puede tomar en serioraquo198 Este hombre ya no estaacute determinado por la medida de un valor trascendente sino que como bien lo dice Aubenque eacutel mismo es la medida del valor Ya sin mayuacutesculas el spoudaicircos se orienta a lo humano lo demasiado humano El giro de Aubenque consiste en llamar a este hombre el lsquovalerosorsquo valeureux pues le parece que traducciones tales como lsquohombre buenorsquo y lsquohombre virtuosorsquo especifican mucho o por el contrario elevan demasiado la condicioacuten de este hombre Por otro lado tambieacuten se creeriacutea que este hombre es el de la famosa expresioacuten de Protaacutegoras el hombre es la medida de todas las cosas Pero Aristoacuteteles seguacuten Aubenque no le da concesiones al relativismo pues no todos los hombres son valerosos como para lograr esto Los valerosos son una minoriacutea y por eso mismo destacan y se los reconoce En este punto la referencia a Nietzsche resulta esclarecedora el origen ldquoaristocraacuteticordquo de las nociones morales griegas llevan al valeroso al estatuto de hombre libre activo en contraposicioacuten con el hombre servil reactivo Aubenque se pregunta entonces si bien no hay una definicioacuten cabal de lo que es el spoudaicircos entonces laquohellip iquestqueacute ideal de vida se oculta bajo este vocablo ambiguoraquo199

Esta idea de que el phroacutenimos es la medida misma del valor supone por parte de Aristoacuteteles una inversioacuten del platonismo Aubenque lo expresa de este modo laquohellip el abandono por parte de Aristoacuteteles de la Norma trascendente del platonismo le obliga a buscar en el seno de la humanidad la norma de su propia excelenciaraquo200 De este modo la filosofiacutea moral de Aristoacuteteles empieza a buscar un fundamento maacutes existencial y en eso la determinacioacuten del spoudaicircos como phroacutenimos que inmediatamente se da entre el libro I y el II es clave Pero es un giro de la fisiologiacutea y la fiacutesica a la psicologiacutea laquoA diferencia del teacutermino spoudaicircos que se refiere originalmente a una cualidad fiacutesica el teacutermino phroacutenimos se lo tome en sentido popular o erudito designa una cualidad intelectualraquo201 Para Aubenque Aristoacuteteles no ha roto con un intelectualismo socraacutetico en este aspecto pues el que la phroacutenesis sea una virtud no quiere decir que se reduzca a un ethos es maacutes que eso es una virtud de la inteligencia de ahiacute que el prudente el phroacutenimos sea un modelo no soacutelo por sus costumbres sino tambieacuten por su inteligencia criacutetica por su buen juicio por su buen sentido de las cosas por su buena orientacioacuten en el mundo Asiacute la inteligencia criacutetica se vuelve el sustituto de la trascendencia laquoLa sustitucioacuten del spoudaicircos tradicional por el phroacutenimos que no es el sabio platoacutenico inaugura frente al empirismo de la tradicioacuten popular y simultaacuteneamente frente a la filosofiacutea platoacutenica de las esencias lo que se podriacutea llamar un intelectualismo existencialraquo202

198 Ibiacuted Paacuteg 56 199 Ibiacuted Paacuteg 59 200 Ibiacuted Paacuteg 60 201 Ibiacuted Paacuteg 62 202 Ibiacuted Paacuteg 63

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Queda muy mal librada la sola vida contemplativa del filoacutesofo si se la mira desde el punto de vista eacutetico Anaxaacutegoras Taleshellip todos elloshellip laquohellip saben cosas extraordinarias admirables difiacuteciles y divinas pero inuacutetiles porque no buscan los bienes humanosraquo (EN VI 7 1141b2-ss) El anaacutelisis de Aubenque descubre algo interesante laquohellip para Aristoacuteteles los hombres tienen razoacuten desde su punto de vista Aristoacuteteles ya no opone la virtud a la no virtud la ciencia a la ignorancia sino la virtud maacutes que humana del filoacutesofo a la virtud miacutenima ndashpero excelente a su manerandash del hombre cualquieraraquo203 Aubenque aclara que esta no oposicioacuten de la ciencia a la virtud miacutenima del hombre comuacuten no supone que Aristoacuteteles haya sacrificado la sabiduriacutea sophia a la prudencia phroacutenesis Aubenque ve en ellas dos virtudes complementarias pues al fin y al cabo son virtudes dianoeacuteticas relativas a la razoacuten praacutectica que una persona puede tener Suaacuterez tampoco veraacute esta oposicioacuten tan radical y por lo demaacutes yo pensariacutea que le parece fuacutetil e infructuosa pues eacutel parece volver a una concepcioacuten del nous el intelecto o su intuicioacuten propia de los presocraacuteticos en los que noein y phronein eran indistintos es decir que es al mismo tiempo praacutectico y especulativo Lo que siacute es cierto es que Aristoacuteteles pone a la phroacutenesis como una especie de lugarteniente de la sophia (EN VI 13 1145a6 y ss) pero con la funcioacuten de permitirle desplegarse en el mundo mediante su aspecto normativo es decir una legislacioacuten enderezada por la sabiduriacutea Heidegger por su parte en su seminario Platoacuten El Sofista204 mostraraacute que esta supremaciacutea de la sophiacutea sobre la phroacutenesis determinariacutea el resto del pensar metafiacutesico-occidental

Pero volviendo al recurso al retrato por parte de Aristoacuteteles es curioso que sea la persona de Pericles amigo y disciacutepulo de Anaxaacutegoras quien sirviera de ejemplo de phroacutenimos (EN VI 5 1140b7) considerando la tan mal estima que le teniacutea Soacutecrates Como bien anota Aubenque es la uacutenica mencioacuten que hay de eacutel en las Eacuteticas de Aristoacuteteles y por eso no se tiene una idea muy clara acerca de por queacute eacutel y no otro podriacutea ser el representante de la phroacutenesis Para Aubenque la intencioacuten de Aristoacuteteles no soacutelo era provocadora sino que ademaacutes laquoAl conceder un lugar a Pericles en la galeriacutea de los retratos eacuteticos Aristoacuteteles reintegra la experiencia propiamente poliacutetica en la experiencia moral de la humanidadraquo205 Contrario a Soacutecrates como expone Aubenque Pericles no se le presentaba a Aristoacuteteles simplemente como el hombre habilidoso en la creacioacuten de puertos muros y arsenales sino que en el ejercicio poliacutetico consideraba lo que era bueno tanto para eacutel como para las personas y en esto eacutel tambieacuten veiacutea una virtud intelectual pues la phroacutenesis recordemos es la virtud de la parte opinadora y racional del alma (EN VI 2 1139a12) Y en su consideracioacuten de lo que es bueno apunta al fin preferible a lo mejor que es la vida feliz de una comunidad maacutes allaacute de los fines particulares

Nunca bastaraacuten pues los discursos edificantes pues lo que valen son las acciones A partir de ahora importaraacute la experiencia empeiria y se hace maacutes evidente el fundamento

203 Ibiacuted Paacuteg 64 Si bien esta palabra la he empleado en vari as ocasiones hasta ahora confieso que me resulta difiacute cil encontrar un teacutermino alternativo pues dicha palabra tiene hoy diacutea en nuestro castellano fuertes connotaciones a una especie de conocimiento que viene de la nada como un sexto sentido que incluso se adjudican las mujeres la intuicioacuten femenina 204 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit 205 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 67

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existencial de la moral aristoteacutelica El que Pericles como se le habiacutea criticado no hubiera podido transmitir a sus hijos sus habilidades no era maacutes que una prueba de que se trataba laquohellip de un saber enraizado en la existencia de cada uno pero no que no se trate de un saber la incomunicabilidad de la experiencia no es maacutes que el reverso de su singularidad irremplazable singularidad que atantildee a cada uno reconquistar para siacute mismo en la paciencia y el trabajoraquo206 De ahiacute que la phroacutenesis se situacutee a un nivel maacutes vital y que el phroacutenimos sea aquel de mirada amplia que logra sintetizar mejor las particularidades con lo general laquoLa prudencia define asiacute Aubenque es ese saber singular maacutes rico en disponibilidad que en contenido maacutes enriquecedor para el sujeto que rico en objetos claramente definibles y cuya adquisicioacuten supone no soacutelo cualidades naturales sino aquellas virtudes morales que tendraacute la misioacuten de guiar el valor el pudor y sobre todo la templanza sophrosyneraquo207 Toma tiempo sin duda alguna y por eso los que tienen poca experiencia en la vida difiacutecilmente pueden llegar a ser prudentes Y ademaacutes de tiempo requiere trabajo esfuerzo pues nadie se vuelve un phroacutenimos por simple eleccioacuten o ni se llega a ser otro Pericles aunque se sea hijo de eacutel como bien apunta Aubenque Todo lo maacutes Aristoacuteteles llama la atencioacuten sobre el escuchar los dichos y opiniones de los experimentados los ancianos y los phroacutenimos maacutes que de las demostraciones de la theoriacutea (EN VI 11 1143b13) que aunque laudables y admirables son inuacutetiles para la vida praacutectica

Finalmente el uacuteltimo rasgo de este hombre de la prudencia seriacutea aquel de la buena fortuna de la suerte o del don o favor divino Despueacutes de todo para Aristoacuteteles sigue habiendo algo de aristocraacutetico en el phroacutenimos pues tiene el privilegio de la inteligencia por ser un alma ldquobien nacidardquo que se diferencia del vulgo precisamente por este privilegio Si estoy siguiendo bien a Aubenque en esto Aristoacuteteles respondiendo a las preguntas de su tiempo ya veiacutea un malestar en la cultura esas progresivas disociaciones modernas de teoriacutea y praacutectica fin y medios interior y exterior El phroacutenimos seriacutea una forma de recuperar la unidad perdida de estos elementos O como lo expresa mejor Aubenque laquoEl phroacutenimos de Aristoacuteteles reuacutene rasgos cuya asociacioacuten hemos olvidado el saber y la incomunicabilidad el buen sentido y la singularidad el bien natural y la experiencia adquirida el sentido teoacuterico y la habilidad praacutectica la habilidad y la rectitud la eficacia y el rigor la lucidez precavida y el heroiacutesmo la inspiracioacuten y el trabajoraquo208

sect14 Este dios Azar este dios Tiempo

Todo actuar prudente es un compromiso con lo verdadero Y asiacute como la verdad en Aristoacuteteles es situacional lo es tambieacuten el actuar del phroacutenimos laquoSer virtuoso no es soacutelo actuar como hace falta sino tambieacuten con lo que hace falta cuando y donde hace falta [hellip] Hay pues un horizonte de la virtud humana en general como hay un tipo de situacioacuten propia a cada virtud particularraquo209 Seriacutea muy limitado decir ndashcon Aristoacutetelesndash que la

206 Ibiacuted Paacuteg 72 207 Ibiacuted Paacuteg 73 208 Ibiacuted Paacuteg 76 209 Ibiacuted Paacuteg 77 78

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phroacutenesis tiene por objeto lo contingente lo que puede ser de otra manera Mejor es reconocer que ella se mueve en el aacutembito de lo contingente de la posibilidad de lo abierto en teacuterminos heideggerianos Esta es la clara diferencia con la sabiduriacutea como bien anota Aubenque la cual en tanto modo por excelencia del conocimiento y en tanto que ciencia (EN VI 7 1140b16-24) se ocupa de lo necesario de los primeros principios Esta laquoontologiacutea de la contingenciaraquo como la llama Aubenque muestra que el dominio de la phroacutenesis es el llegar-a-ser o devenir rasgo que comparte con la techneacute (EN VI 4 1140a16) De ahiacute que laquoActuar praxis y producir poiesis es de alguna forma insertarse en el orden del mundo para modificarloraquo210 Pero no es una modificacioacuten sin fin sino que estaacute centildeida a una regla y mientras el haacutebito de crear o producir es llamado arte o teacutecnica cuando se cintildee a esta regla el haacutebito o el modo de ser centildeido a la regla del valor propio es llamado prudencia

De entrada vemos que la phroacutenesis en su compromiso con lo verdadero con las condiciones que se mantienen estables durante un lapso de tiempo en una situacioacuten y con la verdad aquello que surge y se mantiene temporalmente no soacutelo apunta a un fin tambieacuten tiene que habeacuterselas con la riqueza de posibilidades del aacutembito del devenir Aubenque deja muy claro algo laquohellip para Aristoacuteteles como para el pensamiento griego en general el poder-ser no designa la posibilidad de un surgimiento ex nihilo ni el poder-no-ser la posibilidad de una vuelta a la nada la vertibilitas in nihil de la que hablaraacuten los cristianoshellipraquo211 Esta riqueza o vastedad del horizonte de lo contingente pone a la phroacutenesis en la tarea de lidiar con el azar y es por esto por lo que Aubenque decide aplicarle lo mismo que al arte retomando la referencia de Agatoacuten que el mismo Aristoacuteteles cita laquoel arte ama el azar y el azar ama al arteraquo (EN VI 4 1140a19)

La phroacutenesis ama pues al azar y el azar ama a la phroacutenesis De aquiacute en adelante la relacioacuten entre ambos es una relacioacuten de connivencia pues en el azar la phroacutenesis encontraraacute un dejo de misterio de ocultamiento de secreto en todo caso una pregunta y una tarea Y laquohellip el hecho de que haya en el mundo hechos de azar inexplicables e imprevisibles es una invitacioacuten siempre renovada a la iniciativa del hombre Para comprender este sendero del pensamiento hace falta liberarse de la mentalidad moderna que tiende a ver en la teacutecnica una aplicacioacuten de la cienciaraquo212 Contraria a la verdad de la ciencia que se ocupa de lo conocido la verdad en el aacutembito de lo desconocido de lo que oculta cuando se revela invitaraacute siempre al hombre a la creatividad de sus acciones Pero la verdad como un emerger de las posibilidades de lo contingente estaacute tan fuera de nuestro dominio que habriacutea de ser necesaria una facultad y una virtud para habeacuterselas con esta riqueza de la vida

Aubenque hace hincapieacute en un aspecto praacutectico para introducir el kairoacutes siguiendo una observacioacuten de la Magna Moralia algo que es uacutetil hoy para miacute y en una circunstancia determinada tal vez no lo sea mantildeana para otro y una situacioacuten distinta Dice Aubenque laquoNo se ha subrayado suficientemente que estos elementos introducen en la economiacutea de

210 Ibiacuted Paacuteg 79 Los corchetes son miacuteos 211 Ibiacuted Paacuteg 80 212 Ibiacuted Paacuteg 82

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la moral aristoteacutelica la dimensioacuten de la temporalidadraquo213 Si bien eran los griegos los que en general vinculaban el tiempo a la accioacuten humana a traveacutes de la nocioacuten de kairoacutes la originalidad de Aristoacuteteles seguacuten Aubenque fue introducir dicha nocioacuten en la definicioacuten del acto moral Sin embargo la nocioacuten de kairoacutes no soacutelo remite a lo temporal al cuaacutendo sino que tambieacuten comporta como otros conceptos baacutesicos aristoteacutelicos (verdad accioacuten deliberacioacuten eleccioacuten) un rasgo toacutepico es situacional depende de las circunstancias del doacutende

No es de extrantildearse que el entendimiento que ganamos respecto del kairoacutes provenga de la poliacutetica o de la accioacuten militar que eacutel nos remite a una cuestioacuten taacutectica de la accioacuten efectiva como la accioacuten buena eupraxia en tanto que es una accioacuten que realiza su propio fin o estaacute en posesioacuten del mismo entelecheia y que la accioacuten mala o no ldquotriunfanterdquo no puede llegar a ser una accioacuten moral Se objetariacutea aquiacute que Aristoacuteteles pareciese reducir la moral a una cuestioacuten teacutecnica dice Aubenque ajena a los fines de la accioacuten Pero lo que se determina aquiacute como el bien ndashpues el bien se dice de muchos modos tanto como el ser (EN I 6 1096a24)ndash no es maacutes que laquohellip el momento en tanto que lo percibimos como buenoraquo214 El que este problema teacutecnico remita a la cuestioacuten taacutectica de aprovechar el momento oportuno nos hace recordar uno de los rasgos de la phroacutenesis a los que se la ha reducido en ciertas traducciones la sagacidad esa capacidad para captar el instante apropiado para una accioacuten determinada Aunque esto nos pueda evocar hoy diacutea una idea de oportunismo de vanidad la phroacutenesis no se reduce a este tipo de singularidad subjetiva de exacerbacioacuten del yo actuante aislado de los otros El que laquohellip las situaciones eacuteticas [sean] siempre singulares incomparablesraquo 215 no quiere decir que la cosa se vuelva una especie de ventajismo o capricho psicoloacutegico del phroacutenimos

De todos modos y pese al importante papel que juega el kairoacutes en la economiacutea de la accioacuten moral Aristoacuteteles no llegoacute a esclarecer muy bien queacute entendiacutea por esta nocioacuten o por queacute como pregunta Aubenque algunos hombres siacute pueden captar este momento oportuno y otros no iquestSeriacutea que nuevamente la cosa termina explicaacutendose mediante la buena fortuna tycheacute o un Azar fundamental Pareciese como si los seres humanos como juguetes del destino estuvieacuteramos a merced de un futuro totalmente incierto y que captamos los momentos apropiados mediante una inspiracioacuten divina

Pero Aubenque se pregunta si se puede invertir esta foacutermula substituyendo esta inspiracioacuten por trabajo deliberativo Con un dios ya tan lejano de las minucias de la accioacuten humana laquohellip la tycheacute de la tragedia se seculariza y se humaniza al abrirse a la deliberacioacutenraquo216 Asimismo al hacerle frente a lo azaroso de nuestra experiencia del tiempo cuando ya no hay un orden plenamente trascendental el kairoacutes tambieacuten se seculariza y se humaniza laquoel kairoacutes ya no es el tiempo de la accioacuten divina decisiva sino el de la accioacuten humana posible que se inscribe en la trama demasiado laxa de una Providencia razonable pero lejanaraquo217

213 Ibiacuted Paacuteg 112 214 Ibiacuted Paacuteg 117 215 Ibiacuted Paacuteg 118 216 Ibiacuted Paacuteg 121 217 Ibiacuted

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Lo interesante de la lectura de Aubenque es que capta al kairoacutes en su doble modalidad de ocasioacuten favorable y de instante ldquofatalrdquo en el sentido de lo contingente las cosas pueden ser o no ser Supondriacutea esto degradar al kairoacutes en la metafiacutesica al ponerlo frente a la eternidad aunque para Aubenque el kairoacutes es objeto de una rehabilitacioacuten antropoloacutegica en Aristoacuteteles Fuera de toda trascendencia o de toda ciencia nuestra capacidad para captar lo conveniente en el momento adecuado no tiene otro nombre que el de phronein218 La contingencia y el kairoacutes pudiendo ser la herida y el mal son tambieacuten el remedio y aquello que salva mediante nuestra razoacuten praacutectica

sect15 Elementos de la phroacutenesis aristoteacutelica en la lectura de Aubenque

Seguacuten la lectura de Aubenque que hemos seguido aquiacute la teoriacutea de la accioacuten recta y de la contingencia no son maacutes que el anverso y el reverso de una misma doctrina Si lo contingente abre el aacutembito de lo posible y si la accioacuten humana se estructura en esta posibilidad quiere decir que la accioacuten sin la contingencia seriacutea imposible e inuacutetil219 Este aacutembito de lo posible de las cosas humanas de alguacuten modo abierto por el kairoacutes y por la previsioacuten nos muestra el emerger de la deliberacioacuten pues se delibera de lo que puede ser de otra manera y tiene fin (EN VI 9 1142b30) laquoEl raciocinio respectivo sobre el pasado se llama geacutenero judicial la actitud expectante y no criacutetica respecto del presente favorece el panegiacuterico y la invectiva objetos del geacutenero epidiacutectico finalmente la preocupacioacuten cauta por el futuro suscita el geacutenero deliberativoraquo220

A La buena deliberacioacuten eubouliacutea

La deliberacioacuten pues encuentra su anclaje en los asuntos humanos por esta apertura de lo posible que se abre mediante la preocupacioacuten por el futuro idea que trae Aubenque de un pasaje de la Retoacuterica (Ret I 3 1358a36-b 8) laquoSi deliberamos sobre el futuro es porque estaacute oculto y el hecho de tener que deliberar es en absoluto una imperfeccioacutenraquo221 Si el futuro estaacute abierto y si se vuelve objeto de la deliberacioacuten algo que no estaacute presente por ninguna parte en la lectura tomista y si deliberamos sobre lo que depende de nosotros (EE II 10 1226a28) quiere decir que no todo lo que viene del futuro estaacute fuera de nuestro control que no nos sometemos ciegamente a la fortuna que somos principio de algo oculto que apareceraacute en un tiempo venidero La deliberacioacuten ndashy esto lo pongo en mis propios teacuterminos un poco heideggerianosndash trae lo abierto del futuro al aacutembito de la proairesis de la eleccioacuten No se trata de un saber perfecto ni exacto tampoco es imperfecto laquoEl hombre de buen consejo enuncia aquello que es posible y aquello que no lo es capta el ldquopunto de la posibilidadrdquo pero no puede hacer que este ldquoposiblerdquo sea necesario y desde ese momento la accioacuten maacutes ldquodeliberadardquo comportaraacute siempre el riesgo incluso infinitesimal del fracasoraquo222

218 Ibiacuted Paacutegs 104 y 122 219 Ibiacuted Paacuteg 123 220 Ibiacuted Paacuteg 129 221 Ibiacuted Paacuteg 130 222 Ibiacuted Paacuteg 131

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Es evidente que este hombre de buen consejo es el mismo phroacutenimos que no es aquel de la extrema cautela como si fuese un cobarde pero tampoco es aquel de la extrema osadiacutea que se lanza siempre temerariamente La phroacutenesis estaacute situada a medio camino entre la cautela del cobarde y la temeridad del valiente El phroacutenimos sabe asumir los riesgos sabe de la falibilidad de sus acciones y no espera ser mejor de lo que es maacutes que en el sentido de excelencia o maestriacutea (continencia) en lo que hace de acuerdo a las circunstancias El hombre de la prudencia no es ni un erudito ni un ignorante sino el hombre cultivado que ha hecho de la experiencia de su vida y de la vida de otros un saber un saber en el orden de la opinioacuten y a partir de aquiacute sabe juzgar deliberar y aconsejar convenientemente Ciertamente para Aristoacuteteles la deliberacioacuten no es una opinioacuten (EN VI 9 1142b6) Aubenque no insiste mucho en esta diferencia y por lo demaacutes trata de acercar mucho la una a la otra tanto la buena deliberacioacuten eubouliacutea como la opinioacuten doxa tratan de lo contingente pero la diferencia es que la primera comporta una virtud que es ajena a la segunda 223 Pero Aristoacuteteles introduce otra diferencia que resulta particularmente interesante la opinioacuten es algo determinado es una afirmacioacuten y no indagacioacuten En cambio la deliberacioacuten es una especie de indagacioacuten en la que no todo estaacute determinado en la que no todo estaacute afirmado Lo relevante de esto es que la opinioacuten tiene un caraacutecter fijo que le es ajeno a la deliberacioacuten que ya es de entrada moacutevil pues es rasgo suyo la buacutesqueda la indagacioacuten la pregunta enderezadas a un fin

Pero de nuevo para Aubenque el tema de la deliberacioacuten remite a un problema teacutecnico rasgo al cual en parte parece reducirse la prudentia en la lectura tomista ella trata de los medios no del fin de lo uacutetil no del bien (Ret I 6 1362a17-19) y puede ser puesta al servicio del mal (EN VI 10 1142b18-20)224 Incluso ella remite al kairoacutes en cuanto a la duracioacuten oacuteptima de una deliberacioacuten ni muy larga de tal manera que no se llega a nada ni muy corta de tal manera que se queden cosas en el tintero Pareciese como si aquiacute Aubenque hiciera mucho eacutenfasis en este aspecto teacutecnico al apelar a una ambiguumledad de la rectitud orthoteacutes de la eubouliacutea la recta o buena deliberacioacuten Si bien no hay un extenso desarrollo de esta nocioacuten la eubouliacutea es aquella deliberacioacuten recta que no soacutelo se vale de buenos medios sino que se dirige a un fin aquello que es conveniente para siacute y para otros rasgo que como ya vimos es propio del phroacutenimos o del prudens Asiacute desde la eacutetica de Aristoacuteteles el fin nunca justifica los medios y la recta deliberacioacuten no se reduciraacute nunca a un tratamiento de los medios Esta doble connotacioacuten entre moral y utilidad es lo que Aubenque califica de una ambiguumledad que seguacuten eacutel ya en los tiempos de Aristoacuteteles se buscaba superar de donde la distincioacuten entre virtudes morales ethikes aretes y virtud natural areteacute physikeacute es una respuesta para esclarecer esta dificultad

Para Aubenque en la sola palabra areteacute virtud Aristoacuteteles ya comprendiacutea una virtud moral alejaacutendose de la concepcioacuten tradicional de excelencia y acercaacutendose maacutes a la expresioacuten moderna de virtud moral como lo maacutes laudable en un ser humano laquoSe comprende entonces que la nocioacuten de virtud dianoeacutetica sea una nocioacuten bastarda que nunca fue claramente elaborada por Aristoacutetelesraquo225 pues por un lado ella remite a una excelencia y habilidad praacutectica obtenida por la experiencia y por otro comprende cualidades 223 Ibiacuted En nota al pieacute de paacutegina No 33 224 Ibiacuted Paacuteg 134 225 Ibiacuted Paacuteg 136

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intelectuales que acompantildean a la virtud moral ya vimos coacutemo para Heidegger lo dia-noeacutetico es el logos (dia-) que se expresa en el pensar (-noein) Esta ambiguumledad o mejor poco esclarecimiento por parte del Estagirita lleva a Aubenque a afirmar que a falta de una teoriacutea del pecado laquolos anaacutelisis de Aristoacuteteles sobre las condiciones de la prudencia y las virtudes intelectuales conexas son menos una contribucioacuten a la eacutetica que los fundamentos de una teoriacutea general de la accioacuten es decir de una hermeneacuteutica de la existencia humanaraquo226 Lo que siacute deja muy claro Aubenque es que laquoLa deliberacioacuten es pues la condicioacuten sin la cual la accioacuten humana no puede ser una accioacuten buena es decir virtuosaraquo227 Y lo es precisamente porque la deliberacioacuten es un modo de ser del cuidado que se expresa bajo la forma del demorarse en del tomarse tiempo para pues ella literalmente se da tiempo de un modo u otro ldquolaumlsst sichrdquo so oder so Zeit228 por emplear una expresioacuten de Heidegger Lo difiacutecil de entender de este tiempo lo mismo que el kairoacutes es que es un tiempo sin medida

B La eleccioacuten proairesis

Tras este primer momento de la deliberacioacuten sigue la eleccioacuten proairesis sin la cual no es posible concebir una accioacuten como tal Podemos preguntarnos si toda eleccioacuten buena necesariamente estaacute precedida por una recta deliberacioacuten Pareciese que esto siacute fuera asiacute desde la lectura de Aubenque En este sentido se pierde un poco esa funcioacuten intuitiva de la dianoia o el nous que parece darse impliacutecitamente en Tomaacutes de Aquino que es muy expliacutecita en el pensamiento presocraacutetico y al cual vuelve de alguacuten modo Heidegger no soacutelo en su pensamiento tardiacuteo sino tambieacuten en el contexto de su lectura de Aristoacuteteles Asimismo Aubenque parece seguir la misma teoriacutea de Aristoacuteteles respecto de la incontinencia akrasia en la que se critica a los hombres que no guiacutean sus acciones mediante la deliberacioacuten y la razoacuten sino que se dejan llevar por sus pasiones (EN VII 1 1145b8-21) En esta hermeneacuteutica de la existencia humana la proairesis encuentra un asidero importante la eleccioacuten como objeto de la voluntad no apunta a un Bien absoluto que estaacute allaacute fijo en el horizonte sino que en la movilidad misma de este horizonte de la vida humana el fin de una accioacuten tambieacuten estaacute estructurado en esta movilidad es relativo a las circunstancias (EN III 1 1110a14)

En un primer momento como nos lo muestra Aubenque la proairesis interviene en la economiacutea de la eacutetica aristoteacutelica bajo la forma de hexis proairetikeacute (EN II 6 1106b35) traducida como haacutebito selectivo229 o modo de ser selectivo230 o estado concerniente a la eleccioacuten state concerned with choice231 o disposicioacuten de la eleccioacuten232 Aubenque opta por traducirla como laquohellip disposicioacuten que concierne a la intencioacutenraquo disposition concernant

226 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 137 227 Ibiacuted 134 228 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit Paacuteg 424 [409] 229 Cf Mariacutea Araujo y Juliaacuten Mariacuteas en la Bibliografiacutea 230 Cf Julio Palliacute en la Bibliografiacutea 231 Cf Ross en la Bibliografiacutea 232 Kosman Leslie A (1980) laquoBeing Properly Affect ed Virtues and Feelings in Aristotlersquos Ethicsraquo In Amelie Oksenberg Rorty (ed) Essays on Aristotlersquos Ethics Berkeley University of California Press 1980 P 103-116

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lrsquointention233 porque ve en ella la sede de la imputabilidad a las decisiones que se pueden asumir y de las que nos hacemos responsables porque no fueron hechas con constriccioacuten sino deliberada y libremente laquoEste sentido del teacutermino proairesis que expresa nuestra intencioacuten o mejor dicho nuestra disposicioacuten interior el compromiso iacutentimo de nuestro ser el que constituye nuestro valor o nuestro demeacuterito es atestiguado por numerosos pasajes de Aristoacutetelesraquo 234 Se refiere a la Eacutetica a Eudemo laquohellip donde proairesis designa normalmente la capacidad que tiene cada ser razonable de fijar una meta skopoacutes a su vida uacutenica meta que puede dar un sentido a sus acciones particularesraquo235 y donde tambieacuten se alude a que juzgamos al otro no por lo que hace sino por el fin por el cual lo hace Esto permite establecer un contraste con la proairesis entendida como la eleccioacuten de medios que Aristoacuteteles analiza en el capiacutetulo 2 del Libro III de su Eacutetica a Nicoacutemaco en el que la eleccioacuten estaacute ligada al deseo orexis pues se quieren los medios tan soacutelo porque se quiere el fin voluntad del fin Para Aubenque este pasaje destaca un aspecto volitivo de la proairesis que trae la dimensioacuten moral a la accioacuten eacutetica laquoLa proairesis es entonces el momento de la decisioacuten del deseo (airesis) que sucede a la deliberacioacuten y que no es ya solamente la manifestacioacuten de la inteligencia deliberante sino de la voluntad deseante la cual interviene para poner en marcha la deliberacioacuten pero tambieacuten para ponerle fin Mediante la proairesis lo posible meditado o supuesto se vuelve posible deseado deseado no por siacute mismo sino como medio para alcanzar un finraquo236 parece con esto que la proairesis no se situacutea temporalmente ni antes ni despueacutes de la deliberacioacuten sino que es co-presente de eacutesta uacuteltima Y con todo esto se resume la definicioacuten que Aristoacuteteles nos entrega laquohellip la eleccioacuten seraacute tambieacuten un deseo deliberado de cosas a nuestro alcancehellipraquo (EN III 3 1113a11)

Se introduce asiacute la nocioacuten de liacutemite lo que estaacute a nuestro alcance no del conocimiento sino del poder lo que es factible seguacuten los obstaacuteculos que podamos prever para la accioacuten lo que depende de nosotros (EN III 2 1111b30) Asiacute laquohellip la eleccioacuten tiene por aacutembito lo posible para nosotroshellipraquo237 Pero esto mismo es lo que expresaraacute la tragedia griega que hay algo que se nos va de las manos que hay un liacutemite infranqueable que hay algo posible dentro de nuestros liacutemites que hay algo que nuestra voluntad quiere y puede ser realizado por eso la lectura de Aubenque plantea la influencia de la Poeacutetica en la Eacutetica y no al reveacutes como se tienen a pensar La eleccioacuten entra aquiacute a mediatizar la voluntad para hacerla laquohellip pasar del estadio de la intencioacuten veleidosa al querer eficaz y transformadorhellipraquo y asiacute laquoLa eleccioacuten es la captacioacuten simultaacutenea del fin y de los medios voluntad del fin realizable y tambieacuten voluntad de realizarlo con los medios adecuadosraquo238

233 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 137 Aubenque no esclarece si esta lsquointencioacutenrsquo es entendida como en la acepcioacuten moderna que remite a una interioridad fuera de todo anaacutelisis de la accioacuten o por el contrario inmersa en la estructura de la accioacuten Aubenque es ambiguo en este punto y podriacutea hacer pensar que su lectura tiende a centildeirse a una interpret acioacuten propia de la filosofiacutea moderna 234 Ibiacuted Paacuteg 138 235 Ibiacuted Paacuteg 138 Los pasajes de la Eacutetica a Eudemo aludidos son I 2 1214b7-11 y II 11 1228a2-4 236 Ibiacuted Paacuteg 140 237 Ibiacuted Paacuteg 152 238 Ibiacuted Paacuteg 153

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Es eacutesta pues la innovacioacuten de Aristoacuteteles respecto del platonismo que en su eacutetica tienen igual de importancia tanto la voluntad del fin como la eleccioacuten de los medios Y la accioacuten propiamente eacutetica se situaraacute a medio camino entre la voluntad y la accioacuten entre la eleccioacuten de un fin y lo mejor posible en cada ocasioacuten y los medios adecuados para alcanzarlo Esto no quiere decir sin embargo que la eleccioacuten como deseo deliberativo orexis bouletikeacute sea una eleccioacuten privada de intelecto o pensamiento pues eacuteste es tambieacuten una inteligencia deseosa o deseo inteligente orexis dianoetikeacute (EN VI 2 1139b5)

Para Aubenque este contraste entre la voluntad que trata del fin y la eleccioacuten que trata de los medios revela que la proairesis en el fondo es objeto de una siacutentesis imperfecta y poco coherente entre el problema teacutecnico de la eleccioacuten de los medios y el problema moral de la responsabilidad Asiacute el otro aacutengulo de la cuestioacuten moral que se nos muestra es que laquohellip si la accioacuten es accioacuten teacutecnica antes de ser accioacuten moral debe ser teacutecnicamente conseguida si se quiere que sea moralmente buena Ignorar las condiciones teacutecnicas de la accioacuten moral es decir desinteresarse de la realizacioacuten del fin es en el liacutemite cometer una falta moralraquo239 Y el otro extremo es ignorar el fin que no seriacutea maacutes que una realizacioacuten del mal o un quedarse a merced de la teacutecnica laquoEl mal no consi ste en apuntar a un fin malo (pues la voluntad quiere siempre el bien) sino en el olvido del fin y la complacencia en los medios erigidos en momento separadoraquo240 Aquiacute la proairesis no soacutelo se enmarca en una estructura de la accioacuten humana sino que tambieacuten es objeto de una rehabilitacioacuten antropoloacutegica y para nosotros de un deslinde de la concepcioacuten cristiana del mal iquestQueacute decisioacuten toma el hombre respecto del fin y de los medios Ya vimos que irse por uno u otro extremo tiene sus riesgos El phroacutenimos es aquel que no opta por ninguno de los dos de manera aislada Ya no es un ser que se queda quieto contemplando el fin supremo pero tampoco es un hombre cuyas acciones no estaacuten orientadas a un fin bueno laquoSe comprende asiacute que la prudencia sea la virtud de la deliberacioacuten maacutes que de la contemplacioacuten y de la eleccioacuten maacutes que de la voluntad es la virtud del riesgo y la decisioacuten a los cuales rechazariacutea condescender una sabiduriacutea demasiado lejanaraquo241

Lo que pone en evidencia el problema teacutecnico de la proairesis es que la virtud es susceptible de aprenderse que la phroacutenesis como virtud dianoeacutetica relativa a la experiencia el caraacutecter y el pensamiento en general puede adquirirse y ensentildearse (EN II 1 1103a15) y no necesariamente quedar reducida a un don El que para Aristoacuteteles la virtud sea una cuestioacuten de costumbres le da paso a Aubenque para afirmar que laquohellip somos no lo que escogemos ser de una vez por todas sino lo que escogemos hacer en cada instante Es cierto que se da en eacutel [Aristoacuteteles] como en Platoacuten una cierta libertad inicial que suscitando un encadenamiento cada vez maacutes irreversible acaba por volverse destino para el hombreraquo242 Pero esta irreversibilidad no tiene nada de absoluto Lo que muestra la eacutetica aristoteacutelica es que al vicioso se le haraacute cada vez maacutes difiacutecil salir del vicio y al virtuoso le seraacute cada vez maacutes faacutecil hacer actos virtuosos pero al mismo tiempo no se le pierde la esperanza al vicioso de alcanzar algo de virtud y el virtuoso no estaraacute exento de errores laquoLa eacutetica de Aristoacuteteles concluye Aubenque es quizaacute la uacutenica eacutetica griega para la cual no 239 Ibiacuted Paacuteg 156 240 Ibiacuted Paacuteg 154 241 Ibiacuted Paacuteg 157 242 Ibiacuted Paacuteg 149

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hay soacutelo buenos y malos maacutes auacuten la uacutenica para la cual no hay buenos y malos absolutamente sino tan soacutelo hombres en camino hacia el bien ndashproficientesndash o hacia el malraquo243

C Los dos extremos del nous en el intelectualismo praacutectico de Aristoacuteteles

Finalmente el aspecto dianoeacutetico de la phroacutenesis nos remite a dos oposiciones relacionadas entre siacute la oposicioacuten entre lo intuitivo y lo discursivo y entre la moralidad y la inteligencia o en otros teacuterminos seguacuten lo que vimos respecto de la lectura de Tomaacutes de Aquino sobre las dos posibles rutas de la prudentia la dialoacutegica y la intuitiva Por un lado la phroacutenesis se pone del lado de la deliberacioacuten que se toma su tiempo pero al mismo tiempo Aristoacuteteles condena a los que se demoran demasiado en una deliberacioacuten que no llega a teacutermino Y por otro lado la phroacutenesis se pone del lado de la inmediatez y del fulgor de la intuicioacuten Esto no es una contradiccioacuten ni ninguna inconsecuencia sino el realce de su caraacutecter situacional La phroacutenesis ve el modo de producir sabiduriacutea (EN VI 13 1145a7) y se relaciona con ella por lo laborioso de la filosofiacutea misma y por aplicar lo universal a lo particular pero tambieacuten se relaciona con el entendimiento o juicio recto synesis y la intuicioacuten nous en la medida en que ambas versan sobre cosas praacutecticas y llegan a lo universal partiendo de lo particular al tener sensibilidad a lo contingente (EN VI 11 1143a25 y ss 1143b1-7)

Lo que esto quiere decir es que seguacuten el modo de aprehensioacuten del objeto la phroacutenesis a veces estaraacute maacutes cerca de la intuicioacuten que de la deliberacioacuten o viceversa Lo cual muestra su considerable adaptabilidad a las situaciones con las que tiene que habeacuterselas seguacuten pudimos ver en la lectura de Suaacuterez A veces ella se tomaraacute su tiempo para escoger un camino a veces ella se dispararaacute como un rayo para captar la ruta indicada

Pero lo que Aubenque siacute deja muy claro es que la originalidad de Aristoacuteteles no consistioacute en afirmar que la phroacutenesis teniacutea el caraacutecter doble de lo praacutectico y lo teoacuterico La sabiduriacutea en Platoacuten bien fuera que se la llamara sophiacutea o phroacutenesis ya contemplaba este doble aspecto al igual que Soacutecrates con su virtud-ciencia Ni Soacutecrates y Platoacuten eran en exceso especulativos que no se interesaran por la accioacuten Lo original en Aristoacuteteles dice Aubenque es que dio cuenta de una ruptura ya presente en el aacutembito de la teoriacutea Lo nuevo para eacutel fue laquohellip el descubrimiento de una escisioacuten en el interior de la razoacuten y el reconocimiento de esta escisioacuten como condicioacuten de un nuevo intelectualismo praacutecticoraquo244 algo con lo que Suaacuterez estariacutea de acuerdo menos en que la escisioacuten sea de la razoacuten misma Lo que entonces Aristoacuteteles discute con Soacutecrates es que la phroacutenesis es otro geacutenero de conocimiento (EE VIII 13 1246b35-36) Como dice Aubenque laquoAristoacuteteles no discute que una virtud pueda ser intelectual soacutelo dice que esto no significa que deba ser por ello mismo una cienciaraquo 245 Entonces la escisioacuten que importa es entre lo necesario y lo contingente no aquella que parece separar la actividad del pensamiento dianoia y la captacioacuten de los principios por medio de la intuicioacuten nous

243 Ibiacuted 244 Ibiacuted Paacuteg 165 245 Ibiacuted Paacuteg 166

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Finalmente si asumimos la idea de Aristoacuteteles de que si hay phroacutenesis estaacuten presentes todas las demaacutes virtudes dianoeacuteticas (EN VI 13 1145a2) entonces la prudencia como captacioacuten de la infinitud de lo contingente no necesariamente es ausencia de intuicioacuten de nous Asiacute el phroacutenimos es laquoA la vez hombre de pensamiento y de accioacuten heredero en esto de los heacuteroes de la tradicioacuten el phroacutenimos une en eacutel la lentitud de la reflexioacuten y la inmediatez de la intuicioacuten que no es sino la brusca eclosioacuten de aqueacutella une la minucia y la inspiracioacuten el espiacuteritu de previsioacuten y el espiacuteritu de decisioacutenraquo246 Pese a todo esto la figura del phroacutenimos resulta ser algo ambigua o a lo sumo problemaacutetica pareciese ser una especie de mixtura entre el sabio filoacutesofo y el inteligente Pericles o Ulises O mejor entre la comprensioacuten o juicio gnome del sabio y el entendimiento o inteligencia synesis del virtuoso

De todos modos de la phroacutenesis se puede decir que encuentra una distancia de la synesis en la medida en que eacutesta uacuteltima es criacutetica y la primera es normativa (EN VI 13 1143a8-10) es decir relativa a lo que ha de hacerse o no Pero por otro lado el phroacutenimos tambieacuten ejercita el entendimiento para juzgar y comprender mejor En esa medida eacutel es tambieacuten el hombre del buen juicio El juego de palabras que hace Aristoacuteteles en este contexto es entre gnome juicio comprensioacuten y syggnome indulgente comprensivo Lo que le permite a Aubenque concluir que laquoTener juicio no es subsumir lo particular bajo lo universal lo sensible bajo lo inteligible es siendo sensible y singular uno mismo penetrar con una razoacuten maacutes ldquorazonablerdquo que ldquoracionalrdquo lo sensible y lo singular es viviendo en un mundo impreciso no imponerle la justicia demasiado radical de los nuacutemeros siendo mortal no juzgar las cosas mortales a la luz de lo inmortal siendo hombre tener pensamientos humanosraquo247

En el fondo lo que estas oposiciones ndashque maacutes bien son relacionesndash muestran es que laquohellip el saber es moral no por su alcance sino por sus liacutemites [algo que] estaacute presente en el teacutermino mismo de phroacutenesisraquo248 entendido en su sentido maacutes arcaico Eacutesta es seguacuten Aubenque la nostalgia de Aristoacuteteles que sin quererlo le permitioacute revivir este sentido traacutegico del liacutemite ndashherencia de la tragedia griegandash dentro de la nocioacuten de phroacutenesis en tanto pensamiento humano anthropina phronein originario un pensar que todaviacutea resuena como prudencia gnoacutemica

246 Ibiacuted Paacuteg 169 247 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 173 248 Ibiacuted Paacuteg 174

CONSIDERACIOacuteN FINAL

sect16 El temerario heideggeriano como phroacutenimos

Todo esto de lo que venimos hablando no tendriacutea ninguacuten sentido si no buscamos permanecer de alguacuten modo en la figura del phroacutenimos Nos acercamos primero a la phroacutenesis a partir de Heidegger para determinar el ser el ser humano en tanto praxis Con esto la phroacutenesis ya no se presenta tanto como una excelencia sino que una vez ontologizada se muestra como un modo de ser que de alguacuten modo queda ahiacute como posibilidad propia de ser del hombre Con Aubenque devolvimos a la phroacutenesis un poco maacutes hacia el terreno de la excelencia en la praxis y hacia el campo de la eacutetica y la antropologiacutea

No se trata sin embargo de que la phroacutenesis quede en Heidegger como un modo de ser que no se destaque por encima de los demaacutes Tan soacutelo dos antildeos despueacutes de la publicacioacuten de Ser y Tiempo Heidegger dariacutea a conocer al mundo un pequentildeo ensayo intitulado iquestQueacute es la metafiacutesica que resonariacutea por el resto de su obra y le dariacutea paso para entablar un diaacutelogo con el Oriente en particular con Japoacuten y la Escuela de Kyoto Este tipo de hombre de la excelencia que surge en contraposicioacuten al ser humano afanado y con angustia comuacuten es llamado por Heidegger mediante una expresioacuten propia de la literatura particularmente caballeresca lsquoVerwegenenrsquo que significa temerario valiente audaz ingenioso intreacutepido impetuoso venturoso todo aquello que se puede decir de un valiente caballero verwegenen Ritter Es curioso que en todo este ensayo solamente aparezcan dos referencias (y contiguas) a este tipo de hombre que preserva la grandeza del ser-ahiacute humano y pese a esto llega a ser el centro de todo un anaacutelisis sobre la angustia y la nada

Nos ocuparemos pues de estos temas para llegar al lsquotemerariorsquo heideggeriano Teacutengase en cuenta dos cosas 1) que este lsquotemerariorsquo no tiene nada que ver con el temerario del que habla Aristoacuteteles en su eacutetica respecto de la doctrina del teacutermino medio Ahiacute Aristoacuteteles advierte que el cobarde y el temerario son dos polos opuestos pero que tienen en comuacuten el irse por los extremos (EN II 2 1104a19 y ss) Y 2) que la discusioacuten que emprende Heidegger busca una nueva determinacioacuten de la metafiacutesica totalmente ajena a la tradicional

La angustia de la que habla aquiacute Heidegger y que baacutesicamente sigue la liacutenea de lo que ya habiacutea expuesto en el paraacutegrafo 40 de Ser y Tiempo es llamada angustia originaria por oposicioacuten a la angustia comuacuten La angustia originaria soacutelo la sentimos cuando no respiramos agitadamente por las vicisitudes de la vida cotidiana Ese respirar agitado soacutelo es una angustia comuacuten una desesperacioacuten La angustia originaria no des-espera ella espera Estaacute atravesada por el tomar tiempo para por el demorarse en tal como hemos visto a propoacutesito de la deliberacioacuten laquoDemorar perdurar perpetuarse es sin embargo el antiguo sentido de la palabra serraquo249 Soacutelo en esta calma surgen las cosas como tales laquoSoacutelo en la clara noche de la nada de la angustia surge por fin la originaria apertura de lo ente

249 Heidegger La proposicioacuten del fundamento Op Cit Paacuteg 197 [207]

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como tal que es ente y no nadaraquo250 Y esta noche esta Euphroacutene es una noche calma serena en la que la escucha garantiza su claridad

iquestQueacute significa esto para la determinacioacuten de la metafiacutesica y para la determinacioacuten del hombre cuya historia es la historia de la metafiacutesica laquoLa metafiacutesica es el acontecimiento fundamental del ser-ahiacute Es el ser-ahiacute mismoraquo251 Y laquoSer-ahiacute significa estar inmerso en la nada Estando inmerso en la nada el ser-ahiacute estaacute siempre maacutes allaacute de lo ente en su totalidad Este estar maacutes allaacute de lo ente es lo que llamamos trascendenciaraquo252 Aquiacute trascendencia no es otra cosa que metafiacutesica Ella se define a partir del nuevo comienzo ndashese camino en el que el ser ya no se presenta como physis logos o voluntad sino como Ereignis acontecimientondash como laquohellip el preguntar maacutes allaacute de lo ente a fin de volver a recuperarlo en cuanto tal y en su totalidad para el conceptoraquo253 Trascendencia o metafiacutesica no son maacutes que los otros nombres para el ejercicio hermeneacuteutico de ir maacutes allaacute del propio punto de vista de las posibilidades que se abren a traveacutes de ese enfrentamiento que es el diaacutelogo Esto es para el hombre moverse en espiral para ver mejor Pero iquestpor queacute esta espiral se nos oculta laquohellip quizaacutes es el ciacuterculo una espiral oculta Quizaacute se ha estrechado eacutesta mientras tantoraquo254 Dentro de la circularidad el hombre mismo se vuelve la espiral y es su mirada la que se ampliacutea de este modo

El ente no puede surgir pues si no hay algo totalmente otro que lo ponga en evidencia esto es la nada laquoEl ser-ahiacute humano soacutelo puede relacionarse con lo ente si se mantiene en la nada El ir maacutes allaacute de lo ente ocurre en la esencia del ser-ahiacuteraquo255 El que esto suceda nos muestra que la metafiacutesica forma parte de la propia ldquonaturalezardquo humana Sin embargo nada y ser no son objetos ni tampoco entes aun cuando podamos decir que lsquohayrsquo nada y lsquohayrsquo ser iquestDe doacutende viene este haber se pregunta Heidegger256 Nuestro lenguaje presentifica ser y nada laquoLo que convierte al hombre en el lugarteniente de la nada es el hecho de que el ser-ahiacute estaacute inmerso en la nada sobre el fundamento de la angustia ocultaraquo257 Si dejamos que la angustia originaria no se despierte nos cosificamos a nosotros mismos laquoEn el pensar el ser mismo se percibe la presioacuten del pensamiento cosificadorraquo258 Pero esto soacutelo quiere decir dos cosas que laquoEl ser que ya no es pensado metafiacutesicamente como presencia debe entenderse como iluminacioacuten dicha iluminacioacuten acontece soacutelo en el hombre y por el hombre quien empero no dispone de ella porque maacutes bien es la iluminacioacuten la que dispone de eacutelraquo259 y que la angustia originaria rara vez se

250 Heidegger Martin (1929[1949]) laquoiquestQueacute es metafiacutesicaraquo En Hitos Alianza Editorial Madrid 2001 Traduccioacuten Helena Corteacutes y Arturo Leyte Paacuteg 102 [114] 251 Ibiacuted Paacuteg 107 [121] 252 Ibiacuted Paacuteg 102 [115] 253 Ibiacuted Paacuteg 105 [118] 254 Heidegger Martin amp Juumlnger Ernst laquoHacia la pregunta del serraquo En Acerca del nihilismo Barcelona-Buenos Aires-Meacutexico Ediciones Paidoacutes ICE de la Universidad Autoacutenoma de Barcelona 1994 Traduccioacuten Joseacute Luis Molinuevo httpwwwheideggerianacomar 255 Heidegger iquestQueacute es metafiacutesica Op Cit Paacuteg 107 [121] 256 Heidegger Hacia la pregunta del ser Op Cit 257 Heidegger iquestQueacute es metafiacutesica Op Cit Paacuteg 105 [118] 258 Gadamer (1975) laquoiquestQueacute es metafiacutesicaraquo En Los caminos de Heidegger Op Cit Paacuteg 54 259 Vattimo Gianni (1985) Introduccioacuten a Heidegger Gedisa editorial Barcelona 1996 Traduccioacuten Alfredo Baacuteez III sect1 Paacuteg 101

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despierta Esta infrecuencia es la que la hace una excelencia porque cuando acontece destella por encima de todas las cosas

La filosofiacutea como tal se pone en marcha cuando da el salto a las posibilidades maacutes propias del ser humano que encuentran su apertura en la experiencia de la angustia originaria que es tranquila y serena Sin embargo para dar este salto el ser humano precisa de un laquohellip librarse de los iacutedolos que todos tenemos y en los solemos evadirnosraquo260 esos que sostenemos con nuestra curiosidad y habladuriacutea Pero tambieacuten es necesario que sigamos en suspenso laquohellip a fin de que vuelva a vibrar siempre de nuevo esa pregunta fundamental de la metafiacutesica que surge obligada por la propia nada iquestpor queacute hay ente y no maacutes bien nadaraquo 261 Con Gadamer reformulamos la cuestioacuten laquoiquestQueacute significa la pregunta metafiacutesica por el ser de lo ente para el ser mismo y para su relacioacuten con el ser humano La pregunta de la metafiacutesica ldquoiquestPor queacute es lo ente y no maacutes bien la nadardquo se convierte asiacute en la pregunta iquestPor queacute el pensamiento pregunta maacutes por lo ente que por el serraquo262 iquestPor queacute el pensamiento privilegia lo ente antes que el ser lo nominal antes que lo verbal263 Y para situarla en aquello que nos concierne aquiacute iquestpor queacute un preguntar que se atiene a los objetos de la sophiacutea y no al objeto de la phroacutenesis a saber el ser humano mismo iquestPor queacute este pensar que privilegia lo eterno lo imperecedero iquestPor queacute este miedo a la finitud humana a la radical temporalidad de todas las cosas

laquoEste pensar ndashdice Heideggerndash en cuanto pensamiento europeo-moderno ha llevado al mundo a la actual era mundial a la era atoacutemicaraquo Y enseguida pregunta laquoiquestAgota la esencia del hombre la definicioacuten citada seguacuten la cual el hombre es el animal rationale iquestSeraacute eacutesta la uacuteltima palabra que se pueda decir acerca del ser que ser significa fundamentoraquo264 En verdad lo que preguntamos con Heidegger es si habriacutea una alternativa del pensar que no se deje embrujar por el pensar calculador tecnificado laquoEacutesta es la pregunta la pregunta mundial del pensar Lo que llegue a ser de la tierra y de la existencia del hombre en esta tierra se decidiraacute en la respuesta a ellaraquo265 Afirmamos aquiacute que dicha alternativa del pensar es la phroacutenesis misma y la necesidad de volvernos a preguntar por ella no soacutelo filosoacuteficamente sino tambieacuten existencialmente

La phroacutenesis revela entonces nuestro maacutes propio poder-ser y el poder-ser no se edifica sino en la muerte en la finitud La muerte es el juego supremo que posibilita el comprender y laquohellip el comprender es el poder-ser del ser-ahiacute mismohellipraquo266 La cuestioacuten no es tan sencilla y va mucho maacutes allaacute de lo que podriacuteamos pensar pues la filosofiacutea misma soacutelo puede ponerse en marcha cuando se da este salto y se entra en este juego Enseguida la pregunta maacutes importante seriacutea iquestcoacutemo entrar en el juego y permanecer en eacutel Aquiacute nos toca valernos de relaciones que en una primera lectura podriacutean parecer laxas

260 Heidegger iquestQueacute es metafiacutesica Op Cit Paacuteg 108 [122] 261 Ibiacuted 262 Gadamer ldquoiquestQueacute es metafiacutesicardquo Op Cit Paacuteg 56 263 Heidegger Martin [1952] iquestQueacute significa pensar Editorial Trotta Madrid 2005 Traduccioacuten Rauacutel Gabaacutes Leccioacuten X Paacuteg 182 264 Heidegger La proposicioacuten del fundamento Op Cit Paacuteg 200 [210] 265 Ibiacuted Paacuteg 200 [211] 266 Heidegger Ser y tiempo Op Cit sect32 Paacuteg 176 [153]

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Lo que traemos a colacioacuten es la famosa formula de Ser y tiempo el ser-ahiacute es el ser al que le va siempre su ser en su propio ser Entieacutendase esto como una circularidad ontoloacutegica del comprender o mejor una circularidad hermeneacuteutica Aquiacute Heidegger expresa laquoDas Entscheidende ist nicht aus dem Zirkel heraus- sondern in ihn nach der rechten Weise hineinzukommenraquo267 La traduccioacuten que empleamos aquiacute dice laquoLo decisivo no es salir del ciacuterculo sino entrar en eacutel en forma Weise correcta rechtenraquo268 Pongamos un corolario laquoLo decisivo no es salir del ciacuterculo sino entrar en eacutel en forma adecuada rechtenraquo Cambiar lsquocorrectorsquo por lsquoadecuadorsquo tiene su sentido el traductor emplea lsquocorrectarsquo como traduccioacuten de lsquorechtenrsquo pero limita mucho la nocioacuten a un urbanismo con matices cristianos cortesiacutea amabilidad poliacuteticamente correcto He optado por cambiarla a lsquoadecuadarsquo (o si se quiere lsquoconvenientersquo) para realzar el caraacutecter praacutectico del que nos hemos ocupado respecto de la eacutetica aristoteacutelica lsquoAdecuadorsquo aquiacute es lo que es uacutetil y bueno para miacute o para la situacioacuten es en una palabra phroacutenesis lsquoWeisersquo puede entenderse en tres sentidos clave topoloacutegico en su forma maacutes literal como lsquocaminorsquo un camino que ha sido sentildealado o indicado weisen eacutetico mediante la connotacioacuten de un saber praacutectico de elegir el buen camino o saber indicarlo y antropoloacutegico pues remite al hombre sabio o prudente ndashindistincioacuten propia del platonismondash pero que en Heidegger remite al ser-ahiacute Dasein temerario que sabe conducirse269 aquel en el que la calmada angustia originaria vibra con maacutes aliento y de forma maacutes permanente y que estaacute laquohellip en secreto viacutenculo con la serenidad y templanza del deseo creativoraquo270

En este tipo de hombre quien en la praxis de ser-ahiacute goza en el dejar ser los entes se despierta la angustia originaria Y este despertar ocurre no en cualquier momento sino en el momento oportuno Augenblick kairoacutes que surge de la phroacutenesis misma Heidegger lo advierte para despertar a la angustia originaria no se requiere un acontecimiento extraordinario271 Y la phroacutenesis de la que hemos venido hablando aquiacute pese a ser una excelencia ella misma no requiere de acontecimientos extraordinarios para que se despierte sino de algo tan sencillo y a la vez tan complejo como lo es saber escuchar y saber preguntar

Todo lo contrario ocurre cuando el ser-ahiacute estaacute desesperado o absorbido en sus quehaceres cotidianos Con todo diremos que lo decisivo es saber entrar de la manera adecuada al juego y de permanecer en eacutel Empero hay que tener algo en cuenta no todo hablar es hermeneacuteutico no todo hablar es una creacioacuten o expresioacuten de un deseo creativo De este modo soacutelo un lenguaje creativo o poeacutetico que sabe hablar pero que sobre todo sabe escuchar lleva a cabo la experiencia de lsquoserrsquo Asiacute podemos restituirle al lenguaje un poco maacutes de aquella fuerza de la cual gozaba en el joven Heidegger y que se opaca en el pesimismo del Heidegger tardiacuteo el lenguaje como casa del ser es ahora el lenguaje como sede del acaecer Ereignis del ser Es el lenguaje lo que trae todo a la presencia en tanto que lo ilumina pero no como un instrumento del que se vale el hombre sino como aquello que expresa su maacutes grande posibilidad de ser Y si nos tomamos en serio esta idea

267 Heidegger Martin (1927) Sein und Zeit Max Niemeyer Verlag Tuumlbingen 2006 sect32 Paacuteg 153 268 Heidegger Ser y tiempo Op Cit sect32 Paacuteg 176 [153] 269 Heidegger iquestQueacute es metafiacutesica Op Cit Paacuteg 104 [118] 270 Ibiacuted Paacuteg 104 [118] 271 Ibiacuted

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de que si representamos al ser lo estamos encubriendo diremos que del ser ya no se puede hacer representacioacuten alguna Tal vez recurririacuteamos a la foacutermula del tachado que incluso puede resultar ser restringida pero que expresa otra cosa ser como ser donde los dos vectores sentildealan los cuatro espacios del habitar humano en los que se cuida a la Cuaternidad laquoCuidar la Cuaternidad salvar la tierra recibir el cielo estar a la espera de los divinos guiar a los mortales este cuaacutedruple cuidar es la esencia simple del habitarraquo272

Cuando saltamos al juego y sabemos callar todo cobra movimiento como un baile y una muacutesica a la que atendemos y cuidamos serenamente Soacutelo en este momento ser Ahiacute significa habitar en silencio en un juego que va maacutes allaacute de nosotros mismos El cuidado pues no queda restringido soacutelo al cuidado de siacute y del otro que inicialmente era el modo de ser como se desplegaba la phroacutenesis Ahora vemos que el cuidado de la Tierra llama la atencioacuten sobre las consecuencias de nuestras acciones y decisiones Despueacutes de todo phroacutenesis tiene que ver con habitar con saber coacutemo movernos en el mundo coacutemo tener tacto con las cosas

sect17 Phroacutenesis y la tarea de la hermeneacuteutica

Pese a que el proyecto de una Einleitung Introduccioacuten a Aristoacuteteles nunca fue publicado como un libro completo por parte de Heidegger el Informe Natorp y gran parte de su obra temprana nos ha permitido ahondar en reflexiones importantes sobre la tradicioacuten que ha determinado nuestra comprensioacuten del ser de la vida y del mundo En primer lugar podemos destacar que gracias a esta comprensioacuten de la phroacutenesis como un saber-praacutectico que guiacutea nuestra accioacuten encontramos la diferencia entre el saber coacutemo y el saber queacute La phroacutenesis no trata de una posesioacuten de conocimientos pues conocer lo que es bueno para uno no nos hace maacutes capaces de practicar esto ya lo deciacutea Aristoacuteteles (EN VI 1143b25) Es como la creencia de mucha gente de que si leen ldquoliteraturardquo de superacioacuten personal o van a seminarios de Coaching inmediatamente van a ser mejores personas o van a tener mejor eacutexito en la vida Y como bien destacoacute Carlos B Gutieacuterrez en su ensayo Eacutetica y Hermeneacuteutica273 teorizar o filosofar274 no me hace un hombre maacutes virtuoso (Cf EN II 1105b5-15) o me va a curar de mis ldquodilemas existencialesrdquo por emplear una expresioacuten propia de la habladuriacutea Tener informacioacuten sobre medicina no me hace ser maacutes capaz de ser meacutedico Heidegger adhiere a esta idea cuando habla de los laquocuranderos filoacutesofosraquo 275 que pretenden liberar a la gente de la responsabilidad de formularse sus propias preguntas o de la filosofiacutea como una moda en la que yo saltariacutea de un curandero a otro para darle ldquoprofundidadrdquo a mi vida

272 Heidegger Martin (1951) laquoConstruir habitar pensarraquo En Conferencias y Artiacuteculos Ediciones del Serbal Barcelona 2001 Traduccioacuten Eustaquio Barjau Paacuteg 117 [154] 273 Gutieacuterrez Carlos B Eacutetica y Hermeneacuteutica Op Cit 274 No en sentido heideggeriano Para Heidegger la filosofiacute a lleva a cabo el ejercicio hermeneacuteutico de hacer consci entes las determinaciones de interpret aciones previas lo cual podriacutea pensarse en un sentido eacutetico como el poder-ser maacutes capacitado para vivir 275 Heidegger Ontologiacutea Hermeneacuteutica de la facticidad Op Cit sect3 Paacuteg 39

ser

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En segundo lugar la idea de que en la movilidad del cuidado se manifieste una inclinacioacuten a la caiacuteda o un arruinamiento de la vida276 en el quedar absorbido por las interpretaciones heredadas y la idea del permanecer oculto y velado como determinante para la comprensioacuten de verdad como des-encubrimiento fijan la posicioacuten y tarea misma de la (filosofiacutea) hermeneacuteutica como el contramovimiento de la tendencia arruinante laquohellip La vida necesita de interpretacioacuten ndashdice Carlos B Gutieacuterrezndash porque lo que cuenta en la vida es un ser despierto que la mayoriacutea de las veces se marra o se encubre un ser despierto o alerta que soacutelo puede volverse consciente a traveacutes del ejercicio hermeneacuteuticoraquo 277 De ahiacute la tarea laquoLa Hermeneacuteutica [hellip] procede contra el auto-encubrimiento de la facticidad La movilidad inclinante de la vida tiene un aspecto cadente o arruinante toda vez que el ser humano en vez de asumir y tomar en sus manos la propia existencia cae en la interpretacioacuten puacuteblica de su ser de ahiacute que la Hermeneacuteutica tenga por tarea la de seguirle la pista a la enajenacioacutenraquo278

El que Heidegger interprete en el estar-oculto un sentido positivo es soacutelo para dar cuenta de queacute posicioacuten tendriacutea la hermeneacuteutica en el movimiento del cuidado ya no seriacutea meramente una filosofiacutea sino de algo propio del vivir faacutectico279 Si laquohellip la vida humana no forma parte del horizonte intencional de la sophia ya que es un ente que en cada caso puede ser de otra maneraraquo280 seraacute tarea de la hermeneacuteutica llevar en su seno la phroacutenesis aristoteacutelica Asiacute laquoEl objeto de la investigacioacuten filosoacutefica es el existir humano en tanto que se le interroga acerca de su caraacutecter ontoloacutegicoraquo281 y la investigacioacuten filosoacutefica seriacutea laquohellip la realizacioacuten expliacutecita de un movimiento fundamental de la vida faacutectica dentro del cual eacutesta se mantiene constantementeraquo282

En uacuteltimas como lo explica Kisiel resaltando aquello en lo que Heidegger ya estaacute lejos de Aristoacuteteles y de la fenomenologiacutea de Husserl laquohellip no hay diferencia entre lo ontoloacutegico y lo histoacuterico ndashclaramente esto ya no es ni Aristoacuteteles ni Husserlndash y la filosofiacutea debe traer sus meacutetodos acordes a este profundo movimiento que es la vida faacutectica mismaraquo283 Y unas liacuteneas maacutes abajo laquoComo ldquoobjetordquo la filosofiacutea no es realmente una ldquocosardquo pero siacute un ldquotener having fundamentalrdquo tener en el propio ser sus fundamentos baacutesicos Filosofiacutea es filosofar un coacutemo de la vida el ritmo de tener y sostener ganar o perder tomar o dejar irraquo284 En palabras de Heidegger citado por Kisiel laquoEl filosofar como conocimiento fundamental no es otra cosa que la radical actualizacioacuten de lo histoacuterico de la facticidad de la vidaraquo285 Por eso para Heidegger la investigacioacuten filosoacutefica laquohellip se ha de comprender 276 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 38 [9] 277 Gutieacuterrez Carlos B La hermeneacuteutica temprana de Heidegger Op Cit Paacuteg 99 278 Ibiacuted Paacuteg 99 279 Heidegger Ontologiacutea Hermeneacuteutica de la facticidad Op Cit sect3 Paacuteg 39 280 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 71 [38] El traductor deja el teacutermino Dasein sin traducir 281 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 31 [3] He cambiado la palabra lsquoactividadrsquo que pone el traductor por lsquomovimientorsquo seguacuten sugerencia de Carlos B Gutieacuterrez y acorde a la traduccioacuten al ingleacutes realizada por Kisiel para dar cuenta de mejor manera el caraacutecter moacutevil de la vida en la discusioacuten con Aristoacuteteles 282 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 34 [5] 283 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 233 284 Ibiacuted Paacuteg 234 285 Heidegger en Kisiel Ibiacuted Paacuteg 236

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como la aprehensioacuten expliacutecita de una actividad fundamental de la vida faacutectica una vida faacutectica que se comporta de tal modo que en la temporizacioacuten concreta de su ser se preocupa por su ser incluso en los casos en que evita el encuentro consigo misma La vida faacutectica se caracteriza ontoloacutegicamente por la dificultad con la que se hace cargo de siacute mismaraquo286

Por otro lado de acuerdo con esta discusioacuten sobre la tarea de la filosofiacutea Kisiel escribe laquoLa vida y la filosofiacutea son difiacuteciles no soacutelo por la necesidad de superar la resistencia de la inercia sino tambieacuten por los obstaacuteculos que encuentran en el camino de su realizacioacuten Ambas estaacuten relacionadas De hecho esta es la forma como Aristoacuteteles relaciona las dificultades de la vida con la necesidad de filosofiacutearaquo287 Esta es pues la necesidad de interpretacioacuten como contramovimiento Bien dice Heidegger que laquoLa tendencia hacia la caiacuteda conduce a la vida al desencuentro consigo mismaraquo 288 y entendemos ahora que laquohellip quien ignora su situacioacuten hermeneacuteutica corre el riesgo de abandonarse acriacuteticamente a ellaraquo289 La inclinacioacuten hacia la caiacuteda en interpretaciones comunes en la opinioacuten puacuteblica el ldquoserdquo anoacutenimo e impersonal en el modo de ver y hablar propios de la curiosidad y de la habladuriacutea resulta tentadora porque nos evita el pensar por nosotros mismos nos quita el peso de la responsabilidad de tener que asumir nuestra propia habla logos nos quita el peso del tener-que-ser

Sin embargo esta alienacioacuten tranquilizante es laquohellip natural e inevitable ya que por ser un ahiacute un entorno de apertura el ser humano tiende a ser absorbido por todo lo ente de que se ocupa y a comprenderse a partir de ello De ahiacute que Heidegger se niegue insistentemente a juzgar la caiacuteda en teacuterminos moraleshellipraquo290 Esto nos trae nuevamente la pregunta por el sentido de un retorno a los griegos a Aristoacuteteles Como nos dice Carlos B Gutieacuterrez laquoAristoacuteteles estaacute maacutes atento a la determinabilidad de nuestro ser eacutetico a la dependencia de toda decisioacuten individual de sus determinantes praacutecticos y sociales que a la supuesta incondicionalidad del enjuiciamiento moral Asiacute el anaacutelisis aristoteacutelico de la phroacutenesis o buen sentido ve en el saber eacutetico un modo del ser eacutetico mismo inseparable por tanto de la respectiva concrecioacuten global en que se actuacutearaquo291 Vieacutendolo de este modo laquoEl esfuerzo histoacuterico de pensar de manera griega y de extraer este pensar como los griegos de nuestros propios haacutebitos de pensar modernos serviacutea aquiacute de una manera uacutenica al propio impulso del preguntar de Heideggerraquo292

Si Heidegger habla del final de la filosofiacutea mediante la dominacioacuten de la teacutecnica y lo cientiacutefico es precisamente por la determinacioacuten tan fuerte que ha tenido la manera de pensar escolaacutestica y metafiacutesica y la progresiva tecnificacioacuten del mundo encarnada en el esquema sujeto|objeto laquoiquestCuaacutendo fue que la teacutecnica pudo desarrollar un tal poder coercitivo y autoacutenomo que se haya convertido en el siacutembolo de la cultura de la humanidad actual Si preguntamos asiacute [hellip]hellip nos parece de repente asombrosamente justificada la 286 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 32 [3] 287 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 242 288 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 41 [11] 289 Gutieacuterrez Carlos B La hermeneacuteutica temprana de Heidegger Op Cit Paacuteg 109 290 Gutieacuterrez Carlos B Eacutetica y hermeneacuteutica Op Cit Paacuteg 208 291 Ibiacuted Paacuteg 109 292 Gadamer Los griegos Op Cit Paacuteg 128

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tesis heideggeriana de tono sorprendente y paradoacutejico seguacuten la cual lo que domina en nuestro presente son la ciencia y la metafiacutesica griegas que desembocaron en la civilizacioacuten mundial de hoyraquo293

Esta ola de tecnificacioacuten sin embargo tuvo una primera ola maacutes antigua a la que apuntaba Heidegger laquohellip el ponerse en marcha de los griegos en direccioacuten a la theoriaraquo294 Este seriacutea propiamente hablando el comienzo de la metafiacutesica y aunque como nos dice Gadamer la ciencia tambieacuten haya luchado contra la metafiacutesica no ha dejado de ser precisamente una herencia de la misma y entonces se pregunta laquoiquestNo estaacute ahiacute el verdadero comienzo del destino que sufrimosraquo295 Con esto explica Gadamer Heidegger ha puesto al descubierto una continuidad histoacuterica cuyo comienzo era maacutes distante del que hubieacuteramos podido admitir y que sigue todaviacutea presente En su intento por liberarse de las determinaciones metafiacutesicas laquoHeidegger consiguioacute desplegar una descomunal capacidad linguumliacutestica para conseguir que el lenguaje [volviera] a hablar para la filosofiacutearaquo296 Y para lograr esto habiacutea que volver a una idea de hombre como dotado de logos Como nos dice Gadamer laquoEl logos es comuacuten Por eso Aristoacuteteles pudo rechazar todas las teoriacuteas que atribuiacutean a las palabras una relacioacuten natural con las cosasraquo297 Logos es asiacute un estar-juntos en el aacutembito puacuteblico en el que se articula la vida nuestra comprensioacuten de la misma y nuestra comprensioacuten de nosotros mismos Lo mismo la phroacutenesis cuyo aspecto maacutes genuino es para el joven Heidegger de Platoacuten El Sofista lo dialoacutegico el hablar-juntos un pensar-juntos un syllogizesthai

Tambieacuten vemos que en la phroacutenesis en tanto cuidado en el ocuparse en el cuidado como el contramovimiento de esta caiacuteda o alienacioacuten se expresa el legein el logos como ese movimiento que impide la dispersioacuten en el mundo del que nos ocupamos y por eso es tan importante volver a Agustiacuten laquoPorque nos hemos dispersado en muchas cosas nos hemos fragmentado en lo diverso y caemos en la dispersioacutenraquo298 La vida humana es como tener un juego de canicas sobre una mesa ligeramente inclinada tenemos que velar porque ninguna de ellas se nos vaya de las manos y caiga En este sentido entiendo la apreciacioacuten de Volpi que la enfermedad moderna no es tanto el olvido del ser sino el olvido del logos299 que es la uacutenica forma de hacerle frente a esta dispersioacuten Esto sugiere que eso que Heidegger llamoacute como Ereignis como apropiarse del olvido del ser y acontecer en eacutel pueda ser reinterpretado como un hacer consciente el olvido del logos y acontecer en el lenguaje Con esto bastariacutea para situarnos dentro de un terreno maacutes praacutectico y existencial

Toda esta indagacioacuten por la phroacutenesis aristoteacutelica nos condujo por los caminos del phroacutenimos esta suerte de excelencia de hombre que sabe dar con el punto medio en el momento oportuno y que obra acorde a sus propios deseos para lo que es conveniente 293 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 234 294 Ibiacuted Paacuteg 236 295 Ibiacuted 296 Ibiacuted Paacuteg 239 297 Ibiacuted Paacuteg 251 298 Heidegger Agustiacuten y el neoplatonismo Op Cit sect12 Paacuteg 82 299 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 217

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hacer en cada situacioacuten Un hombre que se preocupa por hacer siempre mejor lo que le es llamado a hacer Para Aubenque todos estos temas ya proveniacutean de la tragedia griega laquoHacer lo mejor en cada momento preocuparse de las consecuencias previsibles pero tambieacuten dejar a los dioses lo imprevisible desconfiar de las ldquograndes palabrasrdquo que no soacutelo estaacuten vaciacuteas sino que son peligrosas cuando se pretende aplicarlas sin mediacioacuten a una realidad humana que no estaacute quizaacute predestinada a plegarse en ellas no rivalizar con los dioses en la posesioacuten de una sabiduriacutea sobrehumana que se revela inhumana cuando pretende imponer sus conclusiones al hombre a todo esto que se aprende con la edad y por la experiencia la tragedia lo llamaba phroneinraquo300

Nuestras tradiciones nos han hablado desde siempre sobre hombres que han tomado la accioacuten en sus manos pero que no lo haciacutean en vano y sin un saber previo que los orientara por mejor camino Pero paralelo a esto se nos ha presentado la vida contemplativa y casi monaacutestica que se erigioacute como la vida maacutes feliz El propio Aristoacuteteles al final de su Eacutetica denegaba de los pensamientos humanos anthropina phronein y argumentaba que el ser humano soacutelo podiacutea ser verdaderamente feliz en tanto hubiera algo divino en eacutel (EN X 7 1177b28) en tanto se buscara la inmortalidad y se viviera de acuerdo a aquello que es maacutes excelente en nosotros (EN X 7 1147b34)

Pero iquestpor queacute si el ser humano es un ser social por naturaleza lo preferible sea que su felicidad esteacute en otra parte en lo que no estaacute atado al ser-con-los-otros iquestAcaso es la vida misma tan agobiante que el escape de ella sea precisamente el demorarse en la contemplacioacuten pura de la theoriacutea iquestHa sido razoacuten suficiente el declarar la primaciacutea de la sophiacutea sobre la phroacutenesis (un invento aristoteacutelico que nos ha salido costoso a la humanidad occidental) el que lo contemplativo puede elegirse por siacute mismo mientras que lo praacutectico no porque es normativo y no-autoacutenomo Realmente hay que tomar en serio a Nietzsche para advertir que en esta tendencia a la vida contemplativa hay mucho de religiosidad y mucho de ascetismo algo que Heidegger se rehusoacute a ver pues para eacutel Theo en la expresioacuten theoros theoriacutea no designaba ni Dios ni divinidad ni religiosidad

Resulta interesante que en la idea del hombre activo nietzscheano resuenen algunos de los elementos propios del phroacutenimos griego un hombre que sabe cuaacutendo decir siacute y cuaacutendo decir no un hombre que se pliega todo eacutel en el mundo y que por tanto carece de esa interioridad en la que se envenenan los resentidos que no saben sentir las emociones en el momento adecuado durante el tiempo y la forma adecuada un hombre que en las transformaciones de su espiacuteritu llega a ser nintildeo cada vez pasando de un juego a otro sin imponerle nada al juego porque el juego lo juega a eacutel pero esto es soacutelo una posible alternativa de indagacioacuten que aquiacute no exploraremos Lo que si hay que entender con toda la radicalidad con la que el Heidegger de Ser y Tiempo lo puso es que el ser humano es todo Ahiacute y que precisamente esta ldquoguerrardquo o polemos que se volvioacute interior en el hombre mediante la tradicioacuten cristiana haya que volverla a trasladar a este Ahiacute en el que nos movemos una ldquoguerrardquo que seriacutea entonces el enfrentamiento propio del diaacutelogo

Al fin y al cabo todo lo que hacemos en filosofiacutea es simplemente dialogar para encontrar el nombre que podamos darle a este nintildeo que se gesta en el lenguaje y por

300 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 187

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medio del cual podamos llamarle para que nos responda Asiacute el asunto del que nos ocupamos aquiacute llegoacute a tener forma y esa forma un sonido y cuando lo pronunciamos al decir su nombre vaciamos la forma de sonido y lo entregamos al mundo y por eso dijimos ldquophroacutenimosrdquo Soacutelo a traveacutes de este vaciamiento escapamos al dogmatismo y a la cosificacioacuten de la palabra El llamado es una renuncia del concepto y un otorgar al mundo su vitalidad No obstante mientras creemos haberlo llamado este nintildeo sigue jugando en nuestro pensamiento y en cada juego quiere hacerse llamar con nombres distintos resistieacutendose a ser definido en una uacutenica forma

Agradecimientos

Quisiera agradecer aquiacute al profesor Carlos B Gutieacuterrez a quien considero mi primer mentor en la filosofiacutea por la tutoriacutea de esta investigacioacuten una investigacioacuten que fue cobrando vida paso a paso en cada uno de los cursos que tomeacute con eacutel

Agradezco al profesor Alejandro Vigo de la Universidad de Pamplona Espantildea con quien sostuve una correspondencia en torno a la phroacutenesis y la lectura heideggeriana de Aristoacuteteles por llamarme la atencioacuten sobre los importantes estudios que realizada el filoacutelogo Kurt von Fritz por allaacute en los antildeos 1940rsquos trabajos que Aubenque tambieacuten menciona en su estudio

Y por uacuteltimo quisiera agradecerle al profesor Franco Volpi de la Universidad de Padova Italia porque cuando lo conociacute en un encuentro maacutes o menos incidental durante un congreso sobre Heidegger le pregunteacute por su libro Heidegger e Aristotele ndashun libro imposible de conseguir aquiacute en Colombiandash y no tuvo reparos en regalaacutermelo inmediatamente De no haber tenido este libro que abrioacute esta liacutenea de investigacioacuten hace dos deacutecadas este trabajo hubiera carecido de una de las guiacuteas maacutes importantes sobre la lectura que Heidegger hizo de Aristoacuteteles

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Metafiacutesica Edicioacuten Trilinguumle y traduccioacuten de Valentiacuten Garciacutea Yebra Editorial Gredos Madrid 1982

Retoacuterica Introduccioacuten traduccioacuten y notas por Quintiacuten Racionero Editorial Gredos Madrid 1999

Sobre la interpretacioacuten De interpretatione Traduccioacuten de Miguel Candel SanMartiacuten Edicioacuten electroacutenica de wwwphilosophiacl Escuela de Filosofiacutea Universitaria ARCIS Chile

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Y finalmente llegamos a Heidegger en la deacutecada de los veinte del siglo pasado periacuteodo del cual no supimos con mayor propiedad sino 40 o 50 antildeos despueacutes un lapso grande de tiempo en el que se dieron a conocer las lecturas de grandes inteacuterpretes de Aristoacuteteles (Jaeger Duumlring Guthrie Gauthier Reale Aubenque Barnes) Aubenque por ejemplo defenderiacutea la traduccioacuten de phroacutenesis al mismo tiempo en franceacutes y en castellano como lsquoprudencersquo y lsquoprudenciarsquo2 criticando aquella de lsquosagessersquo sabiduriacutea hecha por Gauthier Gadamer por su parte conservaraacute la misma palabra lsquophroacutenesisrsquo Ingleses del S XX como Guthrie por su parte a pesar de contar con la palabra lsquoprudencersquo han optado por seguir la traduccioacuten de Ross como lsquopractical wisdomrsquo y los italianos han conservado la palabra lsquoprudenzarsquo sin mayores problemas en su sentido cotidiano como lsquocautelarsquo pero filosoacutefica y teoloacutegicamente tambieacuten con los mismos problemas de su ocasional indistincioacuten con lsquosapienzarsquo sobre todo a partir del Antico Testamento aunque sin duda su remisioacuten estaba del lado de lo praacutectico antes que de lo especulativo pues si hay algo importante por destacar de la vida de los primeros cristianos era el caraacutecter praacutectico en su modo de vida y su relacioacuten con Dios quien no era tanto un objeto de contemplacioacuten como aquel ser supremo que se manteniacutea en el horizonte de sus acciones

Con todo y asiacute como se le ha criticado a Heidegger la idea de un olvido del ser tambieacuten podemos discutir la idea de un completo olvido de la phroacutenesis del horizonte filosoacutefico de los uacuteltimos dos mil antildeos Siacute es claro que la phroacutenesis dejoacute de ser el centro y lo es tambieacuten el que fuera perdiendo su caraacutecter comunitario para quedar restringida exclusivamente al individuo en razoacuten de aquella divisioacuten discutible entre eacutetica y moral que a veces nos ensentildean como uno de los grandes logros en la reflexioacuten filosoacutefica Si en alguacuten punto habremos de hablar de un posible olvido seriacutea aquel del lado social de la phroacutenesis Seriacutea absurdo pensar que la phroacutenesis se pudo dividir en dos por un lado reducida al individuo y netamente psicologizada por el otro reducida a la sociedad una phroacutenesis socioloacutegica Este fatal sino de la phroacutenesis fue el que le adjudicoacute finalmente un caraacutecter egoceacutentrico una elevacioacuten del intereacutes propio a maacutexima universal

Si ha habido la apariencia de un olvido de la phroacutenesis dentro de la filosofiacutea particularmente hacia mediados del siglo XX seraacute simplemente porque a Heidegger no se lo ha tenido en cuenta en esta discusioacuten de larga data en particular por el desconocimiento de su obra temprana que apenas hemos podido conocer mejor desde hace dos deacutecadas gracias a su publicacioacuten Tambieacuten existe la creencia de que la phroacutenesis y en general Aristoacuteteles desaparecioacute del pensamiento tardiacuteo de Heidegger Sin lugar a dudas Aristoacuteteles ya no representaba el centro de su reflexioacuten como lo fue durante el periacuteodo temprano de su filosofiacutea pero eso no significa que no lo tuviera en cuenta ocasionalmente en su reflexioacuten De todos modos es cierto que la figura de Aristoacuteteles

2 Conservareacute la palabra lsquoprudenciarsquo y lsquoprudentersquo en la discusioacuten con Aubenque como una forma de respetar su postura frente eacutesta traduccioacuten de phroacutenesis que eacutel defiende y justifica Aquiacute si bien se exploraraacuten los diversos significados que la palabra ha adquirido y sus distintas traducciones he optado por dejar intact a la palabra lsquophroacutenesisrsquo y soacutelo en contados casos opto por traducirla como lsquobuen sentidorsquo siguiendo la sugerencia de Carlos B Gutieacuterrez Me gusta esta posible traduccioacuten al castellano porque decir lsquobuen sentidorsquo no soacutelo remite al aacutembito del lenguaje tambieacuten tiene un aspecto praacutectico en tanto orientacioacuten en el actuar humano

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dejoacute de ser central para Heidegger porque dos figuras mucho maacutes antiguas estaban reclamando una atencioacuten urgente Heraacuteclito y Parmeacutenides

En resumen lo que parece mostraacutersenos como un olvido aparece aquiacute por partida doble en la vida de la filosofiacutea por su desplazamiento y centramiento en el individuo y en la vida de los filoacutesofos como en el caso de Heidegger porque otras preguntas lo condujeron en otra direccioacuten De nuevo aquiacute se descubre lo que ya el mismo Heidegger y el propio Nietzsche con mayor antelacioacuten habiacutean visto el olvido es parte de la vida de los conceptos mismos hasta que se los retoma y se los revitaliza Y en este punto es Aubenque una de las referencias maacutes felices para la reivindicacioacuten de un modo de ser que fue muy importante para los antiguos griegos

Hay otro aspecto importante en esta discusioacuten sobre un posible olvido de la phroacutenesis que no soacutelo tiene que ver con las traducciones sino con coacutemo se fueron fijando sus significados en sus usos cotidianos La phroacutenesis por ejemplo gozaba de una multiplicidad de significados en la Grecia Antigua y su traduccioacuten latina de lsquoprudentiarsquo por parte de Ciceroacuten auacuten conservaba sus maacutes importantes elementos Hoy diacutea no encontramos un teacutermino con tanta riqueza en su significacioacuten sino que ante el siacutentoma de una deriva de significantes muchas palabras se independizaron de la phroacutenesis y de la prudentia y sin embargo conservan una relacioacuten de descendencia tanto las que heredan el caraacutecter propio del teacutermino como las que llevan a lo opuesto de su significado A esto se le suma el que dos mil antildeos de cristianismo han determinado fuertemente aquello que hoy diacutea entendemos por lsquoprudenciarsquo cautela precaucioacuten discrecioacuten cobardiacutea hipocresiacutea son algunos de los usos que nos revelan la cotidianidad de teacutermino medio por decirlo en teacuterminos heideggerianos

Aristoacuteteles como bien se sabe en su anaacutelisis de la phroacutenesis partioacute de la comprensioacuten que la gente teniacutea del phroacutenimos el hombre de la prudencia y de aquello que se entendiacutea por este concepto en el medio filosoacutefico antes de Platoacuten Sin embargo nadie despueacutes de Aristoacuteteles ni siquiera Heidegger partiriacutea de esta pre-comprensioacuten de la phroacutenesis La uacutenica excepcioacuten es Aubenque para quien es claro que el estudio del phroacutenimos es una exigencia misma de la comprensioacuten que se pueda tener de la phroacutenesis laquoNo podemos contentarnos en efecto con determinar la prudencia como una especificacioacuten de la virtud en general por la simple razoacuten de que la existencia del hombre prudente ya estaacute impliacutecita en la definicioacuten general de la virtudraquo3

sect2 Para un diaacutelogo con la tradicioacuten

Considero que todaviacutea hoy hay quienes optan por hacer una lectura excesivamente analiacutetica de Aristoacuteteles una lectura en la cual estaacute prohibido hacer asociaciones a otros temas relacionados Un recuerdo una experiencia una novela una peliacutecula incluso alguacuten otro texto de Aristoacuteteles pueden representar desviaciones innecesarias del asunto en cuestioacuten Se me hace que tal lectura nos excluye a nosotros mismos de aquello que

3 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 50

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Aristoacuteteles hablaba y por esa razoacuten eacutel ya no nos habla no le habla a nuestro tiempo ni a nuestra propia situacioacuten hermeneacuteutica Pareciese como si la exigencia hermeneacuteutica de la cual hablara Gadamer en Verdad y Meacutetodo no pudiera cumplirse laquoEl que quiere comprender un texto tiene que estar en principio dispuesto a dejarse decir algo por eacutel Una conciencia formada hermeneacuteuticamente tiene que mostrarse receptiva desde el principio para la alteridad del textoraquo4

Me parece sugerente que podamos tomar prestadas unas palabras de Nietzsche para describir a un Aristoacuteteles que como tendremos ocasioacuten de ver en este trabajo seraacute totalmente ajeno al de Heidegger laquoAristoacuteteles concibioacute su dios como puramente cognoscente sin sentimiento alguno de amor y eacutel mismo tuvo seguramente sus mejores momentos cuando gozoacute friacutea y claramente (y alegremente) del voluptuoso veacutertigo de las maacutes encumbradas generalidades Sentir el mundo como sistema y esto como la cima de la felicidad humana iexclcoacutemo se delata aquiacute la cabeza esquemaacuteticaraquo5 Se deja entrever en este comentario la llamada responsabilidad de Aristoacuteteles por el modelo onto-teoloacutegico que dominariacutea por tantos siglos en el pensamiento metafiacutesico (Aubenque por lo demaacutes intentariacutea no ver en Aristoacuteteles el responsable directo de dicho modelo)

Por el contrario en Heidegger encontramos no soacutelo un Aristoacuteteles que se haciacutea preguntas acerca de su propio tiempo de su propia situacioacuten sino que tambieacuten lo podemos traer a nuestro propio tiempo para generar preguntas Ante nosotros aparecen dos Aristoacuteteles uno de los cuales se moviliza contra el otro uno excesivamente centrado en la Metafiacutesica y otro que pasa indistintamente de la Eacutetica a Nicoacutemaco a la Fiacutesica y a la Retoacuterica Para nuestra sorpresa el Aristoacuteteles de Heidegger no soacutelo nos ha ampliado el horizonte de lo griego horizonte que ya habiacutea sido abierto en parte por Hegel y por Nietzsche sino que nos ha permitido entender mejor al propio Heidegger en dos aspectos En primer lugar gracias a los testimonios de Gadamer y a los estudios de Franco Volpi uno de los traductores de Sein und Zeit al italiano y quien es hoy diacutea una de las autoridades mundiales de la lectura heideggeriana de Aristoacuteteles sabemos que la presencia del estagirita en Heidegger no se ve con mayor vigor en otra eacutepoca de su vida como en estas primeras ensentildeanzas en Friburgo y en Marburgo Aun asiacute la presencia de Aristoacuteteles es una laquohellip presencia generalizada que impregna toda la obra de Heidegger y que se configura en la forma de una confrontacioacuten que apunta a una apropiacioacuten y a una asimilacioacuten radical del patrimonio de la ontologiacutea aristoteacutelicaraquo6 En este sentido el pensamiento de Heidegger ha representado laquo un punto denso de la presencia de Aristoacuteteles en nuestro siglo [S XX]raquo7

Podemos sentildealar una cosa muy sencilla respecto de la historicidad de la interpretacioacuten el Aristoacuteteles que hoy diacutea leemos no es el mismo Aristoacuteteles de hace maacutes de dos milenios sino aquellas versiones e interpretaciones que hemos heredado por siglos la de los

4 Gadamer Hans-Georg (1975) Verdad y Meacutetodo Fundamentos de una hermeneacuteutica filosoacutefica Ediciones Siacutegueme Salamanca 1977 Traduccioacuten Ana Agud Aparicio y Rafael de Agapito Paacuteg 335 5 Nietzsche Friedrich Fragmentos Poacutestumos 25 [17] httpwwwnietzscheanacomar 6 Volpi Franco (1984) Heidegger e Aristotele Daphne Editrice Italia 1984 Paacuteg 14 Todas las citas son traducciones miacuteas 7 Ibiacuted Paacuteg 208

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romanos y la lectura neoplatoacutenica de los aacuterabes de Averroes y su deslinde del neoplatonismo de los medievales como Tomaacutes de Aquino del Renacimiento como Francisco Suaacuterez cuya lectura es maacutes moderna que escolaacutestica el resurgimiento de Aristoacuteteles en el siglo XIX en figuras como GWF Hegel y posteriormente en Franz Brentano los filoacutelogos y luego Werner Jaeger ya en el siglo XX junto a otros nombres como W D Ross Heidegger y comentaristas maacutes recientes como WKC Guthrie Gauthier Gadamer Aubenque y Martha Nussbaum Soacutelo por mencionar unos cuantos todas figuras con afinidades y diferencias sustanciales

Por otro lado el paso por Aristoacuteteles para comprender mejor a Heidegger resulta ser hoy diacutea una referencia casi obligada Gadamer expresa algo afiacuten a esto laquoQuien no tiene presente la importancia que para eacutel tienen los comienzos griegos no puede entender realmente al Heidegger tardiacuteoraquo8 Esto es casi un mensaje directo a aquellos que insisten en indagar en el pensamiento tardiacuteo de Heidegger sin preguntarse por la importancia que tuvieron los griegos en su filosofiacutea como si con la poesiacutea o la miacutestica medieval o el budismo Zen bastara para eso Y aquiacute nos vemos abocados a la tarea de preguntarnos por la importancia que tuvo un griego en particular Aristoacuteteles Por eso recordamos el testimonio de Gadamer laquohellip soacutelo quien estuvo sentado en el aula de Heidegger en estos antildeos tempranos de Marburgo pudo apreciar hasta queacute punto estuvo presente Aristoacuteteles en su pensamiento de aquel tiemporaquo 9 Como bien se sabe la tarea que emprendioacute Heidegger fue aquella de la destruccioacuten de la conceptualidad metafiacutesica y escolaacutestica que habiacutea permeado la historia de la filosofiacutea y en particular la filosofiacutea de Aristoacuteteles Lo novedoso de Heidegger nos dice Gadamer fue hacer laquohellip transparente toda la tradicioacuten escolaacutestica latina de nuestro lenguaje conceptual al volver a su origen griegoraquo10

Esta deconstruccioacuten de la ontologiacutea tradicional esta destruccioacuten de Aristoacuteteles como se la ha llamado fue laquohellip una intensa renovacioacuten fenomenoloacutegica que era destruccioacuten y construccioacuten a la vezraquo 11 y se dirigiacutea por tanto contra la ahistoricidad propia de la fenomenologiacutea 12 Heidegger sabiacutea muy bien que habiacutea mucho de interpretacioacuten griega como de interpretacioacuten cristiana y latina en nuestra comprensioacuten del teacutermino de lsquovidarsquo asiacute como tambieacuten de interpretaciones greco-cristianas en nuestra idea de hombre Gadamer de forma anecdoacutetica nos entrega sus apreciaciones sobre aquella eacutepoca laquoEl joven Heidegger asumioacute con resolucioacuten la tarea de destruir esta tradicioacuten conceptual metafiacutesica Dentro de los liacutemites que alcanzan nuestros talentos aprendimos de eacutel a reencontrar el camino desde el concepto a la palabra y no para renunciar al pensamiento conceptual sino para devolverle su fuerza intuitivaraquo13 La tarea de Heidegger incluso llegoacute a ser incomprendida laquoAristoacuteteles se volvioacute tan iacutentimamente familiar a nosotros que por alguacuten

8 Gadamer Hans-Georg (2002) laquoAcerca del comienzo del pensar [1986]raquo En Los caminos de Heidegger Editorial Herder Barcelona 2003 Traduccioacuten Angela Ackermann Pilaacuteri Paacuteg 250 9 Gadamer laquoLos griegos [1979]raquo En Los caminos de Heidegger Op Cit Paacuteg 126 10 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 239 11 Gadamer Hans-Georg (2002) laquoLa historia de la filosofiacutearaquo En Los caminos de Heidegger Op Cit Paacuteg 141 12 Gutieacuterrez Carlos B laquoLa hermeneacuteutica temprana de Heideggerraquo En Temas de filosofiacutea hermeneacuteutica Conferencias y ensayos Ediciones Uniandes Bogotaacute 2002 Paacuteg 102 13 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 239

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tiempo nos resultaba tan proacuteximo que ni siquiera nos dimos cuenta de que Heidegger mismo no se identificaba con Aristoacuteteles sino que en uacuteltimo teacutermino apuntaba a un proyecto contrario acerca de la metafiacutesicaraquo14 Y en otra parte laquoEn aquel tiempo todos nosotros eacuteramos excesivamente ingenuos y tomaacutebamos la concretizacioacuten que Heidegger hizo de Aristoacuteteles por su filosofiacutea No veiacuteamos que Aristoacuteteles era para eacutel la fortaleza enemiga en la que irrumpiacutea con una pregunta del todo diferentehellipraquo15

Lo que Gadamer nos muestra es coacutemo Heidegger encontraba asiacute en Aristoacuteteles a su verdadero interlocutor y no era Hegel Nietzsche Kant era el estagirita y a partir de eacutel los presocraacuteticos Pero esta vuelta a Aristoacuteteles no fue enfocaacutendose en otra cosa maacutes que en su Eacutetica y en su Fiacutesica laquohellip Aristoacuteteles alcanza en su Fiacutesica un nuevo y fundamental punto de partida del que arrancan su ontologiacutea y su loacutegica y que desde ese momento pasaraacute a dominar la historia de la antropologiacutea filosoacuteficahellip [hellip] El fenoacutemeno central cuya explicacioacuten constituye el tema de la fiacutesica es el ente en el coacutemo de su ser-movidoraquo16 Heidegger se planteaba asiacute un problema laquoiquestQueacute significa en general ser para Ari stoacuteteles iquestCoacutemo es este ser accesible comprensible y determinableraquo 17 iquestCoacutemo es este ser que parece que no es sino que se da

Para terminar este punto soacutelo sentildealareacute un aspecto maacutes En su libro Heidegger e Aristotele Volpi da cuenta de dos figuras influyentes en la lectura que Heidegger hizo de Aristoacuteteles de las que sin embargo se distanciariacutea al poco tiempo Por un lado estaacute Franz Brentano quien ya indagaba en la unidad del sentido muacuteltiple del sentido del ser y por el otro Carl Braig quien mostroacute la tensioacuten entre la ontologiacutea y la teologiacutea La pregunta que se haciacutea Heidegger con relacioacuten a Brentano nos dice Volpi era la siguiente laquosi como la indagacioacuten de Brentano pone en evidencia el ente se dice de muacuteltiples maneras iquestcuaacutel es ahora el fundamento uacuteltimo por el cual se rige esta plurivocidad cuaacutel es el sentido unitario del serraquo18 Heidegger encontroacute en Brentano rastros de una orientacioacuten escolaacutestica en la interpretacioacuten que eacutel haciacutea de Aristoacuteteles pues todaviacutea interpretaba laquo la ontologiacutea aristoteacutelica como doctrina de la sustancia (la primera de las categoriacuteas)raquo19 Y a partir de ahiacute el anaacutelisis del ser partiacutea de una divisioacuten de todas las demaacutes categoriacuteas ousia (substancia) poson (cantidad) poion (cualidad) pros ti (relacioacuten) pou (lugar) pote (tiempo) keisthai (posicioacuten) echein (haacutebito) poiein (accioacuten) y paschein (afecto)

Heidegger posteriormente abordaraacute el problema del ser independientemente de la interpretacioacuten brentaniana pero laquo su reflexioacuten permaneceraacute atada auacuten al hilo conductor que representa la investigacioacuten del sentido unitario fundamental del serraquo 20 Pronto Heidegger abandonariacutea la interpretacioacuten del ser en el sentido de una categoriacutea Asiacute se

14 Gadamer Los griegos Op Cit Paacuteg 127 15 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 247 16 Heidegger Martin (1922) Interpretaciones fenomenoloacutegicas sobre Aristoacuteteles Indicacioacuten de la situacioacuten hermeneacuteutica [Informe Natorp] Editorial Trotta Madrid 2002 Traduccioacuten Jesuacutes Adriaacuten Escudero Paacuteg 55 [24] 17 Ibiacuted Paacuteg 57 [26] 18 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 46 19 Ibiacuted Paacuteg 47 20 Ibiacuted Paacuteg 51

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esforzaraacute en mostrar que en Aristoacuteteles ya habiacutea laquo una comprensioacuten ontoloacutegica del fenoacutemeno de la verdadraquo21 y del ser en cuanto verdad aletheia lo que se desencubre

Carl Braig por su parte ya buscaba distanciarse de la ortodoxia escolaacutestica en su anaacutelisis de la ontologiacutea aristoteacutelica y proponiacutea a laquo la filosofiacutea como aquella ciencia que examina el presupuesto de la conciencia comuacuten y los principios de la ciencia particular y que culmina con la ciencia del serraquo22 Seguacuten Volpi Braig como Brentano tambieacuten adheriacutea a la idea de la plurivocidad del ente aunque negaba que al hablar del ser se lo hipostatizara como algo existente separado del ente Pero como nos muestra Volpi cuando Braig adhiere a la concepcioacuten de Dios como ipsum esse (ser en siacute mismo y autosuficiente) termina introduciendo una radical escisioacuten ontoloacutegica entre ser y ente y finalmente formando parte de una tradicioacuten escolaacutestica Sin embargo el repertorio de temas y problemas que Braig abordoacute en sus tratados y su particular intereacutes en la etimologiacutea de las palabras influyeron lo suficiente en Heidegger como para encontrar en Aristoacuteteles la confirmacioacuten de sus indagaciones Volpi nos muestra enseguida que el ldquoprograma especulativordquo de Heidegger en su confrontacioacuten con Aristoacuteteles consistioacute en la reapropiacioacuten del problema del ser a traveacutes del anaacutelisis de la existencia23 En dicha confrontacioacuten tres problemas seriacutean determinantes para su obra Ser y Tiempo el problema de la verdad el problema del lsquosujetorsquo y el problema de la temporalidad

Sin embargo queda abierta una pregunta la misma que se hizo alguna vez Theodore Kisiel 24 en su investigacioacuten de la obra temprana de Heidegger iquestqueacute encontroacute en Aristoacuteteles Heidegger habriacutea encontrado ciertas afinidades entre sus indagaciones fenomenoloacutegicas y los textos de Aristoacuteteles Pero iquestqueacute sentido tendriacutea este retorno a Aristoacuteteles iquestQueacute sentido tendraacute aquiacute el que Heidegger pusiera el eacutenfasis en la phroacutenesis aristoteacutelica

sect3 El sentido de un retorno a Aristoacuteteles en la lectura heideggeriana

No era que nadie retornara a los griegos pues como muestra Gadamer laquohellip en la historia del pensamiento alemaacuten el retorno a los griegos no es en absoluto algo excepcionalhellipraquo25 Lo novedoso de Heidegger fue la particular mirada con la que leiacutea a Aristoacuteteles una mirada desprovista de connotaciones escolaacutesticas Gadamer lo explica asiacute laquohellip Heidegger hizo la genial observacioacuten de que ldquosiemprerdquo άεί no teniacutea nada que ver con aeternitas sino que teniacutea que pensaacuterselo en cada caso desde lo presente Esto lo ensentildea el uso de la palabra ό άεί βασιλεύων o aei Basileuacuteon que significa el rey que gobierna en cada casohellipraquo 26 En este diaacutelogo buscaba pues quebrar la palabra para encontrar nuevas

21 Ibiacuted 22 Ibiacuted Paacuteg 57 23 Ibiacuted Paacuteg 73 24 Kisiel Theodore (1993) The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time University of California Press USA 1995 Las citas son traducciones miacuteas 25 Gadamer Hans-Georg (2002) laquoEl retorno al comienzo [1986]raquo En Los caminos de Heidegger Op Cit Paacuteg 255 26 Gadamer Los griegos Op Cit Paacuteg 130

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posibilidades ontoloacutegicas Es por esto por lo que el retorno a Aristoacuteteles no consistioacute en traducir lo que eacutel hubiese dicho sino de interpretarlo asiacute se tomara el riesgo de forzar un poco las cosas

Heidegger pues mostroacute que toda traduccioacuten era una interpretacioacuten y las suyas fueron un ejercicio de interpretacioacuten y de paraacutefrasis que a menudo llegaba a lugares insospechados y seguacuten Gadamer las contribuciones semaacutenticas de Heidegger se dieron a partir de la violencia de sus interpretaciones Es claro para Gadamer que laquohellip siempre hay resonancias falsas cuando intentamos pensar de manera griegaraquo27 Sin embargo violencia en la interpretacioacuten abrioacute un horizonte de comprensioacuten inesperado laquoAprendemos mejor a pensar lo que es si pensamos el ser como el comienzo como lo que nace y se muestra en cada caso como lo ente pero un ente que al mismo tiempo es maacutes de lo que queda puesto en su aspecto Ser no es el mero mostrarse es un dominarse que se puede leer en toda movilidad [hellip] hellip este valiente intento de pensar de Heidegger nos ha ensentildeado a pensar los griegos de manera maacutes griegaraquo28 Pero Gadamer avanza auacuten maacutes laquohellip hay una prueba de la temprana y ambivalente profundizacioacuten de Heidegger en Aristoacuteteles que es casi uacutenica en su fuerza de pensamiento y la intensidad de la interpretacioacuten de detalles la interpretacioacuten que Heidegger hizo del primer capiacutetulo del segundo libro de la Metafiacutesica aristoteacutelica Es un ejemplo caracteriacutestico de la ambiguumledad pero tambieacuten de la productividad de esta ambiguumledad con la que Heidegger tratoacute de dialogar con la metafiacutesica En este caso eran especialmente los dos lados que detectoacute en el concepto de physisraquo29 Es decir el claro del ser (aletheia) y el acontecimiento que se muestra en el surgir de lo ente una idea impliacutecita en la physis

Podemos incluso comparar la traduccioacuten que nos ofrece Heidegger de las disposiciones por las cuales el hombre posee la verdad que Aristoacuteteles expone en su Eacutetica a Nicoacutemaco (VI 1139b16-19) laquoEstablezcamos pues que son cinco los modos ndashy esto vale tanto para la afirmacioacuten como para la negacioacutenndash por los cuales el alma tiene y toma en custodia el ente en cuanto desvelado el proceder teacutecnico-productivo [techneacute Verrichtend-herstellendes Verfahren] la determinacioacuten que observa discute y demuestra [episteme Hinsehend-besprechend-ausweisendes Bestimmen] el ver-en-torno de la solicitud [phroacutenesis Fuumlrsorgliches Sichumsehen] la comprensioacuten propia de lo ya visto [sophia Eigentlich-sehendes Verstehen] la inteligencia pura [nous Reines Vernehmen]raquo30 La traduccioacuten que la Editorial Gredos nos ofrece a cargo de Julio Palliacute Bonet dice asiacute laquoEstablezcamos que las disposiciones por las cuales el alma posee la verdad31 cuando afirma o niega algo son cinco a saber el arte la ciencia la prudencia la sabiduriacutea y el intelectoraquo Y en la nota al pie de paacutegina el traductor nos ofrece la versioacuten de Dirlmeier que traduce asiacute las disposiciones poder praacutectico [techneacute] conocimiento cientiacutefico [episteme] opinioacuten moral [phroacutenesis] sabiduriacutea filosoacutefica [sophia] entendimiento intuitivo [nous] Curiosa definicioacuten

27 Ibiacuted Paacuteg 135 28 Ibiacuted Paacuteg 137 29 Gadamer La historia de la filosofiacutea Op Cit Paacuteg 145 30 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 61 [29] Las modificaciones en la traduccioacuten de este texto en castellano son miacuteas 31 La traduccioacuten de Mariacutea Araujo y Juliaacuten Mariacuteas que es la que empleamos en este trabajo soacutelo difiere en este punto laquopor las cuales el alma realiza la verdadraquo (Paacuteg 91)

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esta de la phroacutenesis como opinioacuten moral sobre todo porque enseguida Aristoacuteteles afirma que quien tiene phroacutenesis o buen sentido delibera rectamente y deliberar no es opinar (EN VI 1142b8) No obstante la traduccioacuten de phroacutenesis como solicitud y como cuidado Sorge y el que las virtudes dianoeacuteticas hayan sido determinadas como un modo de la custodia de la verdad representoacute una contribucioacuten semaacutentica que no era propia de Aristoacuteteles y que Heidegger reconocioacute como tal Kisiel lo explica laquoEn su conclusioacuten eacutel admite que su categoriacutea de lsquocuidadorsquo literalmente no puede encontrarse en el texto aristoteacutelico pero ha servido para empujar al texto hasta extremos interpretativosraquo32 Esto es precisamente porque el cuidado no lo sacoacute de nadie maacutes sino de Agustiacuten de Hipona como veremos aquiacute en el capiacutetulo 4

Vale la pena aclarar que Heidegger no soacutelo teniacutea una motivacioacuten ontologizadora su motivacioacuten de fondo para proponer un nuevo Aristoacuteteles fue tambieacuten teoloacutegica como nos dice Carlos B Gutieacuterrez laquohellip Heidegger cree que hay que volver a Aristoacuteteles para comprender realmente la historia cristiana de Occidente y para hacer transparente la situacioacuten histoacuterica que se viveraquo33 Se trataba de movilizar un nuevo Aristoacuteteles contra el Aristoacuteteles de la escolaacutestica y el neokantismo para encontrar respuesta a las preguntas urgentes de su tiempo nuestro tiempo en gran parte El sentido de una vuelta a Aristoacuteteles se habriacutea orientado como una buacutesqueda de respuestas a los problemas fundamentales de nuestra eacutepoca como los que explicita Volpi laquoel menguarse de la conciencia religiosa la crisis de los valores tradicionales y la desconfianza en la confrontacioacuten de la razoacuten meramente instrumental el fin del absoluto sobre la tierra y el imparable cerrarse del horizonte de la eacutepoca de la teacutecnicaraquo34

Aubenque de quien nos ocuparemos en el uacuteltimo capiacutetulo y quien en parte se inspiroacute en las interpretaciones de Heidegger buscariacutea retomar en la phroacutenesis una criacutetica a esta nuestra eacutepoca en la que dejamos de buscar la excelencia Ante esto podemos recordar lo que el propio Aristoacuteteles deciacutea en sus clases laquohellip es cosa trabajosa ser bueno en todas las cosas es trabajoso hallar el mediohellipraquo y laquopor eso el bien es raro laudable y hermosoraquo (EN II 9 1109a26 y ss) El propio Heidegger recordaba en el semestre de verano de 1924 sobre los Conceptos fundamentales de la filosofiacutea aristoteacutelica esta dificultad en la praxis de estar preparado para las situaciones de la vida en las que hay que hallar este punto medio de mantenerse libre para lo contingente de cada situacioacuten y de captar dicha situacioacuten como un todo en el instante adecuado En este sentido la pregunta que nos surge es la siguiente iquestpara queacute hacer un estudio de una virtud que es rara e infrecuente Dicho en otros teacuterminos iquestpara queacute dedicarle esfuerzo hoy a algo que ya no busca cultivarse Creo que lo maacutes sensato es seguir la sencillez con la que en ocasiones se expresa Aristoacuteteles laquohellip el que se plantea un problema o se admira o reconoce su ignoranciaraquo (Metaf I 2 982b17) A partir de ahiacute iniciariacutea su propia buacutesqueda el propio esclarecimiento de su situacioacuten hermeneacuteutica

Resta decir con Gadamer que aquiacute encontramos que en la relacioacuten tan estrecha del preguntar y del comprender se laquoda a la experiencia hermeneacuteutica su verdadera

32 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 240 33 Gutieacuterrez Carlos B La hermeneacuteutica temprana de Heidegger Op Cit Paacuteg 97 34 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 16

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dimensioacutenraquo35 Soacutelo en este esfuerzo de preguntarse por algo olvidado en la vida cotidiana es que el preguntar nos laquohellip permite ver las posibilidades que quedan en suspensoraquo36 Mas el preguntar no es un simple sentildealamiento de las mismas sino un probar estas posibilidades y asiacute se abre aquello que ya poniacutea en evidencia el diaacutelogo platoacutenico laquoEl que quiera pensar tiene que preguntarseraquo 37 donde resuena el comprender como un comprenderse a siacute mismo Con esto soacutelo quiero decir que el diaacutelogo que se sostiene con la tradicioacuten se sostiene mediante la pregunta y el simple admitir de un saber que no se sabe El horizonte de la tradicioacuten se abre a partir de la pregunta y es la pregunta la que lo mantiene en su caraacutecter de abierto Nuestra propia apertura no soacutelo tiene que darse en el orden de la pregunta sino tambieacuten a partir de una sensibilidad y una disposicioacuten a la escucha Una vez que tanto nosotros como la tradicioacuten se haya abierto como horizonte es que se puede dar una fusioacuten de los mismos una ldquofusioacutenrdquo que ponemos entrecomillada pues ella mantiene la diferencia un diaacutelogo que permita el despliegue de la verdadera fuerza contenida en aquello que Aristoacuteteles ensentildeoacute a sus disciacutepulos

La presente investigacioacuten ha sido dividida en cinco capiacutetulos que estaacuten estructurados en tres ejes 1) Los primeros dos capiacutetulos se ocupan de las interpretaciones de la phroacutenesis de Tomaacutes de Aquino Francisco Suaacuterez y Werner Jaeger ya que la lectura heideggeriana es una lectura criacutetica que se acerca a ellas El primer capiacutetulo haraacute eacutenfasis en la lectura de tradicioacuten escolaacutestica especiacuteficamente Tomaacutes de Aquino y Francisco Suaacuterez como un ejercicio para retomar aquello que leyoacute el joven Heidegger El segundo capiacutetulo revisa la interpretacioacuten de Jaeger a partir de la cual surgieron primero como criacuteticas nuevas interpretaciones entre ellas las de Heidegger y Aubenque 2) Los capiacutetulos tres y cuatro se ocupan directamente de Heidegger Se mostraraacuten primero algunos elementos importantes que entran en juego en la lectura heideggeriana de Aristoacuteteles Luego nos centraremos directamente en la interpretacioacuten que hace Heidegger de la phroacutenesis con especial atencioacuten a la figura de Agustiacuten de Hipona que fue muy influyente en esta etapa temprana 3) El uacuteltimo capiacutetulo repasa la lectura de Aubenque de inspiracioacuten heideggeriana como una forma de traer nuevamente a la phroacutenesis a un terreno maacutes antropoloacutegico que ontoloacutegico y en el que la figura de Aristoacuteteles cobraraacute mayor fuerza

35 Gadamer Verdad y Meacutetodo I Op Cit Paacuteg 453 36 Ibiacuted Paacuteg 453 37 Ibiacuted

CAPIacuteTULO PRIMERO

La tradicioacuten escolaacutestica

sect4 La interpretacioacuten de Tomaacutes de Aquino

Me interesa comenzar esta investigacioacuten remitieacutendome a las interpretaciones de Tomaacutes de Aquino 38 y de Francisco Suaacuterez 39 que no dejan de ser importantes para la determinacioacuten de la eacutetica aristoteacutelica Esto por cuatro razones en particular La primera es que Tomaacutes de Aquino representa una figura que dialoga no soacutelo con Aristoacuteteles sino con toda una tradicioacuten de filoacutesofos y pensadores cri stianos y romanos y capta a partir de ellos elementos importantes para la determinacioacuten de la phroacutenesis aristoteacutelica

La segunda es que si bien la tradicioacuten cristiana puso a la filosofiacutea como algo secundario a la teologiacutea no dejoacute de entablar un importante diaacutelogo con la tradicioacuten filosoacutefica del cual podemos resaltar elementos importantes Por lo demaacutes no fue una labor propia de la escolaacutestica el poner a la filosofiacutea en segundo lugar despueacutes de la teologiacutea sino que heredoacute esto de esos primeros cri stianos que intentaron articular lo griego al pensamiento cristiano En particular resalta el ateniense Clemente de Alejandriacutea (S II dC) quien fue probablemente el primero en articular con eacutexito la doctrina cristiana con la filosofiacutea griega Naturalmente hay que mencionar a Agustiacuten de Hipona con quien Tomaacutes establece un diaacutelogo importante

La tercera razoacuten es que Heidegger en particular durante su interrumpida formacioacuten como teoacutelogo entabloacute por muchos antildeos un diaacutelogo con el pensamiento cristiano que habriacutea de ser determinante en varios aspectos clave de su filosofiacutea (temprana) la influencia de Lutero para la destruccioacuten de Aristoacuteteles40 la concepcioacuten del kairoacutes y la temporalidad a partir de los primeros cristianos como Pablo de Tarso y la influencia de Agustiacuten en la determinacioacuten de la phroacutenesis como cuidado Sorge y de la fenomenologiacutea como hermeneacuteutica de la facticidad Ademaacutes la lectura heideggeriana de Aristoacuteteles se enmarca dentro de una destruccioacuten del Aristoacuteteles sistemaacutetico de la escolaacutestica

La uacuteltima razoacuten es que me parece que la interpretacioacuten tomista ha influenciado considerablemente aquello que entendemos hoy diacutea por prudentia conservando elementos todaviacutea importantes para discutir No se trata de que aquiacute tomemos partido por una interpretacioacuten escolaacutestica sino de captar lo propiamente filosoacutefico que hay en ella 38 Suma teoloacutegica de Santo Tomas de Aquino texto latino de la edicioacuten criacutetica leonina traduccioacuten y anotaciones por una comisioacuten de P Dominicos presidida por el Excmo y Rvdmo Sr Dr Fr Francisco Barbado Viejo introduccioacuten general por Fr Santiago Ramiacuterez La Editorial Catoacutelica Madrid [1950-1964] 39 Suaacuterez Francisco (1597) Disputaciones metafiacutesicas Vols 1-6 Biblioteca Hispaacutenica de Filosofiacutea Editorial Gredos Madrid 1960 Edicioacuten y traduccioacuten Sergio Raacutebade Romeo Salvador Caballero Saacutenchez y Antonio Puigcerver Zanoacuten En adelante citareacute esta obra como sigue Disp (Disputacioacuten ) Sec (Seccioacuten ) y a (Artiacuteculo ) 40 En la opinioacuten de Ted Sadler Cf Sadler (1996) Heidegger and Aristotle The Question of Being The Athlone Press London 1996

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ademaacutes acusar hoy diacutea a alguien de escolaacutestico o metafiacutesico o incluso positivista se ve como una especie de insulto Pero la buacutesqueda de la excelencia del ser cristiano un eco de la excelencia del phroacutenimos le ha hablado a todo Occidente durante siglos aunque desafortunadamente sus palabras hayan caiacutedo en el olvido frente al exceso de dogmatismo imperante en las instituciones religiosas

No hareacute una exposicioacuten exhaustiva de la interpretacioacuten tomista de la prudentia sino que me limitareacute a explorar algunos aspectos que considero pertinentes para los propoacutesitos de esta investigacioacuten Por eso prescindo de la discusioacuten de Tomaacutes con sus antecesores sobre cuaacuteles sean las partes integrales subjetivas o potenciales de la prudentia

A El hombre prudente

Para seguir una liacutenea un poco maacutes coherente con lo que he venido comentando partireacute de la concepcioacuten del hombre prudente prudens Tomaacutes no lo hace asiacute porque su anaacutelisis parte de considerar a la prudentia en siacute misma para despueacutes pasar a analizar sus partes integrales y demaacutes y soacutelo entre dichas indagaciones una que otra referencia al prudens aparece Uno de los puntos de partida de Tomaacutes es la definicioacuten de Isidoro laquoPrudente significa el que ve de lejos que es perspicaz y preveacute con certeza a traveacutes de la incertidumbre de los sucesosraquo (2-2 q47 a1) Y maacutes adelante aunque no esteacute en estos teacuterminos podemos pensar que lo que maacutes se acerca al phroacutenimos en Tomaacutes es el hombre magnanimus megaloyuxoj megalophychos que retoma del libro IV de la Eacutetica a Nicoacutemaco y cuyos rasgos describe asiacute laquoes ldquopiger et otiosusrdquo no porque no ande soliacutecito de nada sino porque no tiene preocupaciones innecesarias sobre muchas cosas porque confiacutea en las que debe confiar sin vana solicitud en torno a ellasraquo (2-2 q47 a9) Este ldquopiger et otiosusrdquo significa perezoso y ocioso pero en el sentido de tranquillus de una tranquilidad o serenidad durante las acciones No se trata de una autarquiacutea sino de necesitar poco pero hacer mucho y en grande

Hay que tener en cuenta una cosa muy obvia como nos recuerda la lectura de Aubenque Aristoacuteteles no conocioacute el cristianismo y por tanto no hay una influencia en su pensamiento de alguna teoriacutea del pecado En cambio el cristianismo con su discurso acerca del pecado agregoacute nuevos rasgos a la prudentia que no deben tomarse a la ligera Con Tomaacutes podemos darnos cuenta de ello pues la prudentia aparece aquiacute ordenaacutendose al modo de ser del ser cristiano laquoComo ninguacuten pecador es bueno por tanto ninguacuten pecador es prudente prudensraquo (2-2 q47 a13) De esta manera se establecen tres modos (2-2 q47 a13) en los que la prudentia puede presentarse una prudentia falsa que se da soacutelo en los pecadores cuando se ordena a un fin malo y dispone los medios para ello una prudentia verdadera pero no perfecta comuacuten a todos los hombres sean buenos o malos porque se ordena a un fin bueno pero soacutelo conforme a un orden especial de cosas como el hallar los medios aptos para la navegacioacuten o el gobernar por lo que se puede decir de alguien que es un gobernador o navegador prudente Pero esta prudentia aunque es comuacuten soacutelo apunta a fines particulares La tercera forma es la prudentia verdadera y perfecta que no puede darse en pecadores y aunque no es comuacuten a todos los hombres apunta al fin comuacuten de la vida humana o sea la vida buena

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Esto es determinante para el ser del cristiano pues la fe cuyo objeto es maacutes elevado que la prudentia no sirve para nada sin prudentia verdadera y perfecta Lo interesante es que precisamente la fe no se equipara con la prudentia y por tanto se puede ser prudente sin necesidad de tener fe pero soacutelo si no se es cristiano El compromiso para ser cristiano consiste no soacutelo en tener fe sino tambieacuten en buscar la excelencia del ser prudente algo que hoy diacutea ya no se tiene presente Por eso Tomaacutes afirma que laquohellip las virtudes deben perfeccionar toda la vida humana no soacutelo en los actos del entendimiento synesis sobre los cuales versa el consejo sino respecto de las pasiones del apetito sensitivo que son maacutes imperfectas auacutenraquo (2-2 q51 a1) Esto no es nuevo ya lo habiacutea dicho Aristoacuteteles en el libro VII de la Eacutetica a Nicoacutemaco respecto de la continencia e)gkrateia egkrateia e incontinencia a)krasia akrasia soacutelo que acaacute queda articulada a la nocioacuten del pecado

Dos de los elementos maacutes importantes que Tomaacutes anota sobre la prudentia considerada en siacute misma son la proairesis eleccioacuten y la eubuliacutea buena deliberacioacuten El prudente no soacutelo elige bien tambieacuten sabe aconsejar bien Suaacuterez da cuentas de esta traduccioacuten laquodeliberar deliberare significa propiamente tomar consejo consilium capereraquo (Disp XLIV Sec XIII a48) y por eso se traduce lsquodeliberativorsquo por lsquoconsiliativumrsquo un rasgo de la phroacutenesis que seriacutea maacutes determinante para Gadamer de lo que fue para Heidegger Lo que esto nos muestra es que de entrada se pone el eacutenfasis en el consejo un diaacutelogo maacutes en la forma del ldquocara a carardquo que a una deliberacioacuten puacuteblica Es por tanto menos poliacutetica y apunta maacutes al trato cotidiano Esto es importante no soacutelo para la praacutectica de la confesioacuten tambieacuten lo es para algo que nos es maacutes familiar a todos la amistad la familia y las figuras de aquellos que consideramos sabios o experimentados

B La prudentia como tal y sus partes

Baste decir unas cuantas cosas de la prudentia tomada en siacute misma en la lectura tomista Para Tomaacutes laquoEl meacuterito de la prudentiae no consiste solamente en la consideracioacuten sino en la aplicacioacuten a la obra fin de la razoacuten praacutecticaraquo (2-2 q47 a1) Esto es que lo maacutes laudable en ella es su caraacutecter praacutectico por medio del cual se aplica lo general a lo particular Es por esto por lo que Tomaacutes considera que la experiencia laquohellip reduce los infinitos singulares a alguacuten nuacutemero finito de casos que suelen darse la mayoriacutea de las veces cuyo conocimiento basta para constituir prudentiam humanaraquo (2-2 q47 a3) Es preciso que aquiacute se haga eacutenfasis en lo humano y que se decida si a partir de ahiacute se busca lo divino o no Por eso a pesar de que la prudentia pueda ser verdadera y perfecta sigue estando dentro del aacutembito de lo humano Me parece que aquiacute surge el problema de hablar de una prudentia poliacutetica y de otras clases (econoacutemica militar) que al abrirnos a cierta cantidad de especies maacutes que esclarecerla la oscurecen Considero que no hay una prudentia por cada aacutembito humano lo cual nos llevariacutea a tratar de clasificar un sinnuacutemero de prudencias sino que la prudentia como algo propio del hombre puede desplegarse en todas estas situaciones cambiantes que conforman lo humano La prudentia cuida el entorno en el que nos movemos por eso ella obedece al gobierno de siacute y de los otros quizaacutes no tanto por meros caprichos personales y psicoloacutegicos como parece suceder hoy diacutea sino por los meacuteritos de las acciones propias

Todo esto puede sonar muy idealizado pero sigue siendo humano Este rasgo es importante laquoLa prudentia es por lo tanto sabiduriacutea sapientia acerca de las cosas

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humanas no sabiduriacutea absoluta por no versar sobre la causa altiacutesima absoluta puesto que trata del bien humano y el hombre no es lo mejor de todo lo que existeraquo (2-2 q47 a2) (Veacutease tambieacuten EN VI 7 1141a22) Eacutesta uacuteltima parte en la que retoma a Aristoacuteteles capta muy bien algo que era propio de los griegos ldquodebes saber que tu conocimiento es humano y no puedes pretender ser un dios mas siacute te es permitido aspirar a lo divinordquo En este aspirar a un saber maacutes divino el de la ciencia de los principios la prudentia es determinante Como lo dice Ambrosius citado por Tomaacutes laquoLa prudentia versa sobre la investigacioacuten de la verdad e infunde el deseo de una ciencia maacutes perfectaraquo (2-2 q47 a2) Acorde con esto para Tomaacutes la prudentia precisa de una doble inteligencia (2-2 q49 a2) la inteligencia de los universales o el haacutebito especulativo por el que conocemos los principios tanto praacutecticos como especulativos y la inteligencia de los contingentes o el haacutebito praacutectico por el que conocemos lo extremo y lo singular es decir una inteligencia doble que es el mismo nous algo a lo que apuntaraacute Heidegger con mucha insistencia en el periacuteodo tardiacuteo de su pensamiento

Lo que resalta en todo esto es que la prudentia adquiere el caraacutecter de un principio que rige a las demaacutes virtudes intelectuales La prudentia no es moderada o en siacute misma no tiene nada que ver con moderacioacuten laquohellip sino que ella es el principio moderador de las demaacutes virtudesraquo (2-2 q47 a4) Eso hace de ella una virtud especial y por eso laquohellip ayuda a todas las virtudes y actuacutea en todas Esto sin embargo no basta para negarle su caraacutecter de virtud especial pues nada impide que bajo un geacutenero haya una especie que actuacutea de alguacuten modo en las demaacutes como el sol que influye en todos los cuerposraquo (2-2 q47 a5) Sorprende aquiacute la metaacutefora la prudentia como un sol como un fuego que influye en todos los cuerpos en todo lo humano Lo cual se asemeja pese a lo forzoso que pueda sonar esto a la determinacioacuten del fuego de Heraacuteclito como phroacutenimon en el fragmento 64 donde es el fuego inteligente phronimoi en tanto rayo el que gobierna y ordena todas las cosas41

Esto por ahora nos parece muy abstracto Pero lo importante es resaltar el rasgo comuacuten de la phroacutenesis y mostrar que ella puede alcanzar un nivel maacutes de perfeccioacuten que apareceriacutea soacutelo en unos cuantos hombres hombres que eligen bien y aconsejan bien esto es que saben preceptuar acerca de lo conveniente o no Para Heidegger contrario a Tomaacutes la phroacutenesis no es susceptible de perfeccioacuten porque ella misma ya es una perfeccioacuten como bien lo advierte Kisiel en su comentario la laquoPhroacutenesis ya es de por siacute una excelencia y no estaacute sujeta a perfeccioacutenraquo42

Por otro lado cuando Tomaacutes hace eacutenfasis en el aspecto normativo de la prudentia en su imperar o preceptuar praecipere lo que pone en evidencia es su caraacutecter doble ella prescribe y al mismo tiempo proscribe dictamina el siacute y el no en la accioacuten humana No obstante pese al acento que hemos hecho en estos aspectos que parecen dar loas a la interpretacioacuten tomista lo cierto es que tanto en Tomaacutes como en Aristoacuteteles ella queda reducida las maacutes de las veces a su caraacutecter instrumental esto es que soacutelo se limita a preparar el camino y a disponer los medios para el fin dado por la virtud moral Se agrega

41 Seguacuten Aubenque (Paacuteg 180 n13) Diels y Kranz creiacutean que la parte que habla del fuego en este fragmento era un comentario de Hipoacutelito pero que K Reinhardt le restituyoacute su originalidad Incluso Heidegger cuando comenta este fragmento soacutelo considera la primera parte como vimos anteriormente 42 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 304

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que lo interesante en Tomaacutes es que la prudentia aparece como algo que mueve a la virtud moral pero que a su vez tiene algo que la mueve a ella misma a saber la virtud natural llamada sindeacuteresis (2-2 q47 a6) el haacutebito intelectual por el cual conocemos los primeros principios praacutecticos

Respecto de las partes de la prudentia vale mencionar cuatro La providentia la parte maacutes importante supone el ordenamiento de la accioacuten en relacioacuten a algo distante en el tiempo (2-2 q49 a6) y esta previsioacuten es propia del orden praacutectico maacutes que del especulativo aunque sin ayuda de la memoria no puede hacer nada La segunda es la circunspeccioacuten circumspectio laquohellip para que el hombre compare lo que se ordena al fin con sus circunstanciasraquo (2-2 q49 a7) La prudentia como circumspectio supone el esclarecimiento de las circunstancias en las que se ve el ser humano o para decirlo en teacuterminos hermeneacuteuticos con la situacioacuten hermeneacuteutica en la que uno se encuentra en cada caso Tomaacutes concluye laquoAsiacute como es propio de la previsioacuten descubrir lo que es de suyo conveniente para el fin la circunspeccioacuten considera si ello es conveniente a ese fin dadas las actuales circunstanciasraquo (2-2 q49 a7) La tercera es la precaucioacuten cautio una especie de cuidado en tanto guardarse de aquello que puede impedir los actos virtuosos de la prudentia el evitar los obstaacuteculos que nos salen al encuentro y que no se teniacutean previstos o para laquohellip que las adversidades de la fortuna le dantildeen menosraquo (2-2 q49 a8) Y por uacuteltimo la capacidad de juicio gnome en tanto perspicacia laquoConsiderar todo lo que pueda suceder fuera del curso normal de la naturaleza corresponde solamente a la providencia divina pero entre los hombres el que maacutes perspicaz sea puede conocer con su inteligencia muchas de ellas A esto se ordena precisamente la ldquognomerdquo o perspicacia que implica cierta agudeza en el juicioraquo (2-2 q51 a4)

Todas estas partes de la prudentia y aquello a lo que ella apunta no tienen ninguacuten sentido si no hay una articulacioacuten que las auacutene de alguacuten modo Por eso en lo que sigue intentareacute esbozar una propuesta interpretativa que apunta en dos direcciones la prudentia como una estructura que consta de tres actos (2-2 q47 a8) o tres tiempos y las dos posibles formas de adquirir prudentia (2-2 q49 a3 y a4)

C El silogismo praacutectico

La prudentia consta de tres actos tres tiempos de los cuales el tercero siendo el uacuteltimo en la serie es el primero en importancia o sea el acto principal 1) El consejo consiliari que es inventivo porque indaga por lo que debe hacerse 2) el juzgar iudicare gnome de los medios adecuados es decir los que derivan de la invencioacuten del consejo y por tanto busca la certeza y 3) el precepto praecipere o el imperio que aplica a la situacioacuten los consejos y los juicios de los dos primeros actos Para Tomaacutes los dos primeros tiempos forman parte de la razoacuten especulativa speculativa ratio que se detiene en el momento en que se inicia el tercer acto que es propio de la razoacuten praacutectica practica ratio Esto es lo que se ha bautizado como el silogismo de la prudentia o el silogismo praacutectico y que entendido en teacuterminos heideggerianos no tiene nada que ver con loacutegica o con un sentido teacutecnico sino que es primariamente un hablar-juntos donde el nexo del habla con el otro estaacute

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vivo43 un syllogizesthai un lsquotraer juntorsquo donde lsquosynrsquo es lsquojuntosrsquo y lsquologizesthairsquo es hablar o pensar de ahiacute un pensar o hablar juntos convergiendo en el asunto del que se trata en el diaacutelogo

El que la prudentia pueda determinarse de este modo es decir desde el aspecto teacutecnico del consejo y la eleccioacuten de los medios significa que ella no puede ser natural Pero seguacuten Aristoacuteteles algunos animales parecen tener una especie de prudentia natural (EN VI 7 1141a27) porque tienen la facultad de previsioacuten y por tanto pueden aprovisionarse para los tiempos difiacuteciles del invierno incluso podriacuteamos decir que los felinos tienen cierta nocioacuten del tiempo oportuno kairoacutes a la hora de cazar El propio Tomaacutes es quien encuentra esto imposible porque por instinto los medios para llegar al fin ya estaacuten determinados y por eso se comportan todos igualmente Pero los hombres que poseen razoacuten pueden con el conocimiento de los universales abarcar laquolos infinitos singularesraquo (2-2 q47 a15) Suaacuterez meditoacute sobre esto y llegoacute a la conclusioacuten de que Aristoacuteteles estaba hablando en un sentido metafoacuterico y que no era posible hablar de prudentia en los animales aun cuando pudieran simular algunos elementos propios de ella como la memoria y la previsioacuten Por eso es mejor hablar de instinto natural y de sagacidad en los animales que de prudentia (Disp I Sec V a34 y Sec VI a19) Y con humor Suaacuterez rectifica laquohellip hay animales tan necios que ni siquiera metafoacutericamente pueden llamarse prudenteshellipraquo (Disp I Sec VI a19) incluso si tienen memoria

Es por esto por lo que la prudentia para Suaacuterez no se funde con la memoria sino que se perfecciona y se enriquece por el recuerdo de las cosas y de esto sabemos que la experiencia no soacutelo es la suma de los recuerdos sino tambieacuten el ejercicio del imperar laquoLa experiencia de la prudentiae no se compone soacutelo de recuerdos sino del ejercicio en mandar rectamenteraquo (2-2 q47 a16) Y como laquoEl olvido afecta soacutelo al conocimientoraquo (2-2 q47 a16) la prudentia cuyo acto principal es el imperio no puede olvidarse (EN VI 5 1140b29) antes bien soacutelo se corrompe por las pasiones De ahiacute que la prudentia parece emerger mejor en los ancianos por aquello de que en ellos estaacuten maacutes apaciguadas las pasiones que en los joacutevenes

Sin embargo podriacutea pensarse que Tomaacutes relativiza un poco a Aristoacuteteles cuando afirma que laquoNo obstante el olvido puede impedir la prudentiam ya que eacutesta para imperar se basa en un conocimiento y eacuteste puede olvidarseraquo (2-2 q47 a16) Pero inmediatamente encuentra una solucioacuten laquoLa prudentia consiste principalmente no en el conocimiento de los principios universales sino de su aplicacioacuten a la accioacutenhellip Por lo tanto el olvido de tal conocimiento no destruye lo principal de la prudentia aunque puede impedirlahellipraquo (2-2 q47 a16) Sin duda la memoria juega aquiacute un papel muy importante Si bien puede estar separada de la prudentia eacutesta uacuteltima necesita de ella para enriquecerse como dice Suaacuterez La memoria alcanza su importancia a partir de la previsioacuten laquoDe las cosas pasadas conviene sacar argumentos para hechos futuros por eso la memoria de lo pasado es necesaria para aconsejar bien en el futuroraquo (2-2 q49 a1) De entrada esto sugiere un aspecto ontoloacutegico digno de consideracioacuten la prudentia es un proyectar del ser en sus

43 Heidegger Martin [1924-25] Platorsquos Sophist Indiana University Press EUA 2003 Translated by Richard Rojcewicz and Andreacute Schuwer [GA19 Platon Sophistes 1992 Vittorio Klostermann) sect22 b) Paacuteg 103 [150]

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posibilidades para decirlo en teacuterminos heideggerianos Pero para que se deacute este proyectar se necesita de la articulacioacuten de la memoria con la previsioacuten De ahiacute que Heidegger situacutee a la phroacutenesis como el maacutes propio poder-ser del ser humano laquoLa phroacutenesis en tanto que esclarece el trato con el mundo contribuye al despliegue temporal de la vida en su serraquo44 Y el que la cuestioacuten aquiacute tenga que ver con invencioacuten o creacioacuten la articulacioacuten de la memoria y de la previsioacuten nos ensentildea que el futuro no es maacutes que una forma de labrar el pasado mediante la imaginacioacuten

D Las dos formas del aprendizaje de la prudentia

La segunda direccioacuten de este anaacutelisis nos encauza por una pregunta iquestcoacutemo se adquiere la prudentia En tanto recta apreciacioacuten en el orden praacutectico dos formas se nos presentan como posible aprendizaje de la prudentia La primera forma aparece a traveacutes de una relacioacuten que resulta muy interesante en todo este anaacutelisis la relacioacuten maestro-disciacutepulo donde el primero detenta la prudentia y el segundo la docilidad docilitas Tomaacutes es muy enfaacutetico al afirmar que la docilidad no es algo que se escoge sino que simplemente a algunos les es dada laquohellip no estaacute en nuestro poder el ser doacuteciles sino que es un don naturalraquo (2-2 q49 a3) Esto nos permite entablar una relacioacuten con ese otro a quien consideramos maacutes experimentado y de buenos consejos como lo es la figura del maestro laquoDe ahiacute que en materia de prudentia el hombre necesita de la instruccioacuten de otros sobre todo de los ancianos que han llegado a formar un juicio sano acerca de los fines de las operacionesraquo (2-2 q49 a3) Lo propio de la docilidad es pues la disposicioacuten a la escucha para recibir el consejo del otro Soacutelo a partir de esta disposicioacuten a la escucha es que se puede ser phroacutenimos Pero si bien esta disposicioacuten es natural y comuacuten a todos se requiere esfuerzo de la atencioacuten soliacutecita Por eso laquohellip en materia de prudentiae nadie se basta por siacute soloraquo (2-2 q49 a3) es decir no hay autarquiacutea alguna como ya se dijo respecto del magnanimus La disposicioacuten a la escucha abre asiacute la posibilidad del ser movido por el otro

La segunda forma de adquirir prudentia es a traveacutes de la solertia o eustochia eu)stoxia que se traduce mejor como lsquobuen tinorsquo (aunque tambieacuten se suele traducir como sagacidad) pues corresponde a una agilidad del pensamiento a)gxinoia agchinoia que no pasa por el logos es decir es a-logos y alude a la habilidad para habeacuterselas con lo imprevisible de las situaciones El lsquobuen tinorsquo es necesario cuando no se dispone de tiempo Tomaacutes cita a Isidoro en dos partes que aluden a este aspecto laquoSoliacutecito significa sagaz y raacutepido en el movimientoraquo (2-2 q47 a9) y laquoSoliacutecito significa ingenioso y raacutepidoraquo (2-2 q49 a4) De ahiacute que Tomaacutes resalte el caraacutecter ingenioso para la rapidez y facilidad con la que se crean los medios para habeacuterselas con una situacioacuten algo que sin duda ya nos viene heredado de Empeacutedocles cuando caracteriza a los pensamientos φροντgσι phrontisi en el fragmento 13445 como pensamientos raacutepidos que como flechas atraviesan el universo

44 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 68 [35] 45 laquohellip porque no tiene cabeza humana sobre sus miembros no salen dos ramas de su espalda sin pies sin aacutegiles rodillas sin partes genitales sombreadas permanece por el contrario uacutenicamente como espiacuteritu sagrado e inefabl e y con las flechas de los pensamientos phrontisi veloces recorre el universo enteroraquo (Fr 134)

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Esta segunda forma supone una ruta alternativa a la de los tres tiempos o actos La primera ruta que podriacuteamos llamar aquiacute ruta dialoacutegica plantea los actos del consejo el juicio de los medios y el imperio y en la que la disposicioacuten a la escucha juega un papel muy importante Pero esta segunda ruta que se nos abre ahora que podriacuteamos denominar ruta intuitiva supone una especie de economiacutea mental que corre maacutes riesgos que la primera y baacutesicamente se reduce a dos actos invencioacuten e imperio Lo sorprendente es que mientras la primera ruta se presenta como una especie de silogismo deductivo porque aplica lo universal a lo particular la segunda aparece como un razonamiento abductivo que puso en evidencia Aristoacuteteles pero que Charles Sanders Peirce desarrolloacute como el uacutenico razonamiento que permitiriacutea crear nuevo conocimiento Este razonamiento supone una especie de destello en la comprensioacuten donde la imaginacioacuten y lo instintivo juegan un papel importante Pero lo interesante a destacar no es esto uacuteltimo sino el que Tomaacutes (2-2 q49 a5) aluda a la imperfeccioacuten de la inteligencia humana y que por tanto necesita maacutes del razonamiento que se toma tiempo y que a la vez la prudentia precise maacutes de eacuteste que de la intuicioacuten Pues la intuicioacuten que no necesita razonar o tener discursos es el modo por el cual Dios y los aacutengeles comprenden la verdad Si uno lograr acercarse maacutes a esta ruta se estaacute maacutes en contacto con el modo del pensar divino Ahora bien se correriacutea el riesgo de seguir un camino autaacuterquico en la medida en que la disposicioacuten a la escucha parece quedar por fuera

sect5 La interpretacioacuten de Francisco Suaacuterez

No se conoce mucho de las opiniones de Heidegger respecto de la figura de Francisco Suaacuterez maacutes que como testimonio de aquellos que tuvieron oportunidad de conversar con eacutel Sabemos que durante su formacioacuten como teoacutelogo tambieacuten le habiacutea dedicado tiempo a la lectura de Suaacuterez Podemos resaltar tambieacuten que las Disputationes metaphysicae de Suaacuterez que se publicaron en el siglo XVI siguen siendo incluso hoy diacutea una de las interpretaciones maacutes importantes que se hayan hecho de la Metafiacutesica de Aristoacuteteles Dicha obra pese a enfocar sus esfuerzos en eacuteste tratado aristoteacutelico remite en muchas ocasiones a la Eacutetica a Nicoacutemaco y a la Fiacutesica Quedaraacute abierta la pregunta para futuras indagaciones acerca de queacute tan influyente pudo ser la filosofiacutea de Suaacuterez en el pensamiento de Heidegger y queacute tan determinante pudo haber sido para su lectura de Aristoacuteteles Lo que sigue no es maacutes que un primer esbozo en esta direccioacuten

En sus Disputaciones metafiacutesicas Suaacuterez define a la prudentia como un haacutebito activo e intelectual que es llamado virtud moral por ser laquoregla proacutexima de los actos moralesraquo (Disp XLIV Sec XIII a11) En seguida define a la virtud del modo siguiente laquoVirtud es el haacutebito que dispone a la potencia para la perfecta operacioacuten congruente con su naturalezaraquo (a13) Y haciendo referencia a los capiacutetulos 5 y 8 del libro II de la Eacutetica a Nicoacutemaco Suaacuterez afirma que laquohellip la virtud es un haacutebito que hace que su poseedor se conduzca bien y que convierta en buena su operacioacutenraquo (a13) Suaacuterez como filoacutesofo que le habla a los teoacutelogos y que siempre tiene claro que lo que eacutel estaacute haciendo es filosofiacutea y no teologiacutea aclara que en este contexto la palabra lsquobienrsquo no ha de entenderse como bondad moral sino como la perfecta congruencia con la potencia el ser-posible de aquello que estaba previsto que fuera y que finalmente se logroacute llevar a cabo sorteando los riesgos de tal acontecer

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Esto no es una cosa maacutegica si tomamos la definicioacuten maacutes sencilla de virtud que nos entrega Suaacuterez virtud es laquohellip la mejor disposicioacuten de una cosaraquo (a13) Asiacute pues si la divisioacuten de un haacutebito entre virtud y no-virtud es esencial (especulativa) o relacional (real) eso depende de por decirlo en teacuterminos heideggerianos la situacioacuten en la que me encuentro en cada caso de un estado de las cosas del mundo en el que ya estoy situado o mejor de un estado de interpretidad Esto quiere decir que no siempre estoy en disposicioacuten de un pensar sanamente o de un actuar guiado por la phroacutenesis bien sea que lo desee o no En otras palabras la comprensioacuten no se puede forzar porque ella tiene su propio tiempo y su propia dinaacutemica Recordemos el fragmento 106 de Empeacutedocles que tanto indispuso a Aristoacuteteles (Metaf IV 5 1009b1 y ss) porque supuestamente confunde aisthesis con phronein laquoLa comprensioacuten crece en funcioacuten de lo que se encuentra a disposicioacuten de los hombresraquo Aquello que nos sale al paso en el andar en lo que andamos es lo que puede ser de otra manera el prakton objeto de la phroacutenesis y ella no puede ser cabalmente phroacutenesis sino se presenta como una forma peculiar de aisthesis que es la que nos introduciraacute Heidegger

No obstante podemos movilizar a Aristoacuteteles contra Aristoacuteteles a traveacutes de Suaacuterez Por un lado Suaacuterez nos recuerda que laquohellip nuestro conocimiento intelectivo es muy limitado e imperfecto y depende excesivamente de los sentidosraquo (Disp I Sec VI a29) y por el otro remite al capiacutetulo 3 del libro VIII de la Fiacutesica (253a33-35) que se dice fue elaborado durante el uacuteltimo periacuteodo de su vida en el Liceo donde Aristoacuteteles sentildeala que yerran con facilidad en las cosas naturales los que confiacutean excesivamente en el entendimiento y se apartan de los sentidos Esta movilizacioacuten no es propiamente una destruccioacuten sino un recuperar la co-pertenencia o implicacioacuten mutua de la aisthesis y la phroacutenesis Aunque no estaacute demaacutes mencionar que en el pasaje en cuestioacuten de la Metafiacutesica Aristoacuteteles critica el que Homero haya puesto a Hector como alguien que ldquorazonardquo phroneacuteseis aun despueacutes de haberse golpeado la cabeza y no estar en sus propios cabales o como quien ldquodes-razonardquo paraphronountas

Es claro que la preocupacioacuten de Aristoacuteteles es el extremo relativismo en el que se puede caer si afirmamos que por cada sensacioacuten existe un ldquorazonamientordquo tal que nos presente al ente de dos formas contradictorias Semejante situacioacuten de dejar libre a las sensaciones no conduce a nada y es ademaacutes la condicioacuten de un pensamiento no-sano pues si no hubiera cierta estabilidad o acuerdo laquorealmente buscar la verdad [seriacutea] perseguir volaacutetilesraquo (Metaf IV 5 1009b38) Nosotros aquiacute buscaremos con Heidegger una co-pertenencia entre aisthesis y phroacutenesis en contra de una jerarquizacioacuten por dos motivos para que aquello que aportaron los presocraacuteticos nos siga hablando y no desanime a los que se disponen a filosofar como cree Aristoacuteteles y para que el cuerpo no quede relegado a un segundo plano (Sorprende que tal como lo sentildealoacute tambieacuten Suaacuterez la palabra para designar la vestimenta de los monjes tambieacuten se llame lsquohaacutebitorsquo iquestQueacute significa esta identidad entre una virtud y una vestimenta Los antiguos griegos lo sabiacutean muy bien la maacutescara determina el modo de ser en la relacioacuten con el otro y el mundo)

A esta discusioacuten que apunta a una diferencia entre lo intelectual y lo praacutectico los dos extremos del nous se suman importantes reflexiones por parte de Suaacuterez que tendraacuten eco en la filosofiacutea de Heidegger Para Suaacuterez (Disp XLIV Sec XIII a49) la distincioacuten entre

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haacutebito intelectual y haacutebito praacutectico es maacutes una distincioacuten que hacemos con nuestra razoacuten que algo real o mejor que a una persona no le repugna esta indistincioacuten y ademaacutes un acto del intelecto puede relacionarse praacutecticamente con otro acto de esta clase Cuando el haacutebito exige esta diferencia entonces se da es decir la diferencia es un accidente y no algo intriacutenseco al haacutebito Por eso eacutel opina que la variedad de situaciones de la vida exigen que a veces uno se ocupe de ellas a partir de la especulacioacuten o praacutecticamente o en ocasiones algunas de ellas exigiraacuten que uno se ocupe a partir de ambas tal como podriacutea implicar la significacioacuten de la phroacutenesis en el fragmento 108 de Empeacutedocles como un pensar τg φρονεgν to phronein que cambia y se adecuacutea acorde a las circunstancias

Pero la postura de Suaacuterez es un tanto paradoacutejica porque en un mismo orden de cosas es y no es aristoteacutelico Por un lado parece reiterar la diferencia entre lo praacutectico y lo teoacuterico-especulativo y por el otro esta insistencia en la diferencia le permite reintegrar mejor el aacutembito del uno con el otro En un pasaje que se prueba esto Suaacuterez afirma laquoDebe antildeadirse asimismo que entre las verdades praacutecticas y las especulativas hay una conexioacuten tan grande que muchas veces no pueden conocerse con exactitud las praacutecticas sin ayuda de las otras de las cuales dependen por lo que no hay ninguna ciencia hasta tal punto praacutectica que o no tenga nada de especulacioacuten o por lo menos no esteacute de alguacuten modo subordinada o sea subalterna de una ciencia especulativaraquo (Disp XLIV Sec XIII a47) Esto explica por queacute Aristoacuteteles haya puesto a la sabiduriacutea por su geacutenero como anterior y maacutes noble a la praacutectica algo a lo que adhirioacute plenamente Tomaacutes de Aquino Suaacuterez por su parte discutiacutea con Fonseca quien creiacutea lo contrario que la funcioacuten de preceptuar y dominar entre las virtudes intelectuales debe ser de las ciencias praacutecticas ya que preceptuar es un acto praacutectico De ahiacute que no haya que Suaacuterez explica la posicioacuten de Fonseca laquohellip subordinar las buenas costumbres a la ciencia sino la ciencia a las buenas costumbresraquo (Disp I Sec V a44) y que el laquoordenar pertenece a la prudentia y no a la filosofiacutearaquo (a44)

Auacuten asiacute este procurar las buenas costumbres es maacutes una cuestioacuten de la voluntad y sus virtudes que de la filosofiacutea o de la prudentia aclara Suaacuterez Esto quiere decir que gratuitamente se puede conceder que la filosofiacutea moral preceda a las ciencias especulativas en orden de las buenas costumbres pero no prueba que la prudentia sea maacutes perfecta que la metafiacutesica o que en el orden de las virtudes dianoeacuteticas ella tenga el primado Y aquiacute encontramos una radicalizacioacuten importante en la filosofiacutea de Suaacuterez laquohellip la prudentia es maacutes perfecta en cuanto virtud moralhellipraquo (a44) pues soacutelo asiacute puede imperar verdaderamente en la praacutectica Suaacuterez parece asiacute sacar a la prudentia de las virtudes dianoeacuteticas

No obstante a lo que apunta Suaacuterez es a mostrar coacutemo la prudentia pueda imponerse a lo metafiacutesico Para eacutel el que el uso de la ciencia o lo teoacuterico sea bueno o malo es un accidente aunque sea necesario para el hombre que su uso sea bueno Pero el imponer un uso determinado es propio de la prudentia y en esto es clara su supremaciacutea sobre la metafiacutesica A esto propiamente hablando se le llama lsquoimperio praacutecticorsquo imperium practicum (a45) De ahiacute que el obrar sea una cosa de la voluntad y no de la ciencia La sabiduriacutea o metafiacutesica pues no impera sobre nada Ella soacutelo se limita a sentildealar a indicar a mostrar el fin uacuteltimo de todas las cosas no puede tener un valor moral por siacute misma El que de la

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ciencia se pueda hacer mal uso lo mismo que del arte contrasta fuertemente con el que en la phroacutenesis no haya modo de que ella siga siendo phroacutenesis si se incurre en un error o se utiliza mal y por eso no estaacute sujeta a perfeccioacuten alguna algo en lo que creiacutea Tomaacutes de Aquino y a lo que se opuso Heidegger Como el kikeoacuten del fragmento 125 de Heraacuteclito aquella bebida compuesta de vino queso rallado y cebada que debe ser agitada constantemente para poder beberla porque si no se descompone y que por eso mismo no puede contemplar reposo pues dejariacutea de ser ella misma la phroacutenesis no puede contemplar el error y el reposo pues dejariacutea de ser ella misma incluso el tomarse tiempo para la deliberacioacuten es todo menos reposo No hay forma pues de que ella siga siendo phroacutenesis y se utilice mal esta es una contradiccioacuten que no contempla

Lo que al parecer a Suaacuterez le molesta y esto es una hipoacutetesis sugerente es que la prudentia parezca estar formalmente a medio camino entre la voluntad y el intelecto intellectus y por eso prefiera sacarla de las virtudes dianoeacuteticas para restituirle su verdadero imperio sobre la vida humana iquestQueacute significa entonces que formalmente pueda estar a medio camino entre la voluntad y el intelecto pero que en su naturaleza no admita el teacutermino medio Lo interesante es que seguacuten los tres modos del darse de la prudentia discutidos por Tomaacutes se puede sugerir que uno sea prudente a medias o sea tener una prudentia verdadera pero no perfecta La pregunta es si uno actuacutea con prudencia o buen sentido cuando la situacioacuten lo requiera o es una especie de estado o caraacutecter del hombre que actuacutea Si soy prudente iquestlo soy siempre y en todas las ocasiones o soacutelo a veces Optariacutea por pensar que para Suaacuterez uno no puede ser prudente a medias o cuando a uno le venga en ganas sino que es una especie de estado o caraacutecter ya ganado para la propia vida La cuestioacuten en todo caso no termina aquiacute aunque podemos plantear una pregunta iquestrestituirle a la phroacutenesis su verdadero imperio praacutectico representa un primer paso para mostrar que lo praacutectico es ontoloacutegicamente anterior a lo especulativo

CAPIacuteTULO SEGUNDO

La interpretacioacuten de Jaeger

sect6 La propuesta filoloacutegica de Jaeger

Interesa recoger en esta investigacioacuten los elementos centrales de la propuesta filoloacutegica de Werner Jaeger en torno a la phroacutenesis porque al fin y al cabo la lectura de Heidegger parte de alguacuten modo como una criacutetica de esta propuesta y como una alternativa interpretativa Pero antes de pasar a la criacutetica es necesario ver queacute dijo Jaeger para ser considerado uno de los ldquogrequistasrdquo y comentaristas de Aristoacuteteles maacutes importantes de la primera mitad del siglo XX cuya influencia se ha extendido incluso hasta nuestros diacuteas

El Aristoacuteteles46 de Jaeger fue una osada interpretacioacuten que veiacutea al estagirita no soacutelo como un pensador si stemaacutetico sino como alguien cuyo pensamiento tuvo un desarrollo y una evolucioacuten que sus mismos textos y referencias externas permitiacutean rescatar y establecer La imagen que se tiene de este Aristoacuteteles es de alguien que va labrando progresivamente su independencia de Platoacuten tras la muerte del maestro pero que finalmente siguioacute siendo platoacutenico en muchos puntos Para Jaeger era importante demostrar que la filosofiacutea de Aristoacuteteles no consistiacutea en un sistema totalmente acabado en el que no se pudiera demostrar ninguacuten desarrollo Dice Jaeger laquoLa principal razoacuten de que no se haya intentado hasta ahora estudiar el desarrollo de Aristoacuteteles es brevemente dicho la idea escolaacutestica de su filosofiacutea como un sistema estaacutetico de conceptosraquo47 O como lo expresa Guthrie laquoTanto para los cristianos como para los musulmanes el aristotelismo era un esquema de ideas fijo y riacutegido un sistema cerrado a antildeos luz de poner a prueba del meacutetodo socraacutetico y en consonancia con esto se habriacutea originado la idea de un pensamiento aristoteacutelico friacuteo coherente consigo mismo distante e intransigente con todos los demaacutes que ensentildeaba ademaacutes una metafiacutesica y una cosmologiacutea que teniacutean poco o nulo intereacutes para el mundo de hoyraquo48

Guthrie como muchos encontrariacutea directamente en Aristoacuteteles y en Jaeger dos caminos para sortear esta idea escolaacutestica Pero Heidegger representoacute una alternativa muy diferente a la abierta por Jaeger que determinariacutea por mucho el Aristoacuteteles del siglo XX un Aristoacuteteles que conocieron todos aquellos que participaron en estos seminarios tempranos y que despueacutes reconocieron su importancia Hannah Arendt Karl Loumlwith Leo Strauss Hans Jonas Walter Broumlcker y con especial atencioacuten a Hans-Georg Gadamer quien nos dejoacute testimonios muy especiales de estos cursos Lo sorprendente es que ambas lecturas la de Heidegger y la de Jaeger surgieran en un mismo paiacutes y de forma casi tan simultaacutenea ndashaunque Jaeger llevaba unos cuantos antildeos maacutes en dicha exploracioacuten mientras Heidegger indagaba por el pensamiento de los primeros cristianos 46 Jaeger Werner (1923) Aristoacuteteles bases para la historia de su desarrollo intelectual Fondo de Cultura Econoacutemica Meacutexico 1995 Traduccioacuten Joseacute Gaos 47 Ibiacuted Paacuteg 14 48 Guthrie WKC (1962) Historia de la filosofiacutea griega Vol 6 Editorial Gredos Madrid 1999 Traduccioacuten Alberto Medina Gonzaacuteles Paacuteg 16

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Lo importante a sentildealar es que ambas lecturas irradiaraacuten y determinaraacuten el pensamiento aristoteacutelico hasta nuestros diacuteas Sin embargo por el hecho de que los cursos de Heidegger apenas han sido publicados durante las uacuteltimas dos deacutecadas es maacutes faacutecil reconocer ahora que la lectura heideggeriana ha tenido mayor impacto del que podamos admitir No obstante hay que recordar con Guthrie que la lectura de Jaeger nunca pretendioacute ser una lectura definitiva sino maacutes bien sugestiva y provisional que podriacutea ser revisada posteriormente Lo importante aquiacute es hacer notar que tanto para Heidegger como para Jaeger Aristoacuteteles no habiacutea sido beneficiado auacuten con un verdadero renacimiento frente a la tradicioacuten escolaacutestica como si nos hubieacutesemos olvidado de eacutel

En su Aristoacuteteles Jaeger nos muestra la evolucioacuten de la eacutetica aristoteacutelica como un desarrollo en tres etapas o periacuteodos el Protreacuteptico la Eacutetica a Eudemo y la Eacutetica a Nicoacutemaco y que va de una especie de intelectualismo platoacutenico hasta un empirismo aristoteacutelico El periacuteodo de la Magna Moralia corresponderiacutea a un periacuteodo postaristoteacutelico Para Jaeger uno de los puntos de partida del desarrollo de la eacutetica aristoteacutelica fue la distincioacuten que Platoacuten ya habiacutea hecho entre las virtudes del alma (prudencia fortaleza justicia y templanza) y las del cuerpo (salud fuerza y belleza) cada una de ellas con su contrario respectivo Aristoacuteteles heredariacutea esta distincioacuten pero acuntildeando y haciendo eacutenfasis en su teoriacutea del teacutermino medio (que en la Eacutetica a Nicoacutemaco se desarrolla a partir del capiacutetulo 6 del libro II) Pero suponiacutea esta distincioacuten una primaciacutea de las virtudes del alma sobre las del cuerpo daacutendole al alma un papel rector sobre el cuerpo Asiacute el paso para justificar una vida contemplativa ya estariacutea dado una vida en la que estuviera demostrada lo fructiacutefero de una correspondencia entre experiencia y pensamiento entre intuicioacuten y teoriacutea pero en la que lo primordial fuera el cultivo del alma

Es aquiacute donde aparece el Protreacuteptico una invitacioacuten del joven Aristoacuteteles a seguir el ideal filosoacutefico de la vida contemplativa En el Protreacuteptico el joven Aristoacuteteles muestra a la phroacutenesis como una facultad que ni produce un objeto externo ni se reduce a una mera actividad energeia La phroacutenesis aquiacute es al mismo tiempo energeia y producto laquoLa phroacutenesis tiene soacutelo a siacute misma por objeto y fin y no produce nada sino a siacute misma Es intuicioacuten pura theoriacutea En el concepto de intuicioacuten estaacuten reducidos a unidad el ser la accioacuten y la produccioacuten La forma maacutes alta de la vida no es ni la produccioacuten en los teacuterminos corrientes ni la accioacuten en los mismos teacuterminos sino la visioacuten contemplativa del intelecto que es activa y productiva en un sentido maacutes altoraquo49 Sorprende aquiacute que se clame por una unidad pero que dentro de esta unidad haya un elemento con mayor jerarquiacutea que los otros La verdadera felicidad estaba pues del lado de la vida intelectual y contemplativa y no de la vida activa Y si bien la felicidad podiacutea estar del lado de la sabiduriacutea el placer o la virtud el camino de la sabiduriacutea o de la vida teoreacutetica era el que produciacutea mayor satisfaccioacuten

Para Jaeger esto no es otra cosa que defender el ideal de vida platoacutenico que imperaba en la Academia por lo demaacutes darle este puesto a la theoria no seriacutea otra cosa que darle un estatus importante al filoacutesofo como theoros dentro de la vida en la polis Por eso el joven Aristoacuteteles defiende a la phroacutenesis como lo maacutes deseable y lo contrario de la locura y como

49 Jaeger Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 84

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aquello que le da valor a la vida misma En pocas palabras afirmar la voluntad de vivir no es otra cosa que afirmar el deseo de conocimiento50 laquoLa phroacutenesis es central en el Protreacuteptico que se ocupa de la posibilidad el objeto el uso el desarrollo y felicidad del conocimiento teoreacutetico Puede interpretaacutersela como la aprehensioacuten creadora de la bondad pura por medio de la iacutentima intuicioacuten del alma y al mismo tiempo como una aprehensioacuten del ser puro y tambieacuten como la derivacioacuten de la actividad valiosa y del conocimiento verdadero de uno y el mismo fundamental poder del espiacuterituraquo51

Jaeger explica que la phroacutenesis recibioacute su contenido de la cada vez dominante teoriacutea de las Ideas convirtieacutendose asiacute en una laquociencia eleaacutetica del serraquo en el nous anaxagoacuterico en aquello divino en nosotros como principio rector y generador del movimiento y la separacioacuten laquoEn una palabra se tornoacute razoacuten teoreacutetica pura lo contrario de lo que habiacutea sido en la esfera praacutectica de Soacutecratesraquo52 Y con la divisioacuten platoacutenica de las tres filosofiacuteas (dialeacutectica eacutetica y fiacutesica) pasoacute a usarse simplemente para referirse a una ldquociencia especialrdquo phroneacuteseis como la medicina o la gimnaacutestica Es asiacute como en el Protreacuteptico la phroacutenesis tiene cierta significacioacuten platoacutenica pues auacutena en ella misma tanto el conocimiento teoacuterico como la conducta praacutectica todo lo contrario de la significacioacuten socraacutetica que teniacutea un caraacutecter eminentemente praacutectico al cual volveriacutea Aristoacuteteles en su Eacutetica a Nicoacutemaco Jaeger sabe muy bien que aquiacute en eacutesta uacuteltima eacutetica Aristoacuteteles vuelve a la significacioacuten usual que se teniacutea del teacutermino lsquophroacutenesisrsquo antes de Platoacuten laquoEn el lenguaje vulgar es una facultad praacutectica que se ocupa en dos cosas la eleccioacuten de lo eacuteticamente deseable y el prudente descubrimiento de lo ventajoso para uno mismoraquo53 Es esto para Jaeger una retractacioacuten puacuteblica de las ideas platoacutenicas que Aristoacuteteles conservaba auacuten en el Protreacuteptico y en la Eacutetica a Eudemo Fue en pocas palabras una supresioacuten de la phroacutenesis trascendental cuyo resultado fue la radical separacioacuten entre razoacuten teoreacutetica y razoacuten praacutectica entre metafiacutesica y eacutetica entre ser y valor Ciertamente la phroacutenesis ya no se referiacutea a ciencia alguna

Otro de los propoacutesitos de la lectura de Jaeger fue demostrar que la Eacutetica a Eudemo era auteacutentica posterior al Protreacuteptico y anterior a la Eacutetica a Nicoacutemaco Eacutesta uacuteltima representariacutea para Jaeger el periacuteodo propiamente aristoteacutelico en la eacutetica del estagirita por lo demaacutes tambieacuten apoya la idea de que la Magna Moralia no fue escrita por Aristoacuteteles La primera obra era esencialmente platoacutenica en la segunda habiacutea un platonismo reformado Para Jaeger entre la primera y la segunda ya habiacutea acontecido un quiebre con Platoacuten el abandono de la teoriacutea de las Ideas y la eacutetica como una disciplina especial separada de la metafiacutesica54 La Eacutetica a Eudemo explica Jaeger55 parte de la idea de la mejor vida o la vida maacutes plena de felicidad como aquella en la que se da una mixtura de placer edoneacute virtud areteacute y phroacutenesis entendida aquiacute como inteleccioacuten pura Esta triada de placer-virtud-phroacutenesis es abandonada posteriormente por Aristoacuteteles en su Eacutetica a Nicoacutemaco cuando cambia de actitud respecto de eacutesta uacuteltima laquoEn el Protreacuteptico conserva la phroacutenesis el pleno

50 Ibiacuted Paacuteg 296 51 Ibiacuted Paacuteg 100 52 Ibiacuted Paacuteg 101 53 Ibiacuted 54 Ibiacuted Paacuteg 479 Apeacutendice I Sobre el origen y la evolucioacuten del ideal filosoacutefico de la vida Uumlber Ursprung und Kreislauf des philosophischen Lebensideals [1928] Paacutegs 467-515 55 Jaeger Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 271

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sentido platoacutenico del Nous que contemplando el ser eterno contempla al mismo tiempo el sumo bien Soacutelo alliacute vive el filoacutesofo la vida de la phroacutenesis La Eacutetica Nicomaquea en cambio no hace la prudencia moral dependiente del conocimiento de lo trascendental busca una base ldquonaturalrdquo para ella en la conciencia humana praacutectica y en el caraacutecter moralraquo56

Empero se puede argumentar en contra de la tesis de Jaeger que la phroacutenesis en el Protreacuteptico ya marcaba una diferencia con Platoacuten si se tiene en cuenta que la contemplacioacuten ahiacute esbozada no tiene nada que ver con la teoriacutea de las Ideas y que la phroacutenesis tambieacuten se presenta como normativa epitaktikeacute phroacutenesis tal como apareceraacute en la Eacutetica a Nicoacutemaco Desde cierto punto de vista se podriacutea pensar que el nous y el noein al que alude esta obra temprana no sean despueacutes de todo anaxagoacutericos sino maacutes bien homeacutericos pues ya en Homero y con mayor desarrollo en Hesiodo esta cuestioacuten estaba relacionada con el sentido de la visioacuten y con el aspecto volitivo del deseo57 Teniacutea pues un caraacutecter maacutes intuitivo y praacutectico que aquel del razonamiento que quedaraacute circunscrito a la theoria Incluso noein y phronein o nous y phroacutenesis eran sinoacutenimos en la gran mayoriacutea de los presocraacuteticos con excepcioacuten quizaacutes de Heraacuteclito y Jenoacutefanes seguacuten von Fritz58 Esto nos da una pista para pensar que los verdaderos interlocutores de Aristoacuteteles fueron no tanto Platoacuten y Soacutecrates sino los presocraacuteticos y la comprensioacuten de teacutermino medio de la gente comuacuten y corriente

Ya en el periacuteodo de su segunda Eacutetica la Eudemia Aristoacuteteles seguiriacutea aferrado auacuten a la metafiacutesica de Platoacuten por medio de una moral teonoacutemica Explica Jaeger laquoPor phroacutenesis entiende la Eacutetica Eudemia como Platoacuten y el Protreacuteptico la facultad filosoacutefica que se aduentildea del sumo valor real Dios en la contemplacioacuten trascendental y hace de esta contemplacioacuten el ideal de la voluntad y de la accioacutenhellip La phroacutenesis no ha dejado de ser la esencia de la vida filosoacutefica y contemplativaraquo59 Aquiacute el modelo de phroacutenimos toma por nombre Anaxaacutegoras en la Eacutetica a Nicoacutemaco el modelo seraacute Pericles amigo y disciacutepulo del primero El cambio de la segunda a la tercera Eacutetica consiste en un cambio en la actitud respecto a Dios en la segunda es la phroacutenesis la que hace del Dios eterno el laquomovimiento eacutetico de la voluntad y lo aplica a los detalles de la praacutecticaraquo60 en la tercera es la capacidad de actuar bien Pero hubo otro cambio de actitud que Jaeger sentildealoacute muy bien laquoEl conocimiento filosoacutefico de Dios ya no es su condicioacuten esencial Tal conocimiento es una fuente de altas visiones reveladas a pocos mortales pero esto no quiere decir que la sabiduriacutea praacutectica esteacute limitada al estrecho ciacuterculo de los filoacutesofosraquo61 La accioacuten eacutetica se divorcia asiacute de la contemplacioacuten del principio divino del Dios trascendental y empieza a regirse por la conciencia autoacutenoma de cada individuo Ya no estamos ante una moral en la que Dios es la medida de todas las cosas y en la que una accioacuten deja de ser una accioacuten

56 Ibiacuted Paacuteg 272 57 von Fritz Kurt (1945) Nous Noein and Their Derivatives in Pre-Socratic Philosophy (Excluding Anaxagoras) Part I From the beginnings to Parmenides Classical Philology Vol 40 No 4 (Oct 1945) pp 223-242 58 von Fritz Nous Noein and Their Derivatives in Pre-Socratic Philosophy II Op Cit Paacuteg 33 59 Jaeger Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 275 60 Jaeger Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 275 61 Ibiacuted Paacuteg 276

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mala por no buscar el conocimiento de Dios Jaeger no precisa como Aubenque si ahora es el hombre la medida de todas las cosas que remite al tan mal entendido y famoso aforismo de Protaacutegoras que podriacutea verse maacutes bien como una criacutetica a los excesos ldquocientifistasrdquo de los filoacutesofos de su eacutepoca Pero como veremos maacutes adelante Aubenque explica que Aristoacuteteles tampoco aboga por el relativismo humanista consignado en aquella famosa cita Se trata no obstante del bien como la medida maacutes precisa de todas las cosas (Fragmento de Aristoacuteteles en Rose 79 Syrianus Commentarius in Metaphysica 16833-35) y el bien no es algo que emerge de una sola persona En otros teacuterminos aquiacute la eacutetica aristoteacutelica por volverse maacutes existencial o relativa a la vida individual del hombre como opina Aubenque no quiere decir que deje de ser una eacutetica social que incluye a los otros

Lo importante que se puede resaltar de todo esto es que hasta Platoacuten y el joven Aristoacuteteles se justificaba a la vida contemplativa la bios theorikos como moralmente maacutes vaacutelida tal como lo expone Jaeger en su ensayo Sobre el origen y la evolucioacuten del ideal filosoacutefico de la vida Uumlber Ursprung und Kreislauf des philosophischen Lebensideals de 1928 que agregoacute a su Aristoacuteteles y que en parte puede ser considerado como una reacuteplica a las criacuteticas que suscitoacute esta obra sobre todo aquella del progresivo paso de un platonismo a un empirismo El Protreacuteptico de Aristoacuteteles defenderiacutea esta posicioacuten y pondriacutea a la phroacutenesis como el oacutergano intelectual de aquella vida teoreacutetica

Pero ya en la Eacutetica a Nicoacutemaco Aristoacuteteles terminariacutea por diferenciar plenamente a la racionalidad teoacuterica de la moralidad (o racionalidad praacutectica) Esta diferencia no soacutelo le abrioacute las puertas a la vida buena a todo aquel que no fuera filoacutesofo o metafiacutesico sino que tambieacuten nos ha permitido pensar que una vida llena de conocimientos cientiacuteficos no necesariamente es moralmente neutra Ciertamente Aristoacuteteles es partidario de que la theoria es una ayuda grande pero no es la determinante para la moralidad Ademaacutes podriacuteamos decir que esa idea de una primaciacutea del intelecto puro sobre la accioacuten humana o mejor del bios theoretikos sobre el bios praktikos no debioacute presentaacutersele a Aristoacuteteles tan real y generalizable como debioacute haber creiacutedo Platoacuten Aubenque como veremos tendraacute una visioacuten menos optimista de la eacutepoca de Aristoacuteteles y duda de que el ideal filosoacutefico de la vida tuviera ya tanta fuerza en aquel entonces Para Jaeger el decaimiento del ideal filosoacutefico ocurrioacute en los romanos Aubenque ya lo ve comenzando en la eacutepoca en la que murioacute Platoacuten

Jaeger concluye asiacute su pensamiento sobre los antiguos griegos laquoAquellos hombres creiacutean que la genuina investigacioacuten puede hacer felices a los hombres y esta fe no brotaba de argumentos artificiales sino de una verdadera buena fortuna y de una experiencia intensificada si esto fue verdad alguna vez lo fue entoncesraquo62 La imagen de Aristoacuteteles que nos deja Jaeger es aquella del joven escritor del Protreacuteptico y la de la Eacutetica a Eudemo pues Jaeger no hace mucho hincapieacute en lo propiamente aristoteacutelico de la Eacutetica a Nicoacutemaco lo cual hubiera excedido sus propoacutesitos algo de lo que se pegan sus criacuteticos Para el joven Aristoacuteteles el verdadero filoacutesofo tendraacute una vida cuyo mayor compromiso es una continua praacutectica de la muerte63 pues es una forma de hacerle frente al dolor de la vida dual del ser humano la vida suprasensible del alma y la vida sensible del cuerpo El ideal fomentado 62 Ibiacuted Paacuteg 116 63 Ibiacuted Paacuteg 120

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aquiacute tiene relacioacuten directa con el ascetismo como una forma de mantenerse libre y ajeno de las distracciones de la vida cotidiana y praacutectica Al final parece tener maacutes peso la bios theoretikos que la bios praktikos

Sin embargo hay que reconocerle a Jaeger al menos dos cosas muy importantes que su Aristoacuteteles fue un pensador que nunca dejoacute de examinar una y otra vez sus propias ideas y que fue un hombre que estaba en la constante buacutesqueda de su propia voz de ganar para su pensamiento al menos un poco de independencia de su maestro Esto por encima de cualquier criacutetica que podamos hacerle a la tesis de Jaeger se sostiene todaviacutea ya que no tiene nada que ver con un meacutetodo o estilo de lectura sino con el retrato filosoacutefico y psicoloacutegico que Jaeger nos legoacute algo que sin duda ndashno es un misteriondash a Heidegger le disgustoacute

sect7 La criacutetica aubenquiana y heideggeriana a la tesis de Jaeger

Con Aubenque es con quien mejor podemos dar cuenta de las dificultades de la lectura de Jaeger Aubenque estructura sus objeciones en tres oacuterdenes la historia de las ideas la investigacioacuten de las fuentes y la propia interpretacioacuten de Jaeger En primer lugar Jaeger no pudo darse cuenta que Aristoacuteteles tambieacuten estaba tratando de responder a preguntas de su tiempo que esa fractura del sujeto moderno entre interior y exterior ya se comenzaba a dar en las crecientes ciudades griegas en esa sumisioacuten de las polis o ciudades-estado a un complejo maacutes grande llamado Imperio por aquel influjo cosmopolita de las expediciones de Filipo II de Macedonia y su hijo Alejandro Magno como bien se sabe disciacutepulo de Aristoacuteteles En este contexto social e histoacuterico las personas comunes y corrientes ya eran parte de un mundo en el que las decisiones del gobierno no dependiacutean de su propia deliberacioacuten Se habiacutea creado una ruptura entre la vida puacuteblica y la vida privada El filoacutesofo pronto seriacutea un personaje de escuela confinado al reino de la teoriacutea y los individuos en seres cuya libertad que antes consistiacutea en el ejercicio de sus derechos ciacutevicos se vio ahora transformada en libertad interior 64 En esta laquoatmoacutesfera de retraimientoraquo Aristoacuteteles no buscaba un ideal de la phroacutenesis ni de la vida poliacutetica para contrarrestar estos acontecimientos Aristoacuteteles no abogaba por morales del repliegue en siacute ni por una salvacioacuten interior arguye Aubenque De ahiacute que no se pueda explicar la filosofiacutea de Aristoacuteteles como una lucha entre dos ideales filosoacuteficos de la vida entre el teoacuterico y el praacutectico y la victoria alternada de uno sobre el otro Para Aubenque Aristoacuteteles no oponiacutea sino que manteniacutea juntas tanto la vocacioacuten contemplativa o teoreacutetica como la exigencia praacutectica65 y por eso en vez de haber una ruptura entre teoriacutea y praacutectica lo que se evidenciaba eran rupturas y tensiones internas de la teoriacutea aristoteacutelica misma

El segundo objecioacuten de Aubenque trata del excesivo eacutenfasis de Jaeger en el Protreacuteptico de Jaacutemblico ndashdonde Bywater descubrioacute los fragmentos de Ari stoacutetelesndash como el punto de origen de la phroacutenesis aristoteacutelica aunque todaviacutea no disociada del punto de vista platoacutenico

64 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 24 65 Ibiacuted Paacuteg 28

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El inconveniente de este eacutenfasis fue no soacutelo las posibles tergiversaciones que Jaacutemblico hizo de Aristoacuteteles sino que el caraacutecter de un protreacuteptico era el de una invitacioacuten a la filosofiacutea para no-filoacutesofos y por tanto no se trataba de una eacutetica en el que el concepto hubiera tenido una relativa centralidad Guthrie como veremos en seguida le haraacute a Jaeger una criacutetica en este mismo orden Por otro lado la actitud de Aristoacuteteles era por decirlo en teacuterminos nietzscheanos genealoacutegica pues buscaba el sentido popular de los teacuterminos maacutes allaacute de las determinaciones y divagaciones platoacutenicas laquosus fuentes concluye Aubenque no son cultas sino populares no platoacutenicas sino preplatoacutenicasraquo66 El punto es que Aristoacuteteles buscaba enlazar tradiciones que el platonismo habiacutea roto y tal vez por eso como opina Aubenque habriacutea maacutes de los sofistas y de los presocraacuteticos en eacutel de lo que podriacutea haber dejado entrever

La tercera objecioacuten de Aubenque a Jaeger es probablemente la maacutes importante por estar tan preocupado por su labor filoloacutegica por intentar establecer una cronologiacutea de las fuentes Jaeger puso maacutes eacutenfasis en textos marginales que en el libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco y por tanto perdioacute la oportunidad de elaborar su propia interpretacioacuten de la phroacutenesis aristoteacutelica Cuestioacuten de meacutetodo fue lo que impidioacute a Jaeger ver lo propio de Aristoacuteteles pues el meacutetodo geneacutetico maacutes preocupado por un proceso no soacutelo dejoacute de lado las estructuras sino que tambieacuten hizo de la phroacutenesis una especie de laquohellip transicioacuten entre el idealismo de los unos y el empirismo de los otrosraquo67 entre un prearistotelismo y un postaristotelismo La consecuencia del meacutetodo geneacutetico-evolutivo fue la contraposicioacuten de dos interpretaciones laquoEl resultado es que la tradicioacuten o bien ha proyectado sobre la prudencia el estilo intelectualista que se atribuiacutea a la Metafiacutesica insistiendo en el caraacutecter ldquointelectualrdquo de esta virtud o bien al contrario no llegando a pensarla en los marcos aristoteacutelicos de la ciencia ha desviado la prudencia hacia un empirismo sin principios condenaacutendola a no ser sino una especie de ldquoaptitudrdquo que dirige de modo inmediato la accioacutenraquo68 Y en este esquema se han fijado las interpretaciones intelectualistas de inspiracioacuten tomista y las interpretaciones anti-intelectualistas como la de Jaeger Ante estos polos surgioacute la interpretacioacuten de R-A Gauthier que reconociacutea en la phroacutenesis tanto su lado intelectual como el praacutectico y que no dudaba en traducir phroacutenesis por lsquosabiduriacutearsquo aduciendo los liacutemites de la acepcioacuten moderna de lsquoprudenciarsquo Pero seguacuten Aubenque Gauthier soacutelo se quedoacute en la criacutetica a Jaeger y no salioacute de esta tensioacuten entre el intelectualismo y el empirismo

Aubenque encontrariacutea una salida a esta tensioacuten teniendo en cuenta dos puntos En primer lugar que no tiene sentido hablar del intelectualismo o empirismo de Ari stoacuteteles y de su propensioacuten hacia un lado o al otro si no se ha planteado la pregunta de por queacute el estagirita laquohellip habriacutea hecho depender la virtud del saber y en caso afirmativo de queacute saberraquo69 Y en segundo lugar que no tiene sentido hablar de la phroacutenesis como estructura de la accioacuten humana en general si no se hace de ella un problema metafiacutesico y si no se tiene en cuenta laquohellip el ser del hombre y el ser del mundo sobre el cual el hombre ha de actuar no se puede hablar de la prudencia sin preguntarse por queacute el hombre tiene que ser 66 Ibiacuted Paacuteg 33 67 Ibiacuted Paacuteg 36 68 Ibiacuted Paacuteg 37 69 Ibiacuted Paacuteg 39

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prudente antes que sabio o simplemente virtuosoraquo70 En este sentido Aubenque no cree que la phroacutenesis se reduzca a tener por objeto lo contingente sino que ella laquohellip es maacutes bien sabiduriacutea del hombre y para el hombreraquo71 esto es como lo diriacutea el propio Heidegger que la phroacutenesis tiene como principio y como fin el hombre mismo En el fondo pues Aristoacuteteles era maacutes griego que su maestro seguacuten lo aprecia Aubenque ya que sus preguntas encontraban eco en las preguntas de la tragedia griega laquoiquestqueacute le estaacute permitido conocer al hombre iquestQueacute debe hacer en un mundo en el que reina el Azarraquo72 El hombre aristoteacutelico vendriacutea a nacer en un mundo dividido y a pretender dirigir el espectaacuteculo de un Dios que ya no se le presentaba tan lejano

La lectura que hace Jaeger entonces no deja de ser una lectura de Ari stoacuteteles como el creador de un sistema filosoacutefico y por tanto no dista mucho en ese sentido de una tradicioacuten escolaacutestica Heidegger por su parte haraacute caso omiso de cualquier esbozo de sistema en Aristoacuteteles y Aubenque inspirado por ambos nos da una imagen de un Aristoacuteteles que se hace preguntas acerca de su tiempo y que no necesariamente tienen que estar inscritas en un sistema para recibir respuesta Despueacutes de todo estamos trabajando con notas de cursos que impartiacutea a sus estudiantes y esto es suficiente para aceptar que se trataba de una indagacioacuten y comprensioacuten filosoacutefica acerca de coacutemo vivimos y somos como seres humanos

Finalmente me gustariacutea explorar la relacioacuten entre phroacutenesis y comprensioacuten en el contexto de una hermeneacuteutica de la facticidad partiendo de la criacutetica de Guthrie a Jaeger Guthrie destaca que uno de los errores de Jaeger en su obra fue haber creiacutedo que el abandono de la teoriacutea de las Ideas por parte de Aristoacuteteles era lo mismo que el abandono del platonismo como si Platoacuten se redujera exclusivamente a este punto que es sin duda central Por eso el Protreacuteptico de Aristoacuteteles al igual que la Repuacuteblica de Platoacuten no teniacutean por propoacutesito el que los ricos y poderosos se convirtieran en instrumentos de la Idea sino maacutes bien que seriacutea lo mejor y lo maacutes deseable el que dichos personajes prestaran oiacutedos a la invitacioacuten que les estaban haciendo cuyos resultados seriacutean importantes73 De este modo Guthrie considera que una de las debilidades de Jaeger en su anaacutelisis del Protreacuteptico fue haber puesto excesivo eacutenfasis en la phroacutenesis cuando el propoacutesito de dicho texto apuntaba a algo distinto

Tal vez el optimismo que sentildealamos antes le impidioacute a Jaeger ver lo que se escondiacutea detraacutes de la aneacutecdota contada por Zenoacuten sobre Crates en el taller de su zapatero El Protreacuteptico fue escrito para Temison rey de los chipriotas para hacerle ver de las ventajas del estudio de la filosofiacutea Y cuenta Zenoacuten que Crates le estaba leyendo este texto a su zapatero mientras eacuteste trabajaba y le escuchaba entonces Crates le dijo laquoFilisco creo que te escribireacute un protreacuteptico porque veo que tuacute tienes maacutes ventajas para el estudio de la filosofiacutea que el hombre para quien lo escribioacute Aristoacutetelesraquo74 Sin duda lo que muestra la aneacutecdota es la dificultad de que los ricos y los poderosos prestasen oiacutedos a lo que tuviera

70 Ibiacuted Paacuteg 40 71 Ibiacuted 72 Ibiacuted 73 Guthrie WKC (1962) Historia de la filosofiacutea griega Vol 6 Op Cit Paacuteg 88 74 Citado en Guthrie Ibiacuted Paacuteg 88

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que decir la filosofiacutea para que asiacute pudiera determinarse mejor el destino de los pueblos No nos podemos engantildear sobre esto pues todaviacutea hoy seguimos en la misma lucha

La dificultad estriba en la significacioacuten de lsquotheoriacutearsquo que hemos heredado y en la que nos hemos movido durante tanto tiempo olvidando su sentido originario Theoriacutea tiene origen en Theos Dios y orao visioacuten y el theoros era el espectador no ajeno o distante de la realidad que emprendiacutea un viaje bien sea para visitar centros oraculares peregrinaciones a festivales religiosos o simplemente por la idea de aprender algo nuevo En pocas palabras el theoros era aquel que en sus viajes entraba en contacto con lo otro y cuando volviacutea a su hogar traiacutea consigo este conocimiento El theoros tambieacuten podiacutea emprender un viaje por decirlo asiacute intelectualmente lo cual introduce el contraste entre lo puacuteblico o ciacutevico y lo privado Pero si sacamos al theoros de su contexto religioso esto alude a un asunto mucho maacutes sencillo Uno emprende un camino hacia lo otro con un simple diaacutelogo o leyendo un libro o asistiendo a una obra teatral o visitando otras comunidades y si estaacute lo suficientemente alerta en su visioacuten en su escucha y en su tacto lograraacute hacer una experiencia con lo otro Pero esto es soacutelo la mitad del viaje Si el viaje ha sido fructiacutefero el hombre ya no regresa como theoros sino como hermeneacuteuein como portador que trae consigo o junto asiacute un mensaje Asiacute se completa cabalmente la experiencia de la alteridad o el choque con lo otro

No hay muchas referencias a las criacuteticas que Heidegger le hizo a Jaeger cuando se publicoacute el Aristoacuteteles de eacuteste uacuteltimo Se sabe por el estudio de Mark Michalski75 que Heidegger en el seminario de verano de 1924 en Marburgo Conceptos fundamentales de la filosofiacutea aristoteacutelica Grundbegriffe der aristotelischen Philosophie GA18 76 soliacutea recomendar como lectura secundaria el texto de Jaeger como un ejemplo de lo que no debe hacerse enfocarse en la personalidad o figura de Aristoacuteteles ver su filosofiacutea en el sentido de sistema y su desarrollo No obstante le reconociacutea a Jaeger la autenticidad de los textos del corpus aristoteacutelico y la relativa cronologiacutea propuesta Curiosamente tan soacutelo en el seminario inmediatamente posterior Platoacuten El Sofista (1924-25) Heidegger afirmoacute tajantemente en una criacutetica a Jaeger77 que no era posible hacer una cronologiacutea de la obra de Aristoacuteteles y en seguida se mostroacute molesto porque Jaeger hubiera afirmado que el libro I de la Metafiacutesica fuera una ldquogran improvisacioacutenrdquo Para Heidegger los capiacutetulos 1 y 2 de este libro son de una elaboracioacuten superior porque para entonces Aristoacuteteles ya teniacutea claramente definidos aquellos conceptos fundamentales que habiacutea determinado en el libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco como las virtudes dianoeacuteticas sin mencionar que la Fiacutesica tambieacuten teniacutea aquiacute una fuerte presencia No habiacutea entonces nada de improvisado concluye Heidegger y por eso para eacutel era imprescindible un abordaje de estos capiacutetulos de la Metafiacutesica articulados con el libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco

75 Michalski Mark (2005) laquoHermeneutic Phenomenology as Philologyraquo En Heidegger and Rhetoric Gross amp Kemmann (eds) State University of New York Press USA 2005 Paacutegs 65-80 76 Michalski fue el editor encargado para la publicacioacuten del Vol 18 de las obras completas de Heidegger 77 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect10 Paacuteg 45 [65]

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Por otro lado la criacutetica principal estaba dada desde la filologiacutea misma y respecto al propio meacutetodo de Jaeger pues para Heidegger el esfuerzo de leer una porcioacuten de un texto en comparacioacuten con otra o la comparacioacuten entre tratados con el propoacutesito de fecharlos y de escribir una historia sobre el desarrollo de Aristoacuteteles es un esfuerzo en vano Lo curioso es como sentildeala Michalski que Heidegger comenzoacute este curso sorprendiendo a sus estudiantes al expresar que no iba a dar un curso de filosofiacutea sino de filologiacutea Claro estaacute Heidegger no empleoacute el concepto de lsquofilologiacutearsquo aludiendo a la comprensioacuten que se teniacutea de aquella eacutepoca Al igual que como hizo su anaacutelisis de la palabra lsquofenomenologiacutearsquo en el paraacutegrafo 8 de Ser y Tiempo destacando el logos y el phainoacutemenon aquiacute se trataba de un modo particular de conocimiento orientado por los pathe las pasiones y de ahiacute que fuese determinante la Retoacuterica de Aristoacuteteles Propiamente hablando y como bien sentildeala Michalski la filologiacutea es aquiacute un momento en la hermeneutizacioacuten de la fenomenologiacutea que tendraacute un uacuteltimo tratamiento en Ser y Tiempo De este modo se pone de manifiesto que Jaeger intentoacute hacer filosofiacutea a partir de la filologiacutea (aunque sin eacutexito) y Heidegger pretendioacute reemplazar a la filosofiacutea con un cuestionamiento filoloacutegico Convergencia jaegeriana y heideggeriana que posteriormente seriacutea determinante para Gadamer cuyo conocimiento de lo griego excediacutea por mucho el del propio Heidegger

Pequentildeo excurso sobre un estilo de lectura

Quisiera considerar brevemente un uacuteltimo aspecto que se deriva de esta criacutetica que Aubenque y Heidegger hacen de la lectura de Jaeger a saber los peligros de una lectura geneacutetico-evolutiva Se trata en efecto de un problema sobre el modo como leemos tanto a Aristoacuteteles como a Heidegger y de las dificultades para indagar en la phroacutenesis aristoteacutelica Lo que sigue es una especie de pareacutentesis muy personal que el lector si lo desea puede pasar por alto Pero lo dejo aquiacute porque tiene que ver con el asunto del que nos hemos ocupado en este capiacutetulo

Una de las dificultades en el estudio de la phroacutenesis aristoteacutelica estriba en el hecho de que los anaacutelisis que el propio Aristoacuteteles hizo de la phroacutenesis praacutecticamente se reducen78 al libro Z (VI) de la Eacutetica a Nicoacutemaco y a sus ocasionales referencias en los libros I VII y X Hay no obstante ocasionales referencias en otras obras Metafiacutesica Toacutepicos Fiacutesica Del cielo y en los fragmentos atribuidos a Aristoacuteteles en el Protreacuteptico de Jaacutemblico Pero el anaacutelisis de la phroacutenesis baacutesicamente quedoacute consignado en el mencionado libro VI pues es ahiacute donde Aristoacuteteles mejor la especifica y define Destaca en particular su diferenciacioacuten de la episteme y de la sophia y el que la circunscribe a esa parte racional del alma por medio de la cual conocemos las cosas contingentes o que pueden ser de otra manera (lo que cambia lo que estaacute en movimiento) en contraposicioacuten a la parte cientiacutefica o episteacutemica por medio

78 No podriacuteamos decir lo mismo de las otras dos Eacuteticas La Eacutetica a Nicoacutemaco casi triplica el nuacutemero de referencias a phroacutenesis en comparacioacuten con la Eacutetica a Eudemo Mientras que la Magna Moralia comparada con esta uacuteltima la duplica Pero mientras Jaeger proboacute que la Eudemia siacute fue de autoriacutea del Estagirita es comuacutenmente aceptado que la Magna Moralia no es propia de Aristoacuteteles sino de sus seguidores aunque importante como documento para ver el impacto de la filosofiacutea aristoteacutelica en posteriores generaciones

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de la cual conocemos las cosas necesarias o que no pueden ser de otra manera (lo que no cambia y es eterno fijo)

Otra ldquodificultadrdquo a la que nos enfrentamos hoy diacutea en la lectura de Aristoacuteteles aparte de las ya conocidas (la desaparicioacuten los textos exoteacutericos y que soacutelo quedaron los esoteacutericos o notas de clase la posibilidad de una ordenacioacuten arbitraria de fragmentos el paso a traveacutes de la mano de Androacutenico de Rodas entre otros) es la falta de cronologiacutea de sus obras A partir de la lectura geneacutetico-evolutiva que realizoacute Jaeger muchos investigadores empezaron la labor casi arqueoloacutegica de establecer dicha cronologiacutea bien sea para apoyar a Jaeger o para refutarlo Hoy diacutea sabemos que eacutesta ya no es una dificultad tan grande y se acepta la idea de una evolucioacuten en el pensamiento de Aristoacuteteles La lectura de Aubenque por ejemplo parte de una criacutetica a esta lectura geneacutetico-evolutiva Pero si bien Aubenque admite que la lectura de Jaeger le ha resultado inspiradora para algunas de sus interpretaciones 79 y si bien admite que hay una evolucioacuten en el pensamiento de Aristoacuteteles no necesariamente ha sido la que Jaeger ha sentildealado Seguacuten Aubenque Jaeger no logroacute estar a la altura de su propia interpretacioacuten pues era claro que una lectura geneacutetico-evolutiva planteaba el peligro no soacutelo de un comienzo y una cumbre en la phroacutenesis y la eacutetica aristoteacutelica sino tambieacuten de una declinacioacuten de una caiacuteda en lo popular y cotidiano despueacutes de haber estado en las cumbres platoacutenicas en una palabra degradacioacuten Tal es pues para Aubenque el peligro de este tipo de lectura que un texto se presente como el mejor ante otros supuestamente inferiores o menos laudables

Por el lado de Heidegger y aunque todos sabemos cabalmente la cronologiacutea de sus obras creo que estaacute sucediendo algo similar una especie de lectura geneacutetico-evolutiva especialmente cuando se trata de la recuperacioacuten de los escritos y seminarios tempranos que han sido publicados en los uacuteltimos veinte antildeos 1995 vio salir a la luz un extenso e interesante estudio intitulado The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Este libro de Kisiel representa una de tantas indagaciones acerca de la obra temprana de Heidegger Y en el 2007 se publicoacute Becoming Heidegger On the Trail of His Early Occasional Writings en donde Kisiel y Thomas Sheehan han recopilado toda una serie de ensayos escritos por Heidegger durante el periacuteodo de 1910 a 1927 antildeo en el que sale Ser y Tiempo Si bien es admirable lo que Kisiel como otros han hecho sobre esta etapa temprana se me hace que la forma de abordar estos textos se convierta en una especie de arma de doble filo

Es claro que muchos filoacutesofos artistas muacutesicos escritores son reconocidos por alguna obra que les dio su nombre Heidegger se convirtioacute en Heidegger gracias a Ser y Tiempo Pero considero que aquiacute nos enfrentamos a un peligro a la hora de leer a Heidegger El aspecto nocivo que veo en los estudios de los escritos y seminarios tempranos de Heidegger es que siempre se los ve en relacioacuten a Ser y Tiempo como si de alguacuten modo todo lo previo a esta obra textos de los que nos ocuparemos en esta investigacioacuten fuera simplemente una especie de estado incipiente o borrador de lo que vendraacute despueacutes tentativas maacutes o menos inciertas de lo que seraacute Ser y Tiempo Se corre el riesgo como lo hizo ver Aubenque respecto de la lectura geneacutetico-evolutiva de Aristoacuteteles de ver en esta primera etapa una filosofiacutea incipiente maacutes o menos tambaleante 79 Entrevista a Pierre-Lucien Aubenque para Dilema Revista de Filosofiacutea de la Universitat de Valegravencia 1921997 por Edgar Maraguat httpwwwuvesadrfpdilemaaubenquehtm

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que conduciriacutea a la gran cumbre de Ser y Tiempo para luego comenzar la caiacuteda hacia la poesiacutea el abismo el don la nada el Ereignis conceptos que aparecen en los escritos tardiacuteos y que no dejan de ser muchas veces oscuros

Lo que siacute debe quedar claro en relacioacuten a la lectura que hizo Heidegger de Aristoacuteteles es que el primero nunca intento leer al segundo desde la camisa de fuerza de una supuesta cronologiacutea y esto para efectos de la figura que se pueda construir de Aristoacuteteles es sin duda muy determinante

CAPIacuteTULO TERCERO

Heidegger lector de Aristoacuteteles

sect8 Elementos generales de la lectura heideggeriana de Aristoacuteteles

Sabemos hoy diacutea tras la publicacioacuten de sus Interpretaciones fenomenoloacutegicas sobre Aristoacuteteles (1921) y por sus allegados que Heidegger teniacutea la intencioacuten de escribir un libro sobre Aristoacuteteles su propia Einleitung Introduccioacuten En efecto estas interpretaciones que se conocen tambieacuten bajo el nombre de Informe Natorp que Heidegger escribioacute por pedido de Paul Natorp para estar al tanto de sus investigaciones en torno a Aristoacuteteles representan el comienzo de una reflexioacuten sobre la vida faacutectica que seriacutea llamada con distintos nombres desde la ontologiacutea fenomenoloacutegica pasando por la hermeneacuteutica de la facticidad y culminando con la analiacutetica existencial del ser-ahiacute en Ser y Tiempo Sea como fuere llamada en el centro de dicha reflexioacuten se hallaba entronada la phroacutenesis aristoteacutelica No es exagerado afirmar pues que es precisamente la phroacutenesis la base o el pilar que sostiene este periacuteodo revolucionario de su filosofiacutea Todaviacutea hoy sin embargo seguimos preguntaacutendonos por queacute Heidegger abandonoacute definitivamente el proyecto de un libro sobre Aristoacuteteles y cuaacuteles hubieran podido ser los lineamientos generales de dicho libro

En este sentido quisiera comentar brevemente algunos aspectos relevantes de la lectura que hizo Heidegger de Aristoacuteteles no soacutelo teniendo a la phroacutenesis como la guiacutea de base sino tambieacuten para situarla mejor dentro del contexto global de este proyecto inconcluso de Heidegger que llegamos a conocer como la Introduccioacuten a Aristoacuteteles

A Phroacutenesis y Logos

De acuerdo a Aubenque parece ser que en Heraacuteclito de Eacutefeso encontramos el maacutes antiguo uso filosoacutefico del concepto de phroacutenesis Sin duda ya estaba presente en la literatura desde Homero bajo la forma de φρgνα phreacutena para designar la actividad del pensamiento o como lsquointeligenciarsquo lsquosentidorsquo lsquomentersquo En el propio Aristoacuteteles se veraacute este uso en su poema a Hermias que he puesto como epiacutegrafe a este trabajo El anaacutelisis que Aubenque hace del concepto de phroacutenesis en Heraacuteclito se limita a un solo paacuterrafo y unas notas al pie de paacutegina sin embargo hasta ahora es el uacutenico al que le he visto preguntarse por el uso de este concepto en el pensador de Eacutefeso Ni siquiera WKC Guthrie80 en las 80 paacuteginas que le dedica en el primer tomo de su Historia de la filosofiacutea griega ni siquiera Heidegger en sus indagaciones sobre Heraacuteclito (con excepcioacuten de un comentario sobre el fragmento 2) Enseguida veremos un uso que si bien pareciacutea estar en contra de la comprensioacuten comuacuten que se teniacutea de la phroacutenesis como nos dice Aubenque quedariacutea sin continuidad alguna81 No es esta pues una indagacioacuten exhaustiva del uso de este concepto

80 Guthrie WKC (1962) Historia de la filosofiacutea griega Vol 1 Editorial Gredos Madrid 1999 Traduccioacuten Alberto Medina Gonzaacuteles Heraacuteclito Paacutegs 380-463 81 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 180

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en Heraacuteclito82 sino un esbozo y una conjetura a partir de las liacuteneas generales dadas por Aubenque

De los fragmentos recopilados por Diels-Kranz que hacen uso de la palabra phroacutenesis encontramos seis referencias que aparecen en los fragmentos 2 17 64 112 113 y 116 E indirectamente en la expresioacuten poeacutetica para designar la noche euphroacutene que se compone de eu bueno y phreacuten que remite al torso corazoacuten diafragma con cuatro referencias en los fragmentos 26 57 67 y 99 Aubenque soacutelo se limita a hacer un comentario de los fragmentos 2 64 113 y 116

El Fragmento 2 (Sexto Empiacuterico Contra los matemaacuteticos VII 133) dice asiacute

διg δεg gπεσθαι τg (ξυνg τουτέστι τg) κοινg ξυνgς γgρ g κοινός τοg λόγου δg gόντος ξυνοg ζώουσιν οg πολλοg gς gδίαν gχοντες φρόνησιν

(Por tanto es necesario seguir lo comuacuten) pero aunque el logos sea comuacuten la mayoriacutea vive como si tuviera una inteligencia propia particular phroacutenesin

Para Aubenque este fragmento expresa que no estaacute dentro del dominio de la eleccioacuten

de los mortales el participar o no de un logos pues este logos los sobrepasa y laquohellip la falta maacutes grave del hombre es oponer su pobre individualidad a lo universal que hay en eacutelraquo83 Este fragmento lo articula con otro donde se hace mencioacuten de la phroacutenesis el fragmento 113 (Stobeacutee Antologiacutea III 1 179)

ξυνόν gστι πgσι τg φρονεgν Comuacuten es a todos el pensar phronein

Sobre eacuteste fragmento Aubenque advierte que no quiere decir que todos los hombres piensen lo que es maacutes obvio laquosino que el pensamiento es el mismo para todos que eacutel es el que reuacuteneraquo84 Y en seguida se remite al fragmento 64 en el que se determina al fuego como phroacutenimon

Fragmento 64 (Hipoacutelito Refutacioacuten de todas las herejiacuteas IX 10 7)

γίνεσθαι λέγων οgτως τg δg πάντα οgακίξει Κεραυνός [28] τουτέστι κατευθύνει κεραυνόν τg πgρ λέγων τg αgώνιον λέγει δg καg φρόνιmicroον τοgτο εgναι τg πgρ καg τgς διοικήσεως τgν

Dice tambieacuten lo siguiente ldquotodas las cosas las gobierna el rayordquo esto es las dirige puesto que llama rayo al fuego eterno Y dice tambieacuten que ldquoeste fuego es inteligente phroacutenimon y causa el ordenamiento de todas las cosasrdquo

82 Sigo indistintamente las traducciones de Aubenque Guthrie Kahn y Mondolfo Sin embargo me guiacuteo por aquella traduccioacuten que me es maacutes significativa para mi propia lengua y me abra maacutes posibilidades de comprensioacuten Cf Kahn Charles H (1979) The art and thought of Heraclitus An edition of the fragments with translation and commentary Cambridge University Press Great Britain 1981 y Mondolfo Rodolfo (1966) Heraacuteclito Textos y problemas de su interpretacioacuten Siglo XXI editores Meacutexico 1966 Traduccioacuten Oberdan Caletti 83 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 180 84 Ibiacuted Paacuteg 180 Nota al pieacute de paacutegina No 12

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Los hombres se creen phroacutenimon pero soacutelo lo es el fuego y a lo sumo a lo que pueden aspirar es acercarse a eacutel En esto podemos apoyarnos en Nietzsche quien captoacute algunas cosas importantes Seguacuten eacutel para Heraacuteclito el ser humano no ocupa un lugar privilegiado en la naturaleza algo a lo que adhiere Aristoacuteteles (EN VI 7 1141a22) y Tomaacutes de Aquino (2-2 q47 a2) El fenoacutemeno maacutes importante de la naturaleza es el fuego Y como laquoEl hombre hasta sus maacutes recoacutenditas fibras es necesidadhellipraquo85 dice Nietzsche es por necesidad que ha buscado participar del fuego que es phroacutenimon Pero resulta que el fuego puede ser agua y tierra y aire entonces el hombre ya no accede a eacutel y no puede alcanzar el pensar de la phroacutenesis el phronein Este retirar la phroacutenesis del hombre individual y atribuiacutersela soacutelo al logos fue seguacuten Aubenque una manera de determinarla como ninguacuten otro pensador lo volvioacute a hacer jamaacutes sin mencionar que contradeciacutea al uso comuacuten del teacutermino Despueacutes de Heraacuteclito y con la asimilacioacuten de Dios al nous por parte de Anaxaacutegoras la idea de un fuego o logos reuniente que es phroacutenimon y principio ordenador quedariacutea sin continuidad Aunque por otro lado la phroacutenesis o el phronein como virtud maacutexima tal como estaacute definida en el fragmento 112 siacute encontrariacutea resonancia posteriormente precisamente porque se menciona junto a la verdad y a la escucha de la naturaleza

B Un significado ya olvidado de logos

Tendriacutea que venir Heidegger para rescatar literalmente este sentido del logos como lo que reuacutene aunque aparentemente dejara de lado la segunda parte del fragmento 64 que hablaba del fuego en tanto phroacutenimon Esta segunda parte alcanzariacutea una nueva determinacioacuten a partir de la phroacutenesis aristoteacutelica como praxis del ser-ahiacute y se hallariacutea en primera instancia subordinada al logos Pero como este logos habiacutea sido determinado como lsquorazoacutenrsquo en la ontologiacutea tradicional de la escolaacutestica por eso uno de los pasos determinantes que dio Heidegger en la destruccioacuten de eacutesta ontologiacutea fue el dejar a un lado la nocioacuten de ser humano como animal rationale En cambio Heidegger vuelve a un sentido maacutes originario maacutes cercano a Heraacuteclito aunque en sus primeros cursos no lo mencione expliacutecitamente (y soacutelo haya una referencia a Heraacuteclito en Ser y Tiempo) el ser humano como el ser dotado de habla y todo lo que implica esto que el habla es una forma de kinesis 86 un fenoacutemeno baacutesico del movimiento y que ademaacutes toma tiempo como la deliberacioacuten misma sin mencionar que el problema mismo de la facticidad es un problema de kinesis

Heidegger introdujo pues una etimologiacutea diferente aunque no nueva para la palabra logos que laquohellip significariacutea el ldquocolectar que pone juntordquo [legende Lese]raquo87 Para Gadamer esto fue una provocacioacuten que le ocasionoacute muchas resistencias en un principio pero despueacutes vio lo sugerente de esta propuesta laquoDebo admitir que en este caso Heidegger hizo hablar una palabra Logos es realmente el ldquocolectar que pone juntordquo [legende Lese] legein significa leer colectar y juntar de modo que es un poner junto y guardar como en la recoleccioacuten

85 Nietzsche Friedrich (1873) La filosofiacutea en la eacutepoca traacutegica de los griegos Valdemar Madrid 1999 Paraacutegrafos sobre Heraacuteclito en httpwwwnietzscheanacomar 86 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 243 87 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 245

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de los racimos de uvaraquo88 La metaacutefora de la vendimia es ilustradora no se recoge todo sino que hay una seleccioacuten se elige aquello maacutes conveniente entre lo cosechado para garantizar lo mejor que pueda producirse y darse al mundo

En esta habla en la que se junta el ser en su plena historicidad y se clarifica acontece la experiencia fundamental del ser como revelaacutendose fugazmente cual relaacutempago que ilumina la noche y en seguida todo se vuelve a oscurecer En la cabantildea de Heidegger ubicada en la colina Todtnauberg cuenta Gadamer grabada en el dintel de la puerta apareciacutea una frase de Heraacuteclito laquoEl relaacutempago lo guiacutea todoraquo que es la primera parte de este fragmento 64 laquoEn este caso es toda una frase que hace visible en el relaacutempago la conexioacuten del desocultamiento y del ocultamiento como experiencia fundamental del serraquo 89 Heidegger por lo demaacutes da cuenta de que es el ente en cuando ente en movimiento aquello a lo que apuntaba Aristoacuteteles en su criacutetica a los eleatas con lo cual asegurariacutea el horizonte de la problemaacutetica de aquello que se muestra como algo el logos y lo movido (el ente) en tanto aquello que se nombra discursivamente en tanto legomenon Heidegger concluye laquoEl ente siempre es categorialmente algo que se muestra como esto o aquello lo que significa que el sentido de ser es por principio diverso (muacuteltiple) A partir del sentido del legein se indica a priori que todo lo que es nombrado mediante el discurso es algo que se muestra como algoraquo 90 Kisiel por su parte va un poco maacutes allaacute en su interpretacioacuten del legein laquoHeidegger por consiguiente lleva al texto hasta esos puntos en los que el lenguaje y la vida se acercan en los que la dinaacutemica del legein de la asercioacuten encuentra su entrada en el legein perteneciente a la experiencia de la directa familiarizacioacuten con la vidahellipraquo91

C Logos hermeneacuteutico y logos apofaacutentico

Con respecto a la idea del en cuanto esto o aquello como la aprehensioacuten de lo que puede ser de otra manera objeto de la phroacutenesis Heidegger introduce la diferencia entre el coacutemo apofaacutentico y el coacutemo hermeneacuteutico el primero como aquella tendencia objetivante en la articulacioacuten de enunciados declarativos el segundo maacutes primario y original que el anterior como el trato pre-comprensivo e interpretativo con las cosas Ambos el lsquoen-cuantorsquo o logos apofaacutentico y el lsquoen-cuantorsquo o logos semaacutentico o hermeneacuteutico son modos a traveacutes de los cuales el existir accede al ente y lo des-encubre pero el logos hermeneacuteutico seraacute un momento ontoloacutegicamente anterior a toda determinacioacuten teoacuterica Igualmente la estructura del lsquoen-cuantorsquo es la estructura hermeneacuteutica fundamental del ser del ente llamado existir faacutectico o ser-ahiacute laquoAsiacute ndashdice Volpindash en el determinar la estructura del ser-ahiacute como ser-descubierto o ser-desvelado Heidegger repiensa y reformula de manera original el sentido de la determinacioacuten aristoteacutelica del alma (psyche) como un ser en la verdad (aletheuein) en el sentido de ser desveladoraquo92 Pero la verdad tambieacuten puede ser tomada como la aprehensioacuten directa del noein que Aristoacuteteles designaba como un lsquotocarrsquo laquoLa verdad en este sentido puede ser tomada en la aprehensioacuten directa del noein (vernehmen

88 Ibiacuted Paacuteg 248 89 Ibiacuted Paacuteg 249 90 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 79 [45] 91 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 231 92 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 83

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Vernunft) que Aristoacuteteles designa como un lsquotocarrsquo (thigein thigganein)raquo93 Y asiacute Heidegger se acerca a un modo de desencubrimiento por un lado discursivo y teoreacutetico (sophia) y por el otro no discursivo y praacutectico (techneacute phroacutenesis praxis) cuya comprensioacuten del ser es no-temaacutetica aunque el caso de la phroacutenesis es muy particular porque ella tiene a su disposicioacuten las dos posibilidades de desencubrimiento94 (del archeacute principio) la discursiva y la praacutectica que es maacutes que un logos

D La correspondencia entre teacuterminos aristoteacutelicos y teacuterminos heideggerianos

En su criacutetica a la idea escolaacutestica del ser como presencia Heidegger desplegoacute su originalidad al dar cuenta de que lsquopresenciarsquo implicaba lsquopresentersquo y lsquopresentersquo es por tanto un caraacutecter del tiempo laquoComprender el ser como presencia a partir del presente significa comprender el ser a partir del tiemporaquo95 Con esto se pone de manifiesto la importancia que para Heidegger representaba la determinacioacuten aristoteacutelica del kairos que tanto habiacutea enfatizado en sus cursos sobre la religioacuten y sobre el ser cristiano y que hacia Ser y Tiempo quedoacute consignado en el concepto de Augenblick el momento oportuno

Lo interesante de los anaacutelisis de Volpi es que nos revelan una serie de teacuterminos aristoteacutelicos y heideggerianos que se corresponden96 y no solamente a un nivel formal los tres modos de ser fundamentales que Heidegger propone en Ser y Tiempo y que se iban perfilando en los cursos tempranos a saber el ser-ahiacute Dasein el ser-a-la-mano Zuhandenheit y la simple presencia Vorhandenheit97 se corresponden respectivamente con la praxis la poiesis y la theoria98 Si bien el paralelo entre ser-a-la-mano y poeisis y entre la simple presencia o el estar-ahiacute dado como objeto y theoria es maacutes evidente seguacuten Volpi no lo es tanto entre ser-ahiacute y praxis Pero la idea del existir faacutectico que Heidegger desarrolla en su hermeneacuteutica temprana99 nos abre a una mayor comprensioacuten no soacutelo de sus futuras indagaciones sino tambieacuten de la phroacutenesis aristoteacutelica La ya famosa formula del ser-ahiacute como el ente al que le va siempre su ser en su propio ser en ese referirse a siacute mismo que revela una circularidad ontoloacutegica no se trata de una relacioacuten a distancia y observacional o de una introspeccioacuten sino que alude a un decidir en torno al propio ser en lo praacutectico en el trato cotidiano con los entes en el mundo Asiacute en esta relacioacuten praacutectica lsquoserrsquo alcanza su determinacioacuten como cuidado Sorge que Volpi muestra como relacionada con la orexis el 93 Ibiacuted Paacuteg 86 94 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect22 Paacuteg 100 [144] 95 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 89 96 Entre los teacuterminos que Volpi relaciona se destacan Gewissen=phroacutenesis Sorge=orexis Entschlossenheit=proairesis Befindlichkeit=Pathe Verstehen=nous praktikos 97 A Gadamer no le parece afortunado el concepto de Vorhandenheit [estar-a-la-vista estar-ahiacute y que Volpi traduce como la simple presencia semplice presenza] porque le parece que conserva mucho de la nocioacuten latina de existentia propia del mundo del caacutelculo y la medicioacuten de la ciencia experimental Para Gadamer laquoNinguno de los dos teacuterminos [Vorhanden y zuhanden] estaacute impliacutecito en el sentido de ldquoserrdquo en tanto ldquo ser-present erdquo [Anwesen] Ser presente no signi fica l a existencia del objeto que se comprueba midieacutendolo y pensaacutendolo [hellip] En cambio dio en el blanco con ldquoAnwesenheitrdquo [presencia] porque en esta palabra resuena tambieacuten como en el teacutermino griego parousia la presencia de lo divino en el serraquo (Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 243) 98 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 93 99 Heidegger Martin [1923-24] Ontologiacutea Hermeneacuteutica de la facticidad Alianza Editorial Madrid 2000 Traduccioacuten Jaime Aspiunza

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deseo uno de los motores del alma seguacuten Aristoacuteteles Es por esto por lo que la phroacutenesis es co-presente y co-constitutiva de la praxis en cada uno de sus pasos100 desde el archeacute o sea lo que quiero hacer (deseo orexis) desde mi eleccioacuten a actuar hasta la accioacuten misma

E La cuestioacuten del archeacute y la importancia de la fiacutesica aristoteacutelica

Esto nos lleva a aclarar la cuestioacuten del archeacute eso que Heidegger determina101 como el ou eneka el por-mor-de Worumwillen o por-amor-de que anticipa la accioacuten y que configura el poder-ser del ser humano En su ensayo intitulado Los griegos Gadamer da cuenta de la particular interpretacioacuten que nos legoacute Heidegger respecto del archeacute laquoSi Heidegger transcribe lsquoarcheacutersquo no como principio sino como comienzo y dominio como punto de partida y disposicioacuten esto tiene sin duda cierta legitimidad por el hecho de que aquiacute se trata de la introduccioacuten terminoloacutegica de esta palabra por parte de Aristoacuteteles mismo [hellip] De esto aprendemos algo concretamente que lsquoprincipiorsquo no es sencillamente un punto de partida (del ser del devenir [llegar-a-ser] y especialmente del conocer) al que se abandona sino que es algo presente a traveacutes de todoraquo102

En Aristoacuteteles podemos ver que la generacioacuten o el surgir de algo no es de una nada o de algo indeterminado como lo aclara en su Fiacutesica laquoDecimos ldquoalgo llega a ser de algordquo y no ldquoalgo llega a ser algordquoraquo (Fiacutes I 190a22) Todas las cosas que son por naturaleza tienen cada una de ellas laquohellip un principio de movimiento y de reposoraquo (Fiacutes II 192b14) En teacuterminos heideggerianos podemos decir que esta idea de la fiacutesica aristoteacutelica de la cual apenas ahora comenzamos a dimensionar la importancia que teniacutea para el joven Heidegger configura la estructura del existir como un ser-en y un poder-ser-en lo que uno se ocupa es decir que las cosas existen en su posibilidad de ser o no ser de darse o no Gadamer nos ayuda a entender algo muy importante laquoLos entes que son por naturaleza tienen en siacute mismos la archeacute del cambio a otro estadio y esta es su caracteriacutestica ontoloacutegica positiva y no una disminucioacuten de su ldquoserrdquoraquo103 como podriacutea creerse desde la ontologiacutea escolaacutestica que justifica la creencia en la eternidad aeternitas

Si nos servimos del anaacutelisis de la techneacute por parte de Aristoacuteteles que sirvioacute a los propoacutesitos de Heidegger en su indagacioacuten del existir faacutectico eso que somos en cada caso encontraremos algunos aspectos complementarios Recordemos que la techneacute es una actividad humana no contemplativa Dice Aristoacuteteles laquoTodo arte techneacute versa sobre la geacutenesis y practicar un arte es considerar coacutemo puede producirse algo de lo que es susceptible tanto de ser como de no ser y cuyo principio estaacute en quien lo produce y no en lo producidoraquo (EN VI 1140a10-12) Pero aclaremos con eacutel mismo algo sobre el ser y su posibilidad laquoacuteSeracute no es un atributoraquo (Fiacutes I 186a34) y laquohellip vemos que el origen de lo que ha de ser radica en el deliberar y en el hacer algo [previo] y que en general en las cosas que no siempre se realizan existe la posibilidad de que sean y de que no sean de modo que tambieacuten puede que lleguen o que no lleguen a serhellipraquo (De interpretatione 9 19a6-10)

100 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect22 Paacuteg 101 [147] 101 Cf Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect8 Paacuteg 35 [50] y sect22 Paacuteg 101 [147] Y Ser y Tiempo sect18 26 31 aunque sin duda aparece en muchas partes dentro de esta obra 102 Gadamer Los griegos Op Cit Paacuteg 131 103 Ibiacuted Paacuteg 134

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Tambieacuten podemos ver la siguiente relacioacuten si toda accioacuten se hace con vista a algo (EN VI 1139b2) y si en la techneacute hay un ldquopara algordquo entonces tambieacuten lo hay en la naturaleza physis (Fiacutes II 199b30) De entrada esta physis ya no meramente como movimiento sino como acto como un dirigirse-a es la estructura misma de la vida faacutectica su caraacutecter de estar siendo de aprehender en un instante su archeacute y su telos En teacuterminos maacutes sencillos el trato cotidiano con las cosas del mundo tiene una orientacioacuten que reuacutene en ella misma una direccionalidad y un sentido un para-doacutende y un para-queacute y no supone en todo caso que por tratarse de un aacutembito en el que queda abierta la posibilidad de ser o no ser aquello de lo cual yo me valgo se venga a menos en razoacuten misma del cambio que introduzco por ser yo mismo el iniciador y consumador de dicho acto

Para los propoacutesitos de Heidegger para el entendimiento de la disposicioacuten misma de la phroacutenesis como una mirada que se dirige al propio ser humano se necesita introducir aquiacute una diferencia esencial En el capiacutetulo 6 del libro 9 de la Metafiacutesica Aristoacuteteles situacutea la diferencia entre movimiento y acto el primero como ya mostramos en la Fiacutesica es la tarea en su constante realizacioacuten y no supone una completud o un fin en siacute mismo por ejemplo caminar y llegar al mismo tiempo En cambio la mirada supone un haber visto y un ver al mismo tiempo (Metaf 1048b33) El mirar es pues un acto que es completo en cada caso De entrada el acto supone una relacioacuten inmediata o directa es decir no es a distancia Por este camino podemos entender mejor la interpretacioacuten de Heidegger sobre el archeacute y la techneacute laquoEl archeacute es lo que es siempre y uacutenicamente en la referencia concreta al momento oportuno Augenblick el archeacute es aquiacute visto y aprehendido en y para este momentoraquo104 y sobre la techneacute dice laquohellip existe otra modalidad del trato que consiste en orientarse por las cosas en ocuparse de ellas y en ponderarlas y que se las tiene que haber con entes que pueden ser de otra manera con los entes que deben ser primariamente realizados manipulados o producidos en el trato mismo Esta manera de custodiar el ser es propia de la [techneacute]raquo105

Estas interpretaciones de Heidegger nos permiten ver varios aspectos claves el nous la intuicioacuten del intelecto que tiene por objeto los principios proporciona una perspectiva un Ahiacute y un trato con las cosas del mundo El legein que mantiene al ente reunido y desvelado en su como-algo o como aquello que puede ser de otra manera es tambieacuten el modo en el que se realiza el nous y este mostrarse en el logos es una forma de explicitar este como-algo una forma de descomponerlo (diairesis) al indicarlo o nombrarlo y al mismo tiempo la explicitacioacuten de su hacia-queacute es decir del fin al que en cada caso se orienta en el trato y en la enunciacioacuten Pero nuevamente hay que entender esto a la luz de lo que mencionamos antes sobre el logos hermeneacuteutico es un trato no-teoreacutetico con las cosas del mundo que estructura a la comprensioacuten como un poder ser O como lo aclara Carlos B Gutieacuterrez laquohellip es asiacute como decimos que alguien entiende del trato con la gente de poliacutetica de fuacutetbol de construccioacuten de baile de la buena mesa de mujeres ndasho de hombres

104 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 70 [36] En el manuscrito aparece simultaacuteneamente sobre la palabra archeacute la palabra phroacutenesis 105 Ibiacuted Paacuteg 60 [28]

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seguacuten sea el casondash y iexclhasta de filosofiacutea sin que la persona en cuestioacuten disponga de una articulacioacuten teoacuterica especial para elloraquo106

F La phroacutenesis de cara a la muerte

En este punto aparece un nuevo elemento en la determinacioacuten de la phroacutenesis que surge tambieacuten de la fiacutesica aristoteacutelica Se sabe por la doctrina de los contrarios de Heraacuteclito de aquella alternancia entre la noche y el diacutea Ahora emerge otra tensioacuten Hypnos y Taacutenatos el suentildeo y la muerte Para Heraacuteclito como tendremos ocasioacuten de ver maacutes adelante el suentildeo es una de las fuentes perturbadoras de la phroacutenesis La muerte por su parte tendraacute un papel maacutes importante pues es ella la que inaugura lo humano

Pero iquestcoacutemo podriacutea surgir el tema de la muerte en la fiacutesica aristoteacutelica Se sabe que uno de los propoacutesitos de Heidegger al volver sobre los textos aristoteacutelicos era el de desvelar al ente como ser-movido y no como substancia De ahiacute que el eacutenfasi s en el concepto de movimiento propio de la fiacutesica aristoteacutelica clara herencia de Brentano no haya sido una mera alusioacuten conveniente todo lo contrario gracias a su interpretacioacuten Heidegger le ha dado al movimiento un estatuto ontoloacutegico Aristoacuteteles escribe laquohellip el movimiento es la actualidad de lo potencial en tanto que potencialhellipraquo (Fiacutes III 201b5) Su caraacutecter es estar siendo actualizado Es una tarea en constante realizacioacuten y por tanto siempre es incompleta (Fiacutes III 201b32) Aristoacuteteles descubre con esto la existencia actual y potencial del ente el ser y el poder-ser laquoY puesto que el ser se dice en muchos sentidos decimos que el infinito ldquoesrdquo en el sentido en que decimos ldquoel diacutea esrdquo o ldquola competicioacuten esrdquo porque eacutestos siempre estaacuten siendo algo distinto (en estos casos hay una existencia potencial y actual pues los juegos oliacutempicos existen tanto por su posibilidad de realizarse como por su estar realizaacutendose) (Fiacutes III 206a21-25)raquo Y maacutes adelante agrega laquohellip estaacute siempre en generacioacuten y destruccioacuten finito en cada caso pero siempre diferenteraquo (Fiacutes III 206a34-36) Aquiacute tambieacuten entra en juego el concepto de dynamis que quiere decir ldquopoder hacerrdquo laquoMas poder hacer ndashcomo dice Gadamerndash es una movilidad que siempre incluye el frenarse y dominarseraquo107 es asiacute la posibilidad del movimiento la posibilidad de ser Pocas liacuteneas despueacutes Aristoacuteteles introduce la nocioacuten de fin como liacutemite del movimiento (Fiacutes III 207a14) como un proceso del llegar a ser o del devenir Asiacute el liacutemite siempre seraacute tenido en el horizonte como aquello que se oculta y desoculta

Sin embargo iquestcoacutemo se puede pensar la muerte desde el ocultar y desocultar nos preguntamos con Gadamer laquoTodo pensar es como un pensar maacutes allaacute un planear y sontildear maacutes allaacute de las fronteras de nuestra breve existencia Nunca podemos asir por asiacute decirlo ni tampoco olvidar del todo que soacutelo es un ldquobreve lapso de tiempordquo [Weile] y no podemos comprender por queacute la infinitud del espiacuteritu estaacute limitada por la finitud por la muerteraquo108 Porque existe muerte109 existe nuestro tiempo no soy eterno ni mucho meno s

106 Gutieacuterrez Carlos B La hermeneacuteutica temprana de Heidegger Op Cit Paacuteg 105 107 Gadamer Los griegos Op Cit Paacuteg 132 Las itaacutelicas son miacuteas 108 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 250 109 La sabiduriacutea de los indiacutegenas no deja de asombrar Hace muchos antildeos leiacute una frase de la mitologiacutea Calima que se me ha quedado guardada desde entonces cuando aparecioacute la muerte surgieron el tiempo y los hombres

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mis actos de lo contrario iquestcoacutemo podriacutea llegar a ser otra cosa El atisbo de Aristoacuteteles es brillante laquohellip porque en las cosas eternas no hay ninguna diferencia entre poder ser y serraquo (Fiacutes 203b30) Porque existe la muerte puedo ser otro Soacutelo ese impulso me conduce a movilizar mi ser mi modo de ser en el mundo

Esto debioacute ser determinante para Heidegger sin mencionar que resultoacute ser novedoso el traer la muerte al tema del movimiento y de la comprensioacuten de la vida Porque existe la muerte porque estaacute ahiacute como algo inminente es que el ser humano es un ser-posible o existe en su posibilidad laquoLa manifestacioacuten maacutes relevante de esta movilidad fundamental se plasma en el modo en el que la vida faacutectica misma hace frente a la muerte La vida faacutectica no es de acuerdo con su constitucioacuten ontoloacutegica un proceso ni la muerte es una interrupcioacuten de este proceso que tenga el caraacutecter de una ruptura fortuita La muerte es para la vida faacutectica algo inminente algo que la coloca ante un hecho ineludible La vida es tal que su muerte siempre estaacute de alguacuten modo presente para ella la vida es tal que siempre tiene a la vista su muerte incluso cuando rechaza y reprime el ldquopensamiento de la muerterdquoraquo110 La muerte es el objeto del cuidado es una modalidad de la vida misma Hacer a un lado la muerte impide la comprensioacuten de la vida misma Y soacutelo a traveacutes de la muerte se puede explicar la temporalidad del existir humano faacutectico

En este sentido la filosofiacutea ha de ocuparse de la muerte si es que intenta ser el contramovimiento del desmoronarse de la vida misma y ha de hacerle frente a su propia finitud para evitar convertirse en una mera opinioacuten puacuteblica O como deciacutea Carlos B Gutieacuterrez laquoLo que atestigua la conciencia seguacuten Heidegger es manquedad ontoloacutegica que nos llama a asumir nuestra finitud radical y a resolvernos a existir desde ella La certeza de la muerte termina por ello deshaciendo todo narcisismo auto-fundamentador de la concienciaraquo111 Y el que se haya traiacutedo a discusioacuten el tema del movimiento no teniacutea otro propoacutesito que el de revelar con Heidegger que laquoEl sentido fundamental de la movilidad faacutectica de la vida es el cuidado (curare) En el ldquoestar-vuelto-hacia-algordquo estaacute presente el horizonte dentro del cual se mueve el cuidado de la vida el mundo que le corresponde en cada ocasioacuten La movilidad del cuidado se caracteriza por el trato que la vida faacutectica mantiene con su mundoraquo112

G La phroacutenesis como obstinacioacuten

Bastariacutea mencionar como aspecto final a discutir la referencia a la phroacutenesis que Heidegger hace en su seminario del semestre de verano de 1935113 en Friburgo Introduccioacuten a la Metafiacutesica en un comentario a Heraacuteclito El que el relaacutempago revele la experiencia fundamental del ser como des-encubrimiento y encubrimiento no es otra cosa que reclamar el sentido originario de la palabra lsquoverdadrsquo aletheia y la phroacutenesis y el phroacutenimos tal cual son determinados por Aristoacuteteles (VI 1139b16-19) son un modo de ser del custodiar la verdad de lo que sale a la luz seguacuten la interpretacioacuten de Heidegger Pero aquiacute

110 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 41 [11-12] 111 Gutieacuterrez Carlos B laquoEacutetica y hermeneacuteuticaraquo En Temas de filosofiacutea hermeneacuteutica Op Cit Paacuteg 208 112 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 35 [6] 113 Heidegger Martin (1935) Introduccioacuten a la metafiacutesica Editorial Nova Buenos Aires 1969 Traduccioacuten Emilio Estiuacute Cap 3 sect3 Ser y pensar Paacuteg 168 [100]

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en este seminario Heidegger traduce a la phroacutenesis en un juego de palabras en torno al fragmento 2 simultaacuteneamente como lsquoobstinacioacutenrsquo Eigensinn y como lsquosentido propiorsquo Eigen-sinn Esto tiene unas particularidades que vale la pena resaltar tomando en cuenta aquello de lo que hablamos sobre una phroacutenesis restringida al individuo y el que aquiacute Heidegger no esteacute haciendo un anaacutelisis de la phroacutenesis aristoteacutelica ndashni siquiera es un anaacutelisis de dicho concepto en Heraacuteclito

En primer lugar la obstinacioacuten del hombre para Heidegger es su afaacuten por volver objeto de conocimiento temaacutetico todo aquello que tiene a la mano y por darle su propio sentido laquoEsto impide una justa aprehensioacuten previa de lo en siacute reunido y le quita la posibilidad de estar en la obediencia y la de oiacuter conforme a esa condicioacutenraquo114 y en seguida Heidegger agrega laquoLa obstinacioacuten Eigensinn idiacutea phroacutenesis a la que siempre sigue cerrada el logos soacutelo se atiene en cada caso a uno o a otro aspecto y en ello piensa tener lo verdaderoraquo115 En segundo lugar Heidegger considera que los que no comprenden que el ser de la vida es tambieacuten muerte y viceversa no pueden tener a la muerte como algo inminente para la vida faacutectica Y en tercer lugar el decir y el oiacuter soacutelo son cabalmente ellos mismos cuando se dirigen al logos o al ser soacutelo asiacute se abre el aacutembito de la escucha

Lo que esta discusioacuten pone de relieve es que la phroacutenesis de la que se habla aquiacute no es propiamente un aletheuacuteein un desencubrimiento o modo de ser del cuidado de la verdad Es por el contrario una especie de trato privado con las cosas que no tiene oiacutedos para aquello que es comuacuten a todos Y dado que el caraacutecter de la phroacutenesis es normativo y ademaacutes involucra la escucha del consejo o aquello sobre lo que se delibera no se puede ser phroacutenimos sin una disposicioacuten a la escucha y a seguir el sabio consejo de otros Este caraacutecter cerrado de la obstinacioacuten o el sentido propio particular es lo que hace que los obstinados esteacuten inmersos en un ciacuterculo de obstinacioacuten en el que se considera a la vida como vida y a la muerte como muerte y no se puede captar la co-pertenencia de la una con la otra Lo contrario a este ciacuterculo de la obstinacioacuten seriacutea el ciacuterculo hermeneacuteutico cuyo caraacutecter es la aperturidad y la praxis Lo que esto quiere decir en otras palabras es que los obstinados al no tener a la muerte como algo inminente no pueden considerar lo que puede ser de otra manera sobre lo que versa la phroacutenesis aristoteacutelica y esto de entrada nos dice que ellos estariacutean enajenados de la vida misma o en teacuterminos heideggerianos estariacutean viviendo una vida no genuina

La phroacutenesis pues en este fragmento 2 de Heraacuteclito se opone aquiacute al logos y pareciese que aquiacute es utilizada en teacuterminos de orgullo de frocentnhmacent phroacutenemaacute presuncioacuten o como el jactarse pefronhmatismecentnouj pephronematismeacutenous que incluso se le ha imputado a la personalidad de Heraacuteclito y no faltan los comentarios del supuesto desprecio que eacutel teniacutea por el comuacuten de la gente Pero lo que hace Heraacuteclito es criticar a la gente que no piensa phroneacuteousi las cosas tal como se las encuentra y ni las reconoce aun cuando se les llame la atencioacuten sobre ellas pero auacuten asiacute creen poder hacerlo (Fragmento 17) En teacuterminos heideggerianos el ser humano se obstina en no pensar o valerse de las cosas tal como se las encuentra en el trato cotidiano sino que las tiene que determinar como-algo con un porqueacute con un fundamento de base que ya no es el archeacute que se mantiene como algo 114 Ibiacuted 115 Ibiacuted

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constante en el horizonte Esto es por usar una terminologiacutea del Heidegger tardiacuteo determinar las cosas desde una imposicioacuten Gestell (discursiva si se quiere)

Consideacuterese en este contexto (aunque a Heidegger le disgustara la criacutetica a la cultura) el lsquosersquo das Man como aquello en lo que vive el hombre sin hacer conciencia de ello y tiene tanto la significacioacuten negativa de una vida no genuina como la significacioacuten positiva de un estado de interpretacioacuten heredado en el que nos movemos y a partir del cual comprendemos lsquoserrsquo Kisiel por ejemplo destaca coacutemo incluso en el comienzo de la Metafiacutesica (981a8) cuando Aristoacuteteles escribe τό εχειν ύπόληφιν (to echein hypolephyn) ldquotener una suposicioacutenrdquo de que tal medicamento le sirve a todas las personas Heidegger encuentra aquiacute confirmada su idea de que la vida faacutectica se mueve ya en interpretaciones previas laquoEn otras palabras ndashdice Kisielndash la vida faacutectica ya estaacute siempre interpretada y es de hecho accesible soacutelo en y a traveacutes de tales interpretaciones desde las cuales ella recibe su significado y a traveacutes de las cuales ella es comprendidaraquo116

Esto es lo que constituiraacute la base de lo que desde 1923 Heidegger conceptuaraacute como el haber previo Vorhabe en su curso de verano Ontologiacutea hermeneacuteutica de la facticidad y que tendraacute mayor importancia en Ser y Tiempo Pero en sus interpretaciones sobre Aristoacuteteles ya estaba conceptualizado este tema como nos lo muestra Carlos B Gutieacuterrez laquohellip todo aquello con lo que tenemos que ver en el mundo de la vida estaacute siempre ya pre-interpretado como algo para esto o para aquello dentro de ese pre-comprender orientador Fue asiacute como el teacutermino griego para cosa pragma emergioacute del contexto de la praxis del tener que ver en lo que andamos con las cosasraquo117

sect9 La articulacioacuten de la eacutetica con la metafiacutesica

Dice Heidegger en su seminario de invierno 1924-25 en Marburgo titulado Platoacuten El Sofista en una criacutetica a Jaeger que no es posible una cronologiacutea de la obra de Aristoacuteteles Pero tan pronto dice esto sugiere que la Metafiacutesica es posterior a la Eacutetica porque hay una mencioacuten de eacutesta uacuteltima en la primera Curiosamente en este seminario encontramos a un Heidegger muy pedagogo que elabora una lectura muy detallada del libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco en articulacioacuten estrecha con los capiacutetulos 1 y 2 de ese compendio de textos que posteriormente a Aristoacuteteles llamamos la Metafiacutesica Pero no lo hace por un mero capricho sino que considera que estos dos primeros capiacutetulos son un eco de este libro VI de la Eacutetica Entonces iquestqueacute nos hace pensar que la eacutetica aristoteacutelica estaacute metafiacutesicamente fundada o mejor que hay una relacioacuten entre la eacutetica y eso que llamamos metafiacutesica En lo que sigue y para intentar responder a esta pregunta quisiera partir de la primera determinacioacuten del phroacutenimos que se da en el primer libro de la Eacutetica a Nicoacutemaco bajo la figura del spoudaios

ΣπυδαuArrοω spoudaicircos significa activo diligente serio formal energeacutetico aacutevido viene de σπυδraquo spoudeacute que significa velocidad vehemencia ahiacutenco seriedad veras El spoudaios

116 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 241 117 Gutieacuterrez Carlos B La hermeneacuteutica temprana de Heidegger Op Cit Paacuteg 105

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es en primera medida el hombre eficaz cuyas acciones dan en aquello que quiere y al mismo tiempo es aquel que toma riesgos en esta empresa En pocas palabras es el hombre que puede dar en el blanco y en este orden regir su vida por la doctrina del teacutermino medio ahora bien ldquodar en el blancordquo o dar con el teacutermino medio es algo que se logra a traveacutes de dos caminos el del demorarse o tomarse el tiempo para la deliberacioacuten cuando la situacioacuten lo permite o la precisioacuten y rapidez del pensar intelectivo a)gxinoia agchinoia denominado lsquobuen tinorsquo eu)stoxia eustochia (EN VI 8 1142b1)

Lo que esto nos dice es que la doctrina del teacutermino medio estaacute a la base de la doctrina de las categoriacuteas que le dan un fundamento metafiacutesico a la eacutetica aristoteacutelica

En la doctrina del teacutermino medio que expone en el capiacutetulo 6 del libro II Aristoacuteteles nos dice citando el verso de un autor desconocido que ya que como es difiacutecil dar en el blanco y muy faacutecil errar en ello soacutelo hay una manera de ser bueno y muchas de ser malo (EN II 6 1106b26-34) Con base en esta doctrina puede definir la virtud con relacioacuten a la phroacutenesis laquoEs por tanto la virtud un haacutebito selectivo e(cij proairetikh hexis proairetikeacute que consiste en un teacutermino medio relativo a nosotros determinado por la razoacuten logw y por aquella por la cual decidiriacutea el hombre prudente fronimoj phroacutenimosraquo (EN II 6 1107a) Sin embargo en el libro primero Aristoacuteteles menciona la multivocidad del lsquobienrsquo pues bien lo anota Aristoacuteteles laquoel bien se dice de tantos modos como el serraquo (EN I 6 1096a 24) esto es de acuerdo a cada una de las categoriacuteas en la sustancia ousia el bien es o Dios o el nous en la cualidad poion las virtudes aretai en la cantidad poson la justa medida metrion en la relacioacuten pros ti lo uacutetil chreacutesimon en el tiempo chronos el momento oportuno kairoacutes en el lugar la residencia etceacutetera (pues no determina el justo medio en las demaacutes categoriacuteas) El siguiente cuadro muestra una relacioacuten de todas ellas y una sugerencia para completar las otras cinco

Ousia Substancia Propiedad La rapidez propia del pensar intelectivo nous noein

Poion Qualitas Cualidad Las virtudes morales que determinan el fin y sin las cuales la eleccioacuten no seriacutea recta y no se dariacutea la phroacutenesis (1144b 30 y ss)

Poson Quantitas Cantidad La mesura y el nada en exceso Pros ti Relatio Relacioacuten Lo uacutetil o conveniente para lo contingente de la situacioacuten

Poiein Actio Accioacuten La efectividad de la accioacuten Paschein Passio Pasioacuten El estado de aacutenimo apropiado a la situacioacuten

Pou Ubi Lugar Una forma de vivir diaita en observancia a las normas Pote Quando Tiempo El momento oportuno kairoacutes para la accioacuten

Keisthai Situs Postura Continencia firmeza temple de la mano antes durante y despueacutes de la accioacuten

Echein Habitus Haacutebito o estado Resolucioacuten frente a lo que ha de hacerse

iquestQueacute significa pues para la phroacutenesis esta univocidad en el modo de ser bueno y esta multivocidad en la determinacioacuten del bien Aristoacuteteles es muy enfaacutetico en que laquohellip no es el bien algo comuacuten seguacuten una sola idearaquo (EN I 6 1096b25) pues para el aacutembito de la praxis iquestpara queacute sirve una idea que podamos contemplar Para nada Aristoacuteteles no ampliacutea mucho la cuestioacuten pero podemos extraer dos puntos importantes 1) se evidencia aquiacute la fundamentacioacuten metafiacutesica de la eacutetica aristoteacutelica y 2) lo que la articulacioacuten de las

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dos doctrinas (la del teacutermino medio y la de las categoriacuteas) ponen al descubierto son los elementos propios a los que apunta la phroacutenesis respecto al bien como justo medio buscado en cada una de ellas y que se define en algunas como actividad energeia y como disposicioacuten hexis pues laquohellip el bien es en parte actividad y en parte disposicioacutenraquo (EN VII 12 1152b33)

Me parece sugerente retomar el aporte del linguumlista Eacutemile Benveniste118 cuando mostroacute que las categoriacuteas del pensamiento (metafiacutesico) ordenadas por Aristoacuteteles corresponden a categoriacuteas linguumliacutesticas con la aclaracioacuten de que las categoriacuteas linguumliacutesticas son categoriacuteas de una lengua determinada sustantivo (ousia) adjetivos derivados del pronombre (poson y poion) adjetivo comparativo (pros ti) adverbios de lugar y tiempo (pou y pote) verbos moyens (keisthai) (o voz media) verbo parfait (echein) como en un lsquohaberrsquo de posesioacuten material activo (poiein) y pasivo (paschein) Dichas categoriacuteas organizan la experiencia humana pero no en el sentido de que la lengua sea el continente en el que se despliega el pensamiento lo contenido pues la lengua no es vehiacuteculo de nada Lo que yo le agrego a esto es que las categoriacuteas de la lengua no son primariamente una cosa de control por la cual le imponemos algo a algo pues dichas categoriacuteas ya estaban antes de que uno naciera y por tanto uno simplemente se suma a esta forma de organizacioacuten de la experiencia El caraacutecter clasificatorio de las categoriacuteas por el cual yo ordeno las cosas es secundario

Benveniste trae el ejemplo de la lengua ewe que se habla en Togo Aacutefrica del oeste en la que la nocioacuten de ldquoserrdquo estaacute repartida en cinco verbos distintos sin que encuentren relacioacuten entre ellos dentro de la morfologiacutea y sintaxis de dicha lengua Esa relacioacuten nos dice Benveniste la vemos nosotros mediante nuestros propios usos linguumliacutesticos del verbo lsquoserrsquo Es asiacute como las distintas lenguas nos dicen algo de nosotros mismos y nos abren dimensiones que por lo demaacutes no se manifestariacutean de otro modo Benveniste nota que en el lenguaje filosoacutefico derivado del griego el uso del artiacuteculo abrioacute la expresioacuten ldquoserrdquo a una nocioacuten nominal el ser que tambieacuten se expandioacute a otras especies lo que es los seres Esto sirvioacute para elevar dicha expresioacuten a una abstraccioacuten a partir de la cual se habloacute de la esencia conceptual de una cosa sin necesidad de referirse a sus propiedades Pero el linguumlista aclara laquoLa lengua evidentemente no ha orientado la definicioacuten metafiacutesica del ldquoserrdquo pues eso lo ha hecho cada filoacutesofo pero ella ha permitido hacer del ldquoserrdquo una nocioacuten objetivable que la reflexioacuten filosoacutefica ha podido manejar analizar y situar como a ninguacuten otro conceptoraquo119

La lengua ewe por su parte no ofrece una nocioacuten restringida de lsquoserrsquo Y como bien sentildeala Benveniste no sabriacuteamos queacute lugar podriacutea tener (el) lsquoserrsquo dentro de la ldquometafiacutesicardquo ewe Estas comillas se las agrego yo pues metafiacutesica es algo que soacutelo podemos considerar en Occidente y si la eacutetica aristoteacutelica estaacute fundada en estos conceptos fundamentales de la metafiacutesica es difiacutecil siquiera hablar de eacutetica filosoacutefica en la China En ese caso estariacuteamos hablando maacutes bien de ldquootra cosardquo una especie de sabiduriacutea regida por coacutedigos de honor lo cual no quiere decir que no podamos acercarnos en un discurso sobre la accioacuten humana veacutease por ejemplo el tipo de hombre ejemplar o superior acuntildeado por

118 Benveniste Eacutemile (1958) laquoCateacutegories de penseacutee et cateacutegories de langueraquo En Problegravemes de linguistique geacuteneacuterale 1 Eacuteditions Gallimard 1966 France 2002 Traduccioacuten miacutea 119 Ibiacuted Paacuteg 71

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Confucio120 mediante la palabra lsquoJunzirsquo un hombre que ensentildea mediante el actuar virtuoso para que otros sigan su ejemplo Su homoacutelogo griego es precisamente el spoudaicircos o el phroacutenimos pero mientras eacuteste uacuteltimo ensentildea (y da consejos) mediante la accioacuten y la palabra el Junzi ensentildea mediante la accioacuten y el silencio Esto es soacutelo una sugerencia y haraacuten falta estudios distintos para encontrar estas relaciones y sortear los obstaacuteculos de las lenguas a los que nos enfrentan las categoriacuteas Lo interesante a pensar sobre las categoriacuteas es que Aristoacuteteles no se las inventoacute ni tampoco hubo una mente que se hubiera inventado una especie de ldquosistemardquo de categoriacuteas De lo que Aristoacuteteles primero dio cuenta fue de coacutemo la lengua interpelaba al ente en sus diferentes manifestaciones

Originariamente las palabras κατηγορhArrα kategoriacutea y κατηγορεuArrν kategorein como nos muestra Heidegger se formaron a partir de κατα y γορεειν agoreuein La primera tiene la significacioacuten de ldquolo que se predica derdquo pero Heidegger hace eacutenfasis en la mirada que se dirige a algo un mirar hacia arriba y hacia abajo La segunda estaacute emparentada con αγορ agora que laquohellip significa la reunioacuten puacuteblica de seres humanos a diferencia de la reunioacuten cerrada de un consejo significa lo puacuteblico Oumlffenlichkeit de las deliberaciones del procedimiento judicial del mercado y de los movimientos κατηγορεuArrν quiere decir hablar puacuteblicamente anunciar revelar algo en puacuteblicoraquo121 mostrarlo como lo que es es decir que hay un compromiso con la verdad Se trata pues de interpelar a algo para hacerlo puacuteblico al nombrarlo En este sentido las categoriacuteas dicen lo maacutes ldquouniversalrdquo que puede decirse del ente y lsquouniversalrsquo quiere decir aquiacute aquello en lo cual todos los hablantes de una misma lengua acordamos Tiene pues que ver con logos con decirle al ente lo que es y hacerlo ver asiacute puacuteblicamente122

Aquiacute lo que es propiamente un invento de Aristoacuteteles y los griegos es el uso filosoacutefico Pero lo primario es que ellas son taacutecitas y pasan desapercibidas en la cotidianidad

120 Confucio Analectas Versioacuten y notas de Simon Leys Editorial Edaf Espantildea 2005 Los chinos han legado del confucionismo este tipo ideal de hombre que se conoce como el Junzi un hombre noble No quiero seguir la traduccioacuten que a veces se emplea lsquocaballerorsquo por las fuertes connotaciones de urbanidad de Carrentildeo y machistas ndashiexclla caballerosidad es una forma de machismo refinado y sutilndash En las Analectas de Confucio es donde encontramos buenas referencias acerca de este tipo de hombre El hombre noble es como deciacutea Confucio laquohellip quien soacutelo predica lo que practicaraquo (213) Para un griego un hombre virtuoso es quien es congruente entre su pensamiento y su accioacuten Aquiacute vemos una inversioacuten interesante no se trata de alguien que practica lo que predica sino al reveacutes Un hombre que habla soacutelo a partir de la experienci a Y es alguien que se toma tiempo para la deliberacioacuten pero que es raacutepido al actuar laquoUn noble debe ser lento para empezar a habl ar y raacutepido para actuarraquo (424) No impone una camisa de fuerza a los asuntos humanos sino que juzga seguacuten las singularidades de cada situacioacuten laquoEn los asuntos del mundo un noble no tiene una posicioacuten predeterminada adopta la posicioacuten que es justaraquo (410) Es asimismo un hombre que estaacute en armoniacutea con l a natural eza y con su cultura laquoCuando la naturaleza preval ece sobre la cultura se tiene a un salvaje cuando la cultura prevalece sobre la naturaleza se tiene a un pedante Cuando naturaleza y cultura estaacuten en equilibrio se tiene a un nobleraquo (618) Finalmente es un hombre que sabe tener enemigos y que ennoblece la confrontacioacuten misma laquoEl noble junzi evita el combate Aunque por supuesto tambieacuten sabe dar golpes [o tirar con el arco] Al acabar la pel ea saluda y asiacute se el eva sobre el adversario baja de nuevo al nivel del adversario y bebe en su compantildeiacutea El pelear del noble es asimismo nobleraquo (37) 121 Heidegger Martin (1940) laquoEl nihilismo europeoraquo En Nietzsche II Ediciones Destino Barcelona 2000 Traduccioacuten Juan Luis Vermal 122 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit sect9 Paacuteg 70 [45]

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Podemos afirmar que si las categoriacuteas son el lenguaje propio de la metafiacutesica esto es sus conceptos fundamentales como dice Heidegger y si estas categoriacuteas estaacuten iacutentimamente ligadas a las categoriacuteas linguumliacutesticas como dice Benveniste el pensar metafiacutesico es propiamente el pensar occidental propio de las lenguas derivadas del indo-europeo Hay una determinacioacuten aquiacute que no hay que pasar de largo pues en primer lugar nos muestra lo que yace en nuestro propio hablar y habitar cotidiano y en segundo lugar que las categoriacuteas no necesariamente son conscientes en el trato con las cosas Para Heidegger las cosas que el hombre ha inventado lo producido por el hombre la teacutecnica y la ciencia no hubieran avanzado ni un solo paso si no se hubiera pensado estas categoriacuteas desde la antigua Grecia Saber esto dice Heidegger no nos hace mejores cientiacuteficos o constructores pero nos pone en contacto con la relacioacuten histoacuterica del ser con el hombre su co-pertenencia

Vale la pena aquiacute retomar una cuestioacuten que necesita esclarecerse respecto del keisthai la voz media Se trata de verbos en los que se manifiesta un lugar medio entre los dos extremos de la accioacuten y el reposo por ejemplo el ldquoestar armadordquo tiene la potencialidad del poder disparar o no Para Gadamer esto es importante en la experiencia de juego en la que el sujeto del juego no es el jugador sino el juego mismo y por tanto el juego se juega y pone algo en juego lo cual indica que no es una actividad propiamente hablando Asiacute laquohellip el sentido maacutes original del jugar es el que se expresa en su forma de voz mediaraquo123 Sumido a una regla del juego el jugador cree actuar por siacute soacutelo pero en realidad eacutel no es el agente sino que el juego es el que actuacutea Adecuando esto a la discusioacuten sobre la lengua nos damos cuenta que estamos respecto a ella en esta misma condicioacuten No somos sujetos en tanto agentes sino que estamos sujetos a la lengua es decir la voz media revela nuestra condicioacuten de estar sujetados al lenguaje Soacutelo asiacute se revela esta otra co-pertenencia entre ser y lenguaje

La dificultad que yace en esto que se nos ha abierto es que las categoriacuteas plantean un pensar judicativo del enunciado que para Heidegger no es propiamente un pensar originario A partir del uso filosoacutefico de las categoriacuteas se creoacute la divisioacuten entre pensar y ser o pensar enunciativo y ente que no es otra cosa que el de sujeto|objeto de la metafiacutesica tradicional Es en este pensar como ser se entifica es decir ldquoelrdquo ser que se vuelve ente nominal mediante el artiacuteculo iquestImplica esto que Heidegger rechazaraacute totalmente el sistema categorial aristoteacutelico La respuesta es no Lo que Heidegger manifestoacute cabalmente en la analiacutetica del ser-ahiacute en Ser y Tiempo es que estas categoriacuteas metafiacutesicas tradicionales ya no son suficientes para explicar el modo ser de las cosas ni mucho menos el modo de ser del ser humano Las categoriacuteas soacutelo habiacutean determinado el ser de los entes como entes en su presencia simple Vorhandenheit es decir en una relacioacuten a distancia con el objeto al cual le aplicamos una serie de categoriacuteas o le adjudicamos propiedades

Pero Heidegger hace un cambio cuando no piensa a las categoriacuteas en teacuterminos de funciones de un pensamiento representacional y judicativo Pensar el ser de las cosas como seres a la mano Zuhandenheit de los que nos valemos pre-conceptual y no

123 Gadamer Verdad y Meacutetodo I Op Cit II 4 sect1 Paacuteg 146

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temaacuteticamente puso en entredicho este sistema categorial y maacutes todaviacutea si hemos de considerar al ser humano como un ente maacutes con peculiaridades que habriacutean de tratarse en una analiacutetica del ser-ahiacute Para esto eran necesarias otras ldquocategoriacuteasrdquo que mejor dieran cuenta del ser del hombre de los modos de ser del ser humano en tanto posibilidades aunque no se tratara maacutes que de una analiacutetica ldquofragmentariardquo124 que no diera cuenta sino de unos cuantos aspectos esenciales Lo que Heidegger parece hacer de alguacuten modo es ontologizar dichas ldquocategoriacuteasrdquo determinaacutendolas a otro nivel El ensayo que a continuacioacuten se esboza no pretende mostrar que las categoriacuteas aristoteacutelicas fueron transpuestas en categoriacuteas heideggerianas como si se tratase de una especie de traduccioacuten ontoloacutegica y antropoloacutegica de las primeras Lo siguiente no es maacutes que un experimento para sacar a luz el ser del phroacutenimos e indagar por eacutel

Categoriacutea Definicioacuten Teacutermino medio Conceptos heideggerianos

Ousia Lo que es La intuicioacuten propia del nous Propiedad presencia Anwesenheit

Poson La extensioacuten espacial de un objeto

La mesura y el nada en exceso

Liacutemite Grenze Grenzsituation

Poion La naturaleza de un objeto

Las virtudes morales que determinan el fin y sin las cuales la eleccioacuten no seriacutea recta y no se dariacutea la phroacutenesis (1144b30 y ss)

ldquoEl martillo es pesadordquo La mano como el lugar maacutes propio de las cosas

Pros ti Relacioacuten con otros objetos Lo bueno para usar

Lo uacutetil o conveniente para lo contingente de la situacioacuten

El modo de ser de las cosas en el andar Zuhandenheit

Poiein Genera cambio en otros objetos

La efectividad de la accioacuten Relacioacuten productiva Technik Ser-producido de aquiacute se desprenden las demaacutes categoriacuteas

Paschein La afeccioacuten producida por un cambio

El estado de aacutenimo apropiado a la situacioacuten

El estado de aacutenimo en el que me encuentro en cada caso Befindlichtkeit

Pou Posicioacuten en relacioacuten a lo que lo rodea

Una forma de vivir diaita en observancia a las normas Un modo de vivir

El aacutembito de familiaridad con lo que es el Ahiacute Da

Pote Posicioacuten en relacioacuten a los eventos

El momento oportuno kairoacutes para la accioacuten

Aprehensioacuten simultaacutenea del pasado el presente y el futuro Augenblick

Keisthai Coacutemo me encuentro acostado sentado

Continencia firmeza temple de la mano antes durante y despueacutes de la accioacuten

La serenidad durante la accioacuten no es ni plenamente activa ni plenamente pasiva Gelassenheit La actitud del dejar ser Sein lassen

Echein Tener ldquohaacutebitordquo Resolucioacuten frente a lo que El modo de ser en cada

124 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit sect5 Paacuteg 41 [17]

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ha de hacerse caso Jeweilichkeit Coacutemo el ser-ahiacute se despliega en cada situacioacuten y decide ser siacute mismo Entschlossenheit

Es de esperar que en estas ldquocategoriacuteasrdquo heideggerianas no haya una idea de excelencia

en el sentido de algo a lo que se aspira para ser mejor Pero esto no quiere decir que no haya algo ya de excelencia en cada una de ellas Por ejemplo la nocioacuten de liacutemite en Ser y Tiempo se da en dos oacuterdenes remite a los liacutemites de la analiacutetica del ser-ahiacute o de problemas ontoloacutegicos pero tambieacuten a la idea de liacutemite del propio poder-ser Por eso paralela a la nocioacuten de posibilidad Moumlglichkeit estaacute la idea de que esta posibilidad no se deacute es decir una imposibilidad Unmoumlglichkeit La muerte por ejemplo es una situacioacuten-liacutemite que fija el liacutemite para una vida que pueda ser considerada plena y completa determina el Ahiacute en el cual se moveraacute la vida faacutectica Esta idea de situacioacuten-liacutemite Grenzsituation que Heidegger tomoacute prestada de Jaspers alude a que sin la nocioacuten de liacutemite no se pueden pensar las posibilidades de ser del propio poder-ser y por eso contrasta con el fenoacutemeno de la curiosidad del que nos ocuparemos despueacutes que es todo apertura sin ninguacuten liacutemite y donde se deja libre al ente al sacarlo del conjunto remisional o mundo al que pertenece una supresioacuten de liacutemites que no hace otra cosa que delimitar al ente en tanto simple presencia como un estar ahiacute dado como objeto Esto uacuteltimo se entiende mejor si consideremos la pro-airesis la eleccioacuten como a medio camino entre la aph-airesis separacioacuten o abstraccioacuten que deja libre al ente y la adi-airesis como resistencia a separarse Pero de esto tambieacuten se hablaraacute cuando nos ocupemos de la eleccioacuten en el uacuteltimo capiacutetulo

Lo importante a sentildealar aquiacute para concluir este capiacutetulo es que teniendo en cuenta esta discusioacuten que hemos venido haciendo se prepara mejor el terreno para entender por queacute la phroacutenesis no dejaraacute de ser el concepto central de una antropologiacutea filosoacutefica ndasha pesar de que Heidegger negara estos teacuterminosndash y por queacute Heidegger hizo de ella un problema ontoloacutegico

CAPIacuteTULO CUARTO

Hacia una ontologizacioacuten de la phroacutenesis en la hermeneacuteutica temprana de Heidegger

sect10 Fenomenologiacutea del concepto de phroacutenesis

Si procedemos de un modo heideggeriano en el anaacutelisis de la phroacutenesis el ejercicio que ahora emprendemos consistiraacute en indagar por los modos como ella se nos muestra originariamente Intentaremos ahondar hasta las uacuteltimas consecuencias en todo aquello que implica y rodea a la palabra phroacutenesis

Igual que la palabra lsquologosrsquo phroacutenesis φρόνησις tiene muacuteltiples significados que nos permiten captar importantes aspectos que hay que tener en cuenta Φρόνησις suele entenderse como una especie de accioacuten mental que tiene el caraacutecter de discernimiento o perspicacia intelectual o moral con respecto a la accioacuten propia tal como se entiende en ingleacutes por ejemplo con el teacutermino lsquoinsightrsquo una mirada dirigida hacia siacute mismo un modo de ver que tiene como objeto propio el ser humano mismo y su accioacuten Designa pues no una cualidad sino una accioacuten y una funcioacuten ligada al verbo φρoνeῖn phronein que curiosamente no soacutelo expresa algo intelectual sino tambieacuten un estado emotivo y una tendencia a la accioacuten125 De ahiacute que φρόνησις tenga por raiacuteces fronecentw phroneacuteo y frhcentn phreacuten o frecentnej phreacutenes La primera remite al ejercicio de la mente en el sentido de tener claridad acerca de los propoacutesitos de la accioacuten pero tambieacuten a un estar dispuesto con vehemencia a hacer algo a un abrigar o tener un sentimiento u opinioacuten respecto a algo y a una forma de vivir dirigida por la sensatez y el buen sentido La segunda remite a un aspecto corporal el diafragma y el corazoacuten como sedes de la inteligencia el espiacuteritu el pensamiento o la voluntad Esto se lo debemos a Empeacutedocles ndashAristoacuteteles lo siguioacute en este puntondash aunque esta idea se dio dentro del debate de si el corazoacuten era la sede del pensamiento o si lo era el cerebro idea que compartiacutean tambieacuten Alcmeoacuten de Crotona (S VI aC) y Anaxaacutegoras (S V aC) No fue sino hasta el siglo III aC que el meacutedico Erasiacutestrato a traveacutes de sus experimentos en cadaacuteveres humanos ubicoacute a la corteza cerebral como la sede del pensamiento y a partir de ahiacute el corazoacuten ya no tendriacutea peso epistemoloacutegico alguno como lo ha sido durante toda la era moderna

Pero pheacutenes tambieacuten tiene el sentido de una membrana que envuelve un oacutergano o las viacutesceras esto es que implica la idea de un liacutemite que contiene algo lugar en el que acontece el pensamiento el deseo y la voluntad Pieacutensese por ejemplo su relacioacuten con topound frontisthcentrion phrontisterion lugar de meditacioacuten sala de estudio monasterio o simplemente escuela como se conserva en griego moderno Lo importante es que aquel espacio designa un lugar de deliberacioacuten y consejo el lugar donde acontece el frocentntisma phroacutentisma o frocentntismatoj phroacutentismatos o sea el objeto de meditacioacuten o preocupacioacuten de solicitud En la tradicioacuten latina se habla de la curia como el lugar de reunioacuten de la asamblea del Senado para ocuparse de los asuntos importantes sobre los cuales se ha de

125 Cf Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 177 y ss

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deliberar126 Este laquoasunto del que se trataraquo que en el alemaacuten de Heidegger y de Gadamer se vierte en la palabra Sachlichkeit no tiene nada que ver con lsquoobjetividadrsquo sino con un estar inmerso o en una participacioacuten en conformidad a las cosas los asuntos lo cual laquohellip puede constituir una tarea particular y una posibilidad del cuidado Sorgeraquo127 como dice Heidegger o como aquello a lo que estaacute dirigido la hermeneacuteutica o en lo que encuentra su determinacioacuten y gracias a lo cual laquola empresa hermeneacuteutica gana un suelo firme bajo sus piesraquo128 como afirma Gadamer

A partir de esta segunda raiacutez a saber phreacuten encontramos una relacioacuten con otro teacutermino que nos es familiar a muchos comprensioacuten No soacutelo se trata de un lugar como sede del entendimiento sino tambieacuten de un lugar en el que se orienta y se fijan liacutemites Para Gadamer laquoEs verdad que en la lengua alemana la comprensioacuten Verstehen designa tambieacuten un saber hacer praacutectico er versteht nicht zu lesen literalmente ldquoeacutel no entiende de leerrdquo significa tanto como ldquono se orienta en la lecturardquo esto es no sabe hacerloraquo 129 Ligadas a phreacuten aparecen las palabras fracentw phraacuteō ya obsoleta que significa lsquollevar las riendas o el frenorsquo como en guiar con riendas y el refrenar o contener los iacutempetus de un caballo o llevar las riendas del gobierno Y aparece ademaacutes fracentssw phraacutesso que remite a un contexto agriacutecola como en lsquocercar un terreno o propiedadrsquo aunque tambieacuten signifique lsquosilenciarrsquo Nuestro castellano nos facilita esta doble acepcioacuten del comprender en tanto que entendimiento y en tanto que abarcamiento y por eso es tan notoria la determinacioacuten del comprender mediante el uso del reflexivo comprenderse

El otro aspecto sobre el cual tomamos noticia respecto de las raiacuteces de phroacutenesis es aquel que nos ha sido legado a partir del lenguaje de los meacutedicos hipocraacuteticos como lo hace notar Aubenque130 No se trata de un ejercicio de la facultad intelectual sino de su ejercicio normal No es simplemente pensar sino pensar sanamente 131 Y se destacan

126 Es interesante que incluso los indiacutegenas de la Amazoniacutea colombiana tengan en la llamada Maloka un lugar de reunioacuten consejo y deliberacioacuten y que no en vano estaacute construida como una metaacutefora del cuerpo humano Donde se sientan los invitados representa todo el torso corazoacuten pulmones diafragma y en la mitad el fuego que simboliza la digestioacuten y por medio de la cual se logra una transformacioacuten No es gratuito que los invitados a la Maloka ingresen por una puerta que simboliza la boca y que salgan despueacutes del diaacutelogo la fiesta o el juego por una puerta opuesta a la primera que simboliza el ano Se considera pues que la estancia dentro de la Maloka durante una reunioacuten funcione como una transformacioacuten a partir de la cual los invitados salgan con una mayor comprensioacuten acerca del asunto del que trataron 127 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit Paacuteg 284 [265] 128 Gadamer Verdad y Meacutetodo I Op Cit Paacuteg 335 129 Ibiacuted Paacuteg 325 130 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 182 131 Acaso Nietzsche captoacute esto del equilibrio orgaacutenico en su vida cotidiana por aquello de la fragilidad en su propia salud Veacutease por ejemplo su discusioacuten acerca del problema de la alimentacioacuten en Ecce homo en el cual dice reside el problema de la ldquosalvacioacuten de la humanidadrdquo laquoiquestCoacutemo tienes que alimentarte precisamente tuacute para alcanzar tu maacuteximo de fuerza de virtugrave [vigor] al estilo del Renacimiento de virtud exenta de moralinaraquo (Nietzsche Friedrich (1889) Ecce homo Coacutemo se llega a ser lo que se es Alianza Editorial Espantildea 2003 Traduccioacuten Andreacutes Saacutenchez Pascual Por queacute soy tan inteligente sect1 Paacuteg 42) Aquiacute habla de lo mal que le sienta el alcohol y el cafeacute y su preferencia por un poco de teacute en la mantildeana poco pero bien cargado y afirma laquoCada uno tiene en estos asuntos su propia medida situada de ordinario entre liacutemites muy estrechos y delicadosraquo (Ibiacuted Paacuteg 44) Subrayo

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teacuterminos opuestos como parafρoνeῖn paraphronein y mahArrnesqai maiacutenesthai que remiten a un pensamiento patoloacutegico y al delirio Entre las fuentes de la enfermedad o perturbacioacuten de la phroacutenesis se cuentan ademaacutes el suentildeo las indigestiones las borracheras Y en cuanto a un uso reprobable podemos contar con la frenapatw phrenapatao que significa engantildear seducir tejiendo ilusiones no custodiar la verdad o estar en posesioacuten de ella lo cual nos remite a la palabra contraria a la verdad yedoj pseudos Pero en cuanto al contexto meacutedico se trata de lograr un equilibrio orgaacutenico de acuerdo a las particularidades del propio cuerpo sobre aquello que es conveniente o no para la salud

Como bien advierte Aubenque no estaacute demaacutes el que tanto Platoacuten como Aristoacuteteles en un juego de palabras hayan considerado a la swfrosnh sophrosyne la templanza temperantia en la tradicioacuten latina como la salvaguarda de la phroacutenesis (EN VI 5 1140b 12) Sophrosyne tiene como raiacutez soplusfrwn sophron que tiene como base sopluszw soacutezō y phreacuten De la segunda ya hemos hablado y basta con mencionar que soacutezō significa asegurar proteger entregar De ahiacute la idea de una salvaguarda del ejercicio del pensar sanamente Sophrosyne y phroacutenesis laquohellip han acabado por evocar la idea misma de medida de moderacioacuten no soacutelo en el uso de los placeres del cuerpo sino de un modo maacutes general en el uso de la vida vida privada vida puacuteblica actitud del hombre en relacioacuten a siacute mismo los demaacutes hombres y los diosesraquo132

Se trataba entonces de una moderacioacuten con la que los griegos cultivaban una vida sana mediante la evitacioacuten del exceso perbolrarr hiperboleacute la desmesura brij hybris y el conocimiento de los propios liacutemites laquoEl ldquoconoacutecete a ti mismordquo no nos invita a encontrar en nosotros mismos el fundamento de todas las cosas nos recuerda por el contrario la conciencia de nuestra finitud es la foacutermula maacutes elevada de la prudencia griega es decir de la sabiduriacutea de los liacutemitesraquo133 Es el saber que nos recuerda que somos mortales no dioses y que el alcance de nuestras acciones es limitado y no absoluto Sin embargo la subordinacioacuten que la propia phroacutenesis tuvo respecto de la sophiacutea sabiduriacutea en el propio pensamiento de Aristoacuteteles de la vida praacutectica a la vida contemplativa fue el triunfo de la hybris134 en el pensamiento griego que finalmente fue consolidado con los estoicos como las palabras lsquomedidarsquo y lsquoliacutemitesrsquo por su importancia para el asunto del cual estoy tratando Por lo demaacutes Nietzsche concluye que hay que estar sentado el menor tiempo que nos sea posible y a laquohellip no dar creacutedito a ninguacuten pensamiento que no haya nacido al aire libre y pudiendo nosotros movernos con libertad ndasha ninguacuten pensamiento en el cual no celebren una fiest a tambieacuten los muacutesculosraquo (Ibiacuted Paacuteg 45) Lo cual recuerda a la sentencia 34 del Crepuacutesculo de los iacutedolos laquoOn ne peut penser et eacutecrire qursquoassis [No se puede pensar ni escribir maacutes que sentado] (G Flaubert) -iexclCon esto te tengo nihilista La carne del trasero es cabalmente el pecado contra el espiacuteritu santo Soacutelo tienen valor los pensamientos caminadosraquo (Nietzsche Friedrich (1889) Crepuacutesculo de los iacutedolos o Coacutemo se filosofa con el martillo Alianza Editorial Espantildea 2001 Traduccioacuten Andreacutes Saacutenchez Pascual Sentencias y flechas 34 Paacuteg 39) Acaso esto es una reminiscencia del Liceo por cuyos jardines se paseaba Aristoacuteteles conversando e impartiendo su leccioacuten a sus disciacutepulos La salud del pensamiento consignada en la phroacutenesis no soacutelo nos muestra un ejercicio normal del intelecto praacutectico sino tambieacuten la sana disposicioacuten del cuerpo para dicho ejercicio 132 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 183 133 Ibiacuted Paacuteg 189 134 No bastoacute con que el cristianismo volviera a introducir la idea de liacutemite en la relacioacuten praacutectica con Dios pues la hybris terminoacute dominando nuestro modo de ser en el mundo tal como lo vio Nietzsche en su Genealogiacutea de la moral Nietzsche capta que con hybris se resume nuestra actitud de explotacioacuten y

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lo muestra Aubenque seguacuten la maacutexima ldquoDebes saber que tuacute eres un diosrdquo que aparece en El suentildeo de Escipioacuten (Ciceroacuten De repuacuteblica VI 24)

No obstante este pensar sanamente no es una cosa que esteacute por fuera de la reflexioacuten de Aristoacuteteles Consideremos por ejemplo el pasaje de la Metafiacutesica en el que critica a Empeacutedocles a Parmeacutenides y a Demoacutecrito por haber confundido la aisthesis con el phroacutenesin el phroacutenein (Metaf IV 5 1009b 1 y ss) La traduccioacuten al castellano de Garciacutea Yebra vierte lsquosensacionesrsquo por lsquoaisthesisrsquo y lsquopensamientorsquo por lsquophroacutenesisrsquo WD Ross en la traduccioacuten inglesa utiliza lsquosensationrsquo y lsquoknowledgersquo en este contexto mientras que en el de la Eacutetica utiliza lsquopractical wisdomrsquo como ya mencionamos Si bien podemos aceptar estas traducciones en este contexto es sugestivo pensar en las posibilidades que nos abren la eacutetica y el pensamiento meacutedico en cuestioacuten Si atendemos a la traduccioacuten (y correccioacuten de previas traducciones) al latiacuten por parte de Guillermo de Moerbeke amigo de Tomaacutes de Aquino vemos que vierte lsquosensumrsquo por aisthesis Aquiacute no hay mayor problema Pero en vez de utilizar alguna palabra relacionada con lsquosapientiarsquo para lsquophroacutenesisrsquo utiliza la misma para el contexto eacutetico lsquoprudentiamrsquo Aquiacute lsquoprudentiarsquo conserva todo el caraacutecter dianoeacutetico de dicha virtud algo de lo que nos ocuparemos en breve Por lo pronto Aristoacuteteles le reclama a Empeacutedocles haber afirmado que laquolos que cambian su estado fiacutesico e(cin cambian su pensamiento fronhsinraquo y enseguida cita los fragmentos 106 y 108135 Lo que aquiacute hace Aristoacuteteles como bien sentildeala el filoacutelogo claacutesico Kurt von Fritz136 es traducir microdegτιω metis por phroacutenesis y la palabra metis que se relaciona etimoloacutegicamente con metior en latiacuten que significa medir tiene desde Homero el significado de lsquoprevisioacutenrsquo y al mismo tiempo de lsquohabilidadrsquo

En Empeacutedocles dice Fritz difiacutecilmente podemos distinguir phroacutenesis de nous porque eacuteste uacuteltimo se presenta como sinoacutenimo de phreacuten En el fragmento 23137 esta habilidad se identifica con el quehacer de los artistas que pueden prever aquella obra a realizar y llevan a cabo las acciones necesarias para darle forma a aquello que teniacutean en mente Lo interesante es que el phroacutenein o el noein en Empeacutedocles es de alguacuten modo selectivo respecto de las cosas que se obtienen de las sensaciones Sabe que las sensaciones no lo dan todo que no son suficientes pero no prescinde de ellas Y el noein penetra en la realidad maacutes allaacute de las sensaciones para dar cuenta de las generalidades Pero no hay aquiacute una identificacioacuten entre aisthesis y phroacutenesis sino el sentildealamiento de una co-pertenencia mutua entre ambas Sin tomar en cuenta a Empeacutedocles Heidegger se referiraacute a esto mismo

violentacioacuten de la naturaleza de nuestra actitud respecto a Dios y toda finalidad de nuestra actitud respecto de nosotros mismos laquohellip pues con nosotros hacemos experimentos que no nos permitiriacuteamos con ninguacuten animal y satisfechos y curiosos nos sajamos el alma en carne viva iexclqueacute nos importa ya a nosotros la ldquosaludrdquo del almaraquo (Nietzsche Friedrich (1887) La genealogiacutea de la moral Alianza Editorial Espantildea 2005 Traduccioacuten Andreacutes Saacutenchez Pascual Eacutesta cita GdM III sect9 Paacuteg 147) 135 laquoEn la medida en que los mismos sufren un cambio en esa medida los pensamientos to phronein se presentan siempre di ferentementeraquo (Empeacutedocles Fr 108) 136 von Fritz Kurt (1945) Nous Noein and Their Derivatives in Pre-Socratic Philosophy (Excluding Anaxagoras) Part II The Post-Parmenidean Period Classical Philology Vol 41 No 1 (Jan 1946) pp 12-34 137 laquoAsiacute como los pintoreshellip quienes despueacutes de tomar en sus manos las pinturas de diferentes colores y haberlas mezclado en las proporciones necesariashellip pintan con ellos formas semejant es a todohellipraquo (Empeacutedocles Fr 23)

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aunque por ahora quedaraacute parcialmente enunciado laquoLa phroacutenesis considerada en su doble dimensioacuten de discurso reflexivo y soliacutecito soacutelo es posible porque primariamente es una aisthesis una visioacuten inmediata del instante Augenblicksraquo138

Lo que la traduccioacuten y la tradicioacuten latina-escolaacutestica nos abren se evidencia en la traduccioacuten de esta cita de Aristoacuteteles cuando se refiere a Empeacutedocles laquoEtemin Empedocles permutantes habitum permutare dicit prudentiamraquo Aquiacute esta hexis o disposicioacuten aparece como habitum es decir el asunto trata acerca del haacutebito y del caraacutecter Lo que se dice es que cuando cambia la disposicioacuten o el modo de ser se cambia el modo de pensar seguacuten la prudentia Al parecer a Aristoacuteteles le molesta esto y podriacutea decir que maacutes bien el cambio del modo de ser se da como un acto del pensamiento y la eleccioacuten y no viceversa En otras palabras hablamos de un ldquosujetordquo que controla y domina su disposicioacuten o modo de ser en el mundo lo cual en parte no dista mucho de la configuracioacuten que Aristoacuteteles da al phroacutenimos el hombre de la prudentia Sin embargo a lo que alude Empeacutedocles es a algo muy sencillo y muestra que el papel del hombre es mucho maacutes humilde como se muestra en el fragmento 106 πρgς παρεgν γgρ microgτις ggξεται gνθρgποισιν laquoLa comprensioacuten crece en funcioacuten de lo que se encuentra a disposicioacuten de los hombresraquo El hombre no controla todo a su alrededor y tampoco es el controlador absoluto de sus pensamientos y sus acciones Y los haacutebitos no son algo secundario que aparece detraacutes del pensamiento o como consecuencia de estos

Por uacuteltimo lo que la eacutetica y el pensamiento meacutedico nos abren permite ver otro lado de eso por lo cual si no nos preguntamos se conservariacutea soacutelo como lsquorazonamientorsquo o lsquoconocimientorsquo Pensar sanamente no es aquiacute un pensamiento loacutegico en el sentido de razonamiento lsquoRazonarrsquo es una palabra que hoy diacutea se nos muestra insuficiente139 Pensar sanamente no es pues razonar o al menos no se reduce a ello A partir de esto y puesto que se trata de no desanimar a los que se disponen a filosofar la filosofiacutea estaraacute identificada no con un pensamiento loacutegico sino con el pensar sano propio de la phroacutenesis

Soacutelo nos resta comentar dos palabras afines a la phroacutenesis En primer lugar recordemos que Aristoacuteteles clasifica a la phroacutenesis entre las virtudes dianoeacuteticas y que no basta con llamarlas simplemente virtudes intelectuales o de la parte opinadora del alma Dinoia dianoia no remite exclusivamente al intelecto tiene que ver con el ejercicio del pensamiento Tiene sus raiacuteces por un lado en noj nous el intelecto o la mente cuya base estaacute en ginoplusskw ginoskō como un estar alerta o despierto para captar aquello de lo

138 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 68-69 [35] 139 Hay un chiste que se cuenta en el medio psiquiaacutetrico laquoun hombre iba de noche en su carro cuando pasando frente al Hospital Psiquiaacutetrico sintioacute que el carro le tambaleoacute y algo salioacute disparado Se bajoacute para revisar y encont roacute que una llanta estuvo a punto de zafarse por completo pues todos los cuatro pernos que la anclaban al eje habiacutean salido disparados Cuando ya no sabiacutea queacute hacer escuchoacute una voz que lo llamaba Un paci ente del hospital psiquiaacutetrico se habiacutea asomado por un muro y le dijo ldquo por queacute no le quita un perno a cada llanta y se lo pone a la que se salioacuterdquo El hombre quedoacute asombrado por la ingeniosa idea y procedioacute a distribuir los pernos solucioacuten provisional que al menos le permitiriacutea llegar hasta su casa Cuando terminoacute de hacer esto le preguntoacute al paciente ldquo Oiga y entonces iquestusted por queacute estaacute ahiacute encerradordquo Y el paciente le contestoacute ldquo Yo estoy aquiacute por loco no por bobordquoraquo

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que se habla o que nos sale al encuentro140 y por otro lado en di que significa lsquoa traveacutes dersquo lsquoen razoacuten dersquo o mejor el canal de un acto De este modo dianoia se nos muestra como el canal a traveacutes del cual se despliega el intelecto en su ejercicio Seguacuten esto podemos pensar a la phroacutenesis como un modo de ser de este despliegue en la accioacuten y lsquodia-noiarsquo se acercariacutea a un caraacutecter eminentemente praacutectico pese a lo forzado que pueda sonar esto Para Heidegger veremos maacutes adelante este lsquocanalrsquo dia no es otra cosa que el logos mismo

En segundo lugar quisiera ocuparme de una palabra que tuvo un uso poeacutetico en Heraacuteclito entre otros En varios de los fragmentos que nos quedan (26 57 67 y 99) aparece la palabra efrrangnh euphroacutene que tambieacuten se relaciona con efrosnh euphrosyne que significa lsquoalegriacutearsquo Euphroacutene fue utilizada como eufemismo de Nic Nyx la diosa primordial de la noche precisamente para referirse a la noche Pero es una noche entendida como la benevolente la bienhechora La noche es el tiempo en el que cesa el trabajo y de ella salieron muacuteltiples dioses que representan el tiempo para la muerte el tiempo del suentildeo la vejez la ternura el engantildeo todo lo que pueda considerarse bueno y malo estaacute reunido en ella pues todos son hijos e hijas de la noche Y es ademaacutes el tiempo del silencio y de la apertura de la escucha Si en el diacutea es la vista el sentido que maacutes impera es en la calma de la noche el oiacutedo el que maacutes se agudiza La hija de Nyx Hemera el diacutea pronto se volvioacute su hermana y alternariacutean su entrada en el Taacutertaro la tenebrosa oscuridad Asiacute se creariacutea esta alteridad y esta tensioacuten entre contrarios y si estaacute la noche no lo estaacute el diacutea y viceversa como recita Heraacuteclito en el fragmento 99 En el culto a Nyx Afrodita es llamada lsquoPhilopannyxrsquo la que ama la noche entera y Dioniso es llamado lsquoNykteliosrsquo el nocturno Noche es tambieacuten amor el recogimiento de los amantes en una cancioacuten de medianoche Como escribe Nietzsche en su Zaratustra laquoEs de noche soacutelo ahora se despiertan todas las canciones de los amantes Y tambieacuten mi alma es la cancioacuten de un amanteraquo141 Pero la condicioacuten de este amor que congrega y reuacutene la condicioacuten para recibir la luz de la verdad es que uno sea un ser nocturno laquoiexclAy si yo fuese oscuro y nocturno iexclCoacutemo iba a sorber los pechos de la luzraquo142

sect11 La prudentia como amor y como cuidado A propoacutesito de Agustiacuten de Hipona Parte I

Es en las Interpretaciones fenomenoloacutegicas sobre Aristoacuteteles conocidas como el Informe Natorp de 1922 donde Heidegger define a la phroacutenesis como el ver-en-torno Umsicht de la Fuumlrsorge solicitud cuidado Pero el origen de la determinacioacuten de la phroacutenesis como cuidado

140 Empeacutedocles laquoCiertamente los espiacuteritus inferiores tienen t endenci a a no creer en los dominios del espiacuteritu pero tuacute como te lo exigen las oacuterdenes de nuestra Musa recibe el conocimiento analizando cada argumento en el fondo de tu almaraquo (Fr 4[5]) laquoIgual que el que tiene intencioacuten de salir coge para atravesar la noche invernal una laacutempara en la que arde una llamahellipraquo (Fr 84) 141 Nietzsche Friedrich (1883-86) Asiacute habloacute Zaratustra Un libro para todos y para nadie Alianza Editorial Madrid 2005 Traduccioacuten Andreacutes Saacutenchez Pascual En adelant e citareacute esta obra como sigue Z Parte (I II III o IV) Capiacutetulo Paraacutegrafo (si aplica) Paacutegina Eacutesta cita Z II La cancioacuten de la noche Paacuteg 163 142 Ibiacuted

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no viene de una figura griega sino de Agustiacuten de Hipona Heidegger habiacutea leiacutedo con gran intensidad durante sus antildeos de estudiante de teologiacutea tanto a Aristoacuteteles como a Tomaacutes de Aquino y a Francisco Suaacuterez143 No puede tomarse pues a la ligera la importancia de Agustiacuten en la filosofiacutea (temprana) de Heidegger

Heidegger centroacute sus indagaciones sobre Agustiacuten en el curso del semestre de verano de 1921 en Friburgo titulado Agustiacuten y el neoplatonismo144 Baacutesicamente se tratoacute de un comentario sobre el libro X de las Confesiones de Agustiacuten Nos detendremos un momento en Agustiacuten porque esta figura es aquiacute de una importancia tal que no es descabellado afirmar que respecto de la phroacutenesis la lectura de Aristoacuteteles por parte de Heidegger pasa en primera instancia por Agustiacuten Ni Braig ni Brentano son figuras tan determinantes en esta lectura de Aristoacuteteles sino maacutes bien influyentes respecto del estudio de las categoriacuteas aristoteacutelicas Pero en materia de la phroacutenesis y a partir de ahiacute varios de los conceptos importantes en su etapa temprana hasta Ser y Tiempo estaacuten permeados por la figura de Agustiacuten como lo son el cuidado la condicioacuten de arrojado al mundo la vida no genuina y la caiacuteda aunque en eacutesta uacuteltima es determinante la fiacutesica aristoteacutelica Vale la pena aclarar que Heidegger no habla aquiacute de phroacutenesis por tanto lo que sigue es una interpretacioacuten que busca articular tanto a Heidegger como a Agustiacuten en torno a esta virtud

Para Agustiacuten las cuatro virtudes cardinales (prudentia iustitiae justicia fortitudo fortaleza y temperantia templanza) se definen como las distintas funciones del amor es decir como los cuatro modos de ser del amor (a Dios) Y como tales han de tener mayor arraigo en el corazoacuten que en las palabras pues con cierto tono de criacutetica a su tiempo Agustiacuten comenta entre pareacutentesis laquohellip que ojalaacute tengan tanto arraigo en los corazones como su nombres en las bocas de todosraquo (CIC I 1525) Esto quiere decir que es preferible tomemos un caso ser prudente antes que teorizar acerca de la prudentia Esto es que a pesar de que podemos hablar de la prudentia lo mejor es siempre tratar de tener esa excelencia en nuestras propias vidas Esto es coherente con lo que dice Aristoacuteteles en su Eacutetica que la investigacioacuten que lleva a cabo no es teoacuterica puesto que lo que se investiga no es queacute es la virtud sino que el fin de toda accioacuten humana es llegar a ser buenos (EN II 2 1103b26) un pasaje que resalta Guthrie145 quizaacutes en exceso contra Duumlring para advertir el caraacutecter eminentemente praacutectico de la eacutetica aristoteacutelica Se podriacutea objetar que el propoacutesito de eacutesta Eacutetica no consiste en ensentildear cosa alguna pues como lo dice el propio Aristoacuteteles saber de esto no nos hace mejores (EN II 1105b5-15) O en una postura maacutes mediadora soacutelo aquel que ya es bueno tiene los oiacutedos y la suficiente sensibilidad a estas palabras pues soacutelo eacutel tiene las virtudes arraigadas en su corazoacuten phreacutenes

La prudentia como modo de ser del amor es definida asiacute por Agustiacuten laquohellip la prudentia es el amor que con sagacidad y sabiduriacutea elige los medios de defensa contra toda clase de

143 Se avanzariacutea mucho en una investigacioacuten filosoacutefi ca sobre Heidegger si se tomara en serio la posible influencia de la metafiacutesica de Suaacuterez en el pensamiento heideggeri ano 144 Heidegger Martin (1918-19) laquoAgustiacuten y el neoplatonismoraquo En Estudios sobre miacutestica medieval Ediciones Siruela Madrid 1997 Traduccioacuten Jacobo Muntildeoz 145 Guthrie Historia de la filosofiacutea griega Vol6 Op Cit Paacuteg 92

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obstaacuteculosraquo (CIC I 1525)146 Resulta curioso que cuando Tomaacutes de Aquino inicia su anaacutelisis de la prudentia en la cuestioacuten 47 lo primero que hace es citar este pasaje de Agustiacuten pero no menciona la aclaracioacuten que eacutel hace de este amor este amor es un amor a Dios no a cualquier objeto Asiacute Agustiacuten enseguida reescribe su definicioacuten laquohellip la prudentia en fin es el amor que sabe discernir lo que es uacutetil para ir a Dios de lo que le puede alejar de Eacutelraquo (CIC I 1525) Ya nos son familiares algunas palabras sagacidad eleccioacuten de medios sortear obstaacuteculos discernimiento Lo ldquonuevordquo aquiacute es la mencioacuten del amor y aquello que acerca o aleja de Dios

Respecto de esto uacuteltimo la prudentia muestra su funcioacuten maacutes vital discernir los bienes de los males para buscar los unos y huir de los otros lo que es propio de un hombre temeroso de Dios o sea un hombre prudente rasgo que le acuntildea la tradicioacuten cristiana a la prudentia Agustiacuten no hace maacutes que poner el eacutenfasis en los comportamientos maacutes vitales del hombre el apetito y la huida Y no estaacute lejos de Aristoacuteteles en esto pues como eacutel mismo lo dice laquoLo que en el pensamiento son la afirmacioacuten y la negacioacuten son en el deseo la persecucioacuten y la huiacutedaraquo (EN VI 2 1139a 5) de ahiacute que la eleccioacuten sea un deseo deliberado Asiacute Agustiacuten pone de manifiesto tanto el siacute como el no respecto de las cosas con las tenemos que habeacuternoslas en la vida un siacute y un no relativos al pensamiento un siacute y un no relativos al deseo La rectitud del deseo consiste en la coherencia entre el siacute o el no del pensamiento y el siacute o el no del deseo Soacutelo ahora sabemos por el psicoanaacutelisis que hay deseos inconscientes que no estaacuten mediados por la palabra de que el deseo estaacute tan radicalmente escindido del pensamiento que una persona puede buscar lo contrario de lo que predica Aunque esto tambieacuten se lo debemos a los griegos gracias al concepto de pseudos sobre el que tanto eacutenfasis ha puesto Heidegger en una que otra ocasioacuten respecto de la vida no genuina o impropia No es gratuito que Heidegger configure a partir de Agustiacuten la idea de una existencia no genuina y el caraacutecter del ser humano como caiacutedo Verfallenheit y zampado o arrojado Geworfenheit al mundo que tiene tan gran importancia en Ser y Tiempo y que queda cancelada en su pensamiento tardiacuteo gracias al Ereignis seguacuten ciertas lecturas como las de Giorgio Agamben y Jean-Luc Nancy

A partir de esto Agustiacuten considera que por decirlo en teacuterminos no religiosos el mal es parte de nosotros mismos es propio del hombre y por eso la prudentia es laquoElla misma [hellip] una prueba de que estamos en el mal y de que el mal estaacute en nosotrosraquo (CD XIX 4) La prudentia no descarta el mal en esta vida antes bien lo asume y lidia con ello Las cuatro virtudes pues quedan ordenadas respecto de esta lucha la justicia nos ensentildea y ayuda a sopesar este mal la prudentia a no consentirlo la fortaleza a soportarlo y la templanza a combatirlo donde la funcioacuten de la prudentia es ensentildearnos tambieacuten a no caer en pecado en la libido pecaminosa Pero lo que es propiamente moderno en Agustiacuten y el pensamiento cristiano es que ahora la guerra se libra en el interior y contra los vicios interiores y personales lo cual no tiene nada de fijo antes bien es un drama plenamente dinaacutemico es decir la movilidad de la vida misma se traslada ahora dentro de la vida propia y humana y lo estaacutetico se pone del lado de la vida Y si no se tiene prudentia no es posible servir a Dios como tampoco seriacutea posible justicia alguna 146 Agustiacuten de Hipona (354- 430 dC) Obras de San Agustiacuten Biblioteca de Autores Cristianos Madrid 1956 Vols 4 5 y 17 Las obras que cito aquiacute tienen las siguientes siglas CIC=De las costumbres de la Iglesia Catoacutelica CD=Ciudad de Dios y T=Sobre la Santiacutesima Trinidad

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Respecto a la phroacutenesis como amor ya desde Empeacutedocles se halla caracterizada de ese modo como podemos ver en los fragmentos 17 107 130 y 131 en los que la phroacutenesis aparece como φgλα φρονgουσι phila phroneacuteousi pensamientos de amor (Fr 17) o como φιλοφροσgνη philophrosyne para amorosa o amistosamente (Fr 130) o la phroacutenesis como cuidado humano φροντgδος phrontidos (Fr 131)147 Pero lo que Agustiacuten trata de mostrar es que la prudentia laquohellip no es otra cosa que el descubrimiento del objeto de nuestros amores y de nuestros oiacutedosraquo (CIC I 2425) Pero iquestprestar oiacutedos a queacute Lo que se articula aquiacute es algo que es propio de la prudentia la diligente vigilancia diligentissima vigilantia una vigilancia que no es ni improvisada ni de poco a poco o a medias sino un velar y despertar pleno y en lo posible lo maacutes duradero Un atento demorarse en la escucha de una voz que nos indicaraacute mejor el camino Agustiacuten recuerda asiacute las palabras de Jesuacutes cuando anuncia su muerte en el evangelio de Juan (12 35) caminad mientras dura la luz para que no os sorprendan las tinieblas pues el que camina en tinieblas no sabe para doacutende va

La prudentia clarifica asiacute el por doacutende de la accioacuten ella es toda un estar despierto y lo contrario a ella es la negligencia y el suentildeo del espiacuteritu laquoCuando paso del suentildeo a la vigilia cuando ya no tienen poder sobre miacute (las tentaciones) ldquosoy yordquo Mi ldquoserrdquo se determina de alguna manera a partir del sentido del evitar y del concluirraquo148 Esto de alguacuten modo se asemeja a Heraacuteclito (fragmentos 73 y 89) para quien el suentildeo es algo que afecta la salud del intelecto pues el durmiente se refugia en un mundo propio particular a partir del cual no conviene obrar Aquiacute suentildeo no tiene nada que ver con lo que entendemos hoy sobre todo a partir de las investigaciones de Freud Maacutes bien habriacutea que entender que lo opuesto a la vigilia no es el suentildeo sino la somnolencia el letargo el adormecimiento Soacutelo entonces en la diligente vigilancia logro el dominio de miacute mismo la continencia la vida feliz laquoEn la vigilia me es dado mantenerme firme incluso y precisamente cuando las tentaciones me asaltan maacutes vivamente cuando he de habeacutermelas con ellasraquo149

Recordemos aquiacute una figura anterior (S II dC) a Agustiacuten un hombre con igual importancia para el pensamiento cristiano Clemente de Alejandriacutea (Titus Flavius Clemens) Si bien en los primeros cristianos el phroacutenimos deja de ser el hombre del buen juicio eugnomon como veremos capta Aubenque para volverse el hombre gnoacutestico gnosis que buscaba la salvacioacuten a traveacutes del saber Clemente se erige como una figura criacutetica ante el gnosticismo Es claro que para el cristianismo gnoacutestico el hombre cristiano altruista haraacute el bien sin ninguacuten otro fin que por el bien mismo Por el contrario en Clemente el bien se hace por amor y por la propia excelencia No se trata de abstenerse de todo lo demoniacuteaco se trata de la confianza en que si se estaacute en las profundidades de la 147 Empeacutedocles laquoConteacutemplale en espiacuteritu y no permanezcas inmoacutevil sentado con atoacutenita mirada Es aquel que estaacute considerado como innato en los miembros de los hombres por su mediacioacuten tienen pensamientos de amor phila phroneacuteousi gracias a eacutel ejecutan obras de concordia Le dan el nombre de alegriacutea o de Afroditaraquo (Fr 17) laquohellip pues todo era sumiso y dulce a los hombres tanto los animales como los paacutejaros y la benevolencia philophrosyne brillabaraquo (Fr 130) laquoSi alguna vez cualquier causa efiacutemera oh Musa inmortal te he inducido a cuidar phrontidos nuestros propoacutesitos entonces ven ahora Caliacuteope en ayuda de quien te suplica que va a procl amar la buena doctrina respecto a los dioses bienaventuradosraquo (Fr 131) lsquoPhrontidosrsquo tiene la significacioacuten de lsquopensamientorsquo lsquocuidadorsquo y lsquoatencioacutenrsquo 148 Heidegger Agustiacuten y el neoplatonismo Op Cit sect13 b) Paacuteg 92 149 Ibiacuted

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oscuridad la presencia de Dios seguiraacute estando ahiacute como un espiacuteritu de luz que guiacutea Este conocimiento de Dios para un propoacutesito praacutectico ndashalgo a lo que adhiere Agustiacutenndash no es propio del gnoacutestico que buscaraacute el conocimiento por el conocimiento mismo y estaraacute en un estado sin pasioacuten alguna es decir buscaraacute en la asimilacioacuten de Dios la preservacioacuten de la mente como mente sin las perturbaciones de la pasioacuten tanto de diacutea como en los suentildeos

Pero tener a Dios como guiacutea y para propoacutesitos praacutecticos no quiere decir que se nieguen por completo las pasiones Se trata maacutes bien de tener moderacioacuten y templanza frente a ellas pues un exceso de variedad de pasiones y disposiciones surge de la no moderacioacuten de los afectos hacia las cosas materiales Aquiacute Heraacuteclito no deja de ser una figura ilustrativa aunque la mayoriacutea de sus fragmentos esteacuten articulados en una criacutetica al pensamiento hereacutetico considerado asiacute por los primeros cristianos Clemente en sus Stromata miscelaneas150 (IV 141 2) da cuenta de la particular forma como Heraacuteclito llama a la noche Euphroacutene Es en la noche cuando el alma se libera de las percepciones de los sentidos y se vuelve hacia siacute misma y soacutelo asiacute guarda para siacute una verdadera inteligencia phroacutenesis Clemente pensaba que durante la noche el alma se libera del cuerpo y es ahiacute cuando los misterios en parte se revelan En este contexto es que Clemente comenta el fragmento 26 de Heraacuteclito uno de los maacutes confusos y ldquooscurosrdquo y que recita asiacute un hombre enciende una luz en la noche cuando no puede ver Vivo se asemeja al muerto cuando duerme Despierto toca al durmiente Nietzsche se preguntaba en su Zaratustra iquesthas visto la cara del amigo cuando duerme Y preguntamos aquiacute iquestes la vigilia la que nos permite ver mejor a aquellos que estaacuten dominados por la somnolencia

Clemente comparte con Heraacuteclito la idea de una somnolencia perjudicial para la vida humana pero admite que lo uacutenico que se debe emular del suentildeo es esta liberacioacuten de la esclavitud a los sentidos de resto hay que permanecer despiertos como si el diacutea penetrara en la oscuridad propia del alma para lavarla con su luz Surge aquiacute la imagen del bautizo que lava el alma no con agua sino con espiacuteritu a fin de lograr la pureza que no es otra cosa que tener pensamientos sagrados Lo praacutectico en todo esto es que la noche es algo lejano mas el diacutea es a la mano y esto es lo que permite expulsar fuera del alma la obra de la oscuridad y ponerse la armadura de la luz Y puesto que la luz y el diacutea son el Hijo la armadura es la promesa la luz que vendraacute la parusiacutea de esa voz que vendraacute nuevamente y que en tanto que promesa se mantiene en el horizonte y en el presente del trato cotidiano

La phroacutenesis asiacute entendida es una phroacutenesis sobrenatural que no deja de tener algo gnoacutestico a pesar de la criacutetica Ella es pese a esto un amor que abre la mirada para captar el logos el verbo divino Soacutelo asiacute se alcanza la unificacioacuten con Dios El fin uacuteltimo al que apunta esta phroacutenesis gnoacutestica es a ser semejante a Dios una aspiracioacuten a la divinidad Por eso no basta con buscar a Dios soacutelo mediante la moral tambieacuten se requiere de lo intelectual pero soacutelo en la medida en que este aspecto intelectual tenga propoacutesitos praacutecticos La santidad pues se logra uacutenicamente purificando el alma con esta apertura de la escucha que se da en la noche calma cuando los sentidos se apaciguan y se busca ir maacutes allaacute de ellos en tanto procesadores de informacioacuten externa en tanto disposiciones del 150 Clement of Alexandria Stromata httpwwwearlychristianwritingscomtextclement-stromata-book4html

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esquema sujeto|objeto Se trata ahora de traer hacia siacute una noche distinta para garantizar esta apertura de la escucha soacutelo asiacute la noche seraacute cabalmente diacutea lo cual seguacuten Heraacuteclito no pudo captar Hesiacuteodo maestro de la gran mayoriacutea de los hombres (Fr 57) Soacutelo asiacute la benevolente noche puede acercarse al hombre pues de lo contrario ella seguiraacute siendo la maacutes lejana y el pensar to phroacutenein quedariacutea como un pensar que no llega lejos un δολιχgφρονgς dolichoacutephroneacutes como aparece en el fragmento 11 de Empeacutedocles151 Lo que concluimos de esta discusioacuten es que la verdadera phroacutenesis soacutelo se da en la Euphroacutene

Pero preguntamos nuevamente iquestvigilancia de queacute iquestpara queacute oiacutedos Para el objeto de este amor para escuchar la voz de Dios que guiacutea en las tinieblas iquestDe doacutende surge esta voz He aquiacute lo importante de la memoria esa suma de experiencias que soy yo mismo La phroacutenesis identificada como voz surge de la propia experiencia para guiar la accioacuten

Agustiacuten (T XIV 1114) acepta la divisioacuten de la prudentia en tres partes que hace Tulius memoriam intelligentiam y providentiam Las tres reuacutenen cabalmente los tres tiempos pasado presente futuro respectivamente Y aquiacute la phroacutenesis va revelando su caraacutecter kairoloacutegico La memoria tiene aquiacute una importancia clave porque adquiere unos matices que valen la pena ser resaltados En primera instancia para Agustiacuten la memoria no tiene la funcioacuten de hacer que la mente se acuerde de siacute y tampoco hay recuerdo de las cosas presentes En cambio la memoria estaacute siempre en presencia de siacute misma y en este sentido ella puede hacer presente lo que ya se halla en siacute Ella como reunioacuten de la experiencia puede sacar a la luz lo que estaacute encubierto iquestCoacutemo buscar preguntar y oiacuter lo que hay en ella Heidegger cita a Agustiacuten laquoMe he convertido en un problema para miacute mismoraquo152 Coacutemo resuena esto con el fragmento 101 de Heraacuteclito ldquoMe he buscado y me he preguntado a miacute mismordquo laquocomo si eacutel diriacutea Nietzsche y nadie maacutes que eacutel fuese el auteacutentico cumplidor y consumador de la maacutexima deacutelfica ldquoConoacutecete a ti mismordquoraquo153 Soacutelo convirtieacutendose a siacute mismo en problema es que Agustiacuten puede preguntarse por estas cosas que confiesa Y asiacute ve que la memoria se presenta como algo inconmensurable algo resistente a toda medida Todo esto que soy y que estaacute en mi memoria laquoTodo esto me pertenece a miacute mismo y yo mismo no lo abarcoraquo 154 iquestQueacute sucede aquiacute Yo mismo no abarco el todo de mi ser histoacuterico pero esto es soacutelo porque la memoria es dispersa

Ahora bien iquestcoacutemo hacerle frente a esta dispersioacuten Mediante el aprendizaje Aprender discere viene a ser aquiacute la capacidad de hacerle frente a esta inconmensurabilidad y a esta dispersioacuten laquohellip no es otra cosa que juntar un ordenar lo que ndashen este sentido del pensamientondash ldquoyacerdquo desordenado disperso y desconocido en la memoriaraquo155 Pero es un orden diferente en cada caso que hace que eso desconocido se presente de un modo familiar es decir que anticipa el aacutembito en el que nos movemos de manera habitual Es en otros teacuterminos aquello puesto a la mano disponible consciente y que si no nos ocupamos de ello si no cuidamos de ello se hunde de nuevo en la inconmensurabilidad

151 laquoiexclSeres pueriles Porque no piensan profundamente dolichophrones quienes creen con firmeza que puede nacer lo que no existiacutea o que las cosas perecen por entero destruyeacutendose completamenteraquo 152 Heidegger Agustiacuten y el neoplatonismo Op Cit sect8 b) Paacuteg 45 153 Nietzsche La filosofiacutea en la eacutepoca traacutegica de los griegos Op Cit 154 Heidegger Agustiacuten y el neoplatonismo Op Cit sect9 a) Paacuteg 51 155 Ibiacuted sect9 d) Paacuteg 54

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de la memoria mas no en un inconsciente pues laquohellip la memoria no es nada aparte de la conciencia sino que es esta mismaraquo156

Traer a la mano algo que se ha hundido tiene el caraacutecter de ser cada vez nuevo pues el traer es en cada caso distinto Me es dado tener a mi disposicioacuten las cosas cuando las traigo de la memoria y esas cosas pueden mostrarse de otra manera en cada caso laquoiexcl[hellip] tener es pues y con todo visto por Agustiacuten como un tener propioraquo157 Buscar indagar es entonces un ya tener lo buscado laquoSi cuando busco son muchas y variadas las cosas que me salen al encuentro y yo las rechazo todas hasta ldquohaberrdquo dado con la ldquojustardquo con la que yo buscaba es porque debo ldquotenerrdquo lo buscado mismo aquello de acuerdo con y en orden a lo que mido lo que hay que encontrarhellipraquo158 La vida faacutectica es haber encontrado lo que ya se teniacutea de alguacuten modo lo que auacuten tenieacutendose reside incluso en la posibilidad de perderse Soacutelo por esto por esta peacuterdida por este olvido que estaacute retenido en la memoria misma 159 es que el buscar se vuelve ahora en una pre-ocupacioacuten de aquello buscado y el encontrar en un cuidar de aquello que ya se teniacutea y que ha salido a la luz Y el oiacuter audire reuacutene las dos posturas es un comprender que convierte aquello que conviene en objeto de una preocupacioacuten y de cuidado Este tener ya a la mano revela el caraacutecter verdadero de la vida faacutectica lsquotenerrsquo se convierte en un lsquoserrsquo160 y lo que puedo tener a la mano reside en la posibilidad de ser de otra manera lo cual es el objeto de la phroacutenesis misma

Esto de lo que dispongo a la mano una cancioacuten una pintura un recuerdo una parte de mi vida no es solamente un tener sino un ser a la mano y por eso me tengo a mi mismo como objeto del cuidado un cuidado de siacute Y esto que sale a luz ya no es un mero tener sino un ser en la verdad de ahiacute que la vida feliz es la custodia de esta verdad Se hace evidente a partir de esto que el cuidado curare es el rasgo fundamental de la vida faacutectica Y si la phroacutenesis estaacute determinada de este modo el cuidado la trae a un nivel maacutes existencial de lo que es en Aristoacuteteles donde todaviacutea estaacute muy ligada al extremo de lo social pues laquohellip el hombre es por naturaleza una realidad social politikonraquo (EN I 7 1096a 24) La phroacutenesis por tanto nos muestra que laquoEl existir faacutectico es lo que es siempre y solamente en cuanto propio jamaacutes en cuanto una existencia en general de una humanidad universal cualquiera ya que la simple idea de tener que preocuparse por esa humanidad resulta una quimeraraquo161 Esto no significa una negacioacuten de lo social Se trata maacutes bien de que el cuidado se revele como la cara maacutes existencial del gobernar Es por esto por lo que aquiacute reaparece la continencia egkrateia de Aristoacuteteles el dominio de siacute que toma partido por el discere

Aquiacute lo fundamental es el coacutemo habeacuterselas con la dispersioacuten esa que ha hecho que todos en nuestros afanes y ocupaciones cotidianas seamos una carga para nosotros mismos ldquoSoy una carga para miacuterdquo162 dice Agustiacuten Heidegger lo expresa muy bien laquoPorque

156 Ibiacuted sect9 e) Paacuteg 56 157 Ibiacuted sect9 e) Paacuteg 57 158 Ibiacuted sect9 h) Paacuteg 62 159 Ibiacuted sect9 f) Paacuteg 60 160 Ibiacuted sect10 a) Paacuteg 68 161 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 33 [4] 162 Heidegger Agustiacuten y el neoplatonismo Op Cit sect12 a) Paacuteg 81

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nos hemos dispersado en muchas cosas in multa defluximus nos hemos fragmentado en lo diverso y caemos en la dispersioacuten Tuacute (Dios) fomentas el movimiento contrario el movimiento contra la dispersioacuten contra el desmoronarse de la vida Por la continencia continentiam somos reunidos y congregados en la unidadraquo 163 Aquiacute se revelan dos movimientos que entran en juego la tentacio o el arruinamiento Ruinanz y la caiacuteda como movimiento fundamental de la vida faacutectica y el movimiento de la continencia que le hace frente al primero La prudentia es la que aquiacute permite no caer en la tentatio de la vida y quien vive en la claridad de la prudentia comprende que eacutel es para siacute una carga o como lo expresa Heidegger laquoAgustiacuten experimenta la vida faacutectica y comprende a partir de ahiacute en queacute medida quien vive en esta claridad y en este nivel de ejecucioacuten es para siacute mismo necesariamente una cargaraquo164

Lo interesante es que a partir de la teoriacutea del pecado quedan intriacutensecamente relacionados el temor y el deseo el temor de caer en lo no genuino en la tentacioacuten y el deseo bueno de soportar y sortear este temor mediante el amor o sea la prudentia Tambieacuten resulta interesante que el experimentar una tentacioacuten sea el asumirse a siacute mismo en la plena facticidad de la experiencia es decir el darse cuenta de aquello que nos hunde y nos vuelve en seres afanados laquoNo puedo simplemente mirar hacia miacute mismo y encontrarme asiacute abierto para miacute Estoy oculto para miacute mismo si la experiencia no me manifiesta si experientia manifestetur si el nexo de experiencia es decir la experiencia histoacutericahellip no me saca a la luzhellip Por eso el tenerme-a-miacute-mismo nunca estaacute en la medida en que pueda resultar realizable sino en camino y en la direccioacuten de esta vida un delante y un detraacutesraquo165 Difiacutecilmente me tendriacutea a miacute mismo si no me comprendo como pasado e historia y si en la providentia en la que me tengo a partir de caacutelculos y proyecciones no tuviera nada que ver con la situacioacuten propia en la que estoy viviendo Y el buscar y el encontrar algo concerniente al propio ser se da simultaacuteneamente en la presencia y en la ausencia en lo que he sido en lo que soy y en lo que auacuten no soy pero puedo ser Soacutelo el hombre suficientemente despierto encuentra aquello que espera y al mismo tiempo encuentra aquello que le falta

sect12 La phroacutenesis como ver-en-torno que clarifica la accioacuten A propoacutesito de Agustiacuten de Hipona Parte II

En su lectura de Agustiacuten Heidegger situacutea como la segunda de las formas de la tentacioacuten un tipo muy particular de mirada el mirar o ver-en-torno Umsicht o Sichumsehen que se despliega en el deseo de conocer por conocer es decir como la mirada contemplativa del theoros que buscar conocer por el placer de conocer y no por ninguna utilidad Como forma de la tentatio este mirar este afaacuten de conocer es la concupiscencia de mirarlo todo la curiosidad Sorprende que Heidegger muestre al miedo el espanto y el terror como cargas emocionales que pueden acompantildear a este mirar Cuando se tienen cargas emocionales como eacutestas en una situacioacuten determinada es el ver-

163 Ibiacuted sect12 a) Paacuteg 82 164 Ibiacuted sect12 a) Paacuteg 83 165 Ibiacuted sect13 d) Paacuteg 99

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en-torno el que prima una mirada que quiere abarcarlo todo para sortear mejor los peligros pieacutensese en la forma como miramos cuando estamos en un sitio desconocido y amenazador buscamos abarcarlo todo con la mirada para prevenirnos de cualquier peligro Asiacute la e-mocioacuten pone en movimiento el mirar mismo algo que soacutelo es posible porque como dice Agustiacuten citado por Heidegger laquohellip la memoria retiene tambieacuten los afectos del almaraquo166

La concupiscencia propia del hombre es que se queda contemplando a Dios y no lo hace partiacutecipe de su vida faacutectica algo que Agustiacuten lamentoacute fue precisamente el darse cuenta de esto muy tarde de haber tenido a Dios por objeto de conocimiento al cual contemplaba con concupiscencia Heidegger reitera asiacute que Dios debe responder a una curiosidad presuntuosa del hombre laquohellip a un curioso mirar en torno centrado en eacutel un mirar que no se ajusta a su sentido del objeto que es por tanto mero des-ajusteraquo167 Por eso el fenoacutemeno de la curiosidad manifiesta un caraacutecter abierto y libre laquoEn la curiosidad en esta direccioacuten relacional todo es principalmente accesible sin inhibicionesraquo168 Lo contrario seriacutea un no querer ver un contenerse en no ver aquello que llama la atencioacuten pues en la curiosidad todo estaacute abierto El ver en torno es el ver de lo mundano de lo que distrae de las frivolidades que alejan de Dios Incluso nuestras relaciones con los otros son objeto de esta particular mirada Queremos saber de los otros porque siacute tal como lo hacen los fanaacuteticos de las celebridades de cine o para no ir tan lejos ese deseo de saber acerca de la vida de los grandes pensadores

Lo que revela este tipo de mirar es precisamente el que el ser humano ya estaacute absorbido por el mundo o se deja absorber por eacutel laquoEl ser-ahiacute el siacute-mismo el ser efectivo de la vida es un ser absorbido un verterse y disolverseraquo169 El ver en torno el Umsicht es aquiacute un mero dirigir la vista a algo y contemplarlo cual si fuera laquohellip un dato en el orden del conocimiento un hacer algo expresamente que algo se convierta como materia del mero hacerse con conocimiento en objetoraquo170

Lo que hay que advertir aquiacute sin embargo es que no hay una diferencia entre el ver-en-torno y el ver contemplativo-objetual Pareciese como si Heidegger no hubiera tenido ocasioacuten de desarrollar con mayor amplitud el tema pero ya en Ser y Tiempo tuvo dicha oportunidad y se gana mayor comprensioacuten del asunto si nos remitimos a esta obra En el paraacutegrafo 36 dedicado a la curiosidad Heidegger reescribe el paraacutegrafo 14 de su seminario sobre Agustiacuten y el neoplatonismo Ahora el Umsicht o la phroacutenesis encuentran su lado opuesto Ella ya no es un Umsicht ligado a la concupiscentia oculorum sino lo contrario Ya Heidegger se habiacutea ocupado de la phroacutenesis aristoteacutelica en oportunidades posteriores al seminario de Agustiacuten y habiacutea podido dar cuenta de ella como un modo de despliegue de los dos extremos a los que se dirige el nous tal cual lo enuncia Aristoacuteteles en el capiacutetulo 11 del libro VI de su Eacutetica (1143a35 y ss) Por un lado el nous la intuicioacuten se dirige a los liacutemites primeros inmoacuteviles y necesarios y por el otro a lo contingente lo praacutectico Para

166 Ibiacuted sect9 d) Paacuteg 55 167 Ibiacuted sect14 b) Paacuteg 109 168 Ibiacuted sect14 b) Paacuteg 112 169 Ibiacuted sect15 a) Paacuteg 115 170 Ibiacuted sect14 b) Paacuteg 111

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Heidegger esto es determinante porque laquoLa comprensioacuten del nous con base en la sophia y en la phroacutenesis es a mi modo de ver el uacutenico camino para ganar una captacioacuten preliminar dentro del complejo fenoacutemeno del nousraquo171 Tanto Heidegger como Aristoacuteteles regresan aquiacute a la concepcioacuten presocraacutetica y homeacuterica del nous que tiene tanto su lado contemplativo como su lado praacutectico tal como lo sentildealoacute Kurt von Fritz172 y que baacutesicamente no hace diferencias entre nous noein y phroacutenesis phronein La diferencia estriba en que aquiacute la phroacutenesis aparece en su dimensioacuten doble la del noein que se vuelve dianoein mediante el logos el discurso173 y la de la praxis y lo particular donde no hay episteme sino aisthesis percepcioacuten sensible (EN VI 8 1142a 28) Pero no es cualquier aisthesis sino una muy particular que considera el todo en el andar en lo que andamos laquoEn la aisthesis yo veo el estado de las cosas como un todo calles completas casas aacuterboles gente y precisamente de tal modo que eacutesta aisthesis tiene al mismo tiempo el caraacutecter de una simple constatacioacutenraquo174

Es pues un modo de percibir que determina a la phroacutenesis como Umsicht como esa mirada que abarca el todo en el andar en lo que andamos y que por tanto dirige mejor la accioacuten en el mundo Un par de antildeos atraacutes en el Informe Natorp Heidegger la habiacutea caracterizado de este modo laquoLa phroacutenesis considerada en su doble dimensioacuten de discurso reflexivo y soliacutecito soacutelo es posible porque primariamente es una aisthesis una visioacuten abarcante del momento oportuno Augenblicksraquo175 Compaacuterese esta cita con lo que diraacute posteriormente en Ser y Tiempo laquoEl ver-en-torno proporciona a toda realidad y ejecucioacuten el modo de actuar los medios a seguir la ocasioacuten justa el momento oportuno Augenblickraquo176 Se tiende a traducir lsquoAugenblickrsquo por lsquoinstantersquo y el propio Heidegger da a entender el lsquoinstantersquo como una especie de mirada que se da en un solo parpadeo laquoLa phroacutenesis es la inspeccioacuten de este aquiacute-ahora la inspeccioacuten de la concreta momentariedad de la situacioacuten pasajera En tanto aisthesis es la mirada de un vistazo en el parpadeo de un ojo una mirada instantaacutenea de aquello que es momentaacuteneamente concreto y que como tal puede ser siempre de otra maneraraquo177 Por eso dice Heidegger es el tiempo lo que precisamente distingue al noein de la phroacutenesis del de la sophia pues eacutesta uacuteltima contempla lo necesario lo que no cambia el agraveeiacute Pero lo que la palabra lsquoinstantersquo no da a entender cabalmente es que de lo que aquiacute se habla es precisamente del kairoacutes

Resulta sorprendente que el propio Aristoacuteteles haya determinado a la phroacutenesis como el ojo del alma o)mmati yuxh=j ommatihellip psyches (EN VI 12 1144a 29) por lo que podemos decir sin problemas que la phroacutenesis permite clarificar la propia accioacuten Lograr esto es difiacutecil y por lo demaacutes raro Nietzsche captoacute esto muy temprano en su carrera 171 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect21 Paacuteg 99 [144] Estoy consciente de que aquiacute presento algunas traducciones de este seminario a partir de la traduccioacuten al ingleacutes y no directamente del original en alemaacuten y por eso las citas que hago deben tomarse con cierta cautela Esto no implica que no se haya hecho el es fuerzo aquiacute de captar aquello que queriacutea decir Heidegger 172 von Fritz Nous Noein and Their Derivatives in Pre-Socratic Philosophy I y II Op Cit 173 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect9 b) Paacuteg 41 [59] 174 Ibiacuted sect23 b) Paacuteg 110 [160] 175 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 68-69 [35] 176 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit sect36 Paacuteg 194 [172] Las modificaciones en la traduccioacuten son miacuteas 177 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect23 c) Paacuteg 112 [163]

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filosoacutefica laquoQue sean tan escasos los hombres que viven con conciencia en el ldquoLogosrdquo y en conformidad con el ojo del artista que todo lo ve de una mirada proviene de que sus almas estaacuten desnudas de que las orejas y los ojos del hombre y en general su intelecto son malos testigos cuando ldquoel cieno huacutemedo es recogido en sus almasrdquoraquo178 Aquiacute Nietzsche alude en su comentario a Heraacuteclito a la poca comprensioacuten que se tiene en las cosas de la vida cuando no se atiende al logos y cuando no se tiene una mirada abarcante que guiacutee la accioacuten esto es para lo que nos interesa aquiacute que la condicioacuten de malos testigos es la condicioacuten de un estar absorbido (o enajenado) en el mundo una vida no genuina sin comprensioacuten de siacute Nietzsche alude a algunas ideas de Heraacuteclito que han quedado consignadas en los fragmentos 13 y 37 donde se menciona el cieno en el que viven los cerdos y los articula con los fragmentos 77 y 117179 Eacuteste uacuteltimo fragmento describe a un hombre borracho que es guiado por un nintildeo pues al tener el alma huacutemeda no puede saber por doacutende va La humedad empantildea los ojos y no permite ver bien lo mismo que la mirada afanada y distraiacuteda de la curiosidad Para Heidegger esto es algo que le ocurre siempre al ser humano en su cotidianidad para Agustiacuten eacutesta es una de las formas de la tentatio para Heraacuteclito la confirmacioacuten de que para las almas es un placer el volverse huacutemedas (Fr 77)

Sin embargo es ldquoel alma seca la maacutes sabia y la mejorrdquo (Heraacuteclito Fr 118) la que ve con mayor claridad De ahiacute que sea la phroacutenesis en tanto Umsicht un modo de ver que clarifica la propia accioacuten ya que el ser humano siempre corre el riesgo de encubrirse a siacute mismo Como diriacutea Heidegger citado por Kisiel laquoPhroacutenesis no es otra cosa que la conciencia ya puesta en movimiento para hacer transparente la accioacutenraquo180 Se entiende pues que la phroacutenesis es una penetracioacuten comprensiva de una situacioacuten concreta de accioacuten La reflexioacuten de Heidegger sobre la phroacutenesis como nos dice Kisiel alcanza su cumbre en una conclusioacuten que se ha vuelto legendaria en torno al capiacutetulo 5 del libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco iquestA quieacuten llamamos una persona con buen sentido phroacutenesis se pregunta Aristoacuteteles A aquel que delibera acerca de lo que es bueno para siacute Y Heidegger agrega la verdad de la phroacutenesis no se aplica a un objeto externo sino a la persona misma Asiacute laquola deliberacioacuten de la phroacutenesis termina donde comienza en la accioacuten de la personaraquo181 Esto no quiere decir otra cosa que la phroacutenesis como ojo de la praxis aprehende de entrada su archeacute y su telos el principio y el fin a lo que apunta es decir el ser humano mismo yo y los otros nosotros O como lo expresa Kisiel laquoLa praxis de ser humano (Da-sein) es al mismo tiempo el archeacute y el telos de la phroacutenesis Y Ser-ahiacute es su praxisraquo182 De ahiacute la diferencia esencial con la sophia que se ocupa de los entes del mundo que no son Dasein183

En otras palabras la phroacutenesis se ocupa de ese ser que se mantiene a siacute mismo siempre en su propio horizonte y que por lo mismo es a eacutel quien maacutes le concierne su propio ser

178 Nietzsche La filosofiacutea en la eacutepoca traacutegica de los griegos Op Cit Las itaacutelicas son miacuteas 179 laquoConviene pues que el hombre refinado no sea sucio ni mugriento ni encuentre sus delicias en el cienoraquo (Fr 17) laquoLos cerdos se lavan con el ci eno las aves de corral con el polvo y la cenizaraquo (Fr 37) laquoPara las almas es placer o muerte volverse huacutemedasraquo (Fr 77) laquoEl hombre cuando estaacute borrado es guiado por un nintildeo impuacuteber tambaleaacutendose sin saber a doacutende va por tener huacutemeda el almaraquo (Fr 117) 180 Heidegger En Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 306 181 Ibiacuted Paacuteg 304 182 Ibiacuted Paacuteg 304 183 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit sect23 c) Paacuteg 113 [164]

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Es por esta razoacuten por la que laquoEl ver-en-torno estaacute vivo en el trato guiacutea el trato y contribuye a su co-temporizacioacutenraquo184 Pero si la phroacutenesis guiacutea el trato es porque laquoLa vida faacutectica se mueve en todo momento en un determinado estado de interpretacioacuten heredado revisado o elaborado de nuevoraquo185 Las interpretaciones heredadas a menudo no conscientes o expliacutecitas laquohellip por las que la vida faacutectica se desliza por la fuerza del haacutebito mucho maacutes que por la fuerza de una apropiacioacuten expresa trazan las viacuteas de realizacioacuten por las que discurre la movilidad del cuidadoraquo186 La familiarizacioacuten es un modo especiacutefico en el que se iluminan cada una de las experiencias Siempre nos movemos en un contexto de familiaridad pero tambieacuten de extrantildeeza La phroacutenesis como enunciacioacuten discursiva como logos en plena realizacioacuten laquohellip se enmarca como tal en una orientacioacuten originariamente estable tiene en cada caso un ldquofinrdquo claramente fijado del cual depende el sentido de la explicacioacuten que esclarece los respectivos modos de custodiar el ente La phroacutenesis custodia en su ser maacutes propio el hacia-queacute [su horizonte] en que se despliega el trato que la vida humana mantiene consigo misma asiacute como el modo de llevar a la praacutectica ese tratoraquo187

Si el ldquofinrdquo aparece aquiacute entrecomillado es porque es al mismo tiempo ese archeacute que se mantiene constante en cada paso de la accioacuten humana y por tanto el fin como meta uacuteltima no es lo uacutenico determinante para la praxis del hombre sino tambieacuten el coacutemo se comporta con relacioacuten a este telos es decir en si lo preserva en el horizonte de su accioacuten La proairesis por ejemplo en su relacioacuten con la phroacutenesis no solamente tiene que ver con decisiones de la vida diaria que apuntan en cada caso a un fin particular Esto es soacutelo una parte incluso menor ndashy esto puede sonar en exceso aristoteacutelicondash pues lo principal es que todas las decisiones y fines particulares conduzcan al fin uacuteltimo que es la vida buena y parte de esta decisioacuten es anhelar ser sabio o experto en algo algo que lo determine a uno como alguien que destaca entre los demaacutes

Heidegger por lo demaacutes agrega en seguida laquoLa phroacutenesis en tanto que esclarece el trato con el mundo contribuye al despliegue temporal de la vida en su serraquo188 De este modo antes que atender a lo constante en la contemplacioacuten cientiacutefica la phroacutenesis ofrece una visioacuten del kairoacutes al despliegue temporal del ente desvelado La phroacutenesis guarda una relacioacuten con el kairoacutes en el trato con las cosas de las que el ser se ocupa y hace que quien actuacutee (sea que hable o escuche) comprenda la situacioacuten en el momento concreto de su realizacioacuten Asiacute aquello que estaacute indicado o se muestra en el discurso el prakton lo practicable en cada situacioacuten aquello que se revela como un ser muacuteltiple o en su posibilidad de ser esto o aquello sugiere entre otras cosas una apertura del significado y el caraacutecter moacutevil y no fijado del sentido

Hay que aclarar que la indicacioacuten del ente desvelado en el habla no sugiere una posesioacuten de conocimiento sino un modo de aprehendeacuterselo en su condicioacuten de ser un ya-no esto un ya esto pero un todaviacutea-no aquello Vale decir su plenificacioacuten estaacute dada por esta aprehensioacuten discursiva y faacutectica de su ser temporal en la co-presencialidad de pasado

184 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 37 [8] Las itaacutelicas son miacuteas 185 Ibiacuted Paacuteg 37 [8] 186 Ibiacuted Paacuteg 38 [8-9] 187 Ibiacuted Paacuteg 68 [35] 188 Ibiacuted Paacuteg 68 [35]

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presente y futuro La phroacutenesis pues en la simultaneidad del archeacute y del telos revela su caraacutecter kairoloacutegico o mejor en la phroacutenesis se constituye el kairoacutes laquoSemejante actividad es propia del ser que en la temporizacioacuten custodia y que en la custodia se temporizaraquo189 No se puede por estas razones subestimar la importancia del kairoacutes en la filosofiacutea de Heidegger una idea de tiempo no objetual o sin medida que retoma de la nocioacuten griega de parousia que quiere decir lsquovenidarsquo y que en la tradicioacuten cristiana tuvo la significacioacuten de la segunda venida del Sentildeor 190 La vida faacutectica de los primeros cristianos estaba estructurada en torno a la reaparicioacuten de aquel que ya estuvo entre nosotros y por eso viviacutean en una expectativa en un tener presente en el horizonte de su accioacuten el cuaacutendo y el instante de aquel regreso Tampoco se puede emprender un anaacutelisis de la temporalidad en Heidegger sin considerar a la phroacutenesis como un importante punto de partida

Por otro lado Francisco Suaacuterez de quien ya nos ocupamos con mayor amplitud al principio de esta investigacioacuten da que pensar sobre el modo de aprehensioacuten de los entes del mundo a traveacutes de una mirada que abarca todo y que es propia de Dios Para Suaacuterez Dios que no admite variacioacuten en siacute mismo posee desde su eternidad la ciencia de todas las criaturas producidas en el tiempo pero le es necesario que las posea todas en el mismo momento simultaacuteneamente y sin sucesioacuten pues no puede ocuparse de ellas una por una es decir no puede mirar contemplativamente a un uacutenico objeto laquohellip porque Dios no podriacutea poseer una providentia y una prudentia perfecta en la administracioacuten o gobierno de las cosas si no tuviera la presciencia de todasraquo (Disp XXX Sec XV a30)

Lo que esto nos podriacutea decir acerca de la praxis algo que ya todos sabemos de alguacuten modo es que el ser humano no puede actuar realmente en el mundo si se abandona a una mirada que soacutelo capta un objeto a la vez pues se careceriacutea de una direccioacuten general de la accioacuten humana Y por lo demaacutes tambieacuten nos dice que si nos acercamos a este modo de ver nos estamos acercando al modo de ver de Dios En este sentido se debe aspirar a tener una ciencia divina que posea las perfecciones de las virtudes dianoeacuteticas (o mejor la perfeccioacuten de la prudentia que no admite errores) y la infalibilidad de la fe divina para alejar de siacute la oscuridad Dice Suaacuterez laquoEs en efecto dicha ciencia un conocimiento clariacutesimo de todos los primeros principios y una contemplacioacuten gozosiacutesima de la causa primera y suprema y de todas las realidades tanto naturales como sobrenaturales Es al mismo tiempo arte de todas las cosas que pueden producirse y prudentia que juzga con toda rectitud sobre todas las cosas que es conveniente hacer Bajo estas razones pues puede ser llamada inteligencia sabiduriacutea ciencia arte y prudentia Y todos estos aspectos es evidente que se distinguen por la sola razoacuten mediante nuestros conceptos inadecuadosraquo (Ibiacuted a37)

189 Ibiacuted Paacuteg 72 [39] 190 Heidegger Martin [1920-21] Introduccioacuten a la fenomenologiacutea de la religioacuten Ediciones Siruela Madrid 2005 Proacutelogo y traduccioacuten de Jorge Uscatescu sect26 Paacuteg 130

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Habriacutea que resaltar un par de cosas antes de terminar este punto de la phroacutenesis como Umsicht que no consideramos aquiacute como lsquocircunspeccioacutenrsquo porque esta palabra tiene muchas restricciones escolaacutesticas en su sentido A partir de Aristoacuteteles se ha tendido a ver en la sophia y la phroacutenesis dos modos de ser antagoacutenicos y casi enemigos la pugna entre la vida contemplativa y la vida praacutectica y el propio Heidegger no contribuye expliacutecitamente a esclarecer esto Pero lo que podemos resaltar de esto que dice Heidegger aunque eacutel no lo diga asiacute es que lo opuesto de la phroacutenesis en tanto Umsicht no es la sophia sino la curiositas una especie de aisthesis afanada por capturarlo todo sin miramientos de nada En efecto la curiosidad es un fenoacutemeno tal como es ampliado por Heidegger en Ser y Tiempo en el que se deja libre al Umsicht laquoEn el reposo la ocupacioacuten no desaparece pero el ver-en-torno queda libre desligado del mundo del obrarraquo 191 Asiacute cesa toda preocupacioacuten por comprender lo visto y no hay relacioacuten alguna con ello pues se busca el ver soacutelo por ver la avidez de novedades

Esta curiosidad es tan lo contrario del ver de la phroacutenesis que sus tres momentos constitutivos la delatan no puede demorarse en algo o tomarse su tiempo pues tan pronto estaacute en una parte ya quiere estar en otra y por eso vive buscando la distraccioacuten tampoco puede quedarse en el mundo que la rodea porque busca dejarse absorber por el mundo y estos dos momentos engendran uno tercero que es la carencia de morada Aufenthaltslosigkeit un desarraigo constante del ser humano como un nuevo modo de ser puesto al descubierto por este fenoacutemeno

Sin embargo la curiosidad por siacute sola no representa el todo opuesto de la phroacutenesis tan soacutelo la parte de la visioacuten Si hemos de tomar a la phroacutenesis en su doble dimensioacuten de discurso soliacutecito y de aisthesis o captacioacuten del kairoacutes la habladuriacutea el rumoreo la palabreriacutea das Gerede viene a completar esta oposicioacuten al ser lo contrario del lado discursivo de ella Esta habladuriacutea guiacutea a la curiosidad indicaacutendole doacutende debe estar en cada caso ldquolee esta revista que estaacute lsquoinrsquohellip mira esta peliacutecula de tal actor o actriz que estaacute muy de moda ve a la nueva discoteca de la zona rosahellip porque si no estaacutes en ello no estaacutes en nadardquo La habladuriacutea y la curiosidad como laquohellip dos modos de ser cotidianos del discurso y la visioacuten no estaacuten solamente ahiacute el uno junto al otro en su tendencia desarraigadora sino que uno de ellos arrastra consigo al otroraquo192 Y asiacute como en la phroacutenesis encontramos un modelo en el tipo de hombre llamado phroacutenimos en la curiosidad y en la habladuriacutea encontramos que el modelo son los iacutedolos Asiacute si por un lado la vida no-genuina se manifiesta por todas partes como una posibilidad de ser desarraigado mediante la curiosidad y la habladuriacutea por otro lado la vida genuina estaacute asegurada por la phroacutenesis misma Es por eso por lo que Ser y Tiempo paralelo a su indagacioacuten sobre el olvido del ser es de un extremo a otro un tratado sobre la phroacutenesis aristoteacutelica De ahiacute el caraacutecter introductorio que le he puesto a esta investigacioacuten pues un futuro anaacutelisis de Ser y Tiempo a luz de la phroacutenesis aristoteacutelica permitiraacute dimensionar mejor el alcance de dicha obra

Eacutesta es la palabra que emplea Rivera en la traduccioacuten de Ser y Tiempo Aquiacute he preferido seguir la traduccioacuten de Gaos como lsquover en tornorsquo porque tiene un caraacutecter maacutes abierto y menos intimista que el de lsquocircunspeccioacutenrsquo 191 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit sect36 Paacuteg 194 [172] Eacutesta es la traduccioacuten de Gaos para la curiosidad Neugier 192 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit sect36 Paacuteg 195 [173]

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En resumen el comportamiento phroneacutetico por ser una excelencia y una rareza no por ello deja de ser algo propio del ser humano La phroacutenesis de cara a la muerte reside en su posibilidad de despliegue en la accioacuten y se ocupa de todo lo que puede ser o no ser de lo que puede ser de otra manera Asimismo reside como posibilidad en aquel quien en su resolucioacuten Entschlossenheit proairesis decide ser siacute mismo genuino y verdadero El impulso de Heidegger por determinarla como ver-en-torno y como cuidado y solicitud no fue otro que el de su ontologizacioacuten y la buacutesqueda de un mejor modo de desencubrimiento del ser del ser humano la mostracioacuten plena de la aletheia

Pero iquestqueacute hemos de entender por ontologiacutea en este contexto Ontologiacutea es en teacuterminos heideggerianos un preguntar y determinar por el ser mismo por el ser del ser humano Por eso una indagacioacuten de la phroacutenesis le permitioacute elaborar una analiacutetica del ser-ahiacute que tuviera como presupuestos unas ldquocategoriacuteasrdquo que no tuvieran las insuficiencias de las categoriacuteas metafiacutesicas tradicionales Hablar de phroacutenesis pues no era otra cosa que una forma de acceso a un modo de ser pre-ontoloacutegico y faacutectico del ser humano un modo de ser en el mundo que fuera primariamente el del cuidado y el del ver-en-torno antes que el de un ver observacional a distancia y una tematizacioacuten del ser de los entes Se comprende por eso que para Heidegger la phroacutenesis tuviese una primaciacutea sobre la sophiacutea lo cual representa ndashy este es el punto esencial de toda su indagacioacuten en la eacutetica aristoteacutelicandash una inversioacuten total del aristotelismo y el motivo central de la destruccioacuten del Aristoacuteteles de la Escolaacutestica del autor de un sistema filosoacutefico cerrado

CAPIacuteTULO QUINTO

Una lectura de inspiracioacuten heideggeriana A propoacutesito de Aubenque

sect13 El phroacutenimos

Es notorio que Aubenque admita que el filoacutesofo que maacutes ha influido en su obra haya sido Heidegger 193 pero al mismo tiempo no hay la maacutes miacutenima referencia expliacutecita al pensamiento heideggeriano en su libro La prudencia en Aristoacuteteles aunque siacute por asombroso que sea hay referencias directas e indirectas a Nietzsche tanto a manera de criacutetica como de aceptacioacuten de algunas de sus ideas

En lo que sigue presentareacute la lectura de Aubenque como una interpretacioacuten que se acerca en muchos puntos a la interpretacioacuten heideggeriana pero al mismo tiempo recoge las interpretaciones de grandes comentaristas de Aristoacuteteles que han permanecido ajenos a la lectura de Heidegger Me interesa esto en particular para conservar una especie de elemento no-heideggeriano dentro de esta investigacioacuten pues la lectura aubenquiana representa por decirlo asiacute una alternativa muy novedosa a medio camino entre una lectura heideggeriana y una lectura criacutetica de la tradicioacuten interpretativa de Aristoacuteteles Un aspecto central que hace de la lectura de Aubenque algo novedoso es que si bien acepta que la eacutetica aristoteacutelica estaacute metafiacutesicamente fundada considera que los elementos generales de dicha eacutetica tienen como base la tragedia griega No se le reprocha por eso el que Aristoacuteteles haya utilizado la misma terminologiacutea de la eacutetica en su Poeacutetica sino maacutes bien que la eacutetica es la que ha recibido influencia de la poeacutetica y esto ya es de por siacute una ruptura con una lectura tradicional

Traer a Aubenque aquiacute tiene por lo demaacutes dos motivaciones adicionales 1) ganar una pequentildea distancia con Heidegger pues considero que en la medida en que uno pueda alejarse de la moda de hablar en teacuterminos heideggerianos se puede entrar a su pensamiento con maacutes fuerza Y 2) volver a Aristoacuteteles mismo y presentarlo con mayor fuerza de lo que se ha hecho hasta ahora Esto es importante para poder ganar una mayor comprensioacuten de la phroacutenesis misma y de elementos propios de ella que se pierden en la lectura de Heidegger que tiene como ya hemos visto aquiacute propoacutesitos maacutes ontologizadores que antropoloacutegicos Sorprenderaacute por otro lado a alguacuten lector muy aristoteacutelico que haya seguido estas paacuteginas el que la Poliacutetica casi brille aquiacute por su ausencia pero esto no quiere decir que en el fondo la discusioacuten sobre la phroacutenesis sea apoliacutetica

Aubenque como mencioneacute antes considera importante seguir el propio ducto que Aristoacuteteles planteoacute en el capiacutetulo 5 del libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco que seraacute de ahora en adelante la referencia obligada a la que volveremos una y otra vez En efecto en el anaacutelisis de la phroacutenesis el phroacutenimos no es un accidente sino aquello que determina la phroacutenesis misma Se me hace sugerente el que esta discusioacuten de la lectura de Aubenque empiece por

193 Entrevista a Pierre-Lucien Aubenque para Dilema Revista de Filosofiacutea de la Universitat de Valegravencia Op Cit

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la figura del phroacutenimos para despueacutes pasar por los elementos de la phroacutenesis tomada en siacute misma como lo expresariacutea Tomaacutes de Aquino y terminar de nuevo en el phroacutenimos en las consideraciones finales de esta investigacioacuten pero esta vez en sus manifestaciones maacutes cercanas histoacutericamente a nosotros bajo la figura del hombre temerario de Heidegger

La phroacutenesis es en Aristoacuteteles por lo que respecta al libro VI laquohellip una disposicioacuten racional verdadera y praacutectica respecto de lo que es bueno y malo para el hombreraquo (EN 1140b5) Aubenque utilizando el meacutetodo platoacutenico de la divisioacuten nos muestra las dos actitudes fundamentales del ser humano el saber y el hacer el uno que versa sobre lo necesario el otro sobre lo contingente Y el hacer se divide a su vez en dos especies de disposicioacuten praacutectica y poeacutetica la una relacionada con la accioacuten praxis la otra con la produccioacuten poiesis Pero Aristoacuteteles bien sabe Aubenque no parte de estas divisiones para llegar a una esencia sino que parte de algo muy comuacuten a todos la persona del phroacutenimos Ese tipo de hombre sabido y reconocido por todos semejante a todos y al mismo tiempo sobresaliente un personaje modelo propio de la historia los mitos las leyendas la literatura laquoTodo el mundo reconoce al phroacutenimos incluso si la persona no sabe definir la phroacutenesisraquo194 De ahiacute que el meacutetodo de investigacioacuten de Aristoacuteteles (EN VI 4 1140a24) parte precisamente de considerar a queacute hombres llamamos phroacutenimos o con buen sentido por emplear una de las posibles traducciones al castellano para despueacutes llegar a determinar la esencia de la virtud el ser de lo que es o mejor dicho queacute es lo propio de la phroacutenesis por medio de lo cual podemos hablar de ella Para Aubenque esta caracteriacutestica de la filosofiacutea de Aristoacuteteles le ha convertido en el iniciador de un geacutenero literario laquohellip el de los caracteres [hellip]hellip maacutes que en el fundador de un sistema de filosofiacutea moralraquo195 El recurso al retrato no es pues como nos lo dice Aubenque un mero capricho sino una exigencia de la cosa misma196

Que el hombre de la prudencia destaque por encima de otros no quiere decir que sea un sabio o erudito laquono estando dotado de ninguna familiaridad especial con lo trascendente se mueve al nivel de lo particular y fija a cada uno el justo medio que responde a su particularidad El prudente sabe lo que es bueno para nosotroshellipraquo197 Este eacutenfasis en el lsquonosotrosrsquo es importante porque a menudo se tiende a acentuar la esfera privada en lo conveniente para siacute aun cuando toda ella se vierte en lo social en lo conveniente tambieacuten para los otros de ahiacute lo poco acertado de traducir phroacutenesis por lsquosagacidadrsquo que generalmente remite maacutes al provecho propio Pero si bien el hombre prudente no posee una superioridad en el saber el giro que da Aristoacuteteles seguacuten Aubenque es mostrar que dicho hombre no es un inteacuterprete de la regla recta para la accioacuten sino que eacutel mismo es la encarnacioacuten de esta regla Se entiende por esto el eacutenfasis que pone Aristoacuteteles en la vida poliacutetica y en el modo de ser del poliacutetico que no se limita a la vida contemplativa como el filoacutesofo Una vez desmontado el mundo de las Ideas dice Aubenque el phroacutenimos no tiene maacutes que sus propias fuerzas y su experiencia Aristoacuteteles estaacute aquiacute en contra del idealismo platoacutenico al poner a la phroacutenesis no ya en el geoacutemetra el hombre de ciencia sino en el carpintero el artesano comuacuten El hombre de bien ya no es 194 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 45 195 Ibiacuted Paacuteg 48 196 Ibiacuted Paacuteg 50 197 Ibiacuted Paacuteg 51

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quien tiene su mirada fija en las Ideas sino que somos nosotros los que dirigimos nuestra mirada a ese hombre de bien

En este punto Aubenque da un giro a su argumentacioacuten Este llamado lsquohombre de bienrsquo lleva por nombre lsquospoudaicircosrsquo laquoes el hombre que inspira confianza por sus trabajos aquel al lado del cual se respira seguridad aquel al que se puede tomar en serioraquo198 Este hombre ya no estaacute determinado por la medida de un valor trascendente sino que como bien lo dice Aubenque eacutel mismo es la medida del valor Ya sin mayuacutesculas el spoudaicircos se orienta a lo humano lo demasiado humano El giro de Aubenque consiste en llamar a este hombre el lsquovalerosorsquo valeureux pues le parece que traducciones tales como lsquohombre buenorsquo y lsquohombre virtuosorsquo especifican mucho o por el contrario elevan demasiado la condicioacuten de este hombre Por otro lado tambieacuten se creeriacutea que este hombre es el de la famosa expresioacuten de Protaacutegoras el hombre es la medida de todas las cosas Pero Aristoacuteteles seguacuten Aubenque no le da concesiones al relativismo pues no todos los hombres son valerosos como para lograr esto Los valerosos son una minoriacutea y por eso mismo destacan y se los reconoce En este punto la referencia a Nietzsche resulta esclarecedora el origen ldquoaristocraacuteticordquo de las nociones morales griegas llevan al valeroso al estatuto de hombre libre activo en contraposicioacuten con el hombre servil reactivo Aubenque se pregunta entonces si bien no hay una definicioacuten cabal de lo que es el spoudaicircos entonces laquohellip iquestqueacute ideal de vida se oculta bajo este vocablo ambiguoraquo199

Esta idea de que el phroacutenimos es la medida misma del valor supone por parte de Aristoacuteteles una inversioacuten del platonismo Aubenque lo expresa de este modo laquohellip el abandono por parte de Aristoacuteteles de la Norma trascendente del platonismo le obliga a buscar en el seno de la humanidad la norma de su propia excelenciaraquo200 De este modo la filosofiacutea moral de Aristoacuteteles empieza a buscar un fundamento maacutes existencial y en eso la determinacioacuten del spoudaicircos como phroacutenimos que inmediatamente se da entre el libro I y el II es clave Pero es un giro de la fisiologiacutea y la fiacutesica a la psicologiacutea laquoA diferencia del teacutermino spoudaicircos que se refiere originalmente a una cualidad fiacutesica el teacutermino phroacutenimos se lo tome en sentido popular o erudito designa una cualidad intelectualraquo201 Para Aubenque Aristoacuteteles no ha roto con un intelectualismo socraacutetico en este aspecto pues el que la phroacutenesis sea una virtud no quiere decir que se reduzca a un ethos es maacutes que eso es una virtud de la inteligencia de ahiacute que el prudente el phroacutenimos sea un modelo no soacutelo por sus costumbres sino tambieacuten por su inteligencia criacutetica por su buen juicio por su buen sentido de las cosas por su buena orientacioacuten en el mundo Asiacute la inteligencia criacutetica se vuelve el sustituto de la trascendencia laquoLa sustitucioacuten del spoudaicircos tradicional por el phroacutenimos que no es el sabio platoacutenico inaugura frente al empirismo de la tradicioacuten popular y simultaacuteneamente frente a la filosofiacutea platoacutenica de las esencias lo que se podriacutea llamar un intelectualismo existencialraquo202

198 Ibiacuted Paacuteg 56 199 Ibiacuted Paacuteg 59 200 Ibiacuted Paacuteg 60 201 Ibiacuted Paacuteg 62 202 Ibiacuted Paacuteg 63

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Queda muy mal librada la sola vida contemplativa del filoacutesofo si se la mira desde el punto de vista eacutetico Anaxaacutegoras Taleshellip todos elloshellip laquohellip saben cosas extraordinarias admirables difiacuteciles y divinas pero inuacutetiles porque no buscan los bienes humanosraquo (EN VI 7 1141b2-ss) El anaacutelisis de Aubenque descubre algo interesante laquohellip para Aristoacuteteles los hombres tienen razoacuten desde su punto de vista Aristoacuteteles ya no opone la virtud a la no virtud la ciencia a la ignorancia sino la virtud maacutes que humana del filoacutesofo a la virtud miacutenima ndashpero excelente a su manerandash del hombre cualquieraraquo203 Aubenque aclara que esta no oposicioacuten de la ciencia a la virtud miacutenima del hombre comuacuten no supone que Aristoacuteteles haya sacrificado la sabiduriacutea sophia a la prudencia phroacutenesis Aubenque ve en ellas dos virtudes complementarias pues al fin y al cabo son virtudes dianoeacuteticas relativas a la razoacuten praacutectica que una persona puede tener Suaacuterez tampoco veraacute esta oposicioacuten tan radical y por lo demaacutes yo pensariacutea que le parece fuacutetil e infructuosa pues eacutel parece volver a una concepcioacuten del nous el intelecto o su intuicioacuten propia de los presocraacuteticos en los que noein y phronein eran indistintos es decir que es al mismo tiempo praacutectico y especulativo Lo que siacute es cierto es que Aristoacuteteles pone a la phroacutenesis como una especie de lugarteniente de la sophia (EN VI 13 1145a6 y ss) pero con la funcioacuten de permitirle desplegarse en el mundo mediante su aspecto normativo es decir una legislacioacuten enderezada por la sabiduriacutea Heidegger por su parte en su seminario Platoacuten El Sofista204 mostraraacute que esta supremaciacutea de la sophiacutea sobre la phroacutenesis determinariacutea el resto del pensar metafiacutesico-occidental

Pero volviendo al recurso al retrato por parte de Aristoacuteteles es curioso que sea la persona de Pericles amigo y disciacutepulo de Anaxaacutegoras quien sirviera de ejemplo de phroacutenimos (EN VI 5 1140b7) considerando la tan mal estima que le teniacutea Soacutecrates Como bien anota Aubenque es la uacutenica mencioacuten que hay de eacutel en las Eacuteticas de Aristoacuteteles y por eso no se tiene una idea muy clara acerca de por queacute eacutel y no otro podriacutea ser el representante de la phroacutenesis Para Aubenque la intencioacuten de Aristoacuteteles no soacutelo era provocadora sino que ademaacutes laquoAl conceder un lugar a Pericles en la galeriacutea de los retratos eacuteticos Aristoacuteteles reintegra la experiencia propiamente poliacutetica en la experiencia moral de la humanidadraquo205 Contrario a Soacutecrates como expone Aubenque Pericles no se le presentaba a Aristoacuteteles simplemente como el hombre habilidoso en la creacioacuten de puertos muros y arsenales sino que en el ejercicio poliacutetico consideraba lo que era bueno tanto para eacutel como para las personas y en esto eacutel tambieacuten veiacutea una virtud intelectual pues la phroacutenesis recordemos es la virtud de la parte opinadora y racional del alma (EN VI 2 1139a12) Y en su consideracioacuten de lo que es bueno apunta al fin preferible a lo mejor que es la vida feliz de una comunidad maacutes allaacute de los fines particulares

Nunca bastaraacuten pues los discursos edificantes pues lo que valen son las acciones A partir de ahora importaraacute la experiencia empeiria y se hace maacutes evidente el fundamento

203 Ibiacuted Paacuteg 64 Si bien esta palabra la he empleado en vari as ocasiones hasta ahora confieso que me resulta difiacute cil encontrar un teacutermino alternativo pues dicha palabra tiene hoy diacutea en nuestro castellano fuertes connotaciones a una especie de conocimiento que viene de la nada como un sexto sentido que incluso se adjudican las mujeres la intuicioacuten femenina 204 Heidegger Platorsquos Sophist Op Cit 205 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 67

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existencial de la moral aristoteacutelica El que Pericles como se le habiacutea criticado no hubiera podido transmitir a sus hijos sus habilidades no era maacutes que una prueba de que se trataba laquohellip de un saber enraizado en la existencia de cada uno pero no que no se trate de un saber la incomunicabilidad de la experiencia no es maacutes que el reverso de su singularidad irremplazable singularidad que atantildee a cada uno reconquistar para siacute mismo en la paciencia y el trabajoraquo206 De ahiacute que la phroacutenesis se situacutee a un nivel maacutes vital y que el phroacutenimos sea aquel de mirada amplia que logra sintetizar mejor las particularidades con lo general laquoLa prudencia define asiacute Aubenque es ese saber singular maacutes rico en disponibilidad que en contenido maacutes enriquecedor para el sujeto que rico en objetos claramente definibles y cuya adquisicioacuten supone no soacutelo cualidades naturales sino aquellas virtudes morales que tendraacute la misioacuten de guiar el valor el pudor y sobre todo la templanza sophrosyneraquo207 Toma tiempo sin duda alguna y por eso los que tienen poca experiencia en la vida difiacutecilmente pueden llegar a ser prudentes Y ademaacutes de tiempo requiere trabajo esfuerzo pues nadie se vuelve un phroacutenimos por simple eleccioacuten o ni se llega a ser otro Pericles aunque se sea hijo de eacutel como bien apunta Aubenque Todo lo maacutes Aristoacuteteles llama la atencioacuten sobre el escuchar los dichos y opiniones de los experimentados los ancianos y los phroacutenimos maacutes que de las demostraciones de la theoriacutea (EN VI 11 1143b13) que aunque laudables y admirables son inuacutetiles para la vida praacutectica

Finalmente el uacuteltimo rasgo de este hombre de la prudencia seriacutea aquel de la buena fortuna de la suerte o del don o favor divino Despueacutes de todo para Aristoacuteteles sigue habiendo algo de aristocraacutetico en el phroacutenimos pues tiene el privilegio de la inteligencia por ser un alma ldquobien nacidardquo que se diferencia del vulgo precisamente por este privilegio Si estoy siguiendo bien a Aubenque en esto Aristoacuteteles respondiendo a las preguntas de su tiempo ya veiacutea un malestar en la cultura esas progresivas disociaciones modernas de teoriacutea y praacutectica fin y medios interior y exterior El phroacutenimos seriacutea una forma de recuperar la unidad perdida de estos elementos O como lo expresa mejor Aubenque laquoEl phroacutenimos de Aristoacuteteles reuacutene rasgos cuya asociacioacuten hemos olvidado el saber y la incomunicabilidad el buen sentido y la singularidad el bien natural y la experiencia adquirida el sentido teoacuterico y la habilidad praacutectica la habilidad y la rectitud la eficacia y el rigor la lucidez precavida y el heroiacutesmo la inspiracioacuten y el trabajoraquo208

sect14 Este dios Azar este dios Tiempo

Todo actuar prudente es un compromiso con lo verdadero Y asiacute como la verdad en Aristoacuteteles es situacional lo es tambieacuten el actuar del phroacutenimos laquoSer virtuoso no es soacutelo actuar como hace falta sino tambieacuten con lo que hace falta cuando y donde hace falta [hellip] Hay pues un horizonte de la virtud humana en general como hay un tipo de situacioacuten propia a cada virtud particularraquo209 Seriacutea muy limitado decir ndashcon Aristoacutetelesndash que la

206 Ibiacuted Paacuteg 72 207 Ibiacuted Paacuteg 73 208 Ibiacuted Paacuteg 76 209 Ibiacuted Paacuteg 77 78

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phroacutenesis tiene por objeto lo contingente lo que puede ser de otra manera Mejor es reconocer que ella se mueve en el aacutembito de lo contingente de la posibilidad de lo abierto en teacuterminos heideggerianos Esta es la clara diferencia con la sabiduriacutea como bien anota Aubenque la cual en tanto modo por excelencia del conocimiento y en tanto que ciencia (EN VI 7 1140b16-24) se ocupa de lo necesario de los primeros principios Esta laquoontologiacutea de la contingenciaraquo como la llama Aubenque muestra que el dominio de la phroacutenesis es el llegar-a-ser o devenir rasgo que comparte con la techneacute (EN VI 4 1140a16) De ahiacute que laquoActuar praxis y producir poiesis es de alguna forma insertarse en el orden del mundo para modificarloraquo210 Pero no es una modificacioacuten sin fin sino que estaacute centildeida a una regla y mientras el haacutebito de crear o producir es llamado arte o teacutecnica cuando se cintildee a esta regla el haacutebito o el modo de ser centildeido a la regla del valor propio es llamado prudencia

De entrada vemos que la phroacutenesis en su compromiso con lo verdadero con las condiciones que se mantienen estables durante un lapso de tiempo en una situacioacuten y con la verdad aquello que surge y se mantiene temporalmente no soacutelo apunta a un fin tambieacuten tiene que habeacuterselas con la riqueza de posibilidades del aacutembito del devenir Aubenque deja muy claro algo laquohellip para Aristoacuteteles como para el pensamiento griego en general el poder-ser no designa la posibilidad de un surgimiento ex nihilo ni el poder-no-ser la posibilidad de una vuelta a la nada la vertibilitas in nihil de la que hablaraacuten los cristianoshellipraquo211 Esta riqueza o vastedad del horizonte de lo contingente pone a la phroacutenesis en la tarea de lidiar con el azar y es por esto por lo que Aubenque decide aplicarle lo mismo que al arte retomando la referencia de Agatoacuten que el mismo Aristoacuteteles cita laquoel arte ama el azar y el azar ama al arteraquo (EN VI 4 1140a19)

La phroacutenesis ama pues al azar y el azar ama a la phroacutenesis De aquiacute en adelante la relacioacuten entre ambos es una relacioacuten de connivencia pues en el azar la phroacutenesis encontraraacute un dejo de misterio de ocultamiento de secreto en todo caso una pregunta y una tarea Y laquohellip el hecho de que haya en el mundo hechos de azar inexplicables e imprevisibles es una invitacioacuten siempre renovada a la iniciativa del hombre Para comprender este sendero del pensamiento hace falta liberarse de la mentalidad moderna que tiende a ver en la teacutecnica una aplicacioacuten de la cienciaraquo212 Contraria a la verdad de la ciencia que se ocupa de lo conocido la verdad en el aacutembito de lo desconocido de lo que oculta cuando se revela invitaraacute siempre al hombre a la creatividad de sus acciones Pero la verdad como un emerger de las posibilidades de lo contingente estaacute tan fuera de nuestro dominio que habriacutea de ser necesaria una facultad y una virtud para habeacuterselas con esta riqueza de la vida

Aubenque hace hincapieacute en un aspecto praacutectico para introducir el kairoacutes siguiendo una observacioacuten de la Magna Moralia algo que es uacutetil hoy para miacute y en una circunstancia determinada tal vez no lo sea mantildeana para otro y una situacioacuten distinta Dice Aubenque laquoNo se ha subrayado suficientemente que estos elementos introducen en la economiacutea de

210 Ibiacuted Paacuteg 79 Los corchetes son miacuteos 211 Ibiacuted Paacuteg 80 212 Ibiacuted Paacuteg 82

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la moral aristoteacutelica la dimensioacuten de la temporalidadraquo213 Si bien eran los griegos los que en general vinculaban el tiempo a la accioacuten humana a traveacutes de la nocioacuten de kairoacutes la originalidad de Aristoacuteteles seguacuten Aubenque fue introducir dicha nocioacuten en la definicioacuten del acto moral Sin embargo la nocioacuten de kairoacutes no soacutelo remite a lo temporal al cuaacutendo sino que tambieacuten comporta como otros conceptos baacutesicos aristoteacutelicos (verdad accioacuten deliberacioacuten eleccioacuten) un rasgo toacutepico es situacional depende de las circunstancias del doacutende

No es de extrantildearse que el entendimiento que ganamos respecto del kairoacutes provenga de la poliacutetica o de la accioacuten militar que eacutel nos remite a una cuestioacuten taacutectica de la accioacuten efectiva como la accioacuten buena eupraxia en tanto que es una accioacuten que realiza su propio fin o estaacute en posesioacuten del mismo entelecheia y que la accioacuten mala o no ldquotriunfanterdquo no puede llegar a ser una accioacuten moral Se objetariacutea aquiacute que Aristoacuteteles pareciese reducir la moral a una cuestioacuten teacutecnica dice Aubenque ajena a los fines de la accioacuten Pero lo que se determina aquiacute como el bien ndashpues el bien se dice de muchos modos tanto como el ser (EN I 6 1096a24)ndash no es maacutes que laquohellip el momento en tanto que lo percibimos como buenoraquo214 El que este problema teacutecnico remita a la cuestioacuten taacutectica de aprovechar el momento oportuno nos hace recordar uno de los rasgos de la phroacutenesis a los que se la ha reducido en ciertas traducciones la sagacidad esa capacidad para captar el instante apropiado para una accioacuten determinada Aunque esto nos pueda evocar hoy diacutea una idea de oportunismo de vanidad la phroacutenesis no se reduce a este tipo de singularidad subjetiva de exacerbacioacuten del yo actuante aislado de los otros El que laquohellip las situaciones eacuteticas [sean] siempre singulares incomparablesraquo 215 no quiere decir que la cosa se vuelva una especie de ventajismo o capricho psicoloacutegico del phroacutenimos

De todos modos y pese al importante papel que juega el kairoacutes en la economiacutea de la accioacuten moral Aristoacuteteles no llegoacute a esclarecer muy bien queacute entendiacutea por esta nocioacuten o por queacute como pregunta Aubenque algunos hombres siacute pueden captar este momento oportuno y otros no iquestSeriacutea que nuevamente la cosa termina explicaacutendose mediante la buena fortuna tycheacute o un Azar fundamental Pareciese como si los seres humanos como juguetes del destino estuvieacuteramos a merced de un futuro totalmente incierto y que captamos los momentos apropiados mediante una inspiracioacuten divina

Pero Aubenque se pregunta si se puede invertir esta foacutermula substituyendo esta inspiracioacuten por trabajo deliberativo Con un dios ya tan lejano de las minucias de la accioacuten humana laquohellip la tycheacute de la tragedia se seculariza y se humaniza al abrirse a la deliberacioacutenraquo216 Asimismo al hacerle frente a lo azaroso de nuestra experiencia del tiempo cuando ya no hay un orden plenamente trascendental el kairoacutes tambieacuten se seculariza y se humaniza laquoel kairoacutes ya no es el tiempo de la accioacuten divina decisiva sino el de la accioacuten humana posible que se inscribe en la trama demasiado laxa de una Providencia razonable pero lejanaraquo217

213 Ibiacuted Paacuteg 112 214 Ibiacuted Paacuteg 117 215 Ibiacuted Paacuteg 118 216 Ibiacuted Paacuteg 121 217 Ibiacuted

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Lo interesante de la lectura de Aubenque es que capta al kairoacutes en su doble modalidad de ocasioacuten favorable y de instante ldquofatalrdquo en el sentido de lo contingente las cosas pueden ser o no ser Supondriacutea esto degradar al kairoacutes en la metafiacutesica al ponerlo frente a la eternidad aunque para Aubenque el kairoacutes es objeto de una rehabilitacioacuten antropoloacutegica en Aristoacuteteles Fuera de toda trascendencia o de toda ciencia nuestra capacidad para captar lo conveniente en el momento adecuado no tiene otro nombre que el de phronein218 La contingencia y el kairoacutes pudiendo ser la herida y el mal son tambieacuten el remedio y aquello que salva mediante nuestra razoacuten praacutectica

sect15 Elementos de la phroacutenesis aristoteacutelica en la lectura de Aubenque

Seguacuten la lectura de Aubenque que hemos seguido aquiacute la teoriacutea de la accioacuten recta y de la contingencia no son maacutes que el anverso y el reverso de una misma doctrina Si lo contingente abre el aacutembito de lo posible y si la accioacuten humana se estructura en esta posibilidad quiere decir que la accioacuten sin la contingencia seriacutea imposible e inuacutetil219 Este aacutembito de lo posible de las cosas humanas de alguacuten modo abierto por el kairoacutes y por la previsioacuten nos muestra el emerger de la deliberacioacuten pues se delibera de lo que puede ser de otra manera y tiene fin (EN VI 9 1142b30) laquoEl raciocinio respectivo sobre el pasado se llama geacutenero judicial la actitud expectante y no criacutetica respecto del presente favorece el panegiacuterico y la invectiva objetos del geacutenero epidiacutectico finalmente la preocupacioacuten cauta por el futuro suscita el geacutenero deliberativoraquo220

A La buena deliberacioacuten eubouliacutea

La deliberacioacuten pues encuentra su anclaje en los asuntos humanos por esta apertura de lo posible que se abre mediante la preocupacioacuten por el futuro idea que trae Aubenque de un pasaje de la Retoacuterica (Ret I 3 1358a36-b 8) laquoSi deliberamos sobre el futuro es porque estaacute oculto y el hecho de tener que deliberar es en absoluto una imperfeccioacutenraquo221 Si el futuro estaacute abierto y si se vuelve objeto de la deliberacioacuten algo que no estaacute presente por ninguna parte en la lectura tomista y si deliberamos sobre lo que depende de nosotros (EE II 10 1226a28) quiere decir que no todo lo que viene del futuro estaacute fuera de nuestro control que no nos sometemos ciegamente a la fortuna que somos principio de algo oculto que apareceraacute en un tiempo venidero La deliberacioacuten ndashy esto lo pongo en mis propios teacuterminos un poco heideggerianosndash trae lo abierto del futuro al aacutembito de la proairesis de la eleccioacuten No se trata de un saber perfecto ni exacto tampoco es imperfecto laquoEl hombre de buen consejo enuncia aquello que es posible y aquello que no lo es capta el ldquopunto de la posibilidadrdquo pero no puede hacer que este ldquoposiblerdquo sea necesario y desde ese momento la accioacuten maacutes ldquodeliberadardquo comportaraacute siempre el riesgo incluso infinitesimal del fracasoraquo222

218 Ibiacuted Paacutegs 104 y 122 219 Ibiacuted Paacuteg 123 220 Ibiacuted Paacuteg 129 221 Ibiacuted Paacuteg 130 222 Ibiacuted Paacuteg 131

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Es evidente que este hombre de buen consejo es el mismo phroacutenimos que no es aquel de la extrema cautela como si fuese un cobarde pero tampoco es aquel de la extrema osadiacutea que se lanza siempre temerariamente La phroacutenesis estaacute situada a medio camino entre la cautela del cobarde y la temeridad del valiente El phroacutenimos sabe asumir los riesgos sabe de la falibilidad de sus acciones y no espera ser mejor de lo que es maacutes que en el sentido de excelencia o maestriacutea (continencia) en lo que hace de acuerdo a las circunstancias El hombre de la prudencia no es ni un erudito ni un ignorante sino el hombre cultivado que ha hecho de la experiencia de su vida y de la vida de otros un saber un saber en el orden de la opinioacuten y a partir de aquiacute sabe juzgar deliberar y aconsejar convenientemente Ciertamente para Aristoacuteteles la deliberacioacuten no es una opinioacuten (EN VI 9 1142b6) Aubenque no insiste mucho en esta diferencia y por lo demaacutes trata de acercar mucho la una a la otra tanto la buena deliberacioacuten eubouliacutea como la opinioacuten doxa tratan de lo contingente pero la diferencia es que la primera comporta una virtud que es ajena a la segunda 223 Pero Aristoacuteteles introduce otra diferencia que resulta particularmente interesante la opinioacuten es algo determinado es una afirmacioacuten y no indagacioacuten En cambio la deliberacioacuten es una especie de indagacioacuten en la que no todo estaacute determinado en la que no todo estaacute afirmado Lo relevante de esto es que la opinioacuten tiene un caraacutecter fijo que le es ajeno a la deliberacioacuten que ya es de entrada moacutevil pues es rasgo suyo la buacutesqueda la indagacioacuten la pregunta enderezadas a un fin

Pero de nuevo para Aubenque el tema de la deliberacioacuten remite a un problema teacutecnico rasgo al cual en parte parece reducirse la prudentia en la lectura tomista ella trata de los medios no del fin de lo uacutetil no del bien (Ret I 6 1362a17-19) y puede ser puesta al servicio del mal (EN VI 10 1142b18-20)224 Incluso ella remite al kairoacutes en cuanto a la duracioacuten oacuteptima de una deliberacioacuten ni muy larga de tal manera que no se llega a nada ni muy corta de tal manera que se queden cosas en el tintero Pareciese como si aquiacute Aubenque hiciera mucho eacutenfasis en este aspecto teacutecnico al apelar a una ambiguumledad de la rectitud orthoteacutes de la eubouliacutea la recta o buena deliberacioacuten Si bien no hay un extenso desarrollo de esta nocioacuten la eubouliacutea es aquella deliberacioacuten recta que no soacutelo se vale de buenos medios sino que se dirige a un fin aquello que es conveniente para siacute y para otros rasgo que como ya vimos es propio del phroacutenimos o del prudens Asiacute desde la eacutetica de Aristoacuteteles el fin nunca justifica los medios y la recta deliberacioacuten no se reduciraacute nunca a un tratamiento de los medios Esta doble connotacioacuten entre moral y utilidad es lo que Aubenque califica de una ambiguumledad que seguacuten eacutel ya en los tiempos de Aristoacuteteles se buscaba superar de donde la distincioacuten entre virtudes morales ethikes aretes y virtud natural areteacute physikeacute es una respuesta para esclarecer esta dificultad

Para Aubenque en la sola palabra areteacute virtud Aristoacuteteles ya comprendiacutea una virtud moral alejaacutendose de la concepcioacuten tradicional de excelencia y acercaacutendose maacutes a la expresioacuten moderna de virtud moral como lo maacutes laudable en un ser humano laquoSe comprende entonces que la nocioacuten de virtud dianoeacutetica sea una nocioacuten bastarda que nunca fue claramente elaborada por Aristoacutetelesraquo225 pues por un lado ella remite a una excelencia y habilidad praacutectica obtenida por la experiencia y por otro comprende cualidades 223 Ibiacuted En nota al pieacute de paacutegina No 33 224 Ibiacuted Paacuteg 134 225 Ibiacuted Paacuteg 136

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intelectuales que acompantildean a la virtud moral ya vimos coacutemo para Heidegger lo dia-noeacutetico es el logos (dia-) que se expresa en el pensar (-noein) Esta ambiguumledad o mejor poco esclarecimiento por parte del Estagirita lleva a Aubenque a afirmar que a falta de una teoriacutea del pecado laquolos anaacutelisis de Aristoacuteteles sobre las condiciones de la prudencia y las virtudes intelectuales conexas son menos una contribucioacuten a la eacutetica que los fundamentos de una teoriacutea general de la accioacuten es decir de una hermeneacuteutica de la existencia humanaraquo226 Lo que siacute deja muy claro Aubenque es que laquoLa deliberacioacuten es pues la condicioacuten sin la cual la accioacuten humana no puede ser una accioacuten buena es decir virtuosaraquo227 Y lo es precisamente porque la deliberacioacuten es un modo de ser del cuidado que se expresa bajo la forma del demorarse en del tomarse tiempo para pues ella literalmente se da tiempo de un modo u otro ldquolaumlsst sichrdquo so oder so Zeit228 por emplear una expresioacuten de Heidegger Lo difiacutecil de entender de este tiempo lo mismo que el kairoacutes es que es un tiempo sin medida

B La eleccioacuten proairesis

Tras este primer momento de la deliberacioacuten sigue la eleccioacuten proairesis sin la cual no es posible concebir una accioacuten como tal Podemos preguntarnos si toda eleccioacuten buena necesariamente estaacute precedida por una recta deliberacioacuten Pareciese que esto siacute fuera asiacute desde la lectura de Aubenque En este sentido se pierde un poco esa funcioacuten intuitiva de la dianoia o el nous que parece darse impliacutecitamente en Tomaacutes de Aquino que es muy expliacutecita en el pensamiento presocraacutetico y al cual vuelve de alguacuten modo Heidegger no soacutelo en su pensamiento tardiacuteo sino tambieacuten en el contexto de su lectura de Aristoacuteteles Asimismo Aubenque parece seguir la misma teoriacutea de Aristoacuteteles respecto de la incontinencia akrasia en la que se critica a los hombres que no guiacutean sus acciones mediante la deliberacioacuten y la razoacuten sino que se dejan llevar por sus pasiones (EN VII 1 1145b8-21) En esta hermeneacuteutica de la existencia humana la proairesis encuentra un asidero importante la eleccioacuten como objeto de la voluntad no apunta a un Bien absoluto que estaacute allaacute fijo en el horizonte sino que en la movilidad misma de este horizonte de la vida humana el fin de una accioacuten tambieacuten estaacute estructurado en esta movilidad es relativo a las circunstancias (EN III 1 1110a14)

En un primer momento como nos lo muestra Aubenque la proairesis interviene en la economiacutea de la eacutetica aristoteacutelica bajo la forma de hexis proairetikeacute (EN II 6 1106b35) traducida como haacutebito selectivo229 o modo de ser selectivo230 o estado concerniente a la eleccioacuten state concerned with choice231 o disposicioacuten de la eleccioacuten232 Aubenque opta por traducirla como laquohellip disposicioacuten que concierne a la intencioacutenraquo disposition concernant

226 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 137 227 Ibiacuted 134 228 Heidegger Ser y Tiempo Op Cit Paacuteg 424 [409] 229 Cf Mariacutea Araujo y Juliaacuten Mariacuteas en la Bibliografiacutea 230 Cf Julio Palliacute en la Bibliografiacutea 231 Cf Ross en la Bibliografiacutea 232 Kosman Leslie A (1980) laquoBeing Properly Affect ed Virtues and Feelings in Aristotlersquos Ethicsraquo In Amelie Oksenberg Rorty (ed) Essays on Aristotlersquos Ethics Berkeley University of California Press 1980 P 103-116

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lrsquointention233 porque ve en ella la sede de la imputabilidad a las decisiones que se pueden asumir y de las que nos hacemos responsables porque no fueron hechas con constriccioacuten sino deliberada y libremente laquoEste sentido del teacutermino proairesis que expresa nuestra intencioacuten o mejor dicho nuestra disposicioacuten interior el compromiso iacutentimo de nuestro ser el que constituye nuestro valor o nuestro demeacuterito es atestiguado por numerosos pasajes de Aristoacutetelesraquo 234 Se refiere a la Eacutetica a Eudemo laquohellip donde proairesis designa normalmente la capacidad que tiene cada ser razonable de fijar una meta skopoacutes a su vida uacutenica meta que puede dar un sentido a sus acciones particularesraquo235 y donde tambieacuten se alude a que juzgamos al otro no por lo que hace sino por el fin por el cual lo hace Esto permite establecer un contraste con la proairesis entendida como la eleccioacuten de medios que Aristoacuteteles analiza en el capiacutetulo 2 del Libro III de su Eacutetica a Nicoacutemaco en el que la eleccioacuten estaacute ligada al deseo orexis pues se quieren los medios tan soacutelo porque se quiere el fin voluntad del fin Para Aubenque este pasaje destaca un aspecto volitivo de la proairesis que trae la dimensioacuten moral a la accioacuten eacutetica laquoLa proairesis es entonces el momento de la decisioacuten del deseo (airesis) que sucede a la deliberacioacuten y que no es ya solamente la manifestacioacuten de la inteligencia deliberante sino de la voluntad deseante la cual interviene para poner en marcha la deliberacioacuten pero tambieacuten para ponerle fin Mediante la proairesis lo posible meditado o supuesto se vuelve posible deseado deseado no por siacute mismo sino como medio para alcanzar un finraquo236 parece con esto que la proairesis no se situacutea temporalmente ni antes ni despueacutes de la deliberacioacuten sino que es co-presente de eacutesta uacuteltima Y con todo esto se resume la definicioacuten que Aristoacuteteles nos entrega laquohellip la eleccioacuten seraacute tambieacuten un deseo deliberado de cosas a nuestro alcancehellipraquo (EN III 3 1113a11)

Se introduce asiacute la nocioacuten de liacutemite lo que estaacute a nuestro alcance no del conocimiento sino del poder lo que es factible seguacuten los obstaacuteculos que podamos prever para la accioacuten lo que depende de nosotros (EN III 2 1111b30) Asiacute laquohellip la eleccioacuten tiene por aacutembito lo posible para nosotroshellipraquo237 Pero esto mismo es lo que expresaraacute la tragedia griega que hay algo que se nos va de las manos que hay un liacutemite infranqueable que hay algo posible dentro de nuestros liacutemites que hay algo que nuestra voluntad quiere y puede ser realizado por eso la lectura de Aubenque plantea la influencia de la Poeacutetica en la Eacutetica y no al reveacutes como se tienen a pensar La eleccioacuten entra aquiacute a mediatizar la voluntad para hacerla laquohellip pasar del estadio de la intencioacuten veleidosa al querer eficaz y transformadorhellipraquo y asiacute laquoLa eleccioacuten es la captacioacuten simultaacutenea del fin y de los medios voluntad del fin realizable y tambieacuten voluntad de realizarlo con los medios adecuadosraquo238

233 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 137 Aubenque no esclarece si esta lsquointencioacutenrsquo es entendida como en la acepcioacuten moderna que remite a una interioridad fuera de todo anaacutelisis de la accioacuten o por el contrario inmersa en la estructura de la accioacuten Aubenque es ambiguo en este punto y podriacutea hacer pensar que su lectura tiende a centildeirse a una interpret acioacuten propia de la filosofiacutea moderna 234 Ibiacuted Paacuteg 138 235 Ibiacuted Paacuteg 138 Los pasajes de la Eacutetica a Eudemo aludidos son I 2 1214b7-11 y II 11 1228a2-4 236 Ibiacuted Paacuteg 140 237 Ibiacuted Paacuteg 152 238 Ibiacuted Paacuteg 153

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Es eacutesta pues la innovacioacuten de Aristoacuteteles respecto del platonismo que en su eacutetica tienen igual de importancia tanto la voluntad del fin como la eleccioacuten de los medios Y la accioacuten propiamente eacutetica se situaraacute a medio camino entre la voluntad y la accioacuten entre la eleccioacuten de un fin y lo mejor posible en cada ocasioacuten y los medios adecuados para alcanzarlo Esto no quiere decir sin embargo que la eleccioacuten como deseo deliberativo orexis bouletikeacute sea una eleccioacuten privada de intelecto o pensamiento pues eacuteste es tambieacuten una inteligencia deseosa o deseo inteligente orexis dianoetikeacute (EN VI 2 1139b5)

Para Aubenque este contraste entre la voluntad que trata del fin y la eleccioacuten que trata de los medios revela que la proairesis en el fondo es objeto de una siacutentesis imperfecta y poco coherente entre el problema teacutecnico de la eleccioacuten de los medios y el problema moral de la responsabilidad Asiacute el otro aacutengulo de la cuestioacuten moral que se nos muestra es que laquohellip si la accioacuten es accioacuten teacutecnica antes de ser accioacuten moral debe ser teacutecnicamente conseguida si se quiere que sea moralmente buena Ignorar las condiciones teacutecnicas de la accioacuten moral es decir desinteresarse de la realizacioacuten del fin es en el liacutemite cometer una falta moralraquo239 Y el otro extremo es ignorar el fin que no seriacutea maacutes que una realizacioacuten del mal o un quedarse a merced de la teacutecnica laquoEl mal no consi ste en apuntar a un fin malo (pues la voluntad quiere siempre el bien) sino en el olvido del fin y la complacencia en los medios erigidos en momento separadoraquo240 Aquiacute la proairesis no soacutelo se enmarca en una estructura de la accioacuten humana sino que tambieacuten es objeto de una rehabilitacioacuten antropoloacutegica y para nosotros de un deslinde de la concepcioacuten cristiana del mal iquestQueacute decisioacuten toma el hombre respecto del fin y de los medios Ya vimos que irse por uno u otro extremo tiene sus riesgos El phroacutenimos es aquel que no opta por ninguno de los dos de manera aislada Ya no es un ser que se queda quieto contemplando el fin supremo pero tampoco es un hombre cuyas acciones no estaacuten orientadas a un fin bueno laquoSe comprende asiacute que la prudencia sea la virtud de la deliberacioacuten maacutes que de la contemplacioacuten y de la eleccioacuten maacutes que de la voluntad es la virtud del riesgo y la decisioacuten a los cuales rechazariacutea condescender una sabiduriacutea demasiado lejanaraquo241

Lo que pone en evidencia el problema teacutecnico de la proairesis es que la virtud es susceptible de aprenderse que la phroacutenesis como virtud dianoeacutetica relativa a la experiencia el caraacutecter y el pensamiento en general puede adquirirse y ensentildearse (EN II 1 1103a15) y no necesariamente quedar reducida a un don El que para Aristoacuteteles la virtud sea una cuestioacuten de costumbres le da paso a Aubenque para afirmar que laquohellip somos no lo que escogemos ser de una vez por todas sino lo que escogemos hacer en cada instante Es cierto que se da en eacutel [Aristoacuteteles] como en Platoacuten una cierta libertad inicial que suscitando un encadenamiento cada vez maacutes irreversible acaba por volverse destino para el hombreraquo242 Pero esta irreversibilidad no tiene nada de absoluto Lo que muestra la eacutetica aristoteacutelica es que al vicioso se le haraacute cada vez maacutes difiacutecil salir del vicio y al virtuoso le seraacute cada vez maacutes faacutecil hacer actos virtuosos pero al mismo tiempo no se le pierde la esperanza al vicioso de alcanzar algo de virtud y el virtuoso no estaraacute exento de errores laquoLa eacutetica de Aristoacuteteles concluye Aubenque es quizaacute la uacutenica eacutetica griega para la cual no 239 Ibiacuted Paacuteg 156 240 Ibiacuted Paacuteg 154 241 Ibiacuted Paacuteg 157 242 Ibiacuted Paacuteg 149

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hay soacutelo buenos y malos maacutes auacuten la uacutenica para la cual no hay buenos y malos absolutamente sino tan soacutelo hombres en camino hacia el bien ndashproficientesndash o hacia el malraquo243

C Los dos extremos del nous en el intelectualismo praacutectico de Aristoacuteteles

Finalmente el aspecto dianoeacutetico de la phroacutenesis nos remite a dos oposiciones relacionadas entre siacute la oposicioacuten entre lo intuitivo y lo discursivo y entre la moralidad y la inteligencia o en otros teacuterminos seguacuten lo que vimos respecto de la lectura de Tomaacutes de Aquino sobre las dos posibles rutas de la prudentia la dialoacutegica y la intuitiva Por un lado la phroacutenesis se pone del lado de la deliberacioacuten que se toma su tiempo pero al mismo tiempo Aristoacuteteles condena a los que se demoran demasiado en una deliberacioacuten que no llega a teacutermino Y por otro lado la phroacutenesis se pone del lado de la inmediatez y del fulgor de la intuicioacuten Esto no es una contradiccioacuten ni ninguna inconsecuencia sino el realce de su caraacutecter situacional La phroacutenesis ve el modo de producir sabiduriacutea (EN VI 13 1145a7) y se relaciona con ella por lo laborioso de la filosofiacutea misma y por aplicar lo universal a lo particular pero tambieacuten se relaciona con el entendimiento o juicio recto synesis y la intuicioacuten nous en la medida en que ambas versan sobre cosas praacutecticas y llegan a lo universal partiendo de lo particular al tener sensibilidad a lo contingente (EN VI 11 1143a25 y ss 1143b1-7)

Lo que esto quiere decir es que seguacuten el modo de aprehensioacuten del objeto la phroacutenesis a veces estaraacute maacutes cerca de la intuicioacuten que de la deliberacioacuten o viceversa Lo cual muestra su considerable adaptabilidad a las situaciones con las que tiene que habeacuterselas seguacuten pudimos ver en la lectura de Suaacuterez A veces ella se tomaraacute su tiempo para escoger un camino a veces ella se dispararaacute como un rayo para captar la ruta indicada

Pero lo que Aubenque siacute deja muy claro es que la originalidad de Aristoacuteteles no consistioacute en afirmar que la phroacutenesis teniacutea el caraacutecter doble de lo praacutectico y lo teoacuterico La sabiduriacutea en Platoacuten bien fuera que se la llamara sophiacutea o phroacutenesis ya contemplaba este doble aspecto al igual que Soacutecrates con su virtud-ciencia Ni Soacutecrates y Platoacuten eran en exceso especulativos que no se interesaran por la accioacuten Lo original en Aristoacuteteles dice Aubenque es que dio cuenta de una ruptura ya presente en el aacutembito de la teoriacutea Lo nuevo para eacutel fue laquohellip el descubrimiento de una escisioacuten en el interior de la razoacuten y el reconocimiento de esta escisioacuten como condicioacuten de un nuevo intelectualismo praacutecticoraquo244 algo con lo que Suaacuterez estariacutea de acuerdo menos en que la escisioacuten sea de la razoacuten misma Lo que entonces Aristoacuteteles discute con Soacutecrates es que la phroacutenesis es otro geacutenero de conocimiento (EE VIII 13 1246b35-36) Como dice Aubenque laquoAristoacuteteles no discute que una virtud pueda ser intelectual soacutelo dice que esto no significa que deba ser por ello mismo una cienciaraquo 245 Entonces la escisioacuten que importa es entre lo necesario y lo contingente no aquella que parece separar la actividad del pensamiento dianoia y la captacioacuten de los principios por medio de la intuicioacuten nous

243 Ibiacuted 244 Ibiacuted Paacuteg 165 245 Ibiacuted Paacuteg 166

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Finalmente si asumimos la idea de Aristoacuteteles de que si hay phroacutenesis estaacuten presentes todas las demaacutes virtudes dianoeacuteticas (EN VI 13 1145a2) entonces la prudencia como captacioacuten de la infinitud de lo contingente no necesariamente es ausencia de intuicioacuten de nous Asiacute el phroacutenimos es laquoA la vez hombre de pensamiento y de accioacuten heredero en esto de los heacuteroes de la tradicioacuten el phroacutenimos une en eacutel la lentitud de la reflexioacuten y la inmediatez de la intuicioacuten que no es sino la brusca eclosioacuten de aqueacutella une la minucia y la inspiracioacuten el espiacuteritu de previsioacuten y el espiacuteritu de decisioacutenraquo246 Pese a todo esto la figura del phroacutenimos resulta ser algo ambigua o a lo sumo problemaacutetica pareciese ser una especie de mixtura entre el sabio filoacutesofo y el inteligente Pericles o Ulises O mejor entre la comprensioacuten o juicio gnome del sabio y el entendimiento o inteligencia synesis del virtuoso

De todos modos de la phroacutenesis se puede decir que encuentra una distancia de la synesis en la medida en que eacutesta uacuteltima es criacutetica y la primera es normativa (EN VI 13 1143a8-10) es decir relativa a lo que ha de hacerse o no Pero por otro lado el phroacutenimos tambieacuten ejercita el entendimiento para juzgar y comprender mejor En esa medida eacutel es tambieacuten el hombre del buen juicio El juego de palabras que hace Aristoacuteteles en este contexto es entre gnome juicio comprensioacuten y syggnome indulgente comprensivo Lo que le permite a Aubenque concluir que laquoTener juicio no es subsumir lo particular bajo lo universal lo sensible bajo lo inteligible es siendo sensible y singular uno mismo penetrar con una razoacuten maacutes ldquorazonablerdquo que ldquoracionalrdquo lo sensible y lo singular es viviendo en un mundo impreciso no imponerle la justicia demasiado radical de los nuacutemeros siendo mortal no juzgar las cosas mortales a la luz de lo inmortal siendo hombre tener pensamientos humanosraquo247

En el fondo lo que estas oposiciones ndashque maacutes bien son relacionesndash muestran es que laquohellip el saber es moral no por su alcance sino por sus liacutemites [algo que] estaacute presente en el teacutermino mismo de phroacutenesisraquo248 entendido en su sentido maacutes arcaico Eacutesta es seguacuten Aubenque la nostalgia de Aristoacuteteles que sin quererlo le permitioacute revivir este sentido traacutegico del liacutemite ndashherencia de la tragedia griegandash dentro de la nocioacuten de phroacutenesis en tanto pensamiento humano anthropina phronein originario un pensar que todaviacutea resuena como prudencia gnoacutemica

246 Ibiacuted Paacuteg 169 247 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 173 248 Ibiacuted Paacuteg 174

CONSIDERACIOacuteN FINAL

sect16 El temerario heideggeriano como phroacutenimos

Todo esto de lo que venimos hablando no tendriacutea ninguacuten sentido si no buscamos permanecer de alguacuten modo en la figura del phroacutenimos Nos acercamos primero a la phroacutenesis a partir de Heidegger para determinar el ser el ser humano en tanto praxis Con esto la phroacutenesis ya no se presenta tanto como una excelencia sino que una vez ontologizada se muestra como un modo de ser que de alguacuten modo queda ahiacute como posibilidad propia de ser del hombre Con Aubenque devolvimos a la phroacutenesis un poco maacutes hacia el terreno de la excelencia en la praxis y hacia el campo de la eacutetica y la antropologiacutea

No se trata sin embargo de que la phroacutenesis quede en Heidegger como un modo de ser que no se destaque por encima de los demaacutes Tan soacutelo dos antildeos despueacutes de la publicacioacuten de Ser y Tiempo Heidegger dariacutea a conocer al mundo un pequentildeo ensayo intitulado iquestQueacute es la metafiacutesica que resonariacutea por el resto de su obra y le dariacutea paso para entablar un diaacutelogo con el Oriente en particular con Japoacuten y la Escuela de Kyoto Este tipo de hombre de la excelencia que surge en contraposicioacuten al ser humano afanado y con angustia comuacuten es llamado por Heidegger mediante una expresioacuten propia de la literatura particularmente caballeresca lsquoVerwegenenrsquo que significa temerario valiente audaz ingenioso intreacutepido impetuoso venturoso todo aquello que se puede decir de un valiente caballero verwegenen Ritter Es curioso que en todo este ensayo solamente aparezcan dos referencias (y contiguas) a este tipo de hombre que preserva la grandeza del ser-ahiacute humano y pese a esto llega a ser el centro de todo un anaacutelisis sobre la angustia y la nada

Nos ocuparemos pues de estos temas para llegar al lsquotemerariorsquo heideggeriano Teacutengase en cuenta dos cosas 1) que este lsquotemerariorsquo no tiene nada que ver con el temerario del que habla Aristoacuteteles en su eacutetica respecto de la doctrina del teacutermino medio Ahiacute Aristoacuteteles advierte que el cobarde y el temerario son dos polos opuestos pero que tienen en comuacuten el irse por los extremos (EN II 2 1104a19 y ss) Y 2) que la discusioacuten que emprende Heidegger busca una nueva determinacioacuten de la metafiacutesica totalmente ajena a la tradicional

La angustia de la que habla aquiacute Heidegger y que baacutesicamente sigue la liacutenea de lo que ya habiacutea expuesto en el paraacutegrafo 40 de Ser y Tiempo es llamada angustia originaria por oposicioacuten a la angustia comuacuten La angustia originaria soacutelo la sentimos cuando no respiramos agitadamente por las vicisitudes de la vida cotidiana Ese respirar agitado soacutelo es una angustia comuacuten una desesperacioacuten La angustia originaria no des-espera ella espera Estaacute atravesada por el tomar tiempo para por el demorarse en tal como hemos visto a propoacutesito de la deliberacioacuten laquoDemorar perdurar perpetuarse es sin embargo el antiguo sentido de la palabra serraquo249 Soacutelo en esta calma surgen las cosas como tales laquoSoacutelo en la clara noche de la nada de la angustia surge por fin la originaria apertura de lo ente

249 Heidegger La proposicioacuten del fundamento Op Cit Paacuteg 197 [207]

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como tal que es ente y no nadaraquo250 Y esta noche esta Euphroacutene es una noche calma serena en la que la escucha garantiza su claridad

iquestQueacute significa esto para la determinacioacuten de la metafiacutesica y para la determinacioacuten del hombre cuya historia es la historia de la metafiacutesica laquoLa metafiacutesica es el acontecimiento fundamental del ser-ahiacute Es el ser-ahiacute mismoraquo251 Y laquoSer-ahiacute significa estar inmerso en la nada Estando inmerso en la nada el ser-ahiacute estaacute siempre maacutes allaacute de lo ente en su totalidad Este estar maacutes allaacute de lo ente es lo que llamamos trascendenciaraquo252 Aquiacute trascendencia no es otra cosa que metafiacutesica Ella se define a partir del nuevo comienzo ndashese camino en el que el ser ya no se presenta como physis logos o voluntad sino como Ereignis acontecimientondash como laquohellip el preguntar maacutes allaacute de lo ente a fin de volver a recuperarlo en cuanto tal y en su totalidad para el conceptoraquo253 Trascendencia o metafiacutesica no son maacutes que los otros nombres para el ejercicio hermeneacuteutico de ir maacutes allaacute del propio punto de vista de las posibilidades que se abren a traveacutes de ese enfrentamiento que es el diaacutelogo Esto es para el hombre moverse en espiral para ver mejor Pero iquestpor queacute esta espiral se nos oculta laquohellip quizaacutes es el ciacuterculo una espiral oculta Quizaacute se ha estrechado eacutesta mientras tantoraquo254 Dentro de la circularidad el hombre mismo se vuelve la espiral y es su mirada la que se ampliacutea de este modo

El ente no puede surgir pues si no hay algo totalmente otro que lo ponga en evidencia esto es la nada laquoEl ser-ahiacute humano soacutelo puede relacionarse con lo ente si se mantiene en la nada El ir maacutes allaacute de lo ente ocurre en la esencia del ser-ahiacuteraquo255 El que esto suceda nos muestra que la metafiacutesica forma parte de la propia ldquonaturalezardquo humana Sin embargo nada y ser no son objetos ni tampoco entes aun cuando podamos decir que lsquohayrsquo nada y lsquohayrsquo ser iquestDe doacutende viene este haber se pregunta Heidegger256 Nuestro lenguaje presentifica ser y nada laquoLo que convierte al hombre en el lugarteniente de la nada es el hecho de que el ser-ahiacute estaacute inmerso en la nada sobre el fundamento de la angustia ocultaraquo257 Si dejamos que la angustia originaria no se despierte nos cosificamos a nosotros mismos laquoEn el pensar el ser mismo se percibe la presioacuten del pensamiento cosificadorraquo258 Pero esto soacutelo quiere decir dos cosas que laquoEl ser que ya no es pensado metafiacutesicamente como presencia debe entenderse como iluminacioacuten dicha iluminacioacuten acontece soacutelo en el hombre y por el hombre quien empero no dispone de ella porque maacutes bien es la iluminacioacuten la que dispone de eacutelraquo259 y que la angustia originaria rara vez se

250 Heidegger Martin (1929[1949]) laquoiquestQueacute es metafiacutesicaraquo En Hitos Alianza Editorial Madrid 2001 Traduccioacuten Helena Corteacutes y Arturo Leyte Paacuteg 102 [114] 251 Ibiacuted Paacuteg 107 [121] 252 Ibiacuted Paacuteg 102 [115] 253 Ibiacuted Paacuteg 105 [118] 254 Heidegger Martin amp Juumlnger Ernst laquoHacia la pregunta del serraquo En Acerca del nihilismo Barcelona-Buenos Aires-Meacutexico Ediciones Paidoacutes ICE de la Universidad Autoacutenoma de Barcelona 1994 Traduccioacuten Joseacute Luis Molinuevo httpwwwheideggerianacomar 255 Heidegger iquestQueacute es metafiacutesica Op Cit Paacuteg 107 [121] 256 Heidegger Hacia la pregunta del ser Op Cit 257 Heidegger iquestQueacute es metafiacutesica Op Cit Paacuteg 105 [118] 258 Gadamer (1975) laquoiquestQueacute es metafiacutesicaraquo En Los caminos de Heidegger Op Cit Paacuteg 54 259 Vattimo Gianni (1985) Introduccioacuten a Heidegger Gedisa editorial Barcelona 1996 Traduccioacuten Alfredo Baacuteez III sect1 Paacuteg 101

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despierta Esta infrecuencia es la que la hace una excelencia porque cuando acontece destella por encima de todas las cosas

La filosofiacutea como tal se pone en marcha cuando da el salto a las posibilidades maacutes propias del ser humano que encuentran su apertura en la experiencia de la angustia originaria que es tranquila y serena Sin embargo para dar este salto el ser humano precisa de un laquohellip librarse de los iacutedolos que todos tenemos y en los solemos evadirnosraquo260 esos que sostenemos con nuestra curiosidad y habladuriacutea Pero tambieacuten es necesario que sigamos en suspenso laquohellip a fin de que vuelva a vibrar siempre de nuevo esa pregunta fundamental de la metafiacutesica que surge obligada por la propia nada iquestpor queacute hay ente y no maacutes bien nadaraquo 261 Con Gadamer reformulamos la cuestioacuten laquoiquestQueacute significa la pregunta metafiacutesica por el ser de lo ente para el ser mismo y para su relacioacuten con el ser humano La pregunta de la metafiacutesica ldquoiquestPor queacute es lo ente y no maacutes bien la nadardquo se convierte asiacute en la pregunta iquestPor queacute el pensamiento pregunta maacutes por lo ente que por el serraquo262 iquestPor queacute el pensamiento privilegia lo ente antes que el ser lo nominal antes que lo verbal263 Y para situarla en aquello que nos concierne aquiacute iquestpor queacute un preguntar que se atiene a los objetos de la sophiacutea y no al objeto de la phroacutenesis a saber el ser humano mismo iquestPor queacute este pensar que privilegia lo eterno lo imperecedero iquestPor queacute este miedo a la finitud humana a la radical temporalidad de todas las cosas

laquoEste pensar ndashdice Heideggerndash en cuanto pensamiento europeo-moderno ha llevado al mundo a la actual era mundial a la era atoacutemicaraquo Y enseguida pregunta laquoiquestAgota la esencia del hombre la definicioacuten citada seguacuten la cual el hombre es el animal rationale iquestSeraacute eacutesta la uacuteltima palabra que se pueda decir acerca del ser que ser significa fundamentoraquo264 En verdad lo que preguntamos con Heidegger es si habriacutea una alternativa del pensar que no se deje embrujar por el pensar calculador tecnificado laquoEacutesta es la pregunta la pregunta mundial del pensar Lo que llegue a ser de la tierra y de la existencia del hombre en esta tierra se decidiraacute en la respuesta a ellaraquo265 Afirmamos aquiacute que dicha alternativa del pensar es la phroacutenesis misma y la necesidad de volvernos a preguntar por ella no soacutelo filosoacuteficamente sino tambieacuten existencialmente

La phroacutenesis revela entonces nuestro maacutes propio poder-ser y el poder-ser no se edifica sino en la muerte en la finitud La muerte es el juego supremo que posibilita el comprender y laquohellip el comprender es el poder-ser del ser-ahiacute mismohellipraquo266 La cuestioacuten no es tan sencilla y va mucho maacutes allaacute de lo que podriacuteamos pensar pues la filosofiacutea misma soacutelo puede ponerse en marcha cuando se da este salto y se entra en este juego Enseguida la pregunta maacutes importante seriacutea iquestcoacutemo entrar en el juego y permanecer en eacutel Aquiacute nos toca valernos de relaciones que en una primera lectura podriacutean parecer laxas

260 Heidegger iquestQueacute es metafiacutesica Op Cit Paacuteg 108 [122] 261 Ibiacuted 262 Gadamer ldquoiquestQueacute es metafiacutesicardquo Op Cit Paacuteg 56 263 Heidegger Martin [1952] iquestQueacute significa pensar Editorial Trotta Madrid 2005 Traduccioacuten Rauacutel Gabaacutes Leccioacuten X Paacuteg 182 264 Heidegger La proposicioacuten del fundamento Op Cit Paacuteg 200 [210] 265 Ibiacuted Paacuteg 200 [211] 266 Heidegger Ser y tiempo Op Cit sect32 Paacuteg 176 [153]

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Lo que traemos a colacioacuten es la famosa formula de Ser y tiempo el ser-ahiacute es el ser al que le va siempre su ser en su propio ser Entieacutendase esto como una circularidad ontoloacutegica del comprender o mejor una circularidad hermeneacuteutica Aquiacute Heidegger expresa laquoDas Entscheidende ist nicht aus dem Zirkel heraus- sondern in ihn nach der rechten Weise hineinzukommenraquo267 La traduccioacuten que empleamos aquiacute dice laquoLo decisivo no es salir del ciacuterculo sino entrar en eacutel en forma Weise correcta rechtenraquo268 Pongamos un corolario laquoLo decisivo no es salir del ciacuterculo sino entrar en eacutel en forma adecuada rechtenraquo Cambiar lsquocorrectorsquo por lsquoadecuadorsquo tiene su sentido el traductor emplea lsquocorrectarsquo como traduccioacuten de lsquorechtenrsquo pero limita mucho la nocioacuten a un urbanismo con matices cristianos cortesiacutea amabilidad poliacuteticamente correcto He optado por cambiarla a lsquoadecuadarsquo (o si se quiere lsquoconvenientersquo) para realzar el caraacutecter praacutectico del que nos hemos ocupado respecto de la eacutetica aristoteacutelica lsquoAdecuadorsquo aquiacute es lo que es uacutetil y bueno para miacute o para la situacioacuten es en una palabra phroacutenesis lsquoWeisersquo puede entenderse en tres sentidos clave topoloacutegico en su forma maacutes literal como lsquocaminorsquo un camino que ha sido sentildealado o indicado weisen eacutetico mediante la connotacioacuten de un saber praacutectico de elegir el buen camino o saber indicarlo y antropoloacutegico pues remite al hombre sabio o prudente ndashindistincioacuten propia del platonismondash pero que en Heidegger remite al ser-ahiacute Dasein temerario que sabe conducirse269 aquel en el que la calmada angustia originaria vibra con maacutes aliento y de forma maacutes permanente y que estaacute laquohellip en secreto viacutenculo con la serenidad y templanza del deseo creativoraquo270

En este tipo de hombre quien en la praxis de ser-ahiacute goza en el dejar ser los entes se despierta la angustia originaria Y este despertar ocurre no en cualquier momento sino en el momento oportuno Augenblick kairoacutes que surge de la phroacutenesis misma Heidegger lo advierte para despertar a la angustia originaria no se requiere un acontecimiento extraordinario271 Y la phroacutenesis de la que hemos venido hablando aquiacute pese a ser una excelencia ella misma no requiere de acontecimientos extraordinarios para que se despierte sino de algo tan sencillo y a la vez tan complejo como lo es saber escuchar y saber preguntar

Todo lo contrario ocurre cuando el ser-ahiacute estaacute desesperado o absorbido en sus quehaceres cotidianos Con todo diremos que lo decisivo es saber entrar de la manera adecuada al juego y de permanecer en eacutel Empero hay que tener algo en cuenta no todo hablar es hermeneacuteutico no todo hablar es una creacioacuten o expresioacuten de un deseo creativo De este modo soacutelo un lenguaje creativo o poeacutetico que sabe hablar pero que sobre todo sabe escuchar lleva a cabo la experiencia de lsquoserrsquo Asiacute podemos restituirle al lenguaje un poco maacutes de aquella fuerza de la cual gozaba en el joven Heidegger y que se opaca en el pesimismo del Heidegger tardiacuteo el lenguaje como casa del ser es ahora el lenguaje como sede del acaecer Ereignis del ser Es el lenguaje lo que trae todo a la presencia en tanto que lo ilumina pero no como un instrumento del que se vale el hombre sino como aquello que expresa su maacutes grande posibilidad de ser Y si nos tomamos en serio esta idea

267 Heidegger Martin (1927) Sein und Zeit Max Niemeyer Verlag Tuumlbingen 2006 sect32 Paacuteg 153 268 Heidegger Ser y tiempo Op Cit sect32 Paacuteg 176 [153] 269 Heidegger iquestQueacute es metafiacutesica Op Cit Paacuteg 104 [118] 270 Ibiacuted Paacuteg 104 [118] 271 Ibiacuted

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de que si representamos al ser lo estamos encubriendo diremos que del ser ya no se puede hacer representacioacuten alguna Tal vez recurririacuteamos a la foacutermula del tachado que incluso puede resultar ser restringida pero que expresa otra cosa ser como ser donde los dos vectores sentildealan los cuatro espacios del habitar humano en los que se cuida a la Cuaternidad laquoCuidar la Cuaternidad salvar la tierra recibir el cielo estar a la espera de los divinos guiar a los mortales este cuaacutedruple cuidar es la esencia simple del habitarraquo272

Cuando saltamos al juego y sabemos callar todo cobra movimiento como un baile y una muacutesica a la que atendemos y cuidamos serenamente Soacutelo en este momento ser Ahiacute significa habitar en silencio en un juego que va maacutes allaacute de nosotros mismos El cuidado pues no queda restringido soacutelo al cuidado de siacute y del otro que inicialmente era el modo de ser como se desplegaba la phroacutenesis Ahora vemos que el cuidado de la Tierra llama la atencioacuten sobre las consecuencias de nuestras acciones y decisiones Despueacutes de todo phroacutenesis tiene que ver con habitar con saber coacutemo movernos en el mundo coacutemo tener tacto con las cosas

sect17 Phroacutenesis y la tarea de la hermeneacuteutica

Pese a que el proyecto de una Einleitung Introduccioacuten a Aristoacuteteles nunca fue publicado como un libro completo por parte de Heidegger el Informe Natorp y gran parte de su obra temprana nos ha permitido ahondar en reflexiones importantes sobre la tradicioacuten que ha determinado nuestra comprensioacuten del ser de la vida y del mundo En primer lugar podemos destacar que gracias a esta comprensioacuten de la phroacutenesis como un saber-praacutectico que guiacutea nuestra accioacuten encontramos la diferencia entre el saber coacutemo y el saber queacute La phroacutenesis no trata de una posesioacuten de conocimientos pues conocer lo que es bueno para uno no nos hace maacutes capaces de practicar esto ya lo deciacutea Aristoacuteteles (EN VI 1143b25) Es como la creencia de mucha gente de que si leen ldquoliteraturardquo de superacioacuten personal o van a seminarios de Coaching inmediatamente van a ser mejores personas o van a tener mejor eacutexito en la vida Y como bien destacoacute Carlos B Gutieacuterrez en su ensayo Eacutetica y Hermeneacuteutica273 teorizar o filosofar274 no me hace un hombre maacutes virtuoso (Cf EN II 1105b5-15) o me va a curar de mis ldquodilemas existencialesrdquo por emplear una expresioacuten propia de la habladuriacutea Tener informacioacuten sobre medicina no me hace ser maacutes capaz de ser meacutedico Heidegger adhiere a esta idea cuando habla de los laquocuranderos filoacutesofosraquo 275 que pretenden liberar a la gente de la responsabilidad de formularse sus propias preguntas o de la filosofiacutea como una moda en la que yo saltariacutea de un curandero a otro para darle ldquoprofundidadrdquo a mi vida

272 Heidegger Martin (1951) laquoConstruir habitar pensarraquo En Conferencias y Artiacuteculos Ediciones del Serbal Barcelona 2001 Traduccioacuten Eustaquio Barjau Paacuteg 117 [154] 273 Gutieacuterrez Carlos B Eacutetica y Hermeneacuteutica Op Cit 274 No en sentido heideggeriano Para Heidegger la filosofiacute a lleva a cabo el ejercicio hermeneacuteutico de hacer consci entes las determinaciones de interpret aciones previas lo cual podriacutea pensarse en un sentido eacutetico como el poder-ser maacutes capacitado para vivir 275 Heidegger Ontologiacutea Hermeneacuteutica de la facticidad Op Cit sect3 Paacuteg 39

ser

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En segundo lugar la idea de que en la movilidad del cuidado se manifieste una inclinacioacuten a la caiacuteda o un arruinamiento de la vida276 en el quedar absorbido por las interpretaciones heredadas y la idea del permanecer oculto y velado como determinante para la comprensioacuten de verdad como des-encubrimiento fijan la posicioacuten y tarea misma de la (filosofiacutea) hermeneacuteutica como el contramovimiento de la tendencia arruinante laquohellip La vida necesita de interpretacioacuten ndashdice Carlos B Gutieacuterrezndash porque lo que cuenta en la vida es un ser despierto que la mayoriacutea de las veces se marra o se encubre un ser despierto o alerta que soacutelo puede volverse consciente a traveacutes del ejercicio hermeneacuteuticoraquo 277 De ahiacute la tarea laquoLa Hermeneacuteutica [hellip] procede contra el auto-encubrimiento de la facticidad La movilidad inclinante de la vida tiene un aspecto cadente o arruinante toda vez que el ser humano en vez de asumir y tomar en sus manos la propia existencia cae en la interpretacioacuten puacuteblica de su ser de ahiacute que la Hermeneacuteutica tenga por tarea la de seguirle la pista a la enajenacioacutenraquo278

El que Heidegger interprete en el estar-oculto un sentido positivo es soacutelo para dar cuenta de queacute posicioacuten tendriacutea la hermeneacuteutica en el movimiento del cuidado ya no seriacutea meramente una filosofiacutea sino de algo propio del vivir faacutectico279 Si laquohellip la vida humana no forma parte del horizonte intencional de la sophia ya que es un ente que en cada caso puede ser de otra maneraraquo280 seraacute tarea de la hermeneacuteutica llevar en su seno la phroacutenesis aristoteacutelica Asiacute laquoEl objeto de la investigacioacuten filosoacutefica es el existir humano en tanto que se le interroga acerca de su caraacutecter ontoloacutegicoraquo281 y la investigacioacuten filosoacutefica seriacutea laquohellip la realizacioacuten expliacutecita de un movimiento fundamental de la vida faacutectica dentro del cual eacutesta se mantiene constantementeraquo282

En uacuteltimas como lo explica Kisiel resaltando aquello en lo que Heidegger ya estaacute lejos de Aristoacuteteles y de la fenomenologiacutea de Husserl laquohellip no hay diferencia entre lo ontoloacutegico y lo histoacuterico ndashclaramente esto ya no es ni Aristoacuteteles ni Husserlndash y la filosofiacutea debe traer sus meacutetodos acordes a este profundo movimiento que es la vida faacutectica mismaraquo283 Y unas liacuteneas maacutes abajo laquoComo ldquoobjetordquo la filosofiacutea no es realmente una ldquocosardquo pero siacute un ldquotener having fundamentalrdquo tener en el propio ser sus fundamentos baacutesicos Filosofiacutea es filosofar un coacutemo de la vida el ritmo de tener y sostener ganar o perder tomar o dejar irraquo284 En palabras de Heidegger citado por Kisiel laquoEl filosofar como conocimiento fundamental no es otra cosa que la radical actualizacioacuten de lo histoacuterico de la facticidad de la vidaraquo285 Por eso para Heidegger la investigacioacuten filosoacutefica laquohellip se ha de comprender 276 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 38 [9] 277 Gutieacuterrez Carlos B La hermeneacuteutica temprana de Heidegger Op Cit Paacuteg 99 278 Ibiacuted Paacuteg 99 279 Heidegger Ontologiacutea Hermeneacuteutica de la facticidad Op Cit sect3 Paacuteg 39 280 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 71 [38] El traductor deja el teacutermino Dasein sin traducir 281 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 31 [3] He cambiado la palabra lsquoactividadrsquo que pone el traductor por lsquomovimientorsquo seguacuten sugerencia de Carlos B Gutieacuterrez y acorde a la traduccioacuten al ingleacutes realizada por Kisiel para dar cuenta de mejor manera el caraacutecter moacutevil de la vida en la discusioacuten con Aristoacuteteles 282 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 34 [5] 283 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 233 284 Ibiacuted Paacuteg 234 285 Heidegger en Kisiel Ibiacuted Paacuteg 236

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como la aprehensioacuten expliacutecita de una actividad fundamental de la vida faacutectica una vida faacutectica que se comporta de tal modo que en la temporizacioacuten concreta de su ser se preocupa por su ser incluso en los casos en que evita el encuentro consigo misma La vida faacutectica se caracteriza ontoloacutegicamente por la dificultad con la que se hace cargo de siacute mismaraquo286

Por otro lado de acuerdo con esta discusioacuten sobre la tarea de la filosofiacutea Kisiel escribe laquoLa vida y la filosofiacutea son difiacuteciles no soacutelo por la necesidad de superar la resistencia de la inercia sino tambieacuten por los obstaacuteculos que encuentran en el camino de su realizacioacuten Ambas estaacuten relacionadas De hecho esta es la forma como Aristoacuteteles relaciona las dificultades de la vida con la necesidad de filosofiacutearaquo287 Esta es pues la necesidad de interpretacioacuten como contramovimiento Bien dice Heidegger que laquoLa tendencia hacia la caiacuteda conduce a la vida al desencuentro consigo mismaraquo 288 y entendemos ahora que laquohellip quien ignora su situacioacuten hermeneacuteutica corre el riesgo de abandonarse acriacuteticamente a ellaraquo289 La inclinacioacuten hacia la caiacuteda en interpretaciones comunes en la opinioacuten puacuteblica el ldquoserdquo anoacutenimo e impersonal en el modo de ver y hablar propios de la curiosidad y de la habladuriacutea resulta tentadora porque nos evita el pensar por nosotros mismos nos quita el peso de la responsabilidad de tener que asumir nuestra propia habla logos nos quita el peso del tener-que-ser

Sin embargo esta alienacioacuten tranquilizante es laquohellip natural e inevitable ya que por ser un ahiacute un entorno de apertura el ser humano tiende a ser absorbido por todo lo ente de que se ocupa y a comprenderse a partir de ello De ahiacute que Heidegger se niegue insistentemente a juzgar la caiacuteda en teacuterminos moraleshellipraquo290 Esto nos trae nuevamente la pregunta por el sentido de un retorno a los griegos a Aristoacuteteles Como nos dice Carlos B Gutieacuterrez laquoAristoacuteteles estaacute maacutes atento a la determinabilidad de nuestro ser eacutetico a la dependencia de toda decisioacuten individual de sus determinantes praacutecticos y sociales que a la supuesta incondicionalidad del enjuiciamiento moral Asiacute el anaacutelisis aristoteacutelico de la phroacutenesis o buen sentido ve en el saber eacutetico un modo del ser eacutetico mismo inseparable por tanto de la respectiva concrecioacuten global en que se actuacutearaquo291 Vieacutendolo de este modo laquoEl esfuerzo histoacuterico de pensar de manera griega y de extraer este pensar como los griegos de nuestros propios haacutebitos de pensar modernos serviacutea aquiacute de una manera uacutenica al propio impulso del preguntar de Heideggerraquo292

Si Heidegger habla del final de la filosofiacutea mediante la dominacioacuten de la teacutecnica y lo cientiacutefico es precisamente por la determinacioacuten tan fuerte que ha tenido la manera de pensar escolaacutestica y metafiacutesica y la progresiva tecnificacioacuten del mundo encarnada en el esquema sujeto|objeto laquoiquestCuaacutendo fue que la teacutecnica pudo desarrollar un tal poder coercitivo y autoacutenomo que se haya convertido en el siacutembolo de la cultura de la humanidad actual Si preguntamos asiacute [hellip]hellip nos parece de repente asombrosamente justificada la 286 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 32 [3] 287 Kisiel The Genesis of Heideggerrsquos Being and Time Op Cit Paacuteg 242 288 Heidegger Informe Natorp Op Cit Paacuteg 41 [11] 289 Gutieacuterrez Carlos B La hermeneacuteutica temprana de Heidegger Op Cit Paacuteg 109 290 Gutieacuterrez Carlos B Eacutetica y hermeneacuteutica Op Cit Paacuteg 208 291 Ibiacuted Paacuteg 109 292 Gadamer Los griegos Op Cit Paacuteg 128

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tesis heideggeriana de tono sorprendente y paradoacutejico seguacuten la cual lo que domina en nuestro presente son la ciencia y la metafiacutesica griegas que desembocaron en la civilizacioacuten mundial de hoyraquo293

Esta ola de tecnificacioacuten sin embargo tuvo una primera ola maacutes antigua a la que apuntaba Heidegger laquohellip el ponerse en marcha de los griegos en direccioacuten a la theoriaraquo294 Este seriacutea propiamente hablando el comienzo de la metafiacutesica y aunque como nos dice Gadamer la ciencia tambieacuten haya luchado contra la metafiacutesica no ha dejado de ser precisamente una herencia de la misma y entonces se pregunta laquoiquestNo estaacute ahiacute el verdadero comienzo del destino que sufrimosraquo295 Con esto explica Gadamer Heidegger ha puesto al descubierto una continuidad histoacuterica cuyo comienzo era maacutes distante del que hubieacuteramos podido admitir y que sigue todaviacutea presente En su intento por liberarse de las determinaciones metafiacutesicas laquoHeidegger consiguioacute desplegar una descomunal capacidad linguumliacutestica para conseguir que el lenguaje [volviera] a hablar para la filosofiacutearaquo296 Y para lograr esto habiacutea que volver a una idea de hombre como dotado de logos Como nos dice Gadamer laquoEl logos es comuacuten Por eso Aristoacuteteles pudo rechazar todas las teoriacuteas que atribuiacutean a las palabras una relacioacuten natural con las cosasraquo297 Logos es asiacute un estar-juntos en el aacutembito puacuteblico en el que se articula la vida nuestra comprensioacuten de la misma y nuestra comprensioacuten de nosotros mismos Lo mismo la phroacutenesis cuyo aspecto maacutes genuino es para el joven Heidegger de Platoacuten El Sofista lo dialoacutegico el hablar-juntos un pensar-juntos un syllogizesthai

Tambieacuten vemos que en la phroacutenesis en tanto cuidado en el ocuparse en el cuidado como el contramovimiento de esta caiacuteda o alienacioacuten se expresa el legein el logos como ese movimiento que impide la dispersioacuten en el mundo del que nos ocupamos y por eso es tan importante volver a Agustiacuten laquoPorque nos hemos dispersado en muchas cosas nos hemos fragmentado en lo diverso y caemos en la dispersioacutenraquo298 La vida humana es como tener un juego de canicas sobre una mesa ligeramente inclinada tenemos que velar porque ninguna de ellas se nos vaya de las manos y caiga En este sentido entiendo la apreciacioacuten de Volpi que la enfermedad moderna no es tanto el olvido del ser sino el olvido del logos299 que es la uacutenica forma de hacerle frente a esta dispersioacuten Esto sugiere que eso que Heidegger llamoacute como Ereignis como apropiarse del olvido del ser y acontecer en eacutel pueda ser reinterpretado como un hacer consciente el olvido del logos y acontecer en el lenguaje Con esto bastariacutea para situarnos dentro de un terreno maacutes praacutectico y existencial

Toda esta indagacioacuten por la phroacutenesis aristoteacutelica nos condujo por los caminos del phroacutenimos esta suerte de excelencia de hombre que sabe dar con el punto medio en el momento oportuno y que obra acorde a sus propios deseos para lo que es conveniente 293 Gadamer Acerca del comienzo del pensar Op Cit Paacuteg 234 294 Ibiacuted Paacuteg 236 295 Ibiacuted 296 Ibiacuted Paacuteg 239 297 Ibiacuted Paacuteg 251 298 Heidegger Agustiacuten y el neoplatonismo Op Cit sect12 Paacuteg 82 299 Volpi Heidegger e Aristotele Op Cit Paacuteg 217

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hacer en cada situacioacuten Un hombre que se preocupa por hacer siempre mejor lo que le es llamado a hacer Para Aubenque todos estos temas ya proveniacutean de la tragedia griega laquoHacer lo mejor en cada momento preocuparse de las consecuencias previsibles pero tambieacuten dejar a los dioses lo imprevisible desconfiar de las ldquograndes palabrasrdquo que no soacutelo estaacuten vaciacuteas sino que son peligrosas cuando se pretende aplicarlas sin mediacioacuten a una realidad humana que no estaacute quizaacute predestinada a plegarse en ellas no rivalizar con los dioses en la posesioacuten de una sabiduriacutea sobrehumana que se revela inhumana cuando pretende imponer sus conclusiones al hombre a todo esto que se aprende con la edad y por la experiencia la tragedia lo llamaba phroneinraquo300

Nuestras tradiciones nos han hablado desde siempre sobre hombres que han tomado la accioacuten en sus manos pero que no lo haciacutean en vano y sin un saber previo que los orientara por mejor camino Pero paralelo a esto se nos ha presentado la vida contemplativa y casi monaacutestica que se erigioacute como la vida maacutes feliz El propio Aristoacuteteles al final de su Eacutetica denegaba de los pensamientos humanos anthropina phronein y argumentaba que el ser humano soacutelo podiacutea ser verdaderamente feliz en tanto hubiera algo divino en eacutel (EN X 7 1177b28) en tanto se buscara la inmortalidad y se viviera de acuerdo a aquello que es maacutes excelente en nosotros (EN X 7 1147b34)

Pero iquestpor queacute si el ser humano es un ser social por naturaleza lo preferible sea que su felicidad esteacute en otra parte en lo que no estaacute atado al ser-con-los-otros iquestAcaso es la vida misma tan agobiante que el escape de ella sea precisamente el demorarse en la contemplacioacuten pura de la theoriacutea iquestHa sido razoacuten suficiente el declarar la primaciacutea de la sophiacutea sobre la phroacutenesis (un invento aristoteacutelico que nos ha salido costoso a la humanidad occidental) el que lo contemplativo puede elegirse por siacute mismo mientras que lo praacutectico no porque es normativo y no-autoacutenomo Realmente hay que tomar en serio a Nietzsche para advertir que en esta tendencia a la vida contemplativa hay mucho de religiosidad y mucho de ascetismo algo que Heidegger se rehusoacute a ver pues para eacutel Theo en la expresioacuten theoros theoriacutea no designaba ni Dios ni divinidad ni religiosidad

Resulta interesante que en la idea del hombre activo nietzscheano resuenen algunos de los elementos propios del phroacutenimos griego un hombre que sabe cuaacutendo decir siacute y cuaacutendo decir no un hombre que se pliega todo eacutel en el mundo y que por tanto carece de esa interioridad en la que se envenenan los resentidos que no saben sentir las emociones en el momento adecuado durante el tiempo y la forma adecuada un hombre que en las transformaciones de su espiacuteritu llega a ser nintildeo cada vez pasando de un juego a otro sin imponerle nada al juego porque el juego lo juega a eacutel pero esto es soacutelo una posible alternativa de indagacioacuten que aquiacute no exploraremos Lo que si hay que entender con toda la radicalidad con la que el Heidegger de Ser y Tiempo lo puso es que el ser humano es todo Ahiacute y que precisamente esta ldquoguerrardquo o polemos que se volvioacute interior en el hombre mediante la tradicioacuten cristiana haya que volverla a trasladar a este Ahiacute en el que nos movemos una ldquoguerrardquo que seriacutea entonces el enfrentamiento propio del diaacutelogo

Al fin y al cabo todo lo que hacemos en filosofiacutea es simplemente dialogar para encontrar el nombre que podamos darle a este nintildeo que se gesta en el lenguaje y por

300 Aubenque La prudencia en Aristoacuteteles Op Cit Paacuteg 187

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medio del cual podamos llamarle para que nos responda Asiacute el asunto del que nos ocupamos aquiacute llegoacute a tener forma y esa forma un sonido y cuando lo pronunciamos al decir su nombre vaciamos la forma de sonido y lo entregamos al mundo y por eso dijimos ldquophroacutenimosrdquo Soacutelo a traveacutes de este vaciamiento escapamos al dogmatismo y a la cosificacioacuten de la palabra El llamado es una renuncia del concepto y un otorgar al mundo su vitalidad No obstante mientras creemos haberlo llamado este nintildeo sigue jugando en nuestro pensamiento y en cada juego quiere hacerse llamar con nombres distintos resistieacutendose a ser definido en una uacutenica forma

Agradecimientos

Quisiera agradecer aquiacute al profesor Carlos B Gutieacuterrez a quien considero mi primer mentor en la filosofiacutea por la tutoriacutea de esta investigacioacuten una investigacioacuten que fue cobrando vida paso a paso en cada uno de los cursos que tomeacute con eacutel

Agradezco al profesor Alejandro Vigo de la Universidad de Pamplona Espantildea con quien sostuve una correspondencia en torno a la phroacutenesis y la lectura heideggeriana de Aristoacuteteles por llamarme la atencioacuten sobre los importantes estudios que realizada el filoacutelogo Kurt von Fritz por allaacute en los antildeos 1940rsquos trabajos que Aubenque tambieacuten menciona en su estudio

Y por uacuteltimo quisiera agradecerle al profesor Franco Volpi de la Universidad de Padova Italia porque cuando lo conociacute en un encuentro maacutes o menos incidental durante un congreso sobre Heidegger le pregunteacute por su libro Heidegger e Aristotele ndashun libro imposible de conseguir aquiacute en Colombiandash y no tuvo reparos en regalaacutermelo inmediatamente De no haber tenido este libro que abrioacute esta liacutenea de investigacioacuten hace dos deacutecadas este trabajo hubiera carecido de una de las guiacuteas maacutes importantes sobre la lectura que Heidegger hizo de Aristoacuteteles

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