TEOLOGÍA SISTEMÁTICA I

I. PROLEGÓMENO

¿POR QUÉ ESTUDIAR teología? Lo que me interesa es la vida práctica del cristiano. Basta con leer mi Biblia". Esta es la actitud de muchos creyentes y aun de líderes cristianos. El problema con este modo de pensar es su propensión (interés) a aceptar distorsiones de doctrina e inconscientemente sustituir las enseñanzas bíblicas con tradiciones eclesiásticas. En el corto lapso de su vida, el escritor de este libro ha observado en la iglesia los excesos del legalismo, un énfasis desproporcionado sobre la prosperidad material y un concepto del amor de Dios tan tergiversado que no deja lugar para su santidad, ira y juicio.

Conviene que teólogos ortodoxos y piadosos forjen teología basada en las Sagradas Escrituras y los obreros cristianos la estudien y la enseñen por las siguientes razones:

l. El conocimiento de la doctrina bíblica y sistemática es fundamental para tener una fe auténtica y salvífica. Los vocablos griegos pistis (verbo) y pisteuo (sustantivo) traducidos "fe" en el Nuevo Testamento a menudo se refieren a "una persuasión firme, una convicción de verdad, una constancia en la profesión de una verdad o la fidelidad a un sistema de verdades". La teología forjada de las enseñanzas bíblicas proporciona la única base para esta fe neotestamentaria.

2. Es importante saber la teología para conocer bien a Dios, nuestra propia naturaleza, el propósito de existir y los aspectos de la salvación que el Señor nos ofrece. Tomás de Aquino observa acertadamente: "La teología está enseñada por Dios, enseña acerca de Dios, y nos lleva a Dios». Al conocerla bien estamos preparados para prestarle culto correctamente.

Para conocer a Dios, uno tiene que identificarlo, saber quién es y cómo es. El teólogo contemporáneo, P. T. Forsyth dice: «El objeto de nuestra fe es un Dios teológico, o de otra manera no es amor santo». La idea de que Dios es amor es insuficiente a menos que se defina este amor a la luz de Juan 3:16. No se refiere al amor de un padre indulgente que pasa por alto la maldad de sus hijos, sino un amor que proporciona el antídoto de su maldad y hace aceptable al pecador ante un Dios Santo. El conocer bien sus atributos y sus caminos nos puede llevar a la adoración auténtica.

3. El estudio de la teología sistemática edifica a los creyentes y es un factor indispensable para perfeccionar «a los santos para la obra del ministerio». El conocimiento de la doctrina cristiana tiene mucho que ver con el desarrollo moral y espiritual del creyente. Es obvio que nuestro carácter y manera de vivir se amoldan a lo que creemos. "No os conforméis a este siglo» (es decir, no permitan que el mundo les forme en su molde con sus valores materialistas y errados), exhortó el apóstol Pablo (Ro. 12:2). Es necesario renovar nuestra mente estudiando en forma sistemática la verdad divina. "Creced en la gracia y conocimiento de nuestro Señor» (2 P. 3:18, énfasis del autor).

Es preciso también para conservar los resultados del evangelismo. El Espíritu Santo inspiró al profeta Oseas a lamentar: "Mi pueblo fue destruido porque le

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faltó conocimiento» (4:6). Si no enseñamos doctrina a los nuevos convertidos, el evangelismo será, según Juan Wesley, engendrar niños para el diablo.

4. Toda predicación, enseñanza cristiana e interpretación de la Biblia debe basarse en la sana doctrina. Es imprescindible saber las enseñanzas bíblicas a fin de comunicar el evangelio eficazmente a otros. De otro modo, las contradicciones e incertidumbres del predicador o maestro sembrarían confusión en la mente de los oyentes.

5. La mejor defensa contra la falsa doctrina es el buen conocimiento de la sana doctrina. El escritor inspirado nos advierte en cuanto a los "hombres que para engañar emplean con astucia las artimañas de error" (Ef. 4: 14). Aquella persona que no conoce bien la teología bíblica es buen candidato para que otros espíritus le den "revelaciones" espurias (adulteradas). Proliferan los teólogos que forjan doctrinas basadas en especulaciones humanas.

II. EL SIGNIFICADO DE LAS PALABRAS TEOLÓGICAS Y SU ALCANCE

A. La palabra teología viene de dos palabras griegas, theos que significa Dios y logos que significa palabra o discurso. Entonces la teología es la ciencia o enseñanza de Dios y ha sido llamada “la reina de las ciencias.”

B. En general, la teología se refiere a todo el dominio de la doctrina cristiana. Específicamente, se refiere a la doctrina de Dios que es llamada en particular teología propia.

III. ALGUNOS DE LOS DIFERENTES ENFOQUES O DIVISIONES DEL ESTUDIO TEOLÓGICO

C. La teología natural. Este enfoque habla de la revelación de Dios en la naturaleza. La teología católica romana se inclina fuertemente a esta teología.

D. La teología revelada. Este enfoque trata de la verdad acerca de Dios revelada en las Escrituras por sí sola.

E. La teología bíblica. Este enfoque trata con la verdad bíblica revelada a un escritor en particular de la Escritura (tales como las enseñanzas de Pablo o Lucas) o la verdad relacionada a un período particular de tiempo (tales como el período mosaico o el período profético). Esto involucra el estudio de los idiomas, la arqueología y la hermenéutica.

F. La teología histórica. Este enfoque trata del origen y el desarrollo de una enseñanza doctrinal en particular. Esta teología traza sus progresos históricamente en los concilios de las iglesias, credos y prácticas.

G. La teología práctica. Está enfocada a la aplicación de la verdad teológica en el ministerio y la vida propia. Esto involucraría áreas como la homilética y la administración de la iglesia.

H. La teología dogmática. Este enfoque trata con las verdades doctrinales básicas de la fe cristiana tales como la concepción virginal formando un apologético o defensa para esa doctrina en particular.

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I. La teología sistemática. Este enfoque trata con toda la verdad acerca de Dios y la ordena en un esquema o sistema lógico y sistemático utilizando divisiones particulares para ese propósito. Esta teología incorpora toda la verdad derivada de todos los recursos anteriormente mencionados.

IV. ALGUNAS RAZONES POR LAS CUALES NECESITAMOS UN MÉTODO PARA SISTEMATIZAR LA VERDAD TEOLÓGICA PARA ENSEÑAR Y PREDICAR

A. Se requiere razonamiento puesto que tendemos a pensar acerca de las cosas en una manera lógica y relativa.

B. Es un requisito bíblico porque las verdades reveladas de Dios abarcan los diferentes períodos de tiempo y la variedad de las formas.

C. Es un requisito bíblico para una apropiada vida espiritual proveyendo la base de la cual el comportamiento apropiado es derivado – las acciones correctas vienen de las creencias correctas.

D. Se requiere para un apropiado servicio cristiano. Para que ministremos a otros debemos tener la facilidad de utilizar la teología sistemática.

E. Note cómo enseñaron los apóstoles la doctrina (Marcos 4:2; Hechos 2:42; 2 Timoteo 2:2; 3:10; 1 Timoteo 4:16).

VI. LAS DIVISIONES DE LA TEOLOGÍA SISTEMÁTICA

a. Bibliología – el estudio de la Biblia.

b. Teología propia – el estudio de la esencia de Dios.

c. Angelología – el estudio de los ángeles.

d. Antropología – el estudio del hombre.

e. Soteriología – el estudio de la salvación.

f. Eclesiología – el estudio de la iglesia.

g. Cristología – el estudio de Cristo.

h. Pneumatología – el estudio del Espíritu Santo.

i. Escatología – el estudio de los tiempos postreros.

VII. LA CUESTIÓN DE LA AUTORIDAD EN LOS ESTUDIOS TEOLÓGICOS

a. Liberalismo. En el campo liberal lo que es creído está basado en su mayoría en la razón puesto que está relacionado con el pensamiento científico y el hombre se convierte en la autoridad de lo que se cree . Note Hebreos 11:6; 2 Tesalonicenses 3:2; Romanos 3:3.

b. El catolicismo romano. Este grupo basa lo que se cree en las enseñanzas

y tradiciones de la iglesia. Esto pone límites a las Escrituras y hace al cuerpo de la iglesia la autoridad. Note Marcos 7:2.

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c. Fundamentalismo. Este grupo basa lo que se cree en lo que la Biblia dice para que la Palabra de Dios sea la autoridad de lo que se cree y se practica. Note 2 Timoteo 3:16.

VIII. ALGUNOS CONCEPTOS PREVIOS QUE AFECTAN Y/O DISTORCIONAN EL MÉTODO DE SISTEMATIZAR LA VERDAD TEOLÓGICA

a. Calvinismo. Esta posición teológica surgió de las enseñanzas de Juan Calvino (1509-1564). Mucho de lo que enseñó vino de las enseñanzas de Agustín (353-430). Estas enseñanzas magnifican la soberanía de Dios y la total depravación del hombre. En cuanto a la salvación se sostiene que es por la gracia de Dios aparte de cualquier mérito humano.

b. Hipercalvinismo. Esta posición teológica vino de las enseñanzas de hombres tales como Teodoro Beza (1519-1605) que tomó la soberanía de Dios en la salvación para la excluir la responsabilidad humana y el arrepentimiento haciendo a Dios el autor del pecado. Note que la incredulidad es el peor de todos los pecados. Véase también 2 Pedro 3:9.

c. Arminianismo. Esta posición teológica surgió de las enseñanzas de Jacobo Arminio (1560-1609). Sus enseñanzas llevaron a la creencia que un creyente podía caer de la gracia y perder su salvación. De esta manera la salvación en parte es predicada como la responsabilidad humana y las obras. Véase Tito 3:5.

BIBLIOLOGÍA

I. INTRODUCCIÓN

A. EL LUGAR Y LA IMPORTANCIA DE LA BIBLIOLOGÍA

1. La bibliología es la base o la plataforma sobre la cual las otras doctrinas son construidas.

2. Note que por esta razón la bibliología es el primer blanco de Satanás. Si la autoridad de la Palabra de Dios es destruida entonces no habría alguna base sana para apoyar cualquier creencia doctrinal.

B. EL SIGNIFICADO DE LA PALABRA BIBLIOLOGÍA

La palabra Biblia viene de la palabra griega que significa rollo o libro. En el mundo antiguo se extraía la corteza interior de una planta llamada papiro. Luego era secada para obtener una superficie apta para escribir. A la Biblia se le llama adecuadamente “el Santo Libro.”

C. LA NECESIDAD DE LAS ESCRITURAS

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"¿Qué cosa es la verdad?" Preguntó Pilato, y por su tono sugirió que la búsqueda de la verdad era vana, sin esperanza. Si no existiera una guía autorizada para llegar al conocimiento de Dios, el hombre y el mundo, luego Pilato tenía razón.

Pero no se necesita caminar a tientas sumido en la duda y el escepticismo, puesto que hay un Libro, las "Sagradas Escrituras, las cuales te pueden dar la sabiduría que lleva a la salvación mediante la fe en Cristo Jesús." 2 Timoteo 3:15.

1. Tal revelación debe ser deseada.

El Dios que creó el universo debe ser un Dios sabio, y un Dios sabio ciertamente tendrá un propósito determinado para sus criaturas. El descuidar este propósito sería necedad, y el desafiarlo pecado. Más, ¿cómo se puede conocer a ciencia cierta el propósito divino? La historia nos demuestra que el mundo arriba a diferentes conclusiones, y hay muchas personas que no arriban a ninguna. La experiencia nos demuestra que el problema no se puede solucionar solamente por el estudio.

"El mundo por medio de su sabiduría (filosofía) no conocía a Dios," nos dice la Versión Moderna. Las verdades que le dicen al hombre cómo pasar de la tierra al cielo, deben de ser enviadas del cielo a la tierra. En otras palabras, el hombre necesita una revelación.

2. Tal revelación debe esperarse.

En la naturaleza, tenemos una revelación de Dios que puede ser comprendida por la razón. Pero cuando el hombre está aherrojado (esclavo) por el pecado, y su alma se halla agobiada, tanto la naturaleza como la razón son impotentes para proporcionar luz y alivio. Oigamos a hombres que hicieron culto de la razón. Dijo Manuel Kant, uno de los egregios pensadores de todos los tiempos: "Haces bien en fundamentar tu paz y piedad en los evangelios, pues solo en los evangelios se halla la fuente de verdades espirituales después que la razón ha llegado al límite de su investigación, en vano." Otro filósofo capacitado, Jorge Guillermo Federico Hegel, no quiso otro libro en su lecho de muerte que la Biblia.

Dijo que si pudiera prolongar la vida, se dedicaría al estudio de ese Libro, pues en él había hallado lo que la razón no podía descubrir.

Si, como creemos, hay un Dios bueno, es razonable esperar que se revelará personalmente a sus criaturas. El Rvdo. David S. Clarke dijo lo siguiente:

No podemos imaginarnos que un padre se oculte para siempre de su hijo, que nunca se comunique con él.

Tampoco podemos imaginar que un Dios bueno oculte de las criaturas creadas a su imagen. La Revelación de su ser y de su voluntad. Dios ha hecho al hombre intuitivamente religioso y deseoso de conocer la realidad de las cosas. Según la antiquísima mitología egipcia, la legendaria Esfinge tebana proponía enigmas a los que pasaban, y los mataba si no los descubrían. Sin duda alguna un Dios amoroso y sabio no dejará que el hombre perezca por falta de conocimientos, desconcertado ante el enigma del universo.

Por su parte el Dr. Hoges afirma: La inteligencia de Dios despierta en nosotros la esperanza de que él ha revelado los medios al fin, y que coronará la naturaleza religiosa con una religión sobrenatural. La benevolencia de Dios despierta la esperanza en nosotros de que sacará a sus criaturas de su doloroso azoramiento y conjurará el peligro que las acecha. La justicia de Dios despierta en nosotros la esperanza de que hablará a la conciencia con tono claro y de autoridad.

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3. Tal Revelación sería expresada en forma escrita.Es razonable pensar que Dios expresara en un libro su mensaje al

hombre. El Dr. Keyser dice lo siguiente: "Los libros constituyen el mejor método de preservar la verdad íntegra, y transmitirla de generación en generación. Ni la memoria ni la tradición son dignas de confianza. Por lo tanto, Dios procedió con la mayor sabiduría y también en forma normal al proporcionar al hombre la revelación divina en forma de libro…”

Es razonable esperar asimismo que Dios inspiraría a sus siervos para registrar las verdades que no podrían haber sido descubiertas por la razón del hombre. Y finalmente, es razonable creer que Dios ha preservado en forma providencial los manuscritos de las Sagradas Escrituras, y ha inspirado a la iglesia para incluir en el canon solo aquellos libros que tuvieron su origen en la inspiración divina.

D. LA DIVISIÓN ESTRUCTURAL DE LA BIBLIA

La Biblia contiene 66 libros divididos en el Antiguo Testamento y Nuevo Testamento, también llamados pactos.

i. La clasificación de los libros del Antiguo Testamento.

1. Ley – Génesis hasta Deuteronomio.

2. Historia – Josué a Ester.

3. Poéticos – Job hasta Cantar de los Cantares.

4. Profetas Mayores – Isaías hasta Daniel.

5. Profetas Menores – Oseas hasta Malaquías.

ii. La clasificación de los libros del Nuevo Testamento.

1. Evangelios – Mateo hasta Juan.

2. Histórico – Hechos.3. Epístolas – Romanos hasta Judas.

4. Proféticos – Apocalipsis.

E. DIVERSOS NOMBRES QUE SE DAN A LA BIBLIA.

1. Escritura – significa “escrito” y usualmente se refiere a un pasaje en particular (Gá. 4:30; Mr. 12:10 se está refiriendo a Sal. 118:22).

2. Escrituras (pl.) – usualmente se refiere a la Biblia como un todo (Mt. 22:29; Hch. 17:11).

3. Santas (Sagradas) Escrituras – (Ro. 1:2; 2 Ti. 3:15). Este es un término apropiado puesto que la Biblia está separada de otro tipo de literatura.

4. Palabra de Dios – (Ef. 6:17; He. 4:12).

5. La ley, los profetas y las escrituras. (Lucas 24:27,44). Esta es la forma que los judíos dividieron el Antiguo Testamento y se referían a él.

6. La ley y los profetas y la ley – ambas fueron usada para referirse al Antiguo Testamento como un todo (Hechos 13:15; Salmos 1:2).

7. Las palabra(s) de Dios – es la referencia al Antiguo Testamento (Ro. 3:2; He. 5:12).

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8. La Biblia – se refiere tanto al Antiguo Testamento como al Nuevo Testamento formando un todo.

II. REVELACIÓN

A. El significado y la afirmación definitiva.

1. Revelación significa “descubrir,” es el descubrimiento de la verdad acerca de Dios.

2. “La revelación es el acto divino de Dios haciendo a sí mismo y a las verdades pertinentes acerca de Él ser conocidas por el hombre.”

B. Tipos de revelación (2 tipos).

1. La revelación general (natural) – es la verdad de Dios comunicada a todos los hombres en general y emplea medios universales y discernibles; comunes en la naturaleza y para el hombre.

a) Alcance – involucra a todas las personas en todo lugar (Mateo 5:45; Hechos 14:17). Es universalmente conocida (Salmos 19:1; Romanos 1:19-20). Discernida en la naturaleza (Romanos 1:20) y manifestada a la mente del hombre (Romanos 2:14-15).

b) Medios empleados – la creación, la conciencia, las concepciones del hombre (intelectualmente y moralmente).

c) Contenidos – todos los hombre pueden conocer el poder de Dios y la gloria con la creación del universo (Salmos 19:1; Romanos 1:19,20)… pueden conocer la inteligencia de Dios (Hechos 17:29), Su bondad (Mateo 5:45), Su Persona y control providencial (Romanos 1:20; Hechos 14:17).

d) Suficiencia – La revelación general – no es soteriológica. No es suficiente para salvar

a alguien. La revelación general – es suficiente para traer luz o conocimiento de

Dios para que siendo aceptada nos lleve a una mayor revelación de Dios. La revelación general – es suficiente para entregar al impío como

inexcusable por su pecado y condenarlo si rechaza tal revelación de Dios (Romanos 1:20).

2. La revelación especial – es la verdad de Dios comunicada en Su Palabra y mediante muchos caminos tal como es registrado en Su Palabra.

a) Alcance – está limitada a lo que Dios ha revelado en Su Palabra y es progresiva (Hebreos 1:1), provechosa (2 Timoteo 3:15-17), señala al hombre como pecador en necesidad de salvación.

b) Medios empleados – La suerte (Proverbios 16:33; Hechos 1:21-26). Urim y Tumim (Éxodo 28:30; Números 27:21). Sueños – cuando el profeta estaba dormido (Génesis 15:12; 28:11,12). Visiones – cuando el profeta estaba despierto (Génesis 15:1; 46:2;

Hechos 10:9,10).

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Teofanías – las apariciones de Cristo en el Antiguo Testamento (Génesis 18:1-33; Josué 5:13-15; Jueces 2:1-5).

Ángeles (Daniel 9:20, 21; Lucas 2:10,11; Apocalipsis 1:1). Profetas (2 Samuel 23:2; Zacarías 1:1). Eventos especiales – la liberación de Israel (Miqueas 6:5), encarnación

(Juan 1:14). Jesucristo – Cristo reveló la naturaleza de Dios (Juan 14:9), la gloria de

Dios (1:14), el amor de Dios (Romanos 5:8), el poder y la sabiduría de Dios (Juan 3:2; 7:46).

Biblia – revela la persona y las obras de Dios y el plan para la salvación del hombre.

c. Suficiencia – la revelación especial es necesaria para que el hombre sea

salvo. Solamente es por la Palabra de Dios que el hombre puede conocer el amor y la gracia de Dios en la persona de Cristo y ejercitar la fe en Él (Romanos 10:17). Por lo tanto la revelación especial es soteriológica.

III. INSPIRACIÓN

A. DEFINICIÓN

Dios de manera sobrenatural dirigió a los escritores humanos de la Biblia para que sin inhibirles su inteligencia, estilo literario, sentimientos personales u otros factores humanos, pudiesen registrar en los manuscritos originales Su completo mensaje al hombre con una perfecta precisión.

B. IMPORTANCIA

Si la Biblia no es divinamente inspirada entonces no tenemos ningún fundamento para construir alguna enseñanza doctrinal.

C. ALGUNAS DISTINCIONES

1. Entre la revelación y la inspiración.

a) La revelación tiene que ver con la influencia de Dios al comunicar la verdad del hombre.

b) La inspiración tiene que ver con la influencia de Dios para asegurar la precisión de la transferencia de la verdad de Dios al lenguaje. En otras palabras la inspiración trata con lo que está registrado y su precisión.

c) Puede haber revelación de Dios que no está inspirada o registrada (Apocalipsis 10:3-4; 2 Corintios 12:2-4) o de manera opuesta.

2. Entre la revelación y la iluminación

a) La revelación es la obra de Dios el Padre.

b) La iluminación es la obra del Espíritu Santo (Juan 16:12-15; 1 Juan 2:27).

D. PUNTOS DE VISTA ERRÓNEOS –

1. Inspiración natural

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a) La teoría – sostiene que los escritores de la Biblia fueron grandes genios literarios que no necesitaron ninguna ayuda sobrenatural. De esta forma no hay nada de sobrenatural en las Escrituras. Según este punto de vista los escritores fueron inspirados de la misma forma que los artistas, los poetas y los músicos.

b) Refutación – “la inspiración de todos es equivalente a la inspiración de nadie.” ¿Por qué no podemos encontrar tales genios hoy en día que puedan escribir libros de igual inspiración?

2. Inspiración cristiana universal

a) La teoría – todos los cristianos de todos los tiempos han sido inspirados. La única diferencia es el grado en el cual los hombres son inspirados, no el tipo de inspiración (Schleiermacher).

b) Refutación – la pregunta es ¿dónde está el tipo de inspiración demostrada por los escritores bíblicos? Este punto de vista sostiene que los escritores tienen que ser inspirados, Dios dijo que las Escrituras lo fueron (2 Timoteo 3:16).

3. Punto de vista de la aprobación

a) La teoría – sostiene que Dios dejó a los escritores humanos con sus propias herramientas sin ninguna asistencia divina y simplemente lo aprobó después que fue escrito.

b) Refutación – la Biblia dice que el Espíritu Santo estuvo en los escritores (1 Pedro 1:11) y los movió para escribir lo que escribieron (2 Pedro 1:21).

4. La teoría mecánica o de dictado

a) La teoría – sostiene que los escritores de la Biblia fueron como robots y no tuvieron nada que ver con el mensaje que escribieron.

b) Refutación – si la obra de Dios hubiese sido dictada, el estilo literario sería lo mismo en todo y uniforme. La Biblia también muestra los sentimientos de los escritores (Salmos 51; Lucas 1:1-4; Romanos 9:1-3). Sin embargo hay un ejemplo de dictado – el mensaje de Dios a Moisés (Éxodo 20:1; 21:1; 24:3; 25:1).

5. Inspiración parcial

a) La teoría – sostiene que solamente algunas partes de la Biblia son inspiradas. El conocimiento que los escritores tenían tales como los eventos históricos, no son inspirados. Las únicas porciones que son inspiradas son aquellas que ellos no conocían (Daniel Fuller).

b) Refutación – la Biblia dice que toda la Escritura es inspirada (2 Timoteo 3:16).

6. Inspiración en grado (grados de inspiración)

a) La teoría - sostiene que toda la Biblia es inspirada pero no en el mismo grado. Algunas partes son más inspiradas que otras.

b) Refutación – Puesto que la inspiración tiene que ver con la dirección sobrenatural en un registro preciso de la Palabra de Dios todo lo registrado es igual en inspiración.

7. Inspiración de idea o concepto

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a) La teoría – sostiene que Dios le dio a los escritores de la Biblia el concepto o la idea pero dejó que la expresen en su propio escrito. Esto da lugar a que las palabras de los escritores no sean precisas.

b) Refutación – la Biblia dice que el Espíritu Santo les dio las palabras (1 Corintios 2:13; 1 Pedro 1:11).

8. Inspiración Barthiana (Karl Barth)

a) Teoría – sostiene que los escritores de la Biblia escribieron las cosas de sus propias experiencias y que la Biblia es solamente un registro de ello, las cuales no pueden ser precisas. La Biblia entonces no es inspirada sino más bien un registro de aquellos y puede llegar a ser inspirada para nosotros cuando nos habla con respecto a Cristo.

b) Refutación – la doctrina correcta demanda la base precisa de los datos bíblicos.

E. EL PUNTO DE VISTA CORRECTO – VERBAL – LA INSPIRACIÓN PLENARIA

DE DIOS.

1. Verbal – significa que las “mismas palabras” que fueron registradas fueron el resultado de la influencia sobrenatural de Dios.

a) Las evidencias y consideraciones En algunas partes de la Escritura Dios está hablando o escribiendo por sí

mismo (Éxodo 20:1; 24:12; Mateo 3:17). En algunas partes Dios mencionó las palabras específicas para que el

hombre las registrara (Éxodo 4:10-15; Apocalipsis 2:1, 8, 12, 18). En algunas partes los hombres usaron sus propias palabras (Lucas 1:1-

4; Hechos 1:1). En algunos casos los escritores no entendieron acerca de lo que

estuvieron escribiendo (1 Pedro 1:10-12; Daniel 12:8,9). En algunas porciones los diversos escritores usaron palabras diferentes

para registrar los mismos eventos (Mateo 26:26, 27; Lucas 22:19,20). Esto es hecho para diferentes propósitos o perspectivas y no son discrepancias.

2. La inspiración plenaria – significa (pleno o lleno) que todas las Escrituras son inspiradas por Dios.

a) Las evidencias y consideraciones.La Biblia enfáticamente clama ser enteramente inspirada por Dios (2 Timoteo 3:16) “toda” Escritura. En forma repetida a través de la Biblia se aclama que este es el mensaje de Dios (Jehová ha dicho así). El Antiguo Testamento reclama para sí el haber sido escrito por inspiración especial de Dios. El vocablo o frase "y dijo Dios" o su equivalente se emplea más de 2.600 veces.

Pablo testificó que lo que el dijo era la Palabra de Dios (1 Tesalonicenses 2:13).

Pedro dio testimonio que los escritos de Pablo eran la “Escritura” (2 Pedro 3:15-16).

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3. El medio de la Escritura – (2 Timoteo 3:16)

Toda Escritura es dada por inspiración de Dios. La palabra “inspiración” viene de la palabra griega dseópneustos y literalmente significa “soplado de Dios” Aquí vemos que Dios es el autor de las Escrituras – Las Escrituras son Su Palabra soplada (Mateo 4:4).

4. El método de la Escritura – (2 Pedro 1:21)

Aquí vemos que la Palabra de Dios vino mediante los hombres divinamente escogidos e “inspirados” (nacidos junto) por el Espíritu Santo. Tan simple como un bote es movido por el viento de la misma manera el Espíritu Santo movió a los Escritores usando sus personalidades, sentimientos, inteligencia y otros factores humanos para registrar Su Palabra.

5. Conclusiones sobre “inspiración”

a) Desde el lado divino – las Escrituras son la Palabra de Dios y son el registro de la mente de Dios dirigida sobrenaturalmente.

b) Desde el lado humano – ellas son el resultado de los instrumentos divinamente escogidos, usados para registrar la Palabra de Dios en una forma escrita.

c) Podemos concluir que las Escrituras vinieron de Dios mediante los hombres para que cada palabra fuese en realidad una declaración de Dios registrada por los escritores humanos, y que ni la autoría divina ni la escritura humana se dañaron una a la otra.

IV. ILUMINACIÓN

A. SIGNIFICADO – DAR LUZ O ALUMBRAR.

Hablando doctrinalmente la iluminación es la obra del Espíritu Santo en los corazones de los hombres haciéndolos capaces de entender la Palabra de Dios (Juan 14:17,26; 16:12-14; 1 Corintios 2:14-3:4).

B. EL MINISTERIO PARA EL HOMBRE NATURAL (INCONVERSO).

1. La condición del inconverso o del hombre natural (1 Corintios 2:14).

a) Está muerto espiritualmente (Juan 8:24; Efesios 2:1, 12).

b) Está cegado por el diablo (2 Corintios 4:3, 4).

c) Es esclavo y está controlado por el diablo (Efesios 2:2; 2 Timoteo 2:26).

d) No puede entender las cosas preciosas del Evangelio (1 Corintios 1:18).

e) Tiene la necesidad del poder de la iluminación del Espíritu Santo para que le de la capacidad de entender el mensaje del Evangelio (2 Corintios 4:4).

2. Los que el precioso Espíritu Santo hace en la vida del inconverso.

a) Él convencerá al hombre de pecado, de justicia y de juicio cuando oiga la Palabra de Dios (Juan 16:7-11).

b) Él le mostrará al individuo quien es el Señor Jesús, lo que Él ha hecho y lo que el individuo necesita hacer (Juan 16:14,15).

3. Lo que un inconverso puede hacer

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a) Una persona puede desatender el ministerio del Espíritu Santo y ejercitar su voluntad para no ser salvo (Mateo 23:37; Juan 5:40).

b) Una persona puede resistirse al ministerio del Espíritu Santo y rechazar al Señor como Salvador (Hechos 7:51).

c) Una persona de hecho puede contender con el Espíritu Santo y permitir que el diablo quite la Palabra de Dios de su corazón (Génesis 6:3; Lucas 8:12).

C. EL MINISTERIO PARA EL CRISTIANO CARNAL.

1. La condición del hombre carnal (1 Corintios 3.1).

a) Él es un niño o inmaduro en las cosas de Cristo (Hebreos 5:13).

b) Él se guía según las cosas de la carne más que del Espíritu (Gálatas 5:16-21).

c) Él está contristando al Espíritu Santo debido a su pecado (Efesios 4:30) y por consiguiente es incapaz de entender las cosas profundas de Dios (1 Corintios 3:2; Efesios 1:17).

d) Él es una persona miserable; no se siente en casa cuando está en el mundo y no se siente en casa en las cosas del Señor.

2. Lo que se le obstruye a hacer al Espíritu Santo en la vida del cristiano carnal.

a) Es incapaz de enseñarle más verdades al cristiano carnal (1 Corintios 3:2; Efesios 1:17).

b) Es incapaz de llenarlo y usarlo para la gloria de Dios (Hechos 1:8; 4:31).

c) Es incapaz de producir el tipo de fruto que debería caracterizar al hijo de Dios (Gálatas 5:22,23).

D. EL MINISTERIO PARA EL CRISTIANO ESPIRITUAL.

1. La condición del hombre espiritual (1 Corintios 2:15).

a) Es salvo y controlado por el Espíritu Santo (Efesios 5:18).

b) Es capaz de discernir las verdades profundas de la Palabra de Dios y crecer espiritualmente (1 Corintios 2:15; 9:10).

c) Es capaz de testificar y ganar a otros para el Señor (Hechos 4:31, 32).

2. Lo que el Espíritu Santo es capaz de hacer en su vida.

a) El Espíritu Santo es capaz de guiarlo (Juan 16:13).

b) El Espíritu Santo es capaz de enseñarle y usarlo en gran manera (Hechos 13:2).

c) Él es capaz de darle paz y gozo en el servicio del Señor y sostenerlo en cualquier circunstancia (1 Pedro 1:8; Filipenses 1:12-18).

E. UNOS REQUISITOS PREVIOS PARA EL MINISTERIO DE ILUMINACIÓN DEL ESPÍRITU SANTO EN NUESTRAS VIDAS.

1. Primero debemos ser hombres piadosos, maduros en la Palabra de Dios y fieles al enviar el mensaje de la Biblia (Romanos 10:14; 12:7; 1 Corintios 12:28; Gálatas 6:1; 2 Timoteo 2:2).

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2. También debemos de tener el deseo de conocer y querer aprender más de las cosas de Dios (Juan 7:17; 1 Pedro 2:2).

3. Finalmente debemos de tener una vida controlada por el Espíritu (Gálatas 5:16; Efesios 5:18).

V. VIVIFICACIÓN

F. SIGNIFICADO – la Biblia tiene vida a diferencia de otras obras literarias. Es viva en el sentido que el Espíritu Santo, quien la escribió, también la usa para continuar Su ministerio. El Espíritu Santo nunca obra fuera de la Palabra de Dios.

G. El poder de la Palabra de Dios

1. Tiene el poder para regenerar o traer salvación (Romanos 1:16; 2 Timoteo 3:15; 1 Pedro 1:23; Juan 3:5; Efesios 5:26; Santiago 1:18).

2. Es el medio para producir una vida santa.

a) Tiene el poder para prevenir el pecado en la vida de una persona (Salmos 119:11).

b) Puede limpiar del pecado (Juan 15:3; Efesios 5:26).

c) Nos puede hacer fructuosos (Salmos 1; Juan 15:1-8; Gálatas 5:22-23).

3. Es el arma para las batallas espirituales (Mateo 4:1-11; Efesios 6:10-18; Hebreos 4:12). Todo el armamento para la guerra espiritual (Efesios 6) está relacionado a la Palabra de Dios.

H. ALGUNAS FORMAS EN QUE ES SIMBOLIZADA

Como una espada (Efesios 6:17); discierne (Hebreos 4:12); lámpara y lumbrera (Salmos 119:105); espejo (2 Corintios 3:18; Santiago 1:22-25); agua (Juan 3:5; Efesios 5:26); comida – leche y alimento (Job 23:12; 1 Corintios 3:2; Hebreos 5:12-13; 1 Pedro 2:2); oro (Salmos 19:10); fuego (Jeremías 20:9; 23:29); martillo (Jeremías 23:29); simiente (1 Pedro 1:23); lluvia y nieve (Isaías 55:10-11) y como la Palabra (Hebreos 4:12).

VI. PRESERVACIÓN

A. SIGNIFICADO – Dios ha prometido preservar Su Palabra (Salmos 119:89, 152; Mateo 5:18; 24:35; 1 Pedro 1:23,25). Esto significa que la Palabra de Dios es indestructible.

B. ALGUNAS PRUEBAS DE ÉSTE HECHO

1. Sólo un pequeño porcentaje de libros sobreviven 25 años. Un menor porcentaje sobrevive un siglo. Es un grupo muy pequeño de libros que se remontan a los 1000 años (Thiessen).

2. A lo largo de los años ha habido numerosos ataques en contra de la Palabra de Dios con intentos de destruirla. Hace casi 200 años atrás Thomas Paine escribió “La Edad de la Razón” en la cual trataba de desacreditar la Biblia y destruirla. Predijo que la Biblia dejaría de imprimirse en 50 años.

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3. Ninguna otra obra de literatura ha sido transmitida y preservada como la Biblia. A pesar del odio de los hombres y de sus intentos por destruirla, Dios todavía está cumpliendo Su promesa (Isaías 40:7,8; 1 Pedro 1:23-25).

B. PERSPICUIDAD

1. Significado – esta palabra significa claridad y cuando la usamos en un sentido teológico, significa que la Biblia fue dada a los hombres para que sea entendida.

2. Consideraciones y limitaciones

a) Esto no significa que va a ser claro para el hombre inconverso (1 Corintios 2:14).

b) Esto no significa que vamos a entender todo (Deuteronomio 29:29; Hechos 8:30; 2 Pedro 3:16).

c) Esto significa que tiene una claridad inherente (propia) para que el hombre común pueda entenderla. Por cientos de años la Iglesia Católica Romana negó este hecho y no permitió que los que estaban fuera del sacerdocio la tuvieran.

V. INTERPRETACIÓN

A. DEFINICIÓN – la interpretación es el proceso humano para determinar el significado de la Escritura. La ciencia que trata con la interpretación es la hermenéutica.

B. DIFERENCIA A NOTAR – la revelación, la inspiración y la iluminación son procesos divinos. La interpretación es un proceso humano.

C. MÉTODOS INCORRECTOS

a) Supersticioso – este método comenzó entre algunos judíos. Sostenía que había un significado oculto detrás de la palabra de la Escritura. Algunos de los cabalistas (magos) del siglo XII incluso creían que cada letra tenía un poder sobrenatural. Este método viene de un falso punto de vista de la inspiración.

b) Alegórico – este método fue propagado por el filósofo judío llamado Filón y fue transmitido por Clemente de Alejandría a Orígenes. Lo que esto hace es espiritualizar las Escrituras. Este método toma los hechos históricos de la Escritura y los interpreta para representar algo más. Pablo utilizó a Isaac e Ismael para enseñar una alegoría entre la ley y la gracia en Gálatas 4, pero alegorizar la Escritura es reducir los hechos históricos.

c) Racionalista – este método hace de la razón humana el factor determinante interpretando las Escrituras sobre esta base. Si es irrazonable entonces tiene que estar mal. Aquí el problema es que deja de lado la fe. También hay muchas cosas en la Biblia que no podemos entender o resolver de manera racional.

d) Mitológico – este método presume que la Biblia fue escrita en mitos o historias imaginarias. Para interpretar el significado se tiene que usar algunos métodos dialécticos y así llegar al significado verdadero. Este es el método que utiliza la neo ortodoxia.

D. EL MÉTODO CORRECTO

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a) Interpretar la Escritura gramaticalmente – puesto que las palabras son los vehículos de los pensamientos debemos de tomar cada palabra en su significado primario, ordinario, usual y literal a menos que los hechos del contexto inmediato, estudiado a la luz de los pasajes relacionados, lo indiquen de otra manera.

La regla dorada de la interpretación de D. L. Cooper dice: “Cuando la Escritura es entendible y tiene un completo sentido común, no busques otro sentido.”

b) Interpreta la Escritura contextualmente – puesto que las palabras no se explican solas, hay una relación que se debe considerar entre lo que precede y lo que sigue. En otras palabras la forma cómo las palabras son usadas en relación con otras determina su significado.

c) Compara Escritura con Escritura – Busca otros pasajes relacionados con el mismo tema. Esto clarificará los diversos problemas porque dará un significado más completo sobre el tema.

Algunas otras cosas a considerar(1) Debemos tener en cuenta que la Biblia es una revelación

progresiva que llega a ser cada vez más clara.(2) Debemos considerar un pasaje en forma armónica. Nuestra

interpretación no puede contradecir a otras Escrituras.(3) Debemos considerar un pasaje dentro de su información histórica

de fondo e interpretarlo de acuerdo al significado conocido y al significado que quiso dar a entender el autor.

(4) Debemos dejar que los pasajes oscuros le den un camino a los pasajes claros. Por ejemplo Hechos 2:38 no puede enseñar la salvación por medio del bautismo cuando más de 150 pasajes hablan de la salvación por gracia mediante la fe.

(5) Debemos darnos cuenta que mientras podrían haber muchas aplicaciones a un pasaje solamente tiene una interpretación.

VI. CANONICIDAD O AUTORIDAD

A. Definición – la canonicidad es el proceso humano por el cual los libros de la Biblia fueron diferenciados de las otras escrituras no inspiradas. La palabra canon viene de la palabra griega que significa vara o caña y se refiere a la vara recta usada en la medición. Llegó a significar el cuerpo de los escritos que constituyen la Biblia.

B. Algunas de las más grandes diferencias entre los libros canónicos y no canónicos.

1. Los libros no canónicos contradicen las enseñanzas de los libros canónicos.

2. Los libros no canónicos incluyen todo tipo de elementos fanáticos dentro de ellos.

3. Los escritores no canónicos claman tener diferentes niveles de autoridad entre ellos mismos.

C. El proceso y las pruebas de la canonicidad del Antiguo Testamento.

1. Proceso

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a) Durante el Siglo V A.C. los libros canónicos del Antiguo Testamento fueron recolectados y reconocidos como libros inspirados. Antes del exilio las Escrituras habían sido guardadas (Josué 24:26; 1 Samuel 10:25).

b) Los padres de la iglesia del Nuevo Testamento aceptaron a 39 libros del Antiguo Testamento como canónicos. Agustín fue el único que incluyó los libros apócrifos pero reconoció que no eran una completa autoridad. Fue en el Concilio de Trento (1546) que la Iglesia Católica Romana reconoció a estos libros como canónicos en forma oficial.

2. Prueba

a) Los judíos rechazaron los libros apócrifos.

b) Cristo reivindicó al Antiguo Testamento por sus declaraciones en el Nuevo Testamento (Mateo 5:17; Lucas 11:51).

c) De 250 citas del Antiguo Testamento ninguna es aludida al ningún libro apócrifo.

d) El historiador judío Josefo también hizo una lista del canon del Antiguo Testamento que contiene los 24 libros de la Biblia hebrea que es lo mismo que nuestros 39 libros.

D. El proceso y los factores determinantes de la canonicidad del Antiguo Testamento.

1. El proceso de canonicidad

a) Durante el período apostólico hasta alrededor de 100 años D.C., los escritores testificaron que sus escritos eran la Palabra de Dios (Colosenses 4:16; 1 Tesalonicenses 4:15). La palabra “Escritura” fue una designación de los libros canónicos (1 Timoteo 5:18 cp Deuteronomio 25:4; Lucas 10:7).

b) Del periodo apostólico hasta alrededor del año 170 D.C. los libros circularon de iglesia en iglesia y fueron recolectados.

c) Desde el año 170 D.C. hasta aproximadamente el año 303 D.C. estos libros fueron compilados y reconocidos como canónicos.

d) Desde el año 303 D.C. hasta el año 397 D.C. los libros fueron ratificados en los concilios de las iglesias como canónicos. El Concilio de Cartago (397 D.C.) fijó los límites del canon del Nuevo Testamento para incluir 27 libros.

2. Los factores determinantes

a) Prueba de autoridad – cada libro tenía que ser escrito por un apóstol o ser sustentado por alguien que fue apóstol.

b) Prueba de evidencia interna – cada libro tenía que mostrar la evidencia de la inspiración y conformarse a las enseñanzas de los otros.

c) Prueba de aceptación – cada libro tenía que ganar la aceptación de parte de las iglesias mientras estaban en circulación.

E. Las razones para rechazar los libros apócrifos del Antiguo y Nuevo Testamento.

1. La palabra “libros apócrifos” viene de la palabra griega que quiere decir “cosas ocultas”. Este es el nombre aplicado a los libros que son incluidos en la Biblia católica romana y que son considerados canónicos por ellos.

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2. Démonos cuenta de que ningún judío aceptó los libros apócrifos como parte de la Biblia hebrea.

3. Segundo, aunque Cristo citó mucho del Antiguo Testamento y comprobó diferentes acontecimientos, Él nunca citó ninguno de estos libros.

a) Él se refirió a la creación (Mateo 19:4); el diluvio (Lucas 17:27); Sodoma (Lucas 17:29); Jonás (Mateo 12:40); Naamán (Lucas 4:27).

b) Él dio Su aprobación al Pentateuco (Juan 5:46; Mateo 22:23-32); los libros históricos (Lucas 4:25-27); los Salmos (Marcos 12:10) y los profetas (Lucas 4:17-21).

4. Se ha probado que los libros apócrifos tienen errores cronológicos e históricos.

5. Estos libros enseñan la falsa doctrina.

a) En consideración a Dios, algunos enseñan que Dios oye las oraciones de los muertos y recibe sus ofrendas.

b) En consideración al hombre, algunos enseñan la pre-existencia de las almas y que el cuerpo es el peso del alma del hombre.

c) En consideración a la salvación, algunos enseñan que el hombre es salvo por las buenas obras.

d) En consideración al castigo eterno, algunos enseñan la liberación mediante las oraciones y las limosnas.

6. Ninguna rama de las iglesias cristianas han reconocido estos libros como canónicos.

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INTRODUCCIÓN A LA TEOLOGÍA PROPIAA. EL ALCANCE DE ESTE ESTUDIO

1. La teología propia trata con la doctrina de Dios. Incluye Su persona, existencia, atributos, unidad, trinidad, ordenanzas y obras.

2. Este estudio no entra en los detalles de las obras de Dios puesto que estas son tratadas en otras áreas de la teología.

B. Las fuentes que apoyan el conocimiento de Dios

1. Intuición. Esta es la creencia o la idea innata que una persona asume como verdadera. Además de la revelación de Dios en la creación (Romanos 1:19), el hombre es consciente de manera intuitiva de alguien a quien él le es responsable. En otras palabras él tiene el concepto de que hay un Dios (Romanos 2:14-15).

2. Tradición. El conocimiento de Dios es algo que sin duda se transmitió de generación en generación en forma de tradición, comenzando por Adán. Esta forma o tradición oral fue transmitida hasta el año 1450 A.C. hasta que la revelación de Dios llegó a ser escrita. Este método es citado en la Palabra de Dios.

3. Razón. Puesto que el hombre es un ser inteligente con la capacidad de razonar, dada por Dios, por consiguiente tiene la capacidad de conocer acerca de Dios mientras que Él se le revela mediante la naturaleza y Su Palabra.

4. Revelación. Dios se le revela al hombre en una revelación natural (Salmos 19:1,2, Romanos 1:19,20) así como en una revelación especial en Su Palabra. Démonos cuenta que mediante la intuición, tradición y la razón el hombre puede conocer de Dios, pero solamente cuando razone de la revelación especial que puede en verdad conocer a Dios personalmente.

II. LA PERSONA Y LA EXISTENCIA DE DIOS

A. LA PERSONA DE DIOS

1. La definición de quién es Él

e) Como está dicho en las Escrituras Dios es Espíritu (Juan 4:24). Existiendo como Espíritu, Dios es un ser no

corpóreo lo que significa que no tiene cuerpo (Lucas 24:39). Los israelitas en el monte oyeron su voz pero no vieron ninguna forma (Deuteronomio 4:12).

Para tener una completa definición de quien es Dios, es necesario considerarlo en muchas formas que Él nos es revelado en las Escrituras. Por ejemplo, note 1 Pedro 1:16; 1 Juan 4:8.

f) Como está compilado y formulado bíblicamente “Dios es espíritu, infinito, eterno e incambiable, y en Su ser es,

sabiduría, poder, santidad, justicia, bondad y verdad” (Catecismo de Westminster).

Esto es lo que Él es – infinito, eterno e incambiable en Su ser (Salmos 139). En este salmo vemos Su omnisciencia (1-6); Su omnipresencia (7-12) y Su omnipotencia (13-19).

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El carácter de Dios está también en Su sabiduría (Mateo 10:30; Hechos 15:18; Hebreos 4:13), en Su poder (Isaías 45:5-7; Mateo 19:26; 2 Corintios 6:18), en Su santidad (Éxodo 15:11; Levítico 11:44-45; 1 Pedro 1:15-16), en Su justicia (Deuteronomio 32:4; Zacarías 3:5), en Su bondad (Romanos 2:4; Hechos 14:15-17), y en Su verdad (Tito 1:2; Hebreos 6:18).

2. Las descripciones de Su persona

a) Dios es descrito en las Escrituras de una forma antropomórfica. La palabra significa “forma de hombre” y es un cuadro de Dios teniendo forma humana para que podamos conocer más de Él. De esta forma la esencia o sustancia de una persona no corpórea es acomodada a los seres corpóreos.

b) Note algunas formas antropomórficas en las que Dios es descrito: Con un corazón (Oseas 11:8), mano (Éxodo 3:20), brazo (Éxodo 6:6), cara (Números 12:8), pies (Génesis 3:8), pensamientos (Isaías 55:8), ojos (Salmos 11:4) y oído (Salmos 94:9).

3. Los nombres de Dios

1) ADONAI, Significado: El Señor, Mi gran Señor. Aplicación: Dios es el Amo y Señor majestuoso. Dios es nuestra autoridad plena. Referencias bíblicas: Salmo 8; Isaías 40: 3-5, Ezequiel 16:8; Habacuc 3:19.

Comentario: Adonai (plural) deriva del singular Adon (Señor). Este término se expresaba para reemplazar a YHWH (que se consideraba demasiado sagrado como para ser pronunciado).

2) EL, Significado: El fuerte. Aplicación: Él es más poderoso que cualquier Dios falso. Dios vencerá todos los obstáculos. Nosotros podemos depender de Dios. Referencias bíblicas: Éxodo 15:2; Números 23:22, Deuteronomio 7:9 (Marcos 15:34).

Comentario: Aparece más de 200 veces en el Antiguo Testamento (incluyendo las formas compuestas). Nombre semítico genérico para Dios, utilizado por otras culturas para referirse a sus deidades. Él se emplea en nombres propios compuestos tales como Isra-el (el que lucha con Dios), Bet-el (casa de Dios), y El-iseo (Dios es salvación).

3) EL ELOHE ISRAEL, Significado: Dios el Dios de Israel. Aplicación: El Dios de Israel es totalmente distinto de todos los dioses falsos y es único; nadie es como Él. Referencias bíblicas: Génesis 33:20; Éxodo 5:1, Salmo 68:8; Salmo 106:48

Comentario: Es el nombre del altar que Jacob (Israel) erigió después de su enfrentamiento con Dios y de la bendición de Dios sobre él (Génesis 32:24-30; Génesis 33:19,20).

4) EL EYÓN, Significado: El Dios Altísimo. Aplicación: Él es el Dios soberano en quien podemos colocar nuestra confianza. El Elyón tiene supremacía sobre todos los Dioses falsos. Referencias bíblicas: Génesis 14:17-22; Salmo 78:35; Daniel 4:34 (Hechos 16:17)

Comentario: Melquisedec, el rey de Salem (Jeru “Salem”) y sacerdote del Dios Altísimo, se refirió en dos oportunidades a Dios como “El Elyón” cuando bendijo a Abraham.

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5) ELOHIM, Significado: El Creador todopoderoso. Aplicación: Dios es el creador todo poderoso del universo. Dios conoce todo, crea todas las cosas y está en todas partes en todo momento. Es el plural de “El”. Referencias bíblicas: Génesis 1:1-3; Deuteronomio 10:17, Salmo 68 (Marcos 13:19).

Comentario: Forma plural de El. Este nombre generalmente se asocia a Dios en relación con su creación. Algunos utilizan la palabra plural “Elohim” como prueba de la Trinidad (Génesis 1:26). Elohim también se emplea para referirse a los dioses falsos e incluso a los jueces humanos (Salmo 82:6,7; Juan 10:34).

6) EL OLAM, Significado: El Dios Eterno. Aplicación: Él es el Principio y Fin, el que lleva a cabo sus propósitos a través de las edades. El da fuerzas al fatigado. Referencias bíblicas: Génesis 21:33; Salmo 90:1,2, Isaías 40:28 (Romanos1:20).

Comentario: Jesucristo posee atributos eternos. Él es el mismo ayer, hoy y para siempre (Hebreos 13:8). Él obtuvo para nosotros la redención eterna (Hebreos 9:12).

7) EL-ROI, Significado: El Dios que me ve. Aplicación: No existe ninguna circunstancia de nuestra vida que escape de su conocimiento y cuidado paternales. Dios nos conoce a nosotros y a nuestros problemas. Referencias bíblicas: Génesis 16:11-14; Salmo 139-7-12.

Comentario: Agar llamó al Señor con este nombre junto al pozo de agua en el desierto. Dios conoce todos nuestros pensamientos y sentimientos. Jesús conocía los pensamientos de aquellos que lo rodeaban, lo que demostraba que Él es El-Roi (Mateo 22:18; 26:31,34; Lucas 5:21-24).

8-) EL-SHADDAI, Significado: El todo suficiente, El Dios de las montañas, Dios Todopoderoso. Aplicación: Dios es la fuente inagotable de toda bendición. Dios es Todopoderoso. Nuestros problemas no son demasiado grandes como para que Dios no los pueda manejar. Referencias bíblicas: Génesis 17:1-3; 48:3; 49:25, 35:11, Salmo 90:2.

Comentario: Algunos eruditos sugieren que el Shaddai se refiere al poder de Dios manifestado en su juicio. Otros proponen que el Shaddai significa “Dios de las montañas”. Dios se refiere a sí mismo como “El Shaddai” cuando confirma su pacto con Abraham.

9) EMANUEL, Significado: Dios con nosotros “YO SOY”. Aplicación: Jesús es Dios entre nosotros. En Él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad. Referencias bíblicas: Isaías 7:14; 8:8-10 (Mateo 1:23).

Comentario: Este nombre indica que Jesús es más que un hombre. Él también es Dios. Isaías dijo que el niño que iba a nacer de la virgen sería llamado “Emanuel” (Isaías 7:14, 9:3). Él es el resplandor de la gloria de Dios y la representación exacta de su naturaleza (Hebreos 1:3).

10) JEHOVÁ, Significado: “YO SOY”, el que es autoexistente. Aplicación: Dios nunca cambia. Sus promesas nunca fallan. Cuando nosotros somos infieles, Él es fiel. Es necesario que le obedezcamos. Referencias bíblicas: Éxodo 3:14; 6:2-4, 34:5-7; Salmo 102.

Comentario: Un traductor alemán del siglo XVI escribió el nombre YHVH (YHWH) utilizando las vocales de Adonai debido a que los textos

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judíos antiguos que estaba traduciendo tenían las vocales de Adonai debajo de las consonantes de YHVH. Al hacerlo ideó el nombre YaHoVah

11) JEHOVÁ JIREH, Significado: El Señor proveerá. Aplicación: Así como Dios proveyó un carnero como sustituto de Isaac, Él proveyó a su hijo Jesús como el sacrificio definitivo. Dios suplirá todas nuestras necesidades. Referencias bíblicas: Génesis 22:13, 14; Salmo 23 (Marcos 10:45; Romanos 8:2)

Comentario: Conocido también como YHWH o Yahvé-Jireh. Abraham llamó “el Señor proveerá” al sitio donde Dios le proveyó un carnero para que lo sacrificara en lugar de su hijo Isaac. Jesús dijo que Él era el pan de vida y que todo el que fuera a Él hallaría provisión (Juan 6:35).

12) JEHOVÁ MEKADDESH, Significado: El Señor que santifica. Aplicación: Dios aparta un pueblo escogido, santo para Dios, un real sacerdocio, un pueblo propio. Él limpia nuestro pecado y nos ayuda a madurar. Referencias bíblicas: Éxodo 31:12, 13 (1 Pedro 1:15,16; Hebreos 13:12; 1 Tesalonicenses 5:23,24).

Comentario: Se conoce también como Yahvéh-Mekaddesh. Nosotros hemos sido apartados, hechos santos y redimidos por la sangre de Jesucristo, nuestro Jehová-Mekaddesh. Por lo tanto, debemos continuar viviendo una vida santa y que agrade a Dios (1 Pedro 1:13-25).

13) JEHOVÁ-NISSI, Significado: El Señor es mi bandera Aplicación: Dios nos da la victoria contra la carne, contra el mundo y contra el diablo. Nuestras batallas son sus batallas de la luz contra las tinieblas y del bien contra el mal. Referencias bíblicas: Éxodo 17:15,16; Deuteronomio 20:3,4, Isaías 11:10-12 (Efesios 6:10-18)

Comentario: También se conoce como Yahvéh-Nissi. Nombre del altar que edificó Moisés después de derrotar a los amalecitas en Refidim. Isaías profetiza que la “raíz de Isaí” (Jesús) se levantará como un estandarte para los pueblos (Isaías 11:10)

14) JEHOVÁ-RAFA, Significado: El Señor sana Aplicación: Dios ha provisto en Jesucristo la sanidad definitiva para la enfermedad espiritual, física y emocional. Dios puede sanarnos. Referencias bíblicas: Éxodo 15:25-27; Salmo 103:3, 147:3 (1 Pedro 2:24).

Comentario: Se conoce también como Yahvéh-Rafa. Jesús demostró que Él era Jehová-Rafa al curar a los enfermos, a los ciegos, a los paralíticos, y al echar fuera demonios. Jesús también sana a su pueblo del pecado de la injusticia (Lucas 5:31,32).

15) JEHOVÁ-ROHI, Significado: El Señor es mi pastor Aplicación: El Señor protege, provee, dirige, guía y cuida a su pueblo. Dios nos cuida tiernamente como un pastor poderoso y paciente. Referencias bíblicas: Salmo 23:1-3, Isaías 53:6 (Juan 10:14-18; Hebreos 13:20; Apocalipsis 7:17).

Comentario: Conocido también como Yahvéh-Ra’ah. Jesús es el buen pastor que puso su vida por todas las personas.

16) JEHOVÁ-SABAOT, Significado: El Señor de los Ejércitos Aplicación: El Señor de las huestes celestiales cumplirá siempre sus propósitos, aun cuando fracasen las huestes de su pueblo terrenal. Referencias bíblicas: 1 Samuel 1:3; 1 Samuel 17:45; Salmo 46:7, Malaquías 1:10-14 (Romanos 9:29).

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Comentario: Conocido también como Yahvéh-Sdabaot. Muchas versiones españolas de la Biblia traducen Sabaot por Todopoderoso. Ra’ah. Jesús es el buen pastor que puso su vida por todas las personas. “Jehová-Sabaot” se traduce a menudo El Señor Todopoderoso. Sabaot también se traduce como Huestes o Ejércitos celestiales.

17) JEHOVÁ-SHALOM, Significado: El Señor es paz Aplicación: Dios derrota a nuestros enemigos para darnos paz. Jesús es nuestro Príncipe de paz. Dios da paz y armonía interior. Referencias bíblicas: Números 6:22-27; Jueces 6:22-24, Isaías 9:6 (Hebreos 13:20).

Comentario: También se conoce como Yahvéh-Shalom. Nombre del altar que Gedeón edificó en Ofra como recordatorio del mensaje de Dios “Paz a ti”. Isaías nos dice que el Mesías también será conocido como el “Príncipe de Paz”, nuestro Jehová-Shalom (Isaías 9:6).

18) JEHOVÁ-SHAMMAH, Significado: El Señor está presente. El Señor es mi compañero. Aplicación: La presencia del Señor no está limitada o circunscripta al tabernáculo o al templo, sino que es accesible para todos los que lo aman y lo obedecen. Referencias bíblicas: Ezequiel 48:35; Salmo 46 (Mateo 28:20; Apocalipsis 21).

Comentario: Conocido también como Yahvéh-Sama. Dios le reveló a Ezequiel que el nombre de la nueva Jerusalén será “el Señor está presente”. El Espíritu de Dios mora en nosotros por medio de Jesucristo (1 Corintios 3:16).

19) JEHOVÁ-TSIDKENU, Significado: El Señor nuestra justicia. Aplicación: Jesús es el rey que vendría del linaje de David, y es quien nos imparte su justicia. Referencias bíblicas: Jeremías 23:5,6; 33:16; Ezequiel 36:26,27 (2 Corintios 5:21).

Comentario: Se conoce también como Yahvéh-Tsidkenu. Todas las personas pecan y están destituidas de la gloria de Dios, pero Él gratuitamente nos hace justos por medio de la fe en Jesucristo (Romanos 3:22,23). Dios promete enviar a un rey que reinará sabiamente y que hará lo que es justo y recto. La gente vivirá segura (Jeremías 23:5,6).

19) JEHOVÁ-TSIDKENU, Significado: El Señor nuestra justicia. Aplicación: Jesús es el rey que vendría del linaje de David, y es quien nos imparte su justicia. Referencias bíblicas: Jeremías 23:5,6; 33:16; Ezequiel 36:26,27 (2 Corintios 5:21).

Comentario: Se conoce también como Yahvéh-Tsidkenu. Todas las personas pecan y están destituidas de la gloria de Dios, pero Él gratuitamente nos hace justos por medio de la fe en Jesucristo (Romanos 3:22,23). Dios promete enviar a un rey que reinará sabiamente y que hará lo que es justo y recto. La gente vivirá segura (Jeremías 23:5,6).

20) JAH, Significado: “YO SOY”, el que es auto existente. Aplicación: Dios nunca cambia. Sus promesas nunca fallan. Cuando nosotros somos infieles, Él es fiel. Dios promete su presencia continua. Referencias bíblicas: Éxodo 3:14; 15:2; Salmo 46:1, 68:4; Isaías 26:4.

Comentario: Forma abreviada de Yahvéh. Se utiliza a menudo en combinación con otros nombres o frases. Aleluya significa “Alabanza a Jah (el

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Señor)”; Elías quiere decir “Dios es Jah (el Señor)”; y Josué significa “Jah (el Señor) es mi salvación”.

21) JHWH/YHVH, Significado: “YO SOY”, el que es autoexistente. Aplicación: Dios nunca cambia. Sus promesas nunca fallan. Cuando nosotros somos infieles, Él es fiel. Referencias bíblicas: Éxodo 3:14; Malaquías 3:6.

Comentario: Nombre de Dios revelado a Moisés. También se le denomina tetragrama (“cuatro letras”). Aparece alrededor de 6800 veces. En las versiones españolas de la Biblia se traduce “Jehová” o “Señor”, en este último caso se debe a que se convirtió en práctica común que los Judíos dijeran “Señor”, en este último caso se debe a que se convirtió en práctica común que los judíos dijeran “Señor” (Adonai) en vez de pronunciar el nombre (YHWH (YHVH).

B. Las pruebas de la existencia de Dios

1. Desde el punto de vista bíblico

a) Las Escrituras asumen la existencia de Dios (Génesis 1:1; Hebreos 11:6).

b) Los escritores bíblicos testificaron las Palabras de Dios (Éxodo 20:1; Jonás 1:1; Isaías 6:3; Mateo 3:17).

c) La Biblia registra las apariencias personales de Dios (Génesis 3:8; 12:7; Éxodo 24:9-11). Comparar Éxodo 33:20; Juan 1:18. La esencia real de Dios nunca ha sido vista por el hombre.

d) Cristo testificó que procedía del Padre (Juan 6:46; 8:42; 16:27,28). La Palabra de Dios por sí misma es un testimonio infalible de la existencia de Dios.

2. Desde el punto de vista del argumento racional:

Estos argumentos no prueban la existencia de Dios pero ofrecen algunas premisas poderosas de las cuales se hace deducción de Su existencia.

a) El argumento cosmológico – desde el efecto a la causa.Este argumento sostiene que todo en el universo es el resultado de alguna

causa que lo produjo. Este punto de vista es dado en Hebreos 3:4 y para nosotros la causa que está detrás de la creación y la esencia es Dios.

b) El argumento teleológico – desde el diseño al Diseñador.Este argumento sostiene que detrás de la base del diseño y el propósito

del universo debe haber un diseñador personal e inteligente. El argumento del reloj de William Paley (1743-1805) que dice que un reloj tuvo que tener un diseñador utiliza este tipo de argumento. Es evidente que el universo que es un cosmos y no un caos tuvo un Diseñador detrás y nosotros vemos Su mano omnipotente en los copos de nieve, las estaciones y el rumbo de las estrellas. Nosotros encontramos este argumento en las Escrituras (Salmos 94:9,10; Isaías 45:18) y es amplificado en Salmos 104 para que sea llamado el salmo teleológico.

c) El argumento antropológico – desde el hombre de regreso a Dios.

Este argumento ha sido llamado el argumento moral porque sostiene que el hombre siendo un ser moral debe tener un Creador de constitución similar. Así dice que detrás de nosotros hay alguien que nos creó a Su propia imagen (Génesis 1:26-27), que tiene intelecto, emoción y voluntad, aunque Él por sí mismo no es finitamente idéntico a nosotros.

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d) El argumento ontológico – desde la concepción del hombre hasta la

existencia o ser de Dios.Este argumento sostiene que puesto que el hombre tiene la concepción de

un Ser perfecto – ese Ser que debe existir. Se entiende que mientras razonamos inductivamente sobre la base de lo que vemos en el universo creado debe haber un Ser absolutamente perfecto detrás de todo y este es Dios. Note Job 19:25.

III. PUNTOS DE VISTA ACERCA DE DIOS NO CRISTIANOS Y MUNDANOS

A. ATEÍSMO

Este punto de vista niega la existencia de Dios por completo y rechaza reconocer el hecho de que hay un Dios personal para quien nosotros somos responsables. El ateísmo podría mostrarse a sí mismo en numerosas formas. Un ateo dogmático sería uno que descaradamente niega la existencia de Dios. Un ateo práctico podría incluso ser una persona muy religiosa. Un ateo virtual es cualquier persona que sostiene cualquier filosofía contraria a la doctrina bíblica sobre la existencia de Dios.

Dese cuenta que la Biblia rechaza el ateísmo (Génesis 1:1; Salmos 14:1; Juan 1:1). Y notamos en Romanos 1:28 lo que le sucede a los que niegan a Dios.

B. AGNOSTICISMO

Este punto de vista sostiene que la existencia de Dios y las cosas espirituales no es ni segura ni imposible. Realmente es un rechazo a examinar y creer lo que es revelado.

La Biblia rechaza el agnosticismo (2 Timoteo 1:12; 1 Juan 3:14; 5:13).

C. PANTEÍSMO

Este punto de vista sostiene que Dios está en todo y que todo es una parte de un principio o fuerza eterna y existente por sí misma. Esto hace a todo como Dios. Deberíamos notar que el Dios de la Biblia no está inmanente en Su creación para la exclusión de Su trascendencia.

D. DEÍSMO

Este punto de vista sostiene que Dios creó el universo como a una máquina y luego lo abandonó para que funcione por sus propias leyes naturales e inherentes sin Su supervisión personal. Esta es la teoría del relojero que dice que Dios creó el universo, le dio cuerda, y luego lo dejó para que se moviese como quiere. El problema con este punto de vista es que acepta la trascendencia de Dios para la exclusión de Su inmanencia.

E. DUALISMO

Este punto de vista sostiene que hay dos principios distintos (tales como lo bueno y lo malo) o personas (Dios y Satanás) que se oponen una a la otra y que operan en el universo. Una forma de dualismo llamada dualismo metafísico explica a todo el universo en términos de pensamiento y materia.

F. POLITEÍSMO

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Este punto de vista sostiene que hay muchos dioses. La Biblia dice que hay un solo Dios (Deuteronomio 6:4: Isaías 43:10,11; 1 Timoteo 2:5).

G. EVOLUCIÓN

Este punto de vista puede ser teísta o ateísta. Uno rechaza la existencia de Dios, niega Su creación y sostiene que la materia es eterna o se desarrolla por sí misma. El otro punto de vista reconoce a Dios como el Creador, que creó las cosas de la cual todas las cosas evolucionaron y que ayudó a que las cosas vayan por el camino de vez en cuando.

IV. LA ESENCIA Y LOS ATRIBUTOS DE DIOS

A. La esencia o sustancia de Dios

1. Los elementos de Su espiritualidad

a) La esencia de Dios es incorporal – Juan 4:24; Lucas 24:39. Esto significa que existe sin tener un cuerpo. En lo que respecta a un cuerpo deberíamos notar que un espíritu puede habitar en un cuerpo, pero no necesariamente en un cuerpo como el nuestro.

b) La esencia de Dios es invisible e incorruptible – Juan 1:18; Romanos 1:20; 1 Timoteo 1:17; 6:16; Hebreos 11:27. Esto significa que la existencia de Dios no es visible para nuestros ojos mortales y Él no está sujeto al deterioro.

c) La esencia de Dios es incomparable – Éxodo 20:4; Deuteronomio 4:15-23; Isaías 40:25. Esto significa que Dios existe sin ninguna semejanza celestial, terrenal o física, por ello cualquier cuadro o imagen asociada con Él es idolatría.

d) La esencia de Dios es incomprensible para el hombre mortal – Juan 1:18; 1 Timoteo 6:16.(1) Referencias que dicen que Dios ha sido visto (Éxodo 24:10; 33:18; Jueces

6:22; 13:22; Apocalipsis 22:4). En estas y otras Escrituras parece indicar que los hombres han visto a Dios. La palabra “espaldas” podría significar “consecuencias” (Éxodo 33:23).

(2) Referencias que se oponen a que Dios puede ser visto (Juan 6:46; Colosenses 1:15; 1 Timoteo 1:17). En estos versículos se señala que ninguna persona puede ver a Dios.

(3) Respuestas para esta aparente contradicción. Debemos notar que mientras Dios se ha manifestado a sí mismo en teofanías (Isaías 6:1,5; Génesis 18:1-3; 19:1; Jueces 6:11-22) y en la encarnación de Cristo (Juan 1:1-3; 14,18; 1 Timoteo 3:16; 1 Juan 1,2). Ningún mortal ha visto alguna vez la esencia o sustancia pura de Dios. Hemos visto Su gloria, Su poder, Su carácter, etc. en la persona de Cristo (Juan 14:9)

2. Los elementos de Su personalidad

a) La personalidad de Dios es revelada en dos características de los seres vivientes.(1) Autoconciencia – significa que uno no sólo está mentalmente consciente

sino que es consciente de sí mismo. Un animal es consciente, pero Dios (Éxodo 3:14; Isaías 45:5) y el hombre son conscientes de sí mismos.

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(2) Autodeterminación – es la capacidad de poder determinar racionalmente, por sí mismo. Los animales actúan de acuerdo a sus instintos pero Dios así como el hombre hecho a Su imagen tienen la capacidad de determinar por ellos mismos. Note Job 23:13; Romanos 9:11; Hebreos 6:17.

b) La personalidad de Dios es revelada por Sus nombres y por las referencias personales de Él en las Escrituras (Génesis 22:13,14, Éxodo 3:14; Jeremías 23:6; Malaquías 3:18).

c) La personalidad de Dios es revelada por Sus acciones. Él crea (Génesis 1:1; Isaías 45:18); Él sostiene Su creación (Salmos 104:16-30; Colosenses 1:17); Él ama (Juan 3:16); Él aborrece (Proverbios 6:16); Él perdona (Salmos 103:3); tiene dolor (Génesis 6:6; Jonás 3:10); puede enojarse (1 Reyes 11:9).

d) También es revelada en tres elementos esenciales de la personalidad, comunes a Dios y al hombre que fue hecho a Su imagen. Dios tiene intelecto (Génesis 18:19; Éxodo 3:7; Hechos 15:18); emociones (Génesis 6:6; Salmos 103:8-13; Jonás 3:10; Zacarías 8:14); y voluntad (Salmos 115:3; Juan 6:38; Hebreos 10:9; 2 Pedro 3:9).

3. Los elementos de Su individualidad

a) La individualidad de Dios es vista al existir por sí mismo (Éxodo 3:14). Nosotros existimos debido a otro pero Dios es existente por sí mismo. Él no tuvo principio ni tendrá fin.

b) La individualidad de Dios es vista cuando trasciende el espacio, actúa dentro del espacio, y está encima del espacio. Note Jeremías 23:23,24; Isaías 66:1; 2 Crónicas 2:6).

c) Su individualidad también es vista en el hecho que Él es eterno (Génesis 18:14; 21:33; Isaías 44:6; Salmos 90:2; Apocalipsis 1:8). Él puede actuar dentro de un período de tiempo pero no está limitado por este.

B. Los atributos de Dios

Los atributos de Dios han sido puestos en categorías: morales y no morales. Los atributos morales involucran las características de las cualidades morales, mientras que los atributos no morales no involucran la cualidad moral.

1. Los atributos naturales o no morales de Dios.

a) Omnipresencia – significa que Dios está presente en todo lugar todo el tiempo (1 Reyes 8:29; Salmos 139:7-12; Isaías 66:1; Amós 9:2,3; Hechos 17:24-28). Este atributo debería ser una bendición y un ánimo para los creyentes (Mateo 18:20; 28:20; Hebreos 13:5,6).

b) Omnisciencia – significa que Dios conoce todo, tiene un conocimiento completo y perfecto de todo, sea real o posible ya sea pasado, presente o futuro (Job 11:7,8; Salmos 147:5; 102:19; Proverbios 5:21; Jeremías 16:17; Isaías 46:9,10; Mateo 10:29).

c) Omnipotencia – significa que Dios es todo poderoso (Génesis 18:14; Isaías 14:24; 44:24; 46:9-11; Daniel 4:35; Mateo 19:26). Dios puede hacer lo que quiera. Sin embargo está autolimitado por Su naturaleza esencial para que cualquier cosa que haga esté siempre en armonía con Sus otros atributos.

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Por ejemplo hay muchas cosas que Dios no puede hacer (2 Timoteo 2:13; Hebreos 6:18; Santiago 1:13). Por esta razón Dios ha puesto una autolimitación a Su omnipotencia.

d) Inmutabilidad – significa que Dios no está sujeto a cambios o variaciones. (Números 23:19; Salmos 33:11; Proverbios 19:21; Isaías 14:24; 48:12; Malaquías 3:6; Hebreos 1:12; 6:17,18; 13:8; Santiago 1:17). Él permanece igual en cuanto se refiere a Su esencia, atributos, planes y propósitos. Las descripciones de Dios mostrándose arrepentido (Génesis 6:6; 1 Samuel 15:11; Jonás 3:9,10), estando con ira (Números 11:1,10; Salmos 106:40; Zacarías 10:3) y luego siendo aplacado de la ira (Deuteronomio 13:17; 2 Crónicas 12:12; Jeremías 18:8) son expresiones antropomórficas que le revelan al hombre su odio por el pecado y la aceptación de un alma arrepentida. Si Dios cambiara dejaría de ser Dios.

2. Los atributos morales de Dios

a) Santidad – Dios es completamente perfecto en Su carácter moral, libre de todas las contaminaciones y no puede obrar mal (Levítico 11:43-45; Habacuc 1:13; 1 Pedro 1:15,16). Este es el atributo central del cual todos Sus otros atributos son gobernados. Es la base precisa de Su carácter y es lo que hace que la muerte de Cristo sea necesaria para que los pecadores sean justificados y reconciliados (Romanos 3:23-26; Hebreos 10:16-22).

b) Justicia – Este atributo tiene que ver con el trato de Dios con el hombre y es visto en los castigos para los impíos (Éxodo 9:25-27; Salmos 11:4-7; Apocalipsis 16:5,6; Nahum 1:3) proveyendo propiciación por los pecados (Romanos 3:25; Isaías 53:4-11) y también perdonando el pecado de aquellos que lo confiesan (1 Juan 1:9). La rectitud de Dios y la justicia son manifestadas de diferentes maneras en el trato con el hombre (Salmos 51:6; 145:17; Isaías 34:16; Juan 17:25; 2 Timoteo 2:13; 4:8; Apocalipsis 15:3; 16:5).

c) Amor – Dios mediante su propia naturaleza es eternamente movido a compartirse con el hombre (Deuteronomio 4:37; Isaías 31:3; Oseas 11:1-4; Mateo 19:19; Juan 3:16; Filipenses 1:9; 1 Juan 4:7-11). Su amor fue manifestado al enviar a Su Hijo (Juan 3:16; 1 Juan 3:16; 4:9,10); al preocuparse por los suyos (Deuteronomio 23:4-5; 33:3,12; Oseas 14:4-7; Romanos 8:35-39); al perdonar los pecados (Isaías 38:17) y al castigar a los suyos (Hebreos 12:5-11).

d) Misericordioso y amoroso – bondad – Dios es misericordioso y bondadoso, es conmovido para ayudar a aquellos que se encuentran en miseria y dolor. Él con toda Su gracia derrama bendiciones sobre todos los hombres (Deuteronomio 4:30,31; Salmos 103:8,11,17; 1 Pedro 1:3; 2 Pedro 3:9).

e) Fidelidad – Dios es firme y confiable en todas Sus obras. La fidelidad se extiende a todo lo que hace (Salmos 33:4) a todas las generaciones (Salmos 100:5); Su fidelidad es grande (Lamentaciones 3:23) e ilimitada (Salmos 36:5, 89:2). La fidelidad significa que cumple Sus promesas (Deuteronomio 7:8-10; Salmos 89:1-8; Hebreos 10:23); que cuida de los suyos (1 Pedro 4:19) y que hace lo que dice (Tito 1:2; Hebreos 6:18).

3. Atributos no relacionados. (La naturaleza interior de Dios)

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a) Dios es Espíritu. Juan 4:24 Dios es un Espíritu con personalidad. Piensa, siente, habla y por lo tanto puede mantener comunicación directa con sus criaturas hechas a su imagen.. Como Espíritu, Dios no está sujeto a las limitaciones que por tener cuerpo sufren los seres humanos. No posee miembros corporales o pasiones, no está sujeto a las condiciones de la existencia natural. De ahí que no pueda ser visto con ojos naturales o comprendido por los sentidos naturales.

Esto no implica que Dios viva una existencia indefinida, oscura, insustancial, pues el Señor Jesús se refiere "a su parecer." Juan 5:37; compare Filipenses 2:6. Dios es una Persona verdadera, pero de naturaleza tan infinita que no puede ser comprendido a la perfección por la mentalidad del hombre, ni descrito en forma adecuada por el lenguaje humano.

"A Dios nadie le vio jamás," declara Juan 1:18; compare Éxodo 33:20; y sin embargo en Éxodo 24:9-10 leemos que Moisés y ciertos ancianos "vieron al Dios de Israel." No existe contradicción alguna. Juan da a entender que nadie ha visto jamás a Dios tal cual es. Pero sabemos que el espíritu puede manifestarse en forma corporal. Mt. 3:16; por lo tanto Dios puede manifestarse a sí mismo en una forma que puede ser entendido o comprendido por el hombre. Dios describe también su personalidad infinita en un idioma entendido por la mente finita; de ahí que la Biblia hable de Dios diciendo que tiene manos, brazos, ojos y oídos; que ve, siente, oye, se arrepiente y así sucesivamente.

Empero Dios es inescrutable. "¿Puedes tú descubrir las cosas recónditas de Dios?" (Job 11:7, V.M.) Nuestra respuesta debe ser la siguiente: "No tenemos nada con que sacarla, y el pozo es hondo." Juan 4:11.

b) Dios es infinito. Es decir, no está sujeto a las limitaciones humanas y naturales. La infinidad de Dios puede ser considerada de dos maneras: (1) En relación con el espacio. Dios se caracteriza por la inmensidad 1Reyes 8:27; es decir, la naturaleza de la Deidad está igualmente presente en el todo del espacio infinito, como en cada una de sus partes. No existe parte de la existencia que no sea afectada por su presencia y vigor, y punto alguno del espacio puede substraerse a su influencia. "Su centro está en todas partes, su circunferencia en ninguna." No obstante, debemos recordar que en un sitio particular, su presencia y su gloria se revelan en forma extraordinaria: en el cielo. (2) En relación con el tiempo, Dios es eterno. Éxodo 15:18; Dt. 33:27; Nehemías 9:5; Salmos 90:2; Jeremías 10:10; Apocalipsis 4:8-10. Ha existido desde la eternidad, y existirá hasta la eternidad. El pasado, presente y el futuro son el presente para su mente.

Por ser eterno, es inmutable, "Jesucristo es el mismo ayer, hoy, y por los siglos." Se trata de una verdad consoladora para el creyente, que puede descansar confiado en la verdad de que "el eterno Dios es tu refugio, y acá abajo los brazos eternos." Deuteronomio 33:27.

c) Dios es uno. Éxodo 20:3 ; Deuteronomio 4:35 , Dt. 4:39 ; Dt. 6:4 ; 1Sm.uel 2:2 ; 2Samuel 7:22 ; 1Reyes 8:60 ; 2Reyes 19:15 ; Nehemías 9:6 ; Isaías 44:6-8 ; 1Timoteo 1:17. "Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es," era base fundamental de la religión del Antiguo Testamento, y el mensaje distintivo, característico a un mundo que adoraba a muchos dioses falsos.

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¿Está en pugna esta enseñanza relativa a la unidad de Dios con lo que enseña el Nuevo Testamento referente a la trinidad? Debemos de distinguir entre dos clases de unidad: la absoluta y la compuesta. La expresión "un hombre" nos da la idea de unidad absoluta, porque nos referimos a una persona. Pero cuando leemos que un hombre y una mujer serán "una sola carne," Génesis 2:24 tenemos unidad compuesta, puesto que se quiere significar la unión de dos personas.

Compárese también Esdras 3:1; Ezequiel 37:17; escrituras que emplean para "uno" ("echad" en hebreo) el mismo vocablo que se emplea en Dt. 6:4. Un término distinto, ("yachiyd") es empleado para proporcionar la idea de unidad absoluta, o calidad absoluta de uno. Génesis 22:2; Génesis 22:12; Amós 8:10; Jeremías 6:26; Zacarías 12:10; Proverbios 4:3; Jueces 11:34.

¿A qué clase de unidad se refiere Deuteronomio 6:4? En virtud de que la frase "nuestro Dios," está en plural en el idioma original hebreo (Elohim) llegamos a la conclusión de que quizá se indique una unidad compuesta. La doctrina de la trinidad nos enseña la unidad de

V. LA UNIDAD Y LA TRINIDAD DE DIOS

A. La unidad de la Deidad

1. Lo que involucra

La unidad de Dios involucra Su existencia como una sustancia o esencia aunque existe en tres distintas personas. En otras palabras Dios existe en la persona del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo y esta unidad compuesta no son tres sustancias sino tres personas de la misma sustancia. Esto significa que cada una de estas tres personas es simplemente Dios como lo son las otras. Note la unidad de Dios (Deuteronomio 4:35; 39; 1 Reyes 8:60; Isaías 44:6-8; 45:5,6; I Corintios 8:4; 1 Timoteo 2:5). Dese cuenta de la palabra “UNO” en Juan 10:30 es neutra y se refiere a la unidad de Dios y no a una persona.

2. Algunas ilustraciones que expresan la unidad compuesta

a) En Génesis 1:5 vemos que un día está constituido de dos partes – tarde y mañana.

b) En Génesis 2:24 vemos que el matrimonio es hablado como una unidad compuesta. El marido y la esposa que son dos personas distintas son consideradas una carne.

c) También se ve una unidad compuesta en Génesis 11:6 la cual involucra a muchas personas siendo uno en un propósito.

d) En Deuteronomio 6:4 el nombre Dios es plural pero se dice que Jehová es uno.

B. La trinidad de la Deidad

1. Lo que esto declara

Aunque la palabra Trinidad no es encontrada en las Escrituras, es una verdad doctrinal que es manifestada tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Esto declara que hay tres personas con la misma sustancia y poder coiguales y coeternas una con la otra que a su vez existen como el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. En otras palabras el Dios de la Biblia en quien creemos es un

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Dios que existe como una trinidad o tres personas, cada una de las cuales tiene la misma sustancia y atributos.

2. Las pruebas de la Trinidad en el Antiguo Testamento

a) El nombre uniplural “Elohim” es usado algo de 2300 veces en referencia a Dios. Este nombre lo encontramos en la creación así como en otras obras de Dios, cada persona de la Trinidad está involucrada. Note en la creación la obra del Padre (Salmos 102:24,25), el Hijo (Juan 1:2,3; Colosenses 1:16 y el Espíritu Santo (Génesis 1:2; Job 26:13; Salmos 104:30).

b) Dios es referido en plural (Génesis 1:26,27; 3:22; 11:7,8; Isaías 6:8).

c) Algunos pasajes mencionan a más de una persona cuando se refieren a Dios (Salmos 33:6: Isaías 48:16; 61:1; 63:9-12; 64:6; Hageo 2:5,6).

d) Algunos pasajes hacen una distinción definida entre el Padre y el Hijo (Génesis 19:24). Aquí tenemos una aparición pre-encarnada de Cristo como el ángel del Señor.

3. Las pruebas de la Trinidad en el Nuevo Testamento

a) La escena del bautismo (Mateo 3:16,17). Aquí vemos al Padre que habla desde el cielo, el Hijo que está en la tierra y el Espíritu Santo que desciende en forma de paloma.

b) La fórmula del bautismo que el Señor Jesús nos dejó, reconoce a las tres personas dentro de la Deidad (Mateo 28:19).

c) La bendición de 2 Corintios 13:14 se refiere una vez más a las tres diferentes Personas de la Trinidad.

d) Nosotros también encontramos referencias de salutaciones apostólicas que apoyan la Trinidad de la Deidad (1 Corintios 1:3; 2 Corintios 1:2; Gálatas 1:3; Efesios 1:2).

e) Finalmente las Escrituras le atribuyen la Deidad a cada una de las tres Personas de la Deidad. El Padre es llamado Dios (Mateo 27:46; Juan 6:27; Hebreos 1:9; 10:7,9); el Hijo es llamado Dios (Juan 1:1; 20:28; Romanos 9:5; Tito 2:13; Hebreos 1:8; 1 Juan 5:20); el Espíritu Santo es llamado Dios (Hechos 5:3,4).

4. Los argumentos que algunos utilizan para negar la Trinidad

a) Los Testigos de Jehová argumentan que la Trinidad es una contradicción en forma aritmética y aquellos que creen esto, creen en tres dioses. Ellos sostienen que hay un Dios llamado Jehová y que Jesús fue un ángel creado, un agente de la creación.

b) Debería notarse en Isaías 7:14 e Isaías 9:6 la profecía y cumplimiento del nacimiento de Cristo: Él es “Dios con nosotros” (Mateo 1:23). También Jehová del Antiguo Testamento es el Señor del Nuevo Testamento (Mateo 3:3).

c) Finalmente al tratar con aquellos que niegan la doctrina de la Trinidad y la Deidad de Cristo, es mejor pararnos en lo que la Biblia dice acerca de esto (1 Timoteo 3:16).

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VI. LA OBRA DE LA CREACIÓN DE DIOS

A. La forma de la creación – inmediata

“Por creación inmediata hablamos del acto libre de Dios al crear en el principio y para Su gloria, sin el uso de materiales preexistentes o causas secundarias, llevó a existencia, inmediatamente e instantáneamente, todo el universo visible e invisible” (Thiessen) Note Hebreos 11:3.

B. El orden de la creación

1. Primero Dios creo los cielos (Génesis 1:1).

2. Después Dios creó a los ángeles (Job 38:4-7).

3. Luego fue creada la tierra (Génesis 1:1).

4. Finalmente Dios creó al hombre del polvo de la tierra (Génesis 2:7).

C. Las personas involucradas en la creación

La creación involucra a todas las personas de la Divinidad. El Padre (1 Corintios 8:6); el Hijo (Colosenses 1:16; Juan 1:3) y el Espíritu Santo (Génesis 1:2; Job 26:13; Salmos 104:30).

VII. LA PRESERVACIÓN Y LA PROVIDENCIA DE DIOS

A. La preservación de Dios

1. Definición – significa que “Dios mediante una obra continua mantiene en existencia todas las cosas que ha hecho, junto con todas sus propiedades y poderes” (Thiessen).

2. La prueba bíblica (Nehemías 9:6; Job 7:20; Salmos 36:6; 104:29,30; Hebreos 1:3; Colosenses 1:17).

B. La providencia de Dios

1. Definición – significa que “Dios hace que todos los eventos de Su universo físico y moral cumplan su designio original por el cual Él los creó” (Strong).

2. La prueba bíblica – Dios controla providencialmente la tierra (Mateo 5:45,46; Hechos 14:17); el mundo animal (Mateo 10:29); las naciones (Daniel 2:21); a los salvos (Romanos 8:28; Salmos 37:23; Filipenses 1:28; Mateo 6:33).

C. La diferencia a notar

La preservación tiene que ver con el mantenimiento o sustento de Su creación, mientras la provisión tiene que ver con la secuencia de los eventos.

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PLAN DE CURSO

INSTITUTO : IBADA

MATERIA : TEOLOGÍA SISTEMÁTICA 1

PROFESOR : David Munizaga P.

UNIDADES : 2,0 – 32 hrs. clasesFECHA : Agosto - Septiembre 2015

OBJETIVOS

I.- CONOCIMIENTO

1.- Adquirir conocimientos básicos de la doctrina de la inspiración divina, plenaria y verbal de las Escrituras.2.- Comprender la existencia, naturaleza y atributos de Dios.

IL- HABILIDADES

1.- Adiestrarse para enseñar eficazmente la doctrina a todos los creyentes.

2.- Refutar doctrinas falsas basándose en las Escrituras.

III.- ACTITUDES

1.- Ver lo imprescindible de la doctrina en el desarrollo del creyente. 2.- Afirmar su fe con un conocimiento más íntimo de Dios.

IV.- REQUISITOS

1. Realizar tareas: “LOGOS Y RHEMA”2. Aprobar pruebas parciales.3. Un examen final.4. Asistencia y participación.

V.- SISTEMA DE CALIFICACIÓN

30 % Tareas 25 % Pruebas

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15 % Asist. – Participación 30 % Examen

PARCELACIÓN DE LA MATERIA

FECHA HORAS MATERIA

SEMANA 1 I. INTRODUCCIÓN“Doctrina y Teología”

1. Naturaleza.2. Valor.3. Clasificación.

SEMANA 2 6 - 10

ESCRITURA “BIBLIOLOGÍA”

A. Introducción.B. Revelación.C. Iluminación.D. Inspiración

SEMANA 3 11 - 15 III. EL CANONA Definiciones.B Extensión.C Determinación.D Requisitos de un libro.E_ Formación del Canon.

SEMANA 4 16 - 20 IV. DIOSA Nombres.B Definición.C. Existencia.D_ Naturaleza.

SEMANA 5 21 - 25 Atributos en relación a la Creación

26 - 30

1. Omnipresencia.2. Omnisciencia.3. Omnipotencia.4. Todo Sabiduría.

Atributos Morales

1. Santo.2. Justo.3. Bondad.

SEMANA 6 31- 32 La Trinidad

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1. Un sólo Dios.2. Antecedentes y Definición.3. Demostración de la Doctrina.4. Conclusión.

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