¿Qué es cultura?

La palabra cultura en su etimología proviene del latín ”colere” lo que era

entendido con diferentes significados, entre ellos, cultivar, proteger, habitar,

honrar con adoración. De ahí, el “honrar con adoración” derivó en el “cultus”,

del latín culto, mientras que “habitar” se convirtió en “colonus”, de “colonia”.

De la misma manera “cultura” se fue asociando principalmente al cultivo,

aunque en épocas medievales se relacionaba con la tendencia a cultivarse,

en el honor y la adoración. No obstante, el sentido inicial que se le dio a la

palabra fue la “labranza” y la tendencia al crecimiento natural1.

En el castellano antiguo, la palabra cultura estuvo largamente asociada a las

labores de la labranza de la tierra, por lo mismo, al reconocer que una

persona sabía mucho se decía que era "cultivada". Fue sólo durante el siglo

pasado que el idioma castellano comenzó a usar la palabra cultura con el

sentido que hoy entendemos, lo que habría sido tomada del alemán

“kulturrell”. Por ello, entendemos que los seres humanos somos básicamente

culturales, eso significa que construimos la sociedad en base a nuestra

cultura; es decir, todas las personas nacen en una comunidad en la que se

sociabiliza interiorizándose su manera de pensar, sentir y actuar; luego, a

partir de ahí se comprende la realidad y el mundo de la comunidad

respectiva. Por ello, la cultura siempre está en un proceso de construcción o

transformación a través de la interacción de los seres humanos.

De esta forma podemos intentar especificar la cultura como el sustantivo que

muestra una forma particular de vida, de gente o de un grupo, en un período

determinado y que está sujeta a la organización social y a elementos como

valores, costumbres, normas, estilos de vida, etc. Estos componentes se

pueden distinguir en el presente pero se les han dado forma en el pasado;

esto expresa que todos ellos resultan de usanzas pretéritas, con sus mitos,

1 Austin Millán Tomás R., Para comprender el concepto de Cultura, UNAP Educación y Desarrollo, Año 1, No 1, Marzo 2000.

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leyendas y costumbres de tiempos remotos. Así nos es posible distinguir

culturas particulares, como la de un país, una región, de un grupo específico

de trabajadores, de la juventud, de un grupo social, de una etnia y/o de una

organización. Por ello, hablamos de un concepto abstracto que representa

procesos de desarrollo social, intelectual y espiritual de la historia de la

humanidad.

La cultura es para las personas un modo de pensar, de sentir, y de

comportarse, es la manera que hacemos las cosas, lo que permite la

diferenciación con personas de culturas diferentes. Ésta radica en valores,

ideas, creencias, normas y símbolos que han sido implantados por y en una

sociedad determinada para interpretar y dar sentido a su entorno. Es decir,

es una acumulación de significados forjados por el hombre, de manera

inconsciente por lo general, con las cuales se relaciona y aprende,

proporcionando respuestas a los problemas de las personas para alcanzar

sus aspiraciones, uniendo a los integrantes de la misma cultura de forma

natural y espontánea.

El gran problema que esboza el concepto de cultura consiste en la rigidez

con que se ha concebido y usado en muchos de los enfoques. Entre sus

propiedades, en su concepción holista, es frecuente relacionarla a una

estabilidad, como algo permanente en el tiempo; la predictibilidad,

asociándola a un sistema de expectativas, que permite reconocer de

antemano tipos de conducta admitidos, prescritos o castigados; y la

conformación de la identidad del grupo y de los individuos que lo componen,

sustentándose en formas de vida y pensamiento común. Desde esta manera

es factible analizar los patrones, las pautas o los modelos que configuran la

vida de las personas. Es posible observar que este concepto de cultura es

poco útil para dar cuenta del pluralismo y de la diversidad cultural, sobre todo

en un ámbito tan variado y cambiante como la sociedad.

Definir el concepto de cultura se presenta enormemente complejo e implica

una diversidad de significados, aunque haya también una variedad en sus

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características y usos. En esta variedad está la intención de destacar un

aspecto determinado del contenido cultural o de sus funciones, pero en

general se relaciona a la manera individual o colectiva cometemos a partir de

una herencia. Igualmente se destaca la idea de un sistema de conocimientos

que entrega un modelo de realidad a través del cual se da sentido al

comportamiento propio y de los otros, como así también a la comprensión de

otras realidades, lo que depende sustancialmente del entorno natural y

cultural en que se ha vivido, de manera que la integración del entorno más

cercano permite fundar una representación de la realidad a partir de la cual

se entienden las otras realidades.

De esa manera, las características de cada individuo no son dadas a priori ni

definidas sólo por las relaciones sociales, sino que se forman y transforman a

partir de las permanentes interacciones del individuo con el entorno físico y

social. En este proceso dinámico, el individuo desarrolla, desde el nacimiento

y durante toda la vida, cambios recíprocos con el entorno, incorporando las

formas culturales que luego transforma y, con ello, modifica ese mismo

entorno y con ello es capaz de renovar la propia cultura. Por ello, el

desarrollo individual no puede ser visto como el producto de una propiedad o

facultad existente en el sujeto a priori, ni tampoco sólo como la

representación de los condicionamientos externos; sino que es algo que va

mutando según el desarrollo histórico y de la vida en sociedad.

Ángel Aguirre, determina que conceptualmente la cultura permite una doble

definición: como “cultura adjetiva” y como “cultura sustantiva”2.

El primer concepto se refiere a que hasta el siglo XIII, la cultura sólo fue

definida “adjetivamente” como cultivo de algo, ya que es el valor agregado

que produce el cultivo lo que hace que se produzca más y mejor. En ese

sentido, cuando las personas son incultas es necesario “cultivarlas”,

entendiendo que la educación es la forma más importante de “cultura

2 Aguirre Baztá, Ángel, “La cultura de las organizaciones”…………xxxxxxxx……….

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adjetiva”, tanto en la forma académica como en otras formas de urbanidad y

civismo que surgen a partir del Renacimiento y la Ilustración.

El concepto de “cultura sustantiva” surge recién hacia el siglo XVIII, y toma

cuerpo con la disputa franco-alemana sobre los conceptos de civilización y

de cultura, como la “cultura nacional” de los pueblos, referida a un “algo

sustantivo” que define a las colectividades.

La idea “ilustrada” de civilización supone que la ciudad de París se constituye

en el instante más desarrollado del progreso de la humanidad, donde

converge la historia universal. En si, el concepto de civilización representa la

conciencia que tiene el mundo occidental de ser el centro de la historia y el

punto más avanzado de su desarrollo.

Por otro lado, la romántica y localista idea alemana de “Kultur” supone que la

ruralidad (región) donde ha nacido3 la comunidad que tiene una misma

lengua, una misma tradición y una misma religión, posee una cultura popular

(Kultur, Folk-Lore) diferencial e identificativa. En esta idea urbana y universal

de civilización, la cultura es localista y rural, vitalista y tradicional, y ya no se

trata de una “cultura adjetiva”.

Definiciones de cultura

Técnicamente, la palabra emergió por primera vez a mediados del siglo XIX

en los escritos de los antropólogos alemanes, aunque fue Edwars .B. Tylor4,

representante del evolucionismo, quien la definió en su libro “Cultura

primitiva: investigaciones sobre el desarrollo de la mitología, filosofía,

religión, arte y costumbres” (1871), desde el punto de vista antropológico y

holístico, como “una totalidad compleja que incluye los conocimientos, las

creencias, la moral, el derecho, las costumbres y cualquier otro hábito

3 nación, de nascor = nacer.4 Antropólogo británico considerado como uno de los padres de la antropología moderna.

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adquirido por el hombre como miembro de una sociedad”; refiriéndose a todo

lo transmitido intergeneracionalmente de manera no genética.

La definición de Tylor ha subsistido debido a la precisión que encierra la

misma, pero también como consecuencia de su racionalismo. En ella se

encuentran los principios de la antropología filosófica alemana de mediados

del siglo XIX. Sin embargo, la definición se encuentra ligada al ámbito de las

doctrinas evolucionistas propias del pensamiento del autor y al momento de

la historia en que vivió. Este contexto es el de la unidad cultural de la

humanidad, donde las diferentes culturas que se descubren en la misma no

son otra cosa que el natural reflejo de los diferentes estadios que la sociedad

atraviesa en su evolución; resaltando la noción de totalidad que caracteriza a

la cultura, mientras desciende a la composición de la misma al mencionar las

partes que la integran, ya que a partir de ellas se podían rastrear aquéllos

elementos que constituyeran "supervivencias" del pasado salvaje, en sintonía

con el paradigma evolucionista que profesaba.

Destaca, además, la importancia de la conexión que existe en los

acontecimientos históricos, no sólo como una sucesión de hechos en el

tiempo; y, por otra parte, plantea cómo los fenómenos naturales son hechos

concretos que parten de una lógica dentro del orden causa y efecto.

Igualmente, se desprende que el valor del análisis de lo individual y lo

colectivo reside en la coherencia que existe entre ellos, pues si esto no se

tiene en cuenta, pueden ser excluyentes en un momento determinado de la

investigación.

Ya en el año 1930, Franz Boas5 postulaba que las desigualdades eran

consecuencia de diferencia cultural, no de problemas sociales, y que el

método de la antropología debería ser inductivo a partir de lo particular a lo

general. Boas propone la siguiente definición de cultura: “la totalidad de las

reacciones y actividades mentales y físicas que caracterizan la conducta de

5 Antropólogo estadounidense de origen judío alemán y director de la Escuela Internacional de arqueología y etnología americana.

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los individuos componentes de un grupo social, colectiva o individualmente

en relación a su ambiente natural, a otros grupos, a miembros del mismo

grupo y de cada individuo hacia si mismo, también incluye los productos de

esas actividades y su función en la vida de los grupos. La simple

enumeración de estos varios aspectos de la vida no constituye, empero, la

cultura. Es más que todo esto, pues sus elementos no son independientes,

poseen una estructura”6.

Esta definición destaca la relación individuo-grupo/grupo-individuo, las

actividades mentales y la dependencia con el ambiente natural. Además,

niega la formulación de las leyes sociales, ya que su interés se centra en lo

individual y al poner en el centro lo particular apunta a la diversidad. Boas

resalta la variabilidad de conducta en cuanto a sus relaciones con la

naturaleza y con sus semejantes, con una clara tendencia hacia lo particular,

esta característica viene de la movilidad de la sociedad y sus propias

historias.

Boas contradice evolucionismo de Tylor, oponiéndose a la determinación

biológica y se refiere a la capacidad que tiene el ser humano de crear cosas

distintas con los mismos elementos y en el mismo ambiente.

Un contemporáneo de Boas, Bronislaw Malinowski7 planteó en 1931 un

enfoque más amplio en el que se interesaba por todos los aspectos del

individuo. Planteó que el hombre varía en dos aspectos: en forma física y la

herencia social, o cultura, entendiendo ésta como un todo funcionalmente

integrado, señalando que la herencia social es el concepto clave de la

antropología cultura, esa otra rama del estudio comparativo del hombre que

6 Franz Boas. Cuestiones fundamentales de antropología cultural. Solar, Argentina, Solar Edition, 1964.APOSTA, revista de ciencias sociales. “Hacia un análisis antropológico de la paradoja primitivista”. http://www.apostadigital.com/revistav3/hemeroteca/calzon1.pdf no 43, Octubre, Noviembre y Diciembre 20097 Doctor en filosofía, física y matemáticas en la Universidad de Cracovia. Es el fundador de la corriente antropológica conocida como “Funcionalismo”, basada en la idea de que cada uno de los componentes e instituciones sociales se relacionan entre sí dentro de un sistema en el que cada uno tiene una función.

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en la antropología moderna y en las ciencias sociales se le denominada

“cultura”. Malinowskic indicaba que la organización social no podía

comprenderse verdaderamente sino era considerada como una parte de la

cultura, la que abarca los utensilios y bienes de los consumidores, las reglas

que rigen los diversos grupos sociales, las ideas, las artesanías, las

creencias y las costumbres. Luego, a esa idea le agregó un aspecto

referente a las prácticas sociales, a la manera como el hombre se relaciona

entre si, señalando que la cultura era una forma de vida, una suma de

hábitos y costumbres, donde el comportamiento de uno, modifica a la

totalidad del grupo.

Avanzando en el tiempo, a mediados del siglo pasado, nos encontramos con

Ralph Linton Gillingham8 quien intentó relacionar un concepto científico de la

cultura a la conducta humana. Él define la cultura como: “la configuración de

la conducta aprendida y de los resultados de la conducta, cuyos elementos

comparten y transmiten los miembros de una sociedad”9.

Esta definición plantea la posibilidad de que la cultura se aprende, por lo que

se puede desaprender y modificar, haciendo de la cultura un proceso social

único, separándolo del determinismo psicológico.

Linton dice que la cultura comprende fenómenos de tres órdenes diferentes:

lo material, donde están los productos; lo cinético, compuesto por la

conducta manifiesta; y lo psíquico, que corresponde al conocimiento, las

actitudes y los valores. Esto último es un aspecto encubierto que puede ser

deducido en base a los aspectos observables o manifiestos de las primeras

dos órdenes. En este caso, las desviaciones culturales son vistas como

anomalías y ocurren cuando un grupo o un individuo se sale de los

parámetros de lo normal dentro la construcción cultural ideal del grupo. Así

8 Destacado antropólogo estadounidenses de mediados del siglo XX que estudió los tipos básicos de personalidad y describió los puntos de contacto entre la psicología, la sociología y la antropología. Era miembro de la Escuela Antropológica que trataba sobre cultura y personalidad, cuyas ideas se sustentaban en elementos de la psicología en general.9 González, Jorge. “Sociología de las culturas subalternas”, p. 29.

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se establece un nuevo elemento llamado “cultura real” que se refiere a lo que

se hace, que vendría siendo la verdadera conducta y que es variable,

entonces la cultura es planteada como un conjunto de rasgos que se

aprenden como resultado de satisfacer necesidades vitales o como procesos

resultantes de conductas anteriores, resaltando que estos rasgos son

endémicos para cada pueblo o grupo social.

En 1952, Alfred Kroeber y Clyde Kluckhohn compilaron una lista de 164

definiciones de cultura en un estudio llamado “Cultura: Una reseña crítica de

conceptos y definiciones”, donde se distingue que, como se ha mencionado

en este trabajo, a través de la historia el término cultura ha adoptado distintos

significados como:

Cultivo: Acción y efecto de cultivar.

Conjunto de conocimientos que permite a alguien desarrollar su juicio

crítico como resultado de cultivar los conocimientos humanos y de ejercitar

las facultades intelectuales.

Conjunto de modos de vida y costumbres, conocimientos y grado de

desarrollo artístico, científico, industrial, en una época, grupo social, etc.

Culto religioso, homenaje, tributo a Dios.

Conjunto de valores, creencias orientadoras, entendimientos y maneras de

pensar que son compartidos por los miembros de una organización y que

se enseñan a los nuevos miembros, donde la cultura constituye las

normas no escritas e informales de una organización.

Conjunto de los elementos materiales y espirituales que, a diferencia del

entorno y los medios naturales, una sociedad crea por si misma y le sirve

para diferenciarse de otra. La lengua, ética, instituciones, artes y ciencias

son los elementos que constituyen la cultura.

Tras el estudio de las definiciones ocurridas en el tiempo plantean una nueva

que busca sintetizar algunos conceptos de las anteriores. Así determinan que

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la cultura es: “un conjunto de patrones -explícitos o implícitos

simbólicamente- que integran realizaciones características de los grupos

humanos y sus materializaciones en artefactos; el meollo esencial de la

cultura lo forman las ideas tradicionales (es decir, acumuladas por derivación

y selección histórica) y, sobre todo, sus valores inherentes; los sistemas

culturales pueden considerarse como resultados de la acción humana, por

una parte, y como elementos condicionantes de ulterior acción, por la otra”10.

Ya en este nuevo siglo destaca la propuesta de definición que realiza Ángel

Aguirre Baztán11 en su libro, donde señala que la cultura es: “Un sistema de

conocimientos que nos proporciona un modelo de realidad a través del cual

damos sentido a nuestro comportamiento. Este sistema está formado por un

conjunto de elementos interactivos fundamentales, generalmente

compartidos por la organización como eficaces para alcanzar sus objetivos

que cohesionan e identifican, por lo que deben ser transmitidos a los nuevos

miembros”12.

Este enunciado comienza estableciendo que la cultura es un “conocimiento”

o un “modo de pensar organizado”, lo que inmediatamente determina que los

grupos organizados se diferencian entre si mediante su propia manera de

entender la realidad, es decir, cada cultura desarrolla un modelo de realidad

a través de un sistema de conocimientos mediante el cual interpreta y da

sentido al comportamiento social del grupo humano que forman su identidad

cultural. Ese sistema de conocimientos o elementos interactivos

fundamentales, como lo menciona Aguirre, son los elementos básicos de la

cultura y se crean a partir de la interacción del liderazgo con los miembros

del grupo con el propósito de poder existir como grupo y alcanzar sus

objetivos.

10 A.L. Kroeber y C. Kluckhohn en “La cultura de las organizaciones”.11 Doctor en Filosofía, Psicología y Antropología. Profesor emérito de la Universidad de Barcelona, miembro numerario de la Real Academia de Doctores de Barcelona y fundador de la Sociedad Española de Antropología Aplicada.12 Aguirre B., Ángel. “La cultura de las organizaciones”, p. 125.

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Edgard Schein13, señala en su libro “La cultura empresarial y el liderazgo”

que si no es posible la existencia de un grupo sin cultura, si la cultura de un

grupo se forma en la interacción de sus miembros en la tarea de conseguir

los objetivos de los mismos y si la identidad cultural relaciona al grupo en un

“nosotros”, entonces la identidad cultural no es otra cosa que esa nuclearidad

cultural que, justamente, une, identifica y resuelve los problemas que se

interfieren en la consecución de los objetivos del grupo. Si no existe

comunicación en el interior del grupo, entonces, no se logrará la cohesión ni

la identidad cultural; de ahí la importancia y necesidad que estos elementos

sean compartidos “enculturizando” a los nuevos miembros de manera de

permitir su ingreso cultural al grupo.

Identidad Cultural

El término identidad se ha comenzado a estudiar en el campo de las ciencias

sociales mayormente a partir del planteamiento del psicoanalista Erick

Erickson14, quien concibe la identidad, como “un sentimiento de mismidad y

continuidad que experimenta un individuo en cuanto tal”15; lo que se traduce

en la percepción que tiene el individuo de sí mismo y que surge cuando se

pregunta ¿quién soy?.

La identidad exige al individua realizar un ejercicio de autorreflexión mediante

el cual el reconoce sus capacidades y potencialidades, y con ella comprende

lo que es como persona; sin embargo, como no se está solo, sino que

coexiste con otros individuos, este ejercicio lo obliga a reconocerse como

miembro de un grupo, de su grupo, diferenciándose inmediatamente de los

otros.

13 Máster en Psicología por la Universidad de Stanford y Doctor en Psicología Social por la Universidad de Harvard.14 Psicoanalista alemán nacionalizado estadounidense……15 Erick Erickson citado en “Identidades en proceso de formación”. SEMINARIO I. http://stellae.usc.es/red/blog/view/48946/“identidades-en-proceso-de-formacion”-seminario-i.Erickson, Erick (1977), “La identidad psicosocial”, en Enciclopedia Internacional de las Ciencias Sociales, tomo V, España: Aguilar.

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De la identidad social a la identidad colectiva

Desde la perspectiva de la psicología social, el análisis teórico de la identidad

colectiva tiene como antecedente los planteamientos que se hacen sobre la

identidad social, abordándola como la relación que permite la unión del

individuo su grupo y considera que para lograr ese vínculo debe ocurrir que:

1º. Perciba que pertenece al grupo.

2º. Sea consciente que por pertenecer a ese grupo se le asigna un

calificativo, el que puede ser positivo o negativo.

3º. Sienta afecto por el grupo al que percibe pertenecer.

Cumpliéndose lo anterior, se puede decir que la pertenencia al grupo es la

sustancia esencial de la identidad social, ya que así como el individuo se

siente parte de un grupo, se diferencia de los miembros de otros grupos a los

que no pertenece; en otras palabras, la fuente de identificación del individuo

es el propio grupo, pero la existencia de los otros también juega un rol

importante ya que cuando reconoce que es diferente a los integrantes de los

otros grupos reafirma la pertenencia al suyo, de hecho generalmente los

individuos reconocen más fuertemente la pertenencia a un grupo cuando se

relacionan con los miembros de grupos diferentes; sin embargo, esto no

implica forzosamente que se identifican a plenitud con el grupo al que

pertenecen debiendo hacer la distinción entre grado y calidad de la

identificación. El primero se refiere a la fuerza con que se experimenta la

diferencia con otros grupos; y el segundo, corresponde a la atracción que

siente hacia su propio grupo.

La pertenencia a un grupo es el resultado de un proceso de categorización

donde los individuos organizan el entorno a través de categorías o

estereotipos, que son creencias compartidas por un grupo, por ejemplo

aludiendo a rasgos de personalidad, características físicas, comportamiento

social, género y a grupos étnicos. Esta categorización, no siempre se refieren

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alas características reales de los grupos ya que no sólo son creencias, sino

que también actitudes con un importante peso emotivo e incluso, en

ocasiones, esta categorización podría ser hasta discriminatoria; no obstante,

es una forma real en que los individuos clasifican a los grupos.

De ahí que la identidad social es producto de la relación

pertenencia/comparación que implica dos distinciones: una referida a aquella

en la cual el grupo se autodefine a partir de las características que los hacen

comunes, hecha por los mismos actores que componen el grupo y que

reconocen las características comunes que poseen y que los define como

miembros de ese grupo y, la otra, la que resulta de sus diferencias con los

otros, lo que corresponde a la identidad de un grupo social desde fuera.

La identidad social consiste en la penetración de los individuos en un grupo,

la cual se puede realizar al asumir algún rol dentro de la colectividad o

mediante la apropiación e interiorización del complejo simbólico-cultural que

representa el distintivo de la colectividad. Esto implica que hay dos niveles de

identidad, el que tiene que ver con la mera adscripción a un grupo; y el que

conoce y comparte los contenidos socialmente aceptados por el grupo. Esto

último es más difícil de lograr ya que para compartir algo se precisa más que

sólo conocerlo, es necesario asumirlo como propio; pero más aun, la

identidad social integra de tres elementos: los cognitivos, que corresponden

a los conocimientos que tienen los individuos sobre el grupo al que se

adscriben; los evaluativos, que se refieren a los juicios que hacen de su

grupo; y los afectivos, que tienen que ver con los sentimientos que les

provoca pertenecer al grupo.

Luego, cuando los individuos se ven socialmente como similares y generan

una definición colectiva interna, se pude decir que se pasa a la dimensión de

la identidad colectiva.

La identidad colectiva como identidad cultural

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Según lo visto anteriormente, la suma de experiencias grupales va formando

la cultura del grupo por lo que igualmente se pude suponer que no existe una

sociedad sin cultura, ya que la misma formación de la sociedad conlleva la

formación de su cultura.

Igualmente se ha expuesto las diferentes definiciones de cultura que a lo

largo de la historia se han determinado; para continuar bajo una mirada

común se considerará a la cultura como un sistema de creencias, valores,

normas, símbolos y prácticas colectivas aprendidas y compartidas por los

miembros de una colectividad, que constituyen el marco de sus relaciones

sociales. Esto implica que los integrantes de una sociedad generan un

conjunto de principios desde donde se da sentido a sus acciones y explican

los hechos que ocurren en el diario vivir.

Sin embargo, estas máximas que van conduciendo el actuar de la sociedad

no son permanentes ni constantes, ya que en el proceso de socialización los

integrantes del grupo van adquiriendo, a través de diversas instituciones, los

ideales que van rigiendo su comportamiento; pero por el sólo hecho de

tratarse de seres humanos es necesario reconocer que no son todos iguales

y se pueden diferenciar en cuanto a sus intenciones, aspiraciones y

capacidades. Esto significa que en las mismas relaciones colectivas se van

aprendiendo nuevos repertorios que, a la larga, pueden modificar sus ideas y

la forma en que se comportan, lo que se transmite en el contexto social en el

que están inmersos. Esto obliga que para conseguir la integración de nuevos

miembros a la sociedad, con la capacidad de interactuar con los otros, es

necesario que aprendan estos repertorios, lo que exige mecanismos de

transmisión, que igualmente dependerán del contexto social en que se

encuentren.

Por lo tanto, la identidad de una cultura es un proceso dialéctico donde, a

través de la interacción, se generan repertorios de ideas materializados por

los integrantes de grupo a través de su comportamiento y éstos producen

cambios en las normas, valores, creencias e ideales aprendidos y

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transmitidos por ciertos mecanismos. Es decir, esos repertorios de ideas y

prácticas colectivas específicas son los rasgos que caracterizan a los

miembros de una colectividad y configuran su identidad cultural.

Del concepto de etnia al de etnicidad

El referirse a identidad se ha relacionado normalmente con la identidad

étnica, sin embargo, el término etnicidad constituye un cambio de dirección

en la forma de abordar el tema de la identidad, lo que obliga hacer una

revisión sobre el significado de estas expresiones.

A lo largo de la historia, el término etnia ha tenido cambios en su significado;

por ejemplo, en Grecia el término etnos se usaba para referirse una multitud

de personas o de animales que representaban una amenaza de invasión.

Luego, tras la ocupación otomana, los griegos se convirtieron en esclavos y

se les llamaba como los étnicos; pasando a cambiar el significado de los

amenazadores a los amenazados, que eran los que vivían en el lugar.

Ya en el siglo XIX este concepto toma su auge en las “naciones” aisladas,

donde los “nativos”

Pero, donde toma su auge es en el siglo XIX en las “naciones” aisladas,

donde los “nativos”, que viven de una manera más bien endogámica, afirman

su singularidad cultural y racial como pueblo. Desde ese tiempo, se estudia

la identidad relacionándola con los tres componentes de la etnia: raza,

lenguaje y cultura. Y el término étnico se usaba para referirse a una

comunidad que:

1. en gran medida se autoperpetúa biológicamente;

2. comparte valores culturales fundamentales realizados con unidad

manifiesta de formas culturales;

3. integra un campo de comunicación e interacción,

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4. cuenta con unos miembros que se identifican a sí mismos y son

identificados por otros y que constituyen una categoría distinguible en

otras categorías del mismo orden16.

Así, los trabajos antropológicos centraron su atención en la confección de

etnografías de comunidades, especialmente indígenas, retratando sus

aspectos geográficos, históricos, políticos, económicos y culturales (religión,

lengua, tradiciones, costumbres, mitos, leyendas, etc.). Esto se realiza,

principalmente, a partir del estudio de los “pueblos aislados” hallados por

exploradores y misioneros en quienes identificaron diferentes culturas. Estos

pueblos, debido a su aislamiento geográfico, habían desarrollado una cultura

de adaptación al territorio y al no tener contacto con otros pueblos, esto

hacía que estas culturas fueran consideradas como singulares y diferenciales

dado que su particularidad estaba en habitar un “nicho geográfico” y

desarrollar su propia cultura en una temporalidad intrahistórica. Esto motivó a

ser calificados como “ágrafos primitivos”, ya que parecían anclados en la

prehistoria y por su desconocimiento de la lengua escrita.

A partir de esta situación, los etnógrafos estudiaron las culturas singulares

como producto del determinismo de sus nichos geográficos, surgiendo el

concepto de “ethnoterritorio” para referirse al “lugar de la identidad”, pero

más tarde, se reemplaza el concepto de etnia por el de etnicidad, lo cual

implicaba que dentro de un mismo territorio podían existir diversas

comunidades y, por lo tanto, el aspecto geográfico dejaba de ser un referente

básico de la comunidad. Se producía, entonces, una disociación entre cultura

y territorio.

La concepto de etnicidad significaba abordar a las comunidades ya no desde

el punto de vista externo del observador, sino a partir del punto de vista

interno, o sea desde la perspectiva de sus miembros. En este sentido,

modifica la concepto de identidad, porque al referirse a la etnia, se

16 Fernández Moreno, Nuria. “Antropología y comparación cultural: Métodos y teorías. Universidad Nacional de educación a Distancia, Madrid, 2012.

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referenciaba al conjunto de rasgos culturales que el investigador reconocía

como propios de una comunidad; luego, bajo el concepto de etnicidad, lo que

identifica a una comunidad son los elementos culturales enunciados por sus

integrantes. Es decir, mientras la identidad étnica hacia mención a los rasgos

culturales de un grupo, la etnicidad se refiere a los rasgos culturales con los

que se autodefinen los individuos pertenecientes un grupo. En palabras de

Ángel Aguirre, “la etnia es una cualidad de identificación cultural cuasi-física;

en cambio la etnicidad es una cualidad de identificación cultural-psico-

sociológica, de autoadscripción-heteroadscripción, hasta el punto de que al

pertenecer un individuo a varios grupos tiene varias culturas, eso sí,

asimétricas y mutantes”17.

Al referirse a la identidad cultural, el mismo autor señala que es “la

nuclearidad cultural que nos cohesiona y diferencia como grupo, y que nos

otorga eficacia en la consecución de los objetivos (legitimantes) del grupo al

que pertenecemos, esta identidad cultural es abierta, necesita del otro y debe

desarrollar comunicación, encuentro y participación con el otro”18.

En estas definiciones se destaca el conjunto de elementos culturales a partir

de los cuales se relacionan los sujetos, no con un grupo sino con varios; pero

se trata de elementos culturales subjetivos, es decir, de aquellos que los

sujetos distinguen para autodefinirse y diferenciarse de los otros. De ahí que

la identidad cultural es una construcción compleja asentada en dos procesos:

la autoadscripción19 y la heteroadscripción20 de los sujetos; es decir, la

pertenencia a la colectividad desde dentro y desde fuera de ésta. De esa

forma, los rasgos culturales de una comunidad no constituyen en sí mismos

17 Aguirre Baztán, Ángel (1999), “La identidad cultural”, 52 en Anthropológica, Revista de Etnopsicología y Etnopsiquiatría, España: Instituto de Antropología de Barcelona, Centro de Psicología INFAD, Sociedad Española de Antropología Aplicada.18 Íbid. p. 7419 La autoadscripción es la capacidad individual de optar por la pertenencia a un grupo cultural, formado por un “aislamiento” (membrana psicológica) de un “nosotros cultural común”.20 La heteroadscripción o adscripción por otros es el reconocimiento exterior de la pertenencia a un grupo cultural (pertenencia a una familia, a una iglesia, a un poblamiento, etc.).

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la identidad cultural, sino los referentes identitarios desde donde los sujetos

fundan la identidad cultural.

La identidad cultural desde la etnicidad.

En tiempos modernos, con el pluralismo cultural de las ciudades, donde en

cada una de ellas se pueden encontrar varias lenguas, religiones, formas de

entender la historia, etc., un individuo se adscribe a la cultura o culturas que

con la cual se sienta más identificado. Por ello , la concepción de la etnia a

partir de rasgos objetivos queda obsoleta ya que se fundamentaba en la

descripción de etnias aisladas y sedentarias, donde sólo existía una cultura,

mientras que la modernidad existe un pluralismo cultural donde, como ya se

ha dicho, la pertenencia a la cultura se da a través de la autoadscripción y la

heteroadscripción. Esto no debe ser asociado a un territorio físico, sino como

una membrana psicológica de pertenencia voluntaria a un “nosotros común”.

Por ejemplo, si un individuo ingresa a una religión, a una empresa, a una

ONG o a un club social, lo hace porque voluntariamente se adscribe para

participar de su cultura.

Entonces, la etnicidad es la identidad psicocultural que se obtiene mediante

la opción psicológica de formar parte de un grupo cultural, entendiendo que

cada grupo es una cultura, que es más que tener una cultura, por lo que un

individuo participa de tantas culturas como grupos a los cuales pertenece.

Así, cada individuo organiza su entorno en categorías, agrupando a las

personas, las cosas o los hechos según alguna característica similar y

relevante; mientras que los de fuera sitúan a las personas en grupos que les

definen culturalmente.

En la identidad cultural por etnicidad destacan tres cualidades:

1. Pluralismo cultural . El marco urbano es culturalmente plural y los

individuos se integran voluntariamente a las culturas de los grupos que

quieran pertenecer. No hay cultura sin grupo, ni grupo sin cultura. Un

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individuo al mismo tiempo pertenece a su familia, a su religión, a su

empresa, a un club deportivo, etc.

2. Asimetría . La pertenencia a varios grupos, es decir, a culturas es

asimétrica y está determinada por la intensidad de la autoadscripción,

que depende del grado de nuclearidad identitaria de la misma.

3. Mutancia . La asimetría puede ser mutante, ya que puede haber un

cambio en el orden la intensidad de autoadscripción, pudiendo incluso

desaparecer la correspondiente con algún grupo. Por ejemplo, si un

individuo entra en una secta podría dejar en parte o totalmente a su

familia y es muy probable que abandone su religión, aunque pueda

mantener inalterable su pertenencia a una empresa o al club

deportivo. En este caso, su identidad cambiará porque ha mutado

debido a su autoadscripción y, con ello, la intensidad de

autoadscripción a los otros grupos.

El pluralismo, la asimetría y la mutancia son registradas por la observación

exterior, la cual categorizará al individuo (heterroadscripción) como: muy de

su familia y fiel a sus creencias religiosas o como abducido por una secta.

En un grupo, bajo el concepto de etnicidad, la cultura no proviene de lo físico,

sino de la interacción de sus miembro, quienes, a través de un “nosotros”,

crean la cultura buscando alcanzar los objetivos del grupo. Por eso, la cultura

se debe entender como:

Un sistema de conocimientos que nos entrega un modelo de realidad

a través del cual damos sentido a nuestro comportamiento. Se trata de

un “pensar organizado” que busca llevar a cabo actividades sociales

coherentes, tanto en la acción material como espiritual.

Un constructor cognitivo que nos hace inteligible la realidad.

En síntesis, un sistema formado por un conjunto de elementos

interactivos fundamentales, generados y compartidos por los

miembros de la organización, que son eficaces para alcanzar los

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objetivos del grupo cultural, al cual cohesionan e identifican, por lo que

deben ser transmitidos a los nuevos miembros.

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