Pedagogía mística y pastoral cristiana Proyecto de san Juan de la Cruz

FEDERICO RUIZ SALVADOR

(Roma)

San Juan de la Cruz está ejerciendo un magisterio efectivo; es objeto de lectura familiar y preferida de incontables discípulos, que encuentran en sus escritos una fuente de inspiración y estímulos para vivir creativamente la propia vocación. Esos lectores le tratan como a verdadero maestro y formador de vida, y no como a simple autor espiritual.

Se advierte novedad en el grupo de lectores que sintonizan con sus escritos. Hay un notable incremento de número. Se observa tam­bién mayor variedad de procedencias: culturas, credos, profesiones. Pero lo que más llama la atención últimamente son los puntos de convergencia y sintonía, que no se refieren ya a curiosidades místi­cas, sino a experiencias básicas de la fe cristiana y de la vida huma­na. El interés desborda ampliamente los ambientes místicos o de intenso cultivo espiritual; y alcanza a todos sus escritos, no solamen­te a los que antes parecían de mayor practicidad.

Ya no actúa solamente como autor espiritual, guía de oración o de experiencias místicas. Se ha convertido en un verdadero «maestro de la fe», maestro en el misterio de Dios vivo, cercano e infinito, en el misterio de la Cruz de Cristo y de su incidencia en la vida humana y cristiana, «maestro de amar» y de tantas otras cosas esenciales. Lleva los contenidos del misterio cristiano, y por consiguiente alcan­za a un público cada vez más amplio y sencillo. Ha convertido la pedagogía mística en un camino asequible y eficaz de pastoral cristia-

REVISTA DE ESPIRITUALIDAD (53) 1994, 9-41

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na, sin necesidad de complicar las cosas con la hipotética llamada universal a la mística caracterizada.

Es una lectura directa y espontánea. La mayoría de esos lectores le tratan por contacto espontáneo y lectura directa, escogiendo cada uno temas y método según los propios gustos o necesidades. En rigor, no es necesario poseer especiales cualidades o recursos para llevar a cabo una lectura provechosa. No hay razones para complicar inútil­mente la lectura con esquemas refinados y exigencias innecesarias.

Por otra parte, la espontaneidad en este caso resulta insuficiente y no ofrece siempre garantías de integridad y eficacia. Está expuesta a deformaciones y parcialidades cuando se trata de un autor sistemá­tico como es Juan de la Cruz, que trabaja los detalles con rigurosa visión de conjunto. Su lenguaje peculiar, teológico y simbólico hace que muchos lectores lo lean como palabra lírica y piadosa y no lleguen a ese punto decisivo que el Santo pretende y proclama: «obrar de veras».

Estos hechos obligan a desarrollar con particular urgencia la mistagogía ya existente en los escritos del Santo. Existe una enorme desproporción entre la abundancia de estudios doctrinales (teología, espiritualidad, antropología) y la escasa elaboración en el plano de los métodos operativos y asimilativos.

En primer lugar, destacar la riqueza mistagógica ya parcialmente explorada en sus escritos en el plano teológico-espiritual. Segundo, hacerla orgánica y operativa, con método y esquemas apropiados. Esa abre horizontes insólitos a la función de Juan de la Cruz en la experiencia cristiana, impone exigencias inmediatas a la investiga­ción mistagógica.

A estas varias inquietudes y necesidades responde el Proyecto, que podemos resumir en unas cuantas afirmaciones: Los escritos de San Juan de la Cruz, en su conjunto, están estructurados sobre la base de una visión orgánica y dinámica del misterio cristiano. Consciente o inconscientemente, ha elaborado un verdadero «proyecto» pedagó­gico o mistagógico de formación cristiana y espiritual. Consta de cinco unidades, que son a la vez dimensiones de la gracia y momen­tos de su realización espiritual en el sujeto creyente. Leídos en esa perspectiva, los escritos del Doctor místico redoblan su claridad y eficacia.

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Estas pocas páginas representan un primer esbozo elemental, desnudo y reducido a su núcleo esencial. Para mejor destacar el Proyecto de Juan de la Cruz dejaré de lado toda erudición: temas y problemas, citas de autores y referencias bibliográficas.

I. Dinamismo y trayectoria

La personalidad intensa y completa de Juan de la Cruz se refleja y se prolonga en los escritos: la experiencia del místico, la reflexión del teólogo y la pedagogía del formador espiritual. Esa unidad di­námica y estructurada configura el conjunto de sus escritos y cada uno de ellos en particular. El contenido de cada uno se percibe en el conjunto, y el conjunto resulta de la peculiaridad de cada obra.

1. ELEMENTOS DE BASE

Empiezo por enumerar, aunque sea de paso, algunos datos sóli­damente establecidos que sirven de base a esta nueva exploración. Ofrecen el fundamento indispensable y el material teológico y peda­gógico necesario para la construcción siguiente. A este nivel de pre­supuestos mistagógicos, la investigación doctrinal ha sido fecunda en los últimos años.

Simplificando mucho, podemos reducirlos a cuatro puntos rele­vantes y adherentes al propósito actual: experiencia cristiana mística, finalidad pedagógica, elaboración teólogica, ensamblaje doctrinal y redaccional de sus varios escritos. Hay de todo en todas partes. Encontramos pedagogía incluso en sus obras más sistemáticas, como es la Subida. Y encontramos igualmente sistematicidad y esquemas en sus obras líricas, como en el Cántico y Llama, incluso en los mismos poemas. No se entorpecen las varias perspectivas.

a) Experiencia cristiana mística

En su propia vida y en sus escritos, Juan de la Cruz realiza y expresa abundante experiencia del misterio cristiano, en su forma

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habitual y también en formas marcadamente místicas. El objeto de su vivencia, como el de sus escritos, es el misterio cristiano en su pro­gresiva asimilación de parte del sujeto creyente, por obra y gracia del Espíritu Santo. Sus «temas» preferidos y atrayentes son los mismos que interesan e inquietan a todos: Dios, amor, cruz, fe, oración, es­peranza, camino en la historia, muerte, gloria.

Este es el motivo primordial de sintonía entre Juan y nosotros. La atracción que ejerce no es efecto, en primer lugar, de una esmerada pedagogía o de halagos al lector. Al contrario, se trata más bien de una lectura sustancial y áspera que va directamente al don y a la exigencia de Dios.

b) Finalidad dinámica y pedagógica

Su intención principal es ofrecer doctrina sustancial y sólida para vivir y orientarse en los caminos del espíritu: directamente a las personas dotadas y necesitadas y, también, a los maestros que las guían. Es decir, arranca de una necesidad vivencial: Me ha movido a escribir la mucha necesidad que veo en muchas almas; Dios les da talento y favores para llegar a cosas grandes y quedan en una medio­cridad «por no querer, o no saber, o no las encaminar» (Sub, pról., 3). Se propone dar criterios y orientaciones de orden teólogico, es­piritual o psicológico. Comunicar un poco de luz y amor para ayudar a muchas almas que, con la mejor intención, se equivocan en lo que es seguir a Nuestro Señor Jesucristo, haciéndose semejantes a él en vida, condiciones y virtudes (Dichos, pról.).

Para ello señala etapas de un camino largo «al paso del alma». En el proyecto espiritual de san Juan de la Cruz hay una línea dinámica de historia de salvación en su doble movimiento, descendente y as­cendente. Trata este misterio en calidad de místico y teólogo, y tam­bién en actitud de mistagogo.

c) Estructura teológica

A la experiencia desbordante y finalidad pedagógica hay que añadir una nueva dimensión influyente en los escritos: estructura y elaboración teológicas. Densidad mística, espontaneidad lírica y fina-

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lidad pedagógica no pueden ocultar el rigor del pensamiento y de los esquemas. Hay un gran teólogo de por medio. Ha costado tiempo y esfuerzo compaginar estas categorías contrastantes e influyentes. Particularmente difícil ha resultado la integración de dos de ellas: mistagogía y teología, función formativa y profundidad doctrinal. Al presentarle con la imagen de director y autor espiritual se le cerró el acceso a la categoría de teólogo; como si fueran incompatibles.

Recientemente se le reconocen esas varias especialidades con igual fuerza y legitimidad. Además se fecundan mutuamente. Hacer verdadera teología no impone sujeción a los esquemas y términos entonces comunes a la Escolástica. Significa elaboración de los mis­terios de la revelación a la luz de la fe y de la razón iluminada por ella: Trinidad, Encarnación, el misterio de la gracia, pecado y per­dón, la cruz, oración, etc. Son contenidos sólidos de la fe, de la contemplación y de la vida cristiana. San Pablo es un gran teólogo y su planteamiento es eminentemente cate qué tic o y pastoral.

d) Cuatrilogía

Pedagogía y pensamiento sistemático se conciertan para crear una secuencia orgánica en cada escrito del Santo. La organicidad de experiencia y doctrina es fácilmente perceptible dentro de cada uno de los escritos. Otro campo de aplicaciones es del empalme redaccio­nal y conceptual entre los varios escritos: ¿Forman una verdadera cuatrilogía? ¿En qué punto del camino espiritual o del esquema doc­trinal empieza uno y termina el otro? ¿Se suceden o se sobreponen?

El tema de la «cuatrilogía» o unidad de las cuatro obras en el plano del pensamiento técnico se prolonga en otra línea más dinámi­ca y adherente a la intención del autor: la interrelación de sus varios escritos refleja además las varias fases o etapas de la vida espiritual.

2. PROYECTO NUEVO

Desde esas bases teológicas y pedagógicas podemos entender el dinamismo y los cauces de la vida cristiana y mística en san Juan de la Cruz. La armonía entre sus varios escritos va más allá de la unidad

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ideológica, estructural o literaria. Esas obras constituyen en su con­junto y singularidad una visión integrada de la vida cristiana, con perfil dinámico de crecimiento y mutua complementariedad.

El conjunto de la obra sanjuanista tiene un núcleo central con diferentes extensiones y manifestaciones. Los varios escritos forman un organismo vivo y unitario como órganos y funciones. El conjunto , está formado de cinco unidades principales, que se identifican cada una con uno de los escritos y lo caracterizan con rasgos mayormente acentuados: misterio dominante, tonalidad teologal, experiencia espi­ritual, función característica, esquema doctrinal, expresión simbólica y estilo literario.

«Movimientos» puede servir como nombre de estas unidades dinámicas, más apropiado que el de etapas del camino espiritual. Hablar de «movimientos» evoca espontáneamente la unidad y varia­ciones de la sinfonía musical. No es impropia la imagen. Pero en nuestro caso los «movimientos» aluden más bien a la experiencia y la explicación amplia que hace el autor en la última estrofa de Llama (4,4ss.): Movimientos de Dios, con toda la riqueza de sus dones de gracia y el señorío de toda la creación. Dios se revela y obra como Creador, Rey soberano, Esposo, Señor, todo en uno.

La sucesión de temas responde al desarrollo vivo y alterado de la experiencia, no a la lógica de un tratado teológico. Los mismos te­mas reaparecen a nueva luz en diferentes grados y contextos en más de un movimiento. La lectura recomienda saltos frecuentes de una obra a otra aun cuando el desarrollo fundamental se encuentre en una de ellas.

Son cinco los movimientos destacados que marcan el ritmo de la gracia y de la experiencia. Modifican y amplían el esquema de la «cuatrilogía». El añadido es el correspondiente al Romance y otras poesías, que ocupan el primer lugar. Podemos formularlos a base de una gracia-experiencia central y de un escrito en que se encarna:

1. El Don de Dios: Romance, poesías. 2. Opción teologal: Subida del Monte Carmelo. 3. Pasión de Dios: Noche oscura. 4. Vivir de amor: Cántico espiritual. 5. Glorificación: Llama de amor viva.

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n. Movimientos de grada y vida

Pasamos a caracterizan cada una de las unidades o movimientos en particular indicando su núcleo, sus dinamismos y las actitudes espirituales que inspira o inculca. Tratándose de un esbozo, me limi­to a indicar brevemente el contenido mistérico y experiencial y, al mismo tiempo, ofrecer algunas sugerencias para su aplicación y prác­tica. En otra ocasión trataré con mayor detalle ese doble aspecto de contenido y pedagogía.

1. EL DON DE DIOS (Los Poemas)

La gracia, en su sentido fuerte de gratuidad, es el principio. Esta primera fase del misterio está caracterizada por el amor, el don de la vida nueva, la gracia, la gratuidad. Vida trinitaria, creación esponsal del hombre, revelación, todo reviste el carácter primordial del amor, gracia, don. Incluso algunas partes del proceso que en fases sucesivas aparecen como búsqueda laboriosa, esfuerzo y sufrimiento meritorio revelan aquí su sentido más profundo: amor gratuito.

Destaca desde el principio la «pasividad» en la comunión de Dios con el hombre. Una modalidad que marcará a continuación la vida cristiana y espiritual en todo momento, especialmente en las últimas etapas y en la vida mística. Es un rasgo original de la gracia en cualquiera de sus formas y de sus grados. De la Trinidad del Roman­ce a la Trinidad de la Llama.

Este primer «movimiento» se encuentra desarrollado con mayor realce en los Escritos breves, en algunos de ellos con particular vigor y concentración. Señalo algunos.

a) Romance sobre la Trinidad y la encarnación

«En el principio», comienza. Es el principio, origen y meta. Se trata de una larga historia continuada. Cantada en romance y en estilo narrativo, como se encuentra en los libros revelados. Se trata de un mismo romance, con nueve escenas. Narra la historia (y prehistoria) de salvación: unión de amor entre las Personas de la Santísima Tri-

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nidad, proyecto y hechos de encarnación, de la persona humana, del

mundo. «Una esposa que te ame, / mi Hijo, darte quería». Imagen origi-

nal de la persona humana en la intención y en la obra de Dios. Con esa antropología esponsal pone las bases para todo el largo recorrido de la unión de amor: búsqueda, transformación, igualdad de amor. «Para que pudiese venir a esto la crió a su imagen y semejanza»

(C 39,4). Del primero al último verso, todo es aquí Don y promesa de

ulteriores dones. Ni pecados ni méritos del hombre. Puro Don de amor de Padre que envía, del Espíritu que anuncia y ejecuta, y cul­mina en la presencia encarnada y sensible del Hijo que convive y comparte en todo la condición y la amistad de los hombres.

b) La Fonte en la noche

Reasume los misterios y la historia del Romance, pero en los términos de dogma y símbolo y no ya en estilo narrativo. También aquí canta y engrandece el misterio de Dios trino, la gracia desbor­dante en la belleza de la creación y en la intimidad del hombre, a la vez que agradece el don de la fe-luz para verlo. Completa y explicita algunos momentos de esa gracia. Presenta la creación como manifes­tación de la grandeza y belleza de Dios. En el momento culminante de participación en el misterio coloca, en lugar del Nacimiento (como hace el «Romance»), el sacramento de la Eucaristía, que es como la encarnación-nacimiento permanente de Jesucristo. Es Dios quien viene, se acerca, llama, se da a comer y beber. Agua en la noche: origen, fuente de vida, fertilidad, luz, sed y saciedad.

c) El Pastorcico en busca de su amada

Es Jesucristo, que viene de lejos, dejando su patria natural de gloria. Viene a vivir en tierra extraña, en el país de los hombres, buscando apasionadamente al alma, persevera, insiste por todos los medios, sufre y muere de amor. Tenemos nuevamente el canto y el tono narrativo de la gracia misericordiosa. Se repite el movimiento

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descendente del Don. Debido al contexto de redención, esta vez culmina en la muerte de amor en Cruz (los anteriores concluyen con Nacimiento y Eucaristía).

Destaca con fuerza el Don de la gracia y la misericordia. Aparece el tema de la «búsqueda» de amor, acentuado en Noche y sobre todo en Cántico, sólo que aquí lo hace invirtiendo los términos: El Amado se queja y busca al alma huida y escondida, trata de restaurar por todos los medios la alianza de amor con la humanidad infiel; mien­tras el Cántico presenta el mismo misterio en clave lírica: el alma que busca afanosamente a Dios ausente o escondido. Son dos pers­pectivas complementarias; la del Pastorcico, más fundamental.

Este poema ayuda para una interpretación completa y adecuada del misterio de la muerte de Cristo en la dinámica que privilegia la Subida del Monte Carmelo (Sub I1, cap. 7, n. 11).

d) Oración de alma enamorada

Es también alabanza y canto; narrativa, como las piezas anterio­res. Es síntesis de todo lo anterior. En primer lugar, se presenta como prolongación y respuesta al Don de la encarnación y de la redención que narra el Pastorcico, como arrepentimiento por la ingratitud de­mostrada al no haber sabido acogerle. Es decir, parece la respuesta del hombre a la generosidad de Dios. Pero al mismo tiempo se co­rrige y se completa esa perspectiva, confesando abiertamente que también la respuesta es puro Don de la gracia y del perdón.

La toma de conciencia del misterio de Cristo cambia radicalmen­te la experiencia y la expresión: Dios me ha dado todo en su Hijo, Cristo es mío por la Encarnación (<<Romance»), la Eucaristía (<<Fon­te»), la muerte en Cruz (<<Pastorcico»).

Estas cuatro piezas características del primer Movimiento tiene rasgos esenciales comunes: a) La vida espiritual es gracia siempre y ante todo. b) Jesucristo es eje y centro en todas ellas: encarnación, pasión, eucaristía, esperanza y Señor de toda gracia y creatura. c) Esta primera unidad se presta a un desarrollo denso, lento, repetido, de manera que dé contenido de misterios y actitudes espirituales primordiales para todo el resto del camino o de la experiencia. d)

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Hay que tenerla constantemente a la vista para entender el sentido y vivir el dinamismo de la experiencia cristiana.

2. OPCIÓN TEOLOGAL (Subida del Monte Carmelo)

La gratuidad del Amor creador y redentor, narrada en el anterior Movimiento, va sacando a luz progresivamente su fuerza de transfor­mación efectiva y, a la vez, pone de manifiesto su verdadera natura­leza de comunión esponsal y recíproca: «Una esposa que te ame, mi Hijo, darte quería, que por tu valor merezca tener nuestra compañía, y comer pan a una mesa, del mismo que yo comía, y se congracie conmigo de tu gracia y lozanía». Ese Don desbordante y gratuito desvela su dimensión auténtica de llamada y respuesta. Es un amor exigente, que envuelve la libertad personal por completo.

La respuesta libre forma parte del mismo Don. Si ésa falta, la gracia queda estéril, frustrada: Da lástima ver muchas almas a quie­nes Dios da talento y favor, don de naturaleza y de gracia para hacer cosas grandes, y se quedan en una mediocridad por no querer, o no saber, o no recibir ayuda adecuada (Sub, pró!.). El principio es siem­pre el mismo: Dios se comunica y da talentos y favores naturales y sobrenaturales para servirle y realizarse. Se malogran a veces por falta de correspondencia.

a) «Subida del Monte Carmelo»

La Subida del Monte Carmelo saca las consecuencias de la gracia y la elección divinas. Es la obra que explicita los contenidos y el ritmo de este segundo Movimiento. Prolonga y encarna la gracia vivida en el anterior. Ha causado grandes daños en la vivencia y la interpretación de la doctrina sanjuanista entender el libro de la Subi­da como obra predominantemente ascética. No es una obra «ascéti­ca», como se entiende comúnmente esta palabra. Es una obra teolo­gal, que presenta la unión de amor en su faceta de respuesta por parte del hombre redimido.

Es obra mistagógica y operativa, no principalmente intelectual. Predomina el componente teologal y pedagógico. Ha sido redactada

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con esa intención primordial y así la ha utilizado el autor en esbozos previos: la figura del Monte y algunos fragmentos, que le sirven previamente; y con el libro ya redactado, que luego explica a sus hermanos en Granada.

Todos los ejes de la Subida están apoyados directamente en la Palabra revelada, la misma que narraba el Don. Sólo que en este caso prefiere los que explicitan la exigencia consiguiente. La elección del pueblo escogido ha sido una lucha dura y constante por la fidelidad a Dios, por la alianza en fe y amor, frente a la tentación de idolatría abierta o velada. Esa misma problemática siente fray Juan en este momento de Opción.

b) Exigencias de la unión

Se trata siempre de unión: de Dios con el hombre, del hombre con Dios. Las fuentes y los ejes son los mismos, están condensados en textos bíblicos fundamentales y en algunos capítulos destacados de Subida:

- Dios y sólo Dios: Sub 1, cc. 4-5. - Presencia y comunicación de Creador, Padre, Esposo: 11, c. 5. - Jesucristo encarnado, redentor, revelador: 11, cc. 22 y 7. - Seguimiento incondicional de Cristo: II, c. 7. - El mandamiento del amor, programa de respuesta: I1I, c. 16.

c) Creer, amar, esperar

Las virtudes teologales le proporcionan un medio increíblemente eficaz para su doble propósito de comunión centrada absolutamente en Dios; y al mismo tiempo un medio de comprensión y aprovecha­miento de todas las capacidades subjetivas y de la realidad objetiva e histórica que envuelve al creyente. Fe, esperanza y caridad son medios inmediatos de unión, y también de «negación» sin desprecio ni pérdidas.

Las virtudes teologales aparecen juntas en la presentación y tarea de Subida, casi por igual, formando una terna contemplativa y ope-

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rativa inseparable. La vida teologal se convierte en el dinamismo básico e invadente de todas las actividades unitivas o purificativas que haya que hacer a continuación. Caracterizará los Movimientos siguientes: fe la Noche, amor el Cántico, esperanza la Llama.

d) Opción total

El hombre elegido y vocacionado tiene a su vez que hacer su elección con todas las implicaciones y consecuencias. Denominamos «opción teologal» al proyecto general que caracteriza la dinámica de Subida, no solamente porque en ella actúan las virtudes teologales, fe, esperanza y caridad como eje dinámico, sino porque tiene como principio y centro al mismo Dios. Es una verdadera «opción» porque implica una elección totalizan te de la persona y de su existencia. Queda formulada en dos capítulos: la unión con Dios (11, c. 5), el seguimiento de Cristo (H, c. 7).

«Sólo mora en este Monte honra y gloria de Dios». La gracia, la vida, la experiencia y los servicios del hombre están desde el prin­cipio marcados por ese lema: Es el valor esencial y punto de referen­cia central. Su colocación en la cima del Monte le da un tono espe­cial: es ante todo de condescendencia de Dios que se revela y quiere morar entre nosotros. Es una teofanía de comunión antes que una exigencia de culto y honor.

Un principio absoluto, que se mantiene constante en todas las fases y experiencias del recorrido. Así está formulado el Don original en el primer verso del Romance: «En el principio moraba». Y así concluye también Llama el último Movimiento de Glorificación: «secretamente sólo moras».

Negación

Surge la tensión constante, designada con una palabra fuerte para el Santo, «unión de amor» o unión del hombre con Dios; que para él resulta expresiva y exigente, si bien para nosotros ha quedado en término lexical sin casi resonancias. Se trata de algo grave y de mucho alcance. Los términos de unión, amor, encuentro, significan

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en realidad conflicto, lucha, tensión. Lucha de Dios por conquistar la libertad del hombre. Lucha del hombre por acercarse y aclimatarse a la trascendencia de Dios. Los «apetitos» son las pequeñas «divinida­des» sueltas del corazón descentrado. El hombre les dedica venera­ción, tiempo y vida, a ello les sacrifica la paz y las mejores energías espirituales del alma.

Hay que elegir, y para ello hay que dejar, posponer, subordinar. «Negación» no es, en nuestro lenguaje, el término más apropiado para indicar lo que aquí se intenta. Aunque lleva el contraste a pos­turas de alternativa entre Dios e ídolos, entre fe e idolatría, en rea­lidad no se trata de destrucción y muerte como en el caso de los ídolos. Se trata de jerarquía y ordenación. Las creaturas son nada menos y nada más que lo que dice la palabra «creaturas de Dios». De «objetos para el goce» pasan a convertirse en «mediaciones de la presencia y comunión».

La negación lleva a cabo la vuelta de las cosas a su sentido, de cada cosa a su sitio. En definitiva, devuelve a las creaturas, personas y cosas, valores y sufrimientos, su propio sentido y su función en Dios. En lenguaje teológico, diríamos que las afirma y ama en lo que son y significan: dones y «mediaciones» de Dios.

Aquí aplica fray Juan la Opción. Un Amor capaz de reorganizar persona y vida con otros criterios, otros valores, cimentándola en su más profundo centro. Opción que no es un acto volitivo sólo, ni es desprecio. Es cultivo sistemático del Don divino: «11 faut libérer en soi les don s de Dieu», sería la formulación exacta de la actitud san­juanista (D. Chevallier).

3. PASIÓN DE DIOS (Noche oscura)

El tercer Movimiento cambia bruscamente el paisaje espiritual. Todos los mecanismos de relación, de vida y actuación sufren una transformación que los hace casi irreconocibles. Dios, en su modo de ser y obrar, se vuelve totalmente extraño. El sujeto mismo no se reconoce a sí mismo y cree vivir en un mundo de sombra o de sueño. Aquí el hombre nace, muere y resucita de verdad; la alianza y reden­ción se hacen efectivas. Aquí se decide su suerte de armonía y ple­nitud, o de mediocridad y aislamiento.

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a) El libro de la «Noche oscura»

La nueva gracia de Dios y la nueva foma de respuesta encuentran su expresión adecuada en esta obra, diríamos que casi se identifican con ella. En estas páginas ha quedado consignada de la manera más enérgica y luminosa, con todo su realismo y penosa oscuridad. A ella hay que referirse constantemente para describir y realizar.

Antes que los investigadores, ha sido la experiencia directa de las personas la que ha descubierto la profundidad religiosa y humana y el alcance universal de esta obra. No aborda e ilumina un sector marginal de la fe y de la vida. Va directamente al centro: en el sentido o sinsentido, la gana o desgana del vivir. La raíz misma de toda posible experiencia religiosa, del pensar, del sentir, del obrar.

Por su misma radicalidad no queda el Movimiento encerrado en los límites de esta obra. Reaparece constantemente en las demás fases y obras. El autor la considera parte o libro de la Subida del Monte Carmelo, de manera que quede bien claro que se trata de Don y colaboración, en una nueva variante. Recupera la noche en Llama y enriquece la visión del amor calificado.

b) Pasión de Dios

«Pasión» en el doble sentido del término: padecimiento hondo, de amor apasionado. Dios, siempre Dios, origen de esos sufrimientos y objeto de ese amor apasionado; apasionamiento ciego e ineludible de El. No es pensar o querer, sino sufrir a Dios. Y también apasio­namiento ciego e ineludible por El. La Noche oscura encuentra en este punto álgido del misterio su fuerza de transformación y de atrac­ción.

«Sobrepadece» (2N 6,5), dice el autor: penas y tribulaciones, oscuridades y sequedades, tribulaciones de dentro y de fuera. Pero la raíz de todas esas formas y objetos de padecimientos lo que realmen­te padece es a Dios mismo en persona, su presencia o mano dura y «cruel», su ausencia, abandono y desinterés.

Pasión de Cristo. La imagen de Cristo crucificado viene marcan­do los anteriores movimientos y aquÍ se convierte en realidad y ex-

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periencia central: el Pastorcico que se encumbra en el arbol (Mov. 1), Cristo que se entrega en totalidad de amor al Padre y se hace camino en la opción (Mov. 11). En el tercer Movimiento, Jesús cru­cificado caracteriza el amor de Dios, que entrega a su propio Hijo; y el amor del hombre redimido, que recalca al vivo el misterio divino (2S 7,11). «Conviene que no nos falte cruz como a nuestro Amado, hasta la muerte de amor» (Ep 11). Es una forma nueva y muy extraña de la misma comunión de amor y alianza esponsal del Don primero.

e) Presencia y obra del Amor

A Dios se acomoda bien el aplicarle la omnipotencia en el crear, premiar, glorificar. En cambio, no parece propio suyo asignarle esta obra de destrucción y total desmoronamiento del espíritu y del mun­do de la fe. Y sin embargo, es El mismo, que se ve obligado a rehacer al hombre con la mano omnipotente y recreadora con que le hizo la primera vez y luego le redimió (<<Oración del alma ena­morada»).

La Noche es revelación especial de Dios infinito y de su amor misericordioso. Es Dios mismo del primer Movimiento, «el inmenso Padre», actuando como es El, comunicativo y omnipotente. La re­dención es obra aún más admirable que la misma creación: «Por lo dicho se verá cuánto más hace Dios en limpiar y purgar un alma de estas contrariedades que en criarla de nonada» (lS 6,3).

y es forma eminente de presencia y de experiencia. La Noche es en sí una de las formas intensivas de la presencia de Dios, y una participación viva y cualificada en el amor de Cristo crucificado. La Noche oscura es una forma de presencia divina, es gracia y unión de amor, es una experiencia de la más alta calidad. Para esta nueva situación y forma de experiencia ha preparado Juan al creyente con la imagen de Dios familiar y trascendente que le presentó en Subida. Dios es simultáneamente revelado y escondido. Cuando se revela, deja sentir su escondimiento; cuando se esconde, no pierde por ello su cercanía de revelación. Es la manera con que ha tratado a su propio Hijo.

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d) Desvelamiento y obra del hombre

Es también revelación del hombre en toda su desnudez y pobreza. Ese contraste es precisamente la noche. Todo queda al desnudo y en seco: Dios, el sujeto, las personas, las cosas, el vivir. Desaparecen decorados y colores, música y premios, distracciones y entreteni­mientos. Llega el momento de la visión esencial y dolorosa del pro­pio ser. El pecado sale a la superficie de la conciencia para que lo vea y sienta la maldad escondida, las deformaciones congénitas, que escapan a los controles de la conciencia espiritual. Se ponen en cura las graves «enfermedades del espíritu».

Con la experiencia y la teología de la Noche oscura, Juan de la Cruz presenta a nueva luz el alcance del pecado. Suele ser tratado con rutina y superficialidad. El pecado como simple ofensa malinten­cionada. Si utilizamos términos más cercanos a la realidad: maldad, deformación, egoísmo, ceguera, etc., vemos que la malicia alcanza también a hechos inculpables.

En el mismo sentido se renueva el alcance real del perdón. La verdadera gracia del perdón divino alcanza a la transformación de la persona y no solamente a cancelar hechos pasados. La mirada de Dios cuatro cosas hace en el alma pecadora: limpia, agracia, enrique­ce y alumbra (C 33,1). Poco hace el perdón de simple disculpa y olvido de la ofensa pasada.

e) Paciencia y fidelidad

La «pasividad» característica de este Movimiento implica en rea­lidad una respuesta exigente y comprometida, más generosa y activa que la misma Opción de la fase anterior. La oscuridad, la aridez y el abandono dan lugar a un nuevo modo de fe, amor y esperanza de la máxima calidad. Fidelidad penosa y sin ningún apoyo: «Sufrió con constancia y perseveró, pasando por aquellos trabajos sin desfallecer y faltar al Amado; el cual en los trabajos y tribulaciones prueba la fe de su Esposa» (11, c. 21, 5).

Es fidelidad penosa y muerte fecunda. El alma probada tiene motivos para confiar: «Nunca estuvo mejor que ahora ... , ni se cono-

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cía por tan mala, ni a Dios por tan bueno; ni servía a Dios tan pura y desinteresadamente como ahora» (Ep 19).

1) Experiencia constante

Amplia gama de realizaciones. Con el paradigma de la noche «mística», Juan de la Cruz ha descubierto y desarrollado la raíz y la dinámica del amor cristiano, incluso del amor humano, en una de sus formas más frecuentes y valiosas. La redención llevada a transforma­ción del hombre interior conlleva desgarrones, apagamiento. Se pa ralizan en gran parte los dinamismos psicológicos para dar lugar a la actuación de los principios sobrenaturales, en particular las virtudes teologales.

4. VIVIR DE AMOR (Cántico espiritual)

El Amor del cuarto Movimiento empalma directamente con el tema y el tono del Misterio inicial: Don de la creación y de la gracia esponsal, amor redentor del Pastorcico; que ahora se convierte todo ello en vida nueva y experiencia de mutua donación total. En apa­riencia, este amor parece ser efecto de la Opción de Subida y de la Pasión de Noche. Pero éstas son solamente disposiciones inmediatas, purificación de cauces, eliminación de impedimentos para que actúe en toda su fuerza el Amor Don de la Trinidad y del Cristo Esposo y redentor.

a) Cántico espiritual

Esta obra lleva a cabo con vigor sostenido la presentación del Misterio del amor de Dios y de la vida cristiana entera vivida en amor. Esa dimensión central asume y configura la totalidad de la vida y las varias experiencias que la integran: oración, servicios, penalidades, fe, fraternidad. En Cántico, la clave que dinamiza el movimiento en todas sus fases: el amor, la unión de amor: Dios es

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amor, y la plenitud del hombre es igualmente el amor. Realidad omnipresente, pero que en estos momentos emerge con vigor teolo­gal y psicológico insólito.

Conecta con el Principio: el hombre creado como esposa e hijo, creado para amar, redimido por amor (C 1,1). No solamente creado, sino «superdotado» para ello: con la presencia continua e invadente de las Personas de la Trinidad y con los medios más eficaces de comunicación recíproca (C 1,6ss.).

En el cuarto Movimiento, el Canto del Amor, Juan de la Cruz destaca no solamente un momento esencial de la comunión Dios­hombre, sino el núcleo central de toda vida, humana o cristiana. En cualquier momento de su desarrollo, no sólo en horas de plenitud. Expresión transparente del «Vivir de Amor», Cántico recoge y canta toda la vida cristiana y espiritual.

b) Caer en la cuenta

La nueva experiencia tiene un arranque particularmente vivo y denso. Es un despertar de la conciencia a la gracia recibida y desaten­dida: Cayendo el alma en la cuenta de que fue creada por Dios en amor, redimida por amOL .. (C 1,1). Ahí está la fuente del Amor desbordante que presenciamos a continuación. Ese mismo amor es el que ahora agradece, realiza y canta. Cae en la cuenta de lo que ha recibido y es, de lo que le ha faltado y le falta en correspondencia. La fórmula «caer en la cuenta» abre camino a toda clase de gracias y experiencias.

En la Opción de la Subida aparecía el primer mandamiento como principio del Amor: amar con todas las fuerzas. Ahora cae en la cuenta de que la verdadera fuente de este nuevo amor no es el «man­damiento», sino el Don previo del Amor de Dios. El primer manda­miento se hace realidad, ya que las energías convergen en esa reali­dad viva y central: Jesucristo el Amado, Dios. Ama con todo el ser, con todas sus capacidades, con todo su caudal de potencias y ener­gías. Cumplir de veras con el primer mandamiento, que pide amar a Dios con todo: energías, sentidos, potencias, alma, sin excluir nada, por humilde que parezca.

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c) Cristo Amado de veras

Igual que en Subida (Cristo revelador) y en Noche (Cristo cruci­ficado), también aquí Jesucristo ocupa el centro. Y lo hace en sinto­nía con el Misterio en que se enmarca: Cristo es el Amor, Esposo, Amado, desde el principio hasta el final del Cántico.

«Algunos llaman al Esposo Amado, y no es amado de veras, porque no tienen entero con él su corazón» (C 1,13). Le dan ese nombre a Cristo por costumbre o porque lo ven utilizado por otros. «Amado» es un nombre lleno de sentido y compromiso, no una expresión idílica. Este amor a Cristo en Cántico lleva mayor densi­dad, y al mismo tiempo toda la radicalidad que hemos visto anterior­mente en Subida I1, c. 7.

En algunos momentos se pone a prueba la autenticidad de ese amor de renuncia y seguimiento. 1) «Buscando mis amores» (C 3). Buscar al Amado, con hechos y de obra, queriendo que les cueste algo este Cristo. 2) Aunque algunos se tienen por los de muy allá, nunca se acaban de perder «para hacer las obras perfectas y desnudas por Cristo ... Todavía tienen vergüenza de confesar a Cristo por la obra delante de los hombres, teniendo respeto a cosas. No viven en Cristo de veras» (C 29,8).

Amor-conocimiento. Jesucristo se revela en sus misterios al ritmo del desarrollo del Amor. Siempre en fe, con él la luz velada o el velo traslúcido de la fe. Primeramente a través de las personas y de las realidades de la creación. En un segundo momento, en algunas «aso­madas» espirituales.

Se llega a una especie de revelación experiencial de sus miste­rios. A raíz de la unión de amor se produce un nuevo conocimiento amoroso de Cristo. Como a su fiel consorte, Cristo no sabe tener nada encubierto a quien ama. «Comunícala principalmente dulces misterios de su Encarnación y los modos y maneras de la redención humana (C 23,1). Todo su deseo e ilusión en este camino era entrar en la sabiduría de Dios es «por venir a unir su entendimiento en Dios, según la noticia de los misterios de la Encarnación, como más alta y sabrosa sabiduría de todas sus obras» (C 37,1). Misterio inago­table de Cristo, siempre por explorar, no tanto por vía de reflexión cuanto por la sabiduría del padecer (37,4).

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d) Amor de todo el ser

Como la caridad del evangelio, que encierra toda la Ley y los Profetas, así el Amor aquí tratado es una forma total de vida interior, de existencia personal y de acción comunitaria.

«El amor, tensión total de la persona humana. En el Cántico el amor se manifiesta no solamente como una cualidad, o pasión, o acto, que afecta o pertenece a determinada potencia del alma, sino, más hondamente, como una manera de ser total de la persona. El concepto o, mejor, la realidad del Amor en el Cántico adquiere una extraordinaria profundidad ontológica que no creemos que pueda ser conceptualizada exhaustivamente en los esquemas psicológicos» (F. Urbina).

Realización gradual, en etapas de gracia y correspondencia. El Amor es total y sin reservas desde el primer momento. En cambio, la acogida y la respuesta por parte del hombre se hace muy poco a poco por sus términos, «al paso del alma» (e 23,6).

e) Amar es vivir

Amar y vivir se equivalen en extensión e intensidad. No se limita el amor a formas explícitas de ejercicios interiores y oracionales, a momentos de entusiasmo y pensar en Dios con calor de amor. Es servir, sufrir, convivir, trabajar, comer. .. en amor: «Todo se mueve por amor y en el amor» (C 38,8). Todo lo que el hombre proyecta, organiza y hace; todo lo que le sobreviene y padece; de cualquier manera y en cualquier terreno. Todo es amor y en el amor de Dios. Es un amor de Dios que no margina de los asuntos de la vida y de sus tareas, obligaciones y necesidades «vulgares». Este amor arrastra y envuelve la totalidad de la existencia en sus normales actos y obligaciones, más allá de la conciencia y de la atención. Obra por amor y en el amor, muchas veces sin pensar que lo hace por Dios dado que está ya identificada con El y con sus cosas (C 28,5).

«Como la abeja» ... No necesita el alma transformada seleccionar aspectos religiosos o positivos de la existencia. Asume y transforma todo: ocupaciones espirituales o profanas, los gozos y los disgustos, lo amargo y lo dulce. La «abeja» sirve de paradigma: en las cosas

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sólo busca y extrae lo que hay de amor, de objetos amargos y dulces, sólo miel. Así el alma de los hechos y negocios que le suceden o lleva entre manos, sólo le interesa lo que tienen de amor: dar y recibir Amor (e 27,8).

5. GLORIFICACIÓN (Llama de amor viva)

Más allá de la transformación de amor, aún descubre nuevas realidades de gracia y de vida cristianas. Este quinto Movimiento se presenta con aire de novedad. Nueva luz, nuevo ardor. Y en corres­pondencia con la vida nueva, el canto nuevo de agradecimiento, de júbilo y de glorificación: «un cantar nuevo, siempre nuevo, envuelto en alegría y amor» (L 2,36).

a) «Llama de amor viva»

Es obra básica, de carácter marcadamente «doxológico», de ala­banza y gratuidad. En sus contenidos y en su estilo refleja y refuerza muy apropiadamente la gracia interior. Predomina el tono de recono­cimiento y agradecimiento que ya afloraban en el cuarto Movimien­to. La glorificación es actitud del alma transformada; y sobre todo acción del Espíritu Santo, que la lleva a plenitud.

Obra de síntesis. Es presencia íntima y silenciosa y es recuerdo vivo de una larga historia de gracias y pruebas de Dios, que han traído hasta aquí. Por un lado, recapitula en sustancia la gracia y la vida desarrollada a lo largo de todo el recorrido. Por otra parte, anticipa no sólo las disposiciones, sino el mismo amor y el pregusto de gloria. Ese horizonte entreabierto se vive y experimenta ya en fundido con la experiencia de gracia en la condición temporal, por fe, amor y esperanza. No es la gloria, pero sí algo que se le asemeja.

b) Vida nueva

La verdadera fuente de esta nueva vida es la misma con que inicia el Romance y con que inicia también Cántico en la primera

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estrofa: las Personas de la Trinidad vivientes y comunicativas en el íntimo ser del hombre: «El dijo que en él que le amase, vendrían el Padre, Hijo y Espíritu Santo, y harían morada en él; lo cual había de ser haciéndole a él vivir y morar en el Padre, Hijo y Espíritu Santo en vida de Dios» (L, pról.).

c) Recapitulación

Es también recapitulación. Reaparecen a nueva luz las realidades fundamentales antes vividas:

- presencia trinitaria como punto de partida; - resistencias iniciales a la invitación de Dios (L 2,27ss.); - servicios prestados y todavía pendientes de recompensa (2,23); - la noche oscura en todo su rigor (esquiva: 1,18ss.); - comienzos difíciles de la oración contemplativa (3,28ss.).

Fase de coronamiento, lleva a plenitud el Don de la primera gracia. No solamente da cosas nuevas, sino que esclarece el misterio de las fases anteriores: obra de la Trinidad de principio a fin, Dios glorifica y ensalza al hombre, el alma glorifica a Dios, agradece y engrandece a Dios.

d) Glorificación

Aunque reasume lo anterior, tiene carácter propio en su presen­tación y modalidades peculiares en la experiencia. «Glorificación» dice bien lo que está sucediendo en estos momentos. «El Espíritu Santo la está como glorificando con suave y fuerte gloria; tanto, que cada vez que la absorbe y embiste le parece le va a dar la vida eterna, y que va a romper la tela de la vida mortal, y que falta muy poco, y que por esto poco no acaba de ser glorificada esencialmente ... » (L 1,1).

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e) «Magníficat místico»

Llama es en realidad un verdadero «Magníficat místico». Hasta el lenguaje la emparenta con el canto mariano. Rehace y celebra los mismos pasos históricos y contenidos del cantar bíblico. Pobreza humana y elevación divina, dones innumerables y continuados de una larga historia de salvación. Engrandece Dios al hombre haciendo en él maravillas; engrandece el hombre a Dios agradeciendo encare­cidamente sus dones.

Hasta los términos característicos: encarece, agradece y engran­dece. Repite con insistencia los mismos términos «agradece y en­gnmdece» en las dos direcciones del texto evangélico: «Engrandece aquí el alma al Padre e Hijo del Espíritu Santo, encareciendo tres grandes mercedes ... » (L 2,1). Aquí hasta «siente el cuerpo tanta glo­ria en la del alma que en su manera engrandece a Dios» (L 2,22).

El canto del alma que engrandece a Dios es solamente reflejo de algo más hondo y original: Dios engrandece al alma. Un dato lírico y teologal a primera vista extraño, pero en el Movimiento de glori­ficación. De diez veces que usa «engrandecer» en Llama, sólo dos tienen sentido activo (el alma engrandece a Dios); mientras las otras ocho veces es Dios quien engrandece encarecidamente al alma: «Demás del conocimiento que tiene de las mercedes recibidas, siente a Dios aquí tan solícito en regalarla con tan preciosas y delicadas y encarecidas palabras, y de engrandecerla con unas y otras mercedes, que le parece al alma que no tiene otra en el mundo a quien regalar, ni otra cosa en que se emplear, sino que todo El es para ella sola» (L 2,36).

f) Libro de vida cristiana

Esta fase de la experiencia espiritual pone de relieve algunos contenidos esenciales de toda vida cristiana: morada y acción de la Trinidad en la interioridad, acción constante del Espíritu Santo en todo momento y actividad, caminos de la redención, la libertad de los hijos de Dios, la mediación de las personas, el destino de muerte y gloria, etc. Y en todo y sobre todo, el Amor que es Dios Padre, Hijo

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y Espíritu Santo. El gozo de la condición de hijo de Dios, de la esperanza de gloria, del Amor actual que es ya de vida eterna. Y la consiguiente actitud de alabanza, el agradecimiento, el gozo y, sobre todo, el amor.

Resulta insustituible la vivencia de este movimiento en todo momento y fase de la vida cristiana conforme a la gracia y vocación de cada persona. Temas importantes que valen en todos los grados de la vida espiritual. Juan de la Cruz ha aplazado su tratamiento más explícito para esta última obra.

¿Por qué luego se relegó esta obra con toda su riqueza cristiana a cimas «irreales»? Es una lástima que la Llama haya sido conside­rada un escrito «reservado» a grandes místicos. No eran de esa espe­cie las personas a quienes el autor la destina y que la leen con afición en vida de él.

III. Orientaciones mistagógicas

Como verdadero maestro de espíritu, Juan de la Cruz no cuida solamente el equilibrio en la exposición doctrinal de misterios y experiencias. La gracia actúa en un conjunto de modos y medios de transmisión y asimilación: contenidos, lenguaje, pasos suc;esivos, estímulos para su realización. Se hacen necesarias ciertas condicio­nes para la comprensión honda y vivencia efectiva. De lo contrario, todo muere y se almacena en la información religiosa y cultural. Nuestro místico maestro se ha preocupado mucho de los modos y medios para llegar a sus variados oyentes y lectores.

1. ESTILO PERSONAL

La pedagogía espiritual de fray Juan es más que una técnica. Es bueno que lo tengan en cuenta quienes hacen pastoral con sus escri­tos. No sólo explicaba e instruía, sino también comunicaba y encen­día. Así, hablaba de Dios y de los misterios de nuestra fe como si los viera con los ojos corporales, dice un testigo. Su estilo de vida y acción queda plasmado en tantas acciones y actitudes que conocemos

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por testigos directos. Transmite y contagia con todo su ser vida es­piritual regeneradora.

Palabras de un testigo: «Era, a mi juicio, uno de los gran­des maestros de espíritu que nuestro Señor ha tenido en su Igle­sia; porque mostraba haberle nuestro Señor enseñado y comuni­cado mucho; y así sus palabras daban vida y eran muy eficaces por salir de su pecho, que parecía estar encendido en Dios. Y así vi que sus visitas [a los conventos] eran muy deseadas sólo por la vida que los frailes con oírle sentían en sus almas; y así se echaba de ver cuando él asistía, que parecía que todo se renovaba y brotaba es­píritu y fervor». (Declaración Juan de la Madre de Dios, en los Procesos.)

2. PEDAGOGÍA EN LOS ESCRITOS

Los escritos recogen los temas y la experiencia contagiosa de su palabra viva y directa. Lo comprueban quienes tuvieron la suerte de ser oyentes y lectores de san Juan de la Cruz. Declaran dos monjas carmelitas de Granada: Escribió unos libros llenos de doctrina, «la cual es la misma que él platicaba y comúnmente enseñaba antes que los sacara a la luz; y así lo vi yo» (María de san Alberto). He visto y leído los escritos suyos, «y algunas cosas de lo que en ellos está escrito la comunicó siendo vivo el dicho fray Juan de la Cruz, porque yo le pedí declarase el sentido de ellas, y lo hizo» (Catalina de la Encarnación).

Utiliza sucesiva o simultáneamente diferentes medios: confiden­cia personal, la charla comunitaria, el aviso breve, el poema, el co­mentario extenso. Supone que el oyente o lector sintoniza con esas expresiones. Antes que el tema o el método, le interesa la actitud. Una y otra vez insiste sobre la necesidad de sintonía con la realidad del misterio, no solamente con las intenciones del escritor.

Los temas espirituales o místicos no garantizan por sí solos la profundidad y el realismo de la experiencia cristiana. Esas mismas realidades son temas de estudio para diferentes ciencias: teológicas o filosóficas, críticas o literarias. No basta con decir que uno lee a san Juan de la Cruz. Es necesario precisar en qué clave lo hace. La

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misma Sagrada Escritura se lee también en claves ajenas a la finali­dad central de la palabra revelada.

3. ALGUNAS ORIENTACIONES

- No es minucioso en sus técnicas. Lo hace de propósito, para dejar abiertas mayor número de posibilidades a la utilización de esos textos y experiencias. Prefiere dejar anchura a fin que cada uno se aproveche según su vocación y capacidad espiri­tual (C, pról. 2).

- La razón y el corazón. Aun acentuando lo vivo (Dios vivo, lo vivo de la oración, lo vivo del recogimiento, viva muerte y viva mortificación), no es vitalista. Su llamada constante a las funciones de la «razón natural» iluminada por la fe y el evan­gelio no dejan lugar a dudas. «El que obra razón es como el que come sustancia, y el que se mueve por el gusto de la voluntad como el que come fruta floja» (D 45). El amor, no el sentimiento, es el factor decisivo de toda transformación.

- Hablar-callar-obrar. Es la terna que san Juan de la Cruz aplica en su mistagogía. Son tres momentos o fases de la asimila­ción y transmisión adecuada de los contenidos de la gracia, en que normalmente el Espíritu Santo obra la transformación interior. Este es el secreto de la mistagogía sanjuanista. Ha­blar de la razón iluminada por la fe. Callar del amor contem­plativo. Obrar de la esperanza comprometida.

- Hablar: hablar y escribir, escuchar y leer. La palabra: predi­cador y oyente, maestro y discípulo, intercambio fraterno. La fuerza del «espíritu» en minúscula, que es el reflejo de la presencia y de la acción del Espíritu. Esto impone todo un estilo hondo y de íntima participación personal. La pala­bra espiritual, para ser portadora del misterio, tiene graves exigencias, tanto de parte del maestro como del oyente. Se incluye también en la «palabra» el discurso intelectual, el pensamiento, ideas, imágenes y proyectos. (Ampliamente desarrollado en Sub I1I, c. 45.)

- Callar. La palabra informa, instruye, anima, pero no va más

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allá. Llega un momento en que ha cumplido su función y deja paso a otros medios de participación personales. Añadir pala­bras y pensamientos es «comer sobre lo indigesto». Viene el momento siguiente: callar con el apetito y la imaginación. Es el lenguaje del «callado amor» (Ep 8).

- Obrar de veras. Expresión predilecta y repetida del lenguaje sanjuanista. «Para hallar a Dios de veras no basta sólo orar con el corazón y la lengua ni tampoco ayudarse de beneficios ajenos, sino que también, junto con eso, es menester obrar de su parte lo que en sí es» (C 3,2).

4. APROVECHAMIENTO INSUFICIENTE

No basta repetir palabras sublimes, encarecimientos. No es fácil «leer» ni «comentar» a san Juan de la Cruz si hemos de conservarle en su jugo y vigor. «Con decir llama no se quema la boca». No basta escoger algunos temas, leerlos y exlicarlos con rigor técnico y super­ficial. No deja otro efecto que el «gusto de la tal doctrina ... ; mas el espíritu no sale de sus quicios más que antes, no teniendo la voz virtud para resucitar al muerto de su sepultura» (Sub III, 45).

Una serie de afinidades hondas nos ha puesto en contacto con la experiencia y la doctrina de san Juan de la Cruz. Redundancia de temática y problemática espiritual, escasez de asimilación personali­zada; variedad de experiencias, pobreza de experiencia espiritual; abundancia de novedades y detalles, pérdida de visión unitaria de lo esencial.

Faltan por elaborar unidades que sigan el ritmo de la asimilación interior y de la realización existencial e histórica. Para ello se requie­ren también idearios y esquemas técnicos en la utilización pastoral de san Juan de la Cruz.

Desde una experiencia y perspectiva marcadamente místicas, ha llevado a cabo una síntesis de vida y de espiritualidad cristiana muy lograda y relativamente completa. Utiliza la originalidad mística para iluminar y reforzar los componentes esenciales de la vida cristiana y formar a otras personas según sus respectivas vías. Fue muy reserva­do en este campo. No hablaba para nada de sus gracias místicas

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personales. Ni escribe de mística para los místicos. Se ha servido de las luces y ardores de las gracias místicas para mejor conocer y exponer la gracia cristiana.

Con ligeros retoques, como los que hacemos espontáneamente leyendo cualquier otro libro (el Evangelio, san Pablo, san Agustín, la Imitación de Cristo), se puede tomar enteramente a san Juan de la Cruz como maestro espiritual hoy mismo.

IV. Aplicaciones pastorales

Juan de la Cruz se muestra abundante y original en cuanto a experiencia, doctrina, expresión. Desarrolla, en cambio, con menor detalle los aspectos pedagógicos operativos. En parte por la perspec­tiva elegida, más mística que ascética, más teologal que moral. Y también por su deseo de mantener la acción de la gracia y la expe­riencia abierta a las varias formas que ésta puede asumir en cada persona o grupo. No quiere cerrar la puerta a ningún sistema, esque­ma o método que pueda aprovecharse de semejante doctrina y expe­riencia.

En su propia actividad pedagógica, el autor utiliza algunas for­mas libres o institucionalizadas que son comunes en su tiempo y ambiente. Luego las adapta según conveniencias pastorales y prefe­rencias personales. Se reducen sustancialmente a dos:

Pláticas comunitarias: categoría que incluye toda una serie de estilos y modalidades que nosotros designamos con el nombre de conferencias, clases informales, instrucciones religiosas, meditaciones, etc. Dirección y formación personal: en la confesión o en trato individual con las personas, según gracias y experiencias, necesidades y proyectos.

POSIBILIDADES ACTUALES

La sobriedad de san Juan de la Cruz en cuanto a detalles meto­dológicos no le impide ofrecer datos abundantes y cauces concretos

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para elaborar esquemas, estructuras y dinamismos de alcance gene­ral. No se ha hecho gran cosa en esta dirección. Existen algunas antologías de lectura orgánica de los escritos, unos pocos esquemas de Ejercicios Espirituales ...

Dado el carácter de «e'sbozo», me limito a sugerir algunas pistas de ulterior desarrollo, sin descender a detalles de temática y de método. Tampoco interesa en este momento catalogar los esfuerzos que se han hecho en los varios sectores a que aludiré seguidamente. A título de ejemplificación aludiré a cuatro modalidades que repre­sentan otros tantos sectores de aplicación concreta, con numerosas posibilidades cada uno:

iniciación y vivencias de oración, ejercicios espirituales, cursos de formación espiritual, orientación personalizada.

1. ORACIÓN

En el ámbito de la oración está ejerciendo un magisterio eficien­te y generalizado. Más que promoción y recomendaciones, lo que necesita es aprovechamiento adecuado de su aportación origi­nal. Muchas personas, nombres conocidos y orantes anónimos, le toman como maestro de oración. Está claro que en los escritos de san Juan de la Cruz no encuentran un libro sobre la oración, sus formas o sus métodos. Lo que sí encuentra el lector orante, en medida abundante y original, es una iniciación preciosa y acompa­ñada en tres líneas primordiales: forma al orante, le inicia a la contemplación, le ayuda y acompaña en el contrato inmediato con los misterios de la fe.

La institucionalización de los medios a disposición del orante ha venido a crear una serie de equivalencias que luego no responden a la realidad. Por ejemplo, los «temas de oración», con sus libros co­rrespondientes. Un medio útil, que ha servido a tantas generaciones de orantes para los tiempos establecidos de «oración formal». Me sirvo rápidamente de una sencilla clasificación en tres categorías para aprovechar la ayuda del Santo:

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a) Formar orantes

Aquí está el mayor acierto y la mejor aportación de Juan de la Cruz como maestro de oración cristiana. Por la fuerza con que pre­senta la comunicación y la palabra de Dios en Cristo, ya que la oración es diálogo basado en la presencia, en la palabra y en el amor condescendiente de Dios. Con ideas o sin ideas, en aridez o en fer­vor, el diálogo se puede realizar de manera auténtica y profunda. Toda instrucción que se haga sobre oración debe estar ordenada y subordinada a la función primordial de formar a la persona orante en su trato personal y directo con Dios.

b) Oración contemplativa

Hasta hace poco, «contemplación» sonaba a privilegio y reserva. Hoy se ha convertido en experiencia o atracción generalizada entre gente espiritual. No se vive como plenitud, sino más bien como confesión de la pobreza de ideas y sentimientos con que el orante moderno se presenta ante Dios cercano y dialogante. San Juan de la Cruz ha valorado, descrito y explicado con realismo y originalidad esta forma delicada y fundamental del encuentro con Dios en mo­mentos de oración y en otras manifestaciones de la vida teologal.

c) Libro en oración

Por «libros en oración» entiendo aquellos que presentan el mis­terio cristiano, revelación y amor de Dios y respuesta o infidelidad del hombre, y lo hacen con palabras de luz y amor. Su valor está en los temas de meditación que ofrecen. Lo que les confiere especial calidad es su fuerza mistagógica. Ayudan a entrar en oración, te colocan y te acompañan dentro de ella, en actitud de escucha, de amor, de conversión.

Libros de con temas de meditación los tenemos en abundancia. Ofrecen recursos intelectuales o imaginarios para ese ejercicio: temas religiosos, evangélicos, teológicos, litúrgicos, etc. Libros de oracio­nes, de fórmulas hechas y ordenadas no nos faltan, empezando por

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el misal y el breviario. El peligro es que el orante quede reducido a «rezador» o «lector» de lo que halla escrito en las páginas de esos libros.

Con estas distinciones se entiende mejor lo que tienen de atrac­ción orante los escritos de Juan de la Cruz. No es el método y los temas ordenados, sino el hecho de que son oración e inspiran ora­ción.

2. EJERCICIOS ESPIRITUALES

He evitado intencionadamente proponer esta posibilidad en pri­mer término para evitar que se reduzca a esquemas de «Ejercicios espirituales» la rica gama de posibilidades pastorales que ofrecen los escritos sanjuanistas. Por eso mismo, las orientaciones mistagógicas van por separado y son aplicables en diferentes contextos y formas pedagógicas. Las experiencias e intuiciones del autor desbordan con mucho los posibles esquemas de unos Ejercicios. Conviene mantener abierto el horizonte.

a) Intuición de santa Teresa

Al valorar santa Teresa, en su Vejamen, las respuestas de los cuatro concursantes a la interpretación de las palabras «Alma, búsca­te en mí», que ella ha escuchado en un recogimiento interior, juzga en tono familiar y humorístico la respuesta de fray Juan demasiado larga, sistemática y exigente en poner condiciones para encontrar al Señor: A Julián de Avila, que empieza su escrito bien y acaba mal, «yo le perdono sus yerros, porque no fue tan largo como mi padre fray Juan de la Cruz. Harto buena doctrina dice [fray Juan] en su respuesta para quien quisiere hacer los Ejercicios que hacen en la Compañía de Jesús; mas no para nuestro propósito ... »

El vejamen es un género literario humorístico, en que por prin­cipio se trata mal a todos los concursantes. Sería interesante conocer con mayor detalle la apreciación real o el barrunto que Teresa tiene de la doctrina, la sistematicidad, la pedagogía de san Juan de la Cruz.

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La comparación con los Ejercicios de san Ignacio, ¿es un elogio, una salida de buen humor, una intuición? El contexto no permite dar mucho relieve a esa comparación. En 1576, santa Teresa no estaba en condiciones de dar un juicio muy documentado. Sólo conoce a fray Juan a partir de la dirección personalizada y al estilo de pláticas que también conoció directamente en Avila. Por esas fechas aún no ha escrito Juan de la Cruz sus poemas, y menos aún libros en prosa. Difícil para Teresa comparar la doctrina y el método de fray Juan con los Ejercicios que se hacen en la Compañía.

b) Ejercicios espirituales

Un «Proyecto» bien elaborado de Ejercicios espirituales sanjua­nistas me parece una cosa lógica y connatural al contenido y a la finalidad e intención de sus escritos. Pero no como algunos lo ima­ginan: una lista de temas ordenados por días y semanas. Ante todo requiere un proyecto básico y armónico de los varios elementos y factores que intervienen en la transmisión. Lo cual supone conoci­miento hondo y familiar del Santo, sintonía espiritual y cultural con él y con los lectores de hoy.

Sobre esa base, que es lo más característico y decisivo en la elaboración de tales Ejercicios, es cuando surge la posibilidad de escoger temas variados y organizarlos diversamente. Ahí caben va­riedad de es'quemas sucesivos que reflejen la totalidad del recorrido. El objetivo primordial sigue siendo el Proyecto, armónico y bien trabado: misterio, comunicación, asimilación progresiva en la psico­logía, mediaciones y método.

A más de uno se le ocurrirá y le halagará el proyecto de unos «Ejercicios espirituales» de san Juan de la Cruz, al estilo de los de san Ignacio. Y más de uno ya lo han hecho o ha intentado hacerlo, ordenando por semanas una serie de «temas» y textos tomados de los escritos del Santo. ¿Se puede llamar a esa mezcla «Ejercicios espi­rituales» de san Juan de la Cruz según san Ignacio, o viceversa? Son dos cosas diferentes.

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3. ORIENTACIÓN PERSONALIZADA

Esta nueva posibilidad responde también a las intenciones origi­nales del autor y es el modo en que él mismo lo aplica personalmente a las necesidades concretas de muchas almas que no pueden guiarse por esquemas colectivos precisos. Por eso ofrece doctrina y avisos para afrontar el camino espiritual de manera personalizada. Y piensa también en los maestros, a quienes pueden servir esos mismos docu­mentos y consejos, para orientar y guiar a las almas en las diferentes situaciones en que se pueden encontrar.

En la orientación de la propia vida, el lector puede utilizar los libros del maestro como mistagogo a distancia. Tienen contenidos apropiados y tienen la fuerza del contacto de la presencia, a pesar de la distancia cronológica y cultural.

4. CURSOS DE FORMACIÓN

En tiempo de san Juan de la Cruz y en su pedagogía no figura la palabra «curso», más bien propia de los ambientes académicos que él había conocido en Salamanca, Alcalá y Baeza. Como tampoco figuran los «ejercicios espirituales» entre sus actividades pastorales. Cuestión de nombres y de épocas. En realidad, la manera ordenada y continuada en que fray Juan transmite a los y a las Carmelitas su doctrina puede muy bien recibir el nombre de «Cursos de forma­ción».

Ciertos cursos de formación en grupo pueden considerarse for­mas de transmisión mistagógica y experiencial. Los «cursos» son hoy uno de los medios de formación espiritual colectiva más frecuen­tes y con mayores posibilidades, a medida que se hace infrecuente la dirección espiritual personalizada. Su fuerza de transmisión y asimi­lación se acrecienta con el contagio fraterno. Dependerá de cómo lo utiliza cada maestro y cada oyente.

Aquí san Juan de la Cruz ofrece posibilidades innumerables y es, tal vez, la modalidad que mayormente se viene aprovechando en los últimos tiempos.