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Teorías de Reproducción Cultural
21 de Octubre de 2008
Reproducción Económica & Reproducción Cultural
A diferencia de quienes sustentan teorías de la reproducción económica (Althusser, etc.), estos autores amplían la mirada hacia las prácticas sociales y la desigualdad.
Las prácticas sociales no se reducen a elementos meramente económicos aunque la lógica económica sea importante dentro de su visión.
En ese sentido, el trabajo de los teóricos de la reproducción cultural toman elementos de Marx y Weber, reinterpretando y departiendo de ellos.
Bourdieu
Pierre Bourdieu, es junto a Passeron u Berstein los más importantes expositores de esta teoría.
Bourdieu vivió entre 19930 y 2002, convirtiéndose en uno de los sociólogos más importantes de la segunda mitad del siglo XX.
Estudió filosofía en París y realizó un importante trabajo de investigación, combinando la teoría y el trabajo empírico.
Su estadía en Argelia es considerada clave para entender la construcción de importantes ideas, incluida la noción de campo y habitus.
Campo y Habitus
El trabajo de Bourdieu desarrolla el concepto de campo y habitus como ideas centrales para entender la reproducción cultural.
Ambos conceptos están relacionados aunque no existe una correspondencia determinística entre ambos.
Para Bourdieu, el campo estructura el habitus y a si vez, el habitus contribuye a constituir el campo como un mundo con sentido y valor.
En consecuencia,
Las relaciones entre agentes sociales son relaciones entre posiciones e intereses, existiendo una multiplicidad de ellas.
Las posiciones e intereses no son sólo diferentes sino ANTAGONICAS.
Las practicas sociales deben analizarse y explicarse dentro de un esquema de posiciones e intereses en conflicto.
El modo de operación del sistema social es antagónico ya que lo que opera es la búsqueda de control de un recurso escaso.
Para BourdieuLa variedad de campos e intereses, y la
inevitable inequidad de su distribución, hace imposible la idea de una sociedad sin clases.
Bajo su visión una sociedad en donde la distribución desigual de recursos como conocimiento, prestigio, gusto, etc. es eliminada resulta algo altamente improbable.
En consecuencia, siempre existirán formas de inequidad, derivadas de la diversidad de campos e intereses en juego.
Campo
El campo es un sistema de posiciones y relaciones entre posiciones.
Lo que determina la posición es el control diferenciado de un recurso que está en juego en el campo.
El recurso en sí es irrelevante pero funda una relación entre agentes con diversas posiciones e intereses.
Existe una diversidad de intereses correspondiente a diferentes posiciones en campos diversos.
Las practicas sociales son explicadas por las posiciones e intereses.
Habitus
Para Bourdieu, las prácticas sociales no se reducen a posiciones e intereses en conflicto sino que debe encarnarse en sujetos.
De esa convicción surge la idea de habitus. El habitus son disposiciones (ideas, valores, preferencias, gustos) que se encarnan en un cuerpo o sujeto.
El habitus determina formas de obrar, pensar y sentir asociados a la posición social de los sujetos. Alternativamente, puede ser definido como un sistema durable de percepción y acción (intención o disposición para la acción ).
Habitus
Es adquirido a través de la práctica, a través de cada experiencia de vivir en sociedad y ocupar una posición determinada.
Es producido históricamente (de acuerdo a la posición que se ocupa en un campo) pero se reinventa en el tiempo.
Tiende a perdurar aunque está sujeto a transformación de acuerdo a las condiciones sociales en las cuales operan los sujetos.
El habitus está orientado a la práctica, actuando como un principio generador y organizador de prácticas y representaciones.
El habitus actúa como un principio orientador que no es elegido por el sujeto aunque este puede realizar otras elecciones.
Esta aproximación distancia a Bourdieu del estructuralismo althusseriano (sujeto como resultado de la estructura) y del subjetivismo, situándolo en una posición intermedia entre ambas posiciones.
Para Bourdieu…El sujeto está influenciado por condiciones
materiales objetivas aunque existe capacidad de cambio y reinvención dentro de dichas condiciones.
En ese sentido, Bourdieu capacidad de cambio producto de la lucha y la búsqueda de apropiación de los recursos en disputa.
El habitus aunque durable puede ser alterado a través de la búsqueda de apropiación de intereses pero también por cambios históricos (cambios en las ideas) que obligan a la adaptación y a la conversión.
Campos, Habitus y CapitalA partir de las nociones de campo y habitus,
Bourdieu desarrolla una discusión acerca de la legitimación de las desigualdades sociales desarrollando la noción de capital cultural.
Para Bourdieu, las instituciones educativas están estructuradas para favorecer a los alumnos que ya poseen el capital cultural (son estos alumnos los que dominan el campo educativo).
Que es el Capital (K)?Para Bourdieu todo capital es trabajo acumulado
que cuando es apropiado por algunos grupos o agentes sociales les permite apropiarse de energía social en la forma de trabajo u objetos.
El capital (personas u objetos) tiene la capacidad de producir beneficios y reproducirse en forma idéntica o transformada.
El capital tiende a persistir (reproducirse o perpetuarse) haciendo que no todas las cosas sean igualmente posibles o imposibles.
De ahí todo el análisis de Bourdieu respecto de las posibilidades que distintos individuos progresen en el sistema educativo.
Que es el K cultural
Para Bourdieu, el capital cultural debe ser entendido como formas de conocimiento, predisposiciones, actitudes, habilidades y educación.
El capital cultural puede existir en tres formas:
Disposiciones: predisposiciones duraderas de la mente y el cuerpo, formas de relacionarse y comportarse.
Bienes o objetos culturales: libros, diccionarios pinturas, instrumentos, máquinas etc.
Institucionalizada: Proporciona un set de cualificaciones que le confiere propiedad original al capital que garantiza (Calificaciones académicas)
El K y los Capitales
Para Bourdieu existen diversos tipos de capital (capitales) que se distribuyen entre agentes sociales diversos influenciando la realidad, gobernándola de una forma estable y predeterminada .
La distribución de los diversos capitales afecta las posibilidades de éxito de determinadas prácticas sociales. El capital económico es una forma de capital pero existen otras tan importantes como el capital cultural y el capital social.
Los Capitales
El capital económico es directa e inmediatamente convertible en dinero y puede institucionalizarse a través de derechos de propiedad.
El capital cultural es convertible bajo determinadas circunstancias en capital económico y se puede institucionalizar a través de las calificaciones educativas.
El capital social se forma a partir de conexiones u obligaciones sociales y que se pueden convertir en capital económico y puede ser institucionalizado a través de títulos de nobleza.
La transformación de capitales
Para Bourdieu existen formas conversión o transformación de los capitales en posesión de los diferentes agentes sociales. El proceso de transformación implica un costo (trabajo), que es requerido para producir el tipo de poder efectivo en cada campo.
Por ejemplo, el capital económico da acceso a determinados bienes sin costos secundarios, pero hay otros a los que el dinero (ej. relaciones sociales) no da acceso instantáneamente.
Para Bourdieu cada forma de capital tiene su especificidad. En consecuencia, no existe una supremacía de un capital sobre otro, lo que lo distancia de las perspectivas materialistas y aquellas que reducen el intercambio social a los fenómenos comunicativos.
Cada forma de capital tiene un forma de transmisión y reproducción particular. El capital económico se reproduce a través del traspaso de recursos (herencia). El capital cultural, en cambio) se transmite desde la familia y es fuertemente interiorizado durante los primeros años, cuando se produce una inmersión en un determinado estilo de vida.
La reproducción cultural
Al hablar de reproducción cultural, Bourdieu analiza el modo en que se realiza la transmisión cultural, explicando por qué determinados grupos tienen garantizado el éxito o el fracaso en la educación.
Bourdieu sugiere que el éxito educacional se vincula fundamentalmente con el traspaso del capital cultural a través de la transferencia de un conjunto de disposiciones culturales.
Los padres proveen a sus hijos con una herencia o capital cultural (actitudes, disposiciones y conocimientos) que les permiten progresar o no dentro del sistema educativo.
La institución escolar valora un tipo de actitudes y aptitudes que corresponden a la clase alta, lo que da lugar a que la selección escolar acabe por ser la elección de los elegidos (Reproducción cultural-social).
Los hijos de familias de clase alta y media-alta han aprendido estos comportamientos en sus familias, y se han convertido en buenos conocedores de dichas disposiciones y por tanto logran buenos resultados académicos.
Para los alumnos que provienen de familias de clase trabajadora, el único acceso a la cultura es a través de la educación formal. Por tanto enfrentan grandes desventajas al incorporarse a la escuela.
La EscuelaRefuerza el habitus que corresponde a las familias de la clase alta. De este modo la Escuela no es el lugar en el que se producen las desigualdades sociales sino donde se legitiman dichas desigualdades. El capital cultural de los grupos dominantes pasa a ser “la cultura legitima” que debe ser transmitido a todos los escolares, sin considerar su origen social.
En consecuencia… La escuela naturaliza y oculta las desigualdades
sociales al transformar las diferencias de clase en desigualdades individuales, en desigualdades de talento y de capacidad en el ‑acceso y apropiación de “la cultura”.
La distancia de los individuos respecto de la cultura escolar se encuentra determinada por su origen social y es la base de la función de selección y diferenciación social que realiza la escuela.
El capital cultural de las clases altas, facilita el acceso a la cultura escolar, llevando a los profesores a clasificar a dichos estudiantes como brillantes frente a los estudiantes trabajadores que deben esforzarse para alcanzar el saber escolar (abandonan su cultura y deben adquirir una nueva).
La escuela realiza un proceso de selección, separando entre los alumnos detentores de capital cultural (alumnos dotados) y aquellos que están desprovistos de él.
El acto de clasificación escolar es por lo tanto un acto de ordenación: es decir, instituye una diferenciación social de rango. Los elegidos son marcados por el capital cultural que detentan.
La reproducción cultural
La dominación cultural
Los contenidos y las prácticas educativas no son neutras, sino el resultado de la dominación de unas clases sobre otras.
Para Bourdieu, el sistema de relaciones educativas garantiza la imposición y reproducción de una cultura dominante como única cultura legítima y universal.
La escuela reproduce la estructura de distribución social del capital cultural, proceso que expulsa a los estudiantes de determinadas clases (autoexclusión) y que contribuyen a perpetuar la desigualdad.
La autonomía relativa de la escuela permite disimilar y encubrir las funciones que realiza y así aparecer como una institución neutra (ajena a las relaciones de clase y poder).
La dominación culturalSe logra por medio de la violencia simbólica,
esto es, a través del poder de las Acciones Pedagógicas que imponen significaciones culturales arbitrarias, haciéndolas aparecer como acciones legítimas.
La arbitrariedad cultural para presentarse como
universal necesita la fuerza que proporciona la violencia simbólica, que se impone ocultando las relaciones de poder que la sustentan, lo que añade más poder a la relación de dominación.
Bourdieu subraya la importancia del enmascaramiento de las relaciones de dominación subyacentes en la práctica pedagógica para garantizar su eficacia, más aún para eliminar cualquier resistencia a la inculcación de la cultura dominante.
La violencia simbólica es muy sutil de modo tal que los dominados no la perciben como tal. Por el contrario, los dominados la perciben como transmisión cultural objetiva ante la que deben esforzarse.
El trabajo de los profesores se legitima y asegura gracias a la autoridad pedagógica (AU) que detentan.
La AU confiere a los profesores la legitimidad necesaria para transmitir , imponer y controlar la recepción de los mensajes/contenidos educativos (proceso de transmisión cultural).
La autoridad pedagógica tiene por efecto asegurar el valor social de la acción pedagógica independientemente del valor intrínseco de la instancia que lo ejerce.
Condición para la Violencia Simbólica
La acción pedagógica implica un trabajo pedagógico permanente para producir una formación duradera (un habitus), referido a la interiorización de los principios de la arbitrariedad cultural.
La educación se entiende como un instrumento fundamental de la continuidad histórica . A través de ella, se realiza, la reproducción de la arbitrariedad cultural mediante la producción del habitus dominante.
Uno de los efectos de la escolaridad obligatoria consiste en que consigue que las clases dominadas reconozcan el saber y del saber hacer de las clases dominantes (el derecho, la medicina, el arte) provocando la desvalorización del saber y del saber hacer que las clases dominadas detentan efectivamente (medicina doméstica, trabajo artesanal, lengua y artes populares).
Informe Coleman (1966)
Informe Coleman (1966)
Demuestra que existen condiciones de entrada que limitan el acceso y el rendimiento escolar.
En su visión, la privación cultural familiar es la principal causa de las desigualdades educativas.
El handicap cultural de muchos alumnos se
debe al escaso valor que sus familias otorgan a la educación.
Existen condiciones familiares que dificultan la presencia de motivación por el estudio.
A partir del Informe Coleman
El problema de las desigualdad pasa a ser entendido como un tema que está más relacionado con las aspiraciones de las clases o grupos sociales y no con las capacidades innatas de los individuos.
Desde ese momento, adquiere sentido un nuevo tipo de intervención pública, que vaya más allá de garantizar la igualdad de acceso a la educación.
Finalmente, la explicación del handicap cultural da cuenta de la importancia de considerar al grupo social y no sólo al INDIVIDUO como unidad de intervención.