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Page 1: Aristoteles
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ARISTÓTELES (384-322 a.C.)

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ARISTÓTELES (384-322)

1. BIOGRAFÍA

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ARISTÓTELES (384-322)

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ARISTÓTELES (384-322)

384. Nace en Estagira, hijo de Nicómaco. Su padre era el médico oficial de la corte macedonia en Pela.

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ARISTÓTELES (384-322)

367. Viaja a Atenas e ingresa en la Academia platónica, donde permanecerá veinte anos.

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ARISTÓTELES (384-322)

347. Muere Platón. Se marcha de Atenas a Asos y funda allí una escuela con la ayuda del tirano Hermias. Luego se va a Mitilene, en la isla de Lesbos, donde realiza estudios sobre la naturaleza con Teofrasto.

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ARISTÓTELES (384-322)

343. Reclamado por el rey macedonio Filipo II para ser preceptor de su hijo Alejandro, futuro Alejandro Magno.

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ARISTÓTELES (384-322)

335. Vuelve a Atenas y funda el Liceo, escuela que se convertirá en la gran rival de la Academia platónica. La costumbre de impartir las clases dando un paseo por alrededor de los jardines hará que sus miembros sean conocidos como

peripatéticos (de paseo).

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ARISTÓTELES (384-322)

323. Tras la muerte de Alejandro Magno, se produce una revuelta antimacedónica en Atenas. Aristóteles es acusado de impiedad.

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ARISTÓTELES (384-322)

322. Muere en Calcis, a donde había marchado desde Atenas. La dirección del Liceo recayó en Teofrasto.

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ARISTÓTELES (384-322)

2. OBRA

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OBRA ARISTOTÉLICA

• Sus escritos se dividen en dos grandes grupos:

• 1. ESCRITOS EXOTÉRICOS.

• 2. ESCRITOS ESOTÉRICOS.

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OBRA ARISTOTÉLICA

1. ESCRITOS EXOTÉRICOS. Escritas durante los 20 anos que pasó en la

Academia platónica, presentan una enorme deuda con su maestro tanto en la forma como en el contenido.

En la forma: se trata de DIÁLOGOS. En el contenido: defienden la teoría eidética del

maestro en mayor o menor medida, así como su concepción del saber.

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OBRA ARISTOTÉLICA

1. ESCRITOS EXOTÉRICOS.

NO LOS CONSERVAMOS (apenas fragmentos y títulos de las obras) y estaban destinados al gran PÚBLICO.

Son: Grillo o de la retórica, Eudemo o del alma, Protéptico y de la filosofía, Sobre las Ideas, Sobre la Filosofía.

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OBRA ARISTOTÉLICA

2. ESCRITOS ESOTÉRICOS.

SON LOS QUE CONSERVAMOS; constituyen la base de la actividad didáctica de Aristóteles, y por lo tanto estaban destinados a uso interno de la escuela.

Llegaron hasta nosotros la mayor parte de las obras de la escuela que versan sobre toda la problemática filosófica y sobre algunas ramas de las ciencias.

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OBRA ARISTOTÉLICA

2. ESCRITOS ESOTÉRICOS.

La clasificación de estas obras se la debemos a Andrónico de Rodas, en aquel momento el director del Liceo (s. I a. C.), que las englobó por temas y los publicó.

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OBRA ARISTOTÉLICA

2. ESCRITOS ESOTÉRICOS. Así, tenemos:1.Unos tratados sobre lógica, el ORGANON,

compuesto por las obras: Categorías, Tópicos, Refutación Sofísticas, Sobre la interpretación, Analíticos Primeros, Analíticos Segundos.

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OBRA ARISTOTÉLICA

2. ESCRITOS ESOTÉRICOS.

2.Unos tratados sobre Física y Biología: Física, Sobre el Cielo, Sobre la generación y la corrupción, Metereología, Historia de los animales, Sobre el Alma.

3. Un tratado de Metafísica o Filosofía Primera: Metafísica.

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OBRA ARISTOTÉLICA

2. ESCRITOS ESOTÉRICOS.

4.Unos tratados sobre Ética y Política: Ética a Eudemo, Ética a Nicómaco, Política.

5. Unos tratados sobre Teoría del Arte: Poética, Retórica.

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Helenismo

Alejandro Magno (356-323 a.C.). Mapa de sus conquistas

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Helenismo

• Características:

1) Cosmopolitismo

2) Individualismo

3) Transformación de la cultura griega en cultura helenística

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Filosofía helenística

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Filosofía helenística

1) Filosofía epicúrea

Epicuro (341-270 a.C.) Fue el fundador do epicureísmo

Tito Lucrecio Caro (99-55 a.C.) fue el representante romano más relevante. Escribió De rerum natura

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Filosofía helenística

• 2) Filosofía estoica

Zenón de Citio (334-260 a.C.)foi o fundador do estoicismo

Séneca (4-65) foi undos estoicos romanosmáis relevantes eun dos filósofos españoismáis importantes

Marco Aurelio (121-180), emperador e estoico

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Filosofía helenística

• 3) Escepticismo

Pirrón de Elis (365-275 a.C.)fundador do escepticismo

Sexto Empírico (meados do s. II-principiosdo s.III)

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3. Crítica de la doctrina platónica

• Diferencias con la concepción platónica:• 1. Aristóteles abandonó el ELEMENTO MÍSTICO-

RELIGIOSO- ESCATOLÓGICO para proceder a un DISCURSO FILOSÓFICO más RIGUROSO.

• 2. Platón se interesó por las CIENCIAS MATEMÁTICAS (como los pitagóricos), pero no por las empíricas (excepto la medicina). Aristóteles mostró un interés muy vivo por casi toda las CIENCIAS EMPÍRICAS (y escaso aprecio por las matemáticas) y por los fenómenos en cuanto tales.

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3. Crítica de la doctrina platónica

• Diferencias con la concepción platónica:• 3. Los diálogos platónicos son APORÉTICOS, la

filosofía se entiende como una búsqueda sin pausa. Aristóteles emprende una orgánica SISTEMATIZACIÓN de las diversas aportaciones, con una clara distinción entre TEMAS y PROBLEMAS.

• 4. Rechaza la DIALÉCTICA platónica por considerar que no es un proceder de lo necesario, sino de lo posible. Aboga por la DEMOSTRACIÓN que tiene como esquema el SILOGISMO.

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3. Crítica de la doctrina platónica

• Diferencias con la concepción platónica:• 5. Mantienen una distinta concepción y valoración de la

phýsis: si los sofistas relegan la naturaleza como centro de atención de la filosofía, Platón la hace ocupar un segundo plano en la realidad, por debajo del MUNDO DE LAS IDEAS en la que radica el Ser, la realidad plena. Con Aristóteles la naturaleza vuelve a tener un papel central en el pensamiento y se produce una nueva definición de lo que se entiende por tal.

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3. Crítica de la doctrina platónica

• Diferencias con la concepción platónica:

• 6. Rechazo de la teoría de las ideas:• La metafísica aristotélica se elabora en buena medida

como reacción a la teoría de las Ideas de Platón. Hay que recordar, sin embargo, que ya Platón había criticado la teoría de las Ideas en el Parménides, y que probablemente la teoría de las Ideas había sido objeto de numerosas controversias en la Academia. “Se puede amar a los amigos y a la verdad; pero lo más honesto es preferir la verdad”

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3. Crítica de la doctrina platónica

• Diferencias con la concepción platónica:

• 6. Rechazo de la teoría de las ideas:• Aristóteles sostiene que el SER DE LAS

COSAS, SU ESENCIA, no está en las Ideas, en un mundo transcendente, sino EN ESTE MUNDO, EN EL MUNDO FÍSICO, SENSIBLE; y el SER por excelencia, la auténtica realidad, es concebida como SUSTANCIA, que se va a concretar en la noción clave de su filosofía.

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3. Crítica de la doctrina platónica

• Diferencias con la concepción platónica:

• 6. Rechazo de la teoría de las ideas:• Rechaza que las ideas estén separadas

de las cosas (sean transcendentes a estas). Platón no consigue explicar ni la relación de las ideas con las cosas sensibles, ni la génesis de ellas.

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3. Crítica de la doctrina platónica

• Diferencias con la concepción platónica:

• 6. Rechazo de la teoría de las ideas:• Rechaza la teoría por el tipo de ideas que hay:

Si para cada cosa tiene que haber una idea correspondiente también existirán las Ideas de Relación (luego se pierde la unicidad de la solución platónica); tendrá que haber ideas de lo positivo y de lo negativo. Por lo tanto se duplican los problemas a resolver.

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3. Crítica de la doctrina platónica

• Diferencias con la concepción platónica:

• 6. Rechazo de la teoría de las ideas:• Tampoco es capaz de explicar el movimiento de las

cosas: siendo las Ideas inmóviles e inmutables, si las cosas son una imitación de las ideas habrían de ser también inmóviles e inmutables; pero si cambian ¿de dónde procede ese cambio?. ("Metafísica", libro 1,7)

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3. Crítica de la doctrina platónica

• Diferencias con la concepción platónica:• 6. Rechazo de la teoría de las ideas:• El argumento del "tercer hombre": si el hombre es el

resultado de la imitación de la Idea de hombre, y tal Idea es entendida como una entidad de carácter individual, ¿A qué otra realidad imita la Idea de hombre? Debe existir un tercer modelo de hombre para explicar la similitud entre el hombre concreto y la Idea de hombre, del mismo modo que se postula la Idea de hombre para explicar la similitud entre los hombres concretos. De ese modo encadenaríamos hasta el infinito la exigencia de un modelo del modelo, lo que nos llevaría al absurdo.

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3. Semejanzas con Platón

• Semejanzas con la concepción platónica:• 1. Comparten la CONCEPCIÓN DEL CONOCIMIENTO como

CONOCIMIENTO DEL UNIVERSAL, y la identificación de este universal como principio de las cosas.

• 2. Se centra en el MUNDO DE LAS “COSAS” INDIVIDUALES (no de la totalidad), y trata de explicar en QUÉ RESIDE EL SER DE ESTAS, SU ESENCIA (Sócrates: definiciones universales; Platón: Ideas; Aristóteles: la forma).

• 3. La transcendencia e INMORTALIDAD del entendimiento agente.

• 4. La superioridad de la VIDA CONTEMPLATIVA.

• 5. La superioridad de la METAFÍSICA sobre la física.

• 6. El vínculo de la ÉTICA CON LA POLÍTICA.

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4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio

• Si para Platón el estudio de la naturaleza fue un tema secundario, por no tratarse de la verdadera realidad, para Aristóteles es un tema central. En este aspecto es continuador de los presocráticos.

• Aristóteles define la naturaleza (phýsis) como principio interno del movimiento que se da en los seres naturales. Comprender, pues, la naturaleza consiste en explicar el cambio y el movimiento.

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4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio

• Estudiemos pues el movimiento. El problema del movimiento era especialmente importante en el pensamiento griego, porque el movimiento no era entendido sólo como movimiento en el espacio, sino como cualquiera modificación

que podía sufrir una cosa.

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4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio

• ¿De dónde parte Aristóteles?• Heráclito consideraba que

todo cambiaba.• Parménides afirmaba que todo

permanece.• Platón duplicaba la realidad

separando el mundo sensible (cambiante) del inteligible (permanente).

• Ninguna de estas opciones convence a Aristóteles.

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4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio

• Retomemos el argumento del eléata: Parménides concluyó la imposibilidade racional del movimiento. Partiendo del axioma “lo que es, es (y no puede no ser) y lo que no es, no es (y no puede ser)”, concluía que la noción misma de movimiento era contradictoria: cualqueira cambio comportaría o bien que algo que no es venga a ser y sea, o bien que algo que es venga a no ser y no sea. El movimiento exigiría el cambio de no ser a ser o de ser a no ser.

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4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio

• Aristóteles le da la razón al eléata en cuanto al movimiento no puede originarse ni a partir de lo que es, del ser, ni a partir de lo que no es, del no ser, si los dos términos se toman de modo absoluto y sin ulteriores matizaciones. Pero es posible hacer matizaciones.

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4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio

• El movimiento parte del no ser, p. ej. de no ser sabio a ser sabio: parte de la privación que es una manera de no ser. Pero no parte del no ser, de la privación en sí, sino de la privación en cuanto algo se da en algo que es, en el sujeto. Luego el movimiento parte del ser, de algo que es: el sujeto, el hombre que llega a ser sabio. Pero no parte de él en tanto que es, sino en tanto que no es sabio, es decir, en cuanto afectado por la privación, por el no ser.

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4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio

• Para explicarlo se apoya en dos conceptos: potencia (dýnamis) y acto (enérgeia, entelécheia). Parménides tomó la noción de ser unívocamente, sin distinguir diversos modos de ser y de no ser.

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4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio

• Ser en potencia significa posibilidad o capacidad de ser. Una semilla no es un árbol, pero puede llegar a serlo. Una piedra no lo es, ni puede serlo. Una piedra no es una estatua, pero puede llegar a serlo. Una semilla no, y no puede llegar a serlo.

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4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio

• Ser en acto significa realización, término, o cumplimiento de un proceso. Por eso, el acto recibe también el nombre de entelequia, que denota el final de un proceso. Así, cuando la semilla crece tenemos un árbol en acto. Cuando el arquitecto produce un edificio de unas piedras, este, una vez finalizado, es ya un ser en acto.

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4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio

• A pesar que el ser en potencia sea temporalmente anterior al ser en acto, el acto, por ser más perfecto, tiene prioridad conceptual.Las dos nociones son correlativas: un ser está en potencia con respecto a un estado y en acto con respecto a otro. La realización de estas potencialidades es el movimiento.

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4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio

• Aristóteles define el movimiento como el paso de la potencia al acto, es decir, como la actualización o realización de las posibilidades o capacidades que tiene el ser.

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4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio

• Todos los seres de la naturaleza, por ser móviles o cambiantes, están compuestos de acto y de potencia.

• Sólo la materia primera, el ser más imperfecto, es pura potencia.

• Sólo Dios, el ser más perfecto, es acto puro sin potencia.

• Todos los seres forman una escala ascendente por grados de perfección desde la materia primera hasta Dios.

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4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio

• Aristóteles distingue 4 tipos de cambio:

• 1. CAMBIOS SUSTANCIALES• 2. CAMBIOS CUALITATIVOS• 3. CAMBIOS CUANTITATIVOS CAMBIOS• 4. CAMBIOS LOCALES ACCIDENTALES

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4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio

• El CAMBIO SUSTANCIAL corresponde a la categoría de la entidad o ousía, y es aquel en el cual se producen, o bien se destruyen, entidades o sustancias (generación o corrupción). El nacimiento y la muerte de los seres vivos o la asimilación de los alimentos son ejemplos de cambio sustancial.

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• EL CAMBIO CUALITATIVO es un cambio accidental (porque cambia un accidente o propiedad secundaria de un ser). Se produce cuando cambia el accidente cualidad, por ejemplo el color al madurar las uvas.

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4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio

• EL CAMBIO CUANTITATIVO es un cambio accidental en el que cambia el accidente cantidad. Por ejemplo, como crece 3 centímetros un racimo de uvas.

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• EL CAMBIO LOCATIVO es un cambio accidental, donde el ser cambia de lugar.

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4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio

• En los cambios accidentales (cualitativos, cuantitativos, locativos) no se generan o destruyen sustancias, sino que la sustancia afectada se modifíca en sus determinaciones accidentales. Pues bien, sólo estas tres, solamente los cambios accidentales son movimientos en sentido estricto.

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4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio

• La teoría hilemórfica surgió de una reflexión sobre el problema de los cambios substanciales o entitativos, que son los más importantes.

• La palabra hilemorfismo procede de los términos griegos hyle (materia) y morphé (forma).

• La teoría hilemórfica afirma que todas las substancias o cosas sensibles, sean seres naturales o artificiales, se componen de dos principios: la materia y la forma.

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4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio

• LA MATERIA es aquello de lo que está hecho una cosa, los elementos que componen un determinado ser. Por ejemplo la piedra en esta obra, la madera en una mesa,...

• La materia puede ser de dos tipos: segunda y primera.

• Materia segunda es la que está ligada a una forma determinada.

• La materia primera es una realidad metafísica, que se caracteriza por ser amorfa (no estar unida a una forma), indeterminada y ser mera potencia.

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4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio

• LA MATERIA PRIMERA puede ser todas las cosas, pero no es ninguna en acto. Es un substrato eterno y común a todas las materias segundas, presupuesto último de los cambios substanciales.

• Es muy similar a lo que los filósofos presocráticos llamaron arché, es decir, el material de lo que está hecho el mundo, una especie de fondo originario y primigenio de donde todo sale y a donde todo vuelve.

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4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio

• LA FORMA es aquel principio que hace que una substancia sea un determinado ser y no otro. Por eso la forma es lo que propiamente da el ser, y equivale a la esencia (eidos) o naturaleza (physis) de algo. La forma denota la estructura esencial o las propiedades esenciales que definen un ser.

• Por ejemplo,a pesar de los distintos materiales que tienen estas sillas, y de que unas tengan patas y otras ruedas, la forma las permite reconocer como tales, y no como mesas.

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4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio

• LA FORMA es el principio que identifica a una pluralidad de individuos dentro de la misma especie o clase. La forma esencial (morphé o eidos) de la silla identifica a todas las sillas individuales y la forma o esencia humana (el alma o psyché) a todos los individuos humanos.

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4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio

• La materia es el principio de individuación, lo que hace diferentes a los individuos dentro de la misma especie.

• La forma es el elemento universal que se corresponde con la idea platónica, pero ahora no está separada, sino unida a la materia en cada ser individual.

• El dualismo ontológico de Platón se transformó en el hilemorfismo de Aristóteles.

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4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio

• La forma inteligible está unida siempre a la materia sensible, excepto en el caso de la materia primera, que es pura materia sin forma, y de Dios, que es forma pura sin materia.

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4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio

• Finalmente, el estagirita correlaciona el par de conceptos potencia/acto con el par materia/forma, de modo que la materia equivale al ser en potencia y la forma al ser en acto.

• Luego, la afirmación de que los seres están compuestos de materia y forma equivale a la afirmación de que son compuestos de potencia y acto, precisamente por tratarse de seres cambiantes y por tanto imperfectos.

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4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio

• Segunda explicación del cambio: la adquisición por el substrato de una forma de la que inicialmente estaba privado.

Sustrato

Principios del cambio Forma

Privación

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5. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: la teoría causal

• Si la ciencia es un conocimiento por causas (aitía), será misión de la ciencia física, que estudia los seres en cuanto móviles, averiguar cuáles son las causas del cambio.

• Hay 4 CAUSAS (aitías):• 1. CAUSA MATERIAL• 2. CAUSA FORMAL• 3. CAUSA EFICIENTE• 4. CAUSA FINAL

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5. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: la teoría causal

• 1. CAUSA MATERIAL: es la materia que permanece a lo largo del cambio. La piel en el caso del sillón es su causa material.

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5. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: la teoría causal

• 2. CAUSA FORMAL: es la forma o esencia que adquiere la cosa después del cambio. La esencia que hace que esto sea un sillón.

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5. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: la teoría causal

• 3. CAUSA EFICIENTE: es la que origina el proceso o movimiento, el responsable directo del cambio: el artesano es la causa del sillón, el padre es causa del hijo.

Page 68: Aristoteles

5. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: la teoría causal

• 4. CAUSA FINAL: es el fin (télos) o el para qué de una producción, es decir, es el punto hacia el que se dirige el cambio, la finalidad que persigue la causa eficiente cuando promueve el cambio. Sentarse en el caso citado del sillón.

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5. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: la teoría causal

• En los seres artificiales se distinguen las cuatro causas.

• En los seres naturales sólo se identifican tres: la causa eficiente, la formal (en los seres vivos es el alma) y la final.

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5. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: la teoría causal

• Aristóteles prioriza la causa final sobre el resto, de ahí que se considere que la suya es una interpretación teleológica o finalista de la naturaleza, frente a la concepción atomista en la que primaba el azar.

Page 71: Aristoteles

METAFÍSICA -Aristóteles nunca empleó la palabra

Metafísica. (procede de Andrónico de Rodas (s. I a. C.))

- Los nombres que Aristóteles usó para referirse a la metafísica fueron los de filosofía primera y ciencia teológica o teología.

Page 72: Aristoteles

METAFÍSICA

Aristóteles considera la metafísica como ciencia suprema y la define de cuatro diferentes maneras:

1. «indaga las causas o los primeros principios»,

2. «Indaga el ser en cuanto ser». Para referirnos a estos aspectos utilizamos hoy la palabra ontología (= tratado sobre el ser).

Page 73: Aristoteles

METAFÍSICA

3. La ciencia que «indaga la substancia», pues la pregunta por el ser se reduce a la pregunta por la substancia.

4. «Indaga a Dios y la substancia suprasensible» o substancia inmaterial.

De este modo, la ontología se transforma en teología.

Page 74: Aristoteles

1. «Indaga las causas o los primeros principios»

Versa sobre las 4 causas:

• Causa material

• Causa formal

• Causa eficiente

• Causa final

Dios es la primera causa y el primer principio.

Page 75: Aristoteles

2. «Indaga el ser en cuanto ser».

• El ser se dice de muchas maneras, es decir, el ser expresa originalmente una multiplicidad de significados.

• Pero bajo esa multiplicidad reside una unidad. La unidad de los diferentes significados del ser se deriva del hecho de que todos guardan relación con la substancia o ousía.

• La ontología aristotélica es una usiología.

Page 76: Aristoteles

Los modos de ser

1. Ser por esencia y Ser por accidente: ser por esencia es aquello por lo que una cosa es eso y no otra cosa; ser por accidente son todas aquellas cualidades que se predican de un ser, pero que no forman parte de su esencia. Un hombre que es músico: hombre ser por esencia; músico, ser por accidente.

Page 77: Aristoteles

Los modos de ser

2. Las categorías: son los diversos modos en que podemos hablar y predicar algo de un ser. La categoría principal es la de substancia; el resto de categorías (la cualidad, la cantidad, la relación, la acción, la pasión, el lugar y el tiempo) presuponen a la substancia como su substrato o sujeto.

Page 78: Aristoteles

Los modos de ser

3. Ser como verdadero y ser falso: algo es verdadero cuando revela su esencia, su auténtica forma; algo es falso cuando muestra una presencia que no responde a lo que es.

4. Ser en potencia y ser en acto: ser en potencia sería la posibilidad de ser algo, ser en acto la realización de esa posibilidad.

Page 79: Aristoteles

La jerarquía de seres

• Materia primera: potencia pura, pura materia. Semejante al apeirón de Anaximandro.

• Los elementos (aire, tierra, agua y fuego): dan determinación a la materia prima.

• Seres naturales (están compuestos de materia y forma, de acto y potencia):– Seres inanimados: no tienen alma. Ej. La piedra.– Seres animados:Si consideramos el ser vivo desde

la teoría hilemórfica, el cuerpo se identifíca con la materia y el alma con la forma. El cuerpo sostiene la vida en potencia, siendo el alma el principio que pone la vida en acto.

Page 80: Aristoteles

La jerarquía de seres

– Seres animados: Aristóteles distingue tres tipos de almas con sus respectivas funciones:

a) el alma vegetativa, propia de las plantas, que tiene las funciones de nutrición, el crecimiento y la reproducción;

b) b) el alma sensitiva, propia de los animales, que asume las funciones del apetito, la sensación, la imaginación, la memoria y la locomoción en el espacio;

c) c) el alma intelectiva o racional, propia del ser humano, por las que este habla, piensa y razona.

Page 81: Aristoteles

La jerarquía de seres

– Seres animados:

c) el alma intelectiva.

Aristóteles aplica su teoría hilemórfica al ser humano. Este, como toda substancia natural, consta de materia y forma. El cuerpo se identifica con la materia y con el ser en potencia, y el alma con la forma o esencia y con ser en acto. Contra el dualismo pitagórico y platónico, cuerpo y alma no son dos substancias contrarias, sino dos elementos que constituyen una única substancia.

Page 82: Aristoteles

La jerarquía de seres

• Dios: acto puro y pura forma. Ser jerárquicamente superior.

Page 83: Aristoteles

3. La ciencia que «indaga la substancia»,

• La substancia u ousía es la forma permanente que define la esencia de la cosa, y de la que se pueden predicar el resto de las categorías.

• La substancia es un compuesto de materia y forma, como ya hemos visto.

• El estudio de la substancia le lleva a Aristóteles a ver si además de substancias sensibles, existen substancia suprasensibles, lo que conducirá al estudio de Dios.

Page 84: Aristoteles

4. «Indaga a Dios y la substancia suprasensible»

El estudio del movimiento en la Física, condujo a Aristóteles a afirmar la existencia de Dios como primer motor inmóvil. Si todo ser que se mueve es movido por otro y este por otro y así sucesivamente, habrá que concluir que debe existir una substancia inmóvil, que mueva a todos los seres sin ser ella movida. Para Aristóteles el movimiento es eterno, lo mismo que el tiempo, que es inseparable de él.

Page 85: Aristoteles

4. «Indaga a Dios y la substancia suprasensible»

Este Dios aristotélico es concebido como una inteligencia que es forma pura sin materia y acto puro sin potencia, por eso es inmóvil o inmutable. Dios es también la causa final de los movimientos de los seres, es decir, el foco de atracción de los seres inferiores. Los seres se mueven para alcanzar la perfección, y Dios mueve los seres como causa final. Usando la metáfora de la atracción erótica, Aristóteles afirma, de manera antropomórfica, que Dios atrae a los seres «como se fuese amado» por elos. Es decir, todos los seres ansían la perfección divina, que es el reposo eterno.

Page 86: Aristoteles

4. «Indaga a Dios y la substancia suprasensible»

Finalmente, Aristóteles se pregunta por la actividad propia de esta substancia espiritual y responde que consiste en la actividad inmaterial de pensar. Y como Dios no puede pensar nada inferior a sí mismo, lo define como «pensamiento autopensante», pensamiento que se piensa a sí mismo eternamente. Poderíamos decir que este Dios goza de un autismo metafísico, pues la contemplación eterna de sí mismo le da la máxima felicidad.

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4. «Indaga a Dios y la substancia suprasensible»

Este Dios es la explicación última del problema del cambio. La física aristotélica está vinculada a la metafísica y tiene su fundamento último en la teología. El Dios de Aristóteles, que a veces aparece como trascendente y otras como inmanente al mundo, ignora la existencia del mundo y está muy lejos de la imagen cristiana de un Dios creador que planifica y cuida del mundo. En el horizonte de la filosofía griega, la idea de creación es extraña y el mundo es tan eterno como Dios.

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4. El proceso de abstracción frente al acceso dialéctico a las ideas de corte

platónico• Aristóteles distingue, como

Platón, dos tipos de conocimiento:

• El sensible, propio de los sentidos, y

• El intelectual, propio del entendimiento.

• Pero su enfoque biológico le lleva a valorar la experiencia sensible, que Platón despreciaba por influjo de las matemáticas.

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4. El proceso de abstracción frente al acceso dialéctico a las ideas de corte

platónico.• Entre el conocimiento

sensible y el intelectual hay una íntima unión, pues también aquí, como en la ontología y en la antropología, el inteligible no puede separarse del sensible.

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4. El proceso de abstracción frente al acceso dialéctico a las ideas de corte

platónico.

El conocimiento sensible tiene por objeto las substancias individuales que captamos a través de la sensación. Por ejemplo, veo esta mesa material.

El conocimiento intelectual recae sobre el universal o la esencia inteligible, inmaterial. Por ejemplo, conozco la mesa abstracta y universal, es decir, la esencia de todas las mesas.

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4. El proceso de abstracción frente al acceso dialéctico a las ideas de corte

platónico.

El paso de los sentidos, que captan lo individual, al entendimiento, que capta lo universal, se da por medio de una facultad intermedia llamada fantasía o imaginación, que tiene por objeto las imágenes de las cosas antes percibidas.

El conocimiento es un proceso que parte de la sensación, pasa por la imaginación y acaba en el entendimiento.

Todo este proceso recibe el nombre de abstracción, pues el entendimiento actúa sobre las imágenes separando todo lo que hay en ellas de particular y concreto para formar el concepto universal y abstracto.

Sentidos: sensaciones (individuales)

Imaginación: imagen de lo percibido

Entendimiento: concepto universal

ABSTRACCIÓN

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4. El proceso de abstracción frente al acceso dialéctico a las ideas de corte

platónico.

Sentidos: sensaciones (individuales)

Imaginación: imagen de lo percibido

Entendimiento: concepto universal

ABSTRACCIÓN

Conocer la esencia de una cosa sensible consiste en asimilar o captar de forma intencional, no su materia, sino su forma inteligible, el elemento universal que reside en cada substancia individual, es decir, la forma que es común para todos los individuos de la misma clase. De manera análoga a los sentidos, que reciben las cualidades sensibles sin la materia, como la cera recibe la impronta del sello sin el hierro, así el entendimiento recibe la forma inteligible.

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4. El proceso de abstracción frente al acceso dialéctico a las ideas de corte

platónico.

Sentidos: sensaciones (individuales)

Imaginación: imagen de lo percibido

Entendimiento: concepto universal

ABSTRACCIÓN

El conocimiento universal está potencialmente en la percepción individual. Aristóteles refuta la teoría platónica de la reminiscencia y del innatismo de las ideas, pues el alma al nacer es como una «tabla rasa» en la que nada hay escrito, y explica el proceso de conocer como un paso de la potencia al acto.

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4. El proceso de abstracción frente al acceso dialéctico a las ideas de corte

platónico.

Sentidos: sensaciones (individuales)

Imaginación: imagen de lo percibido

Entendimiento: concepto universal . Entendimiento paciente y entendimiento agente

ABSTRACCIÓN

Por eso distingue dos entendimientos: a) el entendimiento paciente que, en

analogía con la materia (receptáculo universal de las formas) es mera potencia de conocer, y

b) un principio en acto, el entendimiento agente que pone los inteligibles en acto, abstrayendo las formas inteligibles a partir de las imágenes. Aristóteles lo compara con la luz, que en la sensación hace visibles en acto los colores que sin luz son sólo visibles en potencia.

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Ética

• Aristóteles hace una clasificación de las ciencias. Distingue entre:– Ciencias teóricas (aquellas que describen como es la esencia

de las cosas, es decir, las matemáticas, la Física y la Metafísica)– Ciencias prácticas (aquellas que orientan la acción humana,

tales como la Economía, la Ética y la Política)– Ciencias productivas (ésas que buscan producir o fabricar

algo)

• Pues bien, la Ética y la Política, que como en Platón están íntimamente vinculadas, son ciencias prácticas pues buscan establecer normas que orienten el comportamiento humano.

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Ética

• Aristóteles está en desacuerdo con:– El intelectualismo moral socrático (conocer el bien

implica obrar bien) pues el conocimiento y la acción responden a tipos de ciencias distintos.

– Que la ética verse sobre el conocimiento del Bien en sí (de la Idea del Bien platónica).

• La suya es una ética empírica y naturalista que nos muestra a través de la práctica de las virtudes a ser buenos. Pero ser bueno y pleno significa ser feliz.

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Ética

• Es una ética teleológica y eudemonista: El ser humano, como todo ser natural, obra por fines, y el fin último o bien supremo es para él la felicidad, que se caracteriza por ser autosuficiente, es decir, no es un medio para otro fin. Esta teoría recibe el nombre de eudemonismo (eudaimonía = felicidad).

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Ética

• La felicidad se identifica, pues, con la vida teorética (bíos theoretikós), con la actividad intelectual, que es la actividad esencial del ser humano, la que más nos acerca a la vida de la divinidad, que consiste, como vimos, en el pensamiento.

• Aristóteles, a diferencia del hedonismo de Epicuro, no identifica la felicidad con el placer. El placer no es el bien, ni tampoco es un mal. El placer es sólo un medio para la vida feliz pero no el fin de la misma.

Page 99: Aristoteles

Ética

• La dedicación a la vida teorética o contemplación intelectual, propia del sabio o del filósofo, requiere, sin embargo, ciertas condiciones materiales:– La salud corporal, una larga vida, alguna riqueza o bienes

externos, ocio y sobre todo libertad.– Quedan excluidos los esclavos y cuantos se dedican a los

trabajos corporales, manuales o al trabajo doméstico, todos ellos ligados a la necesidad de sobrevivir. La libertad y la vida dedicada al ocio era privilegio de una minoría. Aristóteles, como Platón, desprecia el trabajo material y las actividades técnicas como inferiores (en los sofistas hay, por el contrario, una valoración de la técnica y del trabajo corporal y manual).

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Ética

• Para conseguir la felicidad es necesaria la práctica de las virtudes.

• Contra Sócrates y los estoicos, la felicidad no se identifica con la vida virtuosa. También ésta, como el placer, es un medio y no un fin en sí.

• La virtud no es una capacidad innata (nadie nace virtuoso), sino un hábito adquirido a través del ejercicio y de la práctica. Una persona se hace justa practicando muchos actos de justicia.

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Ética

• Defón. de virtud: el justo medio (mesotés) entre dos extremos viciosos, uno por defecto y otro por exceso. La virtud tiene algo de equilibrio estético, muy típico del arte clásico griego. Por ejemplo, la valentía o fortaleza es un punto medio entre la cobardía y la temeridad; la generosidad estaría entre los extremos de la avaricia y la prodigalidad; la templanza (autodominio) sería el punto medio entre la insensibilidad ascética y el desenfreno.

Page 102: Aristoteles

Ética

• Pero este punto medio no se puede tomar en absoluto, sino en relación a nosotros, y tampoco significa mediocridad ni una media matemática.

• Para calcular en la práctica este justo medio, Aristóteles propone seguir el modelo de un hombre prudente: obrar como lo haría él siguiendo la recta razón y teniendo en cuenta las diversas circunstancias de la acción.

Page 103: Aristoteles

Ética

• Como el ser humano es al mismo tiempo racional e irracional, Aristóteles distingue dos tipos de virtudes:– Las dianoéticas o intelectuales (teóricas)– Las éticas o de carácter (prácticas).

Page 104: Aristoteles

Ética Las virtudes dianoéticas se relacionan con la vida teorética y son:

l La técnica (téchne), La prudencia o sabiduría práctica (phrónesis), La ciencia (epistéme), La intuición (nous) La sabiduría teórica (sophía).

Niega así la confusión socrática entre prudencia y técnica (entre «saber actuar» y «saber hacer») y la reducción del saber práctico a saber teórico. Pero concuerda con Sócrates y Platón afirmando que las virtudes dianoéticas son las más importantes, pues pertenecen a la vida contemplativa, propia del sabio, y son la que dan la verdadera felicidad. Las virtudes éticas sólo proporcionan una felicidad secundaria.

Page 105: Aristoteles

Ética• Las virtudes éticas o del carácter son:

– La fortaleza, – La templanza, – La amistad, etc.

• Pero entre ellas destaca por su importancia la justicia, virtud social y política por antonomasia. Pero la justicia, entendida como un hábito de proporción que busca el equilibrio (recuérdese la balanza como símbolo), es un término que tiene varios significados.:

• Hay una justicia genérica, la legal, que consiste en la observancia de las leyes. Pero hay además tres tipos específicos de justicia: – La distributiva o geométrica, que consiste en el reparto proporcional

de bienes de acuerdo con los méritos; – La conmutativa o aritmética, que se refiere a la igualdad en los

intercambios comerciales; – La retributiva o reparadora, que es la que practica un juez tratando de

reparar daños y delitos.

Page 106: Aristoteles

Ética

• Finalmente, hay que señalar que la ética aristotélica está íntimamente relacionada con la política. Los individuos sólo pueden lograr la felicidad dentro de la comunidad política (pólis) o Estado. No se trata de una ética individualista en el sentido moderno, sino social o comunitarista, pues los individuos son sólo partes que están subordinadas al todo social. El Estado es como un organismo en el que el todo tiene prioridad sobre las partes, pero tiene un fin ético: promover la justicia y hacer felices a los ciudadanos.

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Política

• La filosofía política de Aristóteles renuncia a la utopía idealista de Platón y se centra, de forma muy realista, en el análisis empírico. Aristóteles no hace una deducción a priori de un Estado ideal que no era de este mundo, sino que analiza de forma inductiva y realista las diversas constituciones a partir de la experiencia de las ciudades griegas y de la historia de otros pueblos.

Page 108: Aristoteles

Política

• Adoptando una vez más un punto de vista teleológico, Aristóteles afirma que «el ser humano es por naturaleza un animal político» (zóon politikón), es decir, que sólo dentro de la pólis o Estado puede realizar plenamente su esencia.

• Quien pretenda vivir aislado de la pólis, o bien es una bestia o bien un Dios. La sociabilidad humana no es, pues, convencional o producto de un pacto entre individuos, como sostenían los sofistas, sino algo enraizado en la naturaleza humana.

Page 109: Aristoteles

Política

• Más allá de la comunidad de la familia, ligada a la reproducción,

• De la comunidad de la aldea, formada por varias familias para atender las necesidades materiales,

• La pólis es la comunidad perfecta, autosuficiente, que tiene como fin el vivir bien, o sea conseguir una vida feliz.

• Ética y política son inseparables. El Estado no sólo posibilita la vida moral, sino también la actividad intelectual, que es la más acorde con la esencia humana.

Page 110: Aristoteles

Política

• El trabajo manual, como el de los esclavos, artesanos, comerciantes, agricultores o el de las mujeres en el hogar, es degradante e impropio de hombres libres.

• Todos los trabajadores manuales quedan excluidos de la vida política y de la ciudadanía. La institución de la esclavitud tiene para Aristóteles un fundamento natural, no social: unos son por naturaleza libres y otros esclavos por naturaleza, no por causas sociales. «El esclavo es un instrumento animado», propiedad de su amo.

• El peripatético se comporta de un modo más conservador que su maestro en la política, pues justifica algunas de las instituciones de su época, como la esclavitud o la exclusión de la mujer de la vida pública.

Page 111: Aristoteles

Política

• Aristóteles hace una crítica al ideal platónico, que aparecía en la República, de un Estado convertido en sociedad perfecta. La propuesta platónica de luchar contra el egoísmo aboliendo la familia y la propiedad privada para la clase media y superior, va contra el orden natural, pues tanto la familia como la propiedad derivan de la naturaleza humana. El mejor remedio contra el egoísmo consiste en una buena educación pública de la ciudadanía para ejercer la virtud de la generosidad.

Page 112: Aristoteles

Política

• También abandona la visión aristocrática de la sociedad platónica. Aristóteles piensa que la base más sólida para una comunidad es que el peso del poder recaiga sobre una clase media, que mire por el bien de la comunidad, y que no tenga ambiciones por falta de lo básico para vivir, lo que daría lugar a revoluciones.

Page 113: Aristoteles

Política

• FORMAS DE GOBIERNO:• Monarquía o gobierno de uno sólo, cuando es el mejor y busca

el bien común. Su degradación da lugar a la tiranía, que es la peor de las formas de gobierno, pues el tirano dirige la pólis a su capricho, con violencia y contra el pueblo (al que no sirve, sino que oprime).

• Aristocracia, en la que son mejores gobernantes son varios. Su degradación da lugar a la oligarquía, en la que varios políticos organizados buscan no el bien de la pólis, sino su bien particular.

• Democracia, en la que son muchos los que gobiernan. Su degradación da lugar a la demagogia, en la que muchos son los que buscan su bien particular mediante el poder.