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PALO MONTENEGRO KIMBISA
QUIEN VENCE! Espacio dedicado al Palo Monte, la Santería, Vodú, espiritismo, Abakuá, la
brujeria, el chamanismo y todo sobre Cuba y lo afrocubano y afroamerindio.
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BUEY SUELTO 9: Nkiso Nfuiri. Cómo se monta una prenda espiritual. Primera parte.
Nkiso nfuiri o prenda espiritual.
Para caminar, primero hay que aprender a gatear. Para llegar a crear y dominar un nkisi ( también llamado nganga, aunque originalmente nganga se refiere al brujo dueño de un nkisi ), uno de los artefactos mágicos más complejos que existen en el mundo, es conveniente que el ngueyo o aprendiz obtenga conocimientos y experiencia previos, practicando el montaje de prendas ( objetos de poder ) más sencillos, como makutos ( que ya vimos en el capítulo anterior ), ndundus ( guardieros ), mpakas y nkiso nfuiri, más conocido como prenda espiritual. Un nkisi es un recipiente cargado con innumerables elementos naturales de origen mineral, vegetal, animal y humano ( huesos humanos y herramientas, objetos y sustancias fabricados o procesados por el hombre ) en el que habita uno o más nfumbes ( espíritus de difuntos que han pactado con el brujo y reciben la fuerza vital de la materia mediante la menga o sangre de los sacrificios animales o humanos ) en estrecha relación y colaboración con uno o más mpungus, que son fuerzas o espíritus de elementos, fenómenos y misterios de la naturaleza o de los planos invisibles de la realidad, como es el caso de Kalunga - el Mar, Brazo Fuerte - el Volcán,
Ngurufinda - el Monte, Kobayende - las enfermedades, Ngonda nkisi - la Luna, etc. El nkisi es la entidad espiritual que nace de la fusión entre un mpungu y un nfumbe ( que a su vez puede dirigir a otros nfumbes auxiliares que también habitan en el recipiente del nkisi ), y por extensión, también se le dice nkisi al recipiente donde reside.
Sarabanda nkisi. Prenda de palo monte.
Los nfumbes son nfuiris ( espíritus de personas difuntas ) que se vuelven más pesados y fuertes debido a que se alimentan con la energía vital procedente de la sangre, lo que les permite permanecer anclados al plano material y percibir e interactuar con las cosas de este mundo con mayor intensidad. La materia que reciben los vuelve más pesados, impidiéndoles ascender a los planos espirituales más luminosos, pero a cambio pueden percibir, sentir e inmiscuirse en los asuntos de los vivos. Son espíritus que aún no están preparados para aceptar que sus vidas han concluido, pertenecientes a personas que perecieron de forma dramática, violenta, inesperada, prematura o inconsciente. Suelen ser víctimas de accidentes, crímenes, luchas y guerras, enfermedades súbitas o tempranas, suicidas ( aunque parezca contradictorio, la mayoría de los suicidas se quitan la vida para evitar sufrimientos y humillaciones, pero en realidad no desean morir ), niños y perturbados mentales. Los brujos buscan a este tipo de nfuiris para pactar con ellos y fundamentar sus nkisis, no por que les gusten así, sino porque son los más fáciles de
convencer y manipular y los más fuertes y eficaces para trabajar.
Espiritismo cruzado.
Los espíritus de las personas que dejan este mundo en paz no se demoran mucho en despedidas y nostalgias y ascienden ligeros y veloces hacia la luz, a diferencia de los más pesados u oscuros, que se quedan merodeando en el cementerio o en los lugares en que murieron o vivieron. Esto no quiere decir que los nfuiris o espíritus de luz sean indiferentes al mundo de los vivos; por el contrario, se preocupan bastante por la felicidad y desarrollo espiritual de sus seres queridos y de otras personas, según el grado de pureza que hayan alcanzado en vida y después de morir, pero sin retrasar su propia evolución espiritual merodeando por la tierra y arriesgándose a volverse adictos a la energía vital de la materia. Los espíritus guías o protectores que casi todas las personas poseen suelen ser nfuiris de familiares y seres queridos o cercanos. Los nfuiris pueden ayudar a los vivos alertándolos de peligros, indicándoles el buen camino, limpiando y armonizando la energía espiritual de su aura para sanar enfermedades físicas y mentales de origen espiritual y protegiéndoles contra ataques espirituales de entidades oscuras, como los nfumbes y ndokis, pero poco pueden hacer contra una enfermedad de origen físico o contra ataques que se manifiestan mediante accidentes, actos violentos y circunstancias sociales, ya que para influir en el plano terrenal, tanto para ataque como para defensa, se precisa mucha energía de origen material, de la cual los nfuiris carecen. Esta es la razón por la que los nfuiris no sirven para hacer daño y los nfumbes sí; no porque los unos sean buenos y los otros malos, sino porque los nfuiris son espíritus elevados y libres, mientras que los nfumbes son pesados y adictos a la energía vital que extraen de la sangre que les proporcionan los brujos.
Espiritismo cruzado.
Les explico todo esto para que puedan entender correctamente la diferencia entre una nganga nkisi y un nkiso nfuiri o prenda espiritual. Mientras que el nkisi trabaja con nfumbes, la prenda espiritual lo hace con nfuiris libres, que no viven dentro del recipiente, como los nfumbes, sino que bajan y acuden al llamado del brujo cuando se les precisa. La relación entre el brujo y los nfumbes es un pacto o alianza de dependencia mutua, pero lo que existe entre el brujo y los nfuiris con los que trabaja es más bien una alianza libre y voluntaria basada en la afinidad, como una amistad o parentesco.
Perro de prenda en trance.
Tanto los nfuiris como los nfumbes pueden adueñarse temporalmente del cuerpo de ciertas personas para servirse de la percepción de sus sentidos para orientarse en el mundo y de sus habilidades físicas para comunicarse e influir en la realidad. Pero estas posesiones debilitan la energía vital del perro de prenda o mediumnidad, provocando un desgaste paulatino en su salud física. Para evitar perder su fuerza, el ngangulero provee de prenda y menga a sus nfumbes; materias que les sirven de cuerpo para trabajar y comunicarse mediante los diferentes oráculos. Y cuando se requiere un registro más profundo o complejo, el ngangulero se vale de perros de prenda para que sus nkisis y otros mpungus puedan hablar claramente por boca de estas personas especialmente sensibles y responder a sus preguntas, indicar trabajos e incluso realizar curaciones y otras operaciones o beber las ofrendas de malafo y menga con la boca del individuo en trance, directamente de la botella y de la herida del animal, respectivamente. Si se trata de un toque de cajón para celebrar una fecha o agradecer una obra, los nkisis y mpungus suelen
bailar y cantar con el cuerpo de los perros de prenda para demostrar su satisfacción y compartir la alegría con los vivos. No es extraño que en esas fiestas los vivos copulen con los muertos y los
dioses encarnados.
Sesión de espiritismo clásico. El espiritismo de Alan
Kardec tuvo gran influencia en Cuba, en su momento.
El brujo que trabaja con nfuiris, en cambio, solo dispone de la prenda y de ciertas ofrendas espirituosas ( aguas, alcoholes, aromas de flores, plantas y perfumes y el humo de inciensos y tabaco ) para darle cuerpo a los espíritus que acuden a su llamado y evitar el desgaste físico que le producirían las posesiones constantes, como le sucede a los espiritistas puros o clásicos, que solo se valen del trance y no mezclan sus habilidades espirituales con la brujería. Sus trabajos no serán tan violentos y precisos como los de un tata nkisi, pero mucho más variados y efectivos que los de un espiritista clásico, que prácticamente se limita a contactar con los espíritus para realizar consultas y transmitir mensajes a sus seres queridos. El nkiso nfuiri o prenda espiritual nace de la mezcla del espiritismo con la brujería del palo monte, a la que se denomina Espiritismo Cruzado. De ese sincretismo, enriquecido con elementos de la santería, surge la regla afrocubana de Xianmalongo, también llamada Shamalongo o simplemente, Malongo. Ambos son cultos criollos, muy "muerteros" o espirituales, pero que trabajan sin nfumbe ni kongome ( huesos humanos ), y por tanto sin nkisi, solo con nfuiris, mpungus elementales( fuerzas puras de la naturaleza, como el fuego, el mar, la luna y las estrellas ) y santos, que son nfuiris muy avanzados, espíritus de mucha luz. Es por eso que las prendas espirituales no sirven para hacer daño, como las de palo monte, y se caracterizan por obrar con flores, yerbas, despojos y rogaciones, para limpiar, sanar, salvar, proteger y
proporcionar prosperidad a sus dueños y a sus ahijados.
Misa de espiritismo cruzado
En la segunda parte de este capítulo entraremos de lleno en la confección de estas prendas.
¡¡¡KIMBISA QUIEN VENCE!!!
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Publicado por Padre Montenegro en 21:43 4 comentarios: Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con Facebook Enlaces a esta entrada Etiquetas: Alan Kardec, Brazo Fuerte, chamalongo, Cobayende, Cuba, espiritismo, Kalunga, Mpungu,nfuiri, nfumbe, nganga, Ngonda Nkisi, Ngurufinda, Nkisi, Palo Monte, Santería, Sarabanda, sincretismo,trance
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BUEY SUELTO 8: Makuto, Mamba y Sakula. Cómo preparar resguardo, agua de consagración, y baño lustral.
Ante todo quiero dejar bien claro que, tanto makutos, como collares, mpakas, ndundus o cualquier otra clase de prendas de brujería, solo tendrán propiedades mágicas si quién las monta y consagra es una persona con los conocimientos y poderes necesarios, ya sea por iniciación( en alguna regla o culto de magia o brujería ) o por inspiración( espiritismo cruzado, camino del Buey Suelto ). Por esa razón, para los seguidores del Camino del Brujo Solitario o Buey Suelto, esta es una buena ocasión de comprobar hasta que punto han evolucionado espiritualmente siguiendo las prácticas que hemos ido explicando en los siete capítulos anteriores.
En el Palo Monte, el makuto es la primera prenda que se recibe, junto con _o antes que_ el dilanga o collar( sanga ndile, nkutu dilanga ), ya que, a diferencia del dilanga, que generalmente solo lo reciben los ngueyos, el makuto puede ser entregado a una persona no iniciada para su protección y suerte. La palabra makuto, de origen bantú( cultura que abarca diversas tribus, como los congos, kikongos, angolas, etc y de la que proviene el palo monte ), significa envoltorio y se refiere a esos paquetes envuelto en tela que los africanos llevan a la espalda o al costado como una mochila o jolongo, o a cualquier bulto de mayor o menos tamaño envuelto en tela, como los resguardos o amuletos mágicos cuya carga es envuelta en yute o seda, formando un apretado y pequeño bulto que puede llevarse en el bolsillo o en un saquito de piel o terciopelo colgando del cuello o como llavero.
La llamada boumba o nganga de makuto fue( y es, porque en Puerto Rico y algunas zonas de los campos de Cuba se continúa este culto ) el primer recipiente y forma de culto de los nkisi que practicaron los esclavos de origen bantú en Cuba y otras zonas del Caribe. Los diferentes ngandos( partes de animales ), ntotos( tierras ), nkunias( palos ), kongome( huesos humanos ) y demás elementos que componen un nkisi, se guardaban en un saco de yute que se colgaba del techo del barracón con una soga para no llamar la atención de los mayorales y mundeles( blancos ) en general, y solo se bajaba y abría cuando se iba a "trabajar", después de medianoche, cuando el resto del central o plantación dormía.
En realidad, un amuleto o resguardo puede montarse en una semilla, caracol, punta de cuerno, figura de arcilla, pata de animal o cualquier otro objeto de material natural que posea una cavidad para introducir la carga y luego sellarlo, o también puede ser una cadena o anillo, brazalete, manilla o collar de cuentas que, pese a no tener cavidad donde llevar carga alguna, se consagra fuertemente y se deja durante un tiempo en contacto con la nganga o enterrado en el monte, cementerio, al pie de un árbol poderoso, etc, para que se impregne bien de sus propiedades mágicas. Sin embargo, el dialecto congo que se habla en Cuba se ha ido transformando con el pasar de los siglos y actualmente le llamamos makuto a cualquier clase de resguardo o amuleto de palo monte, independientemente de que esté montado en tela o no.
Un makuto elemental es un resguardo básico que los seguidores del Camino del Buey Suelto pueden preparar para su propia protección y suerte a partir del Elemento principal que los rige; ya sea Agua, Fuego, Aire o Tierra. Una vez reunidos todos los ingredientes, el makuto se monta a la luz de la luna nueva, dentro de un círculo, en un lugar de poder del elemento correspondiente( ver BUEY SUELTO 3: En Busca de Poder y BUEY SUELTO 4: El Ritual de los 4 Vientos ). Si el elemento aliado es Agua, podemos usar un pequeño carapacho de tortuga o caracol marino, un par de conchas, la punta de un colmillo de morsa, el pico de un ave marina o cualquier otro objeto natural de origen marino como recipiente; meter dentro los ingredientes y luego sellar con cemento preparado con agua de mar. Si queremos, podemos poner una argolla metálica en el cemento para ponerle una cadena y convertirlo en colgante o llavero. Esto se puede hacer también en los makutos de cualquiera de los otros elementos.
Si el elemento aliado es Tierra, podemos usar de recipiente una punta de cuerno, una semilla, un canuto de madera o bambú, un caracol de tierra, una pequeña güira o calabaza, la pata de un animal, la piel de un sapo o el forro de cuero de los testículos de un toro o macho cabrío, por ejemplo. Cualquier objeto natural procedente del elemento Tierra, que posea una cavidad( o se le pueda hacer ) y tenga las proporciones adecuadas, nos puede valer para hacer un makuto de elemental de Tierra. Una vez cargado, se sella con resina o cemento preparado con agua de río, lago u ojo de agua. Si el elemento aliado es Aire, podemos usar de recipiente pequeñas güiras, semillas o canutos de árboles altos, como nueces de palma y picos de aves que no sean marinas. Se sellan con resina o cemento preparado con agua de lluvia.
Si el elemento es Fuego, el recipiente del makuto puede ser metálico _preferiblemente de oro, plata, hierro, acero o cobre_ o de porcelana, arcilla o barro cocidos. También valen semillas y canutos de árboles que sobrevivieron a un rayo o incendio. Se sellan igual que los makutos de Tierra. Otra forma más sencilla de hacer un makuto, consiste en mezclar los ingredientes con cemento y modelar una bolita o huevo alargado, que luego cubriremos con cuentas de colores relacionados con el elemento aliado. Blanco, cristal, jabón, azules y morados, para el Agua. Blanco, naranjas y rojos para el Fuego. Blanco, cristal, jabón y negro, para el Aire. Blanco, negro, rojos, verdes, marrones, amarillos, ocres, naranjas y ámbar, para la Tierra. En cada caso se ensartan las cuentas en cordel de pesca, al azar, sin seguir ningún orden o patrón( como veremos más adelante, en otros capítulos, las combinaciones de colores según patrones predeterminados sirven para identificar a los diferentes mpungus, nkisis, nkuyos, karires y demás entidades ). Una variación bastante utilizada de este sistema es emplear una semilla o canuto de recipiente, sellar con cemento o resina y luego cubrir con las cuentas. Es común decorar estos makutos con cauries que coronan ambos extremos.
El makuto se confecciona en un plato de barro o güira sobre la patipemba o firma de este nsara makuto( obra para crear makuto ), trazada sobre el tablero del iniciado( tablero de madera redondo o cuadrado, consagrado exclusivamente al trazado de patipembas y registros o consultas con nzandis y chamalongos. La madera debe ser de una nkunia o palo poderoso como ceiba, cedro, guayacán, etc. Ver BUEY SUELTO 7: Nkunias, Nfitas y Musangas. El uso … Algunos brujos prefieren una piel de fiera felina o de macho cabrío para trazar las patibembas y arrojar los chamalongos sin que se partan y con la ventaja adicional de que son más cómodos de transportar.
También se pueden tener ambos objetos: el tablero en el munanso y la piel para trabajar fuera ) dentro del círculo mágico, con los cuatro elementos representados y orientados según sus
respectivos puntos cardinales( ver BUEY SUELTO 4: El Ritual de los 4 Vientos ).
Patipemba del nsara makuto elemental
Además de las mataris o piedras de poder de cada elemento y sus correspondientes velas, colocaremos una güira con la mamba o agua de consagración en el punto Agua-oeste, y en el punto Aire-norte podemos prender incienso o quemar hojas de salvia, si queremos. No debe faltarnos sunga( puro de tabaco ),malafo( aguardiente de caña ), ni el resto de ingredientes para hacer la mamba y cargar el makuto, además de un nsusu nsambi( paloma ) para "darle el pecho al makuto cuando nazca( alimentar el objeto con menga/sangre por primera vez )".
Los ingredientes de la mamba son: agua de lluvia( Aire ), agua de mar( Agua ), agua de río( Tierra ), agua mineral natural( Fuego ), aguardiente de caña( Espíritu ), agua de coco( Nsambi, lo divino ), miel de abejas y miel de caña, cascarilla, arcilla blanca o tiza, manteca de cacao y de corojo, pimienta de guinea, cabo de puro de tabaco( mientras se prepara la mamba se debe encender un puro y ahumar la superficie del agua cada vez que añadimos un ingrediente ), esperma de vela formando una cruz o tres cruces, brasa de carbón encendida, y 7, 14 ó 21 musanga( yerbas ).
La mamba para consagrar un makuto elemental solo necesita 7 yerbas, aunque se le pueden poner 14 ó 21 para reforzar. La mamba para un makuto de nkisi( makuto que lleva rastro de nkisi y posee poder de nfumbe y de mpungu ) o un collar de
guerra lleva 14 yerbas, y la mamba para consagrar un tablero, una mpaka, ndundu, nkuyo o cualquier otro artefacto para trabajar, lleva 21 yerbas, generalmente. Siete yerbas ideales para consagrar un makuto elemental son la albahaca, hierbabuena, tabaco, maíz, ajo, pata de gallina y perejil. Para más información sobre yerbas, bejucos y palos, ver BUEY SUELTO 7: Nkunias, Nfitas y Musangas. El uso … y el libro El Monte, de Lydia Cabrera, que es un verdadero tesoro del conocimiento mágico-botánico afrocubano. Los ingredientes de la carga del makuto elemental pueden ser los siguientes:
Un trocito de piedra imán natural( orientación, magnetismo: atracción de lo bueno y repulsión de lo malo ); rastro de la cima de una montaña( poder del Aire ); rastro del fondo del mar( poder del Agua ); rastro de un hormiguero del monte(poder de la Tierra ); rastro de un volcán, forja, taller de alfarería o dónde se trabaje con fuego y altas temperaturas( poder del Fuego ); rastro de cementerio( poder del Espíritu, entidades espirituales, protección y guía ); rastro de un cruce de caminos( suerte, destino, viajes ); rastro de un mercado grande( suerte en los negocios, trabajo, relaciones sociales ); rastro de un banco( dinero, deudas, asuntos financieros ); rastro de hospital( salud ); rastro de comisaría de policía, juzgados o cárcel( libertad, justicia, Ley ); viruta o fragmentos de oro( dinero, sol ), plata( dinero, luna ), hierro( trabajo, accidentes, herida o muerte por armas, militares ) y cobre( abundancia, fertilidad, placer ); trocito de cristal de cuarzo( energía, regeneración del aura, armonía, intelecto ); una o tres semillas de peonía( equilibrio, suerte de azar y amor, suerte en general, protección ); mpolos o aserrín de siete nkunias o palos sagrados( se pueden utilizar nkunias tradicionales del palo monte, como Quita Maldición, Ceiba, Cambia Voz, Vencedor, Vence Batalla, Yaya, Guayacán, Jaguey, etc, u otras más fáciles de conseguir en Europa y Norteamérica, pero no por ello menos poderosas, como el Algarrobo, Dagame, Laurel, Pino, Olivo, Abedul, Acacia y Cedro, entre otros ); rastro del dueño del makuto( uñas o cabello es lo ideal, pero en caso de que la persona esté lejos y corra prisa, también vale una foto pequeña con los nombres y apellidos completos y fecha de nacimiento. Si la persona posee algún nombre mágico y patipemba o firma personal, también debe incluirse. Las fotos y datos, para que no abulten demasiado, se pueden quemar y usar las cenizas ); y por último,fendingonde( azogue, mercurio ), que por su vitalidad y movilidad, viene a ser el corazón o sistema sanguíneo mágico-simbólico de cualquier prenda de palo monte, ya sea un makuto, una mpaka, un nkisi( nganga ), etc. Para montar el makuto o cualquier otro artefacto mágico, se recomienda un ayuno( no ingerir alimentos sólidos, lácteos, ni de difícil o pesada digestión, ni bebidas alcohólicas, ni drogas ) de al menos 24 horas y nsala( baño lustral ), para la purificación del cuerpo y el aura( energía espiritual personal ), y practicar alguna técnica de meditación y/o relajación durante un mínimo de 30 minutos previos al comienzo del ritual.
Un nsala o sakula( baño, baldeo o despojo; purificación en general ) sencillo, pero muy eficaz, se prepara con tres tipos diferentes de flores blancas, albahaca, hierbabuena, mejorana, agua de coco y cascarilla. Ripiar flores y yerbas con las manos y mezclar bien con las aguas( agua de coco y agua corriente, caliente o templada ) y la cascarilla en una palangana blanca, preferiblemente metálica. Verter la mezcla poco a poco por todo el cuerpo, empezando por la cabeza. También se puede hacer al estilo europeo, pero como los esclavos africanos no tenían bañeras, en América se quedó la costumbre de hacer los baños de pie. De cualquier forma, es importante que no se realicen como baños corrientes, de prisa o automáticamente. Un nsala es un ritual que precisa intimidad, relajación y concentración; sin ruidos o posibles distracciones o interrupciones. La iluminación debe ser natural, con 7 velas blancas. Si quieren, también pueden quemar incienso.
Al terminar el nsala, deben secarse suavemente, sin frotar, para que el agua penetre bien por los poros( en las zonas tropicales o cálidas de Africa y América se deja que el cuerpo se seque solo ) y si quedan pequeños restos de yerba o pétalos en la piel( lo cual se considera buen augurio ), dejar que se caigan solos.
Una vez secos, podemos dar comienzo al ritual saludando en primer lugar a Nsambi( Olofin, Zeus, Dios, el Gran Arquitecto o como prefiramos llamar al Principio Creador ), a los cuatro elementos( señalando cada punto cardinal ), a los mpungus( orishas, santos, fuerzas de la naturaleza ) y a los ancestros y difuntos con los que estemos relacionados. Trazamos la patipemba y explicamos lo que vamos a hacer y tomamos asiento en el centro del círculo para comenzar la obra. Más adelante, cuándo tengan su propio nso nganga( cuarto destinado exclusivamente a la brujería, donde viven los nkisis y se realizan los registros y trabajos ) o munanso( templo ), podrán trabajar bajo techo y sentados a una mesa, si les parece más cómodo, pero al principio del camino tendrán que obrar a la intemperie para absorber los poderes directamente de la naturaleza.
Preparamos la mamba ripiando y mezclando los ingredientes, los cuales debemos nombrar en voz alta, al igual que sus propiedades, según los vayamos añadiendo. Después haremos lo mismo para cargar el makuto, nombrando los ingredientes y diciendo lo que esperamos de cada uno. En cada caso debemos dirigirnos a la sustancia o elemento en cuestión y hablarle con respeto y cariño, cómo si de un ser vivo e inteligente se tratara, para que su esencia espiritual nos conceda las energías y propiedades que le pedimos. Si no estamos concentrados y no creemos realmente en lo que hacemos, las fuerzas de la naturaleza sabrán que mentimos y, ofendidas, se negarán a ayudarnos, o peor aún, nos darán un escarmiento para que encontremos la fe por las malas.
Por eso es tan peligroso el mundo de la magia. Mucha gente se inicia en la brujería presa de una euforia caprichosa y luego se les pasa el embullo, como si de una moda pasajera se tratase. Entonces descuidan los objetos de poder recibidos, olvidan los compromisos espirituales contraídos, y empiezan a tratar sin respeto a los espíritus y fuerzas invisibles de la naturaleza. Cuando los caminos se les cierran y las desgracias se suceden una tras otra, reniegan totalmente de la magia y salen corriendo a refugiarse en alguna religión vacía, convencidos de que les han echado brujería o de que han sido castigados por Dios por jugar con fuerzas diabólicas. Otros optan por retomar el camino y volver a consultarse, y de esa forma descubren la verdad; que sus propios aliados( ángeles de la guarda, espíritus guías, mpungus de cabecera, etc ) les han cerrado los caminos como cura de caballo, para que abran los ojos a la realidad del poder mágico que nos rodea e impregna todas las cosas. Al terminar de cargar el makuto lo sellamos y dejamos secar. En ocasiones, dependiendo del clima, tendremos que esperar hasta el día siguiente para que el objeto se seque completamente. En esos casos es mejor preparar la mamba después y realizar un segundo ritual solo para la consagración, con su correspondiente nsala y manteniendo parcialmente el ayuno( una comida ligera de verduras y frutas, nada más ).
Para consagrar el makuto, primero lo lavamos en la güira de mamba mientras hablamos con los elementos, yerbas, flores, etc, para que transfieran parte de sus poderes al resguardo. Muchos brujos dejan los makutos, collares y otras prendas en la mamba durante 24 ó 72 horas, para que se impregnen bien de sus poderes, pero esto no es necesario si se conversa adecuadamente con las fuerzas y entidades que la componen. Después colocamos el makuto húmedo en el centro de un plato blanco sobre la patipemba, tomamos la paloma, le arrancamos la cabeza con las manos y dejamos correr la menga sobre el resguardo, teniendo cuidado de que las primeras gotas caigan sobre la tierra. Debemos hacerlo con alegría, cantando o hablando con entusiasmo con el makuto mientras come, para que su espíritu despierte y abra los ojos al plano material, como un bebé recién llegado a este mundo. El siguiente mambo es un ejemplo que pueden utilizar, aunque les recomiendo que los enriquezcan o sustituyan totalmente con sus propias palabras:
¡Menga Nené! ¡Menga de nsusu nsambi
pá que se ponga fuerte usté! ¡Mira cómo corre la tintorera!
¡Menga va correr y va corriendo! ¡Mira cómo corre warilongo!
¡Menga va correr y va corriendo!
¡Menga Papá! ¡Menga de nsusu nsambi
pá que pueda jugá y trabajá y nadie pueda con nosotros!
¡Mira cómo corre la tintorera!
¡Menga va correr y va corriendo! ¡Mira cómo corre warilongo!
¡Menga va correr y va corriendo!
Una vez vertida toda la sangre sobre el makuto, lo cubriremos con algunas plumas arrancadas de las alas, pecho y cola y encima le colocaremos la cabeza de la paloma. Lo rociaremos tres veces con buches de aguardiente y luego le echaremos abundante humo de tabaco. Después preguntamos en voz alta a los elementos y al propio makuto si están satisfechos y arrojamos los nzandis o chamalongos sobre el tablero o piel con la patipemba. Si la respuesta no es satisfactoria significa que falta algo. Puede ser que quieran miel de caña y de abejas, cascarilla, maíz tostado, jutía y pescado ahumado o más aguardiente y tabaco. Incluso puede querer más menga, por lo que es conveniente tener otra paloma de reserva. Les iremos preguntando cada cosa, dejando la paloma para el final; se las damos al makuto y volvemos a arrojar las piezas. Así una y otra vez hasta que nos respondan con firmeza que todo está bien Cuando se muestran satisfechos a la primera, significa que será un makuto muy poderoso. Cubrimos el makuto, las plumas y la cabeza con una güira pequeña, boca abajo sobre el plato, en cuya superficie trazaremos la misma patipemba. Colocamos el plato sobre un paño blanco, azul, negro o rojo( según el elemento aliado de cada cual ) y haremos un nudo con las 4 puntas sobre la güira, de manera que el plato y la güira queden totalmente cubiertos por el paño.
Cavaremos un hoyo en la tierra, preferiblemente al pie de un árbol y meteremos el plato cubierto dentro. Arrojaremos 5 monedas de cobre, algunos granos de maíz tostado, echaremos
aguardiente y humo de tabaco otra vez, y le pediremos humildemente a noto( el espíritu o fuerza de la tierra ) que le conceda su poder de crecimiento y fructificación. Después cubriremos con tierra y señalaremos el lugar con una piedra plana sobre la que podremos una vela encendida. Siete días con sus noches después, volveremos al lugar a desenterrar el makuto. El plato y el paño nos lo podemos llevar, pero la cabeza de la paloma y las monedas y el cabo de vela y el del puro de tabaco los volvemos a enterrar, no sin antes hacerles una última ofrenda de aguardiente y humo de tabaco. Una vez en casa, lavamos el makuto con aguardiente y humo de tabaco y lo ponemos en una ventana o lugar donde le de directamente( sin cristales por el medio ) la luz del sol y de la luna durante 24 horas. Después de eso, nuestro makuto elemental ya está listo para acompañarnos, protegernos y ayudarnos en todos los caminos y encrucijadas de nuestra vida.
Podemos hablar con él( y no solo para pedirle cosas. De hecho, los makutos elementales no están concebidos para cumplir peticiones. Su función es de protección y suerte en general, aunque algunas veces si el amuleto es lo suficientemente poderoso y mantenemos una buena relación con él, es posible que nos complazca ) como si fuera un amigo y confidente. Mientras más lo hagamos, más se estrechará el vínculo espiritual entre ambos. Es bueno llevarlo siempre encima cuando salimos de casa o cuando recibimos visita, a no ser que poseamos un ndundu o guardiero en el hogar. El makuto es individual e intransferible, puede llevarse a la vista, pero no es bueno que lo toquen otras personas; podría morderlas. Podemos bañarnos con él en el mar, ríos, lagos, etc, para nuestra protección, pero no en la ducha o bañera, ya que el agua no le gusta mucho. Prefiere aguardiente y humo de tabaco al menos una vez cada dos meses y después dejarlo a sol y luna durante 24 horas. Debemos alimentarlo con una paloma en cada estación o al menos en cada equinoccio. Si necesita más, ya nos lo hará saber de algún modo. Si alguna vez se pierde, significa que estamos en peligro o que debemos estar muy a atentos a algo importante que va a suceder o que ya está ocurriendo. Si no lo encontramos dentro de la casa, pese a estar seguros de que se encuentra en ella, es mejor no salir ese día o sentarnos a recapacitar los últimos eventos de nuestra vida cotidiana. Algo se nos puede estar pasando por alto. Se recomienda registrarnos para averiguar lo que pasa. Si el makuto se pierde para siempre, se rompe irreparablemente de un golpe o caída, o revienta por si solo, podemos estar seguros de que el resguardo nos ha salvado la vida o protegido de un daño muy grave, desviando y absorbiendo, como un pararrayos, el ñari o diambo( mal, daño ) que a nosotros iba dirigido.
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BUEY SUELTO 7: Nkunias, Nfitas y Musangas. El uso de los palos, bejucos y yerbas en la brujería afroamericana.
Jaguey
Es mejor aprender el funcionamiento de las cosas, que memorizar y repetir como papagayos, sin entender nada de lo que decimos o hacemos. Esa gran verdad es la clave de una de las causas principales de la decadencia de la brujería en nuestros tiempos. En artículos anteriores hemos comentado cómo el exceso de materialismo en el ser humano actual y el distanciamiento de la naturaleza que la vida moderna impone, provocan el debilitamiento espiritual de las personas y la pérdida de fuerza de la magia; pero la repetición automática y desprovista de análisis también afecta gravemente el éxito de los aprendices en el sendero espiritual. La selección y adquisición de las diferentes plantas a utilizar en las distintas reglas de la brujería afroamericana, como el vodú haitiano, la kimbanda de Brasil y el palo monte cubano, entre otras, es un buen ejemplo de
este problema.
Culto a la Ceiba en Cuba
La mayoría de los nuevos ngueyos o aprendices de las reglas mayombe, briyumba, shamalongo y kimbisa del palo monte cubano, que se inician lejos de Cuba, en Europa y Centro y Norteamerica, principalmente, se las ven negras a la hora de conseguir los múltiples palos y yerbas que llevan las prendas y los innumerables nsaras o trabajos del palo monte. La mayoría de esos palos y yerbas, que abundan en las islas tropicales del Caribe, como Haití, Santo Domingo y Cuba o en las selvas tropicales de Suramérica, no se dan en los climas fríos y/o secos de las zonas continentales del hemisferio norte del planeta. Esta situación ha sido muy conveniente para el desarrollo del comercio de estas plantas con fines religiosos, que se han visto encarecidas hasta el punto de que una vaina de Framboyán puede llegar a costar 20 euros en una tienda esotérica en España, y la madera de Guayacán, Jaguey, Vencedor, Quiebra Hacha, Vence Batalla, Cambia Voz y el resto de palos de árboles que lleva cada nkisi o fundamento, puede costar más de un euro por centímetro.
Vaina de Framboyán
Framboyán
En Florida, Estados Unidos, cultivan muchas de estas clases de palos en enormes terrenos, como si fueran huertos de árboles, para satisfacer la enorme demanda del mercado religioso de Estados Unidos y Europa. Pero lo que desconoce el pobre ngueyo que se ve obligado a pagar un dineral para reunir todos los palos para montar su nganga, es que esos palos cultivados por el hombre en esos bosques artificiales no poseen apenas el poder de la naturaleza que tiene un árbol silvestre, al igual que un colmillo de tigre de zoológico tiene el mismo poder que uno de gato doméstico, que es prácticamente nada, comparado con la enorme fuerza espiritual de cualquier ngando o fragmento de un verdadero tigre que ha nacido y cazado libre en medio de la naturaleza salvaje. Esa triste realidad sucede por copiar al pie de la letra los antiguos tratados escritos por los viejos tatas cubanos y repetir como papagayos lo que en ellos se indica, sin pararse a pensar el porqué de cada cosa. Es mi intención que las personas que decidan seguir el Camino del Buey Suelto o Brujo Solitario, a través de las páginas de mi libro, no cometan ese error y aprendan a razonar la
magia para adaptarla a sus circunstancias y características individuales.
Guayacán
Las yerbas y palos del vodú haitiano, la kimbanda brasilera, la santería y el palo monte cubano, no son los mismos que adoraban y empleaban los africanos de las culturas bantú, yoruba y arará, entre otras, que dieron origen a esos cultos cuando fueron llevados como esclavos a América. La Ceiba, por ejemplo, que es el árbol más importante y venerado dentro de los cultos afrocubanos, no existía en Africa. En el viejo continente negro adoraban al Baobab por encima de todos los palos, pero al llegar los esclavos a Cuba, donde no existe este árbol, lo sustituyeron en importancia por la Ceiba, dado su gran parecido físico y similitudes espirituales. Lo mismo sucedió con el Jaguey, cuyas variedades americanas son diferentes de las africanas, y con infinidad de otros palos y yerbas.
Baobab africano
Todas las plantas que crecen de forma natural tienen poder, pero los árboles trasplantados y todas las plantas cultivadas en serie y en invernaderos no sirven de mucho para la magia. Además, la forma y el momento en que son cortadas y recolectadas también influye en el tipo de uso más conveniente que podemos hacer de ellas. La Ceiba, por ejemplo, es una nkunia con propiedades benéficas o maléficas, dependiendo de si la cortamos de día o de noche, en relación con la fase lunar.
Gran Ceiba cubana
La mañana y sobre todo el amanecer, son horas benéficas en que las plantas absorben la energía de crecimiento de esas horas solares, que puede ser aprovechada para obras de fertilidad, proyectos, negocios o relaciones que comienzan y suerte en general. Las plantas que se cortan al mediodía tienen mucha fuerza e intensidad, apropiadas para nsaras relacionados con la sanación, la vitalidad, el trabajo, la voluntad, la fuerza, el poder, la competencia, la guerra y la victoria, dependiendo de las características y propiedades de cada una. El ocaso, cuando el sol se pone y el día muere, es una hora ideal para cortar plantas que usaremos para causar enfermedades, debilitamiento, infertilidad, aborto, impotencia sexual, decadencia, ruina, derrota, fin de una relación amorosa, amistad o sociedad, etc. Las plantas cortadas o recolectadas de noche, en luna nueva o creciente, suelen ser muy eficaces si se usan en nsaras de amor y magnetismo, como amarres, endulzamientos, seducción, atracción y dominación, y también en registros, iniciaciones, aprendizaje y crecimiento espiritual. En cambio, las que se cortan en luna llena o menguante, son mejores para provocar separaciones, divorcios, peleas, fracasos, alejamientos,
mala suerte, cerrar caminos, causar y enfermedades y daños en general.
Enorme Baobab africano
Por último, las nkunias, nfitas y musangas que se cortan o recolectan de madrugada, entre la media noche y el amanecer, son más útiles si se emplean para tratar con bakúlas o espíritus de ancestros, y nfuiris y nfumbes de difuntos más resientes. Todas las peculiaridades y aberraciones de la naturaleza poseen poder. La madera de un árbol alcanzado por un rayo guarda la esencia mágica de esa poderosa fuerza natural. Si el árbol resistió la descarga eléctrica, ese palo le aportará fuerza y resistencia a nuestra prenda y sus
mpolos o aserrín nos servirán para transmitir esas cualidades a los nsaras que lo necesiten. Pero si el árbol se quemó y no sobrevivió, su madera carbonizada y los palos y mpolos de las raíces y otras partes que no se quemaron, nos valdrán para hacer makumbas de efecto fulminante y
desbastador.
Ceiba en Málaga
Las ramas que crecen adoptando formas y coloraciones extrañas para su especie, sin ninguna razón aparente, son muy apreciadas por los chamanes y brujos de cualquier regla o culto. Las formas retorcidas y las coloraciones oscuras se asocian con espíritus oscuros y fuerzas maléficas o diabólicas. En cambio, las tonalidades más claras y las formas estilizadas, circulares o terminadas en elegantes espirales, se identifican con entidades benéficas. También los nudos y texturas de las nkunias pueden recordarnos animales y figuras antropomórficas que nos indican la presencia o relación con determinados tótems animales y mpungus o fuerzas de la naturaleza. No existe un código exacto para descifrar estas señales. Los ngueyos tendrán que familiarizarse con la naturaleza y desarrollar su intuición e imaginación para
llegar a dominar el lenguaje de Nfinda.
Papaver Somniferum o planta del Opio.
Los lugares en los que crecen las plantas les aportan algunas de sus características. Es sabido que los árboles que crecen sobre tumbas y cadáveres enterrados _después y no antes del enterramiento_ pueden guardar una relación especial con ese espíritu, y si son grandes y frondosos es más que probable que alberguen a varios espíritus. Eso se nota por el
comportamiento de las aves, que no suelen anidar o posarse mucho tiempo en sus ramas, exceptuando a ciertos nsusos o pájaros, como los cuervos y las lechuzas. En los árboles donde trinan aves de alegre o hermoso canto, no se hayan nfuiris, nfumbes, y nkuyos, al menos en ese momento. Pero de noche, cuando la mayoría de los pájaros duermen, todo se transforma y cualquier nkunia puede esconder seres invisibles en su copa.
Desmanthus Virgatus o Adormidera.
La brujería es el culto a nfinda, el monte, que es la naturaleza, pero cada lugar del mundo tiene su propio monte y cada monte, sus propias nkunias o palos, nfitas o bejucos y musangas o yerbas. Un verdadero brujo o bruja debe conocer los mecanismos mágicos para poder adaptarse a las características naturales de cada región y poder hacer brujería donde quiera que se encuentre con las plantas propias del lugar. Resulta absurdo despreciar las plantas autóctonas y empecinarse en trabajar solo con aquellas que nombran los tratados heredados de sus padrinos, cuando los nganguleros se hallan a miles de kilómetros de distancia de la tierra donde crecen esas nkunias, nfitas y musangas.
Albahaca.
Yo soy un brujo un poco nómada, pues me gusta viajar y conocer nuevas tierras y culturas. Por eso he tenido que desarmar varias veces mis prendas para transportarlas y volver a montarlas luego, al asentarme. En cada ocasión, noté un debilitamiento de mis fundamentos cuando me instalaba y empezaba a trabajar con ellos. La primera vez pasé un buen susto, pues por mucho que hice sacrificios, ofrendas y obras de refuerzo, seguían sin "caminar" como Dios manda. Desesperado, consulté por teléfono con un tata de Cuba muy viejo y sabio, que se rió y me dijo: "tu nkiso no está muerto, está desenchufao". Me explicó, con sus palabras, que mis prendas necesitan raíces nuevas para conectar con aquella nueva tierra y poder usar sus propiedades y trabar en ella. Me recomendó que reforzara mis fundamentos con nkunias, mataris( piedras ) y ntotos( tierras ) de la región y que incorporara las musangas y nfitas del lugar a mis obras. Desde luego, todo ello me llevó cierto tiempo para explorar los campos, bosques, ríos y costas de la
zona y documentarme sobre la flora, fauna, historia y costumbres del país, porque no solo es el nkisi quien tiene que echar raíces nuevas, también el brujo tiene que hacerlo. El nkisi y la mente del Tata o Padre forman una sola unidad, por eso se dice Nganga, tanto para señalar el caldero,
como para referirse a su dueño. ¿Somos o No Somos? ¡Nosotros Somos Nganga!
Algarrobo.
Vainas de Algarrobo.
De más está decir que a partir de ahí mis prendas y yo empezamos a funcionar mejor que nunca y que ya nunca volví a sentir miedo a perder mis poderes al mudarme de país o continente. Por el contrario, a medida que he ido enriqueciendo mis fundamentos y mi cultura con las plantas, elementos y conocimientos de cada lugar al que he viajado, más hábil, fuerte y eficaz se ha vuelto este Nganga. La mayoría de mis lectores viven en los continentes de América y Europa, enormes regiones cuya flora, fauna y tradiciones mágicas son mucho más ricas y profundas que las de Cuba. No desprecien ese conocimiento que tienen a la mano. Todas las flores blancas apaciguan el ambiente, sirven para baños lustrales y atraen buenas
energías y dulces influencias.
Algodón.
NKUNIAS, NFITAS Y MUSANGAS
ADORMIDERA: En toda América podemos encontrar la Desmanthus Virgatus y en Europa abunda la Papaver Somniferum o planta del Opio. Ambas plantas, independientemente de sus cualidades medicinales, son inmejorables en la brujería para embobar o anular la voluntad de una persona y
dominarla.
Flor del Ajo.
AJO: Abunda en todas partes y es planta mágica por excelencia. Protección, desbaratar lo malo, purificar casas, sustento de ngangas fuertes( las débiles no lo resisten ), sanaciones y limpiezas, en resguardos. ALBAHACA: Junto a la hierbabuena y la kimbansa o pata de gallina, es la yerba más utilizada por los kimbisas y se usa en todas las reglas afrocubanas. Baños lustrales, buena suerte, santiguar, despojar, contra el mal de ojo, su incienso aleja los malos espíritus, para sanar males provocados por mal de ojo o brujería. Es ingrediente de la mámba o agua para lavar los ojos y ver las cosas del otro mundo. ALGARROBO: nkunia de Sarabanda, Oggún, 7 Rayos y Changó. omiero de asiento, raíces para prendas y resguardos, alimento de nganga, prenda que se entierra al piede u algarrobo se fortalece y agiliza, a medianoche este arbol se llena de espíritus. ALGODON: Nfita de Tiembla Tierra, Obbatalá. Fundamento y obras de este mpungu y orisha. Almohada, elemento indispensable en todas las rogaciones. Relleno de muñecos para absorber el mal de una persona. Para taparle los ojos al enemigo cuando trabajamos para desbaratar sus
makumbas y bitongos. Para fortalecer el pensamiento y la creatividad. en baños para purificación
moral.
Calabaza: Flores, hojas y frutos.
CALABAZA: Pertenece a Mamá Chola, Oshún. Recipiente de Nkandia o fundamento de Chola Wengue. Lámparas y obras de amor, fertilidad y salud durante el embarazo. Para suerte y dinero. Para tumbar o quitar la vida. Para desbaratar un hogar. CAMPANA: datura. Pertenece a Tiembla Tierra y Obbatalá. Omiero de este orisha. Despojos y
purificaciones casas. Baños lustrales. Contra mal de ojo. Para lavar los ojos y dar vititi, vista.
Flor de Campana o Datura.
CAÑA DE AZUCAR: Pertenece a 7 Rayos y a Shangó. Endulza al enemigo y al prójimo que
lo necesite. Ofrenda del orisha.
Caña de Azúcar.
CAÑA BRAVA O BAMBÚ: Pertenece a Kobayende, Naná Buruku y Babalú Ayé. Los canutos o trozos se cargan para diferentes fines, como los timá o corazones de ngangas, que llevan azogue y arena de mar para darle vida, movilidad incesante a la prenda. Ntoto de donde crece sirve para desbaratar.
Bambú.
CEDRO: 7 Rayos y Shangó. Nkunia sagrada que se emplea para tallar fetiches y artefactos mágicos de estas poderosas entidades, nkisi malongos, kini kinis y checherekús. Una cruz de cedro atada con cinta roja detrás de la puerta para proteger una casa. Para sanación de hernias, yagas,
infecciones. Como abortivo.
Cipreses en un cementerio.
El Cedro se caracteriza por la forma de sus hojas, sus
piñas y el aroma inconfundible de su madera.
CIPRÉS: Nkunia Lele Sambiantúka, palo de muerto, Centella, ndokis y karires. Bastón de rama de cipres de cementerio para llamar a entidades malignas y diabólicas. Indispensable en los pactos con karires y nfumbes. Palo de fundamentos fuertes, para trabajar lo malo. Ingrediente de mpolos para soplar sobre un lugar o persona y desgraciar. Para makumbas y bilongos. Para tumbar. CIRUELA y MARPACÍFICO: Pertenecen a Centella Ndoki y Oyá. Sus gajos sirven de látigo para
ebbós de enfermos. Ingredientes de obras de curación de esta mpungu y orisha.
Dagame.
DAGAME: No se ve en Europa, pero sí en toda América. Palo de Nganga muy poderoso. Ingrediente de resguardos y amuletos. Para purificar en baldeos de casas. Para enloquecer a una mujer. FRAMBOYÁN: Se encuentra en toda América y en las Islas Canarias. Pertenece a Centella Ndoki, Oyá y Shangó. Las vainas se usan de marugas o acheré para llamar a Centella y a Oyá. Palo de Fundamento de Centella Ndoki. Obras de curación y rogaciones. GENGIBRE: Ingrediente de la chamba. Pertenece a Oggún y Sarabanda. GIRASOL: Oshún y Mamá Chola. Ejerce buena influencia donde quiera que se tenga. Aleja a los espíritus atrasados. GRANADA: Centella Ndoki, Oyá, 7 Rayos y Shangó. Una rama aleja a los espíritus molestos. Ofrenda de Shangó. Despojo con ramas y hojas. Desbaratar bilongos de ampollas o llagas en el
cuerpo.
Hinojo.
HINOJO: Tiembla Tierra y Obbatalá lo usan para desbaratar makumbas. Es palo de muerte, se utiliza en los rituales fúnebres de mayomberos y nganguleros antes de darles sepultura. LAUREL: 7 Rayos, Shangó, Cuatro Vientos. Nkunia de fundamento. Árbol por el que bajan espíritus y mpungus para montar a sus caballos y perros de prenda( médiums ). En su copa habitan muchos
espíritus. Para amarrar los 4 puntos cardinales. Ingrediente de mpaka. Poderoso árbol que puede compararse con la Ceiba en fuerza y propiedades espirituales. Cocimiento de hojas y raíces para fortalecer el organismo del Mambi y sus ahijados, para lavar los ojos y dar vititi. Su sombra es mágica y en ella se colocan obras, prendas y personas. Dormir 7 noches bajo un Laurel es parte de los rituales de iniciación en munansos antiguos y en algunos lugares de los campos de Cuba; sirve para estrechar el vínculo con los espíritus. Baños lustrales y vigorizantes con las hojas. La
raíz se usa en sanaciones y fortalecimiento físico.
Limonero.
Al Laurel se le reconoce por sus hojas.
LIMÓN: Su fruto se usa para hacer poderosas makumbas. MAIZ y TABACO: Pertenecen a todos los mpungus y orishas; su importancia es fundamental en la brujería y sus empleos son tantos que se podría llenar un libro. Sus poderes mágicos constituyen la mayor herencia de nuestros ancestros indígenas americanos y son un rasgo característico de la
magia afroamericana.
Maravilla.
MARAVILLA: Obbatalá, Tiembla Tierra, Oyá y Centella Ndoki. el polvo de las semillas tostadas se usa para que la suerte visite una casa o local. MASTUERZO: Nkuyo Lucero, Cuatro Vientos, Elegguá. Para magia de atracción sexual, para
refrescar, sanar y aliviar dolores.
Mastuerzo o Berro.
MEJORANA: Chola Wengue, Oshún. Trabajos para prosperidad o ruina. Sus ramas son ingrediente de makutos y amuletos. En baños lustrales y para calmar los nervios. PATA DE GALLINA: Eleusine Índica. Eleggua, Nkuyo Lucero, Cuatro Vientos. Llamada Kimbansa por los kimbiseros, que la usamos mucho. Para amarrar las 4 esquinas, y comenzar juramentos,
invocaciones, conjuros y todo tipo de ceremonias de hechicería. Protección de las puertas y
entradas, Despeja el camino. Suerte. Amarres.
Pata de Gallina o Kimbansa.
Mejorana.
PEREJIL: Tiembla Tierra, Obbatalá y Oshún. Para santiguar y baños de despojo. Para conseguir trabajo. Ingrediente de baños para atraer, conquistar y triunfar. Para sanar enfermedades provocadas por brujería. PIMIENTA: Sarabanda y Oggún. Para mpolos o polvos maléficos. Ingrediente de la chamba. Para rociar y alimentar las prendas, makutos, mpakas, etc. Para retorno, reconciliación y atracción. Para discordia y peleas violentas que pueden acabar en sangre. Makumbas para ruina, desgracia y muerte. Para facilitar la palabra.
Pino.
PINO: Changó, Nsasi Nkita o 7 Rayos. Se siembra y alimenta para suerte. Mientras crece, crece también la persona que lo sembró. Suerte. Protección. La raíz se usa para sanaciones y hacer crecer el pelo. PLÁTANO: Changó, 7 Rayos. Domina los vientos. Ofrenda de orishas. Para alegrar fiestas, reuniones o los hogares. Para absorber o recoger enfermedades y males. Para hacer muñeco para
salvar de la muerte a un enfermo grave.
Roble.
ROBLE: Nkunia de fundamento. Para trabajos benéficos. Se considera palo femenino. ROMERO: Mamá Umbó, Kalunga, Baluande, Yemayá. Las ramas para despojos. Cocimiento para
facilitar el parto. Sanaciones.
Romero.
ROSAS: Mamá Chola, Oshún. Las amarillas son ingrediente de baños para atraer amor y dinero.
Ruda.
RUDA: Shangó, Nsasi 7 Rayos. Protección contra brujos y brujería. Espanta ndokis. Alivia y cura dolores. Amarres.
Sabila o Aloe Vera.
SABILA: Aloe Vera. Madre de Agua, Yemayá. Se pone una penca detrás de la puerta para espantar lo malo. Múltiples propiedades medicinales y deportivas.
Salvia.
SALVIA: Kobayende, Babalú Ayé, Chamalongo y Cuatro Vientos. Medicinal, alivio de dolores, neuralgia. Baños y cocimientos. Se quema para vititi.
Yedra o Hiedra.
YEDRA o Hiedra: Tiembla Tierra, Obbatalá. Para amarres fuertes. Quita las malas ideas y los
dolores reumáticos.
Yerbabuena o Hierbabuena.
YERBABUENA o Hierbabuena: Madre de Agua, Yemayá. Baños lustrales, despojos de personas y
lugares, baldeos. Para refrescar y calmar. Para sanar y abrir caminos. Para ceremonias.
Al Nogal se le reconoce por sus
frutos: las nueces.
NOGAL: Nkunia de Fundamento. Palo de muerto muy brujo; para protección y sanaciones, pero sobre todo para makumbas, pactos y trabajos con nfumbes y ndokis.
Raíces de Mandrágora.
Mandrágora: hojas y flores.
MANDRÁGORA: Planta poderosa que empleaban las brujas en la preparación del unguento para volar en los aquelarres. Magia sexual, afrodisíaco, atracción. Vititi. Maleficios. Para sanar y para matar.
Abedules.
Olivos.
OLIVO: Nkunia de fundamento. Palo sagrado. El bastón de Andrés Petit estaba tallado en una rama de olivo que cortó en el monte de los olivos y bendijo el Papa Pío Nono cuando visitó el Vaticano. Palo masculino por excelencia, tiene el poder del éxito y la victoria.
Fresnos florecidos.
ABEDUL: Puede usarse como palo de fundamento en Europa. Protección, sabiduría y guía espiritual. Baños lustrales, despojos, refrescar y calmar. Vititi y comunicación espiritual. Abundancia. Contra el mal de ojo. ACACIA: Puede ser usada como nkunia de fundamento en Europa. Protección y estímulo de los
poderes síquicos. Amarres. Abrir caminos, suerte, dinero.
Acacias.
Álamos.
ALAMO: Puede ser usado como nkunia para fortalecer el fundamento. Protección, sobre todo contra robos e indiscreciones. Concede fuerza física y elocuencia para convencer y atraer. Palo
que suele ser habitado por espíritus. Ceremonias funerarias. Trabajo con nfumbes.
Almendro en flor. Sus frutos son las almendras.
ALMENDRO: Nkunia de fundamento en Europa. Trabajos para dinero, prosperidad, sabiduría y fertilidad y potencia sexual masculina.
Sauce.
SAUCE: Nkunia de fundamento en Europa. Protección, curación. Magia sexual, amarres. Potencia vititi. Sirve para bastones. Palo muertero y femenino que trabaja mucho con Ngonda Nkisi, la Luna y demás mpungus femeninos. Aloja muchos espíritus. TEJO: Nkunia de fundamento en Europa. Palo muertero de profunda tradición mágica, simboliza el paso entre el mundo de los vivos y el de los muertos. Comunicación con los ancestros. Amarres.
Trabajos con nfumbes para bueno y para malo.
Tejo.
ENCINA: Nkunia de fundamento en Europa. Mamá Chola y nkuyos o espíritus de ríos y ojos de agua. Palo de bruja. Trabaja bueno y malo.
Encina. Sus frutos son las bellotas.
Avellano. Sus frutos son las avellanas.
AVELLANO, CASTAÑO, ACEBO, ABETO, SAÚCO, MANZANO y HAYA, entre otros, son también nkunias de tradición mágica y diversas propiedades medicinales y espirituales que pueden emplearse en fundamentos y trabajos de palo monte o brujería en general, si la persona se
encuentra viviendo en Europa.
Al Castaño se le reconoce por sus frutos, las castañas.
CEIBAS, COCOTEROS y PALMAS REALES: Por último quiero aclarar que, actualmente en España se pueden encontrar ejemplares de estas tres nkunias tan poderosas, fundamentales en todos los ritos afrocubanos. Al menos en Andalucía y las islas Canarias son ya árboles comunes.
Acebo: Arbol o arbusto de frutos rojos.
Para profundizar en el conocimiento y uso de estas plantas, recomiendo a los lectores que busquen El Monte, libro escrito por Lydia Cabrera y que constituye un verdadero tesoro sobre las reglas afrocubanas y las historias, aplicaciones medicinales, trabajos mágicos y características de las múltiples nkunias, nfitas y musangas que crecen en la isla. Sobre los árboles y plantas que se
dan en Europa existe abundante bibliografía e información en Internet.
Saúco: árbol de flores blancas y racimos de frutos oscuros.
Pero no se acostumbren a depender de los libros y tratados para usar las plantas en sus trabajos de magia y brujería. Es más importante dedicarle tiempo a la naturaleza y aprender a observar el comportamiento y las peculiaridades de cada planta. La magia funciona por el principio simpatético de que lo igual o semejante puede usarse para producir efectos iguales o semejantes. Si un animal es fiero y fuerte, o ágil y rápido, podemos apropiarnos de esas virtudes al poseer algún ngando o fragmento de este y emplearlo en un nsara u obra de brujería. De igual forma debemos entender a las plantas, independientemente de que aparezcan mencionadas en los tratados o no: Si localizamos un árbol que ha logrado crecer abriéndose paso entre rocas o asfalto, podemos apropiarnos de su fuerza de voluntad, de su perseverancia y ganas de vivir, si le pedimos que nos deje cortar una de sus ramas al mediodía, cuando el sol está en su cenit, o si colocamos bajo su sombra alguna prenda o amuleto para que se impregne de su poder. De este modo, mediante la interacción directa con la naturaleza, comprobando y obteniendo las cosas con nuestros propios ojos y manos, siempre estaremos bastante seguros de que nuestros palos, bejucos y yerbas funcionarán como es debido, mientras que las personas que solo se guían por los textos y lo que compran en las tiendas, están condenados a trabajar a ciegas, sin nunca saber si sus obras surtirán efecto o no, hasta pasado cierto tiempo, cuando quizás ya sea demasiado tarde.
Haya. Sus frutos son los hayucos.
Un saludo de Kunanchila y que Nsambi y Ngurunfinda acutare a todos los mpanguis y lectores.
Palmas Reales de Cuba.
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Rey Montenegro, La Habana, Cuba, 1971. Desde niño asombra por sus dotes síquicas y espiritistas. Hijo de Elegua, Padre Kimbisa en palo Monte, Rosacruz e iniciado en el shamanismo mexicano. Estudioso del esoterismo en general, ha viajado por América y Europa investigando sobre diversas formas de magia, brujería y disciplinas sicofísicas. Posee cientos de ahijados en todo el mundo. Actualmente reside en España.
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ANDRES PETIT Y LA SOCIEDAD SECRETA ABAKUÁ
Retrato de Andrés Petit, la figura más trascendente de la
historia religiosa afrocubana.
Existieron otros dos Andrés Petit, brujos como él, que se confunden con el verdadero y reverenciado Andrés Facundo Cristo de los Dolores( alias Andres Kimbisa ), famoso Isué de Bakokó Efor; personaje histórico y de leyenda. La posteridad ñañiga y kimbisa hoy lo contempla como a un mago dotado de extraordinarios poderes, capaz de convertir el agua en vino y de "encender y apagar el sol cuando le daba la gana". Los habaneros lo reclaman como nativo de la capital y los guanabacoenses lo hacen nacer de la sombra del convento de su piadosa villa, que ya contaba con un santo cuando Petit llegó al mundo: Ignacio del Corazón de Jesús Moreno, un franciscano que hacía milagros, dulce y temible, como lo fue después el pardo Andrés Petit, terciario( terciario es el religioso o laico, regular o seglar,
que pertenece a la tercera orden de algunas órdenes religiosas, como la de San Francisco, Santo Domingo o Carmelitana ),Padre Nkisi( regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje ) e Indiabón( el grado de
iniciación más alto en Abakuá; los jefes principales ).
Convento de Guanabacoa.
Se cree que Petit falleció en 1889, en el número 7 de la calle de la Cruz Verde 71, en Guanabacoa. Fue enterrado en el cementerio de esta población; más, como sabía que algunos mayomberos, unos, proyectaban robar su ntu kiyumba, su cabeza, con idea de hacerse de los excepcionales poderes de Petit, someter a esclavitud su espíritu y realizar los mismos milagros que le hicieron célebre; y otros, ñáñigos resentidos, que no le perdonaban que hubiese consagrado obonékues a hombres de la raza blanca, deseaban quemar sus restos, un ñáñigo blanco, "un ntenisun"( caballero ), _"o una familia rica" que le debía muchos favores, pretenden algunos, trasladó secretamente el cadáver a un panteón del antiguo cementerio de Espada. "Cuando fueron a abrir la tumba de Petit, ya no estaba allí el cuerpo", contaba un viejo que llevaba al cuello el crucifijo que de niño le puso el mismo Petit. Estos crucifijos eran distintivos de la Regla del Santo Cristo del Buen Viaje, creada por Andrés, y contenían un "secreto" o carga mágica para resguardar a sus fieles. Muchos afirman que "fue el primer hombre de color que ocupó un cargo en el ayuntamiento de La Habana" y que "trataba con blancos de alta categoría". Al preguntarle un amigo al Conde de R. que halló a Petit en casa de este aristócrata: ¿porqué trata usted a ese mulato?, el Conde respondió indignado: "¡Porque es un caballero de color!" Eso dio origen a que le llamasen "el caballero de color". Se dice que su padre era francés, "de ahí su apellido y tal vez su finura". "Era
un pardo alto, delgado, muy fino e inteligente", cuenta una vieja kimbisera que le conoció.
Rito Abakuá en el cementerio.
"De facciones finas, buen porte, vestido con elegancia, muy afable y de mirada dulce. Usaba bastón y calzaba sandalias, nunca zapatos". En sus últimos tiempos aún cumplía la misión que se había impuesto por amor de Dios, de recorrer las calles descalzo, mendigando para los pobres. Habitualmente vivía en el convento de San Francisco y les llevaba a los monjes la limosna recogida y la hacía repartir sin reservarse nada. "Era muy católico, metido siempre con hombres de sotana. Sabía leer en latín y en griego". Otros testigos de su tiempo opinaban que "andaba con sandalias porque era terciario de la orden de San Francisco, y descalzo cuando tenía que hacer una gran brujería, y su Prenda le imponía que marchara con los pies desnudos o en mal pregenio". Estas anécdotas dan idea del "santo hombre", y del brujo poderoso, que era a la vez. Su palabra contenía tal fuerza conminatoria que no tenía necesidad de otras operaciones mágicas para obtener lo que quería... "Iba Andrés de mañana por la calle de la Muralla en dirección a su convento. Era tan extraño en aquella época ver a un hombre de color correctamente vestido, con levita y bastón, que un transeúnte que conversaba con un amigo se quedó mirándole. Petit pasó junto a ellos, y cuando se alejó a una distancia en que físicamente no podía oírles, uno de aquellos hombres le dijo al otro en voz baja: _¿Ese que va ahí es Dios en la tierra! _¿Cómo Dios en la tierra? ¡Bah! Será un horro con dos pesetas. Y se echó a reír. Al llegar a una esquina, un par de cuadras más arriba, Petit se detuvo. Los esperó y al acercarse el individuo que había puesto en duda su santidad, le dijo: _Buenos días, joven( y bastó con que dijera eso ). _Buenos días, señor. Se Apresuró a contestar respetuosamente el que le conocía, mientras el otro, despreciativo, guardaba silencio. Doblaron la esquina, pero a media cuadra el incrédulo paró. El otro siguió andando de prisa. Alelado, aquel hombre no sabía a donde dirigirse, no tenía
fuerzas para mover los pies. Andrés los miraba. _¡Vamos! Le gritó su compañero y, al no verle a su lado, sino atrás, plantado como una estatua, sin expresión, como en otro mundo: ¡Qué te pasa? Andrés entonces avanzó hacía él sonriendo y le preguntó: _Sí, qué le pasa amigo, ¿porqué no sigue su rumbo? El hombre lo miraba con los ojos muy abiertos, sin parecer comprenderlo. Petit se dirigió al crédulo, al que había dicho _sin que hubiese podido oírlo_ que era Dios en la tierra. _Ahora dígale a su amigo que está mudo, que yo no soy Dios en la Tierra, pero que soy Andrés Petit. El, como Santo Tomás, quiere ver para creer. Muy bien, muy bien. Pues vamos a ver si ahora puede seguir andando. Siga hijo..., siga su camino.
El hombre recobró el sentido y el movimiento y se fue maravillado".
Litografía de la Alameda de Paula. La Habana siglo XIX.
Los humildes le adoraban. "Tenía por costumbre sentarse en la Alameda de Paula a pedir limosnas para los pobres. Le dijo a un hombre: _Si me das una limosna para mis pobrecitos, dentro de poco te sacarás una lotería. _¡Vamos ñó Andrés; no le creo! _Me figuro que sí, que tendrá premio... _Petit hablaba con voz pausada y dulce, y una sonrisa con un toque de ironía_ Me lo figuro... _No importa ñó Andrés; le voy a dar la limosna que me pide, pero sin contar con el premio. _Ve con Dios, Él te acompañará y te ratificará lo que te he dicho. Tres sorteos más tarde, acertó el primer premio".
Itones o cetros Abakuá.
Sin embargo, "cuando le ofendían, bastaba con que levantase un bastoncillo con un casquillo de plata en cada extremo, que llevaba siempre consigo( parecido a un hitón, cetro de los jefes de una Potencia Abakuá ), y le dijese al ofensorAdiós mi niño, para que aquél entregara su alma a las veinticuatro horas". Cierta familia habanera de posición, sufría porque uno de sus miembros había sido condenado a diez y seis años de cárcel, por homicidio. Habían visto a muchos brujos y gastado con ellos mucho dinero, pero sin resultado. El pobre homicida, contra lo prometido, no pudo escapar a la sentencia. Y aunque decepcionados de la eficacia de la brujería africana, un pariente abogado, por consejo de un amigo fue a ver a Petit al convento: _ "Le consulto a usted por mi cuenta, ya que esta familia ya no cree en nada, ni siquiera en brujo de Guinea! _¿Cómo, la brujería no le entra al blanco?_ dijo Petit con toda su calma y su sonrisita. _No... y a pesar de todo lo que se han gastado con su hijo, se lo han condenado a diez y seis años de prisión. _Que apele al Tribunal Supremo su abogado defensor. Que apele y su defendido saldrá absuelto. Yo se lo garantizo. El abogado encargado del caso tuvo curiosidad de conocer a Petit y también fue a verlo al convento. _Le daré una victoria_ le dijo Andrés.
Tatuaje abakuá.
_Se acortará la pena, tal vez. _No, su defendido será puesto en libertad. _Es muy improbable... _Se lo aseguro. _¿Y cuánto cobra usted? _Yo nada, pero que la familia del penado haga una promesa al convento y con eso quedarán ustedes muy bien conmigo. Y antes de lo que se esperaba, el hombre fue puesto en libertad. Dicen que la familia agradecida cambió cuatrocientos pesos en reales de plata. El abogado fue al convento con los reales en un saco y espero hasta que Petit volvió. _A mi no tiene que traerme nada_ le dijo al abogado _, entrégueselo a los Padres". Ese era Petit, infalible y generoso. Adivinaba en un vaso de agua, removiéndola con una varilla de la que pendía un pedacito de cuero. Cuando una persona iba a consultarle, le hacía sentarse en silencio; no había que explicarle nada. "En el nombre de Dios Todopoderoso y de Andrés Petit", empezaba siempre sus registros.
Sus curaciones de enfermedades, causadas a menudo por maleficios, aun se recuerdan.
Danza Egungún en Africa.
Contaba el viejo Iño Tomián, cómo únicamente Petit había sido capaz de librarlo del espíritu de un muerto obcecado que de seguro, sin su intervención, se lo habría llevado con él de este mundo. Desde joven, Iño Tomián hacía los oficios de Egungún o Egun( espíritu de un muerto ), en quien encarnaba el difunto, en las ceremonias fúnebres lucumí, y esto en una época en que muy pocos criollos, autorizados por los africanos, podían ponerse la máscara que representa al Egun y que convierte al hombre que la lleva en un ser del otro mundo. Los matanceros lo recordarán con sobrecogimiento en las casas mortuorias de Olorissas e Iyaloshas fallecidos, todo el tiempo que duraba el velorio, el rostro cubierto por una sábana blanca, allá en el fondo de los patios, pues el Egun no penetra en el interior de la vivienda. Allí se estaba apartado de los vivos, sobre todo de las mujeres _que no se atreven ni deben mirar al Egun sin arriesgar la vida o atraerse desgracias_, la pavorosa presencia del misterio de
ultratumba, a quien nadie, inclusive los hombres, tenían el valor de acercarse.
Máscara Eggun.
El miedo que inspira este oficio delicadísimo, el peligro de muerte que el uso de las máscaras, si no se cumplen los ritos tradicionales con absoluta fidelidad y conocimiento, supone para el que
las porta, va eliminando al Eggun de las ceremonias que se practican a la muerte de los sacerdotes, así como en las del culto de la gran divinidad Olókun, las ofrendas y sacrificios que ésta debe recibir en alta mar y el baile que, cubierto el rostro por la máscara de Olókun, debe ejecutar exclusivamente el babalawo. Iño Tomián también era ñáñigo al revestir el "saco" _akanawán_ el traje de los Ireme, es un espíritu. Dentro de su Potencia oficiaba de Anamangui Epai, quien tiene a su cuidado todo lo referente a las exequias de los obonékues, y es el equivalente del Egun lucumí. A pesar de su familiaridad con los muertos, "de lo bien preparado que estaba", en una ceremonia hubo de posesionarse de Tomián un espíritu de índole tan dominante, que éste pasó días y días fuera de sí. "El espíritu no salía ni un momento de su cuerpo. No lo dejaba tranquilo". La intromisión del Egun se prolongó amenazadoramente. Sobre todo porque nadie tenía la fuerza suficiente para retirarlo, "¡y eso que en esa época había olúos y agugús de verdad!" El padre de Iñó Tomián vino entonces a la Habana en busca de Petit. Petit llevó con él "su negocio"( su prenda
o poder ). Y Tomián contaba lo que, por boca de su padre, había sabido de su liberación:
Danza Abakuá en Cuba. Nótese el parecido con ritos
Egungún.
_"Petit se enfrentó con el muerto y se quedó mirándolo fijamente. Él también le miró sorprendido( el espíritu, desde los ojos de Tomián ) y Andrés, sin quitarle la vista, le presentó su crucifijo cargado y empezó a rezar, a rezar, en lengua y en latín. Las oraciones lo tranquilizaron y por primera vez en lo que iba de cerca de un mes, durmió algunas horas. Luego Petit empezó a despojarlo con yerbas. Limpio, volvió a sentirse él mismo". Petit enseñó a sus discípulos _"ahijados"_ a no separarse de la cruz como "arma defensiva" contra las peores brujerías o diabluras y, desde luego, como lo más eficaz para lograr cualquier objeto, bueno o malo. Claro que no se refería a cualquier crucifijo, sino a los que él preparaba, ocultando una carga secreta en su centro.
Altar Abakuá. Nótense los itones sobre
la mesa, y el crucifijo en el suelo.
Su famoso bastón, que unos describen fabricado de madera de cedro o de otras maderas sagradas, o que "era de olivo, pues fue a Tierra Santa", pero semejante al itón de una Potencia, cetro, despedía a los orishas y a los nfumbes que en su templo tomaban posesión de sus ahijados y devotos. Y así procederían más tarde sus sucesores en la regla creada por él, el Padre Mayor, Mpambia del Templo Primero de los Kimbisas del Santo Cristo del Buen Viaje, José Torres y sus mayordomos, para retirar las "inspiraciones"( hacer cesar el trance ). Y es que Petit no solamente fue el famoso ñañigo que engrandeció al Abakuá; también es el creador de una secta( regla ), con numerosas filiales, que abraza todas las creencias y practica los ritos de los dos grupos africanos más importantes que vinieron a Cuba: el yoruba y el bantú. En su regla se adoran los nkisis, los orishas, y los santos del santoral romano. Se dice que Petit fue a Roma. Habló con el Papa y con los Cardenales; se sentó a su mesa, y de Roma fue al Monte de los Olivos y allí cortó una rama para fundamentar su prenda; otros dicen que su bastón. No era hombre Petit que rechazase ninguna creencia o práctica religiosa; para bien suyo y de todos los que dependían de él. En esto demostraba Petit, el olorissa, el Padre Nkisi, el Isué y... el franciscano, una tolerancia religiosa típicamente africana y que nos recuerda la tolerancia griega aceptando cualquier culto o creencia de pueblos extraños: "¡Todo lo que es Santo sirve!".
Sin él, la sociedad secreta Abakuá hubiese desaparecido. Ya no habría más ñáñigos. No hubiesen podido resistir la prolongada persecución de que fueron objeto por parte de las autoridades españolas y más tarde, a comienzos de siglo, por las cubanas; aunque muchos ñañigos que estuvieron presos por robo y homicidio, luego se les recompensó como a veteranos de la guerra de independencia.
Ñáñigos en La Habana actual.
Muchos opinan, entre ellos yo, que la obsesión de Petit por difundir el uso del crucifijo y los rezos, entre otros elementos de la liturgia católica, dentro de los diversos cultos africanos, se debía, no tanto a su fe en los dioses blancos, como a su firme convencimiento de que los negros y mestizos cubanos necesitaban camuflar los aspectos más "salvajes" y polémicos( a los ojos de los blancos ) de sus cultos, detrás de crucifijos, Padres Nuestros y Ave Marías, y recibir la educación y asimilar la cultura occidentales, para evitar ser perseguidos y tachados de salvajes, por sus costumbres y creencias, y así prosperar y ser respetados dentro del mundo de los blancos. Nadie mejor que él _mestizo, seguramente bastardo de un blanco con una esclava o liberta al servicio de alguna familia de blancos acomodados que, ya fuera por cariño a su madre o tal vez porque Andrés asombraba con su inteligencia y precocidad desde pequeño, se ocuparon de que recibiera una buena educación, y que, gracias a esa educación, consiguió la aceptación y respeto de los blancos ricos y poderosos_ conocía el valor y el poder que significaba la educación y la religión en el mundo de los blancos. Y la educación en aquella época y contexto, sobre todo para los negros, mestizos y los más pobres, en general, estaba estrechamente ligada a la Iglesia
Católica; por eso Petit insistía en que los negros y mestizos libres se aprendieran de memoria los rezos católicos y respetaran a Dios, Cristo y sus santos, como estrategia para acercarlos a los curas y a las letras. Él sabía que los descendientes de esclavos africanos eran demasiado orgullosos como para admitir que necesitaban aprender de los blancos, por esa razón decidió atraerlos con algo que él sabía que sí llamaría su atención: la creencia en el poder sobrenatural
de la cruz y de la palabra escrita.
Wilfredo Lam frente a su obra más famosa "La Jungla".
Este gran pintor cubano, como su nombre y su piel indica,
tenía sangre africana, española y china, y su trabajo giraba
entorno al mundo "real maravilloso" afrocubano.
Por otra parte, también creo que Petit era un hombre atrapado entre dos mundos, el de los negros y el de los blancos, y que, al igual que intentaba insertar los aspectos más positivos de la cultura europea en la nueva cultura afrocubana que se estaba gestando, también trataba de difundir parte de la sabiduría africana dentro de la mentalidad blanca. Veía, en el conocimiento de las propiedades y usos curativos y espirituales de las plantas y en el respeto y amor por la naturaleza que profesan los africanos, en los valores artísticos y la riqueza de su música, danza y tradición oral, entre otros elementos de su cultura, virtudes olvidadas por la sociedad moderna, pero en total concordancia con los preceptos del cristianismo, que los blancos harían bien en re-aprender de sus hermanos( cubanos ) negros y mestizos. Sin duda, a su manera, pacífica y espiritual, Andrés Petit jugó un papel digno de mención en el proceso de "unificación" cultural entre criollos blancos y criollos negros y mestizos, que se sembró en las guerras de independencia contra el gobierno colonial español y floreció en La Habana y otras grandes poblaciones, como una nueva idiosincracia mixta _ a la cual Alejo Carpentier llamó "Lo Real Maravilloso" o realismo mágico_, que hoy conocemos como cultura cubana; ese gran ajiaco criollo donde todo, por muy blanco que sea, tiene algo de congo o de karabalí.
¡¡¡Kimbisa Quien Vence!!!
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l u n e s , 4 d e j u n i o d e 2 0 1 2
PRINCIPALES PALOS DE LAS REGLAS CONGAS
La Ceiba es el palo más venerado en Cuba por los
practicantes de todas las reglas afrocubanas, tanto congas,
como yorubas, arará, etc. En sus frondosas ramas se cobijan
los espíritus y para muchos este árbol es un mpungu en
si mismo.
Hola amigos, hoy les traigo una lista de algunos de los principales palos empleados en las reglas congas, como Mayombe, Briyumba, Kimbisa y Shamalongo. Dispongo de un extenso material informativo botánico-religioso que iré publicando poco a poco. De igual forma, les insto a que me envíen sus comentarios y me cuenten sus principales inquietudes, para así saber que temas del palo monte despiertan más interés e irlos priorizando. Un abrazo a todos y que Nsambi acutare.
- DAGAME Sirve de base a los calderos. Es muy poderoso. - EBANO CARBONERO (Lucero) Palo de fundamento en ngangas {caldero de palos). - FRAILECILLO DEL MONTE (Madre Chola) Es un palo que trabaja para mal. Se emplea en prendas judías. - GUABICO (Lucero) Utilizado por el mayombero para librar de persecuciones. - GUARA Es Palo de caldero. Excelente para despojos. - JAGUA El humo de jagua nubla la vista a los hechiceros y ciega las ngangas judías (malas). - JAGÜEY (Sarabanda y Siete Rayos) Es un palo muy venerado. Es palo de fundamento en ngangas. - JIA BRAVA (Tata Pansúa) A este árbol van los espíritus oscuros. Con las espigas se hacen hechicerías. - JIBA En cruces ahuyenta a los muertos - JIQUI (Sarabanda) Palo de fundamento en ngangas. - JOBO (Siete Rayos) Los mayomberos lo emplean para asentar los huesos en el caldero. Con una infusión de hojas de jobo se bautiza a matari Nsasi. Sirve para hacer resguardos. - JURUBANA O JURUBAINA (Lucero) Uno de los grandes palos mayombes. Le saca el bilongo del cuerpo a la gente. También pertenece a Sarabanda y Siete Rayos. - MANGLE COLORADO (Siete Rayos) Palo de fundamento en ngangas. - MATA NEGRO O BEJUCO BARACOA
Se emplea en el Palo para que los chicherekús se trasladen más rápido. - PALO CAJA (Siete Rayos) Sirve para baños y despojos. Es palo de nganga. - PALO DIABLO Es un palo maléfico que estimula las prendas judías. Se alimenta con sangre. - PALO MALAMBO Es un palo muy brujo. Es muy efectivo en los calderos para bien o mal. - PALO NEGRO (Lucero) Palo de fundamento en ngangas. El polvo de este palo rogado camina. - PALO TORCIDO En polvos o en rama le cierra el camino a un enemigo, lo atrasa o lo vira. - PARA MI Sirve para dominar a una persona. Se emplea con el amansa guapo. - PINO (Siete Rayos) Se emplea en Palo Mayombe. - PLATANO (Siete Rayos) Su tronco encierra los secretos de todos los santos. Domina los cuatro vientos. Se utiliza en mayombe. - QUIEBRA HACHA (Sarabanda y Centella) Sarabanda trabaja mucho con este palo. Es Palo de caldero. - RASPALENGUA Es palo de fundamento. - ROBLE Es un palo benéfico. - ROMPEHUESO (Sarabanda, Siete Rayos y Centella) Tiene muerto fuerte que rompe hueso. La cruz que se hace y ruega con este palo tiene un poder muy grande. Es palo de caldero. - ROMPEZARAGüEY (Siete Rayos y Remolino) Para baños de despojo y purificaciones de las casas, quita todo lo malo. Esta yerba junto a la yaya y a la guara se emplea en Palo Monte en los baños de purificación del que va a "rayarse". Con esta agua el iniciado (Ngueye) se persigna y bebe tres sorbos. Sirve para hacer una cruz que se pone detrás de la puerta. - SALVADERA
Sirve para hacer despojos. - SIGUARAYA (Siete Rayos y Remolino) Es el primer palo que saluda el mayombero en el monte. Es de los principales en las ngangas. -SUCU SUCU Es una planta muy vivaz y bruja. El espíritu nunca se va de la cazuela que tiene sucu sucu. Trabaja en brujería. - TENGUE (Remolino y Tata Pansúa) Es el más brujo de todos los palos. Con el tengue se hace de todo en mayombe. Con su espíritu se idiotiza al enemigo, se allanan obstáculos y se obtiene lo imposible. - VIRAMUNDO (Remolino) Es palo de fundamento. - YAYA (Siete Rayos) Es uno de los palos fundamentales de la nganga. Es mata brujo y a la vez un gran brujo. Tumba y levanta.
¡¡¡KIMBISA QUIEN VENCE!!!
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j u e v e s , 1 2 d e a b r i l d e 2 0 1 2
Nuevos Palos y Nuevos Montes. Correspondencia con un palero cubano afincado en Mexico.
Fotografía de Carlos Castaneda en el altar espiritual
del Padre Montenegro.
A continuación reproduzco un intercambio de mensajes entre un palero cubano que vive en México, y yo: 2012/4/11 > Nsala Malekum, mi Npangui. ¡Taita Nganga saludando tierra congo, cará'! > Me presento: soy Enrique Estrada, cubano (la Habana, 1970). Me rayé en la > Briyumba en el 2003, y vivo en México desde el 99, en donde he estado en > contacto con chamanes mexicanos de varias etnias indígenas. > Tuve el placer de consultar su blog sobre Palo Monte, y coincido con > usted en que el Palo es una forma de chamanismo. En mi contacto con chamanes > mexicanos, no he visto ninguna diferencia radical entre nuestros sistemas, > salvo detalles culturales, pero la relación con los espíritus, los Dioses y > la naturaleza, es la misma. Sin embargo, ha sido muy difícil que en México > se acepte al Palo Monte como chamanismo, inclusive por los propio paleros > que, como bien dice en su blog, son practicantes de magia religiosa, pero > han perdido el contacto con el monte. > Yo vivo en Morelia, una pequeña ciudad de provincia, y puedo llegar al > monte caminando, y ahí voy cada semana, una o dos veces. También hacemos
> largas peregrinaciones al desierto de San Luis Potosí, donde conduzco > ceremonias de Peyote, como parte del aprendizaje y entrenamiento de mis > futuros ahijados. Vi en su perfil que está interesado en las plantas > enteógenas. ¿Puedo preguntarle cómo las relaciona con el Palo? Yo he > trabajado ese tema por casi veinte años: empecé en Cuba con lecturas de > Carlos Castaneda, y usando Hongos alucinógenos. Con el tiempo, mis muertos > (muchos de ellos son indios, y en las Ngangas que he montado en México, los > muertos son indios, muchos de ellos chamanes y curanderos en vida) y las > mismas Plantas Maestras me han revelado formas para incorporar estas plantas > en las prácticas del Palo Monte. Me gustaría intercambiar ideas con usted > sobre este tema. Quisiera pedirle además, y si no es mucha molestia, que si > conoce a alguien en México que esté trabajando el Palo en combinación con > las tradiciones indígenas, en especial los enteógenos, por favor me pase el > dato para localizarlo y conocerlo personalmente. > Vi en su perfil que tambien está interesado en Japón y las artes > marciales. Esa es otra feliz coincidencia: yo practico aikidô desde hace 15 > años, y doy clases en México desde el 2000. Los domingos, además, vamos con > algunos alumnos al monte, a entrenar Kenjutsu en las montañas, cerca de > Morelia, al estilo antiguo. > No ocupo más de su tiempo. Esperando estar en contacto, me despido de > usted con un fraterno abrazo. ¡¡¡Mucho aché para usted, y nsalamalekum pa' > sus muertos!!! > E.E. Taita Nganga Briyumba.
Altar espiritual y Sarabanda en el nso nganga
del Padre Montenegro.
En el altar espiritual del Padre Montenegro se puede
apreciar la presencia de entidades y guías espirituales
tan disimiles entre si como Jesucristo y San Luis
Beltrán, la Comisión Africana, la Comisión India, Buda,
Krishnamurti, Aleister Crowley, Gurdjieff, Quintín
Bandera, Jose Martí o el propio Andres Petit.
Respuesta: Malekum nsala, Enrique; un placer conocerte, hermano. No todos los días se topa uno con gente con tantas cosas en común. Si no te importa, publicaré nuestra epístola en mi blog, pues creo que puede resultar muy interesante para muchos lectores. Tal vez lo lea otro palero-chamán que viva en México y puedan ponerse en contacto. Yo conocía gente en México cuando vivía en Miami, pero de eso hace más de 10 años y les he perdido la pista. Sobre todo cuando los Nuevos Kimbisa se marcharon de México hacia Suramérica. Tiene que haber gente allá que los recuerde. Proximamente publicaré un artículo que estoy preparando sobre este tema del uso, o no, de las plantas de poder( enteógenos ) en la brujería o chamanismo afroamericano. Tan solo te adelantaré que, contrariamente a lo que piensan la mayoría de los paleros cubanos, en África sí que usaban y siguen usando, plantas de poder en ritos chamánicos, como las semillas entada rheedi o la raíz silene capersi, que emplean para facilitar el "ensueño", entre otros fines mágicos. Entre los religiosos afrocubanos el termino chamanismo es algo nuevo y casi desconocido, por eso le hacen rechazo a priori, por ignorancia, ya que, como cualquier antropólogo o estudioso serio de los temas mágico-religiosos afroamericanos sabe, el palo monte, al igual que toda disciplina de magia ritual que se base en el culto a la naturaleza y a los espíritus, es chamanismo. Por eso yo digo que el palo monte que aún se practica en los campos de Cuba, es más chamánico que religioso, mientras que el palo monte que se cultiva en ciudades y grandes poblados es más bien brujería religiosa, no chamanismo.
Todas las religiones antiguas tuvieron su origen en distintas formas de chamanismo, que se fueron transformando, poco a poco, en cultos mágico-religiosos, según estos pueblos iban dejando la vida de cazadores-recolectores en el monte, la selva, la tundra, los desiertos y montañas del mundo, para dedicarse a la agricultura-ganadería y asentarse en poblados y ciudades. Hoy en día, en pleno siglo XXI, solo quedan auténticos chamanes en contados puntos del orbe donde todavía existen tribus indígenas sin contaminar por las sociedades modernas. El resto, incluidos descendientes de chamanes indígenas americanos, africanos, asiáticos, australianos, etc, pero que saben leer y escribir, conducen rancheras y usan móvil o no se asustan al ver volar un avión, somos más bien neo-chamanes. El neo-chamanismo es un fenómeno relativamente reciente y en plena evolución; una ramificación de la New Age que intenta retornar a la pureza espiritual y estética de la naturaleza, como una especie de nostalgia por los orígenes salvajes y la inocencia y misterio de las edades oscuras, pero reforzada por la solides estructural de las filosofías orientales, como el budismo, y el taoísmo, fundamentalmente, y con influencias de todo tipo de escuelas y disciplinas esotéricas y espirituales, como el sufismo, la alquimia, la metafísica y toda clase de sectas ocultistas y fraternidades esotéricas, como los masones, rosacruces, Golden Dawn, etc. En ese sentido, tanto tú como yo entramos en la categoría de neo-chamanes, al igual que todos los paleros que viven y juegan en el monte, aunque nunca hayan oído la palabra chamanismo y mucho menos neo-chamanismo. Aparentemente, se trata de una simple diferencia semántica entre paleros tradicionales y paleros modernos, pero significa mucho más que eso. Los paleros tradicionales prefieren ver al palo monte como una religión, ya que religión les parece un concepto más civilizado y elevado que brujería o chamanismo, palabras que asocian con gente primitiva e ignorante, como era corriente a principios del siglo pasado. Es un trauma o complejo que viene de tantos años de humillaciones que sufrieron los esclavos africanos y sus descendientes en América, pero que hoy en día está pasado de moda, ya que la antropología y etnografía modernas, la new age, la física cuántica y filósofos, científicos, artistas e intelectuales de todo el mundo han revindicado con tremenda fuerza las sabidurías ancestrales que hoy se agrupan bajo el término común de chamanismo. Por eso los paleros modernos nos sentimos cómodos con el término chamán o brujo y nos alejamos cada día más de los aspectos religiosos de nuestro culto, que son de origen católico y europeo, más que de nuestros ancestros bantús. Esta división entre paleros y santeros tradicionales y paleros o brujos modernos o neo-chamánicos se agudizará más en los próximos años y originará la aparición y desarrollo de nuevas reglas, como "La Nueva Regla Kimbisa", primer fenómeno directamente relacionado con el palo monte y puramente neo-chamánico, al que ya me he referido en anteriores artículos: http://palomontenegro.blogspot.com.es/2010/11/la-nueva-regla-kimbisa-los-herederos-de.html, que mezcla en su liturgia y filosofía elementos del palo monte más puro con prácticas chamánicas amerindias( como el uso de plantas enteógenas, como la Ayahuasca, cactus San Pedro o Peyote, hongos etc ), disciplinas orientales y el espíritu de libre experimentación que caracteriza a la New Age. Nada es para siempre. Todo cambia y se transforma o desaparece. Y el Palo Monte no es la excepción a esa regla universal. Las culturas que no aceptan los cambios que suceden a su alrededor, que no se adaptan, perecen. Nuestros ancestros bantús que fueron esclavizados y llevados a Cuba se adaptaron y por eso el palo monte sobrevivió hasta nuestros días, pero tan lleno de influencias, aportes y mutaciones, que de ningún modo se puede decir que sea el mismo que se practicaba en África hace 300 años. La naturaleza no conserva, solo recicla. Solo los humanos insistimos en "conservar" todo tipo de cosas, desde alimentos hasta cadáveres y culturas, pero a la larga comprendemos que lo que se conserva tal y como era en el pasado, no está vivo, como no está viva una momia o un fósil
viviente. Para conservar una cultura hay que dejar que se mezcle y que experimente, pues no hay evolución sin cambio. Internet, la era digital, lo cambia todo, y lo que no cambia con ella, desaparece. Los antiguos cultos eran locales, aislados por mares, ríos y montañas de la influencia de otros pueblos. De hecho, conservar pura la cultura, el lenguaje y los ritos, era una forma de re-afirmación y defensa ante otras civilizaciones, una muralla sicológica para proteger su identidad y no diluirse como cultura, y morir. Pero el mundo ha cambiado mucho en los últimos tiempos y ahora la cultura ya no sirve más como "aislante", sino todo lo contrario: actúa como "medio conductor"; permite la interacción entre billones de personas de razas, nacionalidades, lenguajes y creencias diferentes. Los paleros modernos, al igual que la mayoría del resto de los neo-chamanes del mundo, no vivimos aislados en cuevas, montes y monasterios remotos, pues, por muy lejos de la civilización que nos encontremos físicamente, virtualmente nos mantenemos en contacto con personas, información y conocimientos de todas partes del planeta. Podemos escuchar música tibetana o maorí mientras trabajamos con la nganga o consultar por video-conferencia a un sueco que está en Cuba o a una cubana que se encuentra en Suecia, desde nuestra casa en Málaga. Ese flujo informativo intensificado por las nuevas posibilidades que nos abre la tecnología de nuestro tiempo, transmutan inevitablemente la realidad y experiencia y, por tanto, la naturaleza del palo monte que se practica ahora mismo en multitud de países, como Mexico, Venezuela, Argentina, Perú, España, Estados Unidos, Canadá, Italia, Francia, Alemania, Suecia, etc, debido a la masiva emigración de cubanos de la isla, en busca de libertad y prosperidad, en los últimos 20 años. Si nuestros ancestros africanos se adaptaron al Nuevo Mundo, ahora nos toca a nosotros adaptarnos al regreso al Viejo Mundo, ¿no les parece? Nuevas yerbas y animales, nuevos mares y ríos; nuevos Palos y nuevos Montes. Nuevos lugares, nuevas costumbres y creencias, nuevos rastros, nuevas kriyumbas, nuevos medios de comunicación, nuevos conocimientos, nuevas experiencias, nuevos fundamentos, nuevos troncos y nuevos caminos. Un abrazo de kunanchila y que Nsambi acutare, Padre Montenegro http://palomontenegro.blogspot.com.es/2010/08/palo-monte-religion-o-chamanismo.html Querido lector: no olvides votar por este post al final de la página, en la g+ ; no te cuesta nada y a mi me ayuda muchísimo. Otra forma en la que puedes colaborar para enriquecer el blog, es escribiendo algún comentario con tus opiniones, preguntas y sugerencias, y si lo visitas a menudo, ¿a qué esperas para hacerte Seguidor? ¡Empieza ahora y que Nsambi te acutare siempre!!!
Publicado por Padre Montenegro en 20:31 No hay comentarios: Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con Facebook Enlaces a esta entrada Etiquetas: Ayahuasca, chamanismo, Cuba, Kimbisa, Nueva Kimbisa, Peyote, san Luis Beltrán, Santo Cristo del Buen Viaje
j u e v e s , 8 d e m a r z o d e 2 0 1 2
LOS VEINTIÚN CAMINOS DE LUCERO
Nso nganga del Padre Montenegro. Se
ve un Cuatro Vientos colgando del
techo y dos Luceros guía; uno frente a
Sarabanda y otro frente al altar( detrás
de la cortina roja está Kunankisi ).
Con este artículo comienzo una serie de temas avanzados sobre Palo Monte, con el objetivo de que los iniciados en las diferentes reglas congas y los que están por rayarse o andan buscando padrino conozcan mejor la forma correcta en que se trabaja el Palo y de esa manera nadie pueda hacerles un cuento. Si comienzo por los Luceros es porque Lucero siempre va primero y porque
generalmente es la primera prenda que se recibe, antes del segundo rayamiento. Además, yo soy hijo de Eléggua( Lucero por camino yoruba ) y en mi regla _la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje_ este mpungu tiene una importancia tremenda. Lucero es el nombre criollo para nombrar a una serie de 21 nkuyos( existen muchos nkuyos, pero solo estos 21 se les llama Lucero. Cabo Ronda, por ejemplo, es un nkuyo _ Nkuyo Watariamba_, pero no es un Lucero ) que sirven de guía y protección y que se relacionan con las estrellas y meteoritos. En Cuba les llamaron luceros porque esta palabra se usa para referirse a las estrellas que sirven de guía en la noche y también es una forma cariñosa de llamar a los niños. No olvidemos que fué una estrella la que guió a los reyes magos hasta Belén, para que pudieran encontrar y adorar al niño Jesus. Y recuerden que Eleggua es un orisha yoruba que también sirve de guía, mensajero y protección y que guarda mucha relación con los niños. Por esa razón a Lucero se le sincretiza con Eleggua, el Santo Niño Jesus y el santo Niño de Atocha, en algunos de sus 21 caminos y en otros con el Diablo y el Ánima Sola, dada su relación con Ndoki( el dios de las malas artes ), Lugambé, Lukankasi, Kadiampembe y otras entidades diabólicas y/o malignas; lo cual refuerza el sincretismo con Eleggua, ya que este orisha, en su aspecto Eshu, se le considera también un diablo. Incluso hay luceros, como Lucero Mundo Nuevo( Lucero que vive en las cárceles ), que son puramente cubanos, ya que las tribus bantús no conocían aún el concepto de cárcel. Existe mucha confusión con respecto al término lucero, pues a menudo aparece en los escritos para referirse lo mismo a una prenda, que a un fundamento, que a un guardiero o que a un resguardo. Y es que con estos nkuyos o espíritus, que habitan en diversos tipos de viento y de lugares, se pueden montar todo tipo de objetos mágicos. Los 21 caminos de Lucero constituyen 21 diferentes tipos de fundamentos de Lucero que se pueden recibir, en dependencia del signo o camino de cada ngueyo. Cada persona solo puede recibir uno de esos 21 Luceros. Cada camino tiene que ver con uno o varios mpungus diferentes, de forma que cada iniciado pueda recibir uno, según su signo y mpungu de cabecera o ángel de la guarda. Los hijos de Centella Ndoki, por ejemplo, deben recibir Lucero Vira Mundo( también conocido como Lucero Munanfinda Ndoki ), que es el que vive en la entrada de los cementerios, y los hijos directos de Sarabanda deben recibir Lucero Aprueba Fuerza, que es el que vive en las líneas de los rieles del ferrocarril. 1- Lucero Kunambembe: Dueño de las cosas buenas y las malas. Nkuyo y Chamalongo. 2- Lucero Prima: Dueño del crepúsculo. Lucero. 3- Lucero Endaya: Dueño de las profundidades. Madre de Agua( Kalunga, Umbó, Baluande ). 4- Lucero Pitilanga: Dueño de la orilla del mar. Madre de Agua. 5- Lucero Madrugá: El que vive cerca de la Luna. Ngonda Nkisi. Lucero. 6- Lucero Aprueba Fuerza: El que vive en los rieles del ferrocarril. Sarabanda. 7- Lucero Vence Guerra: El que vive dentro de los problemas.Siete Rayos, Sarabanda y Brazo Fuerte. 8- Lucero Vira Mundo: El que vive en las puertas de Munanfinda. Centella Ndoki. 9- Lucero Monte Oscuro: El que vive en los trillos. Ngurufinda y Sarabanda. 10- Lucero Busca Buya: El que vive en la estación de policía. Cabo Ronda. 11- Lucero Mundo Nuevo: El que vive en las cárceles. Cabo Ronda.
12- Lucero Rompe Monte: El que vive en los techos de las casas con otras entidades y el único que come sobre una teja consagrada. Siete Rayos y Tiembla Tierra. 13- Lucero Sabicunanguasa: El que vive en la orilla del río y el único que puede comer gallina negra al pie del río. Chola Wengue. 14- Lucero Talatarde: Dueño de enfermedades y vive en los hospitales. Kobayende. 15- Lucero Catilemba: También trabaja con Kobayende. 16- Lucero Casco Duro: El que vive y come en las lagunas. Chola Wengue. 17- Lucero Tronco Malva: El que vive en las 4 esquinas. Cuatro Vientos. 18- Lucero Patasueño: El que vive en las encrucijadas. Lucero y Sarabanda. 19- Lucero Jaguey Grande: El que vive en las montañas. Tiembla Tierra. 20- Lucero Kabanquiriryó: El que vive en las tinieblas. Lugambé y Nkuyo. 21- Lucero Siete Puerta: El que vive en la oscuridad. Ndoki, Centella y Nkuyo
Lucero Guía de Sarabanda con un
sombrerito de yarey y un silbato.
Estos 21 fundamentos de Lucero se deben recibir siendo ngueyo, aunque algunas veces se le puede entregar a un profano para salvarlo o porque así lo exigen las fuerzas.Equivale a recibir un Eshu de Ifá o un Eléggua de Osha, pero con más poder que unos guerreros con todos los yerros, como quien dice. Precisamente por el parecido con esos orishas es que se les llama, genéricamente, Lucero Talanquera u Oficio Puerta a los 21 caminos de Lucero. De igual forma se pueden recibir Luceritos, que es como se les llama a cierto tipo de resguardos que vienen a ser como pequeños Luceros portátiles y en cuya confección también se tienen en cuenta estos 21 caminos, según la persona.
Luego existen los Guardieros, que son Luceros que guían y protejen, no a la persona, sino a sus fundamentos. Cada fundamento, ya sea de Madre de Agua, Chola Wengue, Mariwanga, Kobayende o cualquier otro mpungu, excepto Ngurufinda y el propio Lucero, deben llevar un Guardiero delante. _Debo aclarar que mucha gente le llama fundamento a la nganga, y es correcto, ya que toda nganga es también un fundamento, pero se presta a confusión, por lo que yo prefiero llamarle fundamento solo a las prendas que contienen mpungu y no nkisi_. Algunos de estos Guardieros lucen bastante diferentes de los 21 Luceros, ya que se confeccionan con muchos elementos pertenecientes al mpungu del fundamento. Un Guardiero de Madre de Agua, por ejemplo, puede estar hecho a partir de un fragmento de tinaja de barro y otro de Chola Wengue puede ser una calabaza cargada, a diferencia de los Luceros, que suelen estar hechos de madera, masa, piedra, caracol o coco. Los Lucero Guía son los Guardieros de las ngangas o nkisis. Todo nkisi( la fusión de un nfumbe y un mpungu que habitan dentro de un recipiente o nganga. Originalmente, nganga era el nombre del brujo poseedor de un nkisi, pero en Cuba se le llama así al caldero o cazuela ) necesita su Lucero Guía delante. Es decir, que llamamos Guardiero al Lucero guía de un fundamento, y decimos Lucero Guía para referirnos al guardiero de una nganga. Un fundamento es una prenda que contiene un mpungu, como un santo de osha, y una nganga es un fundamento más complejo, donde vive uno o varios mpungus y al menos 5 espíritus, entre nfumbes y bakúlas. Por supuesto, para poder recibir una nganga y su respectivo Lucero Guía, es imprescindible haber pasado por el segundo rayamiento, tener bastón de muertos, cuchillo y machete, que significa ser un Tata, Padre, Yayi o Madre y no un simple ngueyo. Luego tenemos a Lucero Mundo o Lucero Monte, que son nombres de nkisis o ngangas de Lucero. Pueden tener otros nombres, pero los más empleados para bautizar la cazuela de barro de Nkuyo Lucero Nkisi son esos. Los 21 caminos de Lucero son fundamentos y Lucero Mundo y Lucero Monte son nkisis. Y por último tenemos otros objetos mágicos relacionados con Nkuyo Lucero, pero que poseen características especiales. Lucero Munanfinda Ndoki, también conocido como Lucero Malongo, es, como su nombre lo indica, un Lucero bien judío, que trabaja directamente con Ndoki. Muy parecido a los primeros nkuyos congos que llegaron a Cuba y que no tenían influencia de orishas yorubas, ni de santos católicos. Aprovecho para aclarar que el uso del término "judío", para referirse a una prenda del palo monte, no quiere decir que esta esté consagrada exclusivamente al mal, como piensa mucha gente, sino que no lleva elementos católicos, como el crucifijo, ni trabaja con santos u orishas; solo con espíritus de difuntos y fuerzas de la naturaleza. Una nganga judía es una prenda de palo monte puro, que puede usarse lo mismo para hacer el mal, que para hacer el bien, ya que Ndoki o Lugambé son entidades diabólicas que se pueden emplear también para curar y salvar, de la misma forma que los santos y orishas pueden usarse para amarrar, dañar y matar. Y tenemos a los famosos Kini Kini, que también son nkuyos o luceros ndokis o diabólicos, ya que trabajan con Ndoki, Lugambé, Kadiampembe, Lukankasi y otros demonios y entidades oscuras, pero, a diferencia de Lucero Munanfinda Ndoki, que es como un Guardiero personal que protege y guía a su dueño, los Kini Kini son muñecos de madera cargados, que sirven para rastrear, espiar y llevar hasta su objetivo o víctimas las makumbas, entre otras misiones mágicas. Las características de los Kini Kinis pueden varíar según el signo de su dueño y el tratado con el que se monte, pero en general se pueden agrupar en Kini Kinis Rojos, que son los que se especializan en magia roja( amarres, separaciones, castraciones, etc ) y en Kini Kinis Negros, que son los que se reservan para llevar a cabo las makumbas para provocar enfermedades, desgracias y muerte. Y por último tenemos a Cuatro Vientos, que es un fundamento o nkisi aéreo, en estrecha relación con el mpungu Ngurufinfa, el dueño del Monte, la Naturaleza misma. En el Nso Nganga de todo Tata, Padre, Yayi o Madre, hay tres prendas que no pueden faltar: la nganga, por supuesto; su Lucero Guía delante y colgando encima de ella su Cuatro Vientos. Se le llama Cuatro Vientos al
fundamento o nkisi de Lucero o Nkuyo Ngurufinda porque consiste en un güiro cargado y que cuelga de un árbol o del techo, con cuatro plumas de mayimbe( aura tiñosa ) clavados en cruz, como una veleta. Esa forma _un círculo cruzado por cuatro flechas_ recuerda la firma básica de Lucero, la cual también se llama Cuatro Vientos. Es decir, que Nkuyo se llama Lucero cuando vive en la tierra y Cuatro Vientos cuando vive en el aire, con Ngurufinda.
Patipemba de Cuatro Vientos
sobre un fundamento colgante
de idéntico nombre.
El Cuatro Vientos de fundamento sirve para proteger la nganga de cualquier ataque mágico o enviaciones, para equilibrar las energías del nso nganga( templo, cuarto de nganga ), para orientar a las entidades que se arrean, facilitar el vititi( la "vista" y la consulta con chamalongos ) y contar con el poder de las aves y las plantas y la bendición de Ngurufinda. Sin licencia de Ngurufinda no se puede hacer nada en Palo Monte, porque todo lleva palos, yerbas, tierras, minerales y animales. Y el Cuatro Vientos Nkisi es una nganga que se monta en una gürira grande, coronada de plumas de multitud de pájaros y que vive colgada de la rama de un árbol o del techo del nso nganga, en su versión urbana. En el Mayombe puro que se practicaba en Cuba hace casi un par de siglos, la prenda principal y muchas veces la única, con la que trabajaban los tatas congos y sus primeros descendientes, tenía estas caracteristicas. Todavía hoy en día, en los campos de Cuba, existen mayomberos que tienen su prenda en una güira colgando de un árbol, como en andilanga( el pasado ). La propia palabra Mayombe es una derivación de Mayimbe( aura tiñosa, el pájaro que vuela alto, todo lo ve y tiene pacto con la muerte ), el ave y animal principal de esta regla, que significa algo así como "el jefe o cacique de los muertos". _Hay otra variante de Palo Monte primitivo, que se practica en los campos de Cuba y de Puerto Rico, que se llama "Boumba", término con el que se refieren a una prenda que consiste en un makuto que se monta dentro de un saco de yute y se cuelga del techo del bohío, donde permanece hasta que se baja y se abre cuando se va a trabajar_ . Dentro de esas güiras aéreas de Mayombe vivían y viven, Ngurufinda y Nsasi( 7 Rayos ) junto con mayimbe y el nfumbe, formando un solo y poderoso nkisi: Mayombe. La Nganga o Nkisi Cuatro Vientos, al menos como la montamos los kimbiseros, viene a ser como una prenda de mayombe, pero envés de llevar Ngurufinda con 7 Rayos, lleva Ngurufinda con Nkuyo Lucero. Tanto en Briyumba, como en Kimbisa, Nsasi 7 Rayos no va en el aire, sino en cazuela de barro sobre un tocón de árbol( briyumba ) o sobre un taburete de madera( kimbisa ), lo cual es un evidente sincretismo con el orisha yoruba Shangó, que se monta en batea de madera sobre un tocón. Y así es también en todas las casas de mayombe urbano de la Cuba actual, pero en mayombe puro del monte Nsasi, que es el rayo que cae del cielo, se monta en el aire.
Bueno, hasta aquí por hoy. Cualquier pregunta o comentario que tengan, no duden en mandarlos.
Un saludo de Kunanchila y que Nsambi acutare a todos los mpanguis.
Mi Cuatro Vientos.
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v i e r n e s , 1 6 d e d i c i e m b r e d e 2 0 1 1
LA REGLA KIMBISA DEL SANTO CRISTO DEL BUEN VIAJE
Patipemba o símbolo mágico de la
Regla Kimbisa del Santo Cristo del
Buen Viaje.
La Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje es un producto netamente cubano. Fue fundada a mediados del siglo XIX por Andres Facundo Cristo de los Dolores Petit. Este hombre sorprendente y profundamente místico era, al mismo tiempo, Terciario de la Orden de San Francisco del pueblo de Guanabacoa, Babalosha de la Regla de Osha, Issué de Bakokó Efor en la Sociedad Secreta Abakuá y Padre Nkisi de la Regla que él mismo fundara. Aunque no se han encontrado pruebas, es muy probable que también fuera hermano Masón, pues en la liturgia y los ritos kimbiseros se aprecian rasgos de la Masonería, como en el juramento de iniciación. Andrés Facundo Cristo de los Dolores Petit, mulato claro, alto, delgado y de finos modales, es un símbolo de nuestra amalgama criolla. Nació en Guanabacoa, La Habana, a principios del siglo XIX y durante un tiempo vivió en el Convento de los Franciscanos y muchos recuerdan que recogía limosnas para los frailes. Sabía latín y son muchas las leyendas que rodean su vida: "Iba Andrés una vez por una calle solitaria, a eso de las doce del día y observó a un caballero de bomba y levita cruzada que andaba delante de él. A poco, por la acera de enfrente aparecieron dos morenos facinerosos. Aquellos tipos continuaron caminando y Petit cruzó la calle, los detuvo y les dijo que ellos querían matar al hombre de la levita cruzada para robarle la cartera y las prendas. _ No lo maten _les dijo Petit _Quítenle lo que lleve, pero no le quiten la vida. Y tal poder tenía Petit en su bastón que se acercó al caballero, lo tocó en el hombro y lo dejó paralizado. Los ladrones le llevaron cómodamente la cartera, la leontina, el reloj, el alfiler de corbata y el anillo, todo lo que tenía encima y escaparon sin hacerle ni un rasguño. Petit volvió a tocarlo con su bastón y el señor siguió caminando sin darse cuenta de nada. Así Petit le salvó la
vida".
Andrés Facundo Cristo de los Dolores
Petit, también conocido como Andrés
Kimbisa.
Andrés Petit fue el primero en aceptar a hombres blancos dentro de la sociedad secreta Abakuá _en su Potencia Bakokó Efor, en el año 1863_ y con el oro que obtuvo de esas iniciaciones logró sacar de las cárceles españolas a muchos hermanos ñañigos y paleros. Gracias a esa acción, al incluir a jóvenes blancos, de buenas familias criollas, dentro de los Abakuá, consiguió mejorar la imagen de la opinión pública sobre dicha sociedad secreta. Algunos opinan que sin Petit, los Abakuá hubieran desaparecido. No hubieran podido resistir la prolongada persecución de que fueron objeto por parte de las autoridades españolas y más tarde, a comienzos del siglo XX, por las cubanas. Petit murió en Guanabacoa, probablemente en 1889, y el misterio rodea el paradero de sus restos. Se dice que fueron trasladados por un adepto ñañigo blanco del cementerio de Guanabacoa al de Espada, en La Habana, para así impedir que fueran desenterrados por mayomberos ansiosos de apoderarse de tan preciosa kiyumba. Lo cierto es que nadie sabe a ciencia cierta donde se encuentra enterrado Andrés Petit, si es que sigue enterrado. Su regla Kimbisa, también conocida como Quien Vence, es congo, lukumí, yoruba, espiritista y católico. ¡Lo reúne todo! Petit hizo un ajiaco, un revoltillo, cogió de todo: trabajó con palo, con osha, con santo, metió el espiritismo, la brujería, la iglesia, cuanto encontró, para vencer. Y he ahí el secreto de la eficacia Kimbisa, que reúne lo más poderoso de cada creencia para, de este modo, vencer. La Regla Kimbisa difiere del Mayombe y de la Brillumba en que su creador trató de incluir en ella no solo algunos de los ritos y conceptos de las otras manifestaciones religiosas cubanas, sino también del espiritismo, del catolicismo y de la magia esotérica occidental. Es posible afirmar, pues, que si hay en Cuba una practica religiosa real y deliberadamente sincrética, ésta es la Regla Kimbisa. Lydia Cabrera escribiría que los iniciados en la Kimbisa se comprometen a hacer el bien valiéndose de los secretos del negro y del blanco. En efecto, Petit trató de hacer llegar a sus seguidores el mensaje de fraternidad universal de los primeros cristianos; de respeto por las tradiciones y de solidaridad con la familia ampliada de los Abakuá; de devoción por los antepasados, fuente de sabiduría y de ayuda para sus descendientes, característica tanto de la Regla de Osha como de las Reglas de Palo Monte, y de comunión con esos ancestros y con otros espíritus benéficos a través del trance mediúmnico, a la usanza del espiritismo, y de los sistemas de adivinación que emplea la Kimbisa. Este elevado empeño está presente en toda la liturgia creada por Petit, cuyos rezos y exhortaciones instan a sus seguidores a obrar y a vivir en la rectitud y la bondad. Lo cual no quita que, cuando no hay más remedio, el
kimbisero es capaz de atacar a sus enemigos y abrirse camino con bilongos tanto o más terribles y
poderosos que los de cualquier otro ngangulero.
Trazo para la puerta, que se hace al romper( comen-
zar ) la fiesta o juego Kimbisa.
Un análisis somero de la Regla Kimbisa resultará suficiente para mostrar cuán vinculados están en esa liturgia diversos aspectos de las religiones que se practicaban en la Isla en vida de Petit. Comenzaremos por las jerarquías de un templo Kimbisa _templo que, generalmente, es una habitación en la casa de un jerarca de la Regla, en la que se guardan los objetos del culto_, sus funciones y lo que pudiera considerarse sus equivalencias en la mayombería, comenzando de mayor a menor: Jerarquía Kimbisa Funciones Equivalente Padre o Madre Maestro. Rige el templo. Tata o Yayi Nganga Primer Capacitado. Cuida el fundamento y vela Bakonfula o Mayordomo. por la pureza de los ritos y de los iniciados. Segundo Capacitado. Auxilia al Primer Capacitado Barresuelos. y lo sustituye si fuera necesario. Auxiliares del Segundo Capacitado Llevan los trabajos al lugar que Ngueyos. también llamados Apóstoles del indique el Padre o la Madre Camino si son hombres, y Siervas, Maestro.
si son mujeres.
San Luis Beltrán, santo taumaturgo
que en vida realizó muchos prodigios
y defendió a los indígenas. Espíritu
Guía de la Regla Kimbisa original.
En el templo Kimbisa no hallaremos la carencia de adornos típica del Nso congo. Al igual que en los Ilé-Orishas, veremos imágenes de bulto de Vírgenes y Santos, crucifijos y estampas. Es decir, un altar con una imagen de San Luis Beltrán y en medio un Cristo crucificado, litografías de Nuestra Señora de las Mercedes, de San Pedro, de San Antonio, y muchas ramas de albahaca, planta muy apreciada por los Kimbisas, que trabajan mucho con ella. Oculto debajo del altar, en una tinaja, está el fundamento( nganga ) principal, que solo pueden manipular los Padres Maestros. En una esquina de la habitación, en un rincón, está Sarabanda _Oggún, Ochosi y Eleggua reunidos_, una de las grandes fuerzas del templo, su guardián, en caldero de hierro. En otra, Shangó, su matari o piedra dentro de una batea de madera gruesa, tapada y cubierta con género rojo. En vez de colocar la batea sobre un pilón, como se acostumbra en los Ilé-Orisha, reposa sobre una banqueta. Frente a Shangó, en otro ángulo de la habitación, se tiene a los "Santos". En una tinaja en el suelo, se tiene a Yemayá; dentro de una sopera a Oshún; en una repisa en alto, casi al lado del altar, a Obbatalá; y frente a Sarabanda, en la otra esquina, en un plato grande o fuente de loza, a San Lázaro( Kobayende, babalú Ayé ). Es decir, que lejoz de mantenerse a muertos y orishas separados, como es de rigor en las otras reglas, aquí se aúnan todas las fuerzas espirituales _yorubas, europeas y bantús_ en un mismo recinto. San Luis Beltrán, santo católico, es el Guía de los templos Kimbisa, pero la prenda, nganga o fundamento es, al igual que en las otras ramas de las Reglas de Palo Monte, el objeto principal de adoración y solo pueden manipularla los Padres o Madres Maestros y los Primeros Capacitados. En la ceremonia de iniciación se presta juramento ante el Cristo crucificado( hay que recordar, de paso, que Petit introdujo el crucifijo en los ritos Abakuá ) que está presente en todos los ritos y trabajos de la Regla Kimbisa. Sus primeros seguidores llevaban siempre al cuello sus propios crucifijos, después de dotarlos de una carga mágica. Pero es San Luis Beltrán quien da su conformidad para la iniciación de un ngueyo. Las deidades que reverencian los kimbiseros son las más populares del santoral católico, y sus respectivas identificaciones con los orishas yorubas, Así resulta fácil enumerar algunas, a modo de ilustración, a partir de los nombres que les dan los seguidores de esta rama: Kimbisa Bantú Católico Yoruba Cuatro Vientos Nkuyo Santo Niño de Atocha, Eleggua
San Pablo Tiembla Tierra Mamá Kengue Virgen de las Mercedes Obbatalá Centella Ndoki Mariwanga Virgen de la Candelaria Oyá Padre Tiempo Nsambia Munalembe, San Francisco Orúla Chamalongo Sarabanda Sarabanda San Pedro Oggún Siete Rayos Nsasi Virgen de Santa Barbara Changó Tata Nfumbe Kobayende San Lázaro Babalú Ayé Mamá Chola Chola Wengue Nuestra señora de la Ochun Caridad del Cobre Madre de Agua Baluande, Kalunga Virgen de Regla Yemayá Umbo Cabo Ronda Watariamba San Norberto Ochosi Ngurufinda Kenke San Silvestre Osaín Mamá Canasta Ngonda Nkisi (la Luna ) Kunankisi El Santísimo Sacramento, Olofin o Espíritu Santo
Nkisi El Santo Cristo
Patipemba de Kunankisi, el Espíritu Santo.
Los kimbiseros han incluído en sus devociones a otras dos figuras propias del catolicismo. Son ellas el Santísimo Sacramento _Kunankisi_ y el Santo Cristo: Nkisi. En la Kimbisa, los santos comen lo mismo que en la Osha. Por ejemplo, Madre de Agua come gallo y pato; Mamá Chola, gallina; Tiembla Tierra, paloma; Centella Ndoki, gallina; Sarabanda, gallo y chivo. Los espíritus protectores de la casa nunca son olvidados. Es costumbre ofrecerles ajiaco, que se coloca en el patio de la casa o en el baño. Se confecciona con cuanta vianda y especia se tena a mano y se le pueden añadir trozos de ternilla o de carne, pero nunca sal. Se sirve en una cazuela de barro y se rodea de una taza de café amargo, dulces, un vaso de agua clara, una jícara con aguardiente, un tabaco y un cigarro. Después, con el bastón de muerto, que en Kimbisa es un garabato con una carga mágica, se golpea el suelo nombrando, sin olvidar a ninguno, a los muertos que de una forma u otra han tenido que ver con la casa y al muerto principal de la prenda, pidiéndoles su conformidad con la ofrenda. El ajiaco permanece durante 7 días en el lugar, al cabo de los cuales se deja en el monte, bajo una mata de aroma. A diferencia de los santeros y de los seguidores de otras ramas de Palo Monte, los kimbiseros no son tan dados a emplear palos y polvos en sus trabajos. Como los espiritistas, prefieren las hierbas, las flores y los perfumes. Trabajan mucho con la albahaca, pero también con hierba que se conoce como pata de gallina _y que ellos llaman kimbansa_ dedicada a Sarabanda, igual que el piñón botija, la maloja, el jobo, el anamú, la diez del día, la hierba de Guinea, el bledo morado y las hojas de la pimienta. La uva caleta, el ítamo real, el marpacífico, la siguaraya, la ruda, la ceiba, la artemisa y el rompesaraguey están entre las plantas de nsasi Siete Rayos. Mamá Chola trabaja con flor de agua, limo de río, verdolaga, albahaca cimarrona, botón de oro, canutillo morado, helecho hembra, girasol y prodigiosa, entre otras. La lista sería interminable si nos refiriéramos a las plantas de cada una de as deidades. La primera prenda que recibe un iniciado en la Kimbisa es un Sarabanda, deidad guerrera que ha incorporado algunas de las características de ochosi y Eleggua. Estaríamos, pues, ante los guerreros de la Ocha, reunidos en una misma entidad. En el interior de la prenda se coloca una piedra que deberá ser traída por la persona para quien se prepara ese fundamento. La piedra no representa al nfumbe de la nganga, sino al santo que guía a su dueño. El nombre de ese santo será también el de la prenda. Los kimbiseros acostumbran a llamar semanalmente a los espíritus de sus ngangas en presencia de sus ahijados; estos realizarán las tareas indicadas por los espíritus. Lo primero que debe probar quien quiera iniciarse en la Kimbisa es que es persona de honor y de moralidad intachable. No obstante, será objeto de vigilancia temporal, igual que ocurre con los aspirantes a Abakuá y los seguidores del Mayombe, para verificar si lo que de él se dice se ajusta a la verdad. Si así fuera, se procede a iniciarlo en una ceremonia de rayamiento, después de dar de comer a la prenda. Siete cruces para los hombres y nueve para las mujeres. Igual que en la iniciación del Shamalongo, se da de beber del secreto al ngueyo. Cada Padre o madre tiene su propia forma de preparar este brebaje y la guarda celosamente, compartiéndola solo con su Primer Capacitado. Este aspecto del ritual se llama Yamboso y se realiza después de bañar al ngueyo para la ceremonia. El sacrificio de animales que se efectúa en su transcurso es el de gallos: los animales de cuatro patas se reservan para ritos mas importantes. Los nombres que reciben los auxiliares o nuevos ngueyos al entrar en una fraternidad Kimbisa son de origen católico: nombres de santos, como San Juan de la Cruz o Santa Teresa de Jesús, que se eligen por fecha, afinidad o inspiración y van creciendo a medida que evoluciona el kimbisero. Al llegar al segundo rayamiento y convertirse en Padres y Madres de pleno derecho, sus nombres se agrandan y se mezclan con elementos africanos, de espiritismo y brujería. Por ejemplo: Padre San Juan de la Cruz Vence Guerra Vence Batalla; Padre Santo Tomás Ver y Creer; o Madre Santa Teresa de Jesus a la Puerta del Cementerio. Estos "apellidos" mágicos, que siguen a los nombres católicos, también se obtienen por inspiraciones o hacen referencia al mpungu de cabecera o a
alguna característica o anécdota de la persona. En la Kimbisa, los registros o consultas evidencian préstamos tanto de la Ocha como del espiritismo. Se coloca una estera en el suelo y sobre ella, un vaso de agua con un gajo de albahaca. En ocasiones, el vaso se cubre con un pañuelo rojo o azul. Para augurar se emplea el coco o los shamalongos, los caracoles, el espejo o el trance mediúmnico, muy frecuente. Padres y Madres, capacitados e iniciados reciben "inspiraciones", que en el espiritismo se denomina "pasar
muerto", es decir, son poseídos por espíritus que hablan a través de ellos.
Patipemba para invocar al Arcángel San
Miguel.
A diferencia de lo que ocurre en las demás reglas de Palo Monte, en el templo Kimbisa los fieles no solo experimentan la posesión de espíritus, sino que también reciben "inspiraciones" de santos tales como San Antonio, San Luis Betrán, San Miguel arcángel y San Benito de Palermo. El trance es provocado por medio de cantos y bailes o puede suceder de forma espontánea. Cuando se manifiestan los orishas, los bailes resultan más agitados que cuando suceden en un Ilé-Orisha corriente. Entre los ritos señalados se encuentra la iniciación o Kimbansa de iniciación; los Jubileos o aniversarios de los Padres; la fiesta de San Luis Beltrán; la celebración del Santo Cristo del Buen Viaje( 5 de Septiembre ); la despedida del año viejo y recibimiento del nuevo, fecha en que se da de comer a los muertos a las doce de la noche y las ofrendas, sacrificios y purificaciones que tienen como fín obtener algún beneficio material. Entre otras, los kimbiseros celebran dos ceremonias importantes para proteger a los fieles: el Cambio de Vida, procedimento empleado tanto por los santeros como por las otras ramas de palo para transferir a un objeto cualquiera el padecimiento mortal que aqueje a una persona. Ese objeto, junto con ropas del enfermo, se entierra en el cementerio para burlar la muerte. Y el hermoso rito de rogar la cabeza, que también se practica en Ocha, para aclarar el pensamiento, proporcionar paz espiritual y fortalecer al guía y protector del individuo. Otra de las celebraciones más importantes de los kimbiseros es la Comida de los Muertos, Despedida del Año Viejo y el Advenimiento del Año Nuevo, rito de comunión similar al de los Abakuás. Allí, mientras se les reza( a los muertos ), se canta y se baila, se coloca una cazuela con comida( arroz con
frijoles y carne de puerco ) de la que todos van comiendo con la mano, a la vez que bailan
alrededor.
Patipemba para invocar al
Arcángel San Rafael.
Los iniciados _y también los que no lo son_ reciben como protección los llamados collares de guerra o bandera, después de haberse registrado al pie de la prenda. Los collares de los iniciados comen sobre la prenda en las ocasiones festivas. Los de los no iniciados comen en plato aparte, así como los makutos o resguardos de unos y otros, después de haber sido enjugados en el omiero. Los talismanes, amuletos, resguardos, brebajes y pociones para hechizar son preparados por todas las jerarquías. Pero su elaboración la dirigen el Arcangel San Miguel, San Antonio, San Luis Beltrán y San Benito de Palermo, quienes indican al iniciado en trance de inspiración lo que ha de hacerse. Al menos así era la Kimbisa en sus orígenes, pues ha seguido transformándose y absorbiendo nuevos tratados y procedimientos, de modo que actualmente se pueden encontrar diferentes casas y templos Kimbisa cuyas liturgias presentan muchas diferencias entre si. Incluso hay una nuevo fenómeno: La Nueva Regla Kimbisa, fundada por inspiración directa del espíritu de Andrés Petit, al que consideran el Espíritu Guía de su fraternidad, en lugar de San Luis Beltrán. Después de la muerte de su fundador, privada prematuramente de su líder, la Regla Kimbisa se desmembró en diferentes casas, dirigidas cada una por los seguidores más cercanos de Andres Petit, que heredaron distintas partes del conocimiento total de los secretos y tratados Kimbisa. De los cientos de santos, ángeles, orishas, mpungus, muertos y demás entidades que inspiraban y ayudaban en los trabajos de la Regla Kimbisa original, cada uno de esos Padres y Madres se quedó con una parte y así lo transmitieron a sus ahijados, provocando nuevas bifurcaciones con el tiempo. Por lo general, cualquier Padre o Madre Kimbisa tiene coronado a su Orisha de cabecera y practica el Espiritismo Cruzado, además de estar rayado. Sus padrinos de Osha y de espiritismo también eran kimbiseros y cuando sus ahijados reciben su segundo rayamiento _el cual los convierte en sacerdotes, con derecho a poseer y utlizar su propio nkisi o nganga_ , primero son iniciados en el Espiritismo Cruzado y se les corona su orisha dentro de la propia orden Kimbisa.
Todos los santeros, babalawos y espiritistas que participan en dicha iniciación y aprendizaje son kimbiseros también. Es habitual que muchos kimbiseros sean además abakuás, masones, rosacruces, budistas, reikistas, etc, etc, ya que, aunque la Regla Kimbisa siempre está cambiando, su espíritu original de sincretismo y experimentación, continua intacto. Las personas que no pertenecen a la Regla Kimbisa pueden beneficiarse de la mayoría de trabajos básicos de consulta, sanación, despojo, protección, desenvolvimiento, etc, que realizan los kimbiseros, pagando por sus servicios, pero para los ngueyos( auxiliares: apóstoles y siervas ) suelen ser gratis o a precio de coste. A cambio, los ngueyos contribuyen con el templo realizando todo tipo de tareas y encargos de índole, tanto ritual, como practica, además de abonar una mensualidad para el mantenimiento del templo, alquiler del local, etc. Entre los deberes de cualquier ngueyo se encuentra el de proteger y auxiliar a cualquier hermano Kimbisa que se encuentre en dificultades, incluyendo ser perseguido por la justicia, aunque hacerlo signifique riesgo o peligro para su propia persona. Existen varios motivos para convertirse en Kimbisa, como son Salvación( la persona se raya para salvarse de una enfermedad o situación grave o mortal, como puede ser un cáncer, una peligrosa intervención quirúrgica, demencia, adicciones, justicia, persecución, guerra, abusos, brujería, posesión, enemigos, etc ), Evolución( la persona presenta capacidades espirituales de mediumnidad, clarividencia, sanación, etc, que necesita desarrollar ),Camino( la persona es reclamada por determinadas entidades espirituales, como orishas, mpungus y/o difuntos, que afirman ser sus guías tutelares o guardan cualquier otro tipo de relación con ella. Estas entidades pueden advertir de la necesidad de iniciación para que la persona encuentre su camino en la vida y/o evite, prevenga o corrija ciertas circunstancias críticas que vislumbran en su futuro o que le afectan en el presente y desequilibran la armonía de su energía espiritual, produciendo todo tipo de males de naturaleza interior y exterior, como enfermedades y accidentes, respectivamente )y Vocación( la persona posee una fuerte inclinación espiritual que le hace sentir atraído por la magia y los conocimientos y actividades de la Regla. Tal vez no presenten síntomas de mediumnidad u otros poderes extrasensoriales, pero su intensa vocación espiritual puede convertirles en grandes kimbiseros, mediante el estudio y la practica. Existen diversos procedimientos y artilugios mágicos y técnicas secretas para desarrollar las capacidades espirituales en personas que no las presentan espontáneamente ); pero en cualquier caso, la última palabra la tiene el Espíritu Guía del templo( originalmente era el espíritu de San Luis Beltrán, pero actualmente hay kimbiseros que prefieren a otras entidades, como antiguos brujos que en vida fueron kimbiseros y cuyas prendas se han heredado en el munanso ), al cual se le invoca a través de la prenda Kunankisi, que solo se usa para ceremonias importantes y elevados trabajos de luz, nunca por motivos malignos o impuros. Tanto los ngueyos, como los que no lo son, pueden recibir, de manos de un Padre o Madre Kimbisero, Resguardos( makutos, crucifijos, cadenas, etc ), para protección y suerte que se elaboran teniendo en cuenta lo que marque la letra de la consulta, el signo o camino de la persona, así como sus deidades de cabecera y espíritus guías, si los conoce; y Collares y Guerreros de Osha( Eleggua, Oggún, Ochosi, Osun y los seis collares básicos de Eleggua, Oggún, Obbatalá, Shangó, Yemayá y Oshún, que constituyen los primeros objetos que se reciben en regla de Osha ) y/o Prenda Espiritual( prenda parecida a una nganga pequeña y que sirve de recipiente-cuerpo para los espíritus guías de la persona. Su forma depende del orisha-mpungu de cabecera ), en el caso de que la letra, signo, camino o entidades así lo indiquen. Se entregan sobre todo a personas con dotes mediúmnicas para que se desarrollen. Si más adelante, dicha persona se convierte en Padre o Madre, parte de los elementos de su prenda espiritual pasarán a
formar parte de su nganga principal, cuando la monte.
Cuatro Vientos.
Con menos frecuencia, sucede que es necesario que la persona reciba, aunque aún no esté rayado, alguna/s Prendas de Nkisis, que consisten en recipientes mágicos, como güiras, calabazas, cuernos, caña brava o bambú, calderos, cazuelas, caracoles, makutos de saco, soperas, carapachos, etc, que albergan la Fuerza Espiritual de orishas y mpungus sincretizados. De esta forma, se puede recibir un Nkisi Tiembla Tierra( Obbatalá ) en una pata o colmillo de elefante o en una sopera de plata o porcelana blanca; una Madre de Agua( Kalunga-Yemayá ) en un caracol o caña brava grande o sopera azul o tinaja cubierta de conchas y caracoles; una Mamá Chola( Chola Wengue-Ochún ) en una calabaza; un Siete Rayos( Nsasi-Shangó ) en un carapacho de tortuga, cazuela roja y blanca, batea de cedro o madera rojiza o cuerno de toro; Sarabanda( Los Guerreros ) en un caldero de hierro; un Cuatro Vientos( Padre Tiempo-Orúla, Eleggua, Shamalongo ) en un güiro con plumas que cuelga del techo; una Centella Ndoki( Oyá ) en una urna funeraria; una Ngonda Nkisi( la Luna ) en una caña brava; un Kobayende en un makuto de saco, fuente de barro o albarelo de farmacia; un Ngurufinda( Osaín ) en makuto de saco, nido de ave, güiro o cuerno; un Cabo Ronda( Watariamba-Ochosi ) en un casco o gorra militar o en una fuente de barro, con el arco y flecha de metal característicos de Ochosi en su interior( si la persona llega a convertirse en Padre, la flecha se guarda dentro del caldero de Sarabanda y, si se quiere, el casco o gorra se puede colgar de alguno de los palos largos o machetes que sobresalen ); y un Nkuyo( Guardiero-Eleggua-Eshu ) en un fetiche de madera. Los Nkuyos pueden ser de muchos tipos, según su función. Normalmente son guardieros que custodian casas, negocios y lugares, pero también pueden ser concebidos para suerte en el amor, el dinero, para vigilar y castigar. Por lo general, estos Nkisis corresponden con los mpungus y orishas de cabecera de la persona o que están estrechamente relacionados con una crisis o situación trascendente presente, que la persona debe resolver con su ayuda. Suelen ser nkisis femeninos para las mujeres( Centella Ndoki, Madre de Agua, Mamá Chola, Ngonda Nkisi )y masculinos para los hombres( Siete Rayos, Sarabanda, Cuatro Vientos, etc ). Los ngueyos( personas que ya han sido rayadas ), pueden recibir Collares de Guerra o Bandera( sanga ndile, nkutu dilanga, collares confeccionados con cuentas, cauries y otros elementos, según la casa y el nivel que se ostenta dentro de esta. Son más largos que los collares de santería y no
se cuelgan del cuello, sino del hombro derecho, los hombres y del izquierdo, las mujeres. Estos collares sirven de protección e identificación ante las entidades que se manifiestan en los trabajos y ceremonias, por lo que no se suelen usar fuera del ámbito ritual ); Mpakas( prendas confeccionadas con cuernos de diversos animales cargados mágicamente. Existen diferentes tipos de mpakas, según su función y camino de la persona. La Vititi Mensu o Mensu Mpaka, por ejemplo, sirve para "ver" y adivinar y con este fin se sella con un espejo o lente en la base. Las mpakas que reciben los ngueyos son gajos de la prenda principal u otra prenda de su padrino o del Maestro del templo( Padre o Madre que dirige un munanso o casa Kimbisa ); es decir, que llevan en su carga interior, rastro de una de esas prendas. Estos gajos, al igual que las prendas espirituales y algunos nkisis, como Cabo Ronda, serán necesarios más adelante para montar la nganga principal del nuevo Padre o Madre. Los fundamentos de un kimbisero se crean y van creciendo a partir de "inspiraciones" que va recibiendo personalmente o a través de "perros de prenda"( caballos de santo, médiums ) o mediante los diversos sistemas adivinatorios. A lo largo del tiempo que dure el aprendizaje como ngueyo, la persona puede recibir de esa forma muchos elementos, objetos, fetiches y prendas menores que le ayudaran en su vida cotidiana y en su crecimiento espiritual. Estos elementos pueden tener forma de tambores, maracas y otros instrumentos musicales, gorros o coronas, máscaras, cetros y bastones, makutos, mpakas, collares y brazaletes, colgantes, anillos, botijos, piedras, cristales, fetiches de tela o madera y armas decoradas y cargadas, como hachas, machetes, sables, flechas, cerbatanas, dardos y cuchillos y a veces también armas de fuego. Se otorgan dependiendo del camino o "especialidad" espiritual de cada ngueyo. Los sanadores natos( personas con dotes naturales para la sanación ), por ejemplo, reciben anillos y colgantes especiales, mataris( otanes-piedras ) y cristales, morteros, maracas y makutos y coronas consagrados a Ngurufinda, Tiembla Tierra y/o a Kobayende; los hijos de Cuatro Vientos reciben un tablero redondo de madera, para registrar; los hijos de Sarabanda, Siete Rayos y Cabo Ronda reciben armas decoradas y cargadas mágicamente, mpakas, máscaras y coronas; las personas con dones o aptitudes para las visiones, ensueños y viajes astrales, reciben cetros especiales, máscaras, pipas, morteros, jícaras, tambores, sonajeros y flautas consagrados a Ngonda Nkisi, Cuatro Vientos y Ngurufinda; y aquellos que desarrollan el poder de transformarse o introducirse en animales reciben coronas, cetros, máscaras, adornos y armas, entre otros objetos, consagrados a los animales o tótems de cada uno. Cada Nkisi, cada prenda mayor o menor, cada objeto que se recibe viene con su tratado y con sus patipembas( firmas o simbolos mágicos ) correspondientes. La mayoría se reciben del padrino o madrina, pero algunas prendas son entregadas por otros Padres o Madres, ya que sus signos y caminos les permiten tener prendas que otros no tienen. Si, por ejemplo, un ngueyo tiene que recibir un Ndoyi( cetro de ensueño, que facilita los sueños lúcidos o conscientes ) y su padrino no posee uno, ya que no es un "viajero"( facilidad para los viajes astrales, ensueños y visiones ), tendrá que recurrir a otro kimbisero capacitado para que se lo monte. Lo mismo sucede con muchas prendas del sexo opuesto: los ngueyos masculinos tienen que recurrir a Madres Kimbisas para que le monten las prendas femeninas que no posean sus padrinos y, a su vez, los ngueyos mujeres que sean ahijadas de Madres Kimbisas tienen que buscar a otros Padres Kimbisas para que le monten las prendas de nkisis masculinos que no posean sus madrinas. Por eso es conveniente buscarse padrinos de nuestro mismo sexo y con muchos años de experiencia, porque
suelen poseer numerosas prendas mayores y menores y el secreto de su correcto montaje.
Mamá Chola.
Cuando el ngueyo está listo se procede al segundo rayamiento, que le convierte en Padre o Madre, en sacerdote o sacerdotisa kimbisa con derecho a acceder a secretos mayores y montar su propia nganga. Para ese entonces ya debe conocer sus mpungus y orishas de cabeceras y sus espíritus guías, así como sus signo, camino y especialidad, si la tiene. Una vez más, la decisión final está en manos del Espíritu Guía del templo o padrino, que es quien dirá si el ngueyo está preparado y es digno de dar este importante paso en su carrera espiritual. La ceremonia de este segundo rayamiento está vedada para todo aquel que no sea un Padre o Madre Kimbisa; los simples ngueyos no la pueden ver. Se corta una cruz grande en el pecho, sobre la pequeña cruz del primer rayamiento y en la herida se introducen rastros y elementos diferentes a los de la primera vez. Se añaden nuevos elementos al collar de Guerra( un collar de guerra o bandera es como un DNI espiritual que dice a qué Munanso, casa y regla pertenece su dueño, así como si es ngueyo, primer o segundo capacitado o maestro y también habla de su camino y de su especialidad ) y se recibe el Bastón de Muertos, que constituye el principal accesorio mágico de cualquier palero. Se dice que, orignalmente, los bastones de muertos de los kimbisas eran garabatos( rama de Guayaba pintada de rojo y negro ), pero actualmente, al menos en la casa en la que yo me formé, la forma del bastón depende del camino de cada kimbisero. Los hijos de Cuatro Vientos, Nkuyo y de Eleggua reciben Garabato y el resto de los bastones se confeccionan a partir de ramas de palos correspondientes a cada mpungu. Algunos pueden ir adornados con tallas de serpientes enroscadas, calaveras y animales, cintas y cuentas de colores, cascabeles, plumas, dientes, colmillos y garras de fieras y personas, piedras, caracoles y cristales. El bastón de una hija de Madre de Agua, por ejemplo, puede estar confeccionado a partir de un remo y el de Centella Ndoki puede ser montado a partir de un fémur de mujer o de una rama de ciprés de cementerio. Otros, como el de Ngonda Nkisi, se adorna con muchas plumas, como el cetro de un chamán indígena. Existe cierta influencia de las culturas indígenas americanas en la Regla Kimbisa. Si bien no poseemos mpungus de origen indígena, sí que contamos con numerosos espíritus de indios, de la época de la conquista y colonización española en Cuba, que constituyen la famosa Comisión India que heredamos del Espiritismo Cruzado. El uso mágico del tabaco y el empleo de otras yerbas y plantas de poder para facilitar el tránsito entre el mundo de los vivos y el de los muertos y entre
las dimensiones físicas y las espirituales, son secretos que aprendimos de nuestros antepasados indígenas. Algunos de los nkuyos y kini kinis con los que trabajamos los kimbiseros y otros paleros actuales, tienen su origen en antiguos Jigues( palabra que usaban los indios taínos de Cuba para referirse a una especie de duendes que habitan en los arroyuelos y ojos de agua )de la tradición taína. Como les decía antes, La Regla Kimbisa ha cambiado mucho desde su fundación, hace más de un siglo. Después de la muerte de Petit, el conjunto de la liturgia y los secretos Kimbisas se fragmentó y durante un tiempo pareció que la regla iba a desaparecer. Muchos kimbiseros, como yo, huimos de Cuba y vivimos en el exilio y no contamos con templos donde encontrarnos con nuestros hermanos y practicar nuestras fiestas y tradiciones. Somos Buey Suelto. Sinembargo, en las últimas décadas, gracias al crecimiento y expansión de Internet, los bueyes sueltos desperdigados por el mundo podemos contactar e intercambiar información con una fluidez insospechada hace tan solo 30 años. Actualmente, pese a que muchos religiosos siempre se quejan de que con los tiempos modernos se va perdiendo el conocimiento, como arena entre las manos, lo cierto es que existen más títulos de libros sobre el Palo Monte que nunca, tiendas especializadas en cultos afrocubanos por todo el mundo y en internet se pueden encontrar cientos de tratados, ensayos, artículos, vídeos, música, testimonios, blogs, webs, foros, contactos, etc, relacionados con nuestra cultura religiosa y esotérica. El Palo Monte, siempre tan discreto y esquivo, está experimentando una apertura y un resurgir al empezar a conocerse y desarrollarse en muchos países de toda América y de Europa, que son los lugares donde más se asienta la emigración política y/o económica cubana. Y con el del Palo Monte, viene también el resurgir de la Regla Kimbisa, pues nunca antes estuvo tan clara y bien documentada la tremenda influencia que jugó y sigue jugando nuestra Kimbisa dentro del ámbito religioso y esotérico cubano y afroeuroamericano, en general. La mayoría de los nganguleros son también católicos, espiritistas y santeros, y algunos hasta babalawos. Trabajan con muertos y mpungus o con santos u orishas, según el caso, aunque nunca mezclados, para tener más posibilidades de vencer. Los kimbiseros vamos un poco más allá y trabajamos directamente con todos los poderes unidos. Esa creencia de que mientras más religiones y disciplinas espirituales se practiquen, mejor, es la esencia del sincretismo religioso criollo en América. Tanto el Vudú haitiano, como la Umbanda brasilera y la Kimbisa cubana, son parientes, en ese sentido, pues los tres fusionan elementos religiosos y esotéricos de las culturas yoruba, lucumí, bantú, indígenas y europeas en un solo culto más complejo y rico, más fuerte y moderno, más del Nuevo Mundo.
Trazo para invocar y dar de comer a los muertos. En el
centro se pone una palangana con agua para la invocación.
La expansión del Palo Monte y la Kimbisa por el mundo, como semillas al viento, está empezando a producir injertos con otras culturas; nuevas cepas enriquecidas por el amplio espectro de religiones y disciplinas espirituales y esotéricas, provenientes de todas partes, que conviven dentro de la macro cultura moderna. Algunos elementos y conceptos se vuelven obsoletos y desaparecen _ como el machismo y la marginalidad que antes caracterizaron a los paleros_ y son sustituidos por nuevas ideas y experiencias, como la física cuántica, el uso de plantas enteógenas del chamanismo indígena de América, el karma y la meditación budista, los chakras, los viajes astrales, la astrología, la Cábala, la Teosofía, la alquimia y hasta Gaia y la Consciencia Colectiva Universal de la New Age. Una religión popular, espontánea y libre, que absorbe a su paso todo lo que le gusta y se reinventa a si misma a cada instante, como la música y la cultura popular, en general. Otra forma instintiva, que se convierte en arte, de evadir la mente de la cotidianidad moderna y elevar el espíritu para conectar con la tierra, con la naturaleza, siempre mágica y profunda, más allá de la banal, insípida y repetitiva realidad de las sociedades modernas en las
que habitamos hoy en día.
¡Kimbisa Quien Vence!
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Padre Montenegro
Rey Montenegro, La Habana, Cuba, 1971. Desde niño asombra por sus dotes síquicas y espiritistas. Hijo de Elegua, Padre Kimbisa en palo Monte, Rosacruz e iniciado en el shamanismo mexicano. Estudioso del esoterismo en general, ha viajado por América y Europa investigando sobre diversas formas de magia, brujería y disciplinas sicofísicas. Posee cientos de ahijados en todo el mundo. Actualmente reside en España.
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PALO MONTENEGRO KIMBISA
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j u e v e s , 1 7 d e m a y o d e 2 0 1 2
SISTEMAS ADIVINATORIOS DEL PALO MONTE. Tercera Parte: Los 16 Signos del Chamalongo. Los 16 signos del Chamalongo corresponden a las 16 posibilidades en las que pueden quedar ordenados 4 chamalongos. Recuerden que el orden de los chamalongos se lee siempre en sentido contrario a las manecillas del reloj, como se explica en la entrada anterior. Con este sistema se tiran dos o una mano, dependiendo del resultado de la primera. Si la primera mano es Matuba( Alafia ), Budelele( iyeife ), Nzanza( okana ) o Kufwa( oyekun ), no es necesario una segunda mano. Solo cuando sale Kisalu( etawa ) se lanza una segunda mano. La segunda mano( o la primera, si no hay segunda ) siempre es la que indica si la letra viene por Mbote( iré ) o por Mpi( osorbo ). Los 16 Signos del Chamalongo ( Los O simbolizan las piezas que caen boca abajo y los + simbolizan las que caen boca arriba )
1. I MITENGWE FORTUNA O O + +
2. II MIBIZIMBILI MEDIOS + + O O
III MAZANGULA CAMINO O O O O
3. IV MBUNGA PUEBLO + + + +
4. V TAKE ENCUENTRO + O O +
5. VI KWAGA SABIDURÍA + O + +
VII NTAKWALA INOCENCIA O O + O
6. VIII MBANGO PÉRDIDAS + O + O
IX ZILUME JUVENTUD O + O O
7. X VUBA PASIÓN O O + O
XI ZVIBILI GANANCIA O + O +
8. XII KULELA ALEGRÍA + + + O
XIII MPULULU ENCIERRO O + + O
9. XIV NTAGWANA TRISTEZA O + + +
XV LUMWE ENTRADA O O O +
10. XVI KWAMI SALIDA + O O O
Resumen de cada signo:
I - MITENGWE = FORTUNA “Tyoko-Tyoko u mazi mi nwa vadangu, nsusu ku podi ku nwa ko”.
“La forma en que bebe el agua el pato, no esla misma en que lo hace el
pollo”
– Cada cual es como Dios lo hizo. Las apariencias engañan.
En esta letra habla Kasumbenka – No tiene mensajero: Nkisi de la adivinación, de
los destinos y no necesita enviar mensajeros ya que se comunica a través del
oráculo de los huesos, cauris o cocos. (Conocido en Cuba como Chamalongo)
Este signo trae buen augurio y se refiere principalmente al jefe de familia. Habla
de incremento en todo. Habla de éxitos, buena suerte, gran fortuna, celebración,
propiedad y posesiones. Habla del honor y el respeto.
II - MBIZIMBILI = MEDIOS
“Buku bu mvimba ba telamena kuku ku mweka”.
“Los hongos (moluscos) estan prendidos de una sola raíz”.
Un solo Rey gobierna un solo Pueblo.
En esta letra habla Zumbaranda – Mameto kitabu: Nkisi femenino de las aguas
estancadas y el barro. Trae salud. (Conocida en Cuba como Mariquilla)
Este signo habla de paz en el pueblo; recuperación de una enfermedad, excepto
para las mujeres a quienes les pronostica enfermedades serias. Cuando cae dos
veces seguidas, indica que no se debe emprender ningún viaje por el momento. Y
que el enemigo no tendrá éxitos.
III - MAZANGULA = CAMINO
“Ntumpu-Mvemba: lina tumbukwa, li tumbukizi”.
“Vana visi baka lu kondo, ngeye koko” “El guiro cae al agua y no llega al
fondo”.
“a donde el ladrón no llega, tú quieres llegar”
En esta letra habla Gonganbira – Tata mukongo: Nkisi de la caza, los alimentos y
las expediciones. (Conocido en Cuba como Cabo Ronda)
Este signo dice: si tú robas y no eres castigado, podras hacerlo nuevamente.
Quiere decir, que cuando una persona hace una cosa y le resulta buena, debe
continuar realizándola para tener éxitos. Indica que no habrá problemas, que ante
las enfermedades habrá una rápida recuperación.
IV - MBUNGA = PUEBLO
“Vana sili mbungu, vana sili kopu”. “Tali zi sokula, zi podi kwanga nti ko”.
“Donde pongo la caneca, ahí pongo la copa”. “El hacha sin cabo, no puede
cortar
arboles”.
En esta letra habla Lembaranganga – Tata Kingonge: Nkisi de la creación, la
armonía y la paz. (Conocido en Cuba como Tiembla Tierra o Tata Kengue)
Este signo indica luchas, guerras y revoluciones en el lugar donde vive. Habla de
personas desagradables. Si sale este signo dos veces seguidas, indica guerra con
la mujer o el marido. Lluvias y tormentas, el enemigo ataca desde afuera. El jefe
(o Dios) eliminará a todo aquel que cometa errores graves.
V - TAKE = ENCUENTRO
“Mbota nkunku li buzi bantu yonso”.
“La estrella – cometa mete miedo a los hombres”.
En esta letra habla Kaitumba – Mameto Kisanga: Nkisi femenino dueña de los
lagos y
mares. (Conocida en cuba como Madre Lango o Mama Kalunga)
Este signo dice: prepara el escudo antes de emprender un viaje. Es decir, hay que
prepararse bien antes de realizar cualquier cosa, antes de salir de viajes, antes de
emprender una empresa, antes de tomar una decisión. Habla de enfermedad
causada por la guerra entre dos hermanos, que se debe culminar.
VI - KWAGA = SABIDURÍA
“Papa Nkandi wele: i Papa i bola ku mayala”.
“El árbol tiene muchos cocos: pero muchos se corrompen en las ramas del
cocotero”.
En esta letra habla Katende – Tata Kitangana: Nkisi de las hierbas y la medicina
mágica, tiene una sola pierna, un solo brazo y un solo ojo. (Conocido en Cuba
como Gurunfinda – Ozain)
Este signo dice: quien corre de partida, corre de regreso. Lo perdido aparece. Si
una persona se va de casa, regresa a casa. El perro sale de casa, se pierde y luego
regresa a los pies del amo. El signo habla de paz, sabiduría, pureza, noticias, y
comunicación. Buenos resultados en los negocios debido a decisiones buenas y
cautelosas.
VII - NTAKWALA = INOCENCIA “Ngandu... pu! ... Zi mbolo... pu! ... Ntenvui vyakene”.
“El caimán (cae al agua y hace)... pluf! ... el lagarto (cae al agua y hace)...
pluf! ... Pero las ondas son diferentes. –
Es imposible bañarse dos veces en un mismo río porque el agua nunca es la
misma.
En esta letra habla Angoro – Tata Ndala o Ndoki: Nkisi masculino representado
por una serpiente; representa al brujo, al diablo. (Conocido en Cuba como Ndoki
o Makanko)
Este signo dice: la persona que no paga lo que debe, se enferma. El que quiera
azul celeste, que le cueste.
VIII - MBANGO = PÉRDIDAS
“Tsaka-Tsaka i kunda, lenda u butu bi andi”.
“Titi zi Lelele i titi zi Nkamba: Monti ku sye zaba ko tumuna, me tumuna zi
na zi ke mbongo”.
“Quien hace mucho ruido, no le gustan sus parientes”
Pacto de la muerte con su ahijado el Médico. Nace la maldición y el Nganga.
“La planta de Lelele y la planta de Nkamba: cuando no sabes distinguirlas,
puedes usar la salvaje para comer”. – No use la leña si no sabe de cual arbol
proviene.
En esta letra habla Kavyungo – Tata Kyamba: Nkisi de las dolencias y las
emanaciones negativas del cuerpo. (Conocido en Cuba como Pata Yaga o
Cobayende)
Este signo habla de la persona que se encuentra sola, sin familia, sin apoyo
producto de las maldiciones. Dice que de donde se entra, se sale, pero hay que
tener cuidado de no salir sucio.
IX - ZILUME = JUVENTUD
“Au ma tuba munu, au ma vutula munu”.
“Por un lado habla la boca y por el otro responde”
Agarra el pájaro por el pico y al hombre por la lengua.
En esta letra habla Kitempo – Tata Tempo: Nkisi responsable del tiempo y los
cambios climáticos en general.(Conocido en Cuba como Cuatro Viento o Padre
tiempo)
Este signo dice que la casa está desierta, hay peligro en todo lo que se emprende.
Es signo de virilidad, firmesa y solidez. Grandes cambios. Enfermedad y
sufrimiento de una mujer. Habla de mujer embarazada que da a luz antes de
tiempo. Una mujer oculta a un hombre para salvarlo.
X - VUBA = PASIÓN
“Nkuvu wi natina mwanza”. “La tortuga lleva su casa a cuestas”.
La cabeza es la que lleva al cuerpo. (ponga la cabeza en su sitio)
En esta letra habla Terekompeso – Tata Kompeso: Nkisi cazador de las aguas
dulces. Ayuda a cargar a cuestas todas las
cosas pesadas. (Conocido en Cuba como Brazo fuerte)
Este signo habla de la persona que debe desarrollar su intelecto, que la persona se
encuantra enferma por no atender a los espíritus y solo así podrá recuperarse.
Persona que se encuentra atrasada y debe atender la religión. Habla de
prosperidad en el lugar donde vive o trabaja. Pero solo si se atiende. Ayúdate que
Dios te ayudará. También habla de felicidad, bienestar, ganancias, herencias,
buen camino.
XI - ZVIBILI = GANANCIA
“Nsusu u buta i butamina ma kyo”.
“Nyoka u koka mu mbasa. Bantu ti: bwili mbasa. Kaza minu mbakisi mbasa
ami?”
“La gallina pone los huevos y los va tocando” – La aguja es la que lleva el
hilo. Mientras tu ángel de la guarda no te venda, nadie te puede hacer nada.
“La serpiente entró en la jarra de agua. La gente le dice al dueño (de la
jarra): vamos a matarla. Y el dueño le responde: ¿qué tu dices? Dejala que
salga y luego la matamos”. – Una cosa piensa el borracho y otra el
bodeguero.
En esta letra habla Dandalunda – Mameto Ngiyi: Nkisi de los ríos, de las aguas
dulces. (Conocida en Cuba como Chola Nguenge o Mama Chola)
Este signo dice que quien se mantiene en su casa, está siempre protegido. Cuando
se cierra la puerta el mal no entra. En boca cerrada, no entran moscas. Cuando se
protege y se cuida una cosa, no se pierde ni se desbarata. Ahorra hoy para que
tengas mañana. Habla de alegrías cuando se hacen las cosas bien.
XII - KULELA = ALEGRÍA
“Zinga zi bu Mpati, zinga zi bu Nganga. U zinga zi nkento, mono u ala kya”.
“Seva-mpi, menu maku mi kuma”.
“Vive con los grandes, Vive con los Médicos. La vida de la mujer es de
amanecer a amanecer” – Si usted no sabe vivir con la ley de este mundo,
aprenderá a vivir el el otro mundo.
“Si te ríes de los males del otro, tus dientes se secan” – No hables mal del
vecino, que el tuyo viene en camino. – Tu mejor amigo es tu peor enemigo.
En esta letra habla Matamba – Mameto Mulenge: Nkisi femenino de las luchas, la
guerra feroz, y los muertos. (Conocida en Cuba como Centella Ndoki)
Este signo dice que la enfermedad enla persona es provocada por la brujería. Dice
que no se debe emprender ningún viaje porque la maldad lo acecha, cosas malas
le pueden ocurrir en el camino. Habla de la picada de la serpiente envenena. Dice
que la guerra entre familia es provocada por la brujería.
XIII - MPULULU = ENCIERRO
”Ngangda mpinda podi wala ko”. “Mbeze ku mbusa, u sukula yau, u
aku”.
“El cesto (hecho de banza – caña de guín) para recoger maní (cacahuete)
nunca se llena. (Es muy blando y se cae todo)”. – Sacar agua en canasta.
“Las heridas dela espalda, quien te las lava, es tu familia”. – Una familia
unida es una familia fuerte. – Un amigo en la adversidad es un amigo de
verdad.
En esta letra habla Wunge Kafulu – Ngolongo Golungoloni / Ngolongo
Mayombezo: Zinkisi de los Gemelos Sagrados que son niños y se divierten
cuando hay lluvia haciendo ruido en el cielo. Traen riqueza y tambores para
auyentar al diablo – Nkosi. (Conocidos en Cuba como los Melli, los Jimaguas)
Este signo dice que el regaso de la vida es el vientre de la madre. Habla de la
bendición de la madre y los espíritus por línea materna a quienes hay que
atender. Habla de problemas matrimoniales, de calumnias y de carcel. Lucha
por el progreso, enfermedad., amor, matrimonio, atracción sexual, contratos,
acuerdos.
XIV - NTAGWANA = TRISTEZA “Nti u lulama!... Yenda vana nsina ko”.
“Mbwa mina nkandi: na veka zabizi buna zi nenina u au”.“Ma dungu
ma lili nfunmu andi.
– Nzila i mweka ti kwenda ».“Vamos primero a ver el tronco, luego
hablamos”
Santo tomás, Ver para creer.“El perro se traga el coco, tiene que saber
cómo sacárselo” No entres donde no te llaman. Quien hace una cosa,
tiene que saber las consecuencias.
“La hernia se come a su dueño. Pero todos vamos por el mismo
camino”. Quien hace mal, espere por tal. Quien con hierro mata, con
hierro muere.
En esta letra habla Nkosi Mukumbe – Tata Nyango: Nikisi de los guerreros,
las batallas y el arte de la lucha. (Conocido en Cuba como Sarabanda)
Este signo habla de problemas con un hombre, de incertidumbre, que la
persona está como una pluma en el aire. Debe hacerse trabajos al pie de una
ceiba o un baobad. Dice que quien mal hace,mal acaba. También habla del
suicidio, depresión, soledad, humillación.
XV - LUMWE = ENTRADA
“Au ma tuba munu, au ma vutula munu”.
«Kusu ku butulanga ku ma longo ma ngana ko. Na veka Nzambi u
vanga bu au ».
“Por un lado habla la boca y por el otro responde” – Agarra el pájaro
por el pico y al hombre por la lengua.
“El papagallo no pone los huevos fuera del nido. Dios lo hizo así”. –
Cada cual con sus costumbres.
En esta letra habla Nzazi Kambarangwanye – Tata Kilumino o Nzazi: Nkisi
de los rayos y tormentas eléctricas. (Conocido en Cuba como Nzazi o 7
Rayos)
Este signo dice: yo traigo paz al mundo, y encuantro guerras. En este signo
se acaban las guerras. Habla de animales enfermos que morirán. Dice que
hay que atender a los espíritus por línea paterna, principalmente al padre si
es espíritu. Es un signo de nacimiento, de trampas, de mentiras y verdades.
La mentira se puede convertir en realidad. Habla de la vida en ciclos, que se
debe atender los ciclos de la vida.
XVI - KWAMI = SALIDA
“Bana ba ngumbi; bubu ti kwenda, malonge buna ti podi zingwila”
“Los pájaros hicieron una reunión (donde dijeron) a donde lleguemos
viviremos, ¿si allí no hay cazadores que nos maten?
Esto quiere decir: “El consejo de un amigo es un aviso del cielo”.
En esta letra habla Aluvaya – Tata usumba: Nkisi que trabaja en los cruces
de los caminos y actua de intermediario entre el hombre y el resto de las
deidades. (Conocido en Cuba como Lucero o Nkuyu)
Este signo habla de de cuidado con los cruces de los caminos. Se cierran
puertas y se abren otras. Hay que actuar con inteligencia. La persona
enferma producto de un espíritu y debe rogarle al espíritu del padre o abuelo,
y hacerse limpiezas. Habla de la persona que va por la vida sin rumbo.
También habla de guerras, disputas, tendencia a grandes victorias, enemigos
ocultos.
Hasta aquí por hoy amigos. Sería demasiado largo exponer aquí la letra
completa de cada signo, por eso solo he puesto un fragmento de cada
uno. Si a alguien le interesa tener el tratado completo, que se ponga en
contacto conmigo.
Un saludo a todos los mpanguis y lectores, que Nsambi les acutare siempre.
¡¡¡KIMBISA QUIEN VENCE!!!
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Publicado por Padre Montenegro en 21:48 4 comentarios: Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con Facebook Enlaces a esta entrada Etiquetas: chamalongo, Cuba, nzandi, Palo Monte
m a r t e s , 2 4 d e a b r i l d e 2 0 1 2
SISTEMAS ADIVINATORIOS DEL PALO MONTE. Segunda Parte
Chamalongos de 7 piezas del Padre Montenegro. Cada
pieza lleva una firma por cada cara de 2 entidades diferentes.
En total son 14: los 12 mpungus con los que trabaja el Padre
Montenegro, más el Diablo 13 y los Espíritus 14.
Los Chamalongos, originalmente eran confeccionados con ciertas conchas que presentan una mancha carmelita en su interior y también se hacían de huesos de kriyumba( cráneo humano ), carapacho de jicotea, cuernos de ngandos sacrificados a los fundamentos( principalmente cerca de las mpakas, ya que hay un tratado con ellos ), palos, metal( Sarabanda ), partes animales, piedra y de otras conchas marinas. Muchos paleros siguen usando chamalongos de concha, pero los chamalongos de coco( Nzandi o Nkandi), influencia yoruba, ganan cada vez más terreno, ya que son más resistentes. También influye el hecho de que antiguamente la lectura de chamalongos de concha era mucho más compleja que ahora y contenía interpretaciones para cada forma y situación en la que podía romperse una o más conchas durante una tirada, pero actualmente ese conocimiento está casi perdido, así que es más fácil cambiar las conchas, que por su fragilidad facilitaban la interpretación de sus roturas, por la resistente corteza de coco
seco.
Nzandis o nkandis; chamalongos de coco. Izda. boca arriba y
dcha. boca abajo.
Yo personalmente uso ambos sistemas: tengo 4 nzandis para consultas relativamente sencillas, con mpungus y orishas; y luego tengo 7 chamalongos de conchas marinas con patipembas de mpungus y entidades pintadas por ambas caras, que empleo, en manos de 4 o 7, para registros más profundos o específicos. Debo aclarar que los chamalongos pueden ser de 4, como mínimo, de 5, 7, 14 y hasta 21 conchas o cocos, pero lo más corriente es ver chamalongos de 4, 5 o 7 piezas. En lo que si concuerdan todas las variantes de chamalongos es en que, ya sean de concha, coco, hueso o carapacho y lleven manchas y símbolos o no, sus piezas siempre son redondas, de tamaño similar entre si y con una parte cóncava( curva hacia adentro ) y otra convexa( curva
hacia afuera ).
Chamalongos de concha. Izda. boca arriba y dcha. boca abajo.
Algunos paleros registran sobre un tablero redondo de madera, parecido al de los babalawos, en el que dejan caer los chamalongos o caracoles; otros simplemente trazan un cuatro vientos( u otra firma, según la situación ) en el suelo o en una tabla o estera, frente a la prenda y arrojan dentro del círculo las piezas. Existen paleros que ven en los vititi chamalongos( la palabra vititi significa mirar, vista, y se coloca delante de los nombres de los diferentes sistemas adivinatorios: viti mensu, vititi nkobo, vititi chamalongo, etc ) el fundamento mismo donde habita Chamalongo, el dios de la adivinación, y por eso le hacen sacrificios aparte, como si fueran un nkisi más. Sinembargo, para otros paleros el dios de la adivinación se llama Kisimba o Kabanga y para otros es Cuatro
Vientos o Padre Tiempo, según la regla.
Dos patipembas o firmas de Cuatro Vientos como las que se trazan para
usar los chamalongos. La izquierda muestra los 5 elementos( el elemento
Espíritu radica en el centro y fuera del círculo ) y la derecha indica el orden
de las 4 posiciones, en contra de las manecillas del reloj y de derecha a
izquierda.
Chamalongo o Shamalongo, versión criolla del vocablo africano Xianmaloango, es también una regla del Palo Monte cubano. Para sus adeptos, Xian significa espíritu de gran fortaleza y complejidad, espontáneo, directo y emprendedor, mientras que Longo o Loango es el nombre de la tierra africana de Loango, donde tuvo origen esta rama. En Cuba, Malongosignifica barbacoa, arriba, en lo alto, remolino, y es equivalente al orisha lucumí Oyá( Centella Ndoki ) y también a muerto que vuelve a la tierra, naturaleza. La regla de Shamalongo es un gajo de Mayombe con una fuerte influencia yoruba y del espiritismo cruzado. Es parecida a la regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, pero a diferencia de esta, sus prendas no contienen huesos de muerto, son solo espirituales, aunque muy eficientes para despojos y sanaciones. Al igual que las cartas del Tarot tienen innumerables clases y variantes de tiradas para adivinar, los chamalongos pueden ser consultados de muchas formas, según la casa del oficiante y la situación que lo exiga. Probablemente, el método más sencillo y empleado actualmente, sobre todo entre los principiantes, es el de las 5 Combinaciones Básicas, que heredamos del oráculo yoruba del coco.
Las Cinco Combinaciones Básicas del Nzandi o Nkandi:
Dos piezas boca arriba y dos boca abajo: BUDELELE en
Palo Monte( Iyeife en Ocha ). Buena letra; respuesta afirma-
tiva.
El símbolo 0 indica cuando el coco o chamalongo cae con la parte convexa u oscura hacia arriba, y el símbolo + indica cuando este cae con la parte cóncava o más clara hacia arriba. En algunos tipos de lectura, cuando la pieza cae en posición 0 señala negativo y/o malo(Imbi o Mpi ), y cuando cae en posición + señala positivo y/o bueno( Mbote ); en otros es al revés: 0 es cuando habla el muerto o mpungu y + solo marca la letra. Matuba( Alafia en Osha ): ++++ significa felicidad, éxito, bienestar, bendiciones; signo positivo o Mbote; respuesta afirmativa a una pregunta. Kisalu( Etawa en Osha ): +++0 significa trabajo, prosperidad con obstáculos. Este signo habla de éxitos en el amor, pareja de enamorados; como respuesta a una pregunta es un quizás, un Si con dudas, obstáculos; el éxito no es completo, hay que preguntar de nuevo. Mbote. Budelele( Iyeife en Osha ): ++00 significa igualdad, éxito total; este signo habla de amistad y familia; como respuesta es un Si rotundo. Mbote. Nzanza( Okana en Osha ): +000 significa guerra, dificultades; signo que habla de soledad, dificultades, espirítus oscuros, problemas de salud; como respuesta es no; signo negativo, Mpi o Imbi. Kufwa( Oyekun en Osha ): 0000 significa muerte, oscuridad, peligro, enfermedad grave; como respuesta es un No rotundo. Mpi o Imbi.
Tres piezas boca abajo y una boca arriba: NZANZA( Okana
en ocha ). Dificultades, guerra, brujería, enfermedad; respuesta
negativa; mala letra o mpi.
Si el consultante quiere saber si debe hacer un viaje por avión en febrero, por ejemplo, el brujo deja caer los chamalongos y si salen 2 ó 4 chamalongos o nzandis( de 4 ) boca arriba, es decir, con la parte cóncava hacia arriba, la respuesta es SI; si salen 3 piezas boca arriba significa un SI CON DUDAS Y/U OBSTÁCULOS, por lo que repite la tirada y si esta vez salen 2, 3 ó 4 boca arriba, la respuesta es SI; pero si sale solo uno o ninguno boca arriba, se interpreta como un NO. Siempre que sale una sola pieza o ninguna, boca arriba, ya sea en la primera o segunda tirada, la respuesta es NO. Este sencillo método de las 5 combinaciones también se puede emplear para preguntas de BUENO/MALO. "¿Cómo está la salud de fulana de tal? ¿Cómo va el negocio con mengano de tal? ¿Qué tal es esa oferta que me hicieron?" En todos los casos la respuesta es bueno o malo y dependiendo de la posición en que caigan sobre el cuatro vientos, la estera o tablero, también aportará algunos datos más. Por ejemplo, no es lo mismo que caigan 2 piezas boca arriba y separadas( amistad, amor, matrimonio, buena sociedad, 2 hermanos, las cosas marchan bien, buena letra ), a que caigan 2 piezas boca arriba, pero una encima de la otra( éxito en el amor, pasión, pareja o sociedad muy unida, éxito seguro, bendición de los dioses ).
Esta figura en forma de espada puede referirse al mpungu
7 Rayos( Shangó en ocha ).
La misma figura, pero en vertical, se-
meja un crucifijo que puede referirse
al mpungu Kunankisi, el dueño del
secreto de la resurrección del alma y
de la ascensión espiritual.
También las formas que crean las piezas pueden señalar a determinado mpungu. La forma de una espada puede indicar que Siete Rayos habla, influye o es el mpungu de cabecera del consultante; y la forma de una ola puede señalar a Madre de Agua. El Método del Cuatro Vientos Otra forma en la que la posición sobre el suelo de las 4 piezas de nkandi o chamalongo pueden mostrarnos información adicional sobre la tirada, consiste en estudiar el orden y localización en que quedan las piezas sobre el cuatro vientos. Dependiendo de las piezas que caigan en el centro( donde se cruzan las flechas ), en las flechas, en las 4 porciones del círculo, o fuera del círculo, se determina el orden( en contra de las manecillas del reloj; primero derecha superior; segundo izquierda superior; tercero izquierda inferior; y cuarto derecha inferior ), las entidades que hablan y los elementos( aire, fuego, tierra, agua y espíritu ) que intervienen, entre otros aspectos de la tirada. Por ejemplo, una pieza boca arriba, fuera del círculo, señala la influencia positiva de un espíritu tutelar, pero una pieza boca abajo, fuera del círculo, señala la influencia negativa de un espíritu oscuro; una pieza boca arriba, en la primera posición( cae dentro de la porción del círculo superior derecha ), se puede interpretar como un buen comienzo,
pero si cae boca abajo, en la primera posición, puede significar todo lo contrario.
La pieza boca arriba en primera posición puede indicar un buen comienzo/ boca arriba fuera del círculo
o en el centro, señala la influencia positiva de un espíritu/ boca abajo fuera del círculo o en el centro,
significa lo contrario, influencia negativa de un espíritu oscuro. En conjunto, la letra es Kisalu y hay que
volver a tirar para confirmar; persona muy espiritual, muertera, nsila congo( tiene camino en el palo monte ),
un enemigo le hace makumba, pero 7 Rayos y 2 espíritus le protegen, posible victoria.
También la primera posición corresponde al elemento fuego, la segunda( izquierda superior ) al elemento aire, la tercera( izquierda inferior ) al agua y la cuarta( derecha inferior ) a la tierra. Madre de Agua es un mpungu puro de Agua, mientras que Chola Wengue es un mpungu de Agua y Tierra; 7 Rayos es un mpungu puro de Fuego, pero Sarabanda es de Tierra y Fuego; Tiembla Tierra y Ngonda Nkisi son puros de Aire, pero Lucero/4 Vientos, Ngurufinda y Kobayende son de Aire y Tierra, y Watariamba( cabo ronda ) y Centella Ndoki son Aire y Fuego, aunque Centella también tiene mucho de Tierra. Cuando caen 3 piezas boca abajo, una en Aire, otra en Fuego y otra en Tierra, señala inequívocamente la presencia o influencia de Centella Ndoki, es letra de daño por brujería; tres boca abajo, una en Aire y dos en Tierra o viceversa, indica la presencia o influencia de Kobayende, letra de enfermedad; tres boca abajo, una en Aire y dos en Fuego o viceversa, señalan a Watariamba y es letra de problemas con la justicia, pero si caen boca arriba quieren decir que el consultante es hijo de Watariamba, justicia a su favor, hombre valiente, victoria, captura provechosa, se alcanzan los objetivos; dos piezas boca arriba sobre Fuego señalan la bendición o protección de 7 Rayos, buena letra, pero si caen boca abajo sobre Fuego significan un castigo o daño proveniente de 7 Rayos y es letra de accidentes con electricidad,
incendios, heridas de bala, explosiones, etc.
Dos piezas boca abajo en Fuego( primera posición ) pueden indicar daño o castigo de 7 Rayos, accidentes
o desgracias por fuego y electricidad, carácter violento, tiránico. Dos piezas boca arriba en
Tierra( cuarta posición ) pueden referirse a un final feliz o resolución satisfactoria de una situación, victoria
justa, trabajo, esfuerzo coronado con el éxito. En conjunto, la letra es Budelele, respuesta
afirmativa, triunfo; persona muy trabajadora, fuerte y práctica, autoritaria, a veces violento y
puede ser terrible con sus enemigos, ambicioso, apasionado en el amor, hijo de 7 Rayos y/o Shangó.
Las posibilidades de este sistema son innumerables, partiendo de los 16 signos básicos de todas las combinaciones posibles que se obtienen del orden en que caen las piezas( ++++, +000, +0+0, 00+0, etc, etc hasta llegar a 16 ) y combinándolos con los 5 Elementos( aire, agua, tierra, fuego y espíritu ) y con los significados que se extraen si caen en el centro, sobre las flechas o fuera del círculo, además de con las cinco combinaciones básicas( matuba, kisalu, budelele, nzanza y kufwa ) y con las percepciones que experimente el brujo, le ofrecen a este último un amplio abanico de interpretaciones, símbolos y ramificaciones para responder al consultante. Y aquí es donde el lector piensa: "carajo, y cómo voy a saber elegir entre tantas posibilidades de interpretaciones diferentes?", y la respuesta no es fácil: primero hay que estudiar mucho y no dejar de hacerlo nunca; segundo es practicar, poner en práctica lo aprendido en consultas reales, sobre problemas y personas reales y apuntar todo bien clarito en la libreta; tercero es prestando atención a la propia intuición, escuchando a la voz interior, dejándote llevar por el flujo del universo; y cuarto son los años, la experiencia de la vida, que es la maestra de todos los maestros. Demás está decir que mientras mayor sea el conocimiento del brujo sobre estos métodos, signos y posibilidades, mejor será su interpretación, su registro, su adivinación. Ese es el peligro de consultarse con un palero que no domina suficientemente estos tratados, pues, aunque trabaje con buenas intenciones, puede perjudicar a un consultante al hacer una lectura equivocada y recetar remedios que, lejos de ayudar, lo que hacen es empeorar la situación. Así que a la hora de elegir un padrino, no se guíen por sus modales, aspecto o por si parece buena persona o no, sino por su nivel de consulta. La consulta o registro no solo sirve para que el brujo pueda conocer nuestra situación; también funciona en sentido opuesto, ya que permite que el consultante pueda conocer el nivel del brujo y así decidir si elegirlo como padrino y poner su salud y destino espirituales en sus manos. Por eso es importante que el ngueyo conozca el funcionamiento de estos sistemas adivinatorios, para que nadie le pueda hacer un cuento.
En la próxima parte de este trabajo sobre los sistemas de adivinación del palo monte ahondaremos en estos 16 signos y la liturgia del registro o los diferentes pasos de una consulta.
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Publicado por Padre Montenegro en 21:11 8 comentarios: Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con Facebook Enlaces a esta entrada Etiquetas: chamalongo, Cuatro Vientos, Cuba, nzandi, Palo Monte
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Rey Montenegro, La Habana, Cuba, 1971. Desde niño asombra por sus dotes síquicas y espiritistas. Hijo de Elegua, Padre Kimbisa en palo Monte, Rosacruz e iniciado en el shamanismo mexicano. Estudioso del esoterismo en general, ha viajado por América y Europa investigando sobre diversas formas de magia, brujería y disciplinas sicofísicas. Posee cientos de ahijados en todo el mundo. Actualmente reside en España.
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BUEY SUELTO 6: Pactar con el Muerto
En capítulos anteriores hemos visto paso a paso el proceso de preparación para llegar a este esperado momento, el de encontrar y pactar con un nfuiri para que acepte convertirse en nuestro aliado en el más allá. Hoy veremos como llevarnos un muerto del cementerio. Existen muchas formas de lograr que un nfuiri trabaje para nosotros, por las buenas o por las malas _mediante pacto o engaños o a la fuerza_, total o parcialmente; es decir, como nfumbe que vive en la prenda, recibe materia( menga ) y se funde con el mpungu para formar el nkisi, o como nfuiri o espíritu libre que solo acude cuando se le llama _o cuando le da la gana_ y generalmente no se le da menga( sangre ), solo ofrendas etéreas, como el alcohol( aguardiente, chamba ) y el humo de tabaco e incienso.
En este capítulo veremos cómo pactar con un difunto reciente, que es la forma más sencilla de conseguir un aliado espiritual con el mínimo de peligro y experiencia, lo cual es ideal para los ngueyos novatos o pinos nuevos y para los bueyes sueltos o seguidores del camino del brujo solitario, que no cuentan con el auxilio directo de un padrino ni de hermanos mayores. Un nfuiri es un espíritu libre, es decir, la esencia espiritual de un difunto. El espíritu no es el alma, sino el cuerpo o recipiente espíritual que la contiene, y que en vida se le suele llamar aura, pues bajo determinadas condiciones o estados puede verse como una membrana de energía luminosa; como un espectro de colores, que rodea al cuerpo físico.
Todos los seres vivos poseen la capacidad de percibir el aura o espíritu de las cosas, pero a los humanos que nacemos y nos criamos dentro de la civilización nos atrofian este sexto sentido durante los 3 primeros años de vida, fundamentalmente. El proceso completo culmina entre los 5 y los 7 años, pero es en los 3 primeros donde más se esfuerzan los padres y la sociedad en general para desviar la atención del niño de los aspectos espirituales y centrarla y fijarla únicamente en la realidad material. A diferencia de los niños de las culturas indígenas de Africa, Asia, Australia y América, a los infantes de las sociedades modernas y "civilizadas" se les convence de que los sueños no son nada y no hay que recordarlos ni darles importancia, que los seres extraños que perciben solo son amigos imaginarios o monstruos producidos por el miedo y la imaginación, que no hay que guiarse por la intuición, sino por la razón y que las voces e imágenes que sienten como ajenas son reflejos automáticos de la mente, cosas del ego y el subconsciente, nada real o importante. De ese modo, por convicción y falta de práctica, nuestra capacidad de percibir el plano espiritual de la realidad o sexto sentido se va atrofiando hasta volverse inútil, como los pies de aquellas pobres niñas que durante cientos de años en China vendaban para evitar su crecimiento, por un simple ideal estético. Por eso es normal que las personas provenientes de
culturas consideradas "primitivas" presenten más capacidades parapsicológicas que los habitantes de ciudades y culturas modernas.
Los nfuiris o espíritus libres recién desencarnados pertenecientes a personas que murieron en paz, conscientes, que aceptaron la muerte y arreglaron sus asuntos terrenales antes de partir, solo permanecen en el cadáver o cerca de este durante un breve período de 7 días, como máximo. Si el difunto era una persona inteligente, equilibrada y de elevado nivel intelectual, humano y/o espiritual, su espíritu puede ascender, llevándose consigo el alma, en los 3 primeros días. Los santo/as y grandes maestros espirituales pueden ascender inmediatamente, si así lo desean, pues en vida practican y dominan el viaje astral( hacer viajar la consciencia fuera del cuerpo mediante la elevación voluntaria del aura. La única diferencia entre el viaje astral y la muerte es que durante el viaje astral, por muy lejos que viaje la consciencia, el aura siempre se mantiene unida al cuerpo por un nexo energético que algunos llaman hilo de plata, pues semeja una fibra de luz blanca, para los que pueden percibirlo ) y por ello tienen control absoluto sobre su espíritu una vez muertos.
Este tipo de nfuiris, a los que se suele llamar espíritus de luz, pues su energía es muy pura y luminosa y suelen ascender y fundirse con la Fuente muy rápidamente, son de escasa utilidad en el mundo de la brujería. Dejan el cuerpo demasiado aprisa, con lo cual es difícil contactarlos antes de que asciendan y muy poco, por no decir nada, tenemos los vivos para ofrecerles y ganarnos su apoyo. Tampoco son fáciles de engañar, aunque no imposible, pero no vale la pena ensuciar el karma de ese modo para obtener tan pocos beneficios, pues bien sabido es que este tipo de espíritus no son muy poderosos o, mejor dicho, su poder es poco práctico para los asuntos del plano terrenal, salvo para las sanaciones.
Lo más conveniente es elegir nfuiris de personas que murieron sin darse cuenta, sin estar preparadas, de forma violenta, dejando muchos asuntos inconclusos en este mundo y que, preferiblemente, en vida hayan sido poco inteligentes, y más bien impulsivos y violentos que reflexivos, o seres atormentados por la culpa, el dolor, el sufrimiento y/o los trastornos mentales. Suicidas, criminales, militares caídos en combate, víctimas de asesinato, dementes, niños, personas que murieron de forma horrible, o tan súbita que aún no lo entienden, son el tipo de difuntos que debemos buscar en las esquelas fúnebres de los periódicos. La energía de estos nfuiris no es muy luminosa y ligera, como la de los espíritus de luz, sino más bien oscura y densa, por eso les cuesta ascender y tienden a quedarse más tiempo junto a sus restos, principalmente, pero también pueden rondar los lugares y personas que les resultan familiares o les obsesionan.
Debemos actuar con rapidez y realizar el contacto antes de las tres primeras semanas después de la defunción. Tengan en cuenta que, una vez que localicemos al nfuiri y el cementerio donde ha sido enterrado, hay que estudiar la forma de acceder al campo santo de noche y realizar las sesiones o rituales de contacto( ver el capítulo anterior ) que sean necesarias hasta que contactemos con la entidad y logremos convencerla de pactar con nosotros. Lo mejor es enterarse antes del entierro y poder asistir al velatorio, donde tendremos la oportunidad de estar cerca del muerto durante un buen rato y concentrarnos en su energía sin llamar la atención. El ideal es presenciar la muerte de la persona, pues entre la víctima y el testigo( o causante ) de la muerte se crea un intenso vínculo espiritual _por eso muchos guerreros, sobre todo en la antigüedad, se comían el corazón de sus víctimas o le arrancaban el cuero cabelludo, las orejas, dientes, etc, inmediatamente después de matarlos_, pero eso es cada vez más difícil, a no ser que estemos en una guerra o situación violenta y/o peligrosa.
Muchos brujos experimentados, localizan personas que serían nfumbes perfectos, cuando vienen a consultarse con ellos y "les echan el ojo". Se apropian de su sombra o rastro y los trabajan para que mueran pronto y del modo más adecuado. Otros prefieren causar la muerte de sus enemigos y convertirlos en sus nfumbes esclavos, como castigo y venganza. Debemos rondar al muerto, averiguar sobre su vida y muerte, sus gustos y asuntos pendientes, elementos que nos servirán para negociar el pacto. Es conveniente conocer a alguien que trabaje en el cementerio para poder obrar con tranquilidad y, llegado el momento, nos ayude a exhumar el cuerpo para llevarnos los restos que necesitemos. No es imprescindible llevarnos la kriyumba( cráneo ) y/o kongome( huesos ) para tener al muerto; basta con una matari( piedra ) y noto( tierra ) de la tumba, o con una prenda( anillo, cadena, zapato, etc ). Incluso podemos llevarnos o capturar un muerto sin tomar materia alguna, tan solo haciendo que el nfuiri penetre en una botella y cerrándola. Claro que eso hay que saber hacerlo. Por eso lo mejor para un primerizo( que obtiene su primer nfumbe ) es llevarse la kriyumba y huesos de piernas y brazos, y al menos una mano, pues sus huesos pequeños son muy buenos para montar makutos, mpakas y otras prendas pequeñas.
Desde luego, hay que darse prisa por pactar con el muerto, pero podemos esperar a que se pudra bien la carne para sacar los huesos con más facilidad. Aunque si tenemos tiempo para hacerlo y las condiciones apropiadas en el munanso, lo más indicado es trocear el cuerpo y llevarnos cabeza, brazos y piernas, o el cuerpo entero, no vaya a ser que pase algo y perdamos al nfumbe, pues, pese a que hayamos pactado con él, un familiar puede darle misas para elevar su alma o el propio espíritu puede extraviarse, vagando en la oscuridad antes de que lo fundamentemos en su recipiente y le enseñemos a orientarse en el plano astral. Es como entrenar una paloma mensajera; al principio existe el peligro de que no encuentre el camino de vuelta. Los nuevos tatas que estén buscando un nfumbe para fundamentar su primera nganga, deben trazar sobre la tumba su firma y la patipemba correspondiente al tratado de levantar o pactar con el muerto de su regla y munanso, pero si se trata de un buey suelto que recorre el camino del brujo solitario, aún no tiene más firma que el cuatro viento básico que vimos en el capítulo 4 http://palomontenegro.blogspot.com.es/2013/04/buey-suelto-4-el-ritual-de-los-4-vientos.html, pero eso no es problema, ya que el muerto, a no ser que pertenezca a una persona que en vida fuera palero, es tan novato como usted en estos asuntos. Así que trace el cuatro vientos y coloque encima las mataris y/u objetos de poder simbólico correspondientes a los 4 elementos, según los puntos cardinales, tal como vimos en el capitulo anterior http://palomontenegro.blogspot.com.es/2013/05/buey-suelto-5-bakundi-kunanso-haciendo.html.
En el centro del cuatro vientos colocaremos un papel de estraza con el nombre completo y fecha de nacimiento y muerte del difunto escrito con grafito negro, o con tinta china sobre piel de chivo _hembra si es mujer y macho si es un hombre. Las brujas deben buscar un nfumbe hembra y los brujos uno macho. No es obligatorio, pero es más conveniente que brujo y nfumbe sean del mismo sexo pues el mpungu con el que se fundirá el nfumbe para crear el nkisi o nganga principal de un brujo o bruja, suele ser el ángel de la guarda de su mismo sexo. De modo que las mujeres tienen nkisis como Madre de Agua, Chola Wengue, Ngonda Nkisi o Centella, mientras que los hombres tienen como nkisi principal a Sarabanda, Siete Rayos, Cuatro Vientos, Tiembla Tierra,
etc._, o escrito sobre la foto del difunto. También vale la esquela del periódico o algo suyo, si tenemos la suerte de poseer alguna prenda suya, documento firmado, etc. Este papel, foto, piel, prenda o rastro representa al quinto elemento, el Espíritu, y le muestra al nfuiri cuál es su lugar y papel en el orden del mundo. Los nfuiris no tiene ojos y perciben muy poco del plano terrenal, apenas las cosas que le son familiares, como su nombre o rastro, los elementos puros e intensos, como el alcohol, el fuego, los olores fuertes del tabaco, incienso, fula( pólvora ), azufre, etc, y los sabores picantes de ajíes( chiles ) y pimientas. También perciben los contrastes fuertes, como el color blanco resaltando sobre el negro, o la luz brillando en la oscuridad; por eso se trabaja de noche con los muertos, con velas, ropas y trazos blancos.
El nfuiri reconoce en la forma del cuatro vientos, un símbolo humano, no de la naturaleza y comprende que están tratando de comunicarse con él; que no está solo en esa terrorífica y negra soledad que le rodea, y presta toda su atención a lo que sucede en ese círculo, alrededor de la luz de la vela blanca que encenderemos sobre el papel o rastro, en el centro del cuatro vientos. Por las mismas razones, el brujo/a debe vestir de blanco y, sobre todo si es de piel oscura, pintarse manos y rostro con tiza blanca. A diferencia de la percepción visual, que es muy escasa, los nfuiris escuchan bastante bien, si se les habla en determinada frecuencia, que es ese tono íntimo, de ritmo hipnótico que se entrecorta de vez en cuando con voces más fuertes o firmes, característico de los brujos afroamericanos y chamanes de Asia y Australia. Son muy sensibles a los cambios de ritmo, por lo que podemos apoyar y reafirmar nuestras comunicaciones mediante la percusión de tambores y otros instrumentos y objetos. A los nfumbes se les acostumbra, por asociación, a que un ritmo rápido y violento corresponde a la guerra, a trabajos de ataque y defensa, mientras que otro más suave y cadencioso, anuncia obras de magia roja o sexual. Como a un perro, se le familiariza con determinados silbidos, nombres y otros sonidos para indicar acciones o elementos muy precisos y lo que se espera del nfumbe. Si entiende y obedece correctamente, se le premia con cosas que le gustan, como el tabaco, el alcohol y la sangre _en ese orden de importancia_, de lo contrario no les den nada, o solo gritos, amenazas, golpes de machete sobre el caldero e incluso fuego _también en ese orden, según la gravedad del asunto_.
Desde el primer encuentro con un nfuiri hay que empezar a educarle. Resulta irónico, pero alguien que acaba de morir es como un bebé recién nacido y hay que enseñarle todo otra vez, pues en el mundo de los muertos o plano astral, las leyes y percepciones son muy distintas a las del mundo material. Conectar ambos mundos es la tarea del brujo, su arte mayor. Primero tiene que entrenar al nfuiri y convertirlo en nfumbe, antes de fundirlo con el mpungu y obtener un verdadero nkisi que le sea verdaderamente útil en ambos planos de la realidad, extrayendo conocimientos y secretos del más allá, y beneficios materiales y logros terrenales del mundo de los vivos. Cuando encendemos la vela y nos concentramos, como explicamos en el capítulo anterior, llega un momento en que sentimos la presencia del nfuiri, y es ahí cuando tenemos que empezar a hablarle o cantarle, marcando un ritmo suave e hipnótico, para atraerlo y que entienda que la cosa es con él. Debemos intercalar mucho su nombre, señalando el centro del cuatro viento y luego ir presentando los cuatro elementos uno a uno, mediante ofrendas simbólicas de cada uno: humo de tabaco en el norte, Aire; aguardiente caña en el oeste, Agua; unas gotas de nuestra sangre en el sur, Tierra; y encender fula en el este, Fuego.
Cuando huela el tabaco, sentirá un ligero placer pues le es familiar, como si estuviera vivo de nuevo. Aunque no fuera fumador en vida, el fuerte olor del tabaco le transmitirá sensación de humanidad y lo atraerá, hipnotizando con sus volutas, tomando consciencia del elemento aire en que se mueve. Ese olor _o mejor dicho, la energía de ese olor_, le guiará entre la oscuridad de la muerte hacia el mundo de los vivos. Un olor que también lleva parte de nuestra saliva y olor bucal. Entonces rociamos la atmósfera con un chorro de aguardiente que pulverizaremos con nuestra boca, para que cuando descubra este nuevo placer, lo asocie siempre con nosotros, como el humo del tabaco. El aguardiente( los paleros preferimos el aguardiente de caña, pero en realidad sirve cualquier alcohol fuerte ), con su fuerte olor y sabor expandirán la sensación de vida, como una luz al final de un túnel oscuro. La atención del nfuiri es total y ahora aprovechamos para sorprenderlo con un nuevo e insospechado golpe de efecto: la menga, la sangre humana fresca, recién brotada de nuestra carne. Esta sustancia misteriosa es el vehículo de la vida por excelencia, cargada de energía vital y espiritual ultra concentrada. La sangre es la vida misma. El nfuiri la huele y enloquece, la prueba y experimenta un subidón tremendo; un calor que es como volver a la vida. De hecho, lo que realmente sucede no es que la pruebe, ya que los espíritus no tiene boca, ni estómago, sino que penetra en ella, le sirve de cuerpo y durante unos instantes está realmente vivo, y percibe la vida a través de nuestros sentidos.
Es imprescindible que la primera menga quepruebe el
nfuiri sea la nuestra, y que ese momento trascendental vaya acompañado de dos elementos que para siempre asociará con el dueño de esa sangre: el metal y el fuego; el mbele( cuchillo, machete, etc ) y la fula( pólvora, candela ). El mbele para que nunca olvide que para obtener la menga hace falta el cuchillo( debemos usar siempre el mismo cuchillo consagrado ) cuyo dueño somos nosotros. Es decir, que la menga, la vida, nos la debe a nosotros, su amigo y benefactor, su aliado en el plano terrenal. Pero inmediatamente después de darle nuestra menga, haremos estallar un montoncito de fula sobre su tumba, junto a su nombre, en el centro del círculo. Lo haremos con el puro de tabaco encendido, para que entienda que todos esos elementos maravillosos los dominamos nosotros y podemos usarlos tanto para bien, como para mal. La explosión de la fula tiene el efecto de un corrientazo en el enfuiri, como un cortocircuito entre energía espiritual y energía vital, que resulta estimulante, pero también desagradable.
Ha llegado el momento clave en el que el nfuiri comprenderá lo que se espera de él y de lo que es capaz. Pondremos 3, 5, 7 ó 9 montoncitos de fula en fila en una de las líneas de la cruz de tiza, empezando en el borde del circulo y terminando en el centro del cuatro vientos, justo sobre su rastro o nombre, donde antes explotamos la primera fula; sitio que ya el nfuiri asocia con su propia entidad. Entonces le mostramos un nsusu vivo( un gallo bien vital ) en una mano, y el mbele en la otra, con el puro encendido en la boca, y hacemos gestos señalando el nsusu con el mbele, mientras le explicamos( hay que aprender a hablar con el tabaco en la boca ) que si quiere más menga, tiene que trabajar para nosotros, irse con nosotros y reconocernos y obedecernos como su amo. Como los muertos no tienen voz para hablar, ni manos para escribir, le explicamos que tiene que firmar el pacto con su poder espiritual, impidiendo que la fula prenda en el montoncito del centro. Para ello colocamos una guira pequeña sobre ese montoncito para que entienda que debe protegerla. Entonces, retiramos, la guira y acercamos el puro con la boca hasta el primer montoncito de fula, en el borde del cuatro vientos, hasta que estalla, y con él todos los demás en cadena.
Cuando el humo de la explosión se aparta y nos deja ver, si el último montoncito de fula, en el centro del cuatro vientos, está intacto, significa que el nfuiri ha comprendido, ha descubierto su poder y probablemente haya aceptado el pacto. Entonces cumplimos nuestra palabra, y matamos
el nsusu de inmediato, con el mbele, dejando correr la menga, la tintorera sobre el cuatro vientos, en su tumba. Mientras matamos, cantamos:
menga va correr y va corriendo
mira como corre la tintorera
menga va correr y va corriendo mira como corre warilongo
O bien:
sangre, difunto, sangre sangre, difunto, sangre
O podemos crear nuestro propio canto o recibirlo por inspiración; lo importante es que siempre sea el mismo, para que las entidades sepan que es la hora de comer.
Es fundamental que cumplamos nuestras promesas a rajatabla, porque nuestros actos son el lenguaje que usamos con los espíritus. Si le enseñamos al nfumbe que si trabaja hay menga, y luego no le damos la menga, o nos retrasamos en dársela, el nfumbe no comprende, se confunde y/o se enfada y hace lo que le da la gana, igual que nosotros. Y es que los nfumbes aprenden de sus amos por imitación y repetición, en constante toma y daca. Si se rompe este sistema, la comunicación se corta. Ya bastante difícil es la magia, como para que encima nos demos el lujo de ser perezosos o chapuceros. Una vez que el animal exhala su último aliento y estira la pata, la menga deja de poseer vitalidad y el nfuiri regresa su atención hacia nosotros, como un perro mira a su amo esperando que le lance otro hueso. Es el momento de la confirmación. Le repetimos el trato en voz alta y luego repetimos el ritual de los montoncitos de fula. Si el resultado es el mismo, podemos estar un 70% seguros de que el pacto es firme. La tercera y definitiva confirmación del pacto con el nfumbe( llamamos nfumbe al nfuiri que se acostumbra a la menga, materia que lo vuelve denso y pesado como espíritu, anclándolo al mundo terrenal e impidiendole ascender hacia la Fuente o Luz ) será una vez tengamos sus restos o rastro en el munanso y le demos menga por tercera vez. En la brujería todo tiene su porqué, y si usted no lo sabe, ya puede poseer mil ngangas y mil esqueletos que la magia no camina. Hasta el próximo capítulo y que Nsambi acutare.
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Publicado por Padre Montenegro en 0:43 No hay comentarios: Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con Facebook Enlaces a esta entrada Etiquetas: brujería, Buey Suelto, chamba, Cuatro Vientos, fundamento, karma, makuto, mbele, menga,mpaka, nfuiri, nfumbe, nganga, Palo Monte, patipemba
l u n e s , 8 d e a b r i l d e 2 0 1 3
BUEY SUELTO 4: El Ritual de los 4 Vientos
El ritual de los 4 Vientos es una ceremonia sumamente importante para el desarrollo de cualquier buscador de poder que se inicia en el Camino del Buey Suelto. Esta no debe ser realizada hasta tanto no hayamos visitado los lugares de poder de cada uno de los Cinco Elementos( Aire, Fuego, Agua, Tierra y Espíritu ), para que estos se acostumbren a nuestra energía espiritual y sepan reconocer nuestro rastro en cualquier parte. Si los Elementos no nos conocen, ya nos podemos desgañitar, que no acudirán a nuestro llamado.
De entre los lugares de poder visitados, debemos escoger aquél que más sea de nuestro agrado, donde nos hayamos sentido más seguros y cómodos. Puede ser una montaña, un bosque, un ojo de agua, una cueva, una playa, un cementerio, etc( verhttp://palomontenegro.blogspot.com.es/2013/03/buey-suelto-3-en-busca-de-poder.html ).
Debemos purificarnos mediante abstinencia sexual y ayuno para acudir a esta cita con los misterios primarios de la naturaleza. Esto es esencial para que nuestra energía espiritual se fortalezca y pueda elevarse por encima de nuestra materia, para poder percibir la llegada de los espíritus. Una abstinencia sexual de 7 días y ayuno de al menos 24 horas es lo más indicado, aunque para estar seguros, yo recomiendo que la primera vez ayunemos durante 72 horas. Contrariamente a lo que piensa mucha gente, los ayunos son muy buenos para expulsar toxinas y descansar nuestro organismo. El sistema digestivo es, después del cerebro, la parte del cuerpo que más consume energía, por eso cuando le dejamos descansar, nuestro cuerpo nos lo agradece y nuestro espíritu se fortalece con toda esa energía extra. Para soportar esos tres días de ayuno y no desfallecer, es aconsejable evitar los esfuerzos físicos o mentales, tratar de dormir y meditar mucho, y alimentarnos a base de infusiones energéticas naturales, como el guaraná y el ginseng y la jalea real; leche soya, miel de abejas, caldos de carne o pescado y mucha agua, en general. Cuando nos sintamos demasiado débiles, un poco de pan integral y fruta antes de acostarnos o en la mañana, serán suficientes para permitirnos continuar. Desde luego, si usted es una persona de cierta edad o presenta problemas de salud, debería ser menos drástico y llevar el ayuno con mucho cuidado.
Al lugar seleccionado para el ritual hay que llegar una hora antes del ocaso, o más, para que nos de tiempo a realizar los preparativos. Mi consejo es que la primera vez hagamos un ensayo el día anterior, ya que resulta realmente frustrante tener que suspender el ritual, luego de haber hecho tantos sacrificios, porque hayamos olvidado traer o preparar alguno de los elementos de la ceremonia. Y también debemos tener cuidado en elegir una noche de luna nueva o creciente, nunca menguante o llena, y revisar el parte meteorológico para evitar condiciones climáticas adversas, como mucho viento, frío o lluvia. El ideal para esta ceremonia es una tranquila y agradable noche de luna nueva o creciente, en primavera o verano.
Necesitaremos cinco mataris( piedras ) que hayamos encontrado en los lugares de poder visitados, correspondientes a cada uno de los cinco Elementos. Hay otros elementos que también sirven, como huesos, restos animales, semillas, cuarzos, palos, caracoles, etc, pero las mataris son mucho más resistentes y duraderas, características muy convenientes, ya que con ellas fundamentaremos más adelante nuestros nkuyos y nkisis o ngangas. Es decir, que necesitaremos una matari de volcán, de meteorito o que haya sido alcanzada por un rayo, para llamar al elemento Fuego; una matari de la cima de una montaña para llamar al elemento Aire; una matari del bosque, selva o monte para llamar a la Tierra, aunque también puede ser una piedra imán o un trozo de mineral de hierro; una matari del fondo del mar, para llamar al elemento Agua( las chinas pelonas o piedras de río, así como trozos de mineral de cobre o de oro, pertenecen a los ríos y ojos de agua dulce, que controla Chola Wengue, que es hija del Mar y de la Tierra y, por tanto, no pertenece a los 5 Elementos Básicos ); y una matari de Nfinda Ntoto o Campo Finda( cementerio ) que haya sido encontrada en un cadáver o tumba.
Con un cordel, de igual longitud que nuestra estatura, atado a un palo o estaca que clavaremos en la tierra, trazaremos un círculo al rededor de la estaca, tensando el cordel, en cuyo extremo ataremos otra estaca u objeto punzante( madera, metal o piedra, nada artificial ) para dibujar el círculo en el suelo. El radio del círculo debe coincidir con nuestra estatura y el diámetro debe ser el doble. Esto es importante. El surco del círculo debe ser relativamente profundo para que podamos rellenarlo con polvo de yeso blanco, harina de maíz, harina de ñame o arena blanca de mar o desierto. También sirven otras sustancias, como la cascarilla, pero sería un gasto enorme.
En el centro del círculo colocaremos una brújula( también podemos hacerlo guíandonos por el sol o las estrellas, pero resulta más difícil e impreciso ) y guiándonos por el Norte trazaremos una cruz perfecta que divida en cuatro el círculo, y en cada uno de los extremos colocaremos la matari correspondiente a cada punto cardinal: la piedra de Aire, al norte; la piedra de Fuego, al este; la piedra de Tierra, al sur; y la piedra de Agua, al oeste. La matari del cementerio, perteneciente al elemento Espíritu, se coloca en el mismo centro del círculo, después de retirar la brújula.
Junto o sobre, cada matari, colocaremos objetos o sustancias simbólicos de cada Elemento. En Agua colocaremos agua, en una copa o recipiente de cristal, metal, barro, madera o fibra vegetal, como un coco o güira; en Aire quemaremos abundante incienso, tabaco o hojas de salvia, cuyo humo simboliza y llama al Aire; en Tierra colocaremos flores, yerbas y frutos frescos y olorosos; en Fuego haremos una fogata con piedras y ramas secas del lugar; y en el centro del círculo, sobre la matari de Campo Finda, nos sentaremos nosotros, en representación del Elemento Espíritu, pues bajo el disfraz temporal de carne y hueso, solo somos espíritu.
Sin salirnos nunca del círculo, debemos cantar y danzar para atraer a los Espíritus de los Elementos, también conocidos como los 4 Vientos. Debemos estar atentos a la dirección por la que sintamos llegar los vientos durante toda la ceremonia, para poderlos identificar. El viento del Norte corresponde al Aire; el del Este, al Fuego; el del Oeste, al Agua; y el del Sur, a la Tierra. Si sentimos vientos confusos, como remolinos o que llegan por direcciones secundarias, como el Noreste, Noroeste, Sureste o Suroeste, se trata de espíritus de otra clase, pertenecientes a nfuiris, nfumbes, nkuyos o mpungus, principalmente. Tomemos nota mental de esos sucesos, pero en esta primera ceremonia de los 4 Vientos, no debemos distraernos con ellos, pues no son nuestro objetivo. Más adelante tendremos oportunidades de sobra para conocerles mejor y trabajar con ellos.
Qué cantamos y cómo danzamos, se preguntaran los lectores. En realidad eso no es importante, al menos en este primer encuentro, siempre que lo hagamos de corazón, entregándonos totalmente, hasta que el rumor de nuestra mente se acalle y caigamos en un semi-trance. Cada cual es libre de elegir danzas, movimientos y canciones de las tradiciones que más afines le resulten; ya sean de origen bantú, yoruba, arará,
indígena o chamánico de América o Asia, hindú, Sufí, etc. Pero si no se saben ninguna canción y/o danza apropiada o no las dominan bien, no se preocupen, pues, en mi opinión, es mejor así.
En esos casos, debemos limitarnos a girar en sentido contrario a las manecillas del reloj( este es el sentido del mundo mágico o espiritual, mientras que a favor de las manecillas es el sentido del mundo racional o material ), con los brazos extendidos y las manos por encima de los hombros, con las palamas hacia el cielo, al igual que nuestro rostro( en dirección al cielo ), con los ojos semi cerrados o sin enfocar nada en específico con ellos. Toda nuestra atención debe estar dirigida a sentir los Elementos, a través de la piel, el olfato y los oídos, no de los ojos, y el ritmo al que giremos ha de ser constante, pero no excesivamente rápido, paro no perder el equilibrio.
Cantaremos sin palabras, emitiendo sonidos rítmicos y constantes, como una canción de un idioma desconocido. No se preocupen, las palabras vendrán solas, y cuando esto ocurra, no se asusten ni se pongan a pensar de dónde vienen, para no perder la concentración. Simplemente, respiren profundo y abran la boca para que el aire que inspiremos( Inspiración ) se transforme en energía musical y palabras mágicas al pasar por las cuerdas vocales y retornar a la noche y a sus dueños originales: los Espíritus Elementales que nos rodean.
Es esencial que estemos totalmente a solas en este lugar, apartados de la civilización y sin temor a ser interrumpidos u observados por nadie. Tampoco debemos contarle a nadie lo que vamos a realizar, ni el sitio donde lo haremos. El secreto y la soledad aumentan el poder mágico. Danzaremos y cantaremos hasta que…, bueno, eso mejor no se los adelanto, pues, como decía el poeta cubano y Gran Maestro Masónico Jose Martí, "…hay cosas que para lograrlas, han de andar ocultas". Hasta el próximo capítulo, queridos lectores y mpanguis; un saludo de kunanchila y que Nsambi acutare.
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m a r t e s , 2 4 d e a b r i l d e 2 0 1 2
SISTEMAS ADIVINATORIOS DEL PALO MONTE. Segunda Parte
Chamalongos de 7 piezas del Padre Montenegro. Cada
pieza lleva una firma por cada cara de 2 entidades diferentes.
En total son 14: los 12 mpungus con los que trabaja el Padre
Montenegro, más el Diablo 13 y los Espíritus 14.
Los Chamalongos, originalmente eran confeccionados con ciertas conchas que presentan una mancha carmelita en su interior y también se hacían de huesos de kriyumba( cráneo humano ), carapacho de jicotea, cuernos de ngandos sacrificados a los fundamentos( principalmente cerca de las mpakas, ya que hay un tratado con ellos ), palos, metal( Sarabanda ), partes animales, piedra y de otras conchas marinas. Muchos paleros siguen usando chamalongos de concha, pero los chamalongos de coco( Nzandi o Nkandi), influencia yoruba, ganan cada vez más terreno, ya que son más resistentes. También influye el hecho de que antiguamente la lectura de chamalongos de concha era mucho más compleja que ahora y contenía interpretaciones para cada forma y situación en la que podía romperse una o más conchas durante una tirada, pero actualmente ese conocimiento está casi perdido, así que es más fácil cambiar las conchas, que por su fragilidad facilitaban la interpretación de sus roturas, por la resistente corteza de coco
seco.
Nzandis o nkandis; chamalongos de coco. Izda. boca arriba y
dcha. boca abajo.
Yo personalmente uso ambos sistemas: tengo 4 nzandis para consultas relativamente sencillas, con mpungus y orishas; y luego tengo 7 chamalongos de conchas marinas con patipembas de mpungus y entidades pintadas por ambas caras, que empleo, en manos de 4 o 7, para registros más profundos o específicos. Debo aclarar que los chamalongos pueden ser de 4, como mínimo, de 5, 7, 14 y hasta 21 conchas o cocos, pero lo más corriente es ver chamalongos de 4, 5 o 7 piezas. En lo que si concuerdan todas las variantes de chamalongos es en que, ya sean de concha, coco, hueso o carapacho y lleven manchas y símbolos o no, sus piezas siempre son redondas, de tamaño similar entre si y con una parte cóncava( curva hacia adentro ) y otra convexa( curva
hacia afuera ).
Chamalongos de concha. Izda. boca arriba y dcha. boca abajo.
Algunos paleros registran sobre un tablero redondo de madera, parecido al de los babalawos, en el que dejan caer los chamalongos o caracoles; otros simplemente trazan un cuatro vientos( u otra firma, según la situación ) en el suelo o en una tabla o estera, frente a la prenda y arrojan dentro del círculo las piezas. Existen paleros que ven en los vititi chamalongos( la palabra vititi significa mirar, vista, y se coloca delante de los nombres de los diferentes sistemas adivinatorios: viti mensu, vititi nkobo, vititi chamalongo, etc ) el fundamento mismo donde habita Chamalongo, el dios de la adivinación, y por eso le hacen sacrificios aparte, como si fueran un nkisi más. Sinembargo, para otros paleros el dios de la adivinación se llama Kisimba o Kabanga y para otros es Cuatro
Vientos o Padre Tiempo, según la regla.
Dos patipembas o firmas de Cuatro Vientos como las que se trazan para
usar los chamalongos. La izquierda muestra los 5 elementos( el elemento
Espíritu radica en el centro y fuera del círculo ) y la derecha indica el orden
de las 4 posiciones, en contra de las manecillas del reloj y de derecha a
izquierda.
Chamalongo o Shamalongo, versión criolla del vocablo africano Xianmaloango, es también una regla del Palo Monte cubano. Para sus adeptos, Xian significa espíritu de gran fortaleza y complejidad, espontáneo, directo y emprendedor, mientras que Longo o Loango es el nombre de la tierra africana de Loango, donde tuvo origen esta rama. En Cuba, Malongosignifica barbacoa, arriba, en lo alto, remolino, y es equivalente al orisha lucumí Oyá( Centella Ndoki ) y también a muerto que vuelve a la tierra, naturaleza. La regla de Shamalongo es un gajo de Mayombe con una fuerte influencia yoruba y del espiritismo cruzado. Es parecida a la regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, pero a diferencia de esta, sus prendas no contienen huesos de muerto, son solo espirituales, aunque muy eficientes para despojos y sanaciones. Al igual que las cartas del Tarot tienen innumerables clases y variantes de tiradas para adivinar, los chamalongos pueden ser consultados de muchas formas, según la casa del oficiante y la situación que lo exiga. Probablemente, el método más sencillo y empleado actualmente, sobre todo entre los principiantes, es el de las 5 Combinaciones Básicas, que heredamos del oráculo yoruba del coco.
Las Cinco Combinaciones Básicas del Nzandi o Nkandi:
Dos piezas boca arriba y dos boca abajo: BUDELELE en
Palo Monte( Iyeife en Ocha ). Buena letra; respuesta afirma-
tiva.
El símbolo 0 indica cuando el coco o chamalongo cae con la parte convexa u oscura hacia arriba, y el símbolo + indica cuando este cae con la parte cóncava o más clara hacia arriba. En algunos tipos de lectura, cuando la pieza cae en posición 0 señala negativo y/o malo(Imbi o Mpi ), y cuando cae en posición + señala positivo y/o bueno( Mbote ); en otros es al revés: 0 es cuando habla el muerto o mpungu y + solo marca la letra. Matuba( Alafia en Osha ): ++++ significa felicidad, éxito, bienestar, bendiciones; signo positivo o Mbote; respuesta afirmativa a una pregunta. Kisalu( Etawa en Osha ): +++0 significa trabajo, prosperidad con obstáculos. Este signo habla de éxitos en el amor, pareja de enamorados; como respuesta a una pregunta es un quizás, un Si con dudas, obstáculos; el éxito no es completo, hay que preguntar de nuevo. Mbote. Budelele( Iyeife en Osha ): ++00 significa igualdad, éxito total; este signo habla de amistad y familia; como respuesta es un Si rotundo. Mbote. Nzanza( Okana en Osha ): +000 significa guerra, dificultades; signo que habla de soledad, dificultades, espirítus oscuros, problemas de salud; como respuesta es no; signo negativo, Mpi o Imbi. Kufwa( Oyekun en Osha ): 0000 significa muerte, oscuridad, peligro, enfermedad grave; como respuesta es un No rotundo. Mpi o Imbi.
Tres piezas boca abajo y una boca arriba: NZANZA( Okana
en ocha ). Dificultades, guerra, brujería, enfermedad; respuesta
negativa; mala letra o mpi.
Si el consultante quiere saber si debe hacer un viaje por avión en febrero, por ejemplo, el brujo deja caer los chamalongos y si salen 2 ó 4 chamalongos o nzandis( de 4 ) boca arriba, es decir, con la parte cóncava hacia arriba, la respuesta es SI; si salen 3 piezas boca arriba significa un SI CON DUDAS Y/U OBSTÁCULOS, por lo que repite la tirada y si esta vez salen 2, 3 ó 4 boca arriba, la respuesta es SI; pero si sale solo uno o ninguno boca arriba, se interpreta como un NO. Siempre que sale una sola pieza o ninguna, boca arriba, ya sea en la primera o segunda tirada, la respuesta es NO. Este sencillo método de las 5 combinaciones también se puede emplear para preguntas de BUENO/MALO. "¿Cómo está la salud de fulana de tal? ¿Cómo va el negocio con mengano de tal? ¿Qué tal es esa oferta que me hicieron?" En todos los casos la respuesta es bueno o malo y dependiendo de la posición en que caigan sobre el cuatro vientos, la estera o tablero, también aportará algunos datos más. Por ejemplo, no es lo mismo que caigan 2 piezas boca arriba y separadas( amistad, amor, matrimonio, buena sociedad, 2 hermanos, las cosas marchan bien, buena letra ), a que caigan 2 piezas boca arriba, pero una encima de la otra( éxito en el amor, pasión, pareja o sociedad muy unida, éxito seguro, bendición de los dioses ).
Esta figura en forma de espada puede referirse al mpungu
7 Rayos( Shangó en ocha ).
La misma figura, pero en vertical, se-
meja un crucifijo que puede referirse
al mpungu Kunankisi, el dueño del
secreto de la resurrección del alma y
de la ascensión espiritual.
También las formas que crean las piezas pueden señalar a determinado mpungu. La forma de una espada puede indicar que Siete Rayos habla, influye o es el mpungu de cabecera del consultante; y la forma de una ola puede señalar a Madre de Agua. El Método del Cuatro Vientos Otra forma en la que la posición sobre el suelo de las 4 piezas de nkandi o chamalongo pueden mostrarnos información adicional sobre la tirada, consiste en estudiar el orden y localización en que quedan las piezas sobre el cuatro vientos. Dependiendo de las piezas que caigan en el centro( donde se cruzan las flechas ), en las flechas, en las 4 porciones del círculo, o fuera del círculo, se determina el orden( en contra de las manecillas del reloj; primero derecha superior; segundo izquierda superior; tercero izquierda inferior; y cuarto derecha inferior ), las entidades que hablan y los elementos( aire, fuego, tierra, agua y espíritu ) que intervienen, entre otros aspectos de la tirada. Por ejemplo, una pieza boca arriba, fuera del círculo, señala la influencia positiva de un espíritu tutelar, pero una pieza boca abajo, fuera del círculo, señala la influencia negativa de un espíritu oscuro; una pieza boca arriba, en la primera posición( cae dentro de la porción del círculo superior derecha ), se puede interpretar como un buen comienzo,
pero si cae boca abajo, en la primera posición, puede significar todo lo contrario.
La pieza boca arriba en primera posición puede indicar un buen comienzo/ boca arriba fuera del círculo
o en el centro, señala la influencia positiva de un espíritu/ boca abajo fuera del círculo o en el centro,
significa lo contrario, influencia negativa de un espíritu oscuro. En conjunto, la letra es Kisalu y hay que
volver a tirar para confirmar; persona muy espiritual, muertera, nsila congo( tiene camino en el palo monte ),
un enemigo le hace makumba, pero 7 Rayos y 2 espíritus le protegen, posible victoria.
También la primera posición corresponde al elemento fuego, la segunda( izquierda superior ) al elemento aire, la tercera( izquierda inferior ) al agua y la cuarta( derecha inferior ) a la tierra. Madre de Agua es un mpungu puro de Agua, mientras que Chola Wengue es un mpungu de Agua y Tierra; 7 Rayos es un mpungu puro de Fuego, pero Sarabanda es de Tierra y Fuego; Tiembla Tierra y Ngonda Nkisi son puros de Aire, pero Lucero/4 Vientos, Ngurufinda y Kobayende son de Aire y Tierra, y Watariamba( cabo ronda ) y Centella Ndoki son Aire y Fuego, aunque Centella también tiene mucho de Tierra. Cuando caen 3 piezas boca abajo, una en Aire, otra en Fuego y otra en Tierra, señala inequívocamente la presencia o influencia de Centella Ndoki, es letra de daño por brujería; tres boca abajo, una en Aire y dos en Tierra o viceversa, indica la presencia o influencia de Kobayende, letra de enfermedad; tres boca abajo, una en Aire y dos en Fuego o viceversa, señalan a Watariamba y es letra de problemas con la justicia, pero si caen boca arriba quieren decir que el consultante es hijo de Watariamba, justicia a su favor, hombre valiente, victoria, captura provechosa, se alcanzan los objetivos; dos piezas boca arriba sobre Fuego señalan la bendición o protección de 7 Rayos, buena letra, pero si caen boca abajo sobre Fuego significan un castigo o daño proveniente de 7 Rayos y es letra de accidentes con electricidad,
incendios, heridas de bala, explosiones, etc.
Dos piezas boca abajo en Fuego( primera posición ) pueden indicar daño o castigo de 7 Rayos, accidentes
o desgracias por fuego y electricidad, carácter violento, tiránico. Dos piezas boca arriba en
Tierra( cuarta posición ) pueden referirse a un final feliz o resolución satisfactoria de una situación, victoria
justa, trabajo, esfuerzo coronado con el éxito. En conjunto, la letra es Budelele, respuesta
afirmativa, triunfo; persona muy trabajadora, fuerte y práctica, autoritaria, a veces violento y
puede ser terrible con sus enemigos, ambicioso, apasionado en el amor, hijo de 7 Rayos y/o Shangó.
Las posibilidades de este sistema son innumerables, partiendo de los 16 signos básicos de todas las combinaciones posibles que se obtienen del orden en que caen las piezas( ++++, +000, +0+0, 00+0, etc, etc hasta llegar a 16 ) y combinándolos con los 5 Elementos( aire, agua, tierra, fuego y espíritu ) y con los significados que se extraen si caen en el centro, sobre las flechas o fuera del círculo, además de con las cinco combinaciones básicas( matuba, kisalu, budelele, nzanza y kufwa ) y con las percepciones que experimente el brujo, le ofrecen a este último un amplio abanico de interpretaciones, símbolos y ramificaciones para responder al consultante. Y aquí es donde el lector piensa: "carajo, y cómo voy a saber elegir entre tantas posibilidades de interpretaciones diferentes?", y la respuesta no es fácil: primero hay que estudiar mucho y no dejar de hacerlo nunca; segundo es practicar, poner en práctica lo aprendido en consultas reales, sobre problemas y personas reales y apuntar todo bien clarito en la libreta; tercero es prestando atención a la propia intuición, escuchando a la voz interior, dejándote llevar por el flujo del universo; y cuarto son los años, la experiencia de la vida, que es la maestra de todos los maestros. Demás está decir que mientras mayor sea el conocimiento del brujo sobre estos métodos, signos y posibilidades, mejor será su interpretación, su registro, su adivinación. Ese es el peligro de consultarse con un palero que no domina suficientemente estos tratados, pues, aunque trabaje con buenas intenciones, puede perjudicar a un consultante al hacer una lectura equivocada y recetar remedios que, lejos de ayudar, lo que hacen es empeorar la situación. Así que a la hora de elegir un padrino, no se guíen por sus modales, aspecto o por si parece buena persona o no, sino por su nivel de consulta. La consulta o registro no solo sirve para que el brujo pueda conocer nuestra situación; también funciona en sentido opuesto, ya que permite que el consultante pueda conocer el nivel del brujo y así decidir si elegirlo como padrino y poner su salud y destino espirituales en sus manos. Por eso es importante que el ngueyo conozca el funcionamiento de estos sistemas adivinatorios, para que nadie le pueda hacer un cuento.
En la próxima parte de este trabajo sobre los sistemas de adivinación del palo monte ahondaremos en estos 16 signos y la liturgia del registro o los diferentes pasos de una consulta.
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j u e v e s , 8 d e m a r z o d e 2 0 1 2
LOS VEINTIÚN CAMINOS DE LUCERO
Nso nganga del Padre Montenegro. Se
ve un Cuatro Vientos colgando del
techo y dos Luceros guía; uno frente a
Sarabanda y otro frente al altar( detrás
de la cortina roja está Kunankisi ).
Con este artículo comienzo una serie de temas avanzados sobre Palo Monte, con el objetivo de que los iniciados en las diferentes reglas congas y los que están por rayarse o andan buscando padrino conozcan mejor la forma correcta en que se trabaja el Palo y de esa manera nadie pueda hacerles un cuento. Si comienzo por los Luceros es porque Lucero siempre va primero y porque generalmente es la primera prenda que se recibe, antes del segundo rayamiento. Además, yo soy hijo de Eléggua( Lucero por camino yoruba ) y en mi regla _la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje_ este mpungu tiene una importancia tremenda. Lucero es el nombre criollo para nombrar a una serie de 21 nkuyos( existen muchos nkuyos, pero solo estos 21 se les llama Lucero. Cabo Ronda, por ejemplo, es un nkuyo _ Nkuyo Watariamba_, pero no es un Lucero ) que sirven de guía y protección y que se relacionan con las estrellas y meteoritos. En Cuba les llamaron luceros porque esta palabra se usa para referirse a las estrellas que sirven de guía en la noche y también es una forma cariñosa de llamar a los niños. No olvidemos que fué una estrella la que guió a los reyes magos hasta Belén, para que pudieran encontrar y adorar al niño Jesus. Y recuerden que Eleggua es un orisha yoruba que también sirve de guía, mensajero y protección y que guarda mucha relación con los niños. Por esa razón a Lucero se le sincretiza con Eleggua, el Santo Niño Jesus y el santo Niño de Atocha, en algunos de sus 21 caminos y en otros con el Diablo y el Ánima Sola, dada su relación con Ndoki( el dios de las malas artes ), Lugambé, Lukankasi, Kadiampembe y otras entidades diabólicas y/o malignas; lo cual refuerza el sincretismo con Eleggua, ya que este orisha, en su aspecto Eshu, se le considera también un diablo. Incluso hay luceros, como Lucero Mundo Nuevo( Lucero que vive en las cárceles ), que son puramente cubanos, ya que las tribus bantús no conocían aún el concepto de cárcel. Existe mucha confusión con respecto al término lucero, pues a menudo aparece en los escritos para referirse lo mismo a una prenda, que a un fundamento, que a un guardiero o que a un resguardo. Y es que con estos nkuyos o espíritus, que habitan en diversos tipos de viento y de lugares, se pueden montar todo tipo de objetos mágicos.
Los 21 caminos de Lucero constituyen 21 diferentes tipos de fundamentos de Lucero que se pueden recibir, en dependencia del signo o camino de cada ngueyo. Cada persona solo puede recibir uno de esos 21 Luceros. Cada camino tiene que ver con uno o varios mpungus diferentes, de forma que cada iniciado pueda recibir uno, según su signo y mpungu de cabecera o ángel de la guarda. Los hijos de Centella Ndoki, por ejemplo, deben recibir Lucero Vira Mundo( también conocido como Lucero Munanfinda Ndoki ), que es el que vive en la entrada de los cementerios, y los hijos directos de Sarabanda deben recibir Lucero Aprueba Fuerza, que es el que vive en las líneas de los rieles del ferrocarril. 1- Lucero Kunambembe: Dueño de las cosas buenas y las malas. Nkuyo y Chamalongo. 2- Lucero Prima: Dueño del crepúsculo. Lucero. 3- Lucero Endaya: Dueño de las profundidades. Madre de Agua( Kalunga, Umbó, Baluande ). 4- Lucero Pitilanga: Dueño de la orilla del mar. Madre de Agua. 5- Lucero Madrugá: El que vive cerca de la Luna. Ngonda Nkisi. Lucero. 6- Lucero Aprueba Fuerza: El que vive en los rieles del ferrocarril. Sarabanda. 7- Lucero Vence Guerra: El que vive dentro de los problemas.Siete Rayos, Sarabanda y Brazo Fuerte. 8- Lucero Vira Mundo: El que vive en las puertas de Munanfinda. Centella Ndoki. 9- Lucero Monte Oscuro: El que vive en los trillos. Ngurufinda y Sarabanda. 10- Lucero Busca Buya: El que vive en la estación de policía. Cabo Ronda. 11- Lucero Mundo Nuevo: El que vive en las cárceles. Cabo Ronda. 12- Lucero Rompe Monte: El que vive en los techos de las casas con otras entidades y el único que come sobre una teja consagrada. Siete Rayos y Tiembla Tierra. 13- Lucero Sabicunanguasa: El que vive en la orilla del río y el único que puede comer gallina negra al pie del río. Chola Wengue. 14- Lucero Talatarde: Dueño de enfermedades y vive en los hospitales. Kobayende. 15- Lucero Catilemba: También trabaja con Kobayende. 16- Lucero Casco Duro: El que vive y come en las lagunas. Chola Wengue. 17- Lucero Tronco Malva: El que vive en las 4 esquinas. Cuatro Vientos. 18- Lucero Patasueño: El que vive en las encrucijadas. Lucero y Sarabanda. 19- Lucero Jaguey Grande: El que vive en las montañas. Tiembla Tierra. 20- Lucero Kabanquiriryó: El que vive en las tinieblas. Lugambé y Nkuyo.
21- Lucero Siete Puerta: El que vive en la oscuridad. Ndoki, Centella y Nkuyo
Lucero Guía de Sarabanda con un
sombrerito de yarey y un silbato.
Estos 21 fundamentos de Lucero se deben recibir siendo ngueyo, aunque algunas veces se le puede entregar a un profano para salvarlo o porque así lo exigen las fuerzas.Equivale a recibir un Eshu de Ifá o un Eléggua de Osha, pero con más poder que unos guerreros con todos los yerros, como quien dice. Precisamente por el parecido con esos orishas es que se les llama, genéricamente, Lucero Talanquera u Oficio Puerta a los 21 caminos de Lucero. De igual forma se pueden recibir Luceritos, que es como se les llama a cierto tipo de resguardos que vienen a ser como pequeños Luceros portátiles y en cuya confección también se tienen en cuenta estos 21 caminos, según la persona. Luego existen los Guardieros, que son Luceros que guían y protejen, no a la persona, sino a sus fundamentos. Cada fundamento, ya sea de Madre de Agua, Chola Wengue, Mariwanga, Kobayende o cualquier otro mpungu, excepto Ngurufinda y el propio Lucero, deben llevar un Guardiero delante. _Debo aclarar que mucha gente le llama fundamento a la nganga, y es correcto, ya que toda nganga es también un fundamento, pero se presta a confusión, por lo que yo prefiero llamarle fundamento solo a las prendas que contienen mpungu y no nkisi_. Algunos de estos Guardieros lucen bastante diferentes de los 21 Luceros, ya que se confeccionan con muchos elementos pertenecientes al mpungu del fundamento. Un Guardiero de Madre de Agua, por ejemplo, puede estar hecho a partir de un fragmento de tinaja de barro y otro de Chola Wengue puede ser una calabaza cargada, a diferencia de los Luceros, que suelen estar hechos de madera, masa, piedra, caracol o coco. Los Lucero Guía son los Guardieros de las ngangas o nkisis. Todo nkisi( la fusión de un nfumbe y un mpungu que habitan dentro de un recipiente o nganga. Originalmente, nganga era el nombre del brujo poseedor de un nkisi, pero en Cuba se le llama así al caldero o cazuela ) necesita su Lucero Guía delante. Es decir, que llamamos Guardiero al Lucero guía de un fundamento, y decimos Lucero Guía para referirnos al guardiero de una nganga. Un fundamento es una prenda que contiene un mpungu, como un santo de osha, y una nganga es un fundamento más complejo, donde vive uno o varios mpungus y al menos 5 espíritus, entre nfumbes y bakúlas. Por supuesto, para poder recibir una nganga y su respectivo Lucero Guía, es imprescindible haber pasado por el segundo rayamiento, tener bastón de muertos, cuchillo y machete, que significa ser un Tata, Padre, Yayi o Madre y no un simple ngueyo.
Luego tenemos a Lucero Mundo o Lucero Monte, que son nombres de nkisis o ngangas de Lucero. Pueden tener otros nombres, pero los más empleados para bautizar la cazuela de barro de Nkuyo Lucero Nkisi son esos. Los 21 caminos de Lucero son fundamentos y Lucero Mundo y Lucero Monte son nkisis. Y por último tenemos otros objetos mágicos relacionados con Nkuyo Lucero, pero que poseen características especiales. Lucero Munanfinda Ndoki, también conocido como Lucero Malongo, es, como su nombre lo indica, un Lucero bien judío, que trabaja directamente con Ndoki. Muy parecido a los primeros nkuyos congos que llegaron a Cuba y que no tenían influencia de orishas yorubas, ni de santos católicos. Aprovecho para aclarar que el uso del término "judío", para referirse a una prenda del palo monte, no quiere decir que esta esté consagrada exclusivamente al mal, como piensa mucha gente, sino que no lleva elementos católicos, como el crucifijo, ni trabaja con santos u orishas; solo con espíritus de difuntos y fuerzas de la naturaleza. Una nganga judía es una prenda de palo monte puro, que puede usarse lo mismo para hacer el mal, que para hacer el bien, ya que Ndoki o Lugambé son entidades diabólicas que se pueden emplear también para curar y salvar, de la misma forma que los santos y orishas pueden usarse para amarrar, dañar y matar. Y tenemos a los famosos Kini Kini, que también son nkuyos o luceros ndokis o diabólicos, ya que trabajan con Ndoki, Lugambé, Kadiampembe, Lukankasi y otros demonios y entidades oscuras, pero, a diferencia de Lucero Munanfinda Ndoki, que es como un Guardiero personal que protege y guía a su dueño, los Kini Kini son muñecos de madera cargados, que sirven para rastrear, espiar y llevar hasta su objetivo o víctimas las makumbas, entre otras misiones mágicas. Las características de los Kini Kinis pueden varíar según el signo de su dueño y el tratado con el que se monte, pero en general se pueden agrupar en Kini Kinis Rojos, que son los que se especializan en magia roja( amarres, separaciones, castraciones, etc ) y en Kini Kinis Negros, que son los que se reservan para llevar a cabo las makumbas para provocar enfermedades, desgracias y muerte. Y por último tenemos a Cuatro Vientos, que es un fundamento o nkisi aéreo, en estrecha relación con el mpungu Ngurufinfa, el dueño del Monte, la Naturaleza misma. En el Nso Nganga de todo Tata, Padre, Yayi o Madre, hay tres prendas que no pueden faltar: la nganga, por supuesto; su Lucero Guía delante y colgando encima de ella su Cuatro Vientos. Se le llama Cuatro Vientos al fundamento o nkisi de Lucero o Nkuyo Ngurufinda porque consiste en un güiro cargado y que cuelga de un árbol o del techo, con cuatro plumas de mayimbe( aura tiñosa ) clavados en cruz, como una veleta. Esa forma _un círculo cruzado por cuatro flechas_ recuerda la firma básica de Lucero, la cual también se llama Cuatro Vientos. Es decir, que Nkuyo se llama Lucero cuando vive
en la tierra y Cuatro Vientos cuando vive en el aire, con Ngurufinda.
Patipemba de Cuatro Vientos
sobre un fundamento colgante
de idéntico nombre.
El Cuatro Vientos de fundamento sirve para proteger la nganga de cualquier ataque mágico o enviaciones, para equilibrar las energías del nso nganga( templo, cuarto de nganga ), para orientar a las entidades que se arrean, facilitar el vititi( la "vista" y la consulta con chamalongos ) y contar con el poder de las aves y las plantas y la bendición de Ngurufinda. Sin licencia de Ngurufinda no se puede hacer nada en Palo Monte, porque todo lleva palos, yerbas, tierras, minerales y animales. Y el Cuatro Vientos Nkisi es una nganga que se monta en una gürira grande, coronada de plumas de multitud de pájaros y que vive colgada de la rama de un árbol o del techo del nso nganga, en su versión urbana. En el Mayombe puro que se practicaba en Cuba hace casi un par de siglos, la prenda principal y muchas veces la única, con la que trabajaban los tatas congos y sus primeros descendientes, tenía estas caracteristicas. Todavía hoy en día, en los campos de Cuba, existen mayomberos que tienen su prenda en una güira colgando de un árbol, como en andilanga( el pasado ). La propia palabra Mayombe es una derivación de Mayimbe( aura tiñosa, el pájaro que vuela alto, todo lo ve y tiene pacto con la muerte ), el ave y animal principal de esta regla, que significa algo así como "el jefe o cacique de los muertos". _Hay otra variante de Palo Monte primitivo, que se practica en los campos de Cuba y de Puerto Rico, que se llama "Boumba", término con el que se refieren a una prenda que consiste en un makuto que se monta dentro de un saco de yute y se cuelga del techo del bohío, donde permanece hasta que se baja y se abre cuando se va a trabajar_ . Dentro de esas güiras aéreas de Mayombe vivían y viven, Ngurufinda y Nsasi( 7 Rayos ) junto con mayimbe y el nfumbe, formando un solo y poderoso nkisi: Mayombe. La Nganga o Nkisi Cuatro Vientos, al menos como la montamos los kimbiseros, viene a ser como una prenda de mayombe, pero envés de llevar Ngurufinda con 7 Rayos, lleva Ngurufinda con Nkuyo Lucero. Tanto en Briyumba, como en Kimbisa, Nsasi 7 Rayos no va en el aire, sino en cazuela de barro sobre un tocón de árbol( briyumba ) o sobre un taburete de madera( kimbisa ), lo cual es un evidente sincretismo con el orisha yoruba Shangó, que se monta en batea de madera sobre un tocón. Y así es también en todas las casas de mayombe urbano de la Cuba actual, pero en mayombe puro del monte Nsasi, que es el rayo que cae del cielo, se monta en el aire. Bueno, hasta aquí por hoy. Cualquier pregunta o comentario que tengan, no duden en mandarlos. Un saludo de Kunanchila y que Nsambi acutare a todos los mpanguis.
Mi Cuatro Vientos.
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Rey Montenegro, La Habana, Cuba, 1971. Desde niño asombra por sus dotes síquicas y espiritistas. Hijo de Elegua, Padre Kimbisa en palo Monte, Rosacruz e iniciado en el shamanismo mexicano. Estudioso del esoterismo en general, ha viajado por América y Europa investigando sobre diversas formas de magia, brujería y disciplinas sicofísicas. Posee cientos de ahijados en todo el mundo. Actualmente reside en España.
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QUIEN VENCE! Espacio dedicado al Palo Monte, la Santería, Vodú, espiritismo, Abakuá, la
brujeria, el chamanismo y todo sobre Cuba y lo afrocubano y afroamerindio.
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MAYOMBE. Origen e Iniciación
En Mayombe, los ancestros congos y ngolas
conviven con sus descendientes y nganguleros
actuales, para mantener su pureza, sin influencias
de otras religiones.
Mayombe es un vocablo congo que significa magistrado, jefe superior, gobernador, denominación o título honorífico. Llámase mayombero al hechicero de tradición conga, oficiante de la regla que se conoce como Palo Monte, la cual rinde culto a los muertos y a los espíritus de la naturaleza. Mayombes es, en resumen, la íntima relación del espíritu de un muerto que, junto con los animales, las aguas, los minerales, las tierras, los palos y las hierbas, conforman el universoadorado por los descendientes cubanos de los hombres y mujeres traídos del reino del Manikongo. Establecidos inicialmente en Pinar del Río, donde hubo un gran asentamiento de esta procedencia, fueron actores de diversos cimarronajes. Su personalidad, a un tiempo inquieta y reservada, los llevaba a huir hacia las lomas. Los espíritus de aquellos alzados contra la esclavitud, asesinados por los tristemente famosos rancheadores -hombres sin escrúpulos dedicados por dinero a la búsqueda y captura de esclavos fugitivos-, pasaron con el tiempo a formar parte esencial de los fundamentos o prendas de los mayomberos actuales. En algunas zonas de Cuba se conservan aún con gran pureza, debido al apego de sus devotos a la ortodoxia religiosa, las prácticas de Mayombe heredadas y guardadas con celo y transmitidas oralmente de generación a generación desde el siglo XVI hasta el presente. Esas prácticas se basan en la interpelación con los espíritus de los ancestros y de los muertos y con las vibraciones de todo cuanto hay en la naturaleza. Popularmente se conoce a sus seguidores como mayomberos, Padres o Yayis Ngangas, nganguleros, paleros y así sucesivamente, hasta ir a dar al despectivo nombre de brujo. Denota esta última denominación el desconocimiento, por parte de quienes la emplean, del amor a la naturaleza que profesan los mayomberos y el respeto de que son acreedores por sus profundos conocimientos de los secretos y misterios de la naturaleza, y del ser humano con todas sus virtudes y defectos -aunque también es justo agravar que, actualmente, estos términos "brujo", "brujería", etc, están siendo revalorizados y cobrando nuevas connotaciones de auténtico, puro, poderoso y, por tanto, de respeto ). Víctimas de la difamación de las autoridades coloniales primero y pseudorrepublicanas después, esos creyentes guardaron su saber en bibliotecas individuales: sus memorias, el mejor centro de referencias que la humanidad siempre ha tenido a su alcance.
Vayamos, pues, al encuentro de Mayombe en una antigua casa de descendientes de esclavos en Pinar del Río, situada en la loma del Cuzco: los Batalla Sácara Empeño. Su hogar es la zona ubicada entre el poblado de Cabañas y los alrededores del antiguo ingenio "La Luisa", en el Callao. Se recoge en la historia de esta familia que Rufino Fernández( llamado Ta Rufino, descendiente probado de un rey congo ), el blanco Manuel( descendiente de gallegos ) y Fermín Cueto( que respondía por Ta Guapito ) le entregaron al difunto Primitivo Arrieta( también conocido como el Chino Arrieta ) un fundamento o nganga: Cuaba Batalla Sácara Empeño. El Chino Arrieta fue un gran defensor de la ética del Mayombe puro, que no admite elementos de otras manifestaciones religiosas. Legó a sus ahijados métodos y tratados virtualmente desconocidos por los que se agrupan en otras casas seguidoras de esta práctica. Por los estudios realizados sobre esta rama de la mayombería, extendida por todo Pinar del Río, La Habana( sobre todo los poblados de Guanabacoa y Regla ), Matanzas y Villa Clara, hemos constatado que su liturgia se ha conservado pura, dando origen a las ramas conocidas como Brillumba, Shamalongo y Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje. Las ceremonias mayomberas han preservado la impronta de los ancestros, sin asimilar aporte alguno de la ocha, el espiritísmo o el catolicismo. Sus ngangas, que contienen todo lo que en el plano tierra tiene vida( pues para el aficano y sus descendientes, todo vibra, hasta la materia que hombres de otras culturas consideran muerta ), son de tamaño pequeño, como las de los antiguos clanes del reino del Manikongo, que eran trasladadas de un lugar a otro, según las necesidades de aquellos pastores y recolectores nómadas, después transformados en labriegos, forzadores y guerreros, y que constituían el eje
principal de la vida del clan.
Los fundamentos de Mayombe suelen
ser más pequeños que las ngangas de
otras reglas. Originalmente, la boca
del caldero de barro de Nsasi Sasi 7
Rayos debía tener el mismo diámetro
que la cabeza de su dueño.
El mayombero no adora simultaneamente a varios poderes, como lo hacen otras ramas que se desprenden de la mayombería. Su principal fundamento es Nsasi Sasi Siete Rayos, nombre genérico que se da a toda prenda mayombera. Estas prendas siempre van acompañadas de un nkuyo o lucero, con el cual se abre el cuarto donde se "juega" Palo, y al cual se puede describir como una prenda en miniatura; y de una mpaka, montada en un tarro de chivo o de toro, que es uno de los instrumentos auxiliares de la adivinación. Los viejos mayomberos descendientes de congos y ngolas suelen emplear un refrán que refleja su total confianza en el poder de sus creencias ancestrales: "nganga buena nunca tercia". Para los congos asentados en Cuba, Nsasi significa lugar de enterramiento de los jefes y también antílope o venado. Es, asimismo, como ya hemos visto, el nombre del micromundo que contiene
el nkisi principal. Nsasi está dentro de un caldero de barro cocido, sellado con tierra, que incluye los huesos de nfumbe y de diversos animales, así como aguas recogidas en distintos sitios. Se le sacrifica carnero y jicotea en casos especiales. Sarabanda, a diferencia de Nsasi, se nutre de sangre de chivo. Es curioso que para el llanto del mayombero se sacrifique un chivo, mientras que esto es un sacrificio de rutina para alimentar a Sarabanda. Se llora al mayombero y se alegra a Sarabanda. Estas son las contradicciones propias de los desprendimientos del eje de esas manifestaciones, que se adoran a todo lo largo y ancho de nuestra bella isla del Caribe. A partir de la prenda funciona el colectivo en su totalidad. Ella simboliza la unidad del clan y otorga jerarquía y poder a su dueño sobre quienes lo rodean. Todas las manifestaciones sociales -el arte, la economía, la política, la guerra, la religión- se subordina, por decirlo en términos contemporáneos, a los consejos del poseedor de este receptáculo. La consagración hermana a los hombres y los agrupa en torno a la prenda. Su principio consiste en el intercambio de sangre, como la forma más expresiva de manifestar los sentimientos de vínculo familiar y solidaridad. Pero el mayombero es muy cuidadoso al aceptar a un nuevo ahijado. Puesto que guardan con tanto celo sus conocimientos, velan para que el que los reciba sepa guardarlos igualmente bien. De ahí que muchos practicantes no tengan siquiera un solo ahijado. Para un verdadero y escrupuloso Padre o Madre Nganga, un ahijado debe observar estrictamente una serie de normas de conducta con respecto a su vida familiar y pública. El aprendizaje del neófito suele durar largos años, y acabará teniendo en su haber un cúmulo de conocimientos sobre el monte y las propiedades de los palos que más fuertes vibraciones emiten. Se convertirá, en suma, en un verdadero sabio sobre las virtudes de la flora. El Tata Nganga es el responsable de ejecutar el rito de la iniciación, consistente en hacer marcas con un objeto cortante sobre el cuerpo del que se inicia, extrayendo sangre, que se vierte sobre el receptáculo mágico y se añade a la bebida sacramental. El iniciado es el primero en beberla, y después el resto de los cófrades. Queda explicado así que se ha realizado una consagración con el nfumbe que rige el fundamento. De hecho, esto implica un sacrificio, una ofrenda: se ha dado parte de la energía vital del hombre -su sangre- para enriquecer la prenda y, espiritualmente, al individuo. Este adquiere un carácter más amplio como ente social, pues esta consagración no obedece únicamente a motivaciones de carácter religioso, sino también a profundas convicciones acerca del rol que corresponde a cada individuo en su contexto social El compromiso religioso es, para los mayomberos, un compromiso social. Antes de llegar a la consagración, han de llevarse a cabo las ceremonias que enumeramos a continuación: el vaticinio de la consagración; los baños purificadores; la matanza de animales y la preparación del yambos; la entrada al cuarto; la ceremonia de reafirmación; el rayamiento y, por último, el brindis y el saludo. Para vaticinar si un individuo necesita y puede iniciarse, el ngangulero hace uso de sus recursos de adivinación a través de un registro o consulta. Para efectuarlo, emplea la mpaka mensu, tarro de chivo o toro sellado con un trozo de espejo. A través del espejo el futuro padrino, luego de hacer algunos conjuros mágicos, verá lo que le depara el destino al individuo y se lo transmitirá verbalmente, corroborando la veracidad de lo que dice mediante preguntas al fundamento con fula o con shamalongo. En caso de que la iniciación sea indicada, se fija la fecha de la ceremonia, teniendo en cuenta las condiciones sociales, la conducta moral y el estado de salud del individuo, cuya vida sexual debe ser intachable y cuyas dolencias, si las tuviera, deben conocer tanto él como el ngangulero, y los factores naturales; es decir, la posición de los astros, sobre todo de la luna. Nunca se debe proceder a una iniciación cuando la luna está en cuarto menguante. Es preferible hacerla cuando esté en cuarto creciente. Es muy favorable para el individuo que se le inicie en los días que marcan los cambios de estaciones.
Los animales, los objetos y los derechos necesarios para la consagración son: dos gallos, una botella de aguardiente, una de vino seco, una de miel de abejas, algunas velas, tabaco y un
pañuelo blanco. El monto del derecho será el que marque el ngangulero.
Generalmente le toca a las mujeres la tarea de
desmenuzar con las manos las hierbas para los
baños y bebidas sacramentales.
El baño que deberá tomar quien se inicia se prepara minutos antes de la ceremonia de la consagración, en una cazuela de barro o en una palangana grande. Se vierten en el recipiente el agua y las hierbas, desmenuzandolas antes con las manos hasta casi macerarlas. A esto se añade el aguardiente, el vino seco, miel de abeja, chamba, fula y un huevo, previamente autorizado, ya que en esos momentos quien se inicia debe ponerse en posición de penitencia. El ngueyo pasa al baño con los ojos vendados, los pantalones remangados hasta más arriba de las rodillas y sin camisa. Mientras se le baña, el Akpuón canta todo lo que está haciendo y describe los sentimientos espirituales que embargan a quién está a punto de ser consagrado. Después de limpiar con las hierbas el cuerpo del ngueyo, se le rocía con todas las bebidas antes mencionadas. En un rincón del cuarto donde se vaya a efectuar la ceremonia de iniciación o a todo lo ancho de esa habitación, se disponen palos, ramas y hierbas figurando el monte. El suelo también se cubre con hierbas finas. En ese cuarto se encuentra el fundamento principal, rodeado por otras prendas, luceros y receptáculos mágicos de otros Padres Ngangas. El animal a sacrificar es un gallo, cuyas espuelas y guías de la cola han de estar en óptimas condiciones. Mientras el Akpuón entona su canto, se presenta el gallo al fundamento principal, frente al cual el ave generalmente queda sumergida en un letargo. Para despertarla, se entona otro canto, y mientras un Ngangulero la sujeta, el mayordomo, con el mbele previamente autorizado, toma la cabeza del gallo y le arranca plumillas de ella y de las patas, las alas y el lomo. Los cantos prosiguen mientras se sacrifica el animal y se deja correr su sangre por encima del fundamento, hasta que se deposite en la jícara que contiene el yambos. Inmediatamente, éste se tapa con un trozo de tela roja y se coloca en un lugar donde no pueda derramarse. La cabeza del animal sacrificado se pone sobre el fundamento y el cuerpo se coloca nuevamente sobre el suelo, frente a la prenda. Con las manos en forma de cruz sobre su lomo, se le oprime contra el suelo para que "cante" por última vez. Se cubre la nganga con las plumas del gallo; con las que han caído al suelo se limpia la sangre. Se hace un pequeño atado con todas ellas, se compactan con las manos y se ponen ante la prenda. Ésta y el suelo se limpian de inmediato, para borrar los restos del sacrificio y ponerlo todo en orden. Ya terminada la ceremonia del baño, se lleva al ngueyo hasta la puerta del cuarto Malongo, y el encargado de conducirlo allí toca enérgicamente a ella tres veces. Se intercambian las preguntas y respuestas del ritual, tras lo cual se abre la puerta. En ese momento, y antes de traspasar el
umbral, se hace girar al ngueyo sobre sí mismo. Acompañandalo con cantos, se le conduce al pie del fundamento, donde deberá permanecer arrodillado. Se le interroga entonces sobre los motivos que lo han llevado a rayarse y, según la formación que le haya dado su padrino, se le alecciona para que sepa cómo deberá comportarse después de su iniciación para cumplir con la ética mayombera. Se procede a colocar la prenda sobre la cabeza sobre la cabeza del iniciado. Con la devoción y solemnidad requeridas por el momento, el padrino toca la nganga con el mbele y entona un rezo, mientras se flamea la navaja con el que se efectuarán las marcas rituales y se le rocía con aguardiente. El Akpuón comienza a entonar su canto cuando se sopla aguardiente en la parte alta de los pectorales del iniciado. Mientras dura el rezo cantado, se hacen varias incisiones en el pecho, si es hombre, y en la espalda si la que se inicia es una mujer. Terminada esta parte de la ceremonia, llega el momento mismo de la consagración. Se vierte la sangre que haya quedado en la navaja echándole aguardiente al instrumento sobre la nganga y el yambos. Se solicita permiso a Nsambi y se le da a beber al iniciado la bebida sacramental. Si al iniciado le han dado a tomar o comer algo en algún momento de su vida para hacerle daño, la bebida sacramental hará que lo vomite. En ese caso, se le dará de beber otra vez, para que se sepa que ha nacido un nuevo gajo. La consagración queda así terminada.
Dos nganguleros tomarán el iniciado por ambos brazos, ayudándolo a ponerse de pie, mientras cantan y unen los dedos índice y pulgar, simulando atrapar entre ellos la luz de las velas. Se quita la venda que durante toda la ceremonia ha mantenido cubiertos los ojos del iniciado, y se le frotan los párpados. El iniciado saluda al fundamento cruzando las manos tres veces ante sí y tocando el piso con los nudillos. Saluda después a su padrino a la usanza conga: ambas manos se cruzan y giran sobre el vértice de la base de los pulgares, primero hacia arriba y luego hacia abajo, diciendo: Salaam Alekum, Alekum Salaam. Después saluda a todos los presentes de igual forma, brindándoles aguardiente por orden jerárquico, al son de un canto que anuncia el nacimiento de un pino nuevo, de un mayombero. Mientras se canta y se comparte bebiendo malafo mputo, malafo sese, chamba y café, se reparten tabacos para el deleite de todos. Las guías de la cola del gallo se distribuyen entre los asistentes y la lengua del ave se tira con violencia hacia el techo, donde permanecerá pegada hasta que sea utilizada para algún trabajo. Por último, los presentes cuentan anécdotas e historias sobre tiempos pasados, sobre la colonia, sobre acontecimientos de este siglo y, por supuesto, hacen muchas críticas a los nuevos cófrades. El juramento de un nuevo ngueyo se hace en una sola potencia, pues solo existe una cabeza, que lo regirá y ayudará de por vida con sus vibraciones más positivas. Éstas, encerradas y selladas en la prenda, le darán tranquilidad y desenvolvimiento en el largo camino de la vida y lo ayudarán a
bien morir.
Antiguo Tata Nganga congo. Al igual que sus
descendientes mayomberos cubanos de hoy en
dia, trabajaba con su bastón, prendas, mpaka y
nkuyo.
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Publicado por Padre Montenegro en 20:54 No hay comentarios: Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con Facebook Enlaces a esta entrada Etiquetas: brujería, Cuba, Manikongo, Mayombe, nganga, palero, Palo Monte, Sácara Empeño, tata
l u n e s , 4 d e j u n i o d e 2 0 1 2
PRINCIPALES PALOS DE LAS REGLAS CONGAS
La Ceiba es el palo más venerado en Cuba por los
practicantes de todas las reglas afrocubanas, tanto congas,
como yorubas, arará, etc. En sus frondosas ramas se cobijan
los espíritus y para muchos este árbol es un mpungu en
si mismo.
Hola amigos, hoy les traigo una lista de algunos de los principales palos empleados en las reglas congas, como Mayombe, Briyumba, Kimbisa y Shamalongo. Dispongo de un extenso material informativo botánico-religioso que iré publicando poco a poco. De igual forma, les insto a que me envíen sus comentarios y me cuenten sus principales inquietudes, para así saber que temas del palo monte despiertan más interés e irlos priorizando. Un abrazo a todos y que Nsambi acutare. - DAGAME Sirve de base a los calderos. Es muy poderoso. - EBANO CARBONERO (Lucero) Palo de fundamento en ngangas {caldero de palos). - FRAILECILLO DEL MONTE (Madre Chola) Es un palo que trabaja para mal. Se emplea en prendas judías. - GUABICO (Lucero) Utilizado por el mayombero para librar de persecuciones. - GUARA Es Palo de caldero. Excelente para despojos. - JAGUA El humo de jagua nubla la vista a los hechiceros y ciega las ngangas judías (malas). - JAGÜEY (Sarabanda y Siete Rayos) Es un palo muy venerado. Es palo de fundamento en ngangas.
- JIA BRAVA (Tata Pansúa) A este árbol van los espíritus oscuros. Con las espigas se hacen hechicerías. - JIBA En cruces ahuyenta a los muertos - JIQUI (Sarabanda) Palo de fundamento en ngangas. - JOBO (Siete Rayos) Los mayomberos lo emplean para asentar los huesos en el caldero. Con una infusión de hojas de jobo se bautiza a matari Nsasi. Sirve para hacer resguardos. - JURUBANA O JURUBAINA (Lucero) Uno de los grandes palos mayombes. Le saca el bilongo del cuerpo a la gente. También pertenece a Sarabanda y Siete Rayos. - MANGLE COLORADO (Siete Rayos) Palo de fundamento en ngangas. - MATA NEGRO O BEJUCO BARACOA Se emplea en el Palo para que los chicherekús se trasladen más rápido. - PALO CAJA (Siete Rayos) Sirve para baños y despojos. Es palo de nganga. - PALO DIABLO Es un palo maléfico que estimula las prendas judías. Se alimenta con sangre. - PALO MALAMBO Es un palo muy brujo. Es muy efectivo en los calderos para bien o mal. - PALO NEGRO (Lucero) Palo de fundamento en ngangas. El polvo de este palo rogado camina. - PALO TORCIDO En polvos o en rama le cierra el camino a un enemigo, lo atrasa o lo vira. - PARA MI Sirve para dominar a una persona. Se emplea con el amansa guapo. - PINO (Siete Rayos) Se emplea en Palo Mayombe. - PLATANO (Siete Rayos) Su tronco encierra los secretos de todos los santos. Domina los cuatro vientos.
Se utiliza en mayombe. - QUIEBRA HACHA (Sarabanda y Centella) Sarabanda trabaja mucho con este palo. Es Palo de caldero. - RASPALENGUA Es palo de fundamento. - ROBLE Es un palo benéfico. - ROMPEHUESO (Sarabanda, Siete Rayos y Centella) Tiene muerto fuerte que rompe hueso. La cruz que se hace y ruega con este palo tiene un poder muy grande. Es palo de caldero. - ROMPEZARAGüEY (Siete Rayos y Remolino) Para baños de despojo y purificaciones de las casas, quita todo lo malo. Esta yerba junto a la yaya y a la guara se emplea en Palo Monte en los baños de purificación del que va a "rayarse". Con esta agua el iniciado (Ngueye) se persigna y bebe tres sorbos. Sirve para hacer una cruz que se pone detrás de la puerta. - SALVADERA Sirve para hacer despojos. - SIGUARAYA (Siete Rayos y Remolino) Es el primer palo que saluda el mayombero en el monte. Es de los principales en las ngangas. -SUCU SUCU Es una planta muy vivaz y bruja. El espíritu nunca se va de la cazuela que tiene sucu sucu. Trabaja en brujería. - TENGUE (Remolino y Tata Pansúa) Es el más brujo de todos los palos. Con el tengue se hace de todo en mayombe. Con su espíritu se idiotiza al enemigo, se allanan obstáculos y se obtiene lo imposible. - VIRAMUNDO (Remolino) Es palo de fundamento. - YAYA (Siete Rayos) Es uno de los palos fundamentales de la nganga. Es mata brujo y a la vez un gran brujo. Tumba y levanta.
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Publicado por Padre Montenegro en 18:06 No hay comentarios: Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con Facebook Enlaces a esta entrada Etiquetas: Briyumba, Ceiba, Cuba, Kimbisa, Mayombe, Nsambi, Palo Monte
s á b a d o , 2 8 d e e n e r o d e 2 0 1 2
EL PALERO CAZA EN LA SELVA Y EN EL ZOOLÓGICO Siguiendo con los documentales sobre el Palo Monte en Cuba, aquí les traigo este video sobre una ceremonia de cumplimiento en un prestigioso munanso habanero, obviamente de la rama Briyumba. Y digo obviamente, porque se pueden apreciar muchos elementos influenciados por la regla de Osha, desde las imágenes de bulto de santos católicos _cosa impensable en Mayombe puro_; los chamalongos de coco; el hecho de que no vayan descalzos, ni con el torso desnudo, ni tocados con pañuelos y sombreros, concediéndole más importancia al collar de guerra; los mismos rezos e invocaciones recuerdan mucho a las moyugbas santeras; hasta el mismo sacrificio de un puerco, animal que no es muy corriente en mayombe o en kimbisa e incluso es tabú en muchas casas por considerarlo sucio e indigno. Aún así, estamos en presencia de una auténtica ceremonia de cumplimiento de Palo Monte, en un templo de larga tradición, cuya liturgia es evidentemente seria y bien organizada; con gran atención a los detalles y a la estética del munanso. Siempre se dice que los paleros rondan los cementerios para robar cadáveres y espíritus _de hecho muchos paleros buscan trabajo como enterradores de cementerio o empleados de funerarias, tanatorios y hospitales para tener mayor contacto con los espíritus y acceso a sus restos mortales_ pero pocas veces, por no decir nunca, se menciona la relación del palero con los parques zoológicos. ¿De dónde creen que sacaron la cabeza de oso -creo que es un oso- que corona la prenda principal? En Cuba hay prendas coronadas por tigres, leones, panteras y otras fieras que no existen en la isla fuera de los zoológicos. Y detrás de cada uno de ellos hay una aventura, una historia de las arriesgadas tribulaciones de cada obtención. Originalmente, en
Africa, el brujo palero debía cazar él mismo a estas fieras, para aportarle a su prenda la fuerza espiritual de la caza, además de la del animal, pero, ¿quién dice que no tiene mérito, que no es una verdadera caza, arriesgarse a caer preso por "cazar" una fiera en el zoológico? Comparando esta ceremonia con algunas de las que pueden verse en el video del post anterior, en las cuales se aprecia cómo se "juega" el palo en el monte; constataremos como el Palo Monte que se practica en áreas rurales es mucho más sencillo y concreto, sin adornos, y se celebra al aire libre, con el monte como templo, mientras que el palo de las ciudades compensa la carencia del contacto con la naturaleza con una gran riqueza y belleza litúrgica, traducida en mil detalles, cantos, movimientos, símbolos y colores. Este video es característico del Palo Monte urbano, con sus complejas ceremonias y numerosos miembros; a diferencia del palo Monte rural, que muchas veces se limita al Tata y a la Yayi _y al muerto, claro_, que es su propia esposa. La estructura de todas las formas de Palo Monte es siempre familiar, ya sea por vínculo sanguíneo, como en el campo, o por fraternidad sectaria, como en las ciudades. Querido lector: no olvides votar por este post al final de la página, en la g+ ; no te cuesta nada y a mi me ayuda muchísimo. Otra forma en la que puedes colaborar para enriquecer el blog, es escribiendo algún comentario con tus opiniones, preguntas y sugerencias, y si lo visitas a menudo, ¿a qué esperas para hacerte Seguidor? ¡Empieza ahora y que Nsambi te acutare siempre!!!
Publicado por Padre Montenegro en 21:48 No hay comentarios: Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con Facebook Enlaces a esta entrada Etiquetas: Cuba, Mayombe, Palo Monte, videos
v i e r n e s , 1 1 d e n o v i e m b r e d e 2 0 1 1
RAYAMIENTO PALO MONTE KIMBISA
Buenas noches, amigos. Aquí les traigo algunas fotos de un rayamiento que realicé hace unos días, en Cataluña, para un hermano brasilero. Se que mucha gente interesada en el palo monte, pero que no está iniciada, siente gran curiosidad por esta ceremonia, por eso publico estas imágenes. El rayamiento es la ceremonia de iniciación en el palo monte, aunque presenta algunas diferencias según la regla y casa. En mi regla, la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, rayamos siete cruces en el cuerpo del neófito y el juramento es en español, parecido al juramento de los masones, ya que Andrés Petit, fundador de nuestra regla, también era masón, además de palero, santero, espiritista, católico y abakuá. Sinembargo, en otras reglas, como Mayombe y Briyumba, el numero, forma y colocación de los cortes puede variar y el juramento se hace en lengua bantú o en una mezcla de bantú con español. Este primer rayamiento, es un pacto con los muertos e iniciación en una fraternidad( casa ) palera, que transforma a la persona, de neófito en ngueyo; es decir, en miembro y hermano de una casa y una regla. Las heridas se frotan con rastro de la nganga y, a su vez, parte de la sangre de las cruces se coloca en la prenda para sellar el pacto. así se establece el vínculo mágico entre los entes espirituales y el nuevo aprendiz de brujo.
Previamente, el neófito debe visitar el cementerio y varias iglesias, entre otros lugares y mantenerse limpio de alcohol, drogas y sexo durante 72 horas antes de la ceremonia. El rayamiento se celebra de noche y mientras se prepara el ritual, el neófito debe hacer penitencia ante la prenda con los ojos vendados y tomar la bebida sacramental que le ayudará a abrir sus canales espirituales a las entidades y cuya fórmula, al menos en mi casa, es un secreto reservado para los Padres y Madres( Tatas y Yayas ). Después se pronuncia el juramento, se confirma la aprobación de los espíritus y mpungus y solo entonces se procede a rayar. Todo esto lo cuento a grandes razgos, desde luego, pues existen un gran número de detalles y elementos en dicha ceremonia que no puedo revelar. El segundo rayamiento es la iniciación del ngueyo como Padre o Madre; es decir, como brujo o sacerdote del palo monte y lo capacita para aprender los secretos más profundos; montar, con la ayuda de su padrino, su propia nganga; recibir su bastón de muertos( este bastón, que generalmente consiste en una serpiente enroscada y un cráneo, se confecciona con una rama de árbol poderoso, como Ceiba, Laurel, Jaguey, Cedro o Ciprés y lleva cintas de colores, con caracoles, cascabeles y dientes de muertos y colmillos de animales ) y empezar a consultar y ayudar a otras personas. Este rayamiento tiene lugar cuando el ngueyo ha aprendido lo suficiente y demostrado sus capacidades, valor, respeto y fidelidad y su padrino y el fundamento lo aprueban. En algunas casas se apresuran a rayar Tata( segundo rayamiento ) a los ngueyos para sacarles el dinero, pero en realidad deben pasar años de práctica y aprendizaje antes de que un ngueyo esté listo, pues, aunque aprenda deprisa y posea dotes espirituales muy notables, solo el tiempo puede demostrar las virtudes o defectos del carácter de cualquier persona. Traer un nuevo brujo al mundo es una gran responsabilidad y no se puede entregar a la ligera.
En algunas casas kimbisas, como la mía o como los Nuevos Kimbisa, existe un tercer rayamiento, que convierte a un Padre o Madre en algo parecido a un obispo: como un jefe de brujos, alguien con poder para cambiar estatutos, leyes y rituales de la regla; hacer de juez en disputas y conflictos entre diferentes casas o miembros; decidir problemáticas teológicas y litúrgicas; presidir cónclaves y grandes ceremonias e incluso puede fundar una nueva regla. Es el grado más alto dentro de la regla Kimbisa y su fundamento secreto se basa en la guía directa del espíritu del propio Andrés Petit. Actualmente existe solo un Obispo o Padre Superior Kimbisa, que es el Padre Umbral, fundador de la Nueva Regla Kimbisa. Se dice que el espíritu del propio Andrés Petit le reveló el paradero de su legendario bastón, montado con una rama arrancada por él del Monte de los Olivos, en su célebre viaje al Vaticano, en el siglo XIX.
Pero lo que debe saber toda persona que está pensando en rayarse, es que el primer rayamiento es de por si una iniciación tanto o más seria y poderosa que la coronación de Osha( hacer santo ) y, pese a que no capacita para consultar, como en osha, concede al ngueyo una protección inmejorable contra todo mal y enemigos; abre y fortalece sus canales espirituales, permitiendole desarrollar diversos dones, como la clarividencia y la mediúmnidad; abre sus caminos en todas direcciones y le da derecho a participar en cualquier ritual y a aprender de sus mayores todo lo necesario para convertirse, con el tiempo, en un verdadero Padre o Madre Nkisi.
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Publicado por Padre Montenegro en 21:04 26 comentarios: Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con Facebook Enlaces a esta entrada Etiquetas: Andrés Petit, Bantú, Briyumba, Ceiba, Kimbisa, Mayombe, rayamiento, Santo Cristo del Buen Viaje, yaya
m a r t e s , 5 d e o c t u b r e d e 2 0 1 0
ESPÍRITU JÍBARO: LA MARGINALIDAD EN EL PALO MONTE El Palo Monte, al igual que el Vudú haitíano, es un culto de batalla y supervivencia. Su carácter, eminentemente práctico y guerrero y su liturgia, furtiva y recelosa, son reflejos directos de los tiempos difíciles que le han visto crecer, desde la esclavitud y las guerras de independencia, en el siglo XIX, pasando por las diversas tiranías y revoluciones del siglo XX, hasta nuestros días. La Regla Conga nació de las penurias sufridas por orgullosos guerreros y cazadores bantues que fueron esclavizados por los españoles en Cuba y que, en la práctica de la brujería, hallaron el modo de defender su identidad ante al embate arrollador de la cultura europea; de combatir el miedo a un mundo nuevo y desconocido, al mayoral, a los rancheadores y a los soldados coloniales y de hacer acopio de fuerzas y esperanzas para luchar por su libertad y recuperar la dignidad herida. No por gusto, de todos los mpungus del interminable panteón bantú, fueron NSASI, WATARIAMBA y NICUAGO LUANA los primeros en ser fundamentados en libertad y en pie de guerra por los kongos cimarrones en sus palenques y más tarde en los campamentos mambíses: los tres mpungus guerreros más bravos y temidos, a los cuales rebautizaron al montar sus nkisis como 7 RAYOS, VENCE BATALLA y CABO DE GUERRA, respectivamente, en memoria del bélico uso que les dieron, en aquellos tiempos de sangre y fuego, para hacerse invisibles en el Monte, invencibles en la lucha y fulminantes como el rayo. Hoy en día,en el ámbito del Palo Monte, mucha gente piensa que los bantú eran pueblos salvajes y sanguinarios porque todos sus dioses son terribles guerreros, brujos y demonios. Se equivocan. La civilización bantú no solo era guerrera y cazadora, sus pueblos también cultivaban, criaban ganado y comerciaban y adoraban mpungus relacionados con esas pacíficas actividades, pero en Cuba tuvieron que olvidarlos porque su realidad era la esclavitud, la persecución y la guerra y sus prioridades la libertad y la supervivencia. Incluso mpungus que no están relacionados directamente con la guerra, como KALUNGA( la fuerza del mar ), TIEMBLA TIERRA( sabiduria y concordia ) Y MARIWANGA( los misterios de la muerte ) fueron adaptados en Cuba enfocando sus azpectos más violentos y tenebrosos, no porque los kongos que llegaron a la Isla fuesen malvados y asesinos, sino porque eran ellos las víctimas y precisaban la makumba más oscura y feroz para defenderse y hacerse temer. Aquellos fueron los momentos más duros de la vida de los kongos en Cuba, pero no vayan a creer que tras la abolición de la esclavitud, en 1880, pudieron continuar practicando sus cultos ancestrales pacífica y libremente. Durante los últimos veinte años de gobierno colonial en la isla, las autoridades españolas prohibieron y persiguieron toda forma de brujería. Toleraban los aspectos folclóricos de los ritos africanos, como los bailes y toques de tambor, pero veían en su magia un comportamiento herético y antisocial, caldo de cultivo de rebeldía y criminalidad. A los Yoruba les bastó con ocultar las otanes de sus oshas en soperas europeas y camuflar a los orishas tras las imágenes de santos católicos para disimular su culto o al menos hacerlo más potable a los ojos de los españoles y de los criollos blancos, pero los kongos lo tuvieron más difícil porque una kriyumba( cráneo humano ), aunque cupiera en una sopera, no es lo mismo que una piedra y optaron, como los Abakuá, por reunirse en secreto para realizar sus rituales, sin tambores que alertaran a la policía y amarrando bien las cuatro esquinas, como hacían en los palenques, para que ningún mundele( originalmente, Mayombe no aceptaba blancos ni mulatos en sus juegos; estos tuvieron que esperar a la aparición de la Regla Kimbisa y Malongo, después que Andrés Petit fundara la primera potencia Abakuá para blancos y mulatos. ) pudiera rastrear su paradero. Por eso todavía en el Palo Monte solo se toca cajón para celebrar y dar gracias, pero nunca mientras se trabaja. También de esa época vienen los saludos secretos con las manos y los juramentos de lealtad al munanso, trucos que los paleros copiaron de los masones. Originalmente para rayarse no se usaba ningún juramento; el pacto con los muertos era una cuestión puramente espiritual, sin
implicaciones socio-políticas. Los padres del Palo Monte llegaron a la conclusión de que compartir su sabiduría con extraños era tan peligroso como compartir las armas con el enemigo, por eso restringíeron la iniciación de blancos y mestizos y estructuraron los munansos como familias cerradas que para aceptar a un nuevo miembro tenían primero que probar su "hombría"( término que actualmente puede sonar machista pero que en esa época era sinónimo de valor e integridad ) y jurar por su vida lealtad a la familia y sus secretos. De ahí proviene la prohibición de iniciar a homosexuales, tabú que, curiosamente, solo se aplica a los hombres. Si el aspirante es una lesbiana bien machuna se hace la vista gorda y se le deja jurar, pero si es un hombre afeminado, "que se vaya a buscar un santero que le haga Obbatalá". En realidad no es un prejuicio contra los homosexuales, se trata de evitar a personas de carácter delicado, sin madera de guerreros, que se asusten con la sangre y con los muertos o que por debilidad puedan traicionar al munanso o no estar a la altura de lo que se les exige. Los kongos que llegaron como esclavos a Cuba usaban collares, pulsos y todo tipo de prendas y adornos emblemáticos de sus tribus y mpungus tutelares, pero sus descendientes, para no levantar sospechas en las ciudades y poblados donde empezaron a establecerse, a partir de 1880, sustituyeron los collares por cadenas y anillos de oro y plata consagrados sobre la nganga, dejando solo el llamado collar de bandera para usar exclusivamente en los rituales, a salvo de ojos profanos. En los últimos años, desde que el gobierno cubano tolera la práctica de las religiones afrocubanas y hasta las anima con fines turísticos, algunas casas han empezado a entregar collares y pulsos de Palo Monte, fenómeno que ha motivado mucha polémica entre paleros modernos y conservadores. Estos últimos tachan este aporte de "invento", olvidando que también es un "invento" Sarabanda, Briyumba, Malongo y la Regla Kimbisa. Ya no hay razón para seguir escondiendo que somos paleros. Los collares anuncian la religión a que se pertenece, una ventaja que hasta ahora han aprovechado santeros y babalawos para atraer clientes y seguidores. Pero aunque los paleros de este siglo puedan asociarse libremente, sacrificar animales, editar libros, dar conferencias, anunciar sus servicios y actvidades públicamente y hasta llevar collares, todavía hay cosas, esenciales de su culto, que tienen que llevar a cabo con suma discreción, como abrir una tumba para llevarse un nfumbe y sus huesos del cementerio o ejecutar un trabajo para provocar la muerte de una persona, por ejemplo, que mantienen vivo ese espíritu furtivo y marginal que siempre ha caracterizado al Palo Monte. En el sigo XX, durante la república y gran parte del gobierno de Castro, el Palo Monte fué sinónimo en Cuba de marginalidad, delincuencia y criminalidad. Se decía que sus seguidores adoraban al diablo, que sacrificaban niños, que protegían a prostitutas, ladrones, traficantes y asesinos y peor aún, que eran contrarevolucionarios. La mayoría de esos rumores, mezcla de un poco de verdad con mucha calumnia y exageración, fueron iniciados por los propios gobiernos de turno para excusar la represión y persecución de los negros. De ahí que las cárceles siempre estuvieran llenas de paleros y abakuas, desde tiempos de la colonia, hasta el punto de crearse un nuevo tipo de nkuyo que no existía en África, LUCERO MUNDO NUEVO, el que vive en las cárceles, para proteger a los ngueyos condenados. Recordemos que Andrés Petit utlizó el dinero que pagaron los primeros blancos criollos por ser admitidos en la sociedad secreta Abakuá para comprar la libertad de los ecobios que cumplían condena en La Habana y en Melilla. Es cierto que la regla Conga floreció en los barrios más pobres y pendencieros donde pudieron asentarse los kongos libres y sus descendientes y es cierto que la pobreza engendra marginalidad y delincuencia y que saca del alma humana las más bajas pasiones y terribles instintos y que las personas de ese tipo de ambientes eran clientes potenciales de aquellos tatas; pero también es verdad que las causas principales de dicha marginalidad eran la pobreza, la discriminación racial y la persecución religiosa y que, pese a ello, en aquellos solares y cuarterías cristalizaron gran parte de los ritmos musicales, bailes, vocabularios, artes y costumbres que distinguen la idiosincracia y la cultura cubanas en todo el mundo y también es verdad que en todas las épocas han existido paleros ilustres, como Quintín Bandera, Andrés Petit o Celia Sanchez y que mientras más pasa el tiempo son más los paleros médicos, artistas, intelectuales, empresarios, etc, que los paleros de malos pasos. Aunque nos duela, hay que agradecerle a la dictadura de Castro el haber
permitido que los negros, y con ellos los paleros, pudieran estudiar e ir a la universidad e integrarse laboral y socialmente en profesiones y actividades que antes le estaban vedadas. Pero aún volviendose culto y civilizado, el Palo Monte continúa envuelto por su espíritu jíbaro, porque mientras no exista igualdad, justicia, libertad y prosperidad, en Cuba o donde quiera que haya paleros, seguirán habiendo colas de gente ante la puerta del Tata para pedirle protección, escape, venganza, sueños y deseos prohibidos. Solo él puede contemplar sin juzgar los demonios más profundos de las personas. El Palo Monte sigue siendo jíbaro porque cumple una función social, como la prostitución, que aunque la sociedad no lo admita, es de vital importancia para la cordura de la gente; es la válvula de escape de las frustraciones, insatisfacciones, el dolor y las carencias provocados por la injusticia y la desigualdad social. Acude a la policía si te roban, a los bomberos si arde tu casa, al médico si te duele y al palero si todo lo demás falla. Allí donde la sociedad no tiene respuesta o no quiere responder, en sus cada vez más abundantes puntos ciegos, es donde el palero actúa, en la frontera entre lo que la sociedad reconoce y aprueba y lo que el pueblo realmente padece y necesita. Los paleros crean su propia justicia cuando la Ley falla y resuelven a su manera los problemas cuando el gobierno y las instituciones son parte del conflicto y no ofrecen soluciones o cuando los santos y orishas se niegan o no pueden ayudar; eso les mantiene siempre en el filo de la marginalidad, ya sean los kongos analfabetos del pasado o los respetables doctores del presente, adaptando su espíritu gíbaro a las circunstancias de cada época y contexto.
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l u n e s , 2 7 d e s e p t i e m b r e d e 2 0 1 0
EL SINCRETISMO EN EL PALO MONTE: ¿ADULTERAMIENTO O EVOLUCIÓN?
Los que conocen sobre el Palo Monte y sus diversas ramas habrán oido y leido muchas veces que Mayombe es la rama que practica el Palo Monte con más pureza, como lo hacían los kongos y bantúes que llegaron a Cuba como esclavos entre el siglo XVII y el XIX y que Briyumba, Malongo y Kimbisa son ramas derivadas de Mayombe, pero con fuertes influencias de la cultura Yoruba y la europea; sinembargo, también sabemos que el culto afrocubano conocido como Mayombe, aún el más fiel a sus ancestros, presenta muchas diferencias con la forma de practicar la magia de los pueblos bantúes, en África, de donde salieron los tatarabuelos del Palo Monte. Los estudios genealógicos de las tantas ramas y casas de Palo cubanas de momento solo nos llevan hasta el siglo XIX, época de la que datan las primeras ngangas documentadas que se consideran los Troncos Padres del Palo Monte. Estas prendas, como las actuales, estaban montadas en calderos y su ritual incluía el uso de pólvora y de tabaco, entre otros elementos que no se usaban en África y que incorporaron en Cuba, bajo la influencia occidental( calderos, pólvora ), indigena( tabaco ),musulmana( sala malekun ) y hasta asiática( recordemos que el supuesto fundamento original de Nsasi en Cuba está montado con kriyumba de chino. También hay prendas del sigo XIX montadas con kriyumba de indio ). Todo esto nos indica que la brujería chamánica bantú comenzó a transformarse desde el primer momento en que pisó arenas cubanas, mucho antes de que se produjera el conocido sincretismo religioso con Osha, Abakuá, catolicismo, espiritismo y Masonería, que la convirtió en un culto criollo, con personalidad e historia propias. El Palo Monte como tal se empezó a desarrollar y expandir en el siglo XIX, la época en que mayor cantidad de esclavos kongos llegaron a la Isla para trabajar en la floreciente industria azucarera, pero también la época en que las luchas independentistas, en las que participaron muchos kongos rebeldes, consiguieron la abolición de la esclavitud, acontecimiento histórico que permitió que los kongos fueran libres y pudieran integrarse en los poblados y ciudades, mezclarse con otras razas y culturas y aprender de ellas, trabajar y prosperar; factores decisivos en la propagación de la cultura conga por toda la Isla y el florecimiento de muchos munansos, de los que nació la primera generación de paleros descendientes de esclavos kongos, herederos directos de su cultura ancestral, pero nacidos libres y muchos bautizados y alfabetizados, bilingues( kikongo y demás dialectos bantúes y el español ) y famiiarizados desde la cuna con las costumbres y adelantos occidentales. Estos primeros descendientes fueron los que escribieron las primeras libretas, dictadas por sus padres y abuelos africanos o sacadas del recuerdo de sus enseñanzas, entremezclando palabras kongas con castellanas para llenar las lagunas dejadas por su incompleto dominio de las lenguas de sus maestros y utilizando términos y contenidos occidentales para ilustrar conceptos africanos de difícil comprensión. Hasta ese momento la magia chamánica bantú se conservaba y transmitía por tradición oral, pero con la asimilación de la escritura se convirtió en algo diferente y nuevo: el Palo Monte, un culto mágico-religioso, criollo y moderno, mitad africano-mitad occidental. La escritura se integró originalmente como una herramienta contra el olvido, un caldero donde concentrar la memoria ancestral para que siguiera viva después de desaparecida, como un nfumbe en su nganga; pero el lenguaje escrito es mucho más que una herramienta, está vivo y plagado de gérmenes filosóficos, científicos y culturales europeos que transforman todo lo que tocan. La palabra escrita es la gran magia, la brujería suprema de occidente con la que edifica su poder y seduce y conquista al resto del mundo, incluídos los kongos. Uno de los recursos más utilizados en los bilongos del Palo Monte es escribir los nombres de personas en un papel para poder actuar magicamente sobre sus dueños. Sus ancestros precisaban conseguir algo directo del individuo en cuestión para poder afectarlo, uñas, cabellos, sudor, sangre, tierra o sombra de donde estuvo, etc, pero a sus descendientes cubanos les basta con escribir el nombre y sus apellidos para alcanzar a cualquiera, donde quiera que se encuentre y en cualquier momento. Es el mismo concepto mágico que dice que la parte es igual al todo( uñas, cabellos, etc ) pero aplicado sobre aspectos más abstractos del ser humano, como su nombre, apellidos, fecha de nacimiento, etc, hasta llegar al número del documento de identidad y la fotografía, como ocurre hoy en día. La esencia de la magia konga es práctica y flexible, se nutre
de su entorno, ya sea en la selva africana o en las ciudades cubanas y se adapta y evoluciona con cada nuevo elemento o acontecimiento, ya sean nuevas plantas y animales o un enorme y humeante monstruo metálico que se desliza como una serpiente gigante por un camino de hierro. El palero moderno sigue siendo ese niño inquieto y curioso que todo lo coge y todo lo prueba y lo asorbe y lo reiventa en el mundo fantástico de su juego secreto. Transforma en fetiches muñecas de plástico, sustituye makutos y guiras por calderos de hierro y de barro, más grandes y resistentes; coloca un crucifijo junto a la kriyumba y un revólver junto al machete de Sarabanda, prenda totalmente cubana, fundamento metálico para un mundo de aviones y de trenes; metiendo nfumbe y nkisi en un mismo caldero, usando azogue, pólvora, tabaco, incienso y velas de colores, tierra de iglesia y de estación de policía, agua bendita, monedas de plata, espejos, copas y vasos de cristal, cuentas de plástico y esencias de plantas embotelladas, junto con los tradicionales palos, yerbas, piedras, animales, bichos, rastros del monte y demás sustancias y elementos naturales de siempre. El pasado y el presente caminan de la mano, lo primitivo y lo moderno coexisten en un mismo tiempo y esa convivencia es lo que mantiene vivo al palo monte, los muertos y los vivos trabajando y jugando juntos.
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l u n e s , 1 6 d e a g o s t o d e 2 0 1 0
EL PALO MONTE Y SUS RAMAS Mayombe, Reglas Congas, Regla Bruja, Regla Muertera, Palo Monte o simplemente, el Palo, son algunos de los nombres que los cubanos emplean para referirse al complejo de creencias y prácticas chamánicas de origen bantú, desarrollado en Cuba desde la época de la esclavitud hasta nuestros días. A diferencia de la Santería, que proviene de la cultura yoruba, el Palo Monte no ha
sucumbido al sincretismo con la religión católica, al menos directamente. Este culto mágico se basa en una intensa interacción entre sus practicantes y los espíritus que habitan en la naturaleza y que rigen la existencia de todas las cosas, a través del trato con los muertos.
HISTORIA Desde el Siglo XVI hasta cerca de 1880, año de la abolición de la esclavitud en Cuba, estuvieron llegando a la Isla negros esclavos procedentes de diversas regiones de África, destinados a trabajar en la agricultura, principalmente. Los grupos étnicos mayoritarios fueron los yoruba y los arará, de Nigeria, los llamados carabalí, de la Costa del Calabar y los congos, nombre genérico que se daba a los esclavos originarios de una extensa zona del África occidental que comprende parte de Camerún, el Congo, Angola y Mozambique, en la costa Sureste del Continente. Entre los pueblos que hallamos en esta región destaca el kongo o bakongo, cuyo idioma, el kikongo, un dialecto bantú, sirvió de base a la lengua conga cubana, mezclándose con las de otros grupos, tambien pertenecientes a la cultura bantú. De la convivencia y la fusión cultural entre estos grupos bantúes, liderados por los bakongo, nació Mayombe( Nombre de Una región del Congo), El Palo Monte.
Barco negrero
Hay que señalar el gran papel que jugó la institución colonial del Cabildo en la conservación y evolución de las tradiciones mágicas y religiosas de las distintas étnias africanas en Cuba. Los Cabildos de Nación eran asociaciones étnicas inspiradas en las cofradías sevillanas( fraternidades y gremios ), organizadas por los mismos esclavos, y creadas por las autoridades coloniales con
el objetivo de divertir a la población esclava y así aliviar las tensiones con sus amos. En los cabildos, los negros podian consultar a sus deidades y ancestros, practicar sus ritos, vestir sus atuendos característicos, tocar sus tambores, cantar, bailar y hablar en sus lenguas, y de esa forma resistirse a la hegemónica influencia cultural española. Puede decirse que los cabildos ayudaron a sentar las bases de la posterior constitución de las principales Reglas afrocubanas, en El Siglo XIX:
El Mayoral, azote de los esclavos
Cabildos Lucumí - étnias yoruba - Regla de Osha e Ifá o Santería. Cabildos Arará ------ étnias adjá y fong ------- Regla Arará. Cabildos Carabalí --- étnias del Calabar---Regla Abakuá. Cabildos Congos ----- étnias bantú ------ Regla de Palo Monte.
Esclavos bailando en el Cabildo
Otro focos importantes que influyeron en la creación de las Reglas Congas, durante la Colonia, fueron las barriadas de negros libertos y mulatos que se hubicaban a las afueras de las ciudades y poblaciones o, como en el caso de La Habana, en la zona de extramuros; y las "conguerias", concentraciones de congos en zonas periféricas y marginales de determinados
poblados y ciudades, después de la abolición de la esclavitud en 1880.
Aun existen algunos Cabildos en Cuba
Hay que destacar también a los palenques, campamentos ocultos en el monte dónde los cimarrones o jíbaros( esclavos rebeldes que huían de sus amos )practicaban sus costumbres y vivían en libertad, protegidos de los rancheadores por sus prendas mágicas. Muchos de estos palenques se unieron a las fuerzas mambisas(la propia palabra "mambí" viene del vocablo congo que se refiere a "los que regresan al monte de dónde salieron")del Ejército Libertador durante las guerras independentistas de 1868 y 1895 para luchar, con el filo del machete y el poder de sus ngangas_ también sus conocimientos del monte y de las propiedades de las plantas les convertía en excelentes guías y médicos de campaña_, por la abolición de la esclavitud y la independencia cubana.
Los palenques se escondían en el Monte
Esclavo cimarrón
Seis de los nueve nkisis originales que, según Natalia Bolívar, fueron compuestos en Cuba por los negros congos en honor de uno de los nueve reinos sagrados del dominio del Manikongo y que sirvieron de Fundamento a las Reglas de Palo posteriores, pertenecieron a negros cimarrones y al menos una de estas ngangas fué montada por congos mambises en plena guerra contra España. Recordemos al bravo Quintín Banderas, negro de baja cultura que se unió a los mambises como soldado y llegó a ser uno de sus más valientes generales en ambas guerras; también era tata nkisi y atendió la nganga del Ejército Libertador.
Quintín Bandera
Presencia conga entre los mambises
Como es sabido, la nganga de un nuevo tata nace de la nganga de su padrino, al igual que un gajo de árbol que se corta y se siembra para que crezca por su cuenta. Por eso se le llama "tronco" a la prenda fundadora y todas sus hijas, nietas y demás ramas guardan un parentezco, conforman una familia. Gracias a eso, los investigadores han podido esbozar el árbol genealógico del Palo Monte siguiendo sus ramificaciones desde el presente hasta principios del siglo XIX. Existen referencias de prácticas paleras desde que los primeros bantú llegaron a Cuba en el siglo XVI, pero no es hasta la segunda mitad del XVIII cuando los bakongo alcanzaron una importante presencia en la Isla debido a la explosión de la industria azucarera que trajo a miles de esclavos de la costa Sureste de África para trabajar en plantaciones e ingenios azucareros. De estos congos es que nacen las primeras ngangas, cuyas bifurcaciones dieron origen a la Regla de Palo Monte, en el Siglo XIX.
Nganga, siglo XIX
Las Primeras nueve ngangas reconocidas históricamente son: (1) NGUNDU BATALLA SÁCARA EMPEÑO( originalmente se llamó Ndumbo a Nzinga ), perteneciente a Saturnino Gómez, descendiente de esclavo, Pinar del Río, finales del XIX. (2) MARIWANGA o MANAWANGA( Nkisi Mananga ), perteneciente a Juan Ganga, cimarrón, Pinar del Río, principios del XIX. (3) MBOMA NDONGO( Nkisi de Mboma, negra ngola llamada Regla, asesinada durante un alzamiento esclavo. Mboma significa Virgen de Regla, la patrona de La Habana ), montada por bakongos insumisos, La Habana, principios del XIX. (4) MUNDO CATALINA, MANGA o NANGA NSAYA( Nkisi Nanga ), montada por esclavos, luego pasó a la familia de los Melgarez, Matanzas, finales del XIX. (5) MAYIMBE NKUNKU SÁCARA EMPEÑO( Mankunku ), de cimarrones, Matanzas, XIX. (6) MAKABA, MBUMBA KUABA o KABA, de cimarrones, Santa Clara, XIX. (7) NGUMBI o NKINDI( Espíritu de Ngumbi, cimarrón de nombre Ciriaco ), de cimarrones, Camagüey, mediados del XIX. (8) MBUDI YAMBOAKI NZINGA, perteneciente al esclavo Baltazar Yamboaki( llamado así porque su prenda encerraba la krillumba de un yamboaki, qué significa "indio" ), Oriente, XIX. (9) MBENZA BANA, montada por mambises descendientes de congos y ngolas, Oriente, finales del XIX.
Viejo congo y su prenda
Palero, actualmente
Otras Ngangas con tradición y famosas en toda Cuba: Lucero Mundo, Camposanto Medianoche, Centella Monte Oscuro, Luna Nueva, y Tá Makuende Yaya.
LA REGLA DE PALO MONTE Los Primeros Munanso_ casas de Palo Monte_ importantes en Cuba: _ Nkita Munankita _ Musundi Congo _ Briyumba Congo _ Pati Congo _ Congo Mayombe _ Mayombe Briyumba Congo _ Congo Coraima _ Vititi Congo Bisango _ Congo Mulence _ Congo Ganga Ncoco _ Mayombe Palomonte _ Palo Monte Mayimbe La Nganga:
El Palo Monte es el culto a los espíritus de la naturaleza y de los muertos y el control místico de estas fuerzas sobrenaturales mediante la confeccion de objetos mágicos, conocidos con el nombre de nganga o prenda, receptáculo dónde están encerrados todos los misterios y fuerzas. Es el concepto de microcosmos: universo en miniatura, ancestros y elementos de la naturaleza guiados por Sambia, el espíritu supremo_ equivalente al Dios creador y todopoderoso de los católicos y a Oloddumare Olofin, de los santeros_. Los recipientes de las prendas pueden sacos de yute, guiras, tinajas de barro, calderos de hierro, etc, donde se mete tierra del monte y del cementerio; alimañas y fragmentos de pájaros y otros animales, yerbas y palos; huesos y cráneo ( krillumba )de un difunto, entre otros elementos y sustancias.
Palos y kriyumba en la nganga
La Nganga pertenece al brujo, llamado Tata( padre )nganga o nkisi, que es quién trata con los espíritus de la naturaleza( Mpungu y nkisi ),a través del espíritu del Muerto( Nfumbe, nfuiri, ndoki ), para encomendarles determinadas tareas mágicas o para "ver"( vititi ) la fortuna y los misterios ocultos. El tata invoca a los espíritus de su prenda mediante Firmas( Patibembas, dibujos simbólicos trazados con tiza o yeso que representan a determinados espíritus, trabajos y situaciones ), golpes de bastón en el suelo, silbidos, cantos( mambos ), llamadas y susurros en
lengua. Los toques de tambor o de cajón se reservan para las celebraciones.
Tata con el bastón de los muertos
Sistemas adivinatorios: El tata nkisi se comunica con los espíritus mediante diversos métodos, como el trance_ el espíritu se cuela dentro de una persona( o ntu ngombe,"perro de prenda " )y se manifiesta con su cuerpo_, el semitrance_el espíritu habla o proyecta imagenes en la mente del palero_ variados oráculos y sistemas de adivinación, como los chamalongos( cuatro conchas ), cocos( cuatro chapas
de coco), nkobos( 16 caracoles ), fula( pólvora ), plato blanco(se ahuma con la llama de una vela y se interpretan las manchas ), vaso de agua( contemplación del agua ), mpaka mensu ( cuerno de res o de chivo cargado mágicamente como si fuera una prenda )y vititi mensu( mpaka sellada con un espejo ), principalmente. El brujo utiliza estos sistemas en las consultas o registros para averiguar lo que le sucede al consultante y el trabajo( ngui )u obra adecuado para solucionar su problema.
El Tata conversando con su muerto
Ntu ngombe - perro de prenda
Trabajos: En el Palo Monte existe una serie de ceremonias, rituales, obras, bilongos ( brujería ), confección y entrega de objetos mágicos, etc, que se realizan para curar y/o salvar, física y/o espiritualmente, a una persona, protegerla, resolver sus problemas mundanos, apartar los obstáculos, castigar y vencer a los enemigos, conseguir sus deseos y procurar paz y desarrollo espiritual.
Cocos y nkobos
Chamalongos
Vititi mensu
Con Registro nkobos
Limpiezas y despojos: Se despoja o se "limpia" de malas energias e influencias, burundanga( brujería ), conflictos, mala suerte, etc, a personas, casas, negocios, sitios y lugares. Rompimientos y paraldos: Retiro de mala suerte, maleficios, muertos oscuros, malos espíritus, brujeria, etc. Protecciones: Makutos, resguardos, amuletos, collares, etc, contra el mal de ojo, la brujeria,
accidentes, la policía, etc.
Collar de bandera
Makutos Lucero
Salud: Sanación, rehabilitación, cambios de vida, limpiar malas letras, para que una operación quirúrgica o tratamiento salga bien, etc. Rayamientos: Ceremonia de iniciación en El Palo. Se hacen unas incisiones( rayar )en forma de cruz en la piel de diversas partes del cuerpo del neófito y se rellenan con rastro de la prenda( polvo de huesos del muerto y otras sustancias ); la sangre de las heridas se le ofrece a la nganga y de esa forma se sella el vínculo entre el nuevo ngueyo( iniciado, miembro del munanso o casa de palo )y el nfumbe. Se jura ante la prenda cuidar y honrar ese vínculo y lealtad y obediciencia al munanso y a sus mayores. Entrega de Fundamentos: Ngangas, mpakas, nkuyos, kinis kini, fetiches, etc.
Nkuyo Rompe Monte
Kini Kini
Endulzamientos y maleficios : Brujerias para propiciar uniones amorosas, fertilidad, negocios, apertura de caminos y de amarres de las cuatro esquinas, y contra la envidia y los enemigos. También para salir absuelto en un juicio, salir de la cárcel o no ser visto o encontrado, destruir una pareja o amistad, venganza, etc Los trabajos para desbaratar( hacer el mal )pueden afectar, arruinar, enloquecer, enfermar y matar a la victima u objetivo de múltiples maneras. Jerarquía: Las máximas autoridades de una casa de Palo o munanso son los Tatas(padres ) y las Yayas( madres ), que rigen el templo y orientan a los ngueyos; les sigue el Primer Capacitado, que es quien cuida y atiende al Fundamento; despues viene el Bakonfula o Mayordomo, que vela por la pureza de los ritos e iniciados; y el Segundo Capacitado, que auxilia al primero y se encarga de la limpieza del templo. El resto de los ngueyos colaboran en todo lo que haga falta en las ceremonias y para defender y fortalecer el munanso.
Patibembas - Firmas
Pese al gran respeto que suelen demostrar todos los ngueyos hacia sus tatas y yayas, en una casa de Palo Monte generalmente se deciden las cosas democráticamente y, aunque la opinión de los mayores tiene mucho peso, todos tienen voto. Ese espiritu colectivista es herencia directa de los pueblos congos en África y de los palenques de cimarrones en Cuba, sociedades comunales donde todos son libres pero se concede un gran valor a la sabiduría de los ancianos ya que están más próximos a los ancestros.
Mayombe
Mayombe Mayombe es el Palo Monte original, tal y como lo practicaban los congos a finales del sigo XIX y del que brotan Briyumba, Malongo y Kimbisa, sus principales ramas. Es la practica que se conserva más pura, tambien es la más primitiva. Mayombe significa magistrado, jefe superior o gobernador. Es un título honorífico. Se basa en el trato directo con el nfumbe. Se le habla a la prenda en lengua y se le canta en susurros. Es la íntima comunicación entre el espíritu encerrado en la nganga y la mente de su dueño. Se registra fundamentalmente mediante el trance, el plato blanco, la fula, la mpaka mensu y vititi mensu.
Prendas de Mayombe
Mayombe - Sarabanda y Lucero
Briyumba Es el trato entre el nfumbe y la Regla de Osha. En el mismo receptáculo conviven el muerto, los mpungus y nkisis y los orishas de la Santería. Se trabaja de forma muy parecida a la mayombería, pero sus prendas son más grandes y llevan firmas y atributos alegóricos a los Orishas que representan. Los oráculos más utilizados son los chamalongos y los nkobos.
Briyumba -7 Rayos - Shangó
Briyumba - Mamá Chola - Oshún
Xian Malongo o Malongo El nombre del guía espiritual de la Regla de Malongo o Chamalongo se descompone en Xiomo: muy fuerte, y Longo: oriundo de la tierra de Loango. Hay muchas casas de paleros en La Habana cuyas raíces están en la tierra de Loango, en África. Este culto es la simbiosis entre la Regla de Osha y el espiritismo. Se trabaja espiritualmente( brincamiento ), a base de yerbas, despojos y rogaciones, por precios módicos. No contiene nfumbe, que se sustituye por mataris( piedras,
como en la Santería )que aportan las vibraciones de los poderes de dónde provienen. Se registra
con una mpaka colgando de un hilo, a la que el espíritu hace girar.
Andrés Petit
Kimbisa
La Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje fué fundada por Andrés Petit,_ figura trascendental del sincretismo religioso cubano, del cual hablaremos con más amplitud en su propio capítulo_ en la Habana, en 1843. Para crearla utilizó el Palo Monte y lo Abakuá como fundamento y echó mano de la Santería, el espiritismo, el catolicismo y la Masonería páara fortalecerla y completarla, sigiendo el principio paralelista según el cual distintas religiones pueden ser compatibles para ayudarnos a ser más eficaces y alcanzar grados más elevados de espiritualidad. Dicho de otro modo, lo que no te mata, te hace más fuerte. Se adora a los nkisis, a los Orishas, al santoral católico y a los espíritus que no han cumplido su misión en la tierra. Su prenda principal es un Sarabanda( espíritu de los metales y la Guerra, en Palo Monte, que se sincretiza con Oggún en Briyumba ) sincretizado con los Guerreros( Elegguá, Oggún y Ochosi )de la Santería. Por esa razón los kimbiseros no montan Lucero Nkuyo( Eleggua en Palo), porque ya está contenido en su Sarabanda. Se registra mediante trances; vaso de agua con una rama de albahaca y/o un espejo, según la casa; nkobos y cocos como en la Santería. Se quema incienso y su juramento de rayamiento es muy parecido al de los masones.
Lydia Cabrera
Sociedad secreta Abakuá
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Publicado por Padre Montenegro en 4:45 2 comentarios: Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con Facebook Enlaces a esta entrada Etiquetas: Briyumba, chamalongo, Cuba, Kimbisa, Kini Kini, Mayombe, nganga, Nkuyo, Palo Monte
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Padre Montenegro
Rey Montenegro, La Habana, Cuba, 1971. Desde niño asombra por sus dotes síquicas y espiritistas. Hijo de Elegua, Padre Kimbisa en palo Monte, Rosacruz e iniciado en el shamanismo mexicano. Estudioso del esoterismo en general, ha viajado por América y Europa investigando sobre diversas formas de magia, brujería y disciplinas sicofísicas. Posee cientos de ahijados en todo el mundo. Actualmente reside en España.
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