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¿Es el matrimonio tradicional indígena una forma de resistenciacomunitaria?

Matrimonio en San Pedro la Laguna. Pintura de Rafael González y Gonzáles, 1990, 16" x 20". Collección de David Sedat.

- En los pueblos mayas, ¿se casan las personas o las familias?

Servindi, 2 de enero, 2015.- A diferencia del matrimonio romano-cristiano donde los novios realizanun acto contractual individual en alianza con Dios la unión de pareja en el mundo indígena es unproceso de convivencia y compromiso comunitario. ¿Podría éste constituirse en un baluarte paracohesionar a las familias/sociedades guatemaltecas que, actualmente se desintegran ante laausencia de un proyecto de vida comunitaria?

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Tal es la interesante reflexión que propone el escritor y periodista quechua Ollantay Itzamná en unartículo donde reflexiona sobre el matrimonio tradicional en los pueblos mayas en los que no secasan solo los novios, sino que como proceso social involucra a las familias ampliadas de los novios,y a éstos entre sí.

"El éxito o el fracaso del proceso matrimonial no dependen sólo de los novios, sino de ambasfamilias ampliadas" apunta Ollantay analizando el caso de un matrimonio Maya Quiché del cual fuetestigo.

Y es que al parecer, la finalidad del matrimonio no es la “realización” individual de las personas o laprocreación, sino el afianzamiento de la cohesión comunitaria en base al consenso alcanzado y lapalabra dada en comunidad.

"El proceso matrimonial maya no une o liga a personas, sino a familias. Dentro de este horizonte seconcibe la plenitud de la vida en pareja y el proceso de la procreación".

El matrimonio comunitario maya es pragmáticamente intercultural. Incorpora ritos externos como elmatrimonio civil y el matrimonio religioso, ambos centrados en los individuos, para resignificar elsentido comunitario de la vida de pareja.

Ambos tienen sentido "pero dentro del horizonte del compromiso comunitario".

Si bien observa el sentido "tremendamente patriarcal" del matrimonio maya que afianza la"subalternización" de la mujer también valora la "clandestinidad" del matrimonio maya que podría"resignificar" en los hechos la crisis moral y cultural que cada vez padecen más los matrimoniosromano-cristianos.

Más aún, podría constituirse en un baluarte "para cohesionar a las familias/sociedadesguatemaltecas que, ahora, se desintegran violentamente ante la ausencia de un proyecto de vidacomunitaria".

Lea a continuación el artículo completo de Ollantay Itzamná:

En los pueblos mayas, ¿se casan las personas o las familias?

Por Ollantay Itzamná*

De los rituales matrimoniales mayas precristiana casi no contamos con literatura. Algunos cronistas,huestes de los invasores, dejaron fluir entre sus narrativas descriptivas algunas referencias sobre losrituales “paganos” practicados en dichos pueblos.

Sin embargo, en la actualidad, observando los procesos matrimoniales comunitarios “clandestinos”en algunas comunidades indígenas, podemos trazar algunas características peculiares de losprocesos matrimoniales mayas.

Lo que describiré a continuación es lo que presencié, a finales del 2014, en la costa sur deGuatemala, entre dos familias extensas de origen maya quiché.

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La Pedida. Pintura de Matías Gonzalez Chavajay. 1999, 18"h. x 22"

Con canastos de panes y chocolates se realiza la invitación para elemplazo

Él y Ella se conocieron y se encantaron mutuamente. Luego de un tiempo de frecuentarse, Él pidió asus padres que visitasen a la familia de Ella a “pedir a la chica”. Los padres del muchacho visitan ala familia de la muchacha, por la tarde/noche, con previo aviso, llevando consigo suficientes bebidas.Los padres de la joven aceptan la petición, y en la misma visita consensuan la fecha para el segundoacto del proceso del matrimonio, el emplazamiento.

Antes del acto del emplazamiento, que regularmente se celebra en el plazo de un mes, a partir del“pedido de la chica”, los padres del joven preparan varios canastos de panes y chocolates (6, 12 omás canastos, dependiendo de la capacidad económica), y las tías y hermanas mayores delmuchacho llevan dichos regalos a los padres de la muchacha. Quienes, a su vez, distribuyen dichospresentes a sus parientes más cercanos anunciando e invitándoles al acto del emplazamiento.Simultáneamente, las hermanas del joven distribuyen panes y chocolates a sus parientes más

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cercanos invitándoles a dicho acto.

No son los novios quienes se casan, sino son las familias quienes secomprometen

El emplazamiento consiste en una reunión de las dos familias en la casa de los padres de la jovenpara formalizar la relación de los novios y la afinidad entre ambas familias. Lo realizan por la noche(en otras comunidades, por la madrugada).

Llegada la fecha fijada, los parientes más próximos del joven, se congregan, al atardecer, en la casade los padres de éste para consensuar las propuestas que el testigo planteará a los padres de lajoven en el acto del emplazamiento. Los puntos a consensuar en el emplazamiento son: ratificaciónde la relación de noviazgo de los jóvenes, la fecha para la celebración del matrimonio civil yreligioso, el tipo de relación o trato entre ambas familias, y la frecuencia/modalidad de la visita delnovio a la novia hasta el día del acto del matrimonio civil y religioso.

Así, precedidos por un anciano como testigo, los padres y parientes del joven visitan nuevamente ala familia de la joven, llevando consigo flores, candelas (velas) y abundante bebidas.

Ambas familias (abuelos, padres, tíos y hermanos/as mayores de los novios), alrededor de una mesaprincipal, adornada con flores e iluminada con candelas, representadas cada una por sus respectivostestigos, exponen y consensuan los acuerdos.

El diálogo es prácticamente una negociación diplomática entre los dos testigos sentados frente afrente, en presencia de toda la asamblea presente. Los parientes intervienen salvo cuando lostestigos no logran ponerse de acuerdo. Los novios casi no intervienen porque ya expresaron susvoluntades en las reuniones familiares previas al acto del emplazamiento.

En el caso observado, el diálogo del emplazamiento se realizó en el idioma castellano porque lospadres de la novia, también de origen maya quiché, no habla el idioma quiché. Lograron consensuarla fecha para la celebración del matrimonio en un plazo de 6 meses. Los padres y abuelos de losnovios acordaron denominarse mutuamente como consuegros/as. También se acordó que el noviovisitará a la novia todos los domingos temprano para llevarla a la misa dominical.

Si hay consenso favorable en la reunión del emplazamiento, entonces, los padres del novio, en elacto, invitan abundante cerveza, ron y refrescos a todos los presentes. Dejando en la mesa principal12 o múltiplos de éste de todas las bebidas sin destapar para los padres de la novia.Simultáneamente los padres de la novia invitan comida a todos los presentes. Así, el emplazamientose vuelve una fiesta alegre. Pero, los padres del novio, y su testigo, se retiran tan pronto comopueden de la fiesta, no sólo para cuidar su imagen de huéspedes concedidos, sino porque serán elloslos anfitriones en la fiesta central, el matrimonio.

El acto del matrimonio civil y religioso/católico es el tercer acto del proceso matrimonial en el mundoindomestizo maya. Transcurrido el plazo establecido en el emplazo, los padres del novio preparanuna fiesta grande invitando a toda la familia ampliada. Luego del acto contractual y sacramental, lacelebración matrimonial se convierte en una “demostración” del poder económico por parte deambas familias. Regalos, comidas, bebidas y bailes se van turnando al ritmo de la marimba uorquesta. Este acto comunitario no dura semanas, como ocurre en algunas comunidades andinas,pero sí es una fiesta que otorga o fija estatus socioeconómico en las comunidades.

El matrimonio en las comunidades mayas no es un acto, sino un procesocomunitario

A diferencia del matrimonio romano (acto contractual entre novios) y cristiano (alianza con Dios), launión de la pareja en el mundo maya es un proceso de convivencia y compromiso comunitario que

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involucra a las familias ampliadas de los novios, y a éstos entre sí. El éxito o el fracaso del procesomatrimonial no dependen sólo de los novios, sino de ambas familias ampliadas. Por eso los actoresen los diferentes momentos del proceso matrimonial son los abuelos/as, los padres/madres, lastías/tíos, los hermanos/os mayores.

Al parecer, la finalidad del matrimonio no es la “realización” individual de las personas o laprocreación, sino el afianzamiento de la cohesión comunitaria en base al consenso alcanzado y lapalabra dada en comunidad. El proceso matrimonial maya no une o liga a personas, sino a familias.Dentro de este horizonte se concibe la plenitud de la vida en pareja y el proceso de la procreación.

El proceso matrimonial comunitario maya es pragmáticamente intercultural. Incorpora en dichoproceso ritos externos como el contrato romano (matrimonio civil) y la alianza cristiana (matrimonioreligioso), ambos centrados en los individuos (novios), para resignificar el sentido comunitario de lavida de pareja. Tienen sentido el contrato y la alianza, pero dentro del horizonte del compromisocomunitario.

Este proceso matrimonial es tremendamente patriarcal, no sólo porque es el novio y su familiaquienes toman la iniciativa de comenzar con el proceso, y “llevarse” consigo a la nueva esposa, sinoporque actos como la “entrega de un chompipe (pavo) a los padres de la novia en ‘repuesto’ por lahija” evidencian que este proceso afianza la subalternización de la mujer en el mundo indígenamaya.

Este proceso, especialmente en sus dos primeras etapas, aún continua siendo clandestino en eldemocrático Estado laico de Guatemala. Por eso se celebra de noche o en la madrugada. Pero, su“clandestinidad” también se debe a que muy poco o nada se ha escrito sobre este procesomatrimonial que podría no sólo resignificar, en los hechos, la esquizofrenia moral y cultural que cadavez más padecen los matrimonios romano-cristianos, sino también podría constituirse en un baluartepara cohesionar a las familias/sociedades guatemaltecas que, ahora, se desintegran violentamenteante la ausencia de un proyecto de vida comunitaria.

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*Ollantay Itzamná, indígena quechua. Acompaña a las organizaciones indígenas y sociales en la zonamaya. Conoció el castellano a los diez años, cuando conoció la escuela, la carretera, la rueda, etc.Escribe desde hace 10 años no por dinero, sino a cambio de que sus reflexiones que son los aportesde muchos y muchas sin derecho a escribir “Solo nos dejen decir nuestra verdad”

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