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Pueblo Indígena Arhuaco

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Page 1: Pueblo Indígena Arhuaco · La música tradicional indígena y la música tradicional vallenata tienen una raíz hermana, son trilogías de instrumentos. En nosotros está el carrizo,

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De acuerdo al Censo del 2005 se reporta una población de 22.134 personas registradas como pobladores indígenas Arhuacos, para el Censo Nacional de Población y Vivienda 2018 de población indígena de Colombia CNPV 2018, se encuentra un incremento de la población a 34.711 individuos autorreconocidos como población indígena Arhuacos

La Sierra Nevada de Santa Marta declarada por la UNESCO como Reserva del Hombre y de la Biosfera, es un territorio triangular y aislado de la cordillera de los Andes, que se levanta al nordeste de Colombia, ahí habita el pueblo Ika que traduce “gente” o Arhuaco sobre las cuencas altas de los ríos Aracataca, Fundación y Ariguaní en la vertiente occidental de la Sierra Nevada de Santa Marta, en jurisdicción de los departamentos de Cesar, La Guajira y Magdalena; ocupan también las zonas aledañas al límite inferior de su resguardo, en los ríos Palomino y Don Diego en la vertiente norte y en la vertiente sur oriental, las cuencas altas de los ríos Azúcarbuena y Guatapurí. Se distribuyen en veinte zonas de asentamiento. Están favorecidos por los tres pisos térmicos frio, templado y cálido.Comparten una parte del territorio con los kogui y los wiwa. Las características geográficas de la zona la muestran como una estrella fluvial que posee todos los pisos térmicos, desde las nieves perpetuas hasta las cálidas arenas de la mar caribe, que baña con sus ríos extensas zonas agrícolas y ganaderas.

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1Niño, I, (2017) El Pueblo Arhuaco, Defensor Del Territorio. Americanía. Revista de Estudios Latinoamericanos. Nueva Época (Sevilla), Número Especial, p. 86-102, 2017.

En los tiempos prehispánicos la zona fue habitada por los Tayronas, una cultura que tuvo un significativo avance en técnicas para el manejo del agua y la construcción. Con la llegada de los españoles los Tayronas fueron prácticamente exterminados, aunque hubo algunos que como refugio migraron hacia lo más alto de las montañas, en donde sus descendientes vivieron en un relativo aislamiento hasta las últimas décadas del siglo XIX. La comunidad iku (arhuacos), junto con los kogui, los wiwas y los kankwamos, conforman los cuatro pueblos de la Sierra Nevada de Santa Marta. La Sierra ocupa un lugar central en su cosmovisión: es un territorio sagrado.1

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2Atlas iku Sierra Nevada de Santa Marta, Gráficas Sideral, Medellín, 2001.

Fray Silvestre de Lavata, religioso capuchino, la definió en 1571 como un “hermoso valle de temperamento sano, frío, seco, fértil y ameno; con un mediano río y diferentes arroyuelos que riegan toda la vega, con varias ensenadas, mesetas de hermosa y alegre vista; donde no hay plagas de mosquitos, tábanos, ni murciélagos”.2

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El carácter espiritual de los pueblos Arhuacos, no solo local sino como una concepción global de su cultura, consideran que la Sierra es el corazón del mundo. Las luchas sociales y reivindicación de su cultura en todos los tiempos les ha permitido recuperar su territorio, lengua y educación bilingüe y expulsión de todo agente externo que promoviera el extermino de su cultura.

Los primeros hombres provenientes de la Sierra Nevada, considerado como tierra sagrada, por lo tanto de los distintos grupos ahí asentados de dichos grupos y son los “Hermanos Mayores” y tienen la misión de cuidar y preservar el mundo, manteniendo la armonía en el ciclo cósmico y que las enfermedades no destruyan a los seres humanos, ayudando a unas buenas cosechas, y todos los que vinieron después son considerados como “hermanos menores”, desprovistos de estos conocimientos y son todos los hombres que residen por fuera de la Sierra.

3Deivis Alexander Niño Izquierdo. El Pueblo Arhuaco, Defensor del Territorio. Americanía. Revista de Estudios Latinoamericanos. Nueva Época (Sevilla), Número Especial, p. 86-102, noviembre, 2017.

Además de las acciones de los capuchinos, desde mediados del siglo XX la presión sobre las comunidades indígenas de la Sierra Nevada se acrecentó. A raíz de la época de la violencia en Colombia, muchas familias se refugiaron en las zonas bajas. Las sucesivas oleadas de migración provocaron un nuevo desplazamiento de los indígenas hacia las partes altas de la Sierra Nevada. Esta situación se aceleró durante la época de la “marimba” en la costa Caribe en los años 70. Con la entrada de la guerrilla en los 80, y más tarde de los grupos paramilitares, se generó una época de conflicto que duró hasta la década del 2000. Todas estas situaciones alteraron los niveles de vida, el equilibrio ambiental, el sistema sociocultural y espiritual de los indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta.3

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El Mamo es el personaje central dentro del sistema de representación de los Kogi. Él es el intermediario entre las fuerzas celestiales y los hombres. Su sabiduría y conocimiento permite el equilibrio entre las fuerzas. Para ellos el fin del mundo se acerca, porque los “Hermanos Menores” no están interesados en proteger la naturaleza.

Todos los pueblos de la sierra se consideran descendientes de los primeros “padres”, por ello son los “Hermanos Mayores”. Los cuatro grupos presentan linajes tanto patrilineales como matrilineales, es decir, los hijos pertenecen al linaje paterno y las hijas al linaje materno. Se establecen familias nucleares con residencia matrilocal (el hombre se radica en la casa de la esposa) para luego establecerse en su propio terreno.

La cabeza de la estructura social está representada en la figura del Mamo. En él se encarna la jerarquía social del pueblo. Entre los Mamos existen jerarquías, donde los Takina, Makotama y Seishua son los de más alto rango. El Mamo es ante todo un hombre de conocimiento.4

“Cada elemento de la naturaleza tiene en sí mismo un orden, tiene su sitio y su propósito, tiene que cumplir con la función para la cual fue materializado. Cada elemento de la naturaleza tiene un dueño espiritual, tiene un padre y una madre en el mundo espiritual con los cuales se debe mantener comunicación. Esas son las normas que deben revivirse permanentemente y para eso hay una historia acerca de cada uno de los elementos de la naturaleza y sus relaciones.”5

4https://www.onic.org.co/pueblos/110-arhuaco5Mestre, Y. (2007). Ordenamiento territorial ancestral desde la visión de los cuatro pueblos indígenas (Arhuaco, Kággaba, Wiwa y Kankuamo) de la Sierra Nevada de Santa Marta, Colombia. Mujeres Indígenas, Territorialidad y Biodiversidad en el Contexto Latinoamericano, 101.

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6Donato, Luz Marina, Elsa Matilde Escobar, Pía Escobar, Aracely Pazmiño y Astrid Ulloa (editoras). 2007. Mujeres indígenas, territorialidad y biodiversidad en el contexto latinoamericano. Universidad Nacional de Colombia-Fundación Natura de Colombia-Unión Mundial para la Naturaleza-UNODC-Oficina de las Naciones Unidas contra la Droga y el Delito. Bogotá. Pág. 101.

La visión para el ordenamiento se puede resumir de la siguiente manera: Se nenulang es la Sierra Nevada, es el territorio ancestral delimitado por la Línea Negra que contiene sitios sagrados, que en nuestras lenguas conocemos como Nujuakala(k), kwímkana (A), Nujuakala(k), kwímkana (A), shimurúa(W). A su vez, estos definen y mantienen las funciones y relaciones de los elementos de se nenulang para el ordenamiento territorial, gobernado desde los Ezwama(K), Ka´dukwu(A) de acuerdo al Tuke(K), Tana(A) o linaje como principio; y desarrollado y sostenido a través de kwalama(K), Tani(A). ani(A) Esto es, el orden en el territorio está plasmado en los cerros y en cada uno de los elementos de ese espacio; para conocerlo y reestablecerlo están los sitios sagrados y el ejercicio del gobierno propio para la sostenibilidad de la Sierra Nevada.6

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7Orozco, José Antonio, 1990, Nabusímake, tierra de Arhuacos. Monografía indígena de la Sierra Nevada de Santa Marta, Escuela Superior de dministración Pública, Bogotá.

“fueron y continúan siendo estupendos tejedores más que ceramistas o cesteros… En el proceso de hilar y tejer participan hombres y mujeres, pero el manejo del telar es privilegio exclusivo de los hombres, así como el empleo del huso lo es de las mujeres”.7

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8Mónica Viviana Arias Andrade. Estado nutricional y determinantes sociales proximales en salud asociados en niños menores de 5 años de edad de una población arhuaca como marco para la orientación de una estrategia de seguridad alimentaria. Universidad de la Sabana. Facultad de Medicina. Bogotá. 2011. Pág. 16,17.

Los mamos o mamas constituyen la mayor autoridad en estas etnias, son deseados y elegidos de manera prenatal para prepararse como armonizadores sociales, médicos tradicionales y consejeros espirituales, ejercen una medicina acorde a sus tradiciones mágico-religiosas, fundamentándose en el plano espiritual y en los siguientes valores fundamentales: rectitud, amor desinteresado, verdad, no violencia y paz con el fin de promover y asegurar el cumplimiento de la Ley de Origen (ley de Se, Seyn, Zare, Shenbuta), ley fundamental por la cual se rigen los 4 pueblos de la Sierra, “porque cuando el corazón se enferma, se enferma todo el cuerpo”.Del mismo modo debe abordarse la enfermedad bajo una perspectiva multifactorial, entendida por la comunidad, que contempla aspectos míticos, sociales, políticos, ecológicos y religiosos en su aproximación; en resumen su ley y cultura constituyen un pensamiento integral: la prevención y el saneamiento del territorio, de las comunidades y de las personas, determinan la salud y la enfermedad.8

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9Yeshica Serrano Riobó. Entre las Políticas de Patrimonio Cultural Inmaterial: el vallenato y los conocimientos ancestrales del pueblo Arhuaco de la Sierra Nevada De Santa Marta. Universidad del Rosario. Trans 21-22 (2018) Dossier: Música y Patrimonio Cultural en América Latina.

En una entrevista realizada para el corto documental La provincia. El Vallenato tradicional (2015), producido por el Ministerio de Cultura a propósito de la declaratoria de la UNESCO en la que se reconoce el vallenato como patrimonio cultural de la humanidad, Ricardo Villafañe afirma que la música tradicional indígena y el vallenato tradicional se encuentran estrechamente emparentados: La música tradicional indígena y la música tradicional vallenata tienen una raíz hermana, son trilogías de instrumentos. En nosotros está el carrizo, está la maraca y está el tambor, y en la música vallenata está el acordeón, la caja y la guacharaca. Entonces, yo creo que han sido hermanas por mucho tiempo y que todavía no se han reconocido como tal la una con la otra.

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