Desarrollo Sustentable comunitario en elAlto Mezquital, Estado de Hidalgo.

La educación y los adultos en los talleres de desarrollo comunitario.

Dr. Francisco López Galindo1

Lic. Micaela González Delgado2

Conferencia dictada en la FES Acatlán 20 de abril de 2009

Este documento, gira en torno a las reflexiones que del trabajo comunitario hemos realizado en algunas de las comunidades del Alto Mezquital, Estado de Hidalgo. Así que hoy queremos compartir con ustedes algunos aspectos que nos convocan a reflexionar la intervención profesional multidisciplinaria e interdisciplinaria que desde el quehacer educativo nos llevan a colocar su relevancia en el trabajo comunitario con adultos. De esta manera, en un primer apartado plantearemos la importancia de la relación educación y trabajo, posteriormente abordaremos la vinculación de la educación-para-toda-la-vida con la revalorización de la cultura y la lengua y, por último, la articulación de todos estos elementos con el desarrollo sustentable.

Educación y trabajo una estrecha relación para el desarrollo comunitario.

Vamos a plantear la relevancia de establecer una estrecha relación para el desarrollo comunitario entre educación y trabajo, pues es a través de este de ello que hemos podido establecer diferentes dispositivos de trabajo y herramientas que nos han permitido un acercamiento estrecho con los adultos para poder generar trabajo en conjunto y , al mismo tiempo, proyectos de desarrollo comunitario mediante los cuales concientizamos y en caminamos esfuerzos para revalorar la educación, la cultura y la lengua. Si bien el trabajo en estos años de trabajo, ha sido una ardua labor de trabajo colectivo, también lo es que no ha sido fácil organizar y estructurar los dispositivos mediante los cuales se llevaría a cabo esta labor. La educación es un bien y un derecho, por esta razón hemos dado un énfasis especial a sensibilizar a los adultos de la importancia de educarse. Pues, partimos de la idea de que la educación permite a los sujetos a orientar sus pasos a los procesos de cambio, a entender la complejidad del mundo y a transmitir la memoria colectiva y la herencia cultural.

1 Catedrático de la FES Iztacala en la licenciatura de Biología.2 Catedrática de la FES Acatlán en la licenciatura de Pedagogía.

Lejos de ver de manera reduccionista el término de la transmisión, pensamos que puede colocarnos frente a las diversas formas en que se generan los dispositivos de la transmisión, puesto que en los procesos que ahí nacen, nos permiten dar cuenta de la complejidad que encierran. Ahí se comparte, se comunica, se transfiere, se posibilita la continuidad cultural que será visible en diferentes prácticas sociales, ideológicas e históricas. Por estas razones, la educación es el punto de partida para trabajar con los adultos y generar desarrollo comunitario.

La situación del Valle del Mezquital, en cuestión de rezago social, exclusión y marginación no puede ser superada si los individuos esperan a que el gobierno les lleve el progreso, eso sólo es posible siempre y cuando ellos cuenten con las herramientas para poder gestionar, demandar y emprender proyectos de manera alternativa para alcanzar un nivel de vida digno3. Las demandas siempre son en razón de la petición de ayuda, la situación es no entrar en el juego asistencialista sino en darles las herramientas para que ellos mismos busquen sus alternativas. Nos hemos dado cuenta en el transcurso del trabajo con ellos que el que no hayan tenido una educación escolarizada no significa que no tengan ciertos conocimientos y saberes, todo lo contrario tienen experiencia y esta es muy valiosa para comprender y configurar las lógicas en que se puede pensar lo educativo. La educación, así no es sólo escolar, es mucho más amplia la noción en el sentido en que nos lleva a pensarla en términos de procesos que dan continuidad e inscripción de lo social, lo cultural y lo histórico desde planos no formales e informales. De ese modo, partimos de sus experiencias para fijarnos de entre los múltiples posibles que pudieran emerger, formas tan diversas en que se da coexistencia a saberes que proceden de generaciones precedentes y que forman parte del capital cultural de las comunidades indígenas Hñähñu.

Los fenómenos tan complejos que experimentan, en relación con la falta de empleos, prácticas de salud poco convenientes ante la falta de agua y educación, el complejo panorama geográfico (problemas de desertificación), la migración y las pocas oportunidades educativas han llevado a los pobladores al desarraigo cultural, a no verle utilidad a la educación, a degradar su medio ambiente y a negar enseñar la lengua Hñähñu a las generaciones más jóvenes. Estos problemas nos llevaron a reconsiderar la intervención pedagógica y plantear la resignificación de la lengua y la cultura desde un enfoque de saberes socialmente productivos. Recuperar, en ese sentido, su experiencia y trabajar directamente con los pobladores desde su cotidianidad y hacerlos participar de diferentes

3 Con esto no quiero decir que el gobierno debe de dejar de ocuparse del desarrollo social, pero es una realidad que no está llegando a donde se plantea y hay cosas que ni siquiera plantea porque no está en el lugar y ni sufre las condiciones de vida que muchos mexicanos en extrema pobreza o marginación viven. Es importante que el gobierno atienda todo tipo de rezago y no que delegue esta función a la sociedad civil. Sin embargo, mientras llega el tan anhelado apoyo social se deben generar formas alternativas de salir adelante y producir para vivir de manera digna.

talleres implementados fue y es una tarea ardua que nos ha mostrado que el camino para generar las alternativas es sólo a través de educarlos de forma crítica, concientizándolos y contextualizándolos por medio de reflexionar lo que saben y lo que les falta por saber y el valor de los saberes en conjunto con su propia experiencia.

De tal suerte que las experiencias múltiples de socialización que hemos establecido con ellos, al mismo tiempo nos ha llevado a generar nuevas formas de concebir los cambios sociales, políticos, culturales e históricos. En otro orden de ideas, la realidad que hemos enfrentado ante las resistencias de los pobladores nos encaminó a buscar formas creativas para poder generar esos lazos de socialización, nos involucramos en su trabajo, en su cotidianidad, nos familiarizamos con su cosmovisión y con sus costumbres. Pero, el lugar más cercano ha sido el trabajo, pues las labores cotidianas se encuentran engarzadas a diferentes labores que desempeñan comunitariamente, así que trabajar con ellos y participar de sus labores nos ha dejado claro el sentido de recuperar la noción de trabajar para un mundo abierto y para la incertidumbre, al mismo tiempo nos ha permitido conformar una ética distinta frente a la intromisión e intercambio cultural para poder comprender que los procesos de inserción social y económica se gestan de forma lenta y cobran relevancia desde el lugar de las transmisiones culturales.

Por tanto, la educación desde su amplitud y como noción, retomando a Freire, nos lleva a afirmar que es el lugar para una práctica de la libertad. Tal vez, la complejidad de entrar en un mundo simbólico que lo pre-existe como condición más no como una determinación para la lectura y escritura del mundo, para la incorporación e integración de saberes sociales que producen y configuran su patrimonio cultural.

Vinculación de la educación-para-toda-la-vida con la revalorización de la cultura y la lengua

Los indígenas de las comunidades del Mezquital como en muchos otros lugares de nuestro país al sufrir las desventuras de la marginación, la exclusión y la discriminación fueron despojados de la confianza en sí mismos, de su dignidad y la importancia de su presencia en el mundo. Sin embargo, han sido portadores de cultura y son el vestigio de nuestras huellas ancestrales y resistencia de desaparición frente a las formas de colonización y los nuevos colonialismos. De ahí la importancia de resignificar las aportaciones culturales y su lengua que hacen al mundo, a nuestro país y a su localidad. No eligieron esa vida que hoy llevan y al mismo tiempo la reproducen como muchos de nosotros que no nos hemos liberado de

las antiguas y las nuevas formas de colonialismo. En cada taller y en cada dispositivo pedagógico que hemos desplegado nos hemos dado cuenta del error de pensar que la educación en espacios cerrados es la única forma de educar, que el adulto ante su desarrollo psicológico o biológico se encuentra limitado en inteligencia. Dotarles del sentido que encontramos en la educación tenía que responder a su propio contexto y necesidad, por lo que buscar esa nueva forma de operación pedagógica nos hizo reflexionar sobre la posibilidad de la pedagogía social y su aportación a la educación permanente.

Partiendo de la idea de que la educación-para-toda-la-vida en su sentido filosófico encierra una ligazón que articula experiencia y diálogo con el sentido de lo que se pretende transmitir culturalmente, nos ha llevado a pensar que no hay edad, ni condición social o física o cultural que imposibilite a las personas a educarse. Sino que todo lo contrario, plantearles a los adultos que la educación no tiene edad, ha sido difícil ante la indiferencia y las condiciones en que la misma experiencia les ha llevado a concebir una “educación inútil” frente a sus condiciones de vida. Superar esa visión ha sido un reto para poder mostrarles lo que son capaces de hacer con sus propios saberes y experiencias, además de potenciar todo esto desde el vínculo educativo.

El problema se nos planteo de manera adversa en un principio porque no habíamos vivido sus condiciones materiales, sociales y culturales, pero al entrar a su mundo, observar, reflexionar y comprender su forma de vida y las formas en que se apropian de la cultura hicieron que sin pensarlo tomáramos posesión de lo inscrito en la cultura y el lenguaje. Ahí en ese lugar se despertó la confianza en los posibles y las posibilidades de dar a cada sujeto educativo las posibilidades de que a través de comprender de manera distinta la educación, pudiera él lanzarse a hacer sus propias búsquedas y generar confianza frente al mundo que es (presente), fue (memoria) y está siendo enseñado.

De modo tal que el vínculo educativo, entonces resultó ser una promesa de un nuevo tiempo y un tiempo y espacio de libertad, para que se estrecharan lazos entre las generaciones y tejer trama social y cultural desde la responsabilidad con la memoria histórica y cultural en la que la lengua es lugar para ser habitado por el contacto con el mundo, con la memoria, con el olvido y las posibilidades de lo inédito en donde el saber y el no saber nos formula un despertar. Se puede afirmar incluso que ese despertar ha sido lento y que la confianza en el sujeto mismo y en la dignificación de su ser en el mundo ha sido el medio para revalorar y resignificar la cultura y la lengua para asegurar la transmisión de saberes y la herencia cultural en las generaciones más jóvenes. Puesto que el lenguaje es constructor de memoria, ya Gianni Vattimo (1985:117) asevera: “el lenguaje no es el primer lugar aquello que el individuo

habla, sino aquello por lo cual el individuo es hablado”; efectivamente el lenguaje es el mediador por excelencia con el mundo y con la colectividad, de tal forma que ha sido y es el medio o instrumento que permite resguardar la memoria a través de interiorizarla, significarla y simbolizarla para interiorizar la cultura y sus significados por medio de la palabra4.

En ese sentido, en el trabajo con los adultos nos hemos percatado que las producciones culturales que originan habían perdido significado y sentido, pero al ir trabajando con ellos y compartir su sentir y pensar al respecto, nos comunicó y manifestó que la memoria se debilita si no se comunica. Hacerles ver está situación desde diversos caminos nos llevó a plantear los talleres y usarlos como medios y herramientas para abrir caminos para declarar la relevancia de la lengua y la cultura porque comunica y narra. Comunica y narra el significado de los acontecimientos en el espacio y tiempo para posibilitar la permanencia de la memoria colectiva, esto precisamente fue lo que nos ha permitido estrechar lazos de amistad, de aprendizaje continuo y posibilitar de la participación cultural en el intercambio de significados valorados y trasladados al presente.

La articulación de todos estos elementos con el desarrollo sustentable

La cultura y el patrimonio que representan se ven dislocados y, al mismo tiempo, trasladados a la fuerza que ejerce la geografía porque determina localmente las formas culturales de existencia y pervivencia. En un principio no parece tan relevante está aseveración, sin embargo, lo es porque el territorio geográfico genera ecosistemas y formas climáticas que hacen posible la tradición y las costumbres culturales en la forma de alimentarse, de vivir, de vestir y de tener su cosmovisión del mundo. En el Valle de Mezquital no es la excepción y los indígenas de las comunidades incluso por microrregión nos muestran variantes de la misma lengua Hñähñu, de vestimenta, de alimentos y acentos lingüísticos. Así que no podíamos ignorar esos hechos y recuperar esas formas de coexistencia en conjunto con el ecosistema y el medio ambiente, de modo que ha sido importante porque entre los problemas que ya hemos mencionado de la zona y que son gravísimos, la situación de la desertificación es un problema generado social, cultural y políticamente. El proyecto5 establece como prioridad el desarrollo sustentable6 y frente a las condiciones ambientales el desarrollo

4 Ya Jaeger en la paideia menciona que el dominio de la palabra significa la soberanía del espíritu.5 Proyecto de Investigación en Desarrollo Rural Sustentable y Conservación Ambiental del Alto Mezquital, Hidalgo por medio del Programa de Servicio Social Comunitario Interdisciplinario en Desarrollo Rural Sustentable y Conservación Ambiental del Alto Mezquital, Hidalgo.6 Entendemos al desarrollo sustentable no como un modelo abstracto, más bien como una noción compleja, flexible, de una naturaleza en continuo movimiento, lejos de los fundamentalismos ecologistas. Partimos de la configuración

comunitario sustentable ha sido un medio para articular a la educación social que ejercemos los temas ambientales que emergen de las problemáticas que se viven en las comunidades. Esto nos supone una visión holística entre lo ambiental, la educación y la cultura, dado que las condiciones de extrema pobreza y marginación, las políticas gubernamentales de desarrollo social escazas para esos lugares, ciertas prácticas culturales y la ignorancia han llevado a ir devastando las condiciones del ecosistema. Por supuesto que esta articulación holística7 nos ha dado pauta para incorporar al vínculo educativo y los dispositivos pedagógicos de intervención comunitaria como una forma particular de orientar (sin caer en asistencialismos) los contenidos y enlazarlos con lo ambiental en el trabajo de desarrollo comunitario.

Nos hemos dado cuenta de que cuando se les explica el por qué y el para qué del ser de algo reflexionan de a cuerdo a su cosmovisión y ellos mismos se dan cuenta del daño que provoca su forma de interactuar con el medio ambiente. Aunque ellos tienen formas culturales de relacionarse con el entorno que no desechamos, aun cuando en muchas ocasiones no son las adecuadas para el ecosistema y dañan el entorno. Entonces nos surge el conflicto entre las prácticas culturales y el daño al entorno, pero se han encontrado formas alternativas de no anular sus prácticas culturales y conservar su entorno ambiental. Por lo que el desarrollo sustentable ha sido la clave de interconectarlos con la innovación, sus prácticas culturales ancestrales y la responsabilidad que ellos tienen con su entorno.

Es importante hacer notar que el enfoque de diversidad ha sido relevante para ello porque nos da los elementos para entender que todo lo que existe en su diversidad se encuentra interconectado por alguna razón y para una función específica. Al transmitir esta forma de entender la relación sujeto y naturaleza, los adultos se asombran de las cosas que no sabían y nos comunican el por qué lo hacían, pero también nos comunican saberes que poseen de los usos que han dado a eso que devastan por ignorancia y orientarles a recuperar su entorno. Así, ha resultado una experiencia gratificante. Hemos aprendido mucho, nos han transferido saberes y transmitido un poco de su cultura, al mismo tiempo que hemos dejado nuestra huella en ellos. Esto recientemente y al paso de varios años de trabajo con ellos se hizo palpable en una sesión en donde se les enseñaba a cultivar hongos, ahí surgió una plática en la cual las preocupaciones educativas de sus hijos, de ellos mismos y de la relación con su forma de vida llevo a reflexiones en las cuales ya valoraban la educación y

discursiva a partir del soporte ideológico y cultural de las comunidades para articular y vincular una determinada concepción sobre el aprovechamiento de la naturaleza y los principios sociales de reciprocidad entre los diferentes actores sociales y redistribución de los bienes, lo que ha garantizado tanto el bienestar material como tecnológico y que cimenta al sistema desde la experiencia y la memoria histórica presente en los escenarios naturales de la zona para su revalorización y re-descubrimiento comunitario, la diversidad y la educación como fuerza creadora y fuerza vital que da dignidad y equilibrio entre ser humano y naturaleza..7 Holismo. (De holo- e -ismo). m. Fil. Doctrina que propugna la concepción de cada realidad como un todo distinto de la suma de las partes que lo componen.

le daban un sentido conectado con cualidades y el sentido fundado en el descubrimiento del sí mismo, en el reconocimiento interior y exterior que ello vincula y es propiedad de la comunidad. Nosotros como pedagogos sabemos que la tarea de educar rinde frutos a largo plazo y que los impactos por pequeños que parezcan es lo que nos empuja a seguir mirando posibilidades de inscripción de lo bello que es educar educándose.