confer en cia sobre la eficacia

8/8/2019 Confer en CIA Sobre La Eficacia

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Conferencia sobre la eficacia (Jullien, François) 1 / 30

Jullien, François

Conferencia sobre la eficaciaBuenos Aires : Katz editores, 2006.Traducido por: Hilda GarcíaISBN 987-1283-33-4

Primera edición, 2006: El texto de esta conferencia (pronunciada ante empresarios y profesionales del management) no contiene notas ni referencias. Para seguir más detalladamente el análisis, el lector podrá consultar otros ensayos del autor.

INTRODUCCIÓN

Sin duda, al final de estas jornadas ustedesestarán cansados y saturados de exposiciones,por lo que mi tarea será delicada. Como se hamencionado hace un instante, vengo de lafilosofía, por lo tanto de Grecia; pero elegí pasarpor China. Es acerca de este desvío que megustaría tratar aquí esta tarde con ustedes, puescreo que China es la gran civilización que sedesarrolló fuera del pensamiento europeo.Fuera de nuestra lengua, la gran lenguaindoeuropea, y, al mismo tiempo, fuera denuestra historia, al menos hasta una épocarelativamente reciente, hasta el siglo XVII, einclusive, de hecho, hasta el siglo XIX. Lacomodidad teórica que implica para mí el pasopor China es que este país abre una dimensióndiferente, lejana a nuestras referencias, pues sise busca esa exterioridad de la lengua no se lapodrá encontrar en la India, ya que el sánscritoestá emparentado con las lenguas europeas; yasimismo, si se busca semejante exterioridad dela historia no podría encontrársela en el mundo

árabe o en el mundo hebreo, que han estadopermanentemente ligados con la historia deOccidente. Para quien quiera salir delpensamiento europeo y volverse hacia unmundo de cultura tan elaborado, civilizado ytextualizado como el nuestro en Europa, yo diríaque la única opción es China.

UNA ALTERNATIVA EN LA CULTURA

Y esto me lleva nuevamente al pensamiento dePascal que me gusta citar como exordio en mischarlas, cuando para probar la eminencia de lareligión cristiana dice:“¿Cuál es más creíble de los dos, Moisés oChina?’ Esta fórmula me parece fuerte, porquese presenta como una alternativa: es esto oaquello, una alternativa entre dos opciones depensamiento, referida a dos mundos que se hanignorado mutuamente durante tanto tiempo, yporque esta alternativa es, al mismo tiempo,desigual. Por una parte, Moisés, gran figura quesimboliza la aventura religiosa de Europa através del monoteísmo; por otra parte, no se




habla de Confucio, Lao Tse o cualquier otropensador chino, sino de “China” un espacio depensamiento del que Pascal, en esa época, aúnno sabe prácticamente nada, aunque percibe lafuerza de objeción que éste representa frente alpensamiento europeo. ¿Cuál es más “creíble”de los dos, Moisés o China? La fórmula es tanfuerte, en efecto, que si consultan la edición delos Pensamientos verán que su autor la hasuprimido. Pascal la propone y la retira. Porquedecir en pleno siglo XVII “¿Cuál es más creíblede los dos, Moisés o China?” era, sin duda,peligroso. En cualquier caso, la referencia esdelicada. Creo que también es muy bella lafórmula que sigue. Pascal continúa su diálogocon el Libertino: “‘Pero China oscurece diceusted; y yo respondo: ‘China oscurece, pero se

puede encontrar alguna claridad, búsquela”.¿Qué es esta “claridad que proviene de China?En todo caso, estamos invitados aquí a disipartodo aquello que puede producir una nebulosaentre el pensamiento chino y el nuestro -es lainteligencia la que deberá seguir y organizarlógicamente tales ramificaciones delpensamiento: de pronto, el camino está cerradodesde un principio para el exotismo-. Estefragmento de los Pensamientos concluye conuna fórmula que me parece igualmenteejemplar, pon lo que tiene de movilizadora para

la investigación, cuando Pascal dice: “Entonceshay que ver eso en detalle, debemos poner lospapeles sobre la mesa”. Poner los papelessobre la mesa y, para hacerlo, trabajanlocalmente, pacientemente, para tratan deestructurar esa confrontación del pensamientochino con el europeo.

CONMOCIÓN EN EL PENSAMIENTO

En efecto, si se considera con más precisión loque ha sido el descubrimiento de China porEuropa, a partir de los siglos XVI y XVII, no esdifícil imaginar el asombro experimentado porlos grandes intelectuales europeos frente aChina, a la que conocen a través de losinformes de las misiones. Anteriormente, MarcoPolo había penetrado en China, pero en su viajepor tierra no había podido experimentar estaruptura entre civilizaciones que surge un día enel que, de manera brutal, se descubre Chinadesembarcando desde el mar. Concentrémonosentonces en esta historia de la Europarenacentista, conquistadora, que se embarca ensus carabelas y se dirige primero hacia el NuevoMundo: se sabe que allí encuentra un mundo

vacío, o que ella vacía, o que en todo caso nose le resiste. Esta situación dio pie al tema del“buen salvaje’ que está completamente desnudoy al que se viste y se lo convierte. Esto no esverdaderamente inquietante, más allá de laambivalencia de la figura que este personajeperfila: él, que ha quedado tan cerca del estadode naturaleza, será desdeñado porque aún noha entrado en el reino de la civilización, o, por elcontrario, será admirado porque no ha sidocorrompido por nuestras costumbresdegeneradas y por lo tanto preserva en sí elcandor de la humanidad. Por otra parte, no nosinquieta demasiado, ya que sólo nos recuerda loque nosotros mismos éramos al principio, en lainfancia de los pueblos -nos retrotrae a losprimeros tiempos-. Pero saben ustedes que

después de la conquista de América los mismosbarcos, que en un comienzo son navíosespañoles y portugueses, se dirigen a lospuertos del sur de China; allí, cuando llegan aCantón, los europeos encuentran un mundopleno. Saben ustedes que los misioneros quedesembarcaron en China a fines del siglo XVIdebieron aprender chino, respetar los ritos,honrar al emperador, estudiar a los clásicos, esdecir, en cierto sentido, volverse chinos;deberán llevar vestimentas chinas, etc., eincluso llegarán a ser maestros de matemática

del emperador, y traducirán los Elementos deEuclides. Finalmente, el mensaje cristiano tuvopoco éxito, e incluso los letrados chinos sesintieron muy poco impactados por lo queaprendieron de Europa, mientras que losgrandes europeos de la época —lo hemos vistoa propósito de Pascal— se sintieronfuertemente sorprendidos, y hastaconmocionados, por el descubrimiento de eseotro mundo, exterior a las referencias europeasy tan desarrollado como el “nuestro”, en Europa.

El primer testigo de esta toma de conciencia, enmi opinión, es Montaigne, que en la terceraversión de los Ensayos agrega la siguientefrase, entre paréntesis, pero más elocuente queuna exposición completa: “China, reino en elque las letras y las artes, sin comercio niconocimiento de las nuestras, superan nuestrosejemplos en excelencia, y del cual la historia meenseña cómo el mundo es tan amplio y diversoque ni los antiguos ni nosotros podemoscaptarlo” Ésa es la exterioridad de China, cuyacivilización ha alcanzado un grado de desarrollocomparable al nuestro, en Europa, pero que haevolucionado independientemente de nosotros




y, como consecuencia de ello, indiferente conrespecto a nosotros. Ella nos ha hechodescubrir una posibilidad de pensamientofuera de encuadre , es decir, que no pasa por la granfiliación característica del pensamiento europeo,que hasta aquí se creía único: el quecomenzaba con Adán, Noé, el Diluvio, seextendía por la Mesopotamia y por Egipto,convergía en Grecia, se ampliaba a Roma paraluego llegar a “nosotros”, el “nosotros” europeo.

Cuando hablo de exterioridad, obviamentepienso en las primeras palabras del gran librode Foucault, Las palabras y las cosas , cuando,a propósito de una antología de Borges, serefiere a la “heterotopía” de China,distinguiéndola de su utopía. Existe una

tradición de utopía con respecto a China, sobretodo en Francia, y en especial en el siglo XVIII —recordemos el “catecismo” chino—, o no hacemucho tiempo con el maoísmo. Pero“heterotopía” significa otra cosa: no señalamosuna tierra más o menos imaginaria, dondehabría una promesa de felicidad, sino quesimplemente reconocemos que el lugar es otro,que hay algo que podríamos llamar “otra parte” del pensamiento, y que esta “otra parte” delpensamiento provoca la reacción de nuestropropio pensamiento. Así es para Montaigne y

para Pascal. También podría citar aMontesquieu, quien, al final del primer libro deEl espíritu de las leyes, cuando ya ha edificadosu sistema de regímenes políticos, dice losiguiente: en definitiva, lo que aprendo sobreChina hace peligrar todo lo que acabo deconstruir. . . China estaría también, de estamanera, fuera de encuadre , ya que cuestionaríaesta distinción entre las formas de gobiernoestablecida por Montesquieu, según unatradición que se remonta al menos hasta Platón,y que es la del pensamiento político europeoque reflexiona sobre las diferentes formas de lopolítico.

Evidentemente, Montesquieu se ocupará mástarde de consolidar su sistema, pero nopodemos pasar por alto otro comentario, queme parece asombroso por su inteligencia.También aquí se trata de algo que dice a títulode glosa, en un apartado, pero, como ustedessaben, es a menudo en esta suerte de incisodonde, al prescindir del efecto de sistema y deorganización, el pensamiento se anima a ir máslejos, está en mejor situación para arriesgarse:“Hay una consecuencia triste: es casi imposible

que el cristianismo pueda establecerse algunavez en China’ Repentinamente, a principios delsiglo XVIII, Montesquieu advierte que la religióncristiana, que hasta ese momento representabala verdad para todos, la Verdad de vocaciónuniversal, encontraba en China una imprevistadificultad, tal vez una resistencia. Comprobaciónnotable ya que China se había abierto albudismo, proveniente de la India, más de milaños antes, y que la historia corroboró, porque,en efecto, el mensaje evangélico no penetró enChina. Espero tener tiempo hoy, antes deconcluir, para señalar, al menos brevemente, elporqué. Hagamos hincapié, por el momento y amodo de apertura, en el hecho de que Chinaabre ramificaciones en el pensamiento. Tambiénes testigo de esto Leibniz, que evoca a “esa

gente de otro globo”: ‘Su lengua y su carácter,su modo de vida, sus artificios y sumanufacturas, incluso sus juegos son tandiferentes de los nuestros como si se tratara degente de otro globo. Es muy probable queincluso una descripción desnuda pero másexacta de lo que se practica entre ellos nosproporcione informaciones más útiles que elconocimiento de los ritos y de los muebles delos griegos y de los romanos, a los que tantossabios se aficionan”. Para mí —que, porformación, provengo de los griegos y de los

romanos— esto fue una especie deadvertencia...

ABRIR OTROS POSIBLES AL PENSAMIENTO

Mi trabajo se inscribe, en efecto, en esa línea:vengo de Grecia, en tanto filósofo, y al pasar porChina encuentro un punto que me permite tomardistancia y poner en perspectiva nuestropensamiento, el europeo. Porque, como saben,una de las cosas más difíciles de hacer en lavida es tomar distancia respecto del propiopensamiento. Ahora bien, China nos permitetomar distancia del pensamiento del quevenimos, romper con sus filiaciones einterrogarlo desde afuera. Dicho de otro modo,interrogarlo en sus evidencias, en lo que tienede impensado. Desde mi punto de vista, estepaso por China tiene dos funciones, o sedesarrolla en dos direcciones: de desvío y deretorno. Primer momento: experimentar lo quetal vez sea un desarraigo del pensamiento.¿Qué le sucede al pensamiento cuando seabandona la historia de la filosofía y, enespecial, cuando se abandonan los grandesfilosofemas de Occidente, el Ser, Dios, la




Libertad, etc.? ¿Y, más aun, cuando salimos dela gran lengua indoeuropea que los haarticulado? ¿Cómo es esta conmoción que derepente, de golpe, los desestabiliza? Pero estedesvío reclama un retorno —incluso si el desvíonunca termina, puesto que yo no dejo de leerchino—, que consiste en volver a la filosofíapara interrogarla acerca de lo que ella nointerroga, sondear sus posiciones cristalizadas.Es decir, iluminar sesgadamente, a partir de laexterioridad china, las elecciones implícitas,establecidas, que han guiado a la razóneuropea y que ella, por eso mismo, no está encondiciones de interrogar, puesto que existe loque pienso, pero también eso a partir de lo cual pienso y que, por ese motivo, no pienso. Chinanos permite así una especie de visión exterior,

que opera de manera oblicua, para tratar deexplorar lo impensado de nuestro pensamiento:para volver sobre aquello que nuestropensamiento considera como algo evidente yque, redescubierto desde ese exterior chino, sepercibe de nuevo como algo sorprendente,fascinante, que nos da material para reflexionar.Ya lo han comprendido entonces: no voy aChina por la fascinación de la distancia o elgusto por el exotismo, recurro a ella como unoperador (y un revelador) teórico con laintención de inquietar el pensamiento, de abrirle

otros ámbitos posibles para, a partir de allí,poder relanzar la filosofía.

PARA SER EFICAZ: MODELIZAR

Una vez terminado el preámbulo y habiendoaclarado mi punto de vista, voy a dedicarmeahora a una cuestión que, en mi opinión, losimplica de manera directa en la gestión de losnegocios y del management: la de la eficacia.Trataremos de ver cómo, por una parte, losgriegos, y nosotros por herencia, y, por otra, loschinos tuvieron concepciones diferentes de loque llamaré, al principio con términos comunes,la eficacia o la estrategia. Me parece que es unacuestión sobre la cual el contrapunto entre estasculturas puede construirse con bastantefacilidad. Ambas concepciones de la eficacia —la griega y la china— se confrontan y seiluminan mutuamente, o, dicho de otro modo, sereflejan una a la otra. Creo que la manera griegade concebir la eficacia puede resumirse así:para ser eficaz, construyo una forma modelo,ideal, cuyo plan trazo y a la que le adjudico unobjetivo; luego comienzo a actuar de acuerdocon ese plan en función de ese objetivo.

Primero hay modelización, luego estamodelización requiere su aplicación. Todo estoconduce al pensamiento clásico europeo aconcebir la intervención conjunta de dosfacultades: el entendimiento, que, como dicePlatón, “concibe aspirando a lo mejor” (formaideal), y luego la voluntad, que se involucra paraintroducir esta forma ideal, proyectada, en larealidad.

Como ejemplo, y en el dominio de la estrategiapropiamente dicha, tomemos al jefe de guerraque traza un plan de operaciones, en su tiendao en su gabinete, antes de llevarlo al terreno. O,en el ámbito que a ustedes les resulta másfamiliar, al economista que elabora una curva decrecimiento, como evolución ideal, y luego debe

considerar cómo hacer para aplicarla. Y en unaperspectiva más general, en el contexto delpensamiento europeo, también es el caso delpensamiento político. Trazamos formas idealesde la Ciudad, que luego habrá que implementar,y eso comienza ya con Platón; esta “aplicación”reclama siempre que, en mayor o en menormedida, se fuerce la situación, incluso a talpunto que a veces se produce una Revolución.Pero Platón nos dice que, aunque pudieraaplicarse, esta forma ideal siempre tiene el valorde un modelo, servirá de idea reguladora y,

desde el “cielo” de las Ideas, conducirá laacción. Por lo general, nuestras constituciones,de las que Francia es gran consumidora,también son modelizaciones. Recordaránustedes con seguridad la constitución concebidadurante la Revolución Francesa, tan perfecta,casi irénica, que se guardó con premura en untabernáculo, mientras, frente a la urgencia de lasituación, el Comité de Salvación Públicaencaraba una política de guerra y de terror.Inaplicable como era, ella no perdía su estatusde forma modelo y de idealidad.

Es importante analizar qué ha sido estaatención que el pensamiento europeo consagróa la capacidad de modelizar. En la República dePlatón encontré una fórmula a propósito de laestrategia militar, una fórmula que les resultarámás curiosa, más sorprendente, cuandoconozcan el mundo chino. En definitiva, ¿qué eslo que hace que un general sea bueno? Platónnos dice lo siguiente: “Para delimitar un campo,tomar plazas fuertes, hacer replegar o avanzar aun ejército y hacerle ejecutar todas lasmaniobras de rutina, ya sea en las batallas o enlas marchas, un general será más o menos




hábil, . “. Adivinen cómo termina la idea: “segúnsea o no geómetra’ Para ser un buen general,un general “hábil’ hay que ser un buengeómetra. Y la geometría, obviamente, es lamodelización perfecta, es el modelo del modelo.Ahora bien, en efecto, toda una línea de latradición estratégica europea, al menos hastaClausewitz, ha pensado la estrategia primero apartir de la geometría. Se piensa en ángulos, enfiguras, etc. Por supuesto, el pensamientogriego clásico —me refiero sobre todo aAristóteles— trató de buscar algo que pudieramediar entre ese plano de la forma modelo,expresada como objetivo, y el de su realización.Para decirlo con otras palabras, entre lo quellamamos la “teoría” y la “práctica’ términos tanhabituales entre nosotros que, me parece, ya no

se cuestionan; o, mejor dicho, ya no sabemoscuestionar ni discutir. Y, sin embargo, se aludepermanentemente a la pérdida que implica elpasaje de la teoría a la práctica: ésta nuncapuede alcanzar el nivel de aquélla. Es por esoque Aristóteles elabora la idea de una facultadintermedia, a la que llama phrónesis que setraduce a menudo por “prudencia”, que serviríapara vincular la modelización con la aplicación,y reducir así la brecha que casi siempre lassepara. Mientras que Tales encarna la elecciónde la teoría pura, aquel que contempla el cielo a

riesgo de caer en un pozo —como comentaburlonamente la sirvienta tracia—, Periclesencarna la prudencia del hombre de acción, quetiene a la vez una “justa apreciación a primeravista” y también “juicio”: es el que sería capazde adaptar su deliberación a la contingencia dela situación.

O APOYARSE EN LOS FACTORES“FACILITADORES”: “SURFEAR”

Es obvio, sin embargo, que el pensamientogriego no puede reducirse a esta idea de lamodelización y de su aplicación Es suficientemirar sus estratos más antiguos, en la Greciaarcaica. Tomemos, por ejemplo, un personajecomo Ulises: cuando se leen la Ilíada y laOdisea, se advierte que Ulises no es alguienque primero modelice y luego ponga en prácticasu plan. Se lo llama “Ulises el ingenioso”. Eshábil, “astuto’ sagaz,polutropos . Lo que en elrelato homérico constituye su fuerza es el hechode que él sabe percibir la ventaja que podríaobtener de cada circunstancia y sabe explotarla.Entonces, cuando se dice que Ulises es astutono hay que interpretar “astuto” en sentido

psicológico, hay que concebirloestratégicamente: significa que Ulises percibeen qué sentido evoluciona una situación y tratade sacar provecho de ello.

Lo que acabamos de ver nos permite considerarcon más detalle una noción que ha existido enel griego antiguo, o más bien en el arcaico,antes del advenimiento de la filosofía, y a la quedos grandes helenistas franceses —MarcelDetienne y Jean-Pierre Vernant— hanconsagrado hace poco un bello libro. Cito eltérmino griego, metis , porque no posee unequivalente directo para traducir al francés.Pero si quiero dar una idea de lo que esmetis ,debo recurrir a la lengua más familiar, másrelacionada con la experiencia: metis es “olfato’

como cuando se habla del olfato para losnegocios. Detienne y Vernant lo han traducidopor “inteligencia astuta’.

Pero, como ya he dicho, no se trata de astuciaen sentido psicológico, o de aquella que lamoral condena; la metis es simplemente lacapacidad de sacar partido de lascircunstancias, de ver cómo evoluciona lasituación y de explotar lo que en ella es laorientación favorable. Hay otro recurso de lalengua familiar que dicta directamente la

experiencia: aplicar la metis es detectar losfactores “facilitadores” de la situación paradejarse llevar por ellos. Dejemos en claro lo queel término (que se ha impuesto en la lenguacotidiana, pero que el diccionario no elucida)expresa: cuando se habla de mercado“facilitador” (en los negocios), o se dice,simplemente, “esto es facilitador” significa queno es la totalidad de la iniciativa lo que provienede mí en tanto sujeto, autor, que proyecto miplan en el mundo, y que a la vez tomo riesgos yme involucro, sino que, identificando los factoresfacilitadores en el seno de la situación, me dejollevar por ellos. Tomo la situación en el sentidoen que se desarrolla, no a contrapelo, si mepermiten la expresión, y así saco partido de suevolución. Hay otra imagen que hoy también esbastante corriente: “surfear”. Yo diría que Ulisessurfea, pues durante muchos años es llevadopor las corrientes, y sin embargo sobreviveaferrado a su balsa.

Todo indica que, a través de algunos términoscotidianos pero poco analizados por la filosofía,lo que comúnmente se llama oportunismo nodebe tomarse en el sentido moral, desfavorable,




sino que debe concebirse estratégicamente.Esa noción estaba presente en la Grecia arcaicaa través de la figura de Metis. Como prueba deello, digamos que cuando toma el poder sobreel mundo, el mundo de los dioses y el de loshombres, Zeus desposa a Metis para estarseguro de asentar su poder apoyándose en lascircunstancias y de no correr el riesgo de sersuperado por ellas, como él mismo ha superadoa los dioses que lo han precedido. Quiere que lanueva autoridad que ha ganado puedaacompañar la evolución que vendrá, a pesar dela inestabilidad de las cosas, gracias a sucapacidad de adaptación. Luego Zeus setragará a Metis para asegurarse de que laintegración entre ambos es total y que lepermitirá instalar definitivamente su reino en el

devenir del tiempo.Ahora bien, es significativo que esta noción de metis como capacidad de sacar provecho de lascircunstancias y dejarse llevar por ellas —tanimportante, lo comprobamos en el pensamientode la Grecia arcaica— desaparezca en elpensamiento griego clásico. Incluso el términodesaparece de la lengua griega, cae en desuso,como si estuviera perimido. Esto esprecisamente lo que a veces se les hareprochado a esos helenistas, argumentando

que usan una noción que deja de utilizarsecuando en Grecia se desarrolla la filosofía. Peroes precisamente porque ella está recubierta poresa otra opción, la de la forma modelo y suaplicación, la gran noción platónica deleídos ,que hemos evocado al comienzo. Es estaúltima, en efecto, la que desplazando a la otra, yconvirtiéndose en la opción mayoritaria de lafilosofía, instaura el reino de la modelización.

PREGUNTA: ¿CUÁL ES EL LÍMITE DE LAFECUNDIDAD DEL MODELO?

La modelización, como sabemos, es lo que hacimentado la fuerza de Europa, y esto es aunmás evidente si se compara con China. Enefecto mientras que hasta el siglo XIV China yEuropa conocieron un desarrollo comparabledesde el punto de vista de las técnicas (incluso,en muchos casos, China está más avanzadaque Europa, por ejemplo en lo que respecta a laimprenta, la navegación en juncos, etc.),repentinamente ambas civilizaciones divergenen el ritmo de su desarrollo. Ahora bien, lapregunta que formulo esta tarde es la siguiente:¿cuál fue la razón de que entre los siglos XV y

XVI se produjera ese brutal desfase por el cualla civilización europea cobró un impulso tansorprendente, al tiempo que se hacía evidenteun desarrollo menor, incluso un estancamientorelativo, del lado chino? Me parece que larespuesta radica precisamente en el hecho deque Europa ha consagrado toda su fuerza, o,más aun, su rendimiento, al pensamiento delmodelo, y, en primer término, del modelo porexcelencia, que proviene de las matemáticas.La gran idea europea —gestada entre losgriegos, pero que se plasma repentinamentecon Galileo y que atraviesa Europafortaleciéndose, pasando por Descartes yNewton— es que las matemáticas son unlenguaje. El universo es un “libro inmenso” que“está continuamente abierto ante nosotros”, dice

Galileo, pero que no se puede comprender “sino se intenta primero comprender la lengua yconocer los caracteres con los que está escrito”(Il Saggiatore, 1623). Ahora bien, “este libro estáescrito en lenguaje matemático, y suscaracteres son triángulos círculos y otras figurasgeométricas”.

Es una idea alocada, pero infinitamentefecunda. Alocada, o en todo caso insensata,puesto que, todavía hoy, nadie ha podidoexplicar por qué los fenómenos de la naturalezapueden adaptarse tan fácilmente a lasconstrucciones y los razonamientosmatemáticos, y de dónde proviene la “irracionaleficacia” de éstos. Pero infinitamente fecundapues sólo en Europa apareció la posibilidad deuna aplicación de la matemática a la naturaleza,que da nacimiento a la física clásica,mecanicista, que en tan poco tiempo, y a fuerzade invenciones repetidas, ha cambiado la fazdel planeta. Obviamente, existen lasmatemáticas chinas, como procedimientostransformacionales desarrolladosalgorítmicamente, que operan en un sectorparticular, pero los chinos jamás han pensadoque las matemáticas puedan ser un lenguaje , yque, por lo tanto, sirvan para rendir cuenta delos fenómenos de la naturaleza (hasta quedescubrieron la ciencia europea, siempretrataron a la naturaleza en términos deyin y de yang ). Jamás concibieron la idea de que Diosha creado —“escrito”— el mundo enecuaciones, y que aprender matemáticaspermitiría leer el gran libro del mundo yconvertirse en “amo y poseedor de lanaturaleza’ como dice tan confiadamenteDescartes.




Esta es la cuestión. En física, gracias a lasmatemáticas, Europa ha obtenido grandesventajas de la modelización y de su aplicación.¿Pero es lo mismo en el ámbito de laestrategia? Si formulara la pregunta en términosaristotélicos, diría: la relación entre lamodelización y la aplicación, o entre la teoría yla práctica, tan pertinente en el ámbito de lo queAriosto llamaba la poiésis, el ámbito de la“producción’ ¿lo sería en el dominio de lapráxis, es decir, de la conducta? ¿Es aplicable tambiéna la estrategia? En otras palabras: la eficaciaque se espera de la modelización, ¿puede sergeneralizada hasta ese punto, o tiene un límite?

LA CONDUCCIÓN DE LA GUERRA, NOMODELIZABLE,¿ES POR ELLO INCOHERENTE?

Puesto que el tema es la estrategia, deboconsiderar la idea de la guerra tal como sedesarrolló en Europa. O, mejor dicho, tal comono se desarrolló. Me referiré a propósito de ello,en efecto, a aquel que ha sido el primer granpensador de la guerra en Europa, si bientardíamente: Clausewitz, a comienzos del sigloXIX. Cuando reflexiona sobre la guerra,

Clausewitz comprueba que el pensamiento (enEuropa) ha fracasado al pensar la guerra. Y deesta comprobación parte: si el pensamiento hafracasado al pensar la guerra, es precisamenteporque ella ha sido pensada en términosopuestos de guerra “modelo” (absoluta) y deguerra “real”. Y en este desajuste radica, enClausewitz, la definición de la guerra. Lo propiode la guerra, dice, es que (la guerra real nosucede jamás corno la guerra modelo. Esa essu “esencia”, su “concepto”: la guerra es aquelloque en el curso de las operaciones siempre sedesvía respecto de lo que se había proyectado.En la guerra jamás algo sucede como se lohabía previsto y modelizado de antemano. Laguerra genera imprevistos que en la práxissignifican el atascamiento de la modelización.Es por eso que Clausewitz no se lanza aproponer una teoría estratégica, y dice de supropio libro que sólo lo ofrece al jefe de guerrapara su “cultura personal” y para formar suespíritu.

Cuando se reflexiona sobre la estrategia, nosdice, advertimos en efecto que cuanto más sesube en la jerarquía militar, de la táctica a la

estrategia, menos espacio tiene la modelización.En el nivel más elemental —subir o bajar elfusil— el gesto es modelizable y, porconsiguiente, se vuelve maquinal. Pero cuantomás subimos de nivel, menos se percibe estasituación, y, finalmente, del gran general, ¿quése espera si no lo que, de manera habitual y a lavez paradójica, llamamos “el golpe de genio”?¿Y qué es ese golpe de genio ? Es,precisamente, el hecho de dejar de lado todaslas modelizaciones precedentes, todos losplanes que el Estado Mayor concibió en losdespachos, y de reaccionar ante la situación enel momento. Atrapar al vuelo los factores“facilitadores’ diremos nosotros. Vemosentonces cómo ese “golpe de genio” hace unagujero en la racionalidad europea al llamar en

su auxilio a aquello que provoca desconcierto: lainspiración y su improvisación, debido alabandono de la acción previamente concertada.

Porque en la guerra sólo se puede modelizar apartir de una experiencia anterior, lo cual abreun fatal vacío frente al cambio de situación, quese acelera por la movilización de energías quela misma guerra sus cita. Se ha dicho a menudoque en 1914 el ejército francés preparó lamisma guerra que en 1870: proyectó una guerrabreve, en pantalón rojo, hecha de maniobras

concertadas. Ahora bien, ¿qué sucede duranteel verano de 1914? Lo sabemos: prácticamentetodo lo contrario. Se comienza por cavartrincheras, los soldados están inmovilizados yenterrados frente al enemigo, lo cual eraimpensable, e incluso inconcebible, antes delcomienzo de las operaciones. Sólo Dios sabecuántos planes de guerra elaboró el EstadoMayor francés, pero sin jamás imaginar lastrincheras. Efectivamente, la guerra se habíadesviado -fatalmente- en relación con lo quehabía sido modelizado, Ahora bien, en 1940sucede lo mismo: del lado francés se modelizó apartir de la guerra de trincheras, se confió en lalínea Maginot y, finalmente, otra vez sucediótodo lo contrario: la guerra “relámpago’ etcétera.

Clausewitz aporta una indicación pertinentepara explicar la falta de adaptación del modelo ala práctica de la guerra una vez que éstacomienza: la “fricción”. Porque entre mi planproyectado y el posterior desarrollo de lasoperaciones existe lo que, con un términoeuropeo, llamamos “circunstancias”. Estascircunstancias que emergen de repente hacenque el modelo ideado de antemano quede en el




vacío frente al cambio de la situación en la cualme encuentro. Circun-stancia, circum-stare ;hablo aquí de semantismo europeo (peri-stasis ,en griego, Um-stand , en alemán) porquesiempre designa “lo que está alrededor”.¿“Alrededor” de qué? Diría que alrededor deesta proyección de mi plan (deseo) sobre lo quevendrá. Alrededor del sujeto que proyecta ydesea, que soy yo —sujeto de iniciativa— y quese representa como un islote azotado por lascorrientes: más allá, por todas partes, está elmar, con sus amenazantes olas en constantemovimiento . . Lafricción es esta resistencia quenos oponen las circunstancias cuandoproyectamos sobre el mundo nuestra acciónplanificada; los efectos esperados se venprogresivamente amortiguados, o desviados.

Por ejemplo, comienza a llover, las ruedas sehunden en el lodo, tal reunión no se lleva acabo, todo se retrasa, y después. . . después. . .Waterloo. Napoleón no pudo prever la lluvia.

Clausewitz da una acertada imagen de ladiferencia entre ambos momentos. Modelizar,nos dice, es como caminar sobre la tierra, esalgo natural, que no presenta dificultades. Perocuando ese plan se pone en práctica, cuandocomienzan las operaciones, es como caminarsobre el agua. Todos hemos pasado por esta

experiencia: allí hay “fricción” por todas partes,hay que reencontrar un equilibrio y forzar lascosas. Ésa es la resistencia tal como lapresentan las circunstancias.

Tomemos la batalla de Austerlitz, pero no através de los manuales de historia, sino del grannovelista Tolstoi, enGuerra y Paz , desde elpunto de vista de los rusos y de los austríacosaliados contra Napoleón. La víspera deAusterlitz, Tolstoi nos relata que los generalesrusos y austriacos se reúnen en un bello castillo,y un general austriaco (Weirother) lee el plan debatalla, punto por punto. Esto dura una hora, yel viejo general ruso, Kutuzov, se quedadormido. Y se duerme porque sabe bien, porexperiencia, que las cosas no sucederán de esemodo al día siguiente. Porque, evidentemente, apartir del plan de batalla elaborado la víspera deAusterlitz, Napoleón sólo puede perder: estálejos de sus bases, sus tropas han retrocedidodurante varios días y son menos numerosas, suposición es desfavorable, etc. Pero a la mañanasiguiente, cuando las tropas aliadas ponen enpráctica su plan de batalla, cuando las tropasproceden a una compleja operación de

desplazamiento —en la que también funcionanlos principios de la geometría—, ¿qué sucede?Las “circunstancias”: la famosa “niebla” deAusterlitz. Mientras las tropas aliadas seembarcan en esa maniobra difícil de ejecutar, ymás aun para una coalición, Napoleón llegabien dispuesto, nos relata Tolstoi: en su fríorostro se dibuja la confiada felicidad de los jóvenes enamorados “cuando soncorrespondidos” . . ¿Acaso correspondidos porla inmanencia? En todo caso, él no parecehaberse inquietado por una modelizaciónsuperflua; pero, aprovechando la evolución de lacapa de niebla, ataca a las tropas enemigas sinque éstas ni siquiera lo perciban, quiebra susfilas y produce su desbande.

No se hace la guerra todos los días, pero ellapone en evidencia, de manera extrema, lacuestión de las dificultades que surgen conrespecto al plan. Si la guerra, como hemosvisto, no sucede finalmente como se habíaprevisto y preparado, como se habíamodelizado, la pregunta puede entoncesreformularse así: la guerra, que esinmodelizable, ¿es por ello incoherente? ¿Oacaso existe otra coherencia, que proviene de larealidad y que la modelización no ha tenido encuenta?

LAS ARTES DE LA GUERRA CHINAS:NOCIÓN DE POTENCIAL DE SITUACIÓN

Ésta es mi oportunidad de mencionar a loschinos, o, mejor dicho, las Artes de la guerra dela antigua China, esas Artes de la guerra que,como ustedes saben, no tienen equivalente enel campo europeo. En Grecia existenprincipalmente tratados técnicos, de táctica:cómo ordenar las tropas, cómo organizar susdesplazamientos, etc. Ángulos, figuras: siemprela geometría. También existen tratados depoliorcética (guerra de asedio) o de logística(aprovisionamiento, etc.) También podemosapoyarnos en el relato de los historiadores(Tucídides, Polibio y otros), que nos permitenreconstruir lo que puede haber sido una batallaen la Antigüedad. Pero no encontramos enGrecia un equivalente de los grandes textoschinos de las Artes de la guerra (Sun Zi, SunBin), que datan de los siglos V y VI antes denuestra era, en la época de los reinoscombatientes, cuando China estaba dividida enprincipados rivales que guerreabancontinuamente entre sí para intentar, cada uno




en su provecho, rehacer la unidad del Imperio.¿Saben ustedes que muchos managersactuales se inspiran en esos autores sinentenderlos demasiado (de lo que la traducciónes la principal responsable) tanto en Europacomo en el Japón? Son los managers “a la SunZi”

Mi intención es sacar este pensamientoestratégico de las manos de los gurúes paradevolverlo a la filosofía. Semejante pensamientoes, en efecto, muy coherente, incluso si enprincipio nos conduce a ampliar la distancia con“nuestras” consideraciones (las de “nosotros’ loseuropeos, que provienen de nuestras eleccionesteóricas). La lectura de Sun Zi o de Sun Binpone en evidencia que dos de las nociones más

cargadas de sentido de este pensamientoestratégico no se apoyan en la distinción quehemos hecho entre modelización y aplicación, yque incluso la ignoran. Se trata, por una parte,de la noción de “situación”, “configuración’“terreno” (xing), y, por otra parte, de lo quetraduciré como “potencial de situación” (shi, quese pronuncia she). Así, el estratega es invitadoa partir de la situación, no de una situación quepreviamente he modelizado, sino de estasituación en la que me encuentro y en medio dela cual trataré de identificar dónde se encuentra

el potencial y cómo explotarlo.La imagen que privilegian los tratados chinos deestrategia nos remite a nuestra experiencia máscomún, sin que medie allí ningún misterio; y sitraduzco el segundo término por “potencial desituación” es porque me refiero a lo que, paranosotros, en física clásica es el teorema depotencial de situación. Tomemos, por ejemplo,el siguiente caso típico: si acumulamos agua enlo alto de una pendiente construyendo un diquepara contenerla, podemos calcular, en funciónde la masa de agua acumulada y de lainclinación de la pendiente, la fuerza con la que,si se abre una brecha, circulará el agua,arrastrando en su recorrido todo lo queencuentre a su paso. Ésta es, exactamente, lamisma imagen que se encuentra del lado chino.Pero del lado europeo, como puedencomprobar, se ha elaborado con ello un teoremade física, el teorema del potencial de situación,mientras que los chinos han explotado estaimagen desde el punto de vista de la estrategia.El gran general será precisamente aquel quesiempre sabe encontrar la pendiente debajo deél: verá entonces a sus tropas correr como el

agua, que sólo sigue la inclinación del terreno,sin dificultades; al mismo tiempo, al igual que elagua, el general arrastrará todo a su paso, sinque nada pueda resistírsele.

Volvamos ahora sobre el término que podemosrelacionar con esta idea china de la estrategiaatendiendo al potencial de situación, más que alpoder de la modelización: cuando se habla de“factor facilitador”, o de “mercado facilitador”, ocuando simplemente se dice “facilitador”. No“facilitador de”, sino “facilitador”, tomado ensentido absoluto, lo que significa que toda lainiciativa no proviene de mí, sino que en lamisma situación hay factores facilitadores sobrelos cuales puedo apoyarme para dejarme llevarpor ellos; este término habitual, pero poco

estudiado en nuestro idioma, se adapta bien a laidea estratégica de un potencial de situación.Los chinos la han desarrollado en profundidad:la estrategia no será otra, en principio, quedetectar los factores facilitadores para sacarprovecho de ellos.

EL CORAJE: ¿CUALIDAD INTRÍNSECA OFRUTO DE LA SITUACIÓN?

Los chinos han llevado tan lejos esta reflexiónsobre los factores favorecedores, o lo que ellos

llaman el “potencial de situación”, que llegan adecir que en la guerra el coraje o la cobardíason, cito: un efecto del potencial de situación.Coraje y cobardía no son cualidades o defectosque se poseen intrínsecamente —he nacidocobarde o valiente—, sino que es la situación,mejor dicho el potencial de la situación, lo quenos hace valientes o cobardes. Vean hasta quépunto este concepto se aleja de nuestrohumanismo europeo, ya que para nosotros, enEuropa, el coraje es más bien considerado unacualidad humana. Decimos de alguien que escobarde o que es valiente. Ahora bien, si elcoraje es considerado no una virtud, percibidadesde un punto de vista moral, sino un efectodel potencial de situación el general chino notendrá que preguntarse si sus tropas sonvalientes o cobardes, sino cómo forzar —o,mejor, obligar— a sus tropas a tener coraje, sindejarles otra salida. Bastará para ello, porejemplo, con ordenar a sus tropas que seinternen bien en el territorio enemigo, quitarlestoda posibilidad de repliegue y por tantoforzarlas a batirse a muerte para salir de esasituación. No tienen opción, han sido obligadasa ello. Es lo que en chino se llama “hacer subir




alto” y luego “quitar la escalera” De esa manera,uno se encuentra bloqueado, obligado, en laposición del coraje...

Evidentemente, conocemos ese tipo desituación en los campos de batalla europeos, ycontamos con ella. Pero lo que me pareceimportante es que los chinos hayan reflexionadoespecíficamente sobre el tema, e incluso quehayan hecho de él un eje para concebir laestrategia. Tomemos a Maquiaveloy su Arte de la guerra —porque existe unArte de la guerra de Maquiavelo, pero es más una reflexión sobrela relación entre la guerra y la organizaciónpolítica (problema de la milicia, etc.) que untratado de estrategia propiamente dicho—.Maquiavelo señala, acertadamente, que un día

César había cercado tan bien a los germanosque se dio cuenta de que se pondrían furiosos,totalmente belicosos, y que era preferibleabrirles una salida, aunque luego tuviera queatraparlos de nuevo, antes que darles laoportunidad de ser “valientes”. Pero, como ven,Maquiavelo hace esta aclaración a título decomentario, al pasar, y no parte de ella parapensar la estrategia.

EVALUACIÓN-DETERMINACIÓN

¿Cómo comienza Sun Zi, cuál es su punto departida? Frecuentemente, aún en la actualidad,se traduce el título del primer capítulo deltratado por “plan’ que es evidentemente lo quedesde el lado europeo se espera: para prepararla guerra, se traza un plan (se modeliza). Peroji significa en chino algo muy distinto: “sopesar”,“evaluar”. Por lo tanto, este Arte de la guerra nocomienza por lo que sería una planificación,sino por una evaluación, la del potencial desituación (es así, por otra parte, como lo tradujoacertadamente el primer traductor del tratado alfrancés, Amiot, en 1772: De l’évaluation). Eltratado comienza presentando un cuadro apartir del cual, tema tras tema, ítem tras ítem,pueden ser sistemáticamente evaluados ysopesados los factores favorables a uno y otrocampo. No sólo de qué lado están las mejorestropas o el general más competente, sinotambién de qué lado es más elevada la moral, ode qué lado la relación entre el príncipe y elpueblo es más favorable, etc. De este modo, loque puede elaborarse no es un plan deoperaciones, sino un diagrama del potencial desituación, entre el adversario y yo, que revele

cuál es, en cada punto, la relación de fuerzasimplicadas, y esto hasta en su caráctereminentemente variable, pues el curso de laguerra siempre es producto de una relaciónpolar, recíproca, y por ende constantementereactiva, entre ambos campos. No nosencerremos —no quedemos atrapados— enplanes que por haber sido elaborados conantelación pronto se tornan caducos, porqueson rígidos y presentan resistencia a lacapacidad de integrar los cambios en curso. Sinembargo, si permanentemente nos apoyamosen el potencial de situación, como se ha dicho,cuando captamos la manera en la que éste serenueva fácilmente podremos administrar estavariación continua: “El potencial de situaciónconsiste en determinar la variable en función del

beneficio” Advertirán que esta noción depotencial de situación recupera, de este modo,de manera positiva —tal es su ventaja— lanoción de “circunstancia”, con la que chocaba laestrategia europea. Porque no sólo ocurre quela variable está integrada en el potencial, sinoque el estratega pretende vencerprogresivamente a su adversario transformandoese potencial en su beneficio, gracias a sucapacidad de variación.

Para Clausewitz, la circunstancia —aquello que

podía desviar el curso de la guerra,interponiéndose entre la modelización y suaplicación— era motivo de “fricción” en lamaniobra. Ahora bien, Sun Zi nos dice justamente lo opuesto: que en la guerra lavictoria “no se desvía”, porque la victoria essiempre la resultante del potencial de situación,tal y como éste se renueva en el curso de lasoperaciones; lo que sucede a cada instante esnecesariamente la consecuencia de la relaciónde fuerzas implicada. El análisis es aquíriguroso y no deja espacio a la contingencia: encada etapa, la guerra aparece siempre como elproducto del potencial de situación para quiensepa tomarlo en cuenta a la vez bajo todos susaspectos y en su evolución.

Más aun, si considero la visión europea, detectoclaramente algo que contradice la racionalidad.Se trata del “golpe de genio’ que puede dejar delado la modelización para reaccionar en elmomento en que se produce una determinadacircunstancia. Es otro “hueco” que abre unabrecha entre la coherencia de los procesos, quenosotros nombramos de la manera más vaga,dando lugar a la indefinición de la




trascendencia: los “dioses’ el “destino”, el ”azar’o la “suerte” . .Tuché . Ustedes saben que enla Antigüedad, antes de lanzarse a la batalla, setenía la precaución de consultar a los adivinos,de examinar las entrañas de las víctimassacrificadas o el vuelo de las aves, y si esossignos se consideraban nefastos, era preferibleretirarse. Ahora bien, Sun Zi prohíbeexpresamente el recurso a la adivinación: no sepuede esperar ni suponer ninguna intervenciónexterior a la lógica interna de losacontecimientos. Del lado europeo, por elcontrario, esta idea que supone tener en cuentael azar y la suerte, e incluso captar el favor de ladivinidad, no nos ha abandonado.Gott mit uns :“Dios está con nosotros . . . EnDe la guerra , elmismo Ciausewitz considera la contingencia,

incluso hace de ella un recurso último:finalmente —dice— la guerra es como un juegode naipes. . . Sin embargo, Clausewitz dice estoluego del gran progreso de la herramientamatemática que significó el cálculo deprobabilidades. Por lo tanto, a fin de cuentas, enla determinación del éxito queda algo que nopuede ser medido con la matemática, algo queno es modelizable, y es lo que hace de la guerraalgo fascinante. Porque finalmente es como un juego de naipes, imprevisto, y habla tanto anuestro deseo como a nuestra imaginación, y es

por eso que nos apasiona.MEDIO-FIN

La distancia entrevista entre las concepcionesque han predominado en ambos lugares —enEuropa y en China— pude profundizarse aunmás a partir de una lectura sintáctica. Del ladoeuropeo, el pensamiento de la modelización haconducido a considerar la eficacia en términosde medio-fin. La forma ideal que sirve de planes percibida como el objetivo; luego hay queencontrar los medios que deben ponerse enpráctica para alcanzar ese objetivo. El mejormedio es el que conduce de manera másdirecta al objetivo deseado. Para mencionar otravez a Clausewitz, ésa es precisamente sumáxima de la eficacia, enunciada, en formakantiana, como un imperativo estratégico:“Apuntarás al objetivo más importante ydecisivo, y sentirás la fuerza de alcanzarlo; paraello elegirás la vía más corta que tu fuerza teindique”. 1sta sería la formulación más densa,que resume lo esencial, de la exigenciaestratégica: una vez que la forma modelizada seestablece como objetivo, buscamos el medio

más económico a nuestro alcance para llegar alfin al que apuntamos. Ahora bien, cuando setiene trato frecuente con el medio delmanagement, en el contexto de la empresa,advierto que es difícil, todavía hoy, pensar laeficacia por fuera de la relación medio(s)-fin.

El mismo Clausewitz ha concebido la totalidadde su pensamiento estratégico en términos demedio y fin. Así, en la guerra, considerada engran escala, toda acción es el medio de un finque es la batalla, la batalla misma es el mediode un fin que es la guerra y la guerra es elmedio de un fin que es político. En estaconstrucción piramidal, cada nivel intermedio es,a su vez, el fin del nivel inferior y el medio delnivel superior. Semejante arquitectura lógica no

se encuentra en el pensamiento chino, aunqueél es igualmente “lógico”: porque no hadesarrollado la idea de una forma ideal, Chinatampoco ha promovido la noción del medio queconduce a ella. Incluso el chino clásico carecede un término consistente y preciso para decir“objetivo”, noción que apenas aparece en uncontexto de autoridad —el de los llamadospensadores “legistas”—, y que deberá de hechoser traducida de las lenguas occidentales, en laépoca moderna, combinando el “ojo” y el“blanco”(mudi, mubiao ).

En efecto, una de las grandes desorientacionesque se experimentan cuando uno se encuentracon el pensamiento chino es que anula la ideade finalidad y la disuelve. Agotamiento de losfines-explotación de propensiones. Escucharesta enunciación tan abstracta no pareceponerlos incómodos, ni siquiera los intriga, y sinembargo su incidencia es enorme. Porque lafinalidad está muy compenetrada con elpensamiento griego. Veamos la estrecharelación que existe en Platón o en Aristótelesentre el eídos, la forma modelo, y el telos, elobjetivo fijado; en Aristóteles, esta causa final —telos— atrae hacia ella el devenir, y, como enfrancés [y en español] , “fin” significa, a la vez,término y objetivo. Ahora bien, allí estápresente, de alguna manera, la gran ideareligiosa que, sobre un fondo de escatología,proviene de la tradición hebraica, la otra granfuente, como se dice con demasiada ligereza,del pensamiento europeo: el pueblo de Dios seencamina hacia una tierra prometida, unparaíso, etc. Platón consuma el Juicio Finalcomo el Evangelio lo hace con el Apocalipsis.Pero la China antigua no ha desarrollado




ninguna de las dos ideas. Porque los chinos nohan pensado ni en el objetivo ni en lafinalización, sino en el interés y en elbeneficio,li. Si este beneficio se persigue en escalamundial, produce un Sabio (así, en el 1 ching,Libro de las mutaciones , se piensa en laglobalidad de los procesos); en una escala másreducida, y en una relación de antagonismo,produce un estratega (y el término puedeincluso considerarse negativamente; cf.Mencio). Ninguno de los dos construye un ordende fines, ni apunta a lo que podría considerarseun objetivo (skopos , en griego). Pero siempretienden a sacar partido de la situación, erigidaen dispositivo: para bien de todos los hombres ycon una intención moral (el Sabio), o por cuentade un príncipe en situación de rivalidad con

otros (el estratega).O CONDICIÓN-CONSECUENCIA

Como vemos, la relación estrecha que seconsidera en China es la de condición yconsecuencia. Tal es la lógica de lapropensión ,que sustituye a la de finalidad . Ahora bien, ¿quées la estrategia sino, precisamente, identificarcon anticipación todos los elementos favorables,como factores facilitadores, en calidad decondición , de manera de desarrollarlos y

obtener de ellos el mayor “beneficio”? Y sacarprovecho para lograr el éxito... Y a título decondición: allí está el potencial, sin que hayaque apuntar a un fin, sin definición de objetivos,y ésa es la diferencia esencial: no quedo fijadoen un objetivo, porque éste sólo sería unobstáculo para la evolución de la situación, sinoque exploto una disposición. Ahora bien, si estadisposición me es desfavorable, primero trabajopara reducirla: si el enemigo está descansado,se dice, hay que comenzar por cansarlo; si estásaciado, hay que comenzar por hambrearlo; siestá unido, hay que comenzar por desunirlo,etc. En síntesis, habrá que hacerlo entrar en unproceso en el que, progresivamente, esascondiciones facilitadoras se terminen para él ycomiencen a volcarse de mi lado: de suerte que,paulatinamente, y sin que él lo advierta, elpotencial se vuelque en mi favor.

Por lo tanto, un gran estratega no proyecta (unplan); identifica, detecta, en medio de unasituación, los factores que le son favorecedores,para luego incrementarlos, al mismo tiempo quedisminuye los que serán favorables para suadversario. Así es como lo arrastra a un proceso

que lo conduce progresivamente a un estado dedesestructuración, desamparo e inseguridad enel que pierde su potencial. El término inseguroes significativo: poco a poco el adversario pierde“seguridad”, a tal punto que, cuando finalmentelo ataco, ya está perdido. Mejor dicho, sólo melanzo al combate cuando él ya está derrotado,con lo cual ya lo he vencido. 1sa es la granregla de la estrategia china. Mientras el fruto noestá maduro, favorezco la maduración sinforzarla; pero cuando madura y está a punto decaer, sólo tengo que recogerlo, no hay manerade equivocarse: la victoria, como se ha dicho,“no se desvía”. Si emprendo el combate cuandoya está ganado, gano con total seguridad, sindesgaste y sin resistencia. No corro riesgos. Nonecesito elevar plegarias a los dioses ni

consultar los augurios.

ELOGIO DE LA FACILIDAD

Todo lo que precede conduce a esta fórmuladecisiva de Sun Zi: “Las tropas victoriosas sonlas que han vencido antes de entablar elcombate; las tropas vencidas son las que sólobuscan la victoria en el momento del combate”.Todo sucede con anterioridad, en la etapa enque se evalúan las condiciones; debo derrotar al

enemigo, minando y socavando su potencial,antes de enfrentarlo. Hay otra fórmula que,sospecho, no dejará de sorprenderlos, ya queestá en las antípodas de lo que puedeesperarse: “Del gran general, nada puedeelogiarse, ni la gran sagacidad, ni el grancoraje”. Esto significa que los grandesgenerales, o, en todo caso, aquellos a los queingenuamente llamamos “grandes generales”,aquellos a quienes celebramos, a quieneserigimos estatuas, sólo son de hecho generalesmediocres. ¿Por qué? Precisamente porque handebido apelar a su genio, o a su coraje, y hanlogrado la victoria de último momento, demanera heroica, dramática, y, por lo tanto,espectacular, al estilo de los Taxis del Marne1.Sigan mi penacho blanco . . . Pero si del gran

1 *Hace referencia a un episodio célebre, grabado en lamemoria colectiva de los habitantes de París: en el mes deseptiembre de 1914, iniciada la Primera Guerra Mundial, elgobernador de París requisó los taxis de la ciudad paratrasladar a los soldados que combatirían en la primerabatalla del Marne, que fue también la primera victoria sobrelas tropas alemanas.




general no hay decididamente nada paraelogiar, ni su sagacidad, ni su coraje, como diceSun Zi, sin duda el gran general es aquel que hasabido detectar tempranamente los factoresfavorecedores, los factores convenientes, y hasabido utilizarlos en su provecho, mientrashacía perder al otro todo su potencial. Poco apoco, sin grandes estridencias, sin esfuerzo. Demodo que cuando finalmente entabla elcombate, como ya lo tiene ganado, la gente sólodirá: era fácil, la cosa estaba decidida deantemano, y creerán que él no tiene ningúnmérito, a tal punto la victoria parece derivarnaturalmente de la situación y no requeriresfuerzo humano ni inventiva alguna. Pero lagran estrategia radica en que no hubonecesidad de arriesgarse ni de exponerse para

obtener la victoria. Esa “falta de mérito” es elgran mérito.

La gran estrategia no tiene golpes de efecto, lagran victoria no se ve. Creo que podríamospensarlo tanto en política como en el campo dela empresa y del management. Tomemos elcaso, por ejemplo, de esos directivos deempresas a los que se erigen estatuas, a losque se condecora en diciembre como los“empresarios del año”: no es raro que, apenasalgunos años más tarde, hayan quebrado, o se

hayan visto obligados a huir. . . Ustedes sabenen quién estoy pensando... Ahora bien, haymuchos otros de los cuales no se habla, de loscuales ni siquiera se piensa hablar, y menosaun elogiar: como han sabido dirigir tan bien suempresa explotando su potencial,progresivamente, con criterio de duración,nunca han tenido que arriesgarse y entonces elbeneficio parece haber llegado de maneranatural, sponte sua. Han administrado tan biendesde el principio que siempre evitaron la crisise incluso parecen no conocer las dificultades.Como lo único que han hecho es sacar partidode la situación y nunca se han fijado objetivosgrandiosos, nunca han lanzado grandesdesafios (que hacen soñar), el crecimiento de suempresa parecía proceder de su simpleevolución, de lo que habitualmente llamamos su“buena salud”. Entonces, ¿por qué habría queelogiarlos? E incluso, ¿por qué se pensaría enelogiarlos? Pero es fácil comprobar que,lamentablemente, ser un verdaderoadministrador, un administrador efectivo, y nouno del cual se habla, nos decepciona y afectanuestro ego. Si ustedes saben lograrverdaderas victorias, nunca recibirán un

reconocimiento. La estrategia es lo contrario delheroísmo, los griegos ya lo sabían. No haygloria en saber administrar bien. He conocidomuchos directores de empresa que, después dehaberme escuchado, me han dicho: en efecto,he administrado una empresa explotando todaslas posibilidades, desplegando suspotencialidades. Nada extraordinario, excepto elhecho de que su capital no ha dejado de crecer,sus sectores se han diversificado, susestablecimientos se han multiplicado; laempresa no ha dejado de afirmarse eimponerse. Ahora bien, cuando me alejé de ella,nadie pensó en elogiarme. Tiene usted razón:las victorias efectivas no se ven.

Y agrego: cuanto más efectivas son (porque se

integran al desarrollo de la situación), menos seven. Y ustedes van a sorprenderse aun más deesta fórmula de Sun Zi que nos suena como undesafío: el gran general consigue victoriasfáciles. Algunos traductores europeos del textohan dicho: pero aquí falta una negación. . . Y sinembargo no es así, podrán apreciar que hay unsentido lógico en el hecho de que el grangeneral consiga victorias fáciles. Como dice LaoTse, el Sabio opera en el estadio de la facilidad.Es porque el buen general ha detectado tanbien el potencial de situación, ha sabido

acompañar tan bien los factores facilitadoresque, cuando al fin entabla el combate, todo es“fácil”. Podemos apreciar la distancia quesepara este pensamiento : del de Clausewitz,que sostiene exactamente lo contrario: según él,la eficacia es proporcional a la dificultadencontrada: es el costado heroico delpensamiento europeo. Por ejemplo, en la guerra —dice Clausewitz— el efecto sorpresa es muyvalioso si ha sido producto de un gran esfuerzo.Una sorpresa que se prepara con facilidad tieneun efecto muy pobre: atadura inveterada a laproeza, elogio atávico de la dificultad.

PROCESO: MEDITAR ACERCA DELCRECIMIENTO DE LAS PLANTAS

Llegamos aquí al punto más relevante de ladistancia entre las dos posiciones: cómo elpensamiento del proceso (de maduración) queha desarrollado China se diferencia de ladramatización del efecto, de un efecto aparentepero forzado —aparente porque forzado (es entanto que forzado que aparece)—, y que, poreso, sólo es un efecto ficticio: un seudo-efecto.




Para ilustrarlo —dejo de lado por un momento elpensamiento estratégico tomaré una anécdotaextraída de Mencio, que es un gran texto de latradición llamada confuciana, del siglo IV antesde nuestra era, la época de los estrategas.Señalemos que Mencio no piensa en la guerrano porque renuncie al aspecto positivo delefecto, sino porque desde el punto de vista de laeficacia juzga más rentable el ascendientemoral que ejerce el príncipe. Y si bien sedesinteresa por la estrategia, es porquepretende ir más lejos en las condiciones deeficacia (y porque requerirá más alto elpotencial): aconseja ser justo y confiable conrespecto a los otros, proteger al pueblo, reducirimpuestos y cargas, y de ese modo se verácómo los pueblos de los otros príncipes —sus

rivales— le abren solos sus puertas y seentregan espontáneamente sin necesidad deconquistarlos. Lejos de renunciar al podercoercitivo del efecto, Mencio considera que es lamoral lo que produce más efecto, ya que operaen un estadio más temprano y de manera másimperceptible, y por eso lo hace con máseficacia que la fuerza bruta (que siempre estámás expuesta). Y como la moral se relacionacon un condicionamiento más radical, a la vezmás interno y lleno de sentido, más penetrante,es más difícil resistírsele. Su estrategia es más

sutil que la estrategia militar.Mencio relata la siguiente historia. Al llegar a sucasa al anochecer, un campesino les dice a sushijos: “hoy he trabajado mucho, estiré los brotesde mi campo”. Estirar los brotes de un campoentero, uno tras otro, tallo por tallo, es,evidentemente, agotador. Cuando los niños vana ver el campo, se encuentran con que todoestá seco. Éste es el ejemplo de lo que no hayque hacer, nos dice Mencio. El hombre quiereque las plantas afloren y tira de los brotesQuiere llegar más rápido al efecto, en funcióndel objetivo fijado, y al hacerlo arruina el efecto,porque lo ha forzado. Quiero que las plantasafloren y estiro los brotes. Con la intención deacelerar el brote, actúo directamente sobre él yvoy en contra del proceso que está en marcha:he contrarrestado, he impedido la posibilidad deque el efecto suceda sponte sua, puesto que,obviamente, el desarrollo del brote estabaimplicado en la situación: estaba en el granoque se encontraba en la tierra En lugar depretender intervenir y fatigarme, sólo bastabaexplotar el potencial: dejarmadurar .

Entonces, hay que evitar dos escollos, nos diceMencio. O bien estiro el tallo para obtener“directamente” el brote y por mi intervención norespeto el proceso espontáneo del crecimiento,es decir que no dejo madurar el efecto, o bienme quedo en el borde del campo mirando crecerlas plantas: espero que broten. Ahora bien,¿qué hay que hacer? Respondo: lo quecualquier campesino sabe: ni estirar los brotes,ni mirarlos crecer; sino dejar que las cosassucedan (el proceso) sin por ello descuidarlas.Mencio dice: se debe preparar la tierra, escardaralrededor del brote; cuando se trabaja la tierra,cuando se la airea, se favorece el brote. Hayque cuidarse tanto de la impaciencia como de lainercia. Ni voluntarismo, ni pasividad: cuando esecunda el proceso del crecimiento, se saca

provecho de las propensiones de la obra y selas lleva a su plenitud.

Cuando digo “lo que cualquier campesino sabe”,ustedes perciben en un segundo plano unpensamiento de agricultores fundado en elproceso del crecimiento del brote. No quierohacer antropología simplista, pero no podemosolvidar las grandes oposiciones elaboradas porHaudricourt entre nómades y agricultores. En elcontexto bíblico, un pueblo de nómades cuentacon el pastor, el rebaño, el pastor que le habla

al rebaño. Ahora bien, en China los nómades seencuentran en los confines, en las estepas deloeste y del norte. Al este está el mar: entreambos, las planicies, demasiado pequeñas si setiene en cuenta la importancia de la poblacióncomo para utilizarlas en el pastoreo; irrigándolasy fertilizándolas pacientemente, durantemilenios el campesino chino se dedicó a sacarel mejor partido de ellas y a llevarlas a su plenorendimiento. El pensamiento chino ha aprendidoa no construir un modelo heroico, retórico, que,por su fuerza de invención, se impondría almundo, sino a contar con el procesoinfinitamente gradual y silencioso delcrecimiento, que es conveniente acompañar.Mencioné a los estrategas, mencioné a Mencioel moralista, pero, en este sentido, podría citartambién esa otra vertiente del pensamientochino, los llamados taoístas. Porque todo elpensamiento chino es armónico sobre estepunto. Como dice un pensador chino de laAntigüedad, en toda discusión hay algo que nose discute. Ése es el sobreentendido a partir delcual se podrá discutir, tomar posición, inclusooponerse y refutar. Entre nosotros, esto tambiénes válido para la filosofía: es justamente ese




espacio de entendimiento, que ha sido ignoradodurante tanto tiempo (pues su propia existenciahace que no se lo discuta ni se lo explicite) elque me interesa reflejar aquí a partir del desvíohacia China. Ahora bien, del lado chino hay unsobreentendido —no problematizado— conrespecto a lo que el crecimiento de las plantasenseña tácitamente: no hay que tener injerenciasobre él, ni ejercitar ingenio alguno, sino queuno debe adaptarse a la propensión yacompañarla; no hay que guiar (ir por delante),sino secundar, es decir, estar en segundo plano,modestamente, sin gloria, incluso sin llamar laatención, para que esta propensión sedesarrolle. Lao Tse lo resume magistralmenteen pocas palabras: “ayudar a lo que viene solo”.

Esta fórmula sólo es paradójica en apariencia, yalude con habilidad a la tensión entre el hechode no forzar y el de no abandonar. Incluso, ensu aparente paradoja expresa la experienciamás común (la del campesino): lo que todo elmundo sabe (mejor dicho, lo que todo el mundohace, sin pensarlo), pero que nuestrasoposiciones categoriales han hecho ilegible. Enefecto, la tradición griega nos ha enseñado aseparar, por una parte, aquello que es del ordende lo engendrado naturalmente o, másprecisamente, del “crecimiento natural” (phúsis),

y, por otra parte, el hacer creador que es propiodel hombre (téchne). Dejemos de pensar lanaturaleza, como en Aristóteles, sobre elmodelo de la técnica. También Aristótelespiensa una naturaleza industriosa, que delibera,dotada de voluntad, que se da fines, como elartesano. China, por el contrario, ha pensado elhacer humano desde el proceso de lo que seengendra naturalmente y en términos dealternancia. Tampoco tuvo que aislar unconcepto específico de la naturaleza, porque alrespecto no había nada elaborado, a título devalor o de paradigma, que se le opusiera. Y sibien algunos pensadores chinos tuvieron latentación de plantearlo de esa manera (Xun Zi),nunca dieron un paso decisivo en esa dirección.Así de variado, múltiple y casi ilimitado es elregistro que en China sirve para designar lanaturaleza. Para nombrar la naturaleza se diceel “cielo” (como proceso regulado y continuo), o“cielo y tierra” (para desplegar la polaridad, de laque nace la interacción fecunda); o, másprecisamente, las capacidades de “iniciativa” yde “receptividad” (yin y yang) de acuerdo conlas cuales se produce cualquierengendramiento; también la “espontaneidad”

(en el sentido de lo que sucede solo,ziran ). Poreso, hacia fines del siglo XIX los chinosdebieron traducir de Occidente el término“naturaleza” para, en lo sucesivo, concebir demanera unívoca o al menos separada del hacerhumano el fenómeno de laprocesividad en elque su pensamiento había estado inmersohasta ese momento.

MODALIDADES ESTRATÉGICAS:LO INDIRECTO Y LO DISCRETO

Inspirándose en esta ocupación de base —favorecer el crecimiento—, y volviendo siemprea ella, la eficacia china se caracteriza por lossiguientes términos: opera de manera indirectay discreta, por influencia, como la naturaleza.

Mientras que la relación medio-fin conduce apensar la eficacia — como lo hace Clausewitz—como la vía “más corta” para alcanzar el objetivodeseado, la eficacia china es indirecta puesprocede por factores favorecedores, o que unomismo convierte en favorables, a título deconsecuencia implicada, y no de algún proyecto.Lo indirecto alude a que no se espera un efectoverdadero, efectivo, más que involucrándose enel curso de un proceso y pasando por él. Comoes indirecto el hecho de trabajar la tierraalrededor de la planta para favorecer el

crecimiento. “Favorecer el crecimiento”: esto,por más fatigoso que sea, no es más que elapoyo (sin apoyar) de un crecimiento queevoluciona solo. Favorecer aquello que me esfavorable: el efecto devendrá de la situaciónmisma. Ya no soy yo quien proyecta y quiere,sino las condiciones existentes, oportunamenteexplotadas, que desembocarán en el resultado;dicho de otro modo, ellas trabajarán para mí. Enun principio se trata del sujeto o de la situación:el pensamiento chino parte de la situación y nodel Yo-sujeto.

En este sentido, profundiza la distancia con elpensamiento europeo, que a lo largo de suhistoria, cada vez más explícitamente, hapensado a partir de la función y desde laperspectiva del sujeto —testigo actual de ello esel psicoanálisis, su último avatar—. Los griegospensaban a partir del Ser y del mundo; pero deAgustín a Descartes, el cogito se erige en puntode partida de la filosofía; entonces “la tierra dela verdad” está a la vista (Hegel). De estamanera, pensando a partir del Sujeto elpensamiento europeo no tendrá en cuenta laespontaneidad de los procesos, como tan




serenamente han hecho los chinos; pero en lorelativo al Yo-sujeto, con más pasión yensañamiento, hay algo que se nos apareceabruptamente como su reverso: eldesgarramiento de la Libertad, que se imponecomo el gran valor europeo, y que China hapensado tan poco.

El segundo rasgo, consecuencia del anterior: laeficacia China es discreta. No vemos a la plantacrecer. Tampoco vemos al general operandocon anticipación, haciendo madurar lascondiciones. Al proceder con antelación, operacon las circunstancias cuando éstas todavía sonmaleables y dúctiles, sin tener que sopesarlas, ymenos aun forzarlas. Ahora bien, es el esfuerzolo que se ve, no el efecto, que se realiza

gradualmente. Poco a poco, paulatinamente, elgeneral socava el potencial de su adversario —como se dijo— sin que éste se percate de ello,incluso sin que sus aliados, alrededor de él, sepercaten. Y cuando, finalmente, el resultadoaparece, es demasiado tarde para reaccionar, yéste ya no se “desvía”. Incluso parece caer porsu propio peso, y por eso casi nunca esreconocido, nadie se detiene a elogiarlo. Mereferí ya al déficit que esto puede implicar desdeel punto de vista de ese Yo-sujeto. No hay yaespectacularidad ni gloria. No hay ya teatro para

hacerse ver ni para mostrarse. De algunamanera el ego se frustra...

DEL LADO EUROPEO:ACCIÓN, HEROÍSMO, EPOPEYA

Continuemos con el paralelo que hemosplanteado. Del lado europeo, una vezestablecida la modelización y la relación medio-fin, lo que sigue necesariamente es laacción .No basta con elaborar un plan, hay que ponerloen obra. Teoría-práctica; práctica, en griego,significa “hacer” (prattein). Hay que actuar einvolucrarse para hacer entrar esta forma idealen la realidad; y en ese “hacer entrar” siempresubyace, de algún modo, un forzamiento. De allíel llamado que se hace en un segundomomento a esta facultad paralela delentendimiento, la voluntad, que lo releva paraimprimir en la materia resistente -recalcitrante-la forma proyectada. Ahora bien, ambasfunciones no están relacionadas, cada una tienesu propio principio, opera sobre diferentesplanos (el conocimiento 1 la acción). Testigo deello es Descartes: mi entendimiento es finito ypuede equivocarse, pero mi voluntad es infinita,

como la de Dios. En definitiva, habrá que contarcon ella.

Tomemos a Clausewitz: incluso si en el cursode las operaciones comprobamos que nuestroplan no es bueno, habrá que seguirlo, de todosmodos, hasta el final, cueste lo que cueste —finalmente, si uno persevera, podrá producirefectos. Por el contrario, nada es peor quecambiar de plan una vez que éste se pone enmarcha, porque entonces nos encontraremoscompletamente desprotegidos. Clausewitznunca pudo superar esa paradoja: aunquecomprendió el hecho de que la guerra realsiempre se desvía de la guerra modelo, esdecir, comprendió hasta qué punto laplanificación proyectada implica un riesgo,

Clausewitz sigue siendo fiel a esta máxima —consigna última— en la que la estrategia quedaabolida: a partir del momento en que seestablece el plan, hay que seguirlo hasta ladesesperación, cualquiera que sea el precio quehaya que pagar. Eso es, por otra parte, lo queya nos indica Descartes en el Discurso delmétodo: si está perdido en el bosque y no sabehacia dónde dirigirse, debe tomar unaorientación, aunque sea azarosa, y marchar“siempre lo más recto” que sea posible en elmismo sentido —finalmente un día terminará

por salir de allí—.Estamos aquí frente a la otra gran vertiente delpensamiento de la eficacia en Europa: por unlado, el intelectualismo y la abstracciónformalizante; por el otro, el heroísmo y laepopeya. Hay un hiato entre las dos, peroambas se completan o, más bien, secompensan. Ustedes me dirán que la epopeyase encuentra en todas partes, está presente enel comienzo de todas las civilizaciones, es suaurora. He citado la epopeya homérica, perotambién encontramos la epopeya en la India, enlos países escandinavos, en Francia, o en loque iba a ser más tarde Francia, con lascanciones de gesta, Rolando, Roncesvalles. Entodas partes la literatura ha producido relatos degrandes acciones heroicas, cuya memoria debepreservarse. También en el Japón. . . En todaspartes? Sí, con excepción de China. China es laúnica gran civilización que no ha conocido laepopeya. Y no es porque la hayan perdido, sinoporque no la concibieron. China carece debardos y de aedos. Existen novelas de acción yde aventura, que describen batallas (como labella En la orilla del agua ), pero son




relativamente tardías, escritas en una lenguavernácula que no es la de los letrados; inclusosu origen es oscuro y, en cierto modo, extraño.Se han desarrollado al margen de la granliteratura y nunca tuvieron esa función matricial —de la que nace la literatura— de la literaturaposterior, que en todas partes es propia de laepopeya. Ahora bien, estarán de acuerdoconmigo en que esta ausencia tiene, por lomenos, valor de síntoma: si China piensa laefectividad a partir de la discreta maduración dela planta, que el campesino favoreceindirectamente, no puede sino ser indiferentefrente a la magnificación y la dramatización dela acción, que la hace eminentementeespectacular, del poema épico.

DEL LADO CHINO: EL NO-ACTUARUstedes sabrán que frente a este heroísmo dela acción, ligado con la voluntad —el dios griegoes un “demiurgo” y, para Platón, él modeliza(geometriza)—, existe ese gran concepto delpensamiento chino, que atraviesa todas lasescuelas, y que, sin duda, lo simboliza: el “no-actuar” (wu wei). Pero ese no-actuar chino es amenudo mal comprendido por nosotros, porquelo hemos leído a partir de nuestras categorías,como si se tratara de falta de compromiso,

renuncia, pasividad: el desapego del oriental. ,Ahora bien, cualquiera que haya frecuentado,aunque sea un poco, a los amigos chinos, sabebien que ellos no son ni pasivos, ni pocoperseverantes, ni desapegados. Y que en losnegocios son los mejores —Montesquieu ya lohabía advertido—. Ese no-actuar debe ser leído,entonces, en el contexto de la fórmula completa:“No hacer nada, pero que nada deje dehacerse” (wu wei er wu bu wei), lo que puedetraducirse como: no hacer nada de suerte quenada deje de hacerse. La palabra er, que poneen relación las dos partes de la fórmula,significa a la vez “pero” (“pero que nada deje dehacerse”) y de suerte que (“de suerte que nadadeje de hacerse”), expresa al mismo tiempo laoposición y la consecuencia: pero y de suerteque. Bastará comprender cómo un mismoconector puede articular a ambas, en su propio juego, para entrar en la lógica del proceso.

También podemos tomar los términos chinostan conocidos: yin y yang. Si digo “yin er yang”,significa también “yin pero yang” (ambostérminos se oponen y forman una polaridad) y“yin que se convierte (se transforma) en yang”

(de la dominación de uno deviene el otro, y asíse da el encadenamiento ininterrumpido delproceso). Al expresar al mismo tiempo laconcesión y la consecuencia, la misma palabradice a la vez, por su carácter de inseparable,que hay ario y otro (como términos contrarios) ycómo, al mismo tiempo, cada contrario sevuelca en el otro. “No hacer nada, pero que (desuerte que) nada deje de hacerse”. La paradoja,una vez más, sólo es aparente: lo que aún nospresenta resistencia en esta fórmula es sólo loque nuestra mente no puede procesar segúnnuestra tabla de relaciones sintácticas fundadassobre la no contradicción, y es la no-limitación yla no-exclusión de los contrarios (donde cadafactor se opone al otro y, a la vez, resulta de él)lo que ayuda a la comprensión del proceso

(aquí Hegel se identifica con China, y losmarxistas chinos han hablado, a su vez, de la“dialéctica elemental” de la China antigua).Ahora bien, si a primera vista la fórmula lesparece extraña, consideren al menos hasta quépunto se verifica cotidianamente su exactitud:¿quién, después de haber trabajado mucho todoel día, es decir, después de haber “hecho”mucho, no ha exclamado alguna vez,descorazonado: “Oh, todo lo que no hice!”?Comencemos pues por verificarloa contrario enla experiencia: más se “hace”, más se deja

aparecer alrededor, en su huella, rompiendo laprocesividad en acto, lo “no-hecho”.

ACCIÓN / TRANSFORMACIÓN

Pero si no se “actúa’ ¿qué se hace? La palabraclave del pensamiento chino es “transformación” (hua). No actuar, sino transformar, y eso valetanto para el Sabio como para el estratega: elSabio “transforma” a la humanidad entera, elestratega transforma al adversario. Como ya leshe dicho: si el enemigo llega fresco, hay quefatigarlo —trasformarlo--, si llega unido, hay quedividirlo, etc. Hay que entablar un proceso talque haga perder al adversario su aplomo y lolleve finalmente ante ustedes desunido,hambreado, agotado, desconcertado, a tal puntoque, si es atacado, se derrumbará. Acción / transformación. De la obra de Mao, el GranTimonel, que en la actualidad ya no se lee nisiquiera en China, mencionaré el aspectoestratégico y en particular el texto Sobre laguerra prolongada (contra el Japón, 1938).Guerra “prolongada”: guerra por transformación.Debido a que el Japón era entonces mucho máspoderoso que China, en armamento y en




potencia de fuego, contra él sólo era posible la“guerra de desgaste”. Ahora bien, ¿qué es estedesgaste sino una transformación continua quehace perder al otro, paulatinamente, supotencial, por erosión, hasta lograr revertir lasituación?

El pensamiento chino nos conduce así aconcebir lo que es la transformación frente a laacción. Porque es posible oponerlassistemáticamente. De la acción diré: 1) que esmomentánea, aun si ese momento puede durarmucho tiempo (¡diez años, como la guerra deTroya!); 2) que es local: ocurre aquí y ahora,hic et nunc ; 3) que remite explícitamente a unsujeto, que puede ser colectivo: nosotros, losaqueos, bajo los muros de Troya. Porque es

local, momentánea y remite a un Yo-sujeto, laacción se separa del curso de las cosas, con loque se hace notar, por decirlo de algún modo, yentonces puede ser objeto de un relato, talcomo en la epopeya y en las grandes gestasheroicas. Ahora bien, la transformación sepiensa de un modo exactamente inverso: 1) latransformación no es local, sino global: es todoel conjunto afectado lo que se transforma; 2) nopuede ser momentánea, sino que se extiendeen la duración —es progresiva y continua,siempre necesita un desarrollo, o, dicho de otra

manera, un proceso—; 3) no remite a un sujetodesignado, sino que procede discretamente, porinfluencia, de una manera envo1 yente, cargadade sentido y penetrante. Entonces latransformación no se ve, sólo se ven losresultados. No se ve el fruto cuando estámadurando, pero un día se comprueba que elfruto está maduro, a punto de caer. Vuelvo alejemplo de Mencio, el del crecimientosilencioso: no vemos el crecimiento de la planta,porque el fenómeno del crecimiento es global,imperceptiblemente gradual, y se funde en laduración.Ahora bien, los chinos dirán que de hecho todala realidad no es más que una sucesión detransformaciones. Lo que se destaca, lo que sepercibe, es la acción, pero sólo latransformación es efectiva. Porque la acción es,a lo sumo, una focalización, una coagulación,una crispación en el curso continuo de lascosas, lo que la condena estructuralmente a serefímera y superficial. Se puede expresar lomismo de manera inversamente proporcional:menos se ve, más efectivo es; este invisible quehace que lo real sea no es un invisible

metafísico (ideal, teológico), sino laimperceptibilidad de la transformación continuay procesual. Por ejemplo, uno no se ve crecer,como tampoco se ve envejecer. . . Una mañananos percatamos de que tenemos algunas canasy decimos: he envejecido. Es un indicio, unpunto de referencia. Pero no nos vemosenvejeciendo, porque la transformación esglobal e ininterrumpida y es todo el ser el que semodifica al mismo tiempo: no sólo los rasgosfaciales, sino también la piel, el timbre de la voz,el brillo de la mirada, etc., de manera tal queresulta abstracto nombrar estas cosas porseparado. Como en ese rostro todo se relacionay se transforma simultáneamente, ningúncambio es aislable, ni identificable (a título de“atributo”) y por ende tampoco es destacado y

notable. Sólo cuando miramos las fotos de haceveinte años nos decimos: he envejecido. . . 1sees el resultado. Del mismo modo, en lanaturaleza no se ven los glaciares fundirse, nilos ríos cavar su lecho. Se trata de una erosióncontinua; ahora bien, es esta transformación laque produce el paisaje, el relieve. A propósitode esto, los chinos hablan de “desplazamientossubterráneos” y de “transformacionessilenciosas” (Wang Fuzhi). Lastransformaciones siempre son silenciosas. Lasacciones son parlanchinas y, al mismo tiempo,

heroicas. Por eso el Sabio se cuida tanto dehablar como de actuar (Confucio: “Me gustaríano hablar [ . . . ] . Las estaciones se suceden,las existencias prosperan. ¿Qué necesidadtendría el Cielo de hablar?”). Aunque ambas,acción y palabra, fuerzan y fijan la atención (lapalabra también debe forzar para convencer) setrata, de todos modos, de epifenómenos. Elhecho de que sólo la antigua China no hayaproducido epopeyas se debe, como espero quehayan comprendido, a que del proceso detransformación (maduración) —que no se ve—no hay nada que decir.MITOLOGÍA DEL ACONTECIMIENTO

Esto se verifica en la manera en que los chinoshan escrito la historia. En Europa, hemos escritoy consumido demasiado la historia según laforma acontecimental, y, como consecuencia deello, causalista: un rey accede a un trono,guerra, paz, tratados, etc. Pero ustedes sabentambién cómo nuestros historiadorescontemporáneos, aquellos llamados los de la&ole des Annales (la Escuela de Braudel), hanintroducido otra manera de concebir la historia,




a partir del tiempo largo de lastransformaciones: por ejemplo, respecto deladvenimiento del capitalismo en Europa puedenhallarse referencias relativas a esa mutación,pero se trata globalmente de un proceso (no deacciones), y eso no se fecha como se fechan lassucesiones de los reyes. Ahora bien, justamente, numerosos pensadores chinos(como Wang Fuzhi) han concebido la historiasegún el tiempo largo de las transformacionesTomemos, por ejemplo, el acontecimiento másrelevante de la historia china, en -221, es decir,la instauración del Imperio: el primer imperioburocrático del mundo, muy anterior al ImperioRomano, que no tiene, por otra parte, nadacomparable en términos de estructura deEstado y de administración, Ahora bien, cuando

se analiza la manera en que los chinos hanrelatado esta secuencia histórica, se adviertecómo explican que antes de -221 ya existían engermen, en muchos lugares, algunasestructuras preimperiales: así, cuando unprincipado había perdido su príncipe, se poníaen marcha una estructura administrativa decorte burocrático (o pro-toburocrático); delmismo modo, después de -221 se produjeronnecesariamente (lógicamente) una serie derevueltas que tendían a volver al AntiguoRégimen, y ese movimiento reaccionario sólo se

fue apagando paulatinamente durante más deun siglo, hasta extinguirse por completo. Por lotanto, la fecha de -221, que señala la fundacióndel Imperio chino sería el punto de inflexión másimportante de una evolución que no sólo esprogresiva y continua, sino que siempre esglobal (como es obvio, el régimen del gastopúblico y el modelo de educación, por ejemplo,están muy relacionados con la mutaciónadministrativa).

Aparece entonces bajo una nueva luz la maneraen que Europa, nosotros, hemos valorado, yerigido, el acontecimiento: como un surgimiento.A-contecimiento,ad-venimiento . A partir de allíse ha desarrollado una mitología que lleva a ladramatización de nuestra historia, individual ycolectiva (¡el 11 de septiembre!), dramatizaciónde la que el pensamiento chino está exento,pues sólo ve en eso un elemento de la espumaque aflora en la cresta de la ola, en unarenovación continua de las mutaciones; y es deesta misma disolución de la focalización en elacontecimiento de donde proceden tanto lasabiduría como la estrategia. Sin embargo, enapariencia una se opone a la otra: el campesino

transformando (en la duración) y el hombre deguerra actuando (en el instante); pero China hapensado a éste siguiendo el ejemplo de aquél, yes por eso que ha estado tan atenta al no-acontecimiento, a punto tal de fundar sobre élsu estrategia.

Por otro lado, si reparamos en la dificultad delcristianismo para adentrarse en China, hechoque mencioné al principio a propósito deMontesquieu, se percibe claramente que una delas razones esenciales de la reticencia de losLetrados chinos frente al mensaje cristiano es ladel estatus atribuido al acontecimiento. Elcristianismo, por su parte, lo consagra, es más,lo eleva al absoluto. La Encarnación: lo Eternoviene a cortar el plan de lo temporal, el antes y

el después trascendentalmente separados Taninconmensurable es el Acontecimiento que nohay nada “después” que sea como “antes”.Ahora bien, frente a esta acontecimentalidadconsustancial al cristianismo (pero desconocidapara el budismo, que se introdujo con facilidaden China), este país, que tanto ha cultivado elgénero histórico pero que ha permanecidoindiferente a los “Grandes relatos’ demuestra,por el contrario, cómo la Historia se esclareceno con el modo ruidoso de la acción, sino con elmodo “silencioso” de la transformación

De esta manera, el estratega, al igual que elSabio, no actúa, sino que transforma. Veo unejemplo particularmente ilustrativo de semejantediferencia estratégica en ese episodio recienteque es la guerra de Vietnam La guerra deVietnam no es, según mi criterio, el encuentrode dos mundos (políticos, económicos), sino dedos estrategias Dejo de lado, por pudor, elepisodio francés, aunque también Dien BienPhu puede leerse de esta manera. Del ladoamericano, es claro que lo que se esperaba,aquello a lo que se apuntaba, era la granbatalla, concebida como el gran Encuentro y elgran Acontecimiento, utilizando al máximo lapotencia destructora y focalizada. Ahora bien,en el otro bando, la estrategia vietnamita —quees la estrategia china, tradicionalmenteempleada por los vietnamitas contra los mismoschinos— es la de frustrar esta espera: no habrábatalla. Lo que se lleva a cabo en ese lugar esun proceso de erosión progresiva, de des-composición, lo que se llama, con un términoincorrecto porque es demasiado parcial, la“guerra psicológica”, a tal punto que eladversario se siente cada vez más




desamparado, pierde confianza al mismo tiempoque pierde pie, y, finalmente, ve que ha perdido,sin librarla, la gran batalla que esperaba.

Del lado europeo, que ejemplifica otra vezClausewitz, en la guerra el objetivo es la“acción’ que culmina en la destrucción Hay quematar a la mayor cantidad de gente posible.Recuerden el caso de Napoleón en Austerlitz(sobre el que reflexiona Clausewitz): cuando,aprovechando la famosa niebla, ha penetradoen las líneas enemigas, Napoleón ordenadisparar cañonazos a los pantanos congeladospara que se ahogue la mayor cantidad de genteposible. Cuantos más muertos haya, más claraserá su victoria. Ahora bien, hay una frase deSun Zi que ha sorprendido mucho a sus

comentaristas europeos: “Conservar las tropasintactas es preferible”. No sólo las propiastropas, sino también las tropas del adversario.Porque matar gente —ustedes estarán deacuerdo conmigo— siempre es una pérdida. Lomejor es captarlos para nuestro lado, lo queaumentará el potencial en nuestro favor Frentea la destrucción, que es la culminación de la“acción” de la guerra del lado europeo, hablaré,a la inversa, para el caso chino, dedesestructuración , para que se entienda elproceso discreto, global y continuo de la

transformación.¿ES CUESTIÓN DE EMPIRISMO?

Démosnos un poco más de tiempo para entraren esta lógica “procesiva” de la transformaciónsilenciosa, aun que sólo sea para distinguir estepensamiento estratégico que se apoya en eldesarrollo de la situación de aquel con el quepodría confundírselo en Europa Por que yaestoy escuchando la objeción: ¿acaso no fuimosnosotros mismos los que calificamos deempírica toda conducta reticente a someterse ala determinación a priori de un plan o de unmodelo porque se niega a abstraerse delcarácter intrínsecamente determinado y, por esemotivo, individual, incluso incomparable, de unasituación dada? Además, frecuentementeelogiamos, en última instancia, este “empirismopuro” (como hace Hegel en su artículo sobre elDerecho Natural), reconociéndole al “hombre deacción” la capacidad de abandonarse a esadiversidad multiforme de la situación, incluso dehundirse y dejarse absorber por ella, hastapercibir con una seguridad sorprendente lanecesidad que guía la “vida interior” de esa

situación. Este “hombre de acción” se adaptaríaasí a la situación más oportunamente que concualquier planificación o construcción previa,porque él no deja que ella sea objeto dereducción por lo arbitrario de una determinaciónprivilegiada a expensa de otras y aplicada sobreella; el hombre de acción se mantiene abierto ala riqueza infinita de su contenido como a lariqueza imprevisible de su evolución; se mueveen ella con soltura y con ligereza, pues no existela interferencia de ningún esquema categorial niconductor que presente un obstáculo entre lafrescura de la situación abordada y ladisponibilidad de su espíritu. “Sigue suintuición”, se dice de él, y se vuelve así al temade la celebración del genio. Ahora bien,sabemos, al menos desde Platón, que este

término no puede ni debe explicarse: “intuición”es, para la filosofía, un término cómodo,indefinido, en el que por convenienciadepositamos todo lo que no atañe al trabajo delentendimiento y que permitiría un accesoinmediato, no previsto ni prefijado (por contacto)con aquello que, al surgir inagotablemente delcampo de nuestra experiencia, no se dejaconcebir ni ordenar.

Pero la estrategia china de la maduración nadatiene que ver, como ustedes podrán

comprobarlo, con ese tosco, o demasiadodivino, contacto. Lo que en ella se alejaradicalmente de nuestra concepción delempirismo radica en que en China no se piensaa partir de las modalidades del Ser y delconocer, que son la base de nuestra filosofía, junto con los opuestos “potencia” y “acto’sustancia y accidente, a priori y a posteriori,concreto y abstracto, etc, sino en la perspectivade la única categoría del desarrollo en curso. Yéste no atraviesa la disociación del Ser y deldevenir, sino que el proceso es por sí solo laentera realidad (su tao): para entrar en estaconcepción estratégica tenemos que dejar delado nuestro pensamiento ontológico de ladeterminación, y acostumbrar a nuestro espíritual de una actualización-desactualización,progresiva y continua. Por esta razón, sólopodemos dar cuenta de ella invocando lainmediatez de la intuición sobre la referencia ala actividad programadora y legisladora de larazón. El hecho de que el estratega chino no sedeje atrapar por un plan o por un modelo no leimpide observar la coherencia de la situación yseguir la lógica “no desviante” de su evoluciónpara alcanzar el éxito.




Sabemos que el empirismo puro, asumido, seburla de sus propias inconsecuencias (Hegel lorepite y, en alguna medida, lo alaba), y es ennombre de un dato irreductible que la razón nopuede relacionar y ordenar más quefalsificándose. Ahora bien, el estratega chino,por el contrario, no hace más que desarrollar laconsecuencia: toma ese factor ínfimo, apenasperceptible, anticipa su desarrollo (anticipar eslo contrario de proyectar) y lo dirige de maneragradual, a medida que la situación se desarrolla,para llevarlo a su potencial más alto y hacerlerendir el máximo efecto. Lo que lo distingue delgeneral europeo es que él no es, precisamente,un hombre de “acción”, ya que apelar a esepoder (mágico?) de contacto y de participación

del espíritu es, en cuanto la operación delentendimiento parece condenada al fracaso yno tiene injerencia en el curso de las cosas,demasiado caótico: de ahí que el estrategachino no entre en esta mitología de lainterioridad íntima y de la profundidad inefable(la in -tuición) que vendría a compensar elrevoloteo exterior y demasiado plácido —sin“fricción”— de la razón. Para pensar suactividad de conducción e imaginar su poder demando no se atiene a ningún paradigmaextranjero: el contacto, incluso la inmersión, la

presencia (según el tacto de los sentidos), o laproyección a distancia, dominando el devenir(según el plan de Dios).

UN CONTRATO TAMBIÉN SE TRANSFORMA(PERO LA AMISTAD TAMBIÉN ES UNPROCESO)

La preocupación del estratega chino es nobloquear de manera abstracta (arbitraria) laevolución en curso, para dejar que latransformación se opere en su beneficio.Muchas veces he comprobado la incidencia deeste principio a propósito de contratosnegociados en China. Disculpen que seaprosaico: de pronto me pongo a hablar denegociaciones y de contratos, pero creo que austedes les interesa, y para mí, en tanto filósofo,no existe materia prosaica que no sea buenmaterial para pensar (incluso intriga comprobarhasta qué punto cierta interpretación que uno haconstruido —en mi caso, la del pensamientochino y sus diferencias rasgo a rasgo con eleuropeo—, puede reencontrarse nuevamenteen las cosas concretas). Desde el punto de vistafrancés, la opinión que por lo común prevalece y

que, en mi criterio, es casi inconmovible, es queel contrato es esta forma modelizada que, unavez estipulada, bloquea con su sola existenciala relación entre las partes: una vez firmado elcontrato, sólo resta “actuar’ Ahora bien, hetenido la oportunidad de comprobar que enChina el contrato firmado no detenía laevolución: el contrato permanecía entransformación. Primero se producían mínimasdesviaciones con respecto a lo establecido; osurgían ligeras contradicciones del seno mismode la situación, que poco a poco ponían enevidencia una fisura (luego un quiebre, luegouna brecha, luego un foso. . .) entre el textofirmado y la ulterior evolución de la obra; ensíntesis, se generaba una desestabilización quehacía oscilar progresivamente todas las

referencias, hasta que los firmantes europeos,apenas un año después, para protegerse, noosaban invocar el contrato firmado. El procesode las cosas, por sí mismo y gradualmente,había modificado la situación.

¿Y por qué la firma de un contrato, por másritual de organización que entrañe, habríapodido (o debido) fijar en un momento precisouna relación de fuerzas comprometida? ¿Enqué medida ese momento preciso podríaconstituir un acontecimiento lo suficientemente

fuerte como para fijar definitivamente todas lasmodalidades de cumplimiento del proyecto, demanera que luego sólo hubiera que “aplicarlo”?Incluso aquello que después de la firma delcontrato ha surgido como desfavorable para loscontratantes chinos, luego ha podido serpaulatinamente volcado y transformado en subeneficio, a punto tal que sus socios seencuentran finalmente desposeídos de sus“derechos”. Ahora bien, esta transformación noes anecdótica, sino explotada metódicamente,o, más bien, estratégicamente, porcondicionamientos (los de la situación); estadesviación se manifiesta como un hecho muycondicionante pues deriva de las mismascircunstancias, y avanza sin que los socioseuropeos tengan conocimiento de ella. Cuandopor fin éstos la descubren —e incluso cuando,algunas veces, les estalla en la cara— ya esdemasiado tarde, por supuesto. Entonces lesparece que ha sido urdida durante muchotiempo, operada a distancia; algunos inclusohan estado tentados de dar una visiónpsicológica (diabolizar) de lo que sólo era laexplotación continua y rigurosa del potencial desituación comprometido.




Muchas empresas extranjeras se han indignado,al menos en los primeros tiempos, por la mala fede sus socios chinos, pero creo que también enese caso se trata de una visión parcial que noha sabido poner en cuestión sus propiospresupuestos, ya que la acumulación delpotencial de situación también juega de manerapositiva en el establecimiento de las relacioneshumanas. Tal es el caso de la “amistad”,fundada en la virtud de xin, que traduciríamenos por “sinceridad” (decir lo que se piensa)que por fiabilidad (cumplir lo que se dice).Porque la amistad, obviamente, no puede serdecretada, ya que la confianza se ganaprogresivamente, al cabo de un desarrollo, en laduración —también para esto hace falta un

proceso: fiabilidad responde a “viabilidad” (la deltao, la “vía”)—. Pues bien, esto también esválido para los negocios. Aún en la actualidad,cuando en China se dice “viejos amigos” parareferirse al trato entre socios, tras la diplomaciade la fórmula es posible interpretar el beneficiodel capital que, de manera imperceptible y conel correr de los días, ha crecido y se ha vueltosólido, incluso intangible: esas dos personas sehan frecuentado mutuamente lo suficientecomo para —sin grandes declaraciones y por elsolo desarrollo de la relación— saber que

pueden contar absolutamente una con la otra, yprodigarse mutua confianza. Sobre la únicabase, completamente segura, del procesoacumulado, que, finalmente, es la única garantíaefectiva: entonces ya no es necesario el“pegamento” de los contratos (como dice eltaoísta) para relacionarse.

PROGRESO/ PROCESO

La lección china, en síntesis, reside en que laeficacia es siempre el resultado de un proceso.Es necesario un desarrollo. Podrán percibir aquíla gran noción china del tao, la “vía”, o, comoacabo de traducirlo, la viabilidad. Pero nopodemos equivocarnos: a pesar de lo que eltema de la “vía” parece tener fatalmente encomún, a través de la diversidad de las culturas,la vía china no es una vía que “lleva a”, como lavía religiosa en Europa, o la vía de la filosofíaque, como en el principio de Parménides,conduce a la verdad. En el contexto cristiano, lavía lleva al Padre (a la Salvación, a la Vidaeterna). Nuestra imaginación europea siemprerelaciona la vía con un final, siempre hay untelos; mientras que el tao chino no es una vía

que lleva a, sino la vía por donde la cosa pasa,por donde es posible, por donde es “viable’ Esla vía de la regulación, la vía de la armonía pordonde el proceso, que no se desvía, vuelve apasar incesantemente. Es la que glorifica enChina el término “Cielo”. El “Cielo’ como nociónsuprema, es ese curso que, por su alternanciaregulada —el día y la noche, el calor y el frío,las estaciones— hace que el mundo se renueveconstantemente, sin agotarse jamás. Aquí nohay ninguna idea de resultado; se trata de un proceso y no de unprogreso .

Por otro lado, como ustedes saben, la idea deprogreso ha sido un eje del desarrollo delpensamiento europeo en la modernidad; inclusocuando Europa llega por segunda vez a China

—no con las misiones, sino, si me atrevo adecirlo, con los cañones—, es decir, con toda lapotencia de la ciencia aplicada a la naturaleza,esto es, a partir de mediados del siglo XIX —laépoca de la guerra del opio (cuyasconsecuencias son la apertura forzada de lospuertos chinos, los “tratados desiguales’ lasconcesiones: una China despedazada)—, Chinadescubre en Europa esta idea del Progresollevada a su paroxismo (en el positivismo y en laciencia). Se percata entonces de que ella no hadesarrollado esta idea de progreso a la que

atribuye el empuje de la potencia europea; deallí que también la adopte (adhiriendo primero alevolucionismo, luego al marxismo). Porqueprecisamente el progreso considera la finalidad,mientras que el proceso sólo tiene en cuenta lacapacidad de renovación y el rendimiento: elCielo, en China, es el proceso del mundollevado a su máximo rendimiento (proceso de laHistoria tanto como de la Naturaleza: elEmperador es el “Hijo del Cielo”); ése estambién el “Cielo” al que accede personalmenteel Sabio para que su vitalidad se renueve sincesar, en vez de agotarla —artificialmente, porexceso de actividad— y someterla de lleno aldesgaste.

¿CÓMO PENSAR LA OCASIÓN?

He considerado, del lado europeo, lamodelización y su aplicación, la relaciónmedio—fin y el heroísmo de la acción; quedapor considerar un término que no puedo evitarencontrar en el camino y por el que finalmentela elaboración griega recupera el pensamientode la situación, del que se había distanciado: la“ocasión’ kairós. En el ambiente gerencial se




ese momento no es más que el que concluye,marca el término de un proceso.

Lo interesante, verán ustedes, radica en que elpensamiento chino conduce a desplazar la ideade ocasión para colocarla antes, con lo que ladespliega en dos tiempos: desde el momentofinal, en el que sólo hay que tender el brazopara recoger el fruto (que si no se perdería),traslada nuestra atención hacia el momentoinicial, cuando se pone en marcha la tendenciafavorable, cuya maduración es seguida por elestratega y que constituye el punto de partidade la ocasión. Traduzco aquí la noción china de

ji por “poner en marcha” para evitar darle unsentido demasiado teórico y conservar sucarácter operativo (como cuando se dice

“provocar un cambio”), es decir, por dondecomienza el proceso. Hay un factor que ya estáoperando discretamente, aunque todavía no sepercibe, y es desde él desde donde luego todoprocederá. Si retomo el pensamiento vegetal deChina, ligado con el crecimiento —ese momentosería [para el hemisferio norte] el mes defebrero (piensen en la Fiesta de la primavera)—,cuando la savia está ya en las raíces pero aúnno ha llegado a la punta de las ramas y en elque todavía no han aparecido los brotes. Sinembargo, el proceso (de crecimiento) ya se está

llevando a cabo, y está pronto a impulsarse aunmás: es el momento en que se pone en marchael factor facilitador, prometedor, aúnimperceptible: es el momento decisivo, elverdadero momento estratégico. Es justamenteel que hay que saber identificar, detectar, parallevar esta condición favorable a su plenodesarrollo y explotarla de una vez cuando hallegado a su plenitud. Sin precipitarse, perotambién sin dudar, incluso sin emoción, pues,como hemos visto, el estratega acompaña estefactor favorable a lo largo de su desarrollo, queél mismo ha ayudado a madurar, y estáserenamente presto a recogerlo. La “ocasión”no se relaciona ahora con el encuentro —azaroso e incluso impensado—, sino con elresultado, largamente madurado y preparado.

DIFERENCIA: EFICACIA/EFICIENCIA

Entonces, cuando el efecto conseguido es laculminación de todo un proceso comenzadomucho antes, y cuyo desarrollo el estratega haseguido y favorecido, la victoria es “fácil’ elgeneral no se acredita ningún mérito: el episodioculmina, el círculo se ha cerrado —habrán

comprobado ustedes la coherencia—. Al mismotiempo, habrán notado que he hecho hincapiéen la distancia con la concepción europea de la“eficacia” como para que aún pueda valerme deese término, y cabría preguntarse si estapalabra todavía conserva el mismo sentido. Porlo tanto, me veo obligado a pro ponerles unanoción diferente a la que anticipé al comienzo,que reúna lo mejor posible las característicasmencionadas precedentemente, del lado chino,y permita percibir globalmente la diferencia: apropósito de la estrategia china que acabo deexponer, preferiría hablar de aquí en más deeficiencia. La eficiencia será esa maneradiscreta (indirecta) de operar apoyándose sobrelas trasformaciones silenciosas, sin destacarningún acontecimiento, de manera de hacer

crecer progresivamente el efecto a través de undesarrollo. Se tratará menos de conducir —pomposamente, heroicamente— que de inducirel efecto. “Eficacia” me parece demasiadoespectacular, “eficiencia” está ligada sólo con elrendimiento.

Se habla de un hombre eficaz, no se piensa enhablar de un hombre eficiente: porque laeficiencia se comprueba en los resultadosarrojados por el proceso mismo, y favorecerloses la tarea del verdadero estratega. También

porque son los procesos mismos los quegeneran y despliegan el efecto, este estrategaya no enfrenta gastos ni resistencia. Perotampoco puede reivindicar la “gloria” nienorgullecerse del éxito. Existe una nociónfilosófica que he evitado mencionar hasta estemomento, pero que, como ahora verán, sirve detelón de fondo para esta idea (también es unade las bases del tao chino): la inmanencia. EnChina, la eficiencia del estratega consiste encaptar la inmanencia en acto en la situación quese renueva, poco a poco y al compás de latransformación: ése es el potencial de situaciónque absorbe la “circunstancia” para haceraparecer la oportunidad. Ella consiste en ir enbusca, como un zahorí, por su descubrimientode los factores favorecedores, de la fuente de laque provienesponte sua el efecto, pues por ella,sin tener que actuar o involucrarme, puedodejarme conducir.

OBJECIONES

Sin duda ustedes están un poco cansados deescucharme machacar indefinidamente sobre laevidencia: la de la eficiencia-inmanencia; de




escucharme repetir imperturbablemente hastaqué punto es ventajoso ayudar a pasar elpasaje, hasta qué punto es conveniente encararla situación desde los recursos, o los fondos,que se hacen fructificar; o hasta qué punto esnecesario evitar tironear los brotes, cuando loconveniente es airear la tierra Están cansadosde escuchar hablar de la coherencia, y suimpaciencia crece. Ustedes reclaman el derechoa la pérdida voluntaria y al sacrificio, como alefecto visible y a la nobleza de la hazaña,porque saben que en ello reside lo que suscitael deseo y hace soñar nostálgicamente. . .Tengan calma: no estoy tratando de venderlesla China, aunque éste sea el “año de China” [enFrancia]. Sólo me pareció que era tiempo dedejar de tratar el pensamiento chino sobre un

fondo místico-nebuloso que lo hace aparecercomo lo contrario del racionalismo europeo (elTao, la “Vía’ lo inefable, etc.), pues eso sólosería una comodidad para nosotros: este usoexótico de China nos permite no salir de lacomodidad de nuestro pensamiento. Elpensamiento chino actual tiene un interésmucho mayor que el de servir a nuestrascatarsis teóricas, o que el de jugar el rol desopapa para nuestros modos de racionalidad,simple catalizador de las teorías occidentales, ocomo una válvula de escape de nuestros modos

de racionalidad.Podrán comprobar que para elaborar estaconcepción de la eficiencia el pensamientochino ha reflexionado sobre aquello que tambiénnosotros conocemos a través de la experiencia,pero sobre lo que nunca hemos teorizado, quehemos esclarecido menos, porque elpensamiento europeo ha esclarecido yexplotado prioritariamente otras posibilidadesdel pensamiento: la abstracción teórica, elcarácter hipotético-deductivo de la ciencia, elestatus del ideal y de la Verdad, etc. Es por todoesto que no debemos buscar ingenuamente enChina soluciones a los problemas que nospropone la filosofía occidental. Sin embargo,nuestra época nos brinda la oportunidad deliberarnos del etnocentrismo cultural (por las dospartes, europea y china) y de lograr, trabajandocon paciencia, abrir mutuamente estos modosde pensar, y, aprovechando esta doble fuentede luz (esta doble “claridad’ como diría Pascal),acceder a lo que yo llamaría un auto-reflejo delo humano. Entonces podremos circularlibremente entre esas diferentes inteligibilidadesy hacerlas dialogar, porque esos pensamientos

distintos son igualmente inteligibles (“lógicos”),y, sin duda, de eso se trata la “inteligencia’.

Antes de cederles la palabra, permítanmeanticiparme a sus críticas y establecer unarestricción a mis ideas respondiendo así a laprimera objeción que suscitan, y luegoproporcionar ejemplos históricos, limitando almismo tiempo su pertinencia. Porque esevidente que está todo aquello en lo cual Chinano ha pensado. Hay una restricción necesaria:he presentado aquí el pensamiento de losestrategas chinos, es decir, de aquellos quepiensan la estrategia, sin la pretensión de quepor esta razón las guerras chinas se hayandesarrollado de ese modo: se trata sólo deelaboraciones teóricas, aun cuando los

comentaristas de Sun Zi proporcionan enmuchísimas ocasiones, numerosos ejemplosextraídos de la historia china.

No empleo el término “teóricas” paraatrincherarme en el orden de lo especulativo.Tomemos por ejemplo el caso del juego del go,que tanto difiere del ajedrez, y que puedeilustrar, en la manera de operar, esta diferenciade concepciones (recuerden a Leibniz, al quemencioné al comienzo, cuando decía: “Inclusosus juegos son diferentes”). Quien haya

practicado un poco el go sabe que los combatesno se llevan a cabo por choques frontales, sinopor “atracciones”-”repulsiones” (como el trazochino en el arte de la escritura o de la pintura),en el seno de relaciones de fuerzas ambiguas ymaleables, manipulables, donde el ataque partede lejos y progresa sesgadamente. En estaestrategia priman las circunvolucionescomplejas y los rodeos. Frente a la ausencia deun objetivo predeterminado, pues no existe unapieza maestra que suprimir ni una zona sensibleque conquistar, las primeras piedras, dispersas,esbozan un campo de influencia que dibuja,organizándose, un territorio potencial donde miinfluencia puede llegar a plasmarse;progresivamente conectadas, harán finalmenteque ese territorio sea sólido y durable. Una vezmás, no busco destruir a mi adversario nieliminarlo (jaque mate!), sino que lo combatosólo para afirmar mi existencia, sirviéndome deél para operar contra él.

Veo venir la primera objeción: si cuando trato dedetectar un factor facilitador, inclusoembrionario, incluso sólo sugerido, no encuentronada, ¿qué debo hacer? ¿Y si no encuentro




apoyo en nada, ni un solo factor facilitador paradejarme llevar? Pues bien, no hago nada. Pueses evidente que si hago algo, no sólo correrériesgos, sino que me encamino fatalmente a laruina. Será algo bello, trágico, heroico, pero notendrá efecto. Si al evaluar el potencial desituación no perciben ningún condiciónfavorable para hacerla fructificar, hay queesperar. Ustedes saben que el mundo no cesade renovarse, y que la situación en la que unose compromete, al transformarse, hará aparecernecesariamente otros lineamientos sobre loscuales apoyarse. Mientras tanto, me retiro, estamala situación pasará. En el texto literario másantiguo de China, el Clásico de los poemas ,contemporáneo de nuestra Ilíada, se dice: “Si elmundo está en orden, se puede participar en él,

si está en desorden, hay que hacerse tolerar’Cuando leemos en los diarios que algún políticochino! se retiró al campo, o bien alega que estáenfermo, aunque todo esto pueda ser cierto amenudo significa que se retiró porque sienteque nada es favorable para él: decidemantenerse inactivo a la espera de que todoeso “pase’ porque sabe que la situación va acambiar y que, al modificarse —pues todasituación se modifica necesariamente— ciertopotencial comenzará, poco a poco, a resurgir.

¿LA “GRAN MARCHA” ES UNA EPOPEYA?Demostraré que los grandes hombres políticosde China, aún en el siglo XX, se trate del GranTimonel o del Pequeño Timonel, no se hanconducido de otro modo. Tomemos la GranMarcha. En Europa se la ha considerado comoun modelo heroico; incluso China nos la havendido como una epopeya. Pero si se laanaliza un poco más de cerca, se percibe queno es así. Retomemos la historia de Chinadonde la dejé, a fines del siglo XIX, cuando esconquistada por una potencia europea apegadaa la ciencia. Como saben, China ya había sidoconquistada, por los mongoles, por losmanchúes. Pero sólo se trataba de “bárbaros”de los confines, que progresivamente sedejaban seducir por la cultura china. Ahora bien,la agresión europea es un caso distinto porquepor primera vez China es conquistada por unacivilización. El trauma es inmenso, Aldescubrirse totalmente desprotegida, Chinadebe importar del “lejano Occidente” susmodelos: el lenguaje de la ciencia y las teoríasdel progreso de la Historia, incluso laRevolución, A diferencia del Japón, China no

logra modernizarse, y hundiéndose a principiosdel siglo XX en un desorden cada vez másprofundo, los más radicales copiarán el modelode lo que parece haber triunfado a las puertasde China, en condiciones sociales y políticassemejantes a las suyas: el bolchevismo. En1921 se funda el Partido Comunista Chino, queaplicará al pie de la letra el modelo bolchevique.Evidentemente, el resultado no es bueno, nopuede serlo, ya que el modelo bolchevique sedesarrolló a partir de un proletariado obrero,“soviético’ y China es un país de campesinos.Todo eso conduce fatalmente al fracaso o,parafraseando a Suri Zi, eso tampoco “sedesvía”: el primer movimiento revolucionariochino se extingue en 1927 en la caldera deShangai, como bien lo ha descrito Malraux en

La condición humana.La Revolución China recibe un golpe brutal: loscomunistas son eliminados por los nacionalistasde Chiang Kai-Shek. ¿Y después? Lossobrevivientes y el resto de los comunistasdispersos por todo el país se encuentranaislados, en las montañas, en los Jing GangShan. Pero allí ya no tienen potencial, mientrasque los nacionalistas de Chiang Kai-Shek estánen la plenitud del suyo: este líder puedeatribuirse haber logrado la unidad de China,

también puede invocar con fuerza el factor“nacionalista’ y además aún no se hacomprometido con las potencias imperialistas.En el apogeo de su poder, Chiang Kai-Shekemprende campañas de cercamiento paraerradicar las bases comunistas. Primera-segunda-tercera-cuarta-quinta campaña decercamiento: en 1934, los comunistas están apunto de ser eliminados. ¿Qué podían hacerentonces? Hubieran podido combatir hasta elúltimo hombre, sacrificarse en nombre de losvalores. La Guardia combate y no se rinde,heroicamente...Emprenden la Gran Marcha, ese gran recorridopor el oeste de China, para hacerse tolerar porla Historia. Por supuesto, en la práctica estamarcha es heroica, porque atraviesangeografías imposibles, porque son perseguidos,porque los nacionalistas están mejor armadosque ellos, etc. Muchos morirán en el camino.Pero, siguiendo su lógica y a pesar de laprecipitación del comienzo (que Mao criticará),la Gran Marcha es una situación desfavorableque finalmente conseguirán superar. Por otraparte, en ese momento Mao afianza su poder en




el Partido (en Zunyi, 1935), critica la aplicacióndemasiado dogmática del modelo soviético yreintroduce las nociones de estrategia indirecta,operando con idas y vueltas, con estrategiassesgadas, que se desarrollan a través deltiempo. Esto le permite recuperarpaulatinamente potencial, hasta llegar a invertirla situación cuando logra forzar a losnacionalistas de Chiang Kai-Shek, en 1936 (elfamoso incidente de Xian), a aliarsenuevamente con él, Y, sin embargo, en 1934casi había sido eliminado por ellos. ¿Qué pasómientras tanto gracias a ese desarrollo ?Sobrevivir a una eliminación brutal y reintroducirel criterio de temporización y de espera facilitóla reaparición de los factores favorables, hastarecuperar la iniciativa (el arte de “temporizar” del

viejo Cunctator romano se basa en la mismaexperiencia pero aún no ha sido analizado; elmismo Maquiavelo lo insinuó en sus Discursos,pero no lo teorizó). Ese factor ”facilitador’ sipodemos llamarlo así, es la agresión japonesa,que había comenzado algunos años antes peroque en 1936 cobra una nueva dimensión(después de la formación del Manchukuo), ypermite a Mao forzar a los nacionalistas aformar un “frente unido” con él: como podráncomprobar, la Gran Marcha le permitió larecuperación del potencial.

BUSCAR UN MARGEN PARA SUBSISTIR(EN VEZ DE SACRIFICARSE)

Cuando alguien Se alía con su adversario, lohace para vaciarlo progresivamente de supotencial y luego apropiárselo. En 1945, laguerra ha terminado en todas partes menos enChina, donde los comunistas, que se han hechopoderosos, están ahora en condiciones devolverse contra los nacionalistas. A partir de lasgrandes campañas que Lin Piao emprende en elnorte del país, los nacionalistas sonprogresivamente desplazados hacia el sur, paraser finalmente expulsados cuatro años mástarde, a los confines de Fujian. Ahora bien, ¿quéhacen ellos entonces? También hubieran podidocombatir hasta el último hombre, en nombre desus principios, y sacrificarse. Pero pasan aTaiwán, buscando, a su vez, un margen parahacerse tolerar por la Historia y subsistir. Estáclaro que ya han perdido la batalla política: elfactor nacionalista —a pesar del nombre de supartido (al que ya renuncian, porque parecencomprometerse con los norteamericanos)—,incluso el factor nacionalista juega ahora en

favor de los comunistas, ya que Mao haasegurado su triunfo no en nombre delcomunismo, sino del nacionalismo y de la “tierrapara los campesinos”. Sin embargo, estasituación, como todas las otras, debe renovarsey promover un nuevo impulso, al principio muytímido, que se apoya en un factor todavía muyembrionario, apenas esbozado, de naturalezaeconómica. En Taiwán, en 1939, esta situaciónes apenas perceptible, pero se relaciona con laocupación japonesa y la región se beneficia conla ayuda estadounidense. Allí se gesta una idea,que aparece tempranamente en las filasnacionalistas: si bien han perdido la partida enel plano político, pueden reiniciarla,modestamente al principio, en el planoeconómico; entonces podrán reconquistar China

comprándola, que es, por otra parte, lo que dealguna manera han hecho desde entonces.

DENG “TRANSFORMÓ” CHINA

El estratega jamás se desalienta ni se sacrifica,pues cuenta con la futura renovación de lasituación, e intenta descubrir en ella los factoresque le permitirá recuperarse. Deng Xiao Pingnunca enfrentó a Mao al principio de laRevolución Cultural, ni, más tarde, a losintegrantes de la llamada “Banda de los cuatro”

Si los hubiera enfrentado, como tantos otros,hubiera sido derrotado; pero se dejó echar-destituir-criticar abuchear, e hizo su autocrítica.Lo importante en ese momento era seguir vivo,subsistir. Él sabía que la “revoluciónpermanente” sólo duraría cierto tiempo, quetarde o temprano el factor adverso que lo abatíase extinguiría, y que el “rojo” no podría superarsiempre al “experto’ es decir, que un factor noanula otro y que el hambre haría que laeconomía recuperara la primacía en China. Poreso supo “esperar’ o, mejor dicho, supomantenerse en estado de espera, y comoconsecuencia de ello en dos ocasiones regresóa la vida pública ineluctablemente: estabaimplicado en la situación. A la muerte de Mao, apesar de que las críticas en su contra no habíancesado, fue llamado al poder otra vez; gracias alpotencial acumulado, en varias décadas y singran estridencia pudo transformar China. Enrealidad, no “actuó’ ni siquiera se mostró comoun gran hombre: el “pequeño” timonel

Desde el punto de vista chino, losacontecimientos que han marcado estasdécadas, por más crueles y odiosos que hayan




sido (Primavera de Pekín, los acontecimientosde la Plaza Tiananmen), se muestran comoepisodios que contienen las desviaciones queamenazaban el equilibrio de la evolución encurso: al “soltar” y “retener’ al “inspirar” y“expirar’ se mantiene la alternancia de laregulación. No estoy haciendo el elogio delrégimen. Pero en verdad Deng ha sabidotransformar el país, haciéndolo pasar delrégimen de la Lucha de clases a una sociedadhipercapitalista fundada en el beneficio personaly en el dinero, y ha logrado esto sin declamarrupturas, sin desestabilizar ni amenazar laeconomía (no se llevó a cabo ningúncuestionamiento abierto a la política de Mao, nise desmoronó la autoridad), e incluso semantuvo la estructura estatal del Partido, que

también se ha renovado. Se trata de un casoúnico: no hubo Vigésimo Congreso, nicontrarrevolución, como en la ex UniónSoviética. Deng Xiao Ping pudo incrementarprogresivamente el potencial de China(económico, político, internacional) a tal puntoque el resto del mundo hoy se asombra de supoderío. No se ve la transformación mientrastiene lugar, se comprueba su resultado.Además, no se ve cómo la diáspora china sedesarrolla en París, pero crece año tras año, yde repente, un buen día, vemos que en una

determinada calle sólo hay tiendas chinas, que,además, no venden mucho: están allí comopiedras que esperan o también vemos que laFiesta de la Primavera (el año nuevo chino)tiene en Francia, año tras año, cada vez másimportancia.

¿QUÉ ES UN GRAN POLÍTICO?

¿Esta ilustración de la eficiencia debe limitarsesolamente al caso chino? Me pregunto sialguien catalogado en Europa como un “granpolítico” no es también aquel que sabe utilizar elpotencial de situación Es cierto que la nociónestá poco clara, inc1itso que las posicionesteóricas que han prevalecido de un lado y deotro, en China y en Europa, pueden diferirmanifiestamente, pero esto no quita queestemos hablando de una experiencia común.Pienso, por ejemplo, en el general De Gaulle.¿Cómo interpretar su famoso traslado aLondres? Es claro que en junio de 1940, enFrancia, ya no hay potencial de situación,ningún resorte en que apoyarse, todo está“plano’ como cuando se habla de un“encefalograma plano” En lugar de someterse (a

Vichy) o de ir a prisión, el General se va aLondres. Londres es su Taiwán Si bien enFrancia se ha hablado mucho (y entendidopoco) en torno de la grandeza del Nopronunciado contra la humillación de la derrota,creo que ese traslado a Londres también puedeser leído “a la manera china”. También creo quesu conducta fue la de un gran hombre porqueen ese momento supo reunir el heroísmomoviizador del No, del rechazo, con lainteligencia estratégica de lo que era entoncesel potencial de situación. No se sacrificó niperdió las esperanzas.

En Londres, al margen, pudo maniobrar demodo que los factores favorables semotorizaran nuevamente, al principio

modestamente, para poder hacer crecer poco apoco, de manera metódica y obstinada, elpotencial de situación. Y así fue hasta queretornó a Francia, llevado por todo el potencialacumulado y sin tener que imponerse, porquefue legitimado de hecho por la situación (losestadounidenses debieron ceder). Interpreto delmismo modo la “travesía del desierto” delGeneral, de 1953 a 1958. Cuando compruebaque la inestabilidad política de la CuartaRepública ya no es viable y que Francia sehunde en el régimen de partidos, De Gaulle

elige retirarse. Ésa es la gran lección china (enespecial la de Lao Tse): mejor que avanzar atoda costa, lo que es arriesgado, desgastante ypoco efectivo, es retirarse y esperar que lasituación venga a buscarnos (en 1953 DeGaulle decía: “La ocasión de un reagrupamientopuede darse [ . . .] Debemos preparar losrecursos”). El factor favorable para unarenovación de la situación —el factor“facilitador”— era entonces la guerra de Argelia.Recuerden el cada vez más recurrente “Hay quellamar de nuevo a De Gaulle” Cuando fueconvocado nuevamente, el General pudo volvercon un potencial de situación máximo, al puntode poder cambiar la Constitución.

Imagino que retirado y aislado en la pequeñalocallidad de CoIombey-les-dux-Églises, ysintiéndose envejecer, el General ha debidosentir a veces la misma inquietud que Den XiaoPing cuando estaba desterrado esperando lamuerte de Mao ¿Y si la situación tardaba muchoen renovarse y los factores favorablesaparecían demasiado tarde? ¿Y si debía“esperar” demasiado? Y si se moría antes?Imagino, en efecto, que, cuando se retira, el




gran hombre que sabe apoyar su conductasobre la propensión de las cosas puede tener laduda de si va a volver a encontrarse en armoníacon el acontecer de si no habrá perdido lasincronía entre su potencia vital y el potencial desituación Y, sin embargo es a este precio deuna resolución con paciencia, de evitar jalar losbrotes para acelerar su crecimiento, que el granhombre puede encontrarse después llevado Deese modo, porque supo esperar que la situaciónviniera a buscarlo, volviendo al ruedo con todoel potencial acumulado el general De Gaullepudo reformar la Constitución en tiempos depaz. Habitualmente, para esto es necesario laguerra o la Revolución. Quienes pretendiera hoycambiar la Constitución de Francia deberíanestimar precisamente hasta qué punto carecen

de un potencial de situación.El mérito del general De Gaulle consistió enconciliar dos aspectos disímiles, “saber caminarcon ambas piernas’ según la expresión delpresidente Mao: una pierna “estratégica” y otra“heroica’ es decir, en apoyarse en los factoresfavorecedores, pero también en movilizarvoluntades. Pues veo una gran limitación enesta idea de la eficiencia tal como la hadesarrollado China, y, por el contrario, uninterés en la modelización, sin perjuicio de que

ésta tenga menor efecto incluso desde el puntode vista de la eficacia anticipada. La pertinenciade esta idea de la eficiencia es estratégica, perosu punto ciego es político, pues bien sabemosque, aunque en política se modeliza mucho, enespecial en Francia (en las constituciones y enlos programas electorales, ya que éstos tambiénson modelizaciones proyectadas a corto ymediano plazo), no se lo hace teniendo encuenta el efecto propuesto: cuando los partidosredactan los programas “se sabe” que no espara aplicarlos. Y esto sucede porque despuésaparecen las “circunstancias”. . . Todos losabemos, no somos tan tontos. ¿Entonces paraqué sirve la modelización en política? No parallevar algo a la práctica, sino para ponerse deacuerdo, o, digamos, para hacer democracia.Los programas electorales son elaborados, notanto para ser aplicados, sino para discutirlos,tomar posición, oponerse, en síntesis, paraorganizar el debate.

Pero China carece de todo eso, y este puntosensible queda en evidencia cuando Sun Zi diceque el gran general es aquel que maneja lastropas como si fueran ovejas. Las tropas

enemigas, pero también las propias. Tanto en ladetección de los factores favorables como en latransformación de la situación a partir de ellos,el estratega debe mantener el secreto: el granmanipulador está solo en su manipulación, y porlo tanto toda posibilidad de discusión pública yde movilización voluntaria queda excluida. Endefinitiva, pienso que sólo hay concertación siexiste una forma ideal como objetivo, incluso siluego se presenta la “fricción”; y esto valetambién para la empresa. Clístenes, el padre dela democracia ateniense, pensó su reformainfluido por los matemáticos y por lasmodelizaciones teóricas producidas por lospensadores jónicos, como Tales oAnaximandro. Existe, desde los orígenes, unaunión intrínseca entre la construcción de un

estatus ideal modelizado (incluso tematizado) yla democracia, Y ustedes saben también queChina no ha conocido, hasta la actualidad, lademocracia.

Entonces, aun cuando todos celebran, como undescubrimiento, el futuro triunfo del potencialchino, tratando de explicar en qué medida Chinaestá cambiando el mundo, me planteo algunosinterrogantes. Es claro que el crecimiento delpoderío de China durante los próximos añosestá asegurado, y que China está destinada a

ocupar un lugar privilegiado en la escenamundial, pues las desregulaciones que puedanimplementarse no alterarán este proceso. Sinembargo, si bien es fácil, cuando se está ensegundo lugar, llegar al primero, la situacióncambia radicalmente cuando se está condenadoa la iniciativa y se está obligado a conservar eselugar. El ejemplo más evidente de esto son losEstados Unidos hoy. En la actualidad, el futurode China es auspicioso, su crecimiento es“fácil”. Pero al abrirse al comercio internacional,que también es el de las ideas, no podrámantenerse por mucho tiempo aislada de laidea de la finalidad. El “beneficio” (rendimiento)algún día será insuficiente, no podrá seguireliminando tan fácilmente lo negativo comohace en la actualidad, tratando de controlarlo yvigilarlo según la tradición maoísta, para lo cuales funcional el Partido.

Muchas veces me señalan que la aceleraciónde los negocios y la presión de la bolsa hacenimposible la adaptación a tiempos prolongadosy a la espera de desenlaces. Pero es probableque también esta visión sea ilusoria. ¿Acaso nocreemos a menudo que es urgente, viviéndolo



con la intensidad de un acontecimiento, algoque podríamos haber visto venir, si hubiéramostenido en cuenta la maduración de la situación?Por su parte, creo que China no podrá salirindemne de las “cuestiones de sentido”:aquellas que, tarde o temprano, terminarán porhacerla tambalear cuando, como los diosessanguinarios de las mitologías, hagan aparecercruelmente sus carencias y reclamen sacrificios.

En ese momento Europa podrá recuperar suimportancia, aunque para ese entonces lleve arastras su producción, sobre todo si ha sabidorehacerse, sin conformarse con el hecho dedeshacer sus naciones: si, en vez de aceptar unconsenso anodino, aburrido, nocivo,glorificándose por haber hecho caer sus

fronteras, puede además encontrar nuevas víasfecundas, inventivas, que no conduzcan a la

separación al disenso, a lo negativo, sino a loverdadero. Europa ha adquirido ciertaexperiencia incluso cierta sabiduría sobre lascuestiones de sentido a partir de su viejatradición escatológica y de su pasiónhermenéutica, además del conflictivo vínculoque se ha establecido a través del tiempo entrereligión y filosofía. Ha producido un arte de la“gestión’ pero de gestión del sentido, o, másbien, de la falta de sentido, del absurdo, de laPérdida.

La “sabiduría’ según el término que aún hoyutilizamos en el mejor de los casos, para evocarel pensamiento que busca más acá de lafilosofía y la desborda, se encontrará algún día,sorprendentemente no ya en “Oriente’ sino de

este lado.

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confer en cia sobre la eficacia

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