Nuestra intención este día, es presentarles una serie de sentimientos e ideas, que el corazón nos ha señalado en diversas ocasiones como fundamentales para transformar profundamente nuestros espíritus y la actual situación de crisis planetaria.

Expondremos de forma más o menos breve 4 sentipensamientos, provenientes de distintas geografías, cosmovisiones y culturas, pero con el común denominador de que las cuatro pertenecen a tradiciones-disciplinas chamánicas. Estas cuatro ideas las presentamos más o menos en el orden en que nos fueron enseñadas por nuestras maestras y maestros. Posteriormente explicaremos brevemente como pueden ayudarnos con la situación actual.

Comencemos pues con la primera lección que nos dieron los ancestros: Todo es un sueño; estamos soñando a cada instante, nada de lo que percibimos, es en realidad como lo percibimos. Los sabios hindúes refieren que la mente proyecta la realidad según propensiones y delimitaciones previas a la experiencia, que en la mayoría de los casos son socializadas. Del sueño, o forma particular de percibir el mundo que se tenga, "depende el mundo que cada persona conoce, experimenta y habita, y la manera de percibir es resultado del proceso de enculturación que sigue cada persona" (Fericgla; 2010). La gente de cada cultura tiene una forma particular de ver el mundo que le rodea, y de acuerdo con esta percepción lo nombra; todos estamos nombrando el mundo aunque ya no nos demos cuenta, por consiguiente lo expresamos de la misma forma al hablar, al actuar, al habitar y al estructurar el mundo. Nombrar el mundo implica establecer relaciones especificas entre las cosas nombradas, en otras palabras implica construir estructuras y hacer inventarios sobre todo lo que nos rodea. Así pues, percibir, nombrar, hablar, estructurar, habitar, actuar, son actividades íntimamente interrelacionadas entre sí.

Toda cultura es una ensoñación; sus nombres, sus delimitaciones, conceptos, divisiones, morales, ciencias, estéticas, etc, son artificiales y provisionales pues dependen del punto de observación del que parten. Ninguna es buena o mala, mejor o peor, adelantada o atrasada, primitiva o civilizada; cada una es tan solo una manifestación de la diversidad de percepciones, disposiciones mentales y procesos psicosociales de que es capaz el espíritu humano. El que exista tal diversidad no significa que estas visiones deban oponerse aunque sean contradictorias, simplemente representan visiones particulares de la realidad que nos permiten diversas formas de explicarla y distintos métodos para acercarnos a la misma.

Siguiendo este sentipensar, si estamos interesados en adentrarnos a las disciplinas chamánicas primeramente debemos aprender a percibir la realidad de una manera no habitual. Tal aprendizaje se realiza por medios igualmente diversos, pues dependen de la tradición cultural y del entorno; por mencionar algunos estan: los diferentes tipos de meditación, las formas de vida ascéticas, ejercicios de respiración, exponerse a ambientes y situaciones de extremo dolor y cansancio físico, vivir por periodos de tiempo en total

soledad y escasez material, entre otras, como el consumo de elementos naturales con propiedades enteógenas. Con estos métodos se propicia en el proximó chaman, la expansión de la consciencia y la detonación de una actividad deconstructiva de las estructuras, percepciones y procesos psicosociales habituales para reconstruirlos en y de acuerdo a la realidad a la que se accede por medio de los estados de consciencia expandida.

En este punto del aprendizaje comienza a delinearse la siguiente lección, esta puede sintetizarse así: "Todo en el universo, tiene rostro y corazón" (León-Portilla; 1991: 432-436); en lengua tojolabal se dice: "Lajan lajan aytik" (que podría traducirse como: "estamos parejos" o mas cerca de la forma tojolabal de ver el mundo: "estamos nosotros en igualdad") (Lenkersdorf; 1996: 77). "A primera vista el universo sólo está poblado de un conjunto de figuras, por objetos separados de nosotros, que esperan que los nombremos y hagamos con ellos lo que nos plazca, pero en realidad el universo está poblado de un conjunto de presencias, que esperan que convivamos y dialoguemos con ellas, que entablemos con ellas relaciones bidireccionales, basadas en el respeto mutuo y la reciprocidad" (Cheng; 2007: 22). En otras palabras, esta parte del aprendizaje implica el reconocimiento de que habitamos dentro de una comunidad cósmica; o utilizando un concepto moderno, implica el reconocimiento de que habitamos una comunidad intersubjetiva de seres vivientes. Desde esta perspectiva, los animales, las plantas, las aguas, las montañas, los utensilios diarios de trabajo, nuestra casa, todo tiene rostro y corazón; metafóricamente esto quiere decir que todos tenemos una personalidad, sentimientos, pensamientos, consciencia, todos somos sujetos y estamos interrelacionados, todos dependemos de todos, y en consecuencia somos responsables los unos de los otros; toda la vida sobre la tierra, y nuestra supervivencia, depende de reconocer que habitamos una comunidad cósmica y de mantener relaciones de respeto mutuo y reciprocidad entre todos.

Estar parejos es una realidad vivida. Es común que un maestro ponga a sus neófitos a sostener largos diálogos con sujetos vivientes (orgánicos e inorgánicos), hasta que se vuelve habitual; y más, se espera que tratemos con todo como tratamos con nuestro familiares. Cotidianamente conversamos con nuestro entorno, así reconocemos a nuestra familia cósmica, a nuestra Madre Tierra, al Abuelo Fuego, al Padre Sol, al hermano Venado, a nuestros hermanos humanos, etc.

Mediante este diálogo con el universo aprendemos su dinámica. El universo para nosotros es un gran organismo que crea y sustenta la vida; y por medio de la observación y el diálogo comenzamos a conocer el rostro y el corazón del universo, así, nos familiarizarnos con los ciclos de producción y reproducción de la vida; con las dinámicas de los diferentes tipos de energía y materia que nos constituyen como sujetos vivos, sus fluyeses, intercambios, movimientos. La conceptualización, los nombres, símbolos, estructuras y demás construcciones que creamos para comprender el universo y su dinámica varían de una cultura a otra, de un ambiente a otro. El punto en común que tienen todos los chamanismos es que: al reconocernos como habitantes de una comunidad cósmica, y al reconocer que somos interdependientes y co-responsables los unos de los otros tenemos la obligación de propiciar y sostener relaciones e intercambios energético-materiales de forma bidireccional, equilibrada, y en sinergia con los ciclos de producción y reproducción de la vida, pues toda enfermedad individual, social y natural se origina por la perdida del equilibrio energético, o por mantener relaciones e intercambios que no respeten la intersubjetividad de la comunidad cósmica.

Por último, se aprende el arte de la Transformación. Una vez que los tres sentipensamientos anteriores se han interiorizado y los expresamos en nuestra experiencia cotidiana los aprendices debemos aprender a transformarnos a nosotros mismos y a transformar la realidad que nos rodea, esto se aprende dentro de los estados modificados de consciencia. Llegados a este punto podemos decir que el éxtasis chamánico de la consciencia permite el ingreso a otras realidades, o si se prefiere nos permite cambiar de perspectiva la forma como percibimos el mundo, lo que nos da la oportunidad de tomar consciencia de que estamos soñando. Simultáneamente, la consciencia expandida nos sitúa en una suerte de no-lugar, en una especie de vacío que contiene potencialmente todo el universo, utilizando un términos occidentales, podríamos de cir que nos ubica dentro de un "Tercer Espacio Híbrido" donde todo esta en compleja conjunción con todo, un lugar donde nos encontramos entrelazados, entrecruzados y la realidad se nos presenta más como un rizoma que como una estructura. Para nosotros la expansión de la consciencia es un movimiento nómada, desconstructor, recodificador e innovador del espíritu humano, que propicia un pensamiento antilogocentrista, antidualista y anticolonialista. El acceso a este tipo de experiencias permite con mayor facilidad el entrecruce de sistemas antropológicos y discursivos, además de que facilita la generación de conocimientos transversales en el sentido de que para construir el conocimiento es necesario de una actividad transcultural y transdisciplinaria; o en otras palabras el conocimiento solo se produce mediante el diálogo entre sujetos, culturas, disciplinas, el conocimiento es intersubjetivo sino se cumple esto se están produciendo desconocimientos.

Ejemplos.

La comprensión, aplicación y estudio de esas técnicas, por el Doctor Salvador Roquet, psiquiatra Mexicano que logró una comunicación mantenida con chamanes de las naciones Mixes, Tarahumaras, Huicholes y Mazatecos, en una relación de colaboración y cooperación. Gracias a esta proceso de intercambio transcultural el profesor Roquet desarrollo una técnica de terapia con sustancias, a la que llamó de psicosíntesis pues surgía de la síntesis de varias metodologías de trabajo (tanto Shamánicas como occidentales). Desde 1967 a 1974, se realizaron 720 sesiones de terapia de psicosíntesis, donde participaron 1700 pacientes. El índice de “curación” o mejora fue de un 85%.

El instituto Hartmann se cerró en 1974, tras la detención y el juicio de los doctores Favreau y Roquet. Aunque las acusaciones de tráfico de drogas y delitos contra la salud, fueron desestimadas, se prefirió cerrar el centro y no continuar con las sesiones con sustancias, de manera pública.

por otra parte es bien conocido el magistral conocimiento y uso que tienen los shamanes sobre las plantas y sus propiedades alimenticias y medicinales. Tanto que empresas farmacéuticas transnacionales se valen de estos conocimientos para crear nuevos medicamentos, al igual que otras tantas empresas con diferentes giros utilizan sus conocimientos para darle vida a un "capitalismo verde"

en cuanto a las relaciones sociales y los problemas que vivimos de discriminacion, violencia, el bullying, la explotación laboral y natural entre otros; a riesgo de sonar reduccionista, todas estas problematicas tienen su origen en el desconocimiento de la intersubjetividad, la sociedad occidental se basa en la opocision sujeto objeto y en la subordinación de los objetos ante los sujetos...