Principales escuelas antropológicas

o Principales escuelas antropológicas

o Evolucionismo

Principales representantes del evolucionismo antropológico

Algunos postulados y comentarios sobre el evolucionismo antropológico

o Escuela americana

Principales representantes de la escuela americana

Algunos postulados y comentarios sobre la escuela americana

o Difusionismo

Principales representantes del difusionismo antropológico

Algunos postulados y comentarios sobre el difusionismo antropológico

o Escuela sociológica francesa

Principales representantes de la escuela francesa

Algunos postulados y comentarios sobre la escuela sociológica francesa

o Funcionalismo

Principales representantes el funcionalismo

Algunos postulados y comentarios sobre el funcionalismo

o Estructuralismo

Principales representantes del estructuralismo antropológico

Algunos postulados y comentarios sobre el estructuralismo antropológico

o Dinamismo

Principales representantes del dinamismo

Algunos postulados y comentarios sobre el dinamismo antropológico

o Neoevolucionismo

Principales representantes del neoevolucionismo

Algunos postulados y comentarios sobre el neoevolucionismo antropológico

o Ecologismo cultural

Principales representantes del Ecologismo Cultural

Algunos postulados y comentarios sobre el ecologismo cultural

o Estructuralismo marxista

Principales representantes del estructuralismo marxista

Algunos postulados y comentarios sobre el estructuralismo marxista

o Neodifusionismo

Principales representantes del neodifusionismo

Algunos postulados y comentarios sobre el neodifusionismo antropológico

Evolucionismo

Principales representantes del evolucionismo antropológicoTylor (1832-1917), Morgan (1818-1881) y Frazer (1854-1941).

Algunos postulados y comentarios sobre el evolucionismo antropológico

Hacia 1830 surgen en Europa algunas teorías que intentarán explicar

similitudes y diferencias entre fenómenos socio-culturales de modo tal que

surgió así una teoría general de la humanidad, desvinculada de

condicionamientos míticos o religiosos. El hilo conductor fue el concepto de

evolución cuya idea central era que es posible ordenar en serie las formas de

vida natural de tal modo que se infiera intuitivamente el paso de una forma de

vida a la otra. Fueron percusores en esta línea pensadores de la talla

de Montesquieu, Turgot, Hume, Smith y otros.

Podemos decir a partir de este punto entonces que la antropología científica,

comienza con elevolucionismo y es por lo tanto, la primera de las escuelas

antropológicas.

Algunos rasgos notables de esta corriente son:

Naturalismo anticreacionista

Progreso indefinido

Selección natural

La línea de evolución parte de lo simple y llega a lo complejo; de lo

homogéneo a lo heterogéneo

Utiliza el método comparativo

Así, para Taylor, la cultura humana es el producto de una evolución natural, sujeta a leyes que rigen las facultades mentales del animal humano en su estado social. De esta forma, la evolución de la cultura podría ser objeto de estudio científico y tal fue su objetivo. Por ello centró su metodología de trabajo en la clasificación y compración de hechos antropológicos. En efecto, fue un pionero en la realización de trabajos cuantitativos de campo en etnología.

Morgan, centró su interés en la evolución social de la familia, desde las parejas

circunstanciales hasta la monogamia, considerada propia de la civilización.

Establecia Morgan tres etapas sucesivas y graduales:

1. Salvajismo: que a su vez se dividía en inferior-medio (identificado por

la pesca y el dominio del fuego) y superior (con dominio de armas como

el arco y la flecha).

2.Barbarie: en el nivel inferior solamente con el dominio de la alfarería y

la domesticación; en el medio, con la conquista de la agricultura y el

hierro, en el nivel superior.

3.Civilización: etapa correspondiente a los pueblos que desarrollaron el

alfabeto fonético y que poseen registros literarios.

Así, determino que existían diferentes tipos de familias que evolucionaban hasta llegar a la familia patriarcal en sus formas poligámica y monogámica.

Muchos han demostrado errores en los modelos teóricos de Morgan, pero el

hecho de queEngels, tomara su concepto de "sociedad antigua" como base

para su trabajo "El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado", le

otorgó a Morgan un prestigio notable dentro de la antropología. En efecto,

para Engels, este el desarrollo teórico de Morgan demostraba que la familia era

una institución establecida y que por lo tanto las instituciones no eran eternas

sino que por el contrario eran el resultado de situaciones socioeconómicas.

Escuela americana

Principales representantes de la escuela americana

Boas (1858-1881)

Algunos postulados y comentarios sobre la escuela americana

Franz Boas marcó líneas básicana de orientación que anticiparon el

funcionalismo. La idea central era considerar la cultura como una totalidad, un

conjunto de elementos integrados. La metodología buscaba pruebas concretas

del contacto cultural y la compración de rasgos que deben tenerse en cuenta

contextualmente. Por otra parte, enfatizaron evitar la limitación de sólo señlar

similitudes para buscar también las diferencias.

Boas tomó de Wissler, la noción de área cultural, concepto que descibe un

núcleo de influencia, esto es una zona amplia en donde se observa como un

rasgo cultural deja su rastro en diferentes culturas. Se incorporan así

elemenotos piscológicos universales de la cultura.

Difusionismo

Principales representantes del difusionismo antropológico

Graebner (1877-1942), Smith (1864-1922), Rivers (1864-1922).

Algunos postulados y comentarios sobre el difusionismo antropológico

El difusionismo es conceptualmente una reacción a las ideas evolucionistas de

unilateralidad. Esto es al evolucionismo universal de acuerdo a leyes

determinadas. Así, esta excuela se centró en la similitud de objetos

pertenecientes a diferentes culturas y especulaciones sobre la difusión de

estos objetos entre culturas. Así, un objeto se había inventado una sola vez en

una sociedad en particular y apartir de allí se expandía a través de diferentes

pueblos.

En definitiva, el difusionismo, en contraste con el evolucionismo que postula un

desarrollo paralelo entre civilizaciones, el difusionismo enfatiza el contacto

cultural y el intercambio, de modo tal que el progreso cultural mismo es

comprende como una consecuencia del intercambio.

De esta forma, al producirse un contacto entre dos culturas, se establece un

intercambio de rasgos asociados que pasan a formar parte de la cultura que los

ha tomado en calidad de "prestamo".

Concepto de préstamo cultura Es el traspaso de elementos culturales a través

de un proceso selectivo luego del cual, los rasgos que más se adaptan a la

cultura son asimilados de modo tal que hasta se transforman incluso en su

función.

Se consideran aportes del difusionismo a la importancia otorgada a la

interrelación entre los fenómnos culturales, la notable acumulación de

información etnográfica y la insistencia en los trabajos de campo.

Escuela sociológica francesa

Principales representantes de la escuela francesa

Durkheim (1858-1917), Mauss (1852-1950), Levy-Brhul (1857-1939), Ch. A.van

Gennep (1873-1957).

Algunos postulados y comentarios sobre la escuela sociológica francesa

{{Durkheim]], fundador de la escuela sociológica francesa, señaló de forma

precisa la interdependencia de todos los fenómenos sociales, cualquier hecho

debía estar estudiado teniendo en cuenta a los demás a través de una visión

totalizadora. En efecto, esta línea es un claro precedente del funcionalismo.

Marcel Mauss por su parte señalará que ninguna disciplina humana podría

construir conceptos o clasificaciones para interpretarlos aisladamente, la

consecuencia directa de esta idea sería el rechazo al método comparativo.

Funcionalismo

Principales representantes el funcionalismo

Malinowski (1884-1943), Radcliffe-Brown (1881-1955)

Algunos postulados y comentarios sobre el funcionalismo

Malinowski sotenía que las instituciones existen en tanto desempeñana

funciones específicas (cada una la suya) y así, contribuyen a sostener el orden

social.

El funcionalismo subrayó la interconexión orgánica de todas las partes de una

cultura poniendo en primer plano la idea de totalidad. De esta manera, se

postula una universidad funcional que se opone al difusionismo.

En análisis funcional es una explicación de los hechos antropológicos en todos

los niveles de desarrollo de acuerdo al papel que juegan dentro del sistema

total de la cutural, por el modo en que están interrelacionados en el interior del

sistema y por la forma en que ese sistema se vincula al medio físico. El

concepto de función, de acuerdo a Malinowski refiere al papel que juega un

aspecto en relación al resto de la cultura y en última instancia, orientado

siempre a la satisfación de las necesidades humanas, esto es, la supervivencia.

Será un paso adelante en esta línea el trabajo de Radcliffe-Brown, que hará

incapie en el concepto de estructura social. En efecto, para este autor no hay

función sin estructura. Por estructura se entiende una serie de relaciones

unificadas, en don de la continuidad se conservaría a través de un proceso vital

compuesto por las actividades de las unidades constitutivas.

Merton agregará que existen requisitos previos o una serie de condiciones

necesarias para la supervivencia de una sociedad o el mantenimiento de una

estructura. Así, ciertas formas culturales o sociales son indispensables para

que algunas funciones puedan desempeñarse.

Las consecuencias del modelo teórico planteado por el funcionalismo se

manifestan en la prioridad otorgada al análisis sincrónico y a-histórico, la

noción integrada de la sociedad con cierta tendencia a concebirla como un

complejo sistema cerrada y el abandono por el interés respecto a cuál fue el

origen de la cultura que caracterizó a escuelas anteriores.

Estructuralismo

Principales representantes del estructuralismo antropológico

Levi-Strauss, Needham, Douglas, Turner, Dumont.

Algunos postulados y comentarios sobre el estructuralismo antropológico

El estructuralismo surge para tratar de superar aquellas deficiencias

observadas en otras escuelas con la pretención de alcanzar una explicación de

la lógica de las organizaciones sociales en su dumensión sincrónica sin olvidar

la dimensión diacrónica. La metodología del estructuralismo se debe

particularmente a la lingüística desarrollando la noción de estructura.

El estructuralismo abre la segunda mitad del siglo y sirve para señalar el

comienzo de la modernidad. En este sentido, resulta esencial el aporte de Levi-

Strauss en tanto enfatiza la estructura mental que subyace a las instituciones y

que estaría determinada por el funcionamiento específico del cerebro humano.

En ésta línea, los hechos sociales podrían entederse como procesos de

comunicación definidos por reglas, algunas de estas concientes (aunque solo

superficialmente ya que pueden estar ocultando aspectos de la realidad) y

otras a un nivel profundo, a un nivel inconciente. En definitiva, esto significa

que existe un orden significante tras el desorden aparente y que las

estructuras operan en un nivel inconciente y a la vez universal común a todos

los "moldes" humanos del inconciente.

El análisis estructural no es una esquematización superficial sino la

comprensión profunda de la realidad objetiva y supone comprender la

actividad incociente observando cada institución o cada fenómeno social en

sus diferentes manifestaciones para descubrir las reglas ocultas. En esta línea,

el pensamiento de Piaget dirá que existe esperanza de inteligibilidad intrínseca

en tanto ésta está basada en el postulado de que una estructura se basta a sí

misma y no necesita nada más para ser captada.

Las críticas más frecuentes al estructuralismo antropológico se centran en el

uso selectivo de las fuentes etnográficas secundarias y que a menudo la teoría

es forzada en tanto no se ajusta a la realidad empírica.

Dinamismo

Principales representantes del dinamismo

Gluckman, Leach.

Algunos postulados y comentarios sobre el dinamismo antropológico

Mientras que el funcionalismo y el estructuralismo son visiones estáticas de la

sociedad y consideran que si algo es necesario para que funcione o es básico

en su estructura institucional o mental, ese algo debe ser bastante estable, o la

sociedad en cuestión no existiría. Entre las críticas más frecuentes a estas

concepciones es que el cambio es una evidencia y marginar su influencia

supone un análisis limitado de la realidad. A partir de los años cincuenta en

esta línea surgen una serie de estudios que intentan analizar el cambio y sus

consecuencias.

El dinamismo es pues, un fenómeno inerno de toda sociedad y se empieza a

considerar como un elemento fundamental en su cohesión. Gluckman

desarrolló en esta línea la noción de "conflicto" para describir las tensiones en

el seno de una sociedad y Leach, la de "ciclos" para describir los desarrollos

periódicos y cambiantes.

Neoevolucionismo

Principales representantes del neoevolucionismo

White, Steward, Childe.

Algunos postulados y comentarios sobre el neoevolucionismo antropológico

A diferencia del evolucionismo del siglo XIX, que tomaba com principio central

el desarrollo progresivo y el cambio en sentido unilineal que se complejizaba y

se perfeccionaba a través del tiempo, el neoevolucionismo de mitad del siglo

XX intentaba explicar el desarrollo de la cultura en función de la energía

disponible por individuo, esto es considerando la evolución con el aumento

progresivo de las técnicas para su obtención.

Ecologismo cultural

Principales representantes del Ecologismo Cultural

Fried, Harris, Sahlins.

Algunos postulados y comentarios sobre el ecologismo cultural

Aún dentro del marco del neoevolucionismo Steward señalará la importancia

de las relaciones entre el medio y la sociedad, especialmente las condiciones

en que se desarrolla la producción. Esta vertiente lo que dará finalmente lugar

a la corriente del ecologismo cultural.

Estructuralismo marxista

Principales representantes del estructuralismo marxista

Godelier.

Algunos postulados y comentarios sobre el estructuralismo marxista

En la década del 60, el estructuralismo marxista intentará explicar el

pensamiento salvaje a partir de la dialéctica y la lucha por los medios de

producción, destacando la importancia de la infraestrcutra económica para la

comprensión de las superestructuras sociales, materiales y simbólicas. Así, los

tópicos más frecuentes de los trabajos de Godelier fueron la economía, el

fetichismo y la religión.

Neodifusionismo

Principales representantes del neodifusionismo

Wallesrtein.

Algunos postulados y comentarios sobre el neodifusionismo antropológico

En la década del 70, Wallesrtein será el representante de una reacción contra

el neoevolucionismo. El punto central de esta corriente es el de considerar a la

historia escrita como fuente indispensable para los estudios la consideración de

las enormes y extensas repercusiones de hechos económicos en sociedades

remotas. La idea es resaltar que la interdependencia entre economía y

sociedad surge del hecho que son las mismas personas las que actual en las

diferentes esferas, esto es, el ámbito familiar, político, religioso y económico.

ESCUELA AMERICANA

Franz Boas marcó líneas básicas de orientación que anticiparon el funcionalismo. La idea central era considerar la cultura como una totalidad, un conjunto de elementos integrados. La metodología buscaba pruebas concretas del contacto cultural y la comparación de rasgos que deben tenerse en cuenta contextualmente. Por otra parte, enfatizaron evitar la limitación de sólo señalar similitudes para buscar también las diferencias.

Boas tomó de Wissler, la noción de área cultural, concepto que describe un núcleo de influencia, esto es una zona amplia en donde se observa como un rasgo cultural deja su rastro en diferentes culturas. Se incorporan así elementos psicológicos universales de la cultura.

ORIGEN DEL CONCEPTO DE ÁREA CULTURAL

El concepto de área cultural tuvo su origen en las exigencias prácticas de la investigación etnográfica americana, que lo elaboró como un instrumento heurístico para clasificar y para representar cartográficamente los grupos tribales de Norteamérica y Sudamérica.

Masón publicó en 1895 un artículo en el que identifica dieciocho entornos o áreas culturales indio-americanas. Más aunque la prioridad de Mason sea clara, no hay motivo para discutir la afirmación de Kroeber de que el concepto de área cultural es un producto comunitario de prácticamente toda la escuela de antropólogos americanos.

FRANZ BOAS

Franz Boas es conocido por sus trabajos estudiando a los Indios Kwakiutl, en el norte de Vancouver (Canadá), que le permitieron establecer un nuevo concepto de cultura y raza, así como una de las más influyentes corrientes antropológicas: el relativismo cultural.

El relativismo cultural está basado en el concepto de que todos los sistemas culturales son esencialmente iguales en cuanto a su valoración; y que las diferencias entre distintas sociedades han surgido como resultado de sus propias condiciones históricas, sociales y/o geográficas.

Esta postura se enfrenta directamente a la corriente evolucionista, vigente hasta la época y planteada por autores como Louis Henry Morgan o Edward Tylor, que definían dichas diferencias como el resultado de un conjunto de idénticos niveles evolutivos progresivos que cada una de las culturas atraviesa a medida que se desarrolla.

Los planteamientos de Franz Boas y sus discípulos cambiaron radicalmente la Antropología Norteamericana.

Se podría considerar a Boas como uno de los primeros investigadores en desarrollar lo que hoy denominamos como Antropología Visual. Podríamos incluso vincular dichos orígenes con los trabajos de sus colegas y discípulos en la Universidad de Columbia, como David Efron o Margaret Mead.

LA ANTROPOLOGÍA VISUAL

La Antropología Visual es una disciplina que en realidad lucha por ser. Si bien intuye su competencia en la construcción de conceptos, estos son, patrimonio absoluto del ámbito de las palabras. La imagen, componente primario de su discurso, ha tratado de sustraerse, en forma permanente, de ese papel -secundario- de ilustración del texto, que ocupa en la Antropología tradicionalmente. La actitud de subestimar los lenguajes alternativos, ha traído como consecuencia la cesión de un lugar de producción, a investigadores -por cierto mucho más abiertos ellos- de otras extracciones, que trabajan en las artes o en la comunicación por ejemplo, y que han hecho aportes más interesantes al conocimiento de otras culturas -o más corrientemente de la propia nuestra-, que los mismos antropólogos. En algunos de estos casos, los trabajos realizados por los no-antropólogos han sido tan fecundos, que obligadamente actuaron sobre los antropólogos que no teniendo otra alternativa que partir de ellos, se colgaron de la corriente visual (de la que algunos hasta renegaban), para analizar hechos en los que nunca hubieran reparado al verlos en vivo, pero que sí se les hicieron interesantes al estar mediatizados por una pantalla. Es así, que a partir de lo anteriormente expresado, dos componentes fundamentales aparecen como insoslayables para poder comenzar a construir el área:

_ por un lado el conocimiento de la metodología de la investigación en ciencias sociales en general y antropológica en particular;_ y por el otro, el conocimiento de las técnicas de producción de la imagen y el sonido.

LOUIS HENRY MORGAN

Escribió en 1851 Liga de los Iroqueses, el primer estudio etnográfico sobre un pueblo indígena. Analizó la cultura de los iroqueses, sus costumbres, vivienda, lenguaje y su estructura política, que designó como Federación de Naciones Iroquesas. Extendió sus estudios a otras partes de Norteamérica y también de Asia, donde supuestamente encontró paralelismos entre la terminología de parentesco de algunas tribus asiáticas y las iroquesas. Esto le llevó a defender la idea de la migración de los antepasados de los indios americanos desde Asia hacia América.

Entre sus estudios se destacan los relacionados con el parentesco. Descubrió que las relaciones de parentesco estructuraban al grupo y servían para establecer lazos y líneas que unían a los individuos en un sistema de obligaciones recíprocas

EDWARD TYLOR,

Fundador —junto con Morgan— de la moderna antropología cultural y padre indiscutido de la antropología británica, Edward Burnett Tylor (1832-1917), fue además el primero en conseguir para esta disciplina el reconocimiento académico, al serle concedida en 1884 una cátedra en Oxford. Compañero de Huxley y de Spencer en la difusión del evolucionismo y dotado de una curiosidad, una cultura y un espíritu crítico poco habituales, compuso, con todos los conocimientos disponibles en su época sobre culturas exóticas y antiguas, la vasta síntesis comparativa que constituyen los dos tomos de su Primitive Culture. El manual que aquí se presenta, concebido como «una introducción a la antropología, más que un sumario de lo que ésta enseña», fue traducido por el folklorista Antonio Machado y Álvarez («Demófilo»), contribuyendo a la divulgación del pensamiento antropológico en la España de principios de siglo

2.9 Los universales de la cultura

A medida que fue progresando la constitución del corpus teórico de la antropología se

vio cada vez con más certeza que existían muchos aspectos comunes

a la totalidad de las culturas. Ello es explicable debido a la existencia

sobre la Tierra de una solaespecie homínida, cuyo cerebro elabora símbolos

análogos. El uso del método comparativo ha permitido

verificar la existencia deestos universales.

Si bien el interés por el tema data de los orígenes de la antropología, fue a

través de Franz Boas y de su escuela cuando mayores avances se produjeron

en la detección de estos universales. La primera elaboración

minuciosa de los universales culturales fue lade Wissler, en 1923. No obstante, con

anterioridad se había llegado a la conclusión de que era universal la existencia del

tabú del incesto, la creencia en la vida ultraterrena o la idea del alma.

El hecho de que existan universales no debe

interpretarse desde la perspectiva de la igualdad extrema. Lo que se observa es que

se trata de unos mismos rasgos, desde el punto de vista funcional, que se presentan

bajo variantes muy diversas, que en algunos casos poseen un parecido extremo.

Aunque todas las culturas poseen mitologías que, esencialmente, responden a las

mismas características, las variantes de las mismas son muy numerosas.

¿Por qué no son idénticos los universales? La razón pudiera hallarse en que el

cerebro del Homo sapiens utiliza formasuniversales de categorizar, lo cual no implica

que el resultado final sea idéntico. A menudo se ha puesto como ejemplo el

caso dela prohibición del incesto, la cual, siendo universal en lo sustancial, presenta

diferencias entre las culturas: la prohibición derelaciones sexuales posee algunas

particularidades.

Las razones de la existencia de los universales culturales se han atribuido a

condicionamientos biológicos, psicológicos y sociales. En

resumen, la larga dependencia infantil del ser humano y, consecuentemente, el fuerte

sentido social de este último, crearían los mismos universales culturales.

Hay otros rasgos en las culturas de los seres humanos que, sin ser universales, son

generales. Significa esto que no están presentes en todas las culturas, pero si en

numerosas culturas. La razón más convincente

es la de la difusión de invencionesculturales que han sido consideradas satisfactorias

por el resto de las culturas. Pero también puede suceder que se trate deinvenciones

motivadas por necesidades o situaciones muy frecuentes entre los seres humanos.

Los europeos consideraron durante mucho tiempo que gran parte de los rasgos

que definían a sus culturas representaban una culminación evolutiva y, por tanto,

serían los que tendrían en el futuro los pueblos que en un momento dado poseían

estructurasculturales que los europeos valoraban como arcaicas. El análisis detallado

y riguroso ha demostrado que los rasgos que los europeos veían como los únicos

posibles no eran tal. Por ejemplo, algunos antropólogos llegaron a pensar que el

sistema deparentesco europeo era el único posible, y universal por tanto. Desde hace

mucho tiempo sabemos que no es ni siquiera general, como veremos más adelante.

Por último, hay rasgos culturales que son particulares, es decir,

propios de una cultura determinada o tan sólo de algunasculturas, con lo cual quedan

fuera del ámbito de los universales y del de los generales.  Los particulares tienen una

gran importancia porque proporcionan las claves de la identidad cultural de los grupos

humanos. La posesión de particulares permite a estos grupos elaboran su cohesión

interna y las diferencias con otros grupos.

Algunas pautas de comportamiento son particulares de las culturas, como por ejemplo

el uso de las lenguas. En las creencias hallamos muchos rasgos culturales

particulares, al igual que en las prácticas rituales asociadas a las mismas. Las fiestas

ligadas a los ritos, presentan la suficiente individualidad en las culturas para que, a

menudo, sean distintas entre sí. En suma, las sociedades poseen universales y

generales para sentirse unidas a otros grupos humanos, pero también poseen

particulares para sentir su diferencia y su identidad. Aunque la globalización ha

atenuado los particulares y ha enfatizado los universales y generales, los primeros

constituyen una necesidad de los grupos humanos.

LAS TEORÍAS DEL POBLAMIENTO DE AMÉRICA

Principales teorías del Poblamiento de América

En 1884 el paleontólogo argentino Florentino Ameghino sorprendió a la comunidad científica con su "Teoría Autoctonista" del Poblamiento de América. Anunció que había descubierto en las Pampas Argentinas, restos óseos de remotos antepasados de la especie humana. Su planteamiento autoctonista fue finalmente desechado, después de candentes polémicas, en base a nuevas y rigurosas investigaciones.

Sabemos ahora que son las teorías inmigracionistas las que nos acercan a la verdadera historia del poblamiento inicial de este continente. Los más renombrados estudiosos del tema durante el siglo pasado fueron: el checo-estadounidense Alex Hrdlicka (Teoría Asiática), el francés Paul Rívet (Teoría Oceánica) y el portugués Mendes Correa (Teoría Australiana). Estos científicos son verdaderos clásicos de la antropología americana que, sin embargo, discreparon en varios aspectos de los orígenes del hombre americano.

AMEGHINO Y LA TEORÍA AUTOCTONISTA

La Teoría Autoctonista de Florentino Ameghino

A fines del siglo XIX, el argentino Florentino Ameghino planteó que el ser humano habría evolucionado en las Pampas argentinas, y desde aquí migró al resto del planeta. Se basaba en el descubrimiento de algunos huesos que habrían pertenecido al "Protohomo Pampeanus" ("Antiguo Hombre de la Pampa"). Este postulado causó gran revuelo cuando fue presentado en París en 1879.

Según Ameghino, en el periodo mioceno de la era terciaria, un grupo de mamíferos planoangulados habría empezado a erguirse para buscar sus alimentos. Su evolución habría dado origen al Tetraprotohomo, el Triprotohomo, y el Diprotohomo, hasta llegar al Homo pampeanus ("Hombre de la Pampa"). Estos géneros se habrían difundido primero en Norteamérica y luego en el Viejo Mundo cruzando supuestos “puentes intercontinentales” a fines de la era terciaria.

En 1908, el antropólogo Alex Hrdlicka rebatió esta teoría autoctonista, demostrando que:

a) los estratos geológicos donde encontró los huesos, no eran de la era terciaria; sino de la cuaternaria.

b) aquellos restos eran de monos americanos y felinos mezclados con huesos de humanos recientes.

c) a fines del terciario no existían “puentes intercontinentales” que unieran América con el Viejo Mundo.

ALEX HRDLICKA Y LA TEORÍA ASIÁTICA

La Teoría Asiática de Álex Hrdlicka

En 1908, antropólogo Álex Hrdlicka pleanteó que los primeros pobladores de América fueron los cazadores paleomongoloides asiáticos que ingresaron navegando en balsas por el estrecho de Bering a finales de la glaciación de Winsconsin (10000 a.C. aproximadamente). Hoy se sabe que no fue navegando, sino caminando por el Istmo de Beringia, un faja de tierra que quedó descubierta por el descenso del nivel del mar a finales del periodo Pleistoceno. Los inmigrantes asiáticos habrían ingresado por el valle de Yucón de Alaska, para después avanzar por el resto del continente.

Ruta seguida por los asiáticos en el Poblamiento de América.

Esta teoría se apoya en las semejanzas antroposomáticas entre el hombre asiático y los amerindios: cabellos lacios y oscuros, ojos con pliegue mongólico, pómulos anchos y salientes, dientes en forma de pala, rareza de pilosidad en la cara, la "mancha lumbar" en los bebés.

Hrdlicka era partidario del origen monoracial del poblamiento de América. Según él, entre los indios de América (mayas, quechuas o patagones) hay un conjunto de caracteres comunes que sugieren un origen común general. Este “aire de familia” se debería a que todos descienden de un tronco común: el asiático mongoloide.

Es importante recalcar que Hrdlicka era firme partidario de un poblamiento reciente, para él las primeras bandas llegaron recién hacia el 10000 a.C., al finalizar la úlima glaciación (Wisconsin) del periodo Pleistoceno.

Si bien es cierto, la teoría asiática es ampliamente aceptada por la comunidad científica internacional, Hrdlicka tuvo y tiene detractores. El punto más atacado es su tesis monoracial. Sus críticos (Paul Rivet y Mendes Correa, por ejemplo) consideran que, aparte de los mongoloides, también llegaron otros grupos migratorios paleolíticos, como melanésicos y australianos; es decir sostienen una tesis poliracial.

LA TEORÍA OCEÁNICA DE PAUL RIVET

La teoría Oceánica de Paul Rívet

Otra de las teorías clásicas es la de Paul Rivet, para quien la población indígena americana es el resultado de cierto número de migraciones, unas por el estrecho de Bering y otras a través del Océano Pacífico.

Rivet tomó como base para su teoría, datos de múltiples evidencias como: rasgos biofísicos (estatura, color de piel, etc.), datos culturales y lingüísticos, tanto de los asiáticos, como de los americanos y oceánicos, con el objetivo de encontrar correspondencias que le permitieran reconstruir las posibles rutas migratorias que habrían seguido los primeros hombres americanos.

Refutó la tesis monoracial de Hrdlicka, postulando varias corrientes migratorias aparte de la asiática-mongoloide. Sostiene que también poblaron América los melanésicos y polinésicos a través de rutas transpacíficas, inclusive reconoce una inmigración australiana. Por ello la teoría de Paul Rivet es llamada “`poliracial”.

MÉNDEZ CORREA Y LA TEORÍA AUSTRALIANA

La Teoría Australiana de Méndez Correa

El portugués Antonio Méndez Correa fue el principal defensor de una inmigración australiana, a través de la Antártida. Según su teoría, los australianos utilizaron sencillas balsas para llegar a Tasmania, las islas Auckland y la Antártida. Este gélido continente habría sido atravesado cuando gozaba de un “óptimun climáticus” (periodo de clima óptimo), unos 4 000 años a.C., durante el Holoceno. Después de varios siglos de recorrido por las costas antárticas, habrían arribado al Cabo de Hornos en la Tierra del Fuego y, más tarde, poblaron la Patagonia.

Méndez Correa estudió en la década de 1920, a los indígenas de la Patagonia y la Tierra del Fuego (Onas, Kon, Tehuelches, Alakalufes y Yagán) encontrando similitudes físicas, linguísticas y etnográficas con los aborígenes australianos. Entre las semejanzas podemos mencionar el grupo sanguíneo, las formas craneales, la resistencia al frío, palabras comunes, uso de mantos de piel, chozas en forma de colmena y el uso del boomerang. También merece mención el zumbador o churinga, un instrumento musical de uso ritual con modelos muy idénticos en ambas regiones.

LA TEORÍA MELANÉSICA

La teoría melanésica de Paul Rívet

La Melanesia es una región insular de Oceanía conformada por islas como Nueva Guinea, Nueva Caledonia, Nuevas Hébridas y Fiji. Sus habitantes son de raza negra y tienen fama de ser buenos navegantes. Según Paul Rívet, a comienzos del Holoceno, los melanésicos cruzaron el Océano Pacífico en canoas llamadas piraguas de balancín y ayudados por las corrientes marinas habrían llegado por Centroamérica, para luego dispersarse a otras regiones del continente americano.

Sus principales argumentos son:

1. Antropológicos: semejanza ósea y sanguínea entre los melanesios y los hombres de Lagoa-Santa, antiguos cazadores que habitaron Brasil unos 6000 a.n.e.

2. Etnográficos: costumbres y rituales comunes entre tribus melanésicas amazónicas. Por ejemplo, la cacería de cabezas trofeo y la mutilación de falanges en señal de duelo.

3. Culturales: uso de hamacas, mosquiteros, porras estrelladas, tambores de madera, puentes colgantes, etc.

4. Lingüísticos: semejanza entre vocablos melanésicos con la de los indios Hoka de Norteamérica.

LA TEORÍA POLINÉSICA

La teoría polinésica de Paul Rívet

Habitantes de los archipiélagos polinésicos, los maorís, habrían cruzado el Pacífico

aprovechando sus excelentes técnicas de navegación, para llegar por las costas

occidentales de Sudamérica. Aunque estos viajes habrían sido muy recientes –desde el

primer milenio de la era cristiana- dejaron importantes huellas de su presencia en las

culturas de este continente. Rivet sustentó la llegada de los polinésicos al descubrir una

serie de semejanzas con las culturas andinas:

Semejanzas lingüísticas: palabras maorís semejantes al quechua de Perú: kumara

(camote), uno (agua), pucara (fortaleza), etc.

Semejanzas culturales: uso común de la pachamanca, la taqlla o palo cavador, cultivos,

dioses y leyendas.

Es importante recalcar que la semejanza cultural entre la cultura andina y polinésica es

incuestionable; sin embargo, algunos estudiosos consideran que éstas se deben,

principalmente, a viajes realizados por navegantes peruanos en la época pre-hispánica.

En 1947, para demostrarlo, el noruego Thor Heyerdal realizó un viaje en la balsa Kon Tiki,

partiendo del Callao con rumbo a la Oceanía. Llegó después de tres meses de

navegación a su destino, en el archipiélago de Tuamotú.