Tradición Perenne90

EditorialMumonkan. Introducción.

La verdadera felicidadLibro de sufismo

El Camino de los Ascetas Aforismos basilianos

RedacciónWumen HuikaiRanjit MaharajAhmad Ibn AyibaTito Fritiof CollianderBasilio Valentín

EditorialHemos decidido incluir algo más de contenido en este número para proporcionar lectura a este intenso y, por

ende, largo y sufrido estío.Unos textos y otros se centran en dos aspectos básicos de la transmisión iniciática: la materia y el maestro.

Para la mayoría de las personas solo importa el primero, y el segundo, como consecuencia de la inexistencia de tradición espiritual alguna, tampoco existe. Así el ser humano siempre está inmerso en esa rueda que supone el

poseer, el poseer más y el poseer algo nuevo. En resumen, inmerso en el materialismo.En la materia resulta consciente el ser humano, en un paralelismo de la caída del Hombre que narra el Génesis, cuando empieza a tener uso de razón. Bueno, en realidad antes. Somos nosotros los que transmitimos la pasión

por la materia, por tener lo mejor, lo más nuevo o lo más caro.En todas las tradiciones se describe al maestro como alguien que está desapegado del mundo, especialmente de

la materia y de las pasiones que la rodean, e impregnado de cualidades como la paciencia, la pedagogía, la solidaridad, la caridad, el afecto, la Fe, el Conocimiento y la Intuición necesarias para inducir en el discípulo el Despertar deseado. Sin embargo, también se hace énfasis en otras cualidades como la formación, la sabiduría y

la práctica constante y tenaz.

¿No es la mala inclinación el seductor que evita que el hombre seacerque al Santo para servirle? ¿Cómo, entonces, puede el hombre utilizar la

mala inclinación como un instrumento de amor a Dios? La respuesta está en queno puede hacerse mayor servicio al Santo que sometiendo la "mala inclinación"

por el poder del amor al Santo, Bendito Sea. Porque cuando ella está sometida ysu poder de esta manera quebrantado por el hombre, él se vuelve un verdaderoamante del Santo, pues ha aprendido cómo hacer que "la mala inclinación" sirva

al Santo. Hay aquí un misterio confiado a los maestros de la ciencia esotérica.Todo lo que el Santo ha hecho, arriba y abajo, es con el propósito de manifestar Su

Gloria y hacer que todas las cosas le sirvan a El“Sepher Ha Zohar”.

QUOD NEMO CONVERTI AD DOMINUM, NISI DOMINI VOLUNTATE PRAEVENTUS ET EIUS VOCE INTERIUS CLAMANTE, POSSIT.

NADIE PUEDE CONVERTIRSE SIN LA VOLUNTAD DEL SEÑOR, SI NO ESCUCHA LA VOZ QUE GRITA EN LO INTERIOR

San Bernardo de Clairvaux, “Ad Clericos de Conversione”.

Mumonkan (*)Wumen Huikai

Esta es la Introducción al “Mumonkan” o “Entrada sin puerta” (traducido del japonés). Se trata de una colección de 48 casos, o koanes, recopilados por el autor en su estancia en el monasterio de Longxiang (China). Wumen (1183–

1260) se inscribía en el budismo Ch’an, dentro del linaje Linji o Rinzai y recibió la transmisión de su maestro Yuelin.

Lo que es ganado por circunstancias externas terminará deteriorándose

El budismo hace de la mente su cimiento y de la no-entrada su entrada.

Ahora, ¿cómo atraviesas esta no-entrada?

Es dicho que las cosas que pasan la entrada nunca podrán ser tu propio tesoro. Lo que es ganado por circunstancias externas terminará deteriorándose.

Sin embargo, tal dicho levanta olas cuando no hay viento. Está cortando piel manchada.

En cuanto a aquellos que tratan de entender a través de las palabras de otro, están golpeando a la luna con un palo; rascando su zapato mientras que es su pie el que les pica. ¿Que incumbencia tienen ellos con la verdad?

En el verano del primer año de Jotei, Ekai (Mumon) estaba en el templo Ryusho como monje encargado, trabajando con los demás monjes, usando los casos de los antiguos maestros como ladrillos para golpear la entrada y llevar a los discípulos a sus respectivas capacidades.

El texto fue escrito bajo ningún plan u orden. Es solo una colección de 48 casos.

Es llamado Mumonkan, “La Entrada sin Puerta.”

Un hombre con determinación, sin cobardía se presionará hacia delante en su camino, sin importarle los peligros.

Entonces ni siquiera Nata con sus ocho armas podría molestarlo.

Hasta los cuatro Sietes del oeste y los dos Tres del este rogarían por sus vidas (Los Patriarcashindúes y chinos).

Si no se tiene determinación, entonces será como vislumbrar vagamente a un caballo que atraviesa galopando por una ventana: en un pestañeo se habrá ido.

Verso:La Gran Via no tiene entrada,Miles de caminos la penetran.Una vez que se atraviesa La Entrada sin PuertaCaminas libremente en el universo.

NOTA*.- La obra es una de las más famosas colecciones de «koan» de la literatura zen. Contiene 48 «koans» (jap., cartel público; chi., gongan), que Wumen Huikai recogió y complementó con un comentario en prosa, cuya fórmula inicial es «Wumen Huikai dice», y con un elogio (chi., song; jap., ju). Los elogios constan en cada caso de cuatro líneas, con cuatro, cinco, seis o siete signos. El escrito fue publicado en 1228 y dedicado un año más tarde al emperador Lizong con ocasión del cuarto aniversario de su ascensión al trono. En 1254 fue llevado a Japón por Kakushin, maestro zen y alumno y sucesor de Wumen Huikai; y en 1405 fue editado allí de forma todavía vigente en la actualidad en aquel país.En el prólogo a su obra Wumen Huikai escribe que lo más esencial en el budismo es la aprehensión del espíritu. Muchas entradas conducen a ello, pero la más central carece de puerta. Todas las cosas que entran por una puerta carecen de valor, pues todo lo que se consigue a través de lo relativo en definitiva es destruido de nuevo. Quien busca la sabiduría en las palabras o quiere golpear la luna con un bastón nunca abrazará la verdad. Wumen Huikai relata que utilizó los «koans» de los antiguos maestros para su instrucción como si fueran un ladrillo con el que se golpea en la puerta. Los esbozos que surgieron en ese contexto tomaron finalmente forma de libro, pero no están ordenados sistemáticamente. En una consideración superficial, los llamados «koans» se presentan como meras anécdotas de la vida de los grandes maestros del zen. Pero lo cierto es que en ellos siempre se trata solamente de expresar la experiencia inmediata del zen tenida por los antiguos maestros, la cual está más allá del pensamiento conceptual y, en consecuencia, no puede comprenderse racionalmente. En diálogo con los «koans» el discípulo del zen ha de ser conducido a realizar él mismo la verdad a la que apunta el «koan». El Wumenguan contiene algunos de los más famosos «koans» y comienza con el «koan»wu, a través del cual Wumen Huikai mismo obtuvo la iluminación. Todavía hoy muchos maestros del zen ofrecen ese «koan» a los principiantes en el camino del zen. Otros «koans», por ejemplo el número 38, pertenecen al grupo de los que son especialmente difíciles de descifrar. Puesto que la obra en su estructura es poco complicada y no alcanza

En cuanto a aquellos

que tratan

de entende

r a través de las

palabras de otro,

están golpean

do a la luna con un palo

el nivel literario del Biyanlu de Yuanwu Keqin, con frecuencia es considerada poco profunda. Pero, no se tiene en cuenta que la dimensión en la que es captado un «koan» depende de la profundidad en la experiencia de la iluminación y, por tanto, puede percibirse siempre de diferentes formas.I.FISCHER-SCHREIBER

La verdadera felicidadRanjit Maharaj

Texto que va a modo de presentación del libro “La llave de la realización del Ser”, de Siddharameshwar Maharaj.

…l.a felicidad, pero esto no es más que un remedio a la miseria y al sufrimiento

En este mundo, toda criatura viva, humana o animal, se esfuerza en encontrar la felicidad, pero esto no es más que un remedio a la miseria y al sufrimiento, y aunque el hombre sea la única criatura capaz de discriminar el bien del mal, ignora lo que es la verdadera felicidad.

El ciervo que, víctima de un espejismo, ha corrido todo el día para encontrar agua, se siente infeliz cuando se pone el sol. De igual forma, el hombre lucha toda su vida por conseguir una felicidad ilusoria antes de morir con sufrimiento. Todos los seres humanos creen poder alcanzar la felicidad gracias a personas o a objetos exteriores, pero es en vano. Un perro, por ejemplo, puede obstinarse con un hueso, hasta el punto de hacerse sangre en las encías, pero, por lo menos, quedará satisfecho del gusto de su propia sangre. Es totalmente imposible alcanzar la felicidad por medio de

¿Por qué buscar en el exterior lo que está en nosotros? “La felicidad se encuentra en el interior de sí mismo”, yo lo he comprendido gracias a mi maestro Sri Siddharameshwar Maharaj, el más gran sabio, poco conocido, de nuestro tiempo. El siempre deseó que los hombres fueran felices, pero él no enseñó más que a los que se consagraban a él, pues nunca buscó la celebridad. La presencia del Ser es la única felicidad y alegría auténtica que brota del interior.

Me inclinaré ante mi maestro mientras viva y por su gracia, me permito decir que mostraré el camino a todos los que deseen alcanzar este conocimiento.

¿Por qué buscar

en el exterior

lo que está en

nosotros?

personas o de objetos exteriores, y el mismo hecho de buscarla en el exterior, nos demuestra claramente que no es la verdadera felicidad.

Libro de sufismoAhmad Ibn Ayiba

Este texto, también conocido como Kitab at-Tasawwuf, fue escrito por Shaykh Ahmad Ibn Ayiba (1747-1809), maestro sufí nacido en Tetuán, conocido por

sus obras y por sus comentarios a maestros de otras escuelas sufíes.

En cuanto al Qutb, es aquel que se yergue con la verdad del universo y con el Formador del universo, y es uno

En cuanto a los Sâlijûn son aquellos que han depurado sus acciones externas, y han rectificado sus estados interiores.

En cuanto a los Âwliyâ, estos son la gente de la Ciencia de Allah, con la calificación de la visión del cara a cara, esta e la cercanía. Y se ha dicho:

En cuanto a los Budalâ, son aquellos que cambian los defectos por las virtudes, y que cambian sus cualidades por las cualidades de su Amado.

En cuanto a los Nuqabâ, son aquellos que dejan atrás el universo y salen al espacio de la contemplación del Formador de los mundos.

En cuanto a los Nuÿabâ, son los que preceden en el conocimiento hacia Allah, a causa de su nobleza, y son la gente de la diligencia y el talento entre los muridines.

En cuanto a los Âwtâd, son aquellos que están

El signo primero es:

1) que esté revestido por las cualidades de la rahma [misericordia], según lo heredado del Profeta (s.a.s. – que la bendición y la paz de Allah sean sobre él); convirtiéndose en poseedor de la benevolencia, de la compasión, de la piedad, del perdón, de la inteligencia, de la prudencia, de la existencia, y de la valentía, tal como lo fue su heredero ([aquel a quien hereda, el Mensajero de Allah Muhammad, s.a.s.).

El signo segundo es:

2) que le sea concedido el favor de la infalibilidad, que es la preservación iláhica y la infalibilidad señorial, tal como fue heredado por el Profeta (s.a.s.); no obstante esto es una obligatoriedad en los profetas, mientras que en los awliya es algo posible, y se le denomina “preservación” (hifd), con la que no va más allá de ningún límite ni traiciona

asentados en el conocimiento de Allah, y son cuatro, que son los cuatro pilares del universo.

En cuanto al Qutb, es aquel que se yergue con la verdad del universo y con el Formador del universo, y es uno, y es aquel aquel que ha realizado un Maqâm [una estancia espiritual específica].

Según esto pueden ser considerados en un tiempo único distintos Aqtâb [plural de Qutb] en diferentes estados, rangos, y ciencias. Se ha dicho Fulano es qutb en las ciencias, o qutb en los estados, o qutb en los rangos, si predomina en él alguna de estas cosas.

Si hablamos del Maqâm que no puede ser descrito más que como único, este es expresado con el término de Ghawz [o Qutb al Aqtab, el Polo de los Polos]; de él proviene el auxilio espiritual a los círculos de los Awliya; de él es el Imamato, la herencia, el califato interior, él es el espíritu del universo el cual gira a su alrededor.

Tal como se expresa cuando se dice de él que es la “pupila del ojo”; no conoce esto sino aquel que posee justicia, rectitud, y posee parte del secreto de la permanencia en Allah.

Por lo que se refiere a su denominación con el término de Ghawz se hace

ningún pacto.

El signo tercero es:

3) el califato: que consiste en ser califa [Khalifa, representante] de Allah en la tierra, siendo Amin [digno de confianza] para todas las criaturas de acuerdo al califato profético; le han reconocido como jefe los espíritus, y le han obedecido los cuerpos.

El signo cuarto es:

4) la delegación, la representación: que consiste en ser representante o delegado de la Verdad, en la gestión y dirección de las leyes, en la medida de las exigencias de la sabiduría iláhica [sabiduría divina]; en realidad no existe más que el poder eterno.

El signo quinto es:

5) que propicie el auxilio propio de los portadores del Trono en cuanto a alimentos y a proximidad, pues él transporta el Trono de los universos, de la misma manera que los Malaikas [ángeles] portan el Trono del Rahman [del Misericordioso, Allah glorificado sea].

El signo sexto es:

6) le es revelada la realidad de la Esencia, y se convierte en un gnóstico de Allah ma’rifa al-‘iyàn. En cuanto al que es ignorante de Allah, no

referencia al amparo que supone para los mundos debido a la especificidad de su sustancia y de su rango espiritual. El posee signos por lo que es reconocido.

Dijo el famoso qutb Abu-l-Hasan ash-Shâdzlî (que Allah esté complacido con él):

“el qutb tiene quince signos, quien los reivindique en su totalidad o en parte, que lo demuestre. Prolongación de la rahma, la infalibilidad, el califato, la representatibilidad, y hamala al-‘arsh al-‘adîm, y le es revelado el núcleo de la realidad de la Esencia, y el dominio de las Cualidades, y es honrado con la sabiduría y la acción(?) entre las dos existencias, wa infisâl al-âwal ‘an al-âwal wa man ‘anhu ilà muntahâhu wa mâ zabat fîhi, y la sabiduría de lo que es anterior, y la sabiduría de lo que es posterior, y de lo que no tiene ni anterioridad ni posterioridad. Has de conocer lo que es el principio: este es la Ciencia que abarca todas las ciencias, y todo lo conocido está subordinado a ella (la Ciencia)”.

tiene ninguna participación en la función del qutb.

El signo séptimo es:

7) le es revelado el carácter oceánico de las Cualidades de Allah abarcando a las criaturas, pues no hay Formador más que Él, fundamentador de las Cualidades y de los secretos de la Esencia. El conocimiento del qutb del carácter abarcador de las Cualidades, es más perfecto que el de otro, pues su conocimiento es en realidad una cuestión de saboreo y no de razonamiento.

El signo segundo es que le

sea concedid

o el favor de

la infalibilidad, que

es la preserva

ción iláhica y

la infalibili

dad señorial

El Camino de los ascetasTito Fritiof Colliander

Es la obra más conocida de este escritor ruso, convertido al cristianismo ortodoxo. En este caso traemos un fragmento titulado “decisión inicial y

perseverancia”.

Si deseas salvar tu alma y conseguir la vida eterna, sacude tu pereza

Si deseas salvar tu alma y conseguir la vida eterna, sacude tu pereza, haz el signo de la cruz y di: "En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Amén". La fe no se obtiene mediante la reflexión; es preciso actuar. No son las palabras y la especulación las que nos enseñan lo que es Dios, sino la experiencia. Para dejar entrar el aire fresco es preciso abrir la ventana. Para disfrutar de una tez bronceada, hay que exponerse a los rayos del sol. Lo mismo sucede para adquirir la fe. Corno dicen los Santos Padres, no se consigue el éxito final permaneciendo sentado apaciblemente en espera de que éste venga a nosotros. Imitemos al hijo pródigo: "Se levantó y se puso en marcha" (Lc. 15, 20).

Cualquiera que sea el peso y número de cadenas que os aten a la tierra, nunca es demasiado tarde. No sin motivo está escrito que Abraham tenía setenta y cinco años cuando partió; y los jornaleros de la hora undécima recibieron el mismo salario que los que trabajaron desde por la mañana. En el bautismo recibisteis la orden de comprometeos en el combate invisible contra los enemigos de vuestra alma. Poned manos a la obra. Perdéis mucho tiempo en naderías. Acomodados perezosamente desperdiciáis un tiempo precioso. No tenéis más que recomenzar por el principio, pues habéis dejado empañarse tristemente la pureza inicial de vuestro bautismo. Poneos a trabajar inmediatamente, sin pérdida de tiempo, con decisión, sin dejarlo para esta tarde, o para mañana, o para "cuando haya terminado de hacer lo que me ocupa ahora". Un retraso puede ser fatal.

No; es ahora, en el instante en que toméis la decisión cuando debéis mostrar con obras que os habéis des-pedido de vuestro viejo "yo" y que acabáis de comenzar una vida nueva, persiguiendo con ello una meta también nueva y por caminos nuevos. Levantaos, pues, con decisión y decid: "Señor: concédeme la gracia de comenzar de nuevo !Ayúdame!" Porque por encima de todo necesitáis la ayuda de Dios.

Perseverad en la decisión, y no miréis hacia atrás. Que el ejemplo de la mujer de Lot os sirva de lección: quedó transformada en columna de sal por haber mirado hacia atrás (cf. Gen., 19, 26). Habéis abandonado el hombre viejo; no toméis otra vez este guiñapo. Lo mismo que Abraham, escuchasteis decir al Señor: "Sal de tu tierra, deja a tus parientes y la casa de tu padre, y ve al país que yo te mostraré" (Gen. 12,1). Desde ahora, toda

No son las

palabras y la

especulación las que nos enseñan

lo que es Dios,

sino la experien

cia

vuestra atención debe estar puesta en esa tierra.

Aforismos basilianosBasilio Valentín

También conocido como “Cánones herméticos del Espíritu y del Almaasí como del Cuerpo mediador del mayor y menor mundo”, es una colección de frases que pretenden compendiar el proceso y objetivos de la Gran Obra. Esta

es la primera parte.

…dicho mercurio es un cierto espíritu tanto del gran como del pequeño mundo. Y es de este mercurio que depende y proviene el movimiento y flujo de la naturaleza humana, según el Alma razonable

I

Hermes Trismegisto ha merecido ser llamado Padre de los Filósofos por haber buscado los tres reinos mineral, vegetal y animal y la triple subsistencia de aquellos en una esencia creada, y en ella ha reconocido toda la fuerza y virtud de la naturaleza vegetable, animal y mineral.

II

En la naturaleza del mercurio, volante como la nieve, blanco y coagulado, se encuentra una virtud vegetante que no es común: dicho mercurio es un cierto espíritu tanto del gran como del pequeño mundo. Y es de este mercurio que depende y proviene el movimiento y flujo de la naturaleza humana, según el Alma razonable.

III

En cuanto a la virtud animante, no es otra cosa que un medio entre el Espíritu y el cuerpo, dado que esta virtud, al ser como la liga del mundo, es el vínculo entre aquellos dos, cuyo vínculo consiste en el sulfuro que es a

VI

Por lo demás, al igual que la virtud de nuestro cuerpo y también de nuestra vida es completa por los cuatro elementos y por el ensamblaje o coagulación del polvo de la tierra, si el espíritu mercurial, como húmedo radical, y el alma sulfurosa, como calor natural, conspiran y se ensamblan amigablemente en uno, con la consistencia y espesura de la sal, que preserva de toda podredumbre, del mismo modo es necesario que el Alma inmortal sea separada del cuerpo que ha sido formado del ensamblaje del polvo de la tierra. Si ocurre algún defecto en uno de los tres principios o en varios de ellos entonces de ello se sigue la muerte de todos ellos, pero si el defecto no se halla más que en una parte de cualquier principio entonces será causada la enfermedad, como se puede ver sobretodo en la anatomía de los siete miembros principales.

VII

Nada hay que pueda mejor remediar el triple defecto de esos principios que la

modo de un aceite rojo transparente como el sol del gran mundo y como el corazón del hombre en el pequeño mundo.

IV

En fin, la mineralidad está dotada como de un cuerpo que es parecido a la sal: este cuerpo es de una virtud y de una olor admirable; y cuando la sal será separada de las inmundicias de la tierra, no será distinto del mercurio más que por la espesura y consistencia del cuerpo.

V

Estas tres subsistencias consideradas en una esencia creada, constituyen y establecen el limbo del Gran y pequeño mundo, de cuyo limbo el primer hombre ha sido formado cuando fue hecho del polvo de la tierra: al cual llega el Alma razonable microcósmica inmortal, inspirada inmediatamente de Dios la cual, a modo de una Reina, es la causa motriz y directriz de todas las funciones que están en el hombre.

masa de ese limbo del que el hombre ha sido hecho, masa que ha sido ensamblada por los tres principios en una sustancia, que puede aumentar, conservar y mantener todas las fuerzas y virtudes de la naturaleza, con tal de que haya sido debidamente convertida y conducida en un cuerpo astral fijo.

VIII

De donde puede reconocerse que el bálsamo del sujeto hermético tiene una estrecha armonía y conveniencia con el cuerpo humano. Esto es lo que ha hecho aseverar, con pleno derecho, a ese príncipe de los físicos alemán, Felipe de Hohenheim, Paracelso, en el libro de la piedra física, intitulado Manual: que el microcosmos que está situado en el limbo y formado del polvo de la tierra, puede ser conducido y conservado en salud por su medicina como por su semejante, no por opinión, sino verdadera y propiamente, En verdad, puede decirse la misma cosa de nuestra medicina.

IX

Primeramente hemos de considerar esas cosas, tanto más por cuanto la medicina vulgar es feble y débil para conservar y mantener radicalmente los tres principios del microcosmos y la armonía

Si ocurre algún

defecto en uno de los

tres principio

s o en varios

de ellos entonces de ello se sigue

la muerte

de todos ellos

de aquellos, pues no es sino por accidente que ella parece (operar) sobre esos tres principios, dado que está casi por completo ocupada en los cuatro humores.