pensamientos poderosos - calendario espiritual · el está lleno de amor por dios, la luz divina a...
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PENSAMIENTOS PODEROSOS Para Su Perfección
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ÍNDICE
Dedicatoria
Oración para Glorificar Srila Bhagavata Bhusana Guru
Prefácio
Introducción
Pensamientos
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Dedicatoria
A nuestro amado Maestro Espiritual Paramahamsa Thakura Sri Srila
Bhagavata Bhusana Guru, en el sagrado día de su aparición, Sri Sri
Vyasapuja 2009.
Sus discípulos
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Su Divina Gracia
Bhagavata Bhusana Gurudeva
Oración para glorificar a Srila Bhagavata Bhusana Gurudeva
vandaru-jana-mandara-krsna karnamrta priyam
dayardra-hrdayam-gadha radha-tattva-nivedakam
gaura-prema-pradipena loka-kalyana karakam
srila sridhara-devasya sisyavaryam gunojjvalam
vandamahe gurum bhaktya sri bhagavata bhasanam.
Traducción
Ofrezco mis profundas reverencias a mi amoroso maestro espiritual,
Paramahamsa Thakura Sri Srila Bhagavata Bushana Guru, quien es el
mejor y más prominente discípulo de su maestro espiritual.
Paramahamsa Thakura Srila Sridhara Deva Goswami Maharaja.
El está brillantemente adornado con todas las divinas cualidades de su
maestro espiritual.
Srila Bhagavata Bhushana Guru, nuestro Divino Maestro, siempre está
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rodeado por sus muy queridos e íntimos discípulos, quienes le glorifican
constantemente.
El es como un árbol que complace todos los deseos con las más
asombrosas concepciones acerca del Señor Supremo Original, las cuales
son vivificantes néctar para los oídos.
El es muy compasivo con las almas caídas y perdidas de este mundo, y
su corazón está profundamente iluminado con el divino servicio al Dulce
Absoluto, el cual distribuye magnánimamente al mundo entero.
El está lleno de amor por Dios, la luz divina a través de la cual trabaja
desinteresadamente para el más elevado beneficio de la humanidad.
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Prefacio
Un libro no debe ser juzgado por su tamaño, sino por su contenido. Este
sorprendente Breviario es un valioso legado de frases inspiradoras,
sabios consejos y pensamientos sublimes, recopilados en los escritos y
conversaciones de Su Divina Gracia Bhagavata Bhusana Guru, eminente
y prolifero autor de numerosos tratados espirituales. Cada pensamiento
de su iluminado corazón es una refulgente gema trascendental que día a
día disipará las tinieblas de la ignorancia y el olvido en las vidas de los
lectores sinceros. Cada frase de su verbo divino es un faro de luz,
sabiduría, verdad y profundidad que guiará nuestros pasos y conducirá
nuestro espíritu hacia su destino supremo: una vida plena de amor y
servicio en el plano más elevado de la Divinidad, donde Sri Krsna, el
Dulce Absoluto, reina supremo junto a Sri Radha, la encantadora
potencia de Su amor.
Sin más demora, invitamos al lector a sumergirse profundamente en este
gran libro, una gota del ilimitado océano de la compasión y el amor
divino que se manifiesta plenamente en el dulce y magnánimo corazón
de nuestro adorable maestro espiritual para el beneficio eterno de todas
las almas.
Los Editores
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Introducción
Este magnífico libro, “Pensamientos Poderosos para Su Perfección:
Joyas que satisfacen todos los deseos”, ha sido extraído de los escritos y
conversaciones informales de nuestro admirable Maestro Espiritual,
Paramahamsa Thakura Sri Srila Badrinarayana Bhagavata Bhusana
Guru.
Los maravillosos mensajes contenidos en esta gran obra, los cuales
fluyen como una potente corriente espiritual desde el magnánimo
corazón de nuestro muy amado Maestro Espiritual, al penetrar en nuestro
ser podrán originar una transformación positiva en nuestras vidas.
Los pensamientos son los pilares de nuestra existencia, personalidad,
creencias. Si podemos cambiar nuestras creencias, automáticamente los
pensamientos van a cambiar nuestra modalidad. Adonde mi energía va,
mi atención y mis pensamientos van también.
Nuestras creencias producen nuestra conciencia, la cual origina nuestros
pensamientos y a su vez, nuestro comportamiento. Entonces, podemos
mejorar la calidad de nuestras vidas al mejorar la naturaleza de nuestros
pensamientos a través de la potencia de nuestras creencias; porque un
hombre está hecho de lo que él cree.
En estas páginas encontraremos la sustancia que clarificará nuestra
visión y confortará nuestro corazón, al encontrarnos a cada paso en
nuestra lectura con una divina presencia que se manifestará en forma
resplandeciente en todos los aspectos de nuestra vida.
Todas las glorias a nuestro adorable maestro espiritual, quien está
distribuyendo profusamente estas vitales enseñanzas trascendentales
para nuestro beneficio.
Los Editores
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Pensamientos Poderosos
1
Existen diferentes manifestaciones de la Divinidad, pero a nosotros sólo
nos concierne la manifestación del amor, el origen de todos los orígenes,
el Señor de todo cuanto existe.
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El más elevado principio en este mundo es el amor. El principio más
atractivo es el amor, el encanto, la belleza. De manera que nos
concentramos en estos aspectos del Absoluto y no en el aspecto
todopoderoso, omnisciente, el cual conoce todo. Consideramos tales
cualidades como externas e imponentes. Queremos una relación de amor
en la cual tengamos reciprocidad con Él.
3
El Señor nos está buscando. Nos busca mucho más intensamente que
nosotros a El. Existe una diferencia entre el sistema oriental y el
occidental. Los filósofos occidentales generalmente creen en el proceso
ascendente; que a través de sus sentidos, de sus mentes, de su
inteligencia, ellos pueden ser capaces de atrapar al Infinito.
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Las mentes de los filósofos orientales son entrenadas de manera
diferente, están entrenadas para hacer de sus corazones un lugar limpio,
un lugar apropiado, y automáticamente la Divinidad descenderá. El
intelecto no tiene suficiente poder, pero si hacemos de nuestro corazón
un lugar apropiado, automáticamente la Divinidad descenderá.
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Este conocimiento trascendental es descendente, no ascendente. Acepte
sólo aquello que desciende porque su valor espiritual superará con
creces el valor intelectual de lo ascendente.
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La religión debe ir de acuerdo a tiempo, lugar y circunstancia. Estamos
conscientes de ello, así lo afirman todas las escrituras. Tiene que existir
el cambio, siempre de acuerdo a tiempo, lugar y circunstancia, porque de
lo contrario perdería su naturaleza dinámica. En lo posible, debemos
tratar de seguir la forma, pero la forma tiene que ir en pos de la
sustancia, no la sustancia en pos de la forma.
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Si la forma no está cumpliendo su función, entonces deberá colocarse
detrás del carruaje. Usted debe colocar el caballo delante del carruaje. Lo
más importante es la esencia, el concepto interno.
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Dogma, dogmático, pragmático, son conceptos propuestos por los ateos,
no por los devotos. Por ejemplo, los ateos dicen que las escrituras son
dogmas, pero en realidad son verdades reveladas. Debido a que los ateos
no pueden comprobar los diferentes preceptos, las diversas revelaciones,
las tildan de dogmas; pero son verdades reveladas, la verdad que
desciende.
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En las etapas iniciales, aquel que practica las proposiciones de la verdad
revelada evoluciona de manera subjetiva. Después de practicar por algún
tiempo, cuando se incrementa su fe, comienza a saborear estas verdades,
desarrolla un gusto por ellas. En ese momento el concepto de lo
dogmático desaparece de su mente.
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Autorrealización significa que me vuelvo consciente de mi posición,
comprendo que me encuentro separado del rebaño, de mi Señor, y ahora
deseo progresar de manera positiva. Srila Guru Maharaja solía llamarlo
inmortalidad positiva, el lado positivo; no sólo liberarse del lado
negativo, sino que también hay progreso subjetivo en el lado positivo.
Inmortalidad positiva.
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Si usted hace vibrar este mundo, de una u otra manera este mundo
vibrará en usted. Por el contrario, si usted hace vibrar el mundo
espiritual, a su vez éste vibrará el santo nombre y todo el mundo
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espiritual comenzará a vibrar dentro de usted. Si usted desea este
mundo, entonces todo este mundo vibrará en usted, y la naturaleza de
este mundo es ansiedad... ansiedad... ansiedad.
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No pregunte por qué me acontece tal o cual desastre. Busque dentro de
usted, nada acontece al azar, nada sucede por accidente, hay una razón
interna, una razón divina, la voluntad divina. Descubrirá que en todas
las cosas existe una relación con lo más excelso, con el Supremo.
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El concepto Krsna es totalmente conciliador, acintya bhedabheda tattva,
inconcebiblemente uno y simultáneamente diferente; puede acomodar
todas las filosofías. Es un océano en el cual confluyen todos los ríos.
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El concepto Krsna es universal, no secular, no pertenece a un grupo
particular. Después de muchas vidas afortunadas en formas humanas,
uno recibe la oportunidad de entrar en contacto con esta filosofía tan
universal que lo abarca todo y aún más.
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El concepto Krsna por sí solo traspasa nuestro secularismo. Es un
concepto universal, ¿y, cuál es la prueba? Que nuestras leyes son
universales. Es una ciencia basada en leyes universales: la ley de acción
y reacción, de causa y efecto.
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Son leyes universales que no tratan con una sección particular del
universo o de un planeta, sino que abarcan la totalidad.
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¿En qué otro lugar encuentra usted un concepto como éste? Si busca un
concepto universal, completo, no parcial sino total, no en peldaños sino
en pleno, el concepto Krsna le proporcionará la luz, la iluminación que
necesita.
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Cada aspecto del concepto Krsna señala hacia la Divinidad, produce
divinidad.
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Mi maestro espiritual solía decir que la conciencia, esa misma conciencia
que le ha guiado a través de toda su vida, le ha traído hasta este punto.
Esa conciencia suya, la representación del Señor Supremo en el corazón,
no le traicionará. Esa conciencia le está guiando y continuará guiándole
en la dirección correcta.
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Conciencia de Krsna significa sumergirse profundamente en el corazón,
en el ser, y permitir que ese néctar eterno, inmortal, fluya libremente
desde el interior.
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Se dice que el alma es eterna. ¿Qué significa ésto? Jivera svarupa hoy
krsnara nitya dasa: "Yo soy el eterno sirviente del Señor". Esa es la
naturaleza del alma.
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El concepto teista más excelso ha sido otorgado por El Gran Maestro Sri
Caitanya y debemos ir en su búsqueda. Simplemente comprender el
alma, abandonando el cuerpo, no es suficiente, al menos en estos
tiempos no lo es. La verdadera eternidad del alma es comprender que yo
soy el sirviente de Krsna.
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Deberíamos preguntarnos, “¿Qué es la muerte para mí?” Si la respuesta
es simplemente abandonar el cuerpo, esa sería una conciencia animal.
¿Qué significa la muerte para mí? Automáticamente la respuesta vendrá:
muerte significa que no puedo realizar mi servicio, que he abandonado
mi servicio. Ofender a los Vaisnavas, a los devotos del Señor, es para mí
peor que la muerte.
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La incapacidad de cantar, de describir el nombre que me ha sido
otorgado, no seguir las instrucciones de mi maestro espiritual, es para mí
peor que la muerte.
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El tiempo es muy valioso, debe usarse para alcanzar la perfección de la
vida, no para malgastarlo en las diversas aberraciones y distracciones de
este mundo. El tiempo no debe usarse para la explotación ni para la
renunciación, sino para incrementar la devoción. Así pues, trate de hacer
el mejor uso de su tiempo. Todo lo que invierta en él es lo que extraerá
de él. Trate de adquirir esta riqueza que yace en el corazón. No pierda
tiempo.
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El tiempo es una utilidad muy valiosa. Los momentos que perdemos
jamás serán recuperados. De manera que dirija todas sus energías,
concentre todas sus energías en esta línea de la devoción y todo lo demás
vendrá de manera natural. Todos sus deseos serán colmados, todas las
cosas se le manifestarán. Esa es la naturaleza de la devoción.
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Debemos recordar cuál es la meta última de la vida. Toda aquella
actividad que no despierte atracción, que no genere inclinación hacia el
Señor Supremo, es una pérdida de tiempo. Toda asociación que no
incremente la asociación con los devotos, deberá evitarse.
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Uno es el creador de su propio destino, porque a cada instante de su vida
está invitando ese destino. Por eso, el devoto inquiere continuamente,
"¿Dónde está el Señor de mi vida?" A cada instante el devoto invita al
Señor para que venga, no puede vivir más tiempo sin su Señor. Esa
devoción es irresistible, uno no puede negársele a ella.
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La vida es muy corta. Cualquier cosa puede suceder en cualquier
momento. La mayoría de la gente vive en el pasado o sueña con el
futuro, y entretanto el presente se les escapa. No caiga en esta categoría.
Trate de vivir en el presente. Recuerde a Krsna siempre en el presente y
automáticamente todo lo indeseable volará muy lejos.
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No busque el conocimiento, porque éste le destruirá. Busque la
devoción. No piense: “Oh, ya conozco esto, pero ignoro aquello... ¡Oh,
esto es nuevo para mí!” No se mueva en estos planos porque sería un
suicidio. Muévase en el plano del corazón, en el plano de la atracción,
donde todo es eternamente fresco y siempre nuevo.
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Un corazón sincero, anhelante, es el lugar donde florece la devoción.
Devoción significa amor y amor es sacrificio. Si no existe sacrificio no
es posible ningún tipo de amor. Por amor una madre se sacrifica por sus
hijos, el amigo se sacrifica por sus amigos, el sirviente por su amo, el
esposo por la esposa, la esposa por el esposo, los hombres por la
sociedad, la sociedad por la nación.
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La sinceridad y el anhelo son cualidades innatas del alma y en ellos es
donde la devoción y el amor se acrecientan.
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La devoción no es mecánica. La devoción es una corriente espontánea e
irresistible que brota del corazón. Los diversos procesos que practicamos
tienen por objeto hacer del corazón un lugar apropiado para que esta
devoción descienda y fluya. Es la naturaleza innata, la naturaleza más
profunda, más íntima del alma, y se obtiene de corazón a corazón.
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Somos sirvientes del Señor, pero de una u otra manera nos hemos
separado de Él y sirviéndole despertará nuestra devoción. La devoción
yace adormecida en nosotros desde tiempo inmemorial, pero por servir,
por asociarnos con la Divinidad, podemos despertar esa devoción en el
corazón.
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La devoción es el único tesoro del alma, el tesoro más excelso. La
devoción está por encima del conocimiento, por encima del poder y por
encima de todas las otras manifestaciones de la Divinidad. La devoción
atraviesa hasta el núcleo del mundo espiritual.
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Esta es la era de Kali, la era de las riñas. Se nos dice que en esta era la
duración de la vida de los hombres es muy corta, que éstos son
perezosos por naturaleza, se perturban muy fácilmente y se la pasan
riñendo unos con otros. Trate de vivir como un niño ante los ojos de
Dios. Evite las riñas. Estas roban toda su energía y le destruyen.
¡Evítelas a toda costa! Es preferible ser humildes, como recomienda el
Gran Maestro Sri Caitanya. En la tolerancia encontrará más fuerza, más
energía.
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La humildad y la tolerancia son las herramientas necesarias para
prepararse, no sólo en el comienzo, sino a través de toda su carrera
devocional.
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Sólo el servicio que se ofrece con devoción tiene poder suficiente para
darnos pronto alivio en una vida tan corta. Hoy en día las personas
llegan a cincuenta, sesenta, setenta años, y desaparecen. Y, tal como les
he dicho una y otra vez, no podrán llevar nada consigo excepto su fe.
Después de la muerte sólo hay oscuridad y la fe es la única luz. La fe es
la única luz en el otro mundo.
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Edifique su fe, observe la fe en otros devotos. Esa práctica le ayudará a
progresar muy rápidamente. Si ve lo bueno, ese bien vendrá a usted. Si
ve algo malo, ese mal también vendrá a usted. De modo que trate de ver
la fe en los devotos, cuán fuerte es su fe, cómo se esfuerzan, cómo
luchan de tantas maneras diferentes, y automáticamente esa fe vendrá a
usted.
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La fe es el sol interno, la luz interna que nos permite ver nuestras almas,
vernos a nosotros mismos en relación con el Supremo.
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La fe es una luz particular, una potencia especial que emana de Srimati
Radharani, la encantadora potencia interna del éxtasis del Señor, y nos
ayuda a establecer una relación con Krsna. La fe es una potencia
particular que refulge internamente y muestra nuestra posición, nos
muestra quiénes somos y cuál es nuestra relación con la Supremacía de
todas las cosas.
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La fe puede salvarnos de cualquier situación, vivos o muertos. La fe no
es traicionera. Todo lo que hacemos con corazón sincero, con profunda
apreciación, vendrá a ayudarnos. En ocasiones Srila Guru Maharaja
definía la fe como sinceridad, confianza en lo más elevado. También
describía la fe y la sinceridad como apreciación interna, anhelo, intenso
deseo.
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La fe es transmitida de un corazón a otro, y el único precio para
adquirirla es un intenso deseo por el Dulce Absoluto. Ese es el proceso
de la fe. Fe significa verter agua en la raíz, no en las hojas ni en las
ramas. Conocerle a Él es conocerlo todo. Servirle a Él es servirle a todo.
Verle a Él es verlo todo. Esa es la semilla de la fe que se planta en el
corazón.
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La fe es como el sol. Al igual que el sol, automáticamente ella lo
revelará todo, no hay necesidad de ningún otro esfuerzo. Simplemente
cante y sirva, y verá como todo se manifestará. Lo eterno se manifiesta
por sí sólo. La fe tiene su propio poder, es su propia fuente.
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Fe significa que aquello que usted escucha penetra en el corazón y
comienza a danzar. Eso es fe. Igual que el Sol, la fe se manifiesta a sí
misma, es automanifestada. Se muestra a sí misma y también muestra
todo lo demás.
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La fe es el comienzo, es la intensidad de nuestra apreciación interna por
el Dulce Absoluto, es la forma no refinada del amor. El sentimiento, en
su forma no refinada, es fe, y cuando esa fe se refina se convierte en
amor.
45
La asociación de los devotos es el más grande protector de la fe. El
devoto trata de proteger la fe de otros devotos aún a expensas de sí
mismo. Ese es el criterio para reconocer a un devoto. El se sacrificará
para impulsar a otros.
46
En el servicio al Señor, no es prudente confiar en nuestras propias
fuerzas. Precisamente ese es el punto de la devoción. ¿Qué fuerza
tenemos nosotros? Si nos acostumbramos a pensar que trabajamos con
nuestras propias fuerzas, la mente vacilará porque nuestra fuerza
también es fluctuante.
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Cambie el concepto. En vez de confiar en mis propias fuerzas, en mi
propia inteligencia, que son limitadas y defectuosas, dependeré de lo que
es perfecto. La facultad de discernimiento deberá ser muy fuerte.
Debemos saber diferenciar entre aquello que es perfecto y lo que no es
perfecto, entre lo que es material y lo que es espiritual. Nuestra propia
fuerza es material.
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Todo aquello que viene del Señor, de Sus devotos, del santo nombre, de
las escrituras, es espiritual. Si aprendemos a depender de eso, veremos
que es como el vasto océano. Jamás careceremos de nada.
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Afile la espada del discernimiento. Diferencie entre lo que es espiritual y
lo que es material. La facultad de discernimiento deberá ser muy fuerte,
deberá estar muy clara en su mente. Debemos afilar la espada del
discernimiento y mantenerla afilada. Eso lo ayudará a uno a entrar muy
pronto en el reino espiritual, a progresar muy rápidamente.
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La sabiduría del discernimiento llegará a nosotros a través del oído, al
escuchar continuamente acerca de las glorias del Señor, al asociarnos
constantemente con Sus devotos. De ese modo comenzaremos a
entender qué es espiritual y qué es material, qué le proporciona al
corazón satisfacción, placer, y qué le inflige dolor. Podrá obtenerla de
las escrituras. Allí está claramente explicado.
51
Podrá obtener la facultad de discernimiento escuchando del maestro
espiritual, a través de la asociación con los devotos, a través de su propia
intuición. Krsna en su corazón le guiará. Depende del gusto. Tan pronto
como se haya desarrollado su gusto, ese tipo de discernimiento llegará
de inmediato.
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A través del canto del santo nombre y del servicio vendrá a nosotros una
potente facultad de discernimiento. Cuando comprendamos cuál es la
meta última de la vida, veremos todas las prioridades temporales que
están aquí, en su debida perspectiva. Si desea aprender a jugar fútbol,
asóciese con jugadores de fútbol y automáticamente aprenderá a jugar
fútbol, aprenderá a dar pases con el balón.
53
Si desea aprender una ciencia, podrá aprenderla fácilmente si se asocia
con aquellos que son expertos en ella. Si desea afilar la espada del
discernimiento, asóciese con los devotos. Ellos le ayudarán de la manera
más extraordinaria.
54
Benditos aquellos que pueden practicar este proceso y también ayudar a
los demás, que no sólo se esfuerzan por mejorar ellos mismos, sino que
también tratan de ayudar a otros. Tales personas son benditas y muy
escasas. Esa es nuestra línea. Al ayudar a otros, simultáneamente nos
ayudamos a nosotros mismos.
55
Concédale a la flor de la compasión la oportunidad de florecer en su
corazón. Cuando vea gente en la calle, en vez de verlas como objetos de
explotación, observe cuánto sufren. Entonces la piedad nacerá en su
corazón y pensará: "Esa alma está sufriendo, no tiene conciencia de
Krsna. No está consciente del Señor Supremo. Le falta algo".
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Aquel que no está consciente del Señor Supremo es como muchos ceros
sin el número uno: su vida no tiene valor alguno. “Voy a tratar de
ayudarle”. Automáticamente usted también será ayudado. Esta es la
forma en que atraeremos la atención de lo Alto. Sólo atraerá la atención
del Señor Supremo cuando Él vea: “Oh! Cuán desinteresadamente Mis
sirvientes trabajan para informar a otros acerca de Mí, para que otros me
conozcan!"
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Mi maestro espiritual solía decir que la mente puede reconocer el poder,
y la inteligencia el conocimiento, pero el corazón sólo puede percibir el
amor, el afecto. De ese amor y de ese afecto surge el sacrificio, la
compasión. No hay otra cualidad por la cual valga la pena vivir, sólo el
amor y la compasión. La compasión nace del amor. No se deje atrapar
por este mundo de explotación.
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Dar de sí, sacrificarse, es la práctica más extraordinaria.
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El interés personal, los deseos personales, son los asesinos. No trate de
aproximarse al Absoluto con algún interés personal porque será arrojado
más lejos de donde fue recogido.
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Mi Guru Maharaja consideraba el interés personal como uno de los más
grandes impedimentos. Cuando éste es erradicado, la corriente divina
fluirá espontáneamente y todo llegará:
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La comprensión, la inspiración, la asociación con los devotos en la
modalidad apropiada... Todo está allí. El tesoro está dentro de su
corazón, simplemente erradique todos los impedimentos e irrumpirá con
plena fuerza.
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La Búsqueda Amorosa del Señor por Su sirviente perdido. El aguarda
por nosotros. Tenemos el santo nombre, tenemos la asociación de los
devotos. Simplemente canten el santo nombre y la montaña de
impedimentos será removida; entonces la corriente interna surgirá de
manera espontánea y experimentaremos el deseo interno. Eso será algo
sustancial.
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Si siempre predica, si siempre habla acerca de Krsna, si es bondadoso
con todos, si le dispensa respeto a todos sin desearlo para sí, si
permanece siempre humilde, experimentará en su corazón una
ininterrumpida corriente de devoción, un continuo fluir de divinidad.
Evite el interés personal. Trate de erradicar el concepto de "Yo, mí y
mío."
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Debemos llegar a la etapa de evolución subjetiva donde estemos listos
para hacer cualquier cosa por Él. Esta es la filosofía más elevada, nada
puede derrotarla.
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La dedicación es suave, dulce; es un masaje al corazón, colmará todos
sus deseos.
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Predicar es la esencia porque es la manera más rápida para avanzar.
Cuando predicamos tenemos que prestar toda nuestra atención, toda
nuestra energía, tenemos que estar conscientes de la persona a quien le
estamos hablando. Es el proceso más vivo.
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Cuando el canto de los santos nombres ha suavizado el corazón, de una
manera natural uno desea dar de sí y deja de preocuparse por sí mismo.
No existe para su propio interés personal, para su propio egoísmo, sino
que desea dar. Así, el proceso es distribuir la gracia del Señor Supremo.
67
El quid de la distribución es la generosidad, el deseo de dar, no de
recibir. El deseo de dar es una cualidad muy magnánima, una hermosa,
encantadora y maravillosa cualidad que ya se encuentra en el alma. Tan
sólo hay que asociarse con aquellos que poseen esa cualidad.
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Es posible que en las primeras etapas haya necesidad de entrenar la
mente en cierta línea de pensamiento, porque la mente tiende a pensar:
"todo es para mí", y por consiguiente no desea distribuir. Así el
sentimiento, el sentimiento puro, el sentimiento real no vendrá. Pero
cuando se comienza a distribuir, ese sentimiento amoroso llega
espontáneamente y uno se olvida de sí mismo. Completo olvido de sí
mismo.
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"Si no da, no recibirá". Esta era una de las expresiones más famosas de
Srila Guru Maharaja. En efecto, si uno no da, no recibe. Poco a poco se
seca lo que hay en el corazón y se comienza a intelectualizar acerca del
sentimiento; pero no se puede racionalizar el sentimiento.
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Tan pronto como se comienza a pensar acerca del sentimiento, éste
desaparece. ¡Es algo natural! Por el contrario, en el proceso de la
distribución, en el proceso de dar, en el proceso de la magnanimidad, el
sentimiento surge espontáneamente.
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La distribución, la magnanimidad, es el método más rápido y mejor para
producir y despertar el sentimiento en el corazón; es el método para que
el sentimiento evolucione hacia la perfección. Si no damos, todo lo que
tenemos dentro se secará.
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Se nos dice que todo aquello que distribuimos regresará a nosotros. Si
distribuimos un libro, el conocimiento de ese libro vendrá a nosotros.
Esta es la naturaleza de la trascendencia.
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La distribución es la vida del devoto. Esta es la especialidad del
advenimiento del Gran Maestro Sri Caitanya, la distribución, hacer a
otros felices. Si así lo hacemos, ese sentimiento de felicidad surgirá
espontáneamente en nosotros. El devoto que se siente atraído por la
misión del Gran Maestro Sri Caitanya debe experimentar ese
sentimiento. Desea distribuir, desea dar. Es un sentimiento sumamente
natural.
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El Gran Maestro Sri Caitanya canta y saborea, y simultáneamente
distribuye lo que está saboreando. Como resultado de esa distribución
Él puede saborear más y más para luego distribuir más. Ese es el
proceso.
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Predique y distribuya. Haga de ésto su alma y vida, y será eternamente
bendecido por el Gran Maestro Ërî Caitanya y por Sri Nityananda
Prabhu. El resultado sólo puede ser una vida mejor.
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Sadhu sanga, la asociación de los santos, es la esencia de la distribución.
Si usted recibe la asociación de los sadhus, aquellos que en lo profundo
de su corazón están convencidos de estar haciendo algo para el beneficio
eterno de la humanidad, automáticamente usted saldrá y distribuirá.
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Ni siquiera cantar o escuchar los santos nombres es algo tan vivo, tan
dinámico como la prédica. Nuestro Guru Maharaja dice que podemos
progresar más aprisa y rápidamente cuando predicamos.
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Puede ser que digamos: “Oh, no tenemos nada", y eso es correcto. No
tenemos nada sino el legado de nuestro Guru Maharaja. Está allí, dentro
de nosotros. Si damos lo que él ha depositado en nosotros, ya sea un
poco, un poquito más, o mucho, cualquier cosa que esté allí, será
multiplicado millones de veces y regresará a nosotros.
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Podemos recibir el mejor de los beneficios beneficiando a otros,
proporcionando a otros la oportunidad de alcanzar el servicio a Sri
Radha. Es lo mejor que se puede hacer por alguien en este mundo.
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¡Cuánta felicidad experimentan nuestros guardianes, el Gran Maestro Sri
Caitanya, Sri Nityananda Prabhu, cuando un alma que sufre en este
mundo recibe la oportunidad de cantar harinama, los santos nombres del
Señor!
81
En este mundo hay un gozo muy especial que ni siquiera ha de
encontrarse en el mundo espiritual:
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El gozo de ver cuando un nuevo devoto es ofrecido al Señor, cuando un
nuevo devoto obtiene la entrada al reino de Krsna.
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Uno cosecha lo que siembra. Uno recibe lo que da. Si no da nada, no
recibirá nada. Si no da, no recibe. Este es un principio universal.
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En Kali Yuga, en esta era particular del tiempo, ser generoso es
sumamente difícil. Sólo unos pocos pueden sacrificar sus vidas
para darse a los demás sinceramente, sin esperar nada.
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Se nos dice que la negligencia, la pereza, el letargo y el lujo, son
nuestros peores enemigos. Nuestro Guru Maharaja solía dar el ejemplo
de un ejército. El enemigo está atacando y no nos percatamos. El medio
ambiente está atacando y si no estamos preparados, si no estamos
produciendo y distribuyendo, perderemos la guerra. Eso significa que
tendremos que rendirnos y quedar prisioneros de este mundo.
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Vencer o morir. Debemos estar convencidos de todo corazón de que lo
que hacemos es para el beneficio eterno de todos. Entonces de manera
natural llegará un impulso, una fuerza propulsora. Si usted prueba algo
dulce, de inmediato desea distribuirlo.
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Aquel que es firme y confiable ganará la carrera. Si la mente no es firme,
entonces usted no será una persona de quien se puede depender.
Radharani depende de Sus sirvientas, las sakhi manjaris, quienes
llevarán a cabo su servicio. No tiene que preocuparse por eso. A ellas se
les ha dado su servicio y ellas van y hacen su servicio... ¡Ellas lo hacen!
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El amor se demuestra a través de la firmeza y la confiabilidad. Si no se
puede depender de usted, la más alta confianza no recaerá en usted. La
más alta confianza no recaerá en el corazón que no es confiable. Srila
Guru Maharaja acostumbraba decir: “Si la mente es firme,
automáticamente el siddhanta, la esencia de las escrituras, vendrá”.
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Si uno es digno de confianza, hay un lugar donde apoyarse, un lugar
donde permanecer; pero para aquel de mente titubeante, el conocimiento,
el entendimiento, la devoción, las prácticas, serán como echarle agua a
una canasta.
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Sólo aquellos que son firmes y confiables alcanzarán el destino supremo,
el punto más elevado. El amor está en la dependencia. El amor sólo
llegará al corazón que es firme y confiable. Eso será amor verdadero, de
lo contrario es algo distinto, solo un asunto mental.
31
90
Si fuéramos capaces de transferir al servicio aquellos pensamientos,
aquellas ideas que llegan a nuestra mente, eso sería magnanimidad, sería
generosidad, sería el más elevado tipo de generosidad. Si somos capaces
de traducirlos en servicio, entonces eso es lo máximo. Si por el contrario
tenemos sentimientos, pero no estamos haciendo ningún servicio, esos
sentimientos no son reales, pueden traicionarnos en cualquier momento.
91
Aquellos sentimientos que vienen con el servicio firme son algo
sustancial, algo en lo que podemos confiar.
92
Sentimiento quiere decir afecto, amor, y existe en relación con otros. Por
consiguiente sólo puede ser expresado cuando ayudamos a otros.
93
El Señor quiere su corazón. La devoción, el sentimiento, la concepción
con la que está haciendo su servicio, eso es lo que Él devora, eso es *lo*
que Él necesita.
94
El Señor toma la devoción, eso es lo que Él está aceptando, y la
devoción es una sustancia eterna. Es Su forma de entender que usted le
ama, por su actitud.
32
Cuando el devoto llega a entender que todo es para la satisfacción de
Krsna, que cada átomo de su cuerpo es para complacerle, entonces la
Deidad se le revelará plenamente, cualquiera de Sus movimientos podrá
ser visto.
95
No habrá ningún interrogante sobre este mundo o el otro, debido a que
todo se vuelve aprakrta, espiritual. La sustancia prevalece, la forma se
esconde. Es nuestro Señor a quien estamos decorando, sirviendo,
adorando. Él es el Señor de nuestro corazón. La Deidad está en el
corazón de todos, pero debido a que no podemos verle, Él está
manifestándose externamente para nosotros, de una manera tan
misericordiosa. Para aquellos que puedan verlo, Él está danzando, Él
está llevando a cabo tantos pasatiempos maravillosos.
96
Conforme a la pureza del corazón, conforme a la concepción, nosotros
veremos que la Deidad es directamente el Gran Maestro Sri Caitanya. Él
está danzando allí. Usted verá Sus movimientos, lo verá todo. Esta
adoración no ha sido inventada por los hombres, desciende de los
planos más elevados. Estamos tratando con lo eterno, con lo infinito. De
manera que todo lo que hacemos es eterno.
97
Todo lo que evoluciona objetivamente, externamente, muere. Aquello
que evoluciona de manera subjetiva vive eternamente.
33
Por eso este mundo es denominado "la tierra de los mortales", debido a
que todo produce la muerte. La única vida es una vida de amor con el
Señor, sirviéndole a El y a Sus confidentes. El servicio confidencial es la
única vida. Así lo manifiestan todas las escrituras, si somos capaces de
extraerlo.
98
Trate de recibir la asociación de los devotos y podrá comprender el
carácter eterno de todas las cosas.
99
Sólo se necesita el deseo. Bhaktivinoda Thakura dice: "mi inspiración
proviene de mi deseo". Deséelo y recibirá inspiración.
100
Desear es una función natural. Todo el mundo tiene algún deseo.
Nuestra inspiración viene de nuestro deseo de servir. Mientras mayor sea
nuestro deseo de servir, mayor será nuestra inspiración. Mientras más
hacemos, más consideramos que no estamos haciendo nada. Si no se
siente inspirado a servir es porque indudablemente su deseo va en otra
dirección. “En el río de la esperanza, permítaseme ser devorado por el
torbellino del deseo”.
101
La naturaleza interna del alma es servir, el deseo más natural es el
servicio. Si podemos levantarnos temprano en la mañana e implorar
servicio, siempre tendremos servicio y ese mismo servicio producirá la
energía y la inspiración para realizarlo.
34
No somos nosotros los que hacemos el servicio, es el servicio mismo
quien se realiza a través de nosotros. Esta es la visión correcta.
102
“Toda mi energía será utilizada para el servicio al Señor. Todo lo que
hago es para El. Sólo lo puedo hacer para Él y para nadie más”. Con este
concepto interno usted debe cantar y escuchar los santos nombres.
103
Doquiera que vaya su energía, su mente también irá. Por consiguiente,
Srila Guru Maharaja solía decir: “Cuando haga su servicio, préstele toda
su atención; luego, cuando vaya a cantar, ya verá los resultados”.
104
Cada uno de los aspectos del concepto Krsna es infinito, trascendental,
fuera de nuestro alcance. El concepto Krsna opera en el plano del alma,
no en el plano del cuerpo, de la mente o de la inteligencia. No cantamos
el santo nombre, harinama, con este cuerpo, sino con el alma. Pareciera
como si fuese la lengua que cantara, pero en realidad es el alma, nuestra
parte más íntima. Es allí donde se efectúa la acción.
105
Cuando nos levantamos temprano en la mañana y cantamos el maha-
mantra, en realidad estamos implorando que el servicio fluya a través de
nosotros.
35
De la misma manera en que un río arrastra su corriente, cuando ese
servicio fluya, simultáneamente traerá consigo la inspiración para
hacerlo.
106
El único requisito para alcanzar al Supremo es el anhelo, la necesidad de
alcanzarlo, y ese deseo debe estar libre de interés personal. “Buscad y
hallareis”.
107
La necesidad por sí misma le mostrará cual es la actitud apropiada en el
momento apropiado. Pero por lo general la actitud es: “Quiero ser un
sirviente. Deseo ser un sirviente”. En la palabra sirviente está contenido
el sentimiento, está contenida la actitud.
108
Si desea atraer la atención del Señor Supremo, préstele servicio a Sus
devotos. De ese modo, Él se sentirá endeudado con usted. "Mis devotos
me adoran, pero no me dan la oportunidad de servirles. Por lo tanto,
cuando otros vienen y les sirven, Yo tengo la oportunidad de servir a los
sirvientes del sirviente". El propio Krsna desea servir a los sirvientes de
Sus sirvientes.
109
La mejor forma de incrementar e intensificar nuestro servicio es buscar
la asociación de los devotos que llevan fuego en su corazón.
36
110
Servicio significa dar de sí. Mientras más damos de nosotros mayor será
nuestro progreso.
111
No queremos aceptar ningún servicio del plano más elevado, sino más
bien ofrecerle nuestro servicio de cualquier modo. En las palabras de
Srila Guru Maharaja esto es kama-rupa, “el escuadrón suicida”, aquellos
que están dispuestos a servir en cualquier posición, de acuerdo a la
necesidad de los pasatiempos del Señor y en completo olvido de sí
mismos.
112
Se considera que el cuerpo es una posesión muy valiosa. Es como un
barco en el cual el alma cruza el océano de la ignorancia. Se compara a
Krsna con las brisas favorables, y el maestro espiritual es el capitán del
barco. Si el viento es favorable, podremos cruzar ese océano muy
fácilmente utilizando nuestro cuerpo en el servicio al Señor. El servicio
tiene su propia iniciativa, su propio poder.
113
Ya se ofrezca a la Deidad o a los Vaisnavas, el servicio siempre es
eterno. El servicio es una calificación eterna en el cuaderno
trascendental. La adoración a la Deidad y el canto de los santos nombres
son actividades más allá de este mundo material y de ciertos planos en el
reino espiritual. Ellos son nuestro centro, nuestra Hermosa Realidad.
37
114
Srila Bhaktivinoda Thakura declara que saranagati, rendirse, darse, es un
don muy excepcional. Erradique sus recelos, porque de lo contrario éstos
ocasionarán la suspensión de su alma. Otra vez quedará en estado de
suspensión, sin movimiento, muerta. Desvanezca sus recelos, las dudas
de su corazón. No sea aprensivo.
115
El Supremo se siente muy atraído por el alma con fe. Para el alma que
duda, el Supremo, la Divina Realidad, permanece muy lejos. No es
posible atraer a la Divinidad cuando hay dudas en el corazón.
116
Debemos ser muy cuidadosos y jamás pensar que tenemos algo, que
hemos aprendido algo. Tan pronto pensamos que lo tenemos, lo
habremos perdido. Esa es la naturaleza del Absoluto. Si pensamos que lo
tenemos en la palma de nuestra mano, que podemos controlarle, lo
perdemos. Sólo el amor puede controlarle.
117
Amor significa completa entrega, rendición total.
38
118
El Gran Maestro Sri Caitanya vino para distribuir el supremo
sentimiento de madhura rasa, mamjari-bhava, el olvido de sí mismo en
grado sumo. Las lágrimas que brotan de este profundo sentimiento son
lágrimas verdaderas y una de ellas puede inundar el mundo entero.
119
El egoísmo tiene que ser erradicado por completo. Debemos fijar este
elevado concepto en nuestra mente.
120
Doquiera que el devoto se encuentre, no sólo estará el devoto, sino
también el Señor. El devoto jamás se mueve sin conciencia de Dios. El
Señor desciende para llevar a cabo Sus pasatiempos, disfrutar y luego
partir, pero es el devoto quien lleva a cabo la tarea de santificar, de
impulsar a todos hacia el Señor. De modo que hay allí algo más: la
magnanimidad. En el devoto habremos de encontrar una manifestación
más intensa de la magnanimidad.
121
El devoto es la encarnación de la magnanimidad, del aspecto magnánimo
del Señor, pero debido a que es un individuo, simultáneamente es
inconcebiblemente diferente de Él. El devoto es la encarnación de la
misericordia divina, de la generosidad del Señor, y es incluso más
poderoso, porque puede atraer al Señor y subyugarle.
39
122
El Ganges proviene de los pies de loto de Visnu. Los hombres ordinarios
se bañan en sus aguas y depositan allí las reacciones de sus actividades
previas. Sin embargo, debido a que lleva al Señor en su interior, cuando
el devoto va allí él puede purificar ese mismo Ganges que viene de los
pies de loto del Señor. Es inconcebible, pero demuestra cuál es la
posición del devoto.
123
El infinito, omnipresente, omnipotente Señor desciende, se transforma y
aparece como uno de nosotros para correspondernos amorosamente, para
establecer con nosotros una relación de reciprocidad amorosa.
124
El Guru es la manifestación más misericordiosa de la Divinidad.
Gurudeva nos ha otorgado a la Divinidad. El nos rescata de este mundo
de separación y es incluso más misericordioso que Krsna porque puede
hacer lo que Krsna no hace. Su representación también es eterna, es una
eterna fuente de inspiración.
125
Cuando se escucha de labios del maestro espiritual o cuando se lee lo
que el maestro espiritual ha escrito, se está siguiendo la línea del
parampara, la línea de maestros espirituales. El maestro espiritual está
saboreando y distribuyendo para que usted también pueda saborearlo.
No es una actividad intelectual, es prasada, eterno.
40
126
Con las bendiciones del maestro espiritual, progresamos. Continuamente
él implora al Señor: "Por favor ayuda a mis discípulos. ¡Por favor
ayúdalos!"
127
"Morir para Vivir es la única manera de alcanzar el centro". El ego
actual tiene que morir. Lo que nosotros pensamos que somos debe morir.
Entonces el ego dorado surgirá y se manifestará con todo su esplendor.
128
Recibir la gracia de Gurudeva quiere decir que Gurudeva nos ha
otorgado su confianza y experimentamos una explosión de
bienaventuranza en el corazón.
129
La obediencia al guru, seguir sus instrucciones, nos llevará a una región
segura, a una posición segura, en la cual podemos progresar de manera
automática, sin esfuerzos.
130
No hay nada que purifique más que escuchar del maestro espiritual y
seguir su instrucción.
131
El mejor líder es un buen seguidor.