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Seminário Internacional Fazendo Gênero 11 & 13th Women’s Worlds Congress (Anais Eletrônicos),

Florianópolis, 2017, ISSN 2179-510X

MUJERES INDÍGENAS Y SISTEMAS ALIMENTARIOS,

IMBRICACIÓN DE VIOLENCIAS COLONIALES

Aymara Llanque Zonta1

Resumo: El estudio se centra en el área exponencial del agronegocio en Bolivia, en la región del

Chaco Cruceño, donde coexisten tres sistemas alimentarios, el agroindustrial, el agroecológico y el

indígena. En este artículo analizo las configuraciones institucionales, desde la perspectiva de mujeres

indígenas Guaranies de la TCO2 Takovo Mora y con otros actores relevantes, utilizando el marco

teórico del nuevo Institucionalismo y la perspectiva descolonial feminista. Los resultados muestran

condiciones de cambio institucional, asociadas a la tierra, la producción y el consumo de alimentos,

que generan alteralidad e imbricación de violencias coloniales; y sus estrategias de resistencia dentro

del sistema alimentario indígena; destacando la importancia del análisis del poder y de las ideologías

en las interacciones entre personas e instituciones.

Palabras clave: Mujeres indígenas, Sistemas alimentarios, Imbricación de violencias, Reciliencia

Introducción

En el artículo analizamos la relación entre cambios institucionales y la imbricación de

violencias coloniales, de mujeres indígenas Guaranies que manejan sistemas alimentarios en sus

territorios3. Baso el trabajo en una investigación etnográfica, que responde a la corriente de la

antropología de la dominación, en el Chaco Cruceño de Bolivia entre los años 2015 y 2016. El

artículo contiene datos cualitativos, para profundizar sobre valores, creencias y principios asociados

a relaciones de poder y toma de decisiones, dentro del sistema alimentario indígena. Apliqué un

marco conceptual para la caracterización del sistema alimentario, elaboré un marco conceptual para

el análisis institucional, sobre la adaptabilidad de los discursos y decisiones en un contexto de

pluralismo institucional, y retomando la perspectiva descolonial interpreté los contenidos que

subyacen a la toma de decisiones en los sistemas alimentarios. Ambos marcos me permitieron

profundizar sobre un enfoque metodológico que delinee las posibilidades de reflexionar sobre las

relaciones de poder/dominación y resistencia en las tramas comunitarias, donde la ciencia tiene un

rol activo, al momento de tejer puentes de conocimiento entre territorios.

Definición de sistemas alimentarios

1 Doctoranda en la ACRUCO - Universidad Mayor de San Simón (2015 – 2018) Cochabamba - Bolivia. 2 Territorio Comunitario de Origen TCO. 3 El estudio se enmarca en el proyecto de investigación R4D Hacia un desarrollo sostenible de alimentos: coexistencia

de diferentes sistemas alimentarios, en Bolivia y Kenia, del CDE U. Berna, AGRUCO UMSS y CECRAD.

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Trabajo la problemática de la alimentación a escala local territorial, con el fin de

proporcionar conocimientos científicos, para la formulación y promoción de estrategias innovadoras

y opciones de política plural que mejoren la sostenibilidad dentro y entre los diferentes sistemas

alimentarios. Una de las premisas asumidas en el estudio es la multicausalidad de los resultados

de inseguridad alimentaria (Delgado y Rist, 2015). Retomo el concepto de sistema alimentario de

(Rastoin y Ghersi, citados por Colonna, 2013) como una red interdependiente de actores ubicadas en

un área geográfica, que participan directa o indirectamente en la creación de bienes y servicios,

orientados a la satisfacción de necesidades alimentarias.

Los sistemas alimentarios se clasifican por (Colonna et al., 2013) en cinco, el agro-industrial;

el interno; el local; el regional; y el de calidad diferenciada. En un sistema alimentario ocurren

sub sistemas, el operacional, el político; el de informaciones/servicios y, el de recursos naturales.

La participación de actores implica actividades, la creación de bienes y servicios, dentro del sub

sistema operacional; y la creación de redes, en base a intereses y con resultados en la toma de forma

de instituciones, en el sub sistema político. En este artículo profundizo en ambos sub sistemas,

partiendo del precepto que el sub sistema político da dirección a la toma de decisiones y actividades

de los actores y es resultado de las relaciones.

Marco Teórico del nuevo institucionalismo y la perspectiva descolonial

El nuevo institucionalismo es una corriente de pensamiento que analiza la mutua influencia

entre instituciones y reglas de juego de la estructura y la agencia, a la hora de especificar quienes

pueden acceder a los recursos (Ensminger, 1998, Archer, 2010). La estructura social no tiene

ninguna primacía sobre la agencia, esta es resultado de la acción humana, y acción se hace posible en

los límites de la estructura.

Ejemplos de estudios sobre nuevo institucionalismo como el trabajo de (Haller et al., 2016)

hablan del poder de negociación de actores para generar transformaciones institucionales;

asimismo donde las instituciones locales son erosionadas, las estrategias de los actores se basan en

ideologías, que cambian circunstancialmente, a favor de sus intereses. También el estudio de

(Wartmann y Haller., 2016) concluye que a partir de los cambios institucionales y normativos, donde

los territorios indígenas se superponen geográficamente con áreas de interés estratégico para el

Estado, los actores se mueven dentro de su pluralismo institucional. Los autores abordan el

concepto de "institution shopping", entendido como la capacidad de elegir, según su poder y

conocimiento, la mejor institución entre diferentes opciones, para responder a necesidades.

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Partiendo del concepto de pluralismo institucional y sus resultados en la adaptabilidad

discursiva e ideológica, vi relevante profundizar sobre los contenidos de las ideologías, y las

relaciones de poder que se producen. Encontré en la corriente del feminismo descolonial

latinoamericano criterios que me permiten identificar la formación de hegemonías en los procesos

de cambio institucional. (Espinoza, 2014) nutre el feminismo descolonial partiendo de una crítica la

concepción universalista del patriarcado en la mirada hegemónica del feminismo. Ella propone enunciar

el vínculo entre colonialidad, modernidad, dependencia y subalteridad asociadas a la construcción del

género, la raza y la clase. Las matrices de opresión se imbrican y responden a un patrón de poder global

capitalista (Collins, 2000, Lugones, 2008), en el sistema moderno colonial de género4,

Aquel mediante el cual el colonizador produce e impone a los pueblos colonizados, al mismo

tiempo y sin disociación, un régimen epistémico de diferenciación dicotómica jerárquica que

distingue entre lo humano y lo no humano y del cual se desprenden las categorías de

clasificación social de raza-género (Espinoza, 2017 P: 9).

La colonialidad se consolidó en un momento específico de la historia latinoamericana, y se

repite de forma permanente, produciendo recolonialidad (Rivera, 2010). También (Guzmán, 2014

Y Cabnal 2011) hilan la relación entre género, raza y colonialidad hablando de un entronque

patriarcal, fruto del encuentro entre un patriarcado originario y uno occidental; el patriarcado

ancestral existe, continua gestándose en los principios cosmogónicos de nuestras culturas,

mezclándose con fundamentalismos étnicos.

Frente a la construcción de hegemonías están también las resistencias. (Tzul, 2016) presenta

experiencias de organización política autónoma a las que denomina anticoloniales, como decisiones

sobre la tierra, festividades y espacios de reproducción de la vida. La autora defiende la posibilidad

de suspicacia de las mujeres en contextos comunitarios, como:

Posibilitadoras de construcciones colectivas, en el deseo por la ampliación de términos de

inclusión dentro de las tramas comunitarias…el nudo está en erosionar las jerarquías

de inclusión diferenciada en la tierra comunal (Tzul 2016, P:170).

Tzul interpela la concepción de la triple opresión de las mujeres, como resultado de las

políticas liberales de los Estados, las ONGs y las empresas; ella demuestra que los esfuerzos de

las mujeres en territorios comunitarios, son respuestas de resistencia activa, para garantizar la

conservación de la tierra en la política comunal, desde sus campos de poder.

Como resultado del marco conceptual, propongo responder dos preguntas: ¿Cómo las

configuraciones institucionales del sistema alimentario indígena Guaraní se amalgaman para

4 Entendiendo al género como una construcción social asociada al esencialismo de la categoría mujer. Enuncio

mujer en el marco del régimen político heterosexual, en base a los postulados de Monique Witig.

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producir múltiples opresiones y privilegios? ¿De qué modo se organizan estrategias de

desmantelación en un proyecto político comunal?

Marco metodológico

Al inicio del estudio me aproxime a la etnografía enmarcada en la investigación participativa

revalorizadora IPR (Rist y Delgado 2015), porque como herramienta posibilitaba una crítica a la

perspectiva hegemónica de la ciencia moderna. Esta metodología permitió cuestionar la objetividad

en la ciencia, reconociendo la voz de otros mundos desde donde se gestiona conocimiento. Luego

hice una transición hacia la antropología política (Curiel, 2013), para analizar las relaciones de

poder y opresión en los sistemas alimentarios, reconociendo que existe una economía política del

conocimiento (Rivera, 2010), que responde a procesos coloniales (Bautista, 2014), de norte a sur

y de sur a sur. Necesitaba cuestionar el paradigma patriarcal, androcéntrico del conocimiento,

para poner en evidencia los imaginarios sobre los pueblos que viven en áreas de expansión

extractiva y agroindustrial, prioritariamente de las mujeres racializadas.

Como mujer aymara, lesbiana y activista política en la amazonía, reconociéndome en las

alteridades y en los privilegios, hice un intento por politizar mi accionar en la ciencia; de este

modo plantear un método coherente con los cuestionamientos a la colonialidad. Retomo la

frase: No es fácil enfrentarse al monstruo sobre todo cuando se pone al descubierto la manera en que

has sido parte de él e intentas demostrar aquello que lo alimenta (Espinoza, 2017 P:8).

La colonialidad forma parte del quehacer científico, entretanto no basta con percibir la

contemporaneidad de los pueblos indígenas, que son estudiados por las ciencias hegemónicas y

las transgresoras, requerimos pensarnos en las relaciones de dominación ejercida cuando

aplicamos métodos científicos, para cuestionar el privilegio de la enunciación que produce

colonialidad. La posiciones desde la subalteridad del feminismo descolonial demandan una mirada

geopolítica situada históricamente, a las opresiones simultaneas en una matriz de dominación

(Collins, 2000); para posibilitarnos la producción de ideas propias, sobre nuestros procesos políticos

en el continente, (Espinoza, 2014).

Pero ¿Cómo revertimos la colonización discursiva en la producción académica del

conocimiento, si partimos del principio que, hablamos desde la experiencia de mujeres en

condición de alteridad? (Escobar, 1996) nos propone analizar la modernidad desde una perspectiva

histórica y cultural para poner en evidencia cómo se elaboran los discursos del occidente; el análisis

histórico de las formas sociales da cuenta de una mirada sobre la relación entre conocimiento y poder

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(Curiel, 2013). “La antropología de la dominación consiste en develar las formas, maneras,

estrategias, discursos y lugares de poder” (Curiel, 2013 P:28).

Reflexionar sobre expresiones ideológicas que subyacen a los sistemas alimentarios, aporta

con críticas a la consolidación de hegemonías fruto de la colonialidad, y sus resultados en la vida de

las mujeres indígenas. Mi participación desde la ciencia en este proceso, asume que la experiencia

es de las mujeres guaraníes, como referencia para interpretaciones propias, que dan luces a procesos

reivindicatorios en la Amazonía, donde participo activamente.

Para hacer posible este cometido, adopté como método el análisis crítico del discurso, que

profundiza sobre los aparatos ideológicos superpuestos, la dimensión formal discursiva y los

valores, creencias subyacentes. El sujeto de investigación son mujeres guaraníes y otros actores

involucrados, del territorio indígena de la comunidad Yateirenda, en la capitanía Takovo Mora.

Recuperé testimonios entre 2015 y 2016, por tratarse de temas conflictivos, guardo los

nombres en confidencialidad. El artículo únicamente incluye la reflexión sobre condiciones de

imbricación de violencias coloniales y la situación de alteralidad de las mujeres, en el sub sistema

operacional y el sub sistema político dentro del sistema alimentario. Para este fin participé de

la vida cotidiana de tres familias, acompañando las actividades productivas, sociales, religiosas

y políticas.

Sistema alimentario indígena guaraní de Yateirenda

Este sistema alimentario indígena guaraní de Yateirenda consiste en la producción,

comercialización y consumo de alimentos en distancias cortas. Su sistema se ergue en el Chaco

Boliviano, una de las regiones más secas. El sub sistema operacional está basado en la producción

para autoconsumo y orientado hacia mercados de Santa Cruz. Este sistema alimentario abarca maíz,

camote, yuca, maní, locoto, frejoles, frutas y verduras. Una gran parte de estos alimentos se procesa,

almacena y se consume en la comunidad, y el excedente se comercializa en mercados locales y

regionales.

La producción de maíz se da por familias, una parte se vende a empresas próximas para

la cría de animales, y para compradores esporádicos, de la agroindustria. La producción es

manejada sobre todo por hombres, se realiza con paquetes de semillas, herbicidas y fertilizantes.

Tienen serias limitaciones, cuentan con escaso financiamiento para obtener insumos, existe crisis

climatológica (sequias, vientos), problemáticas ambientales (presencia de plagas). Desde hace dos

años, pocas familias siembran maíz, la mayoría de los hombres ofrecen servicios de mano de obra

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para vecinos y en la ciudad. Las mujeres complementan la alimentación con la producción

diversificada para el autoconsumo, alrededor de sus hogares, hacen pan, artesanías y algunas de ellas

manejan tiendas de abarrotes. Los ingresos por el trabajo remunerado se invierten para complementar

la dieta, con alimentos de otras regiones, buena parte del sistema agroindustrial.

Pluralismo institucional, base socio histórica asimétrica

El sub sistema político cuenta con instituciones superpuestas en el territorio indígena, las

más relevantes para el sistema alimentario son la Asamblea del Pueblo Guaraní APG, el

Municipio de Cabezas, la Gobernación de Santa Cruz, los emprendimientos agroindustriales y las

empresas petroleras Estatales. Dichas instituciones operan en el marco del Estado Nación

colonial, que empuja el proyecto político denominado la Agenda patriótica 2020-2025.

La Capitanía Takovo-Mora historialmente forma parte del territorio ocupado por la nación

guaraní, desde antes de la colonia española. Entre las década de los 70 y 80 recuperaron estructuras

simbólicas ancestrales desde, sus usos y costumbres para la restitución de sus tierras comunitarias.

La capitanía es la principal responsable de las demandas en instituciones públicas, participa

activamente en las negociaciones con empresas petroleras y trabaja bajo un sistema de roles y

autoridad tradicional.

La capitanía está en permanentes tensiones con los gobiernos y las empresas petroleras, por

acceso a proyectos productivos y compensaciones. Estos son espacios masculinos, con poco

protagonismo de las mujeres y sus prioridades de desarrollo. En efecto la cualidad de los proyectos

gestionados lejos de generar calidad de vida en el territorio, les somete a mayor dependencia. Un

ejemplo de ello es la gestión de semillas híbridas de maíz chiriguano, donadas por el Municipio;

cuatro años más tarde eliminaron las variedades de maíz nativo en Yateirenda. Ahora las donaciones

ya no llegan, las familias deben de comprar maíz.

Los acuerdos con gobiernos locales se ven supeditados a las negociaciones con los partidos

políticos que lo administran. Esta forma instaurada en el ámbito público se sostiene con la

burocratización del control social. La estructura del gobierno local genera en las mujeres

percepciones de imposibilidad, desesperanza “¿Tu alcalde cuando se preocupa por nosotros?,

no nos quiere, en vano estamos haciendo cartas” (comunaria Yateirenda 2017). Las

organizaciones de base campesinas del municipio forman parte del partido político oficial de

gobierno; si bien son las responsables por el control social, dependen de las decisiones del

Alcalde, porque esperan manejar proyectos productivos, también beneficiarse de servicios básicos.

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De ese modo una élite local institucionalizada como organizaciones de base, defiende los intereses

hegemónicos con el discurso del proceso de pacificación para el avance del proyecto político.

Los pactos político partidarios consolidan hegemonías, con lógicas disciplinarias donde unos

deciden y otros acatan. “El gobierno nos mostró qué le pasa a los que no están de acuerdo,

estamos dolidas por la represión, ahora nos dicen de derecha” este es el testimonio de una mujer

guaraní, a propósito de la intervención militar el año 2015 en Yateirenda, cuando la comunidad

se resistió al aprovechamiento petrolero.

La represión del año 2015 constituyo en la materialización de la violencia colonial reflejada

ahora por el ejército Boliviano, los acuerdos resultantes de la negociación demostraron la

capacidad de las capitanías de tranzar acuerdos con las empresas petroleras, incluso por encima

de las demandas de las mujeres guaraníes, que reclamaban el cese de movimientos sísmicos

porque alejaron el agua del sub suelo y agudizaron la crisis alimentaria.

Sus denuncias fueron una invitación a nuevos actores, activistas y ONGs, con imaginarios

urbanos sobre el extractivismo petrolero en Yateirenda. El mensaje colonial era evidente,

esperaban encontrar vestigios de violencia, y con los testimonios generar formas simbólicas

apropiación de los problemas de las mujeres, demostrando las múltiples dimensiones del colonialismo

contemporáneo.

Tenencia territorial, mercantilización de la tierra y colonialidad

Mi hipótesis es que los procesos de mercantilización de la tierra, la producción y la

alimentación imponen relaciones coloniales, donde las mujeres están en condición de alteralidad.

La tierra fue otorgada al pueblo guaraní como propiedad comunal por reconocimiento ancestral,

si bien existen reglas de acceso que definen áreas familiares para la agricultura, estas no son

rígidas, y dependen de los acuerdos internos. Los acuerdos pocas veces son favorables para las

mujeres, sus testimonios expresan la necesidad de revisar la distribución interna de la tierra,

porque la propiedad comunal no asegura la asignación social de áreas productivas, si no está

relacionada al estado civil de las mujeres. La supremacía masculina en el territorio es evidente

en la tenencia de la tierra, la maternidad y el matrimonio posibilitan el acceso, en tanto venga

pactado con las familias que administran el gobierno comunitario. Sus demandas no son por

propiedad individual, sino por acceso seguro, legítimo irrestricto; temas que se ven limitados

desde que se optó por rentar las tierras comunitarias a terceros.

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Imposición del modelo de propiedad privada individual, bajo los acuerdos consuetudinarios

con terceros colindantes abre una brecha de acceso al territorio para las mujeres “El chaco le

dieron al vecino, está prohibido sembrar ahí, o criar el ganado” “se están vendiendo las

mejoras, pero no hay nada encima de ese terreno, no hay casa ni producción…” (Testimonio

comunaria 2015).

El cuestionamiento de la comunaria, da cuenta de la estrategia del agronegocio para

recuperar tierras productivas. Desde la aprobación de la CPE5 el latifundio está prohibido, y

las tierras privadas no superan las 5 mil hectáreas. Frente a la limitación normativa el sector

privado encontró una forma de apropiación de la tierra, con la renta y la compra del derecho

de pose; de ese modo usa la tierra de forma intensiva sin tener que asumir legalmente las

consecuencias del incumplimiento de las normativas vigentes, porque esas áreas están asignadas

a la TCO.

Resulta entonces una afectación directa a la economía del cuidado, los recursos

económicos generados en la renta de tierras, no son distribuidos de manera equitativa a todas las

familias; las mujeres no beneficiadas quedan sin tierra y sin compensaciones. Los acuerdos

entre grupos privilegiados reducen la base material y simbólica indispensable para la reproducción

de la vida.

Apropiación del cuerpo y el poder de las mujeres

Los procesos de colonización y reducción históricos del pueblo guaraní desde hace dos

siglos, calaron en la legitimidad del poder de las mujeres. Las autoridades mujeres tradicionales

fueron reducidas a relaciones cotidianas, generando una fisura orgánica. A pesar la diferencia

jerarquizada por género, las formas de auto gobierno actuales están en una interface entre la

validación del poder masculino, y el reconocimiento de los espacios de poder de las mujeres.

Mientras el municipio como entidad colonial desvaloriza el sistema productivo alimentario

guaraní, y en el caso de las mujeres las despoja de cualquier incentivo. Algunos grupos

privilegiados guaraníes se benefician de esta condición, recibiendo sobornos por la firma de

consentimientos a proyectos no ejecutados, dejando a las mujeres asediadas por la fuerza del

entronque patriarcal. Entronque creado desde la primera invasión colonial, rectificado por los

acuerdos políticos de hoy en día.

5 Nueva Constitución Política del Estado.

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Como vimos anteriormente el entrecruce entre género, raza y colonialismo se hace efectivo

por los consentimientos de quienes detentan el poder en el territorio. Un ejemplo más agudo de

este entronque es el testimonio de un funcionario petrolero sobre las tranzas entre ellos y los

hombre guaraníes “nosotros les mostrábamos un billete de 10, él lo recibía y su mujer nos

esperaba en el rio, no se dejaba besar, era rápido, solo sexo y la dejabas”(anónimo 2016).

La apropiación esencialista de los cuerpos de las mujeres es una de las problemáticas más

acentuadas en el territorio. Muestra la articulación entre la dominación y la subordinación de las

mujeres, de forma consentida con el matrimonio como forma ineludible para acceder a la tierra,

pero también en las constantes ataques físicos y verbales a niñas en los hogares. Estas violencias

son ejercidas por los hombres de sus círculos. Por la ruptura colonial de las formas de autogobierno,

los casos de violencia no se están resolviendo en la comunidad, reafirmando una vez más la

apropiación familiar de los cuerpos de las mujeres, donde se internaliza la violencia.

Finalmente el colonialismo se internaliza en la identidad guaraní, con base en el cuerpo.

La mirada racializada de la mujer guaraní, por parte de los y las Karay6 del municipio, es de

dejadez, descuido, ignorancia, suciedad, barbarie. “yo no comería de las guaranies, son cochinas,

son como bichitos” (moradora de Cabezas 2016); “para qué les dieron tanta tierra, si son flojos,

ya quisiéramos que nos den así a nosotros, para producir” (productor andino 2016). Las visiones

coloniales, también están presentes dentro del territorio, produciendo jerarquización entre guaranies

y Karay; las nuevas migraciones de andinos con capital de inversión, acentúan diferencias socio

económicas, inferiorizando y racializando a las familias guaranies. Por ejemplo la tienda de

abarrotes más exitosa de la comunidad es manejada por una mujer migrante andina, posicionando

su prestigio en la comunidad.

La interiorización tuvo origen en la primera colonización “trabajábamos para el patrón,

no nos trataban como la gente, A veces nos escapábamos en la noche a trabajar un pedazo

de tierra para poder comer”. Los imaginarios sobre las mujeres guaraníes se ven reflejados en

sus propios discursos sobre dependencia y desigualdad, “antes cuando había enfermedad se pedía

al patrón y nos llevaba a la ciudad, ahora estamos sin nadie que vea por uno” (Abuela guaraní

2016).

Resistencias de las mujeres desde las tramas comunitarias

6 Término guaraní utilizado para identificar a todas las otras culturas, pero sobre todo al mestizaje.

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El intercambio de alimentos entre familias es una práctica poderosa de las mujeres

guaraníes, se realiza de manera más autónoma y resuelve las crisis alimentarias temporales,

mediante redes de apoyo. Reconocer el intercambio como una resistencia es relevante porque

la mercantilización de los bienes en el territorio es interpretada por ellas mismas, como el

resultado de la perdida de sus usos y costumbres.

La auto organización para generar acuerdos en asambleas se concreta previamente entre las

familias extendidas; donde las mujeres tienen una voz activa. “tengo que devolver el dinero,

porque hay de mi si se entera mi mujer” (joven guaraní 2016). Sobre todo en el trabajo

comunitario y las festividades hay prevalencia de sistemas de reciprocidad gobernados por mujeres,

en estas actividades se respeta a las madres mayores y las hijas son solidarias con ellas.

Las reivindicaciones colectivas son también resistencia de las mujeres, desde los años 90,

participaron activamente en marchas nacionales para el derecho s la tierra territorios, y en la

actualidad son quienes enfrentan abiertamente a las empresas petroleras en sus territorios. Buena

parte de ellas fueron agredidas violentamente en el último enfrentamiento, haciendo eco de la

relación deshumanizadora del cuerpo de las mujeres guaraníes por parte del Estado.

La vida espiritual también es resistencia colonial, está marcada por la vida cotidiana y los

poderes sobrenaturales, como dones de algunas personas, los ipaye, mbaekua y en la propia naturaleza

los iya. Las deidades de la naturaleza autorizan que el pueblo guaraní cace y pesque, plante y

recolecte. A pesar que la religión evangélica y católica niegan las creencias originarias, como una

expresión visible de la colonialidad existente, aún se conserva una actitud contemplativa de la

naturaleza y respeto, temor a los hechizos, y los poderes conferidos. “Mi mamá está enferma,

hace días, creo que la embrujaron para hacer daño a mi hermano”, (comunaria de Yateirenda

2017). Finalmente la doble residencia es una estrategia de resistencia creativa de las mujeres

guaraníes. El antagonismo entre el campo incivilizado y la ciudad en progreso, es una construcción

colonial reproducida por las élites latinoamericanas; que convierte al campo como el refugio de

los guaraníes. La experiencia de las mujeres guaraníes muestra un escenario completamente

diferente, tanto la proyección política como económica de las familias se cimienta en la

transición entre el campo y la ciudad, a sabiendas que en ambos espacios encuentran tensiones,

jerarquías y disputas; el conocimiento sobre las reglas de ambos entornos, la performatividad de

sus estrategias y discursos les posibilitan materializar los proyectos de modernidad en sus

cotidianos.

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Conclusiones

El sistema alimentario indígena guaraní, es la expresión de la complejidad erguida dentro

del pluralismo institucional que opera en territorios superpuestos. Dentro de sus configuraciones

institucionales existe una construcción ideológica, con estructuras simbólicas coloniales que

afectan la composición del sistema perce, porque producen imbricación de violencias hacia las

mujeres. Las mujeres guaraníes interpelan desde su crítica cotidiana, al modelo de Estado

Nación colonial presente en su territorio; proponiendo estrategias de resistencia integrales, que

amplían los términos de inclusión, más allá de las presiones del agronegocio y el extractivismo.

Como posible aplicación del estudio, sugerimos considerar las relaciones de dominación y los

arreglos instituciones consuetudinarios, como parte del contenido político que subyace a la

toma de decisiones en los sistemas alimentarios.

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Mujeres indígenas y sistemas alimentarios, imbricación de violencias coloniales

Astract: The study focuses on the exponential area of agribusiness in Bolivia, in the Chaco Cruceño

region, where three food systems, agroindustrial, agroecological and indigenous, coexist. In this

article I analyze the institutional configurations, from the perspective of women indigenous Guaranies

of the TCO Takovo Mora and with other actors, using the theoretical framework of the new

Institutionalism and the feminist decolonial perspective. The results show conditions of institutional

change associated with land, food production, which generate alteration and imbrication of colonial

violence; and their strategies of resistance within the indigenous food system; Highlighting the

importance of the analysis of power and ideologies in the interactions between people and institutions.

Keywords: Indigenous women, Food systems, Institutional changes, Imbrication of violence,

Resistance

mujeres indÍgenas y sistemas … · resumo: el estudio se centra en el área exponencial del...

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