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La Mediación Comunitaria Indígena como alternativa para resolver disputas territoriales: la experiencia de UNORCAC en las comunidades de Cotacachi

Ruta de Aprendizaje:Cartografía Participativa y Empoderamiento Legal

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Ruta de AprendizajeManejo, Conservación y Defensa del Agua

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I. CONTEXTO DEL CASOLa Unión de Organizaciones Campesinas e Indígenas de Cotacachi, UNORCAC, es una organización de segundo grado, reconocida jurídicamente desde abril de 1980 y con jurisdicción territorial en el cantón de Cotacachi, provincia de Imbabura en Ecuador. Agrupa a 43 comunidades de la zona andina, 2 organizaciones de base de la zona subtropical y diversos grupos organizados a nivel comunitario e intercomunal constituidos por mujeres, jóvenes, grupos culturales, deportivos, productivos, comités de micro cuencas, cajas de ahorro y crédito, profesores ambientalistas, juntas de agua, etc.

El accionar de UNORCAC se centra en la reivindicación de la justicia social, ecológica y económica para las comunidades campesinas e indígenas, apuntando hacia la construcción colectiva del “Buen Vivir” o “Alli Kawsay”. Para ello realizan actividades de incidencia política en pro de los derechos indígenas, capacitación y fortalecimiento de las organizaciones y liderazgos locales y promoción del desarrollo con identidad cultural y territorial.

Desde hace algunos años, la UNORCAC ha implementado la mediación comunitaria como método para resolver conflictos territoriales en y entre las comunidades que agrupa. A través del Centro de Mediación y los mediadores comunitarios la organización es llamada a intervenir como un tercero neutral en los conflictos facilitando la generación de consensos y la construcción de acuerdos en torno a la tierra.

El presente documento examina los elementos más relevantes de esta experiencia para identificar sus factores de éxito y sus principales problemáticas, de modo de relevar lecciones que sirvan para proponer experiencias similares en otros contextos.

El factor central de la experiencia desarrollada por la UNORCAC es el estrecho vinculo de la metodología implementada con las estructuras propias de las comunidades indígenas, la valorización de sus normas y métodos de justicia originarias y la complementación de estas con el marco legal vigente en tema tierras.

El Cantón Cotacachi y el territorio del pueblo KichwaEl Cantón “Santa Ana de Cotacachi” está ubicado a 80 km. al norte de Quito, capital del Ecuador, en la Provincia de Imbabura. Es el cantón más extenso de los seis que conforman la Provincia con una superficie de 1.809 km2 aproximadamente, lo que equivale al 10,8% de la superficie provincial. Limita al norte con el Cantón Urcuquí; al sur con el Cantón Otavalo y la Provincia de Pichincha; al este con el Cantón Antonio Ante y al oeste con la Provincia de Esmeraldas. La ciudad y el cantón llevan el nombre del volcán Cotacachi y fueron erigidos como tales por Simón Bolívar en 1861 (www.cotacachi.gov.ec).

Cotacachi cuenta con una geografía variada con alturas que va desde los 4.939 m.s.n.m. hasta los 200 m.s.n.m. Las características de la geografía y el clima diferencian dos zonas biofísicas: la montañosa andina cuyo territorio habitado se encuentra entre 2.600 y 3.350 m.s.n.m. y otra zona intertropical intermedia, conocida como Intag.

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Según el ultimo Censo de Población y Vivienda del 2001 (INEC) Cotacachi tiene una población total de 37.254 habitantes, de los cuales 18.842 son hombres (50,4%) y 18.412 (49,6%) son mujeres. El 79,9% de la población reside en la zona rural y se caracteriza por ser una población joven, ya que el 49,2% son menores de 20 años (INEC, 2001).

La tasa de analfabetismo para el cantón alcanza un 19,2%, siendo mayor en el caso de las mujeres respecto de los hombres (23,3% y 15,2% respectivamente). Se observa también una brecha de alfabetización entre las zonas urbanas y rurales: en el área urbana el 7,5% de la población es analfabeta y en el área rural este porcentaje asciende a un 22,4%. El

promedio de años de instrucción para la población de 10 años y más para el cantón Cotacahi es de 4,7 años, siendo 7,4 años para la población urbana y 4,0 años para la población rural (INEC, 2001)..

Según condición de actividad, la Población Económicamente Activa (PEA) cantonal consta de 17.018 personas, de las cuales 13.727 pertenecen a la zona rural y 3.291 a la urbana. De acuerdo al sexo la PEA cantonal es predominantemente masculina (11.718 hombres y 5.300 mujeres). Los grupos ocupacionales con mayor peso son los agricultores, operarios de maquinaria y trabajadores no calificados. Siendo la “Agricultura, Ganadería, Pesca y Silvicultura” la rama de actividad donde se concentra la mayor parte de la población ocupada en Cotacachi (INEC, 2001).

Las actividades económicas más importantes son la producción agropecuaria, manufacturera y artesanal, turística-hotelera y comercial. En los últimos años se está desarrollando la producción

agroindustrial de flores, frutas y espárragos. Estos productos no tradicionales son destinados a la exportación (www.cotacachi.gov.ec).

En términos políticos, Cotacachi es una unidad cantonal con gobierno autónomo, que desde 1996 está bajo la administración de Auki Tituaña, primer alcalde indígena (Quichua) del Ecuador, cuyo triunfo electoral fue producto de la lucha y demandas de los indígenas de la zona. Durante la primera y segunda administración de Tituaña, las comunidades indígenas han logrado importantes avances y han desarrollado diversas instancias de participación ciudadana; no obstante, actualmente algunos sectores y organizaciones se encuentran alejados de esta administración y están propiciando nuevas alternativas de representación política indígena en Cotacachi.

Mapa del Cantón Cotacachi, Provincia de Imbabura, Ecuador

Fuente: http://www.cotacachi.gov.ec/htms/esp/asamblea/mapas.htm

Simbología del Inti Raymi o Fiesta del So1


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El Área Andina de Cotacachi es el territorio donde se ubica el pueblo Kichwa. Comprende cuatro zonas agro ecológicas, además de la Reserva Ecológica Cotacachi-Cayaparçs. Según su altura, las tierras se dividen en las de páramo (superior a los 3.000 m.s.n.m.) y las tierras andinas de cultivos (2.300 a 3.000 m.s.n.m. Estas últimas, a su vez, se dividen – de acuerdo a características de pluviosidad, suelos y cultivos- en zona de cereales (2.700 a 3.000 m.s.n.m.), zona del maíz (2.500 a 2.700 m.s.n.m.) y la zona de cultivos de ciclo corto espaciados (2.300 a 2.500 m.s.n.m.) (UNORCAC 2008).

La zona andina se ubica en las faldas del volcán Cotacachi, llamado por el pueblo kichwa WARMI RASU (Nevado Hembra o Mama Cotacachi) y abarca al 60,7% de la población del cantón. Está conformada por las parroquias de San Francisco y El Sagrario en la zona urbana, e Imantag y Quiroga en la zona rural. Las comunidades indígenas son 43 y se encuentran ubicadas entre la zona urbana en los alrededores de la ciudad de Santa Ana de Cotacachi y la Reserva Ecológica Cotacachi Cayapas.

Parroquia Comunidad

Imantag PIñan, Guanani, Pulcapa, Peribuela, Quitumba, Morlán, Ambi Grande, Colimbuela, Preafán

El SagradoAlambuela, El Cercado, San Pedro, Tunibamba, Piava Chupa, Piava San Pedro, Pilchibuela, Ashambuela, Yambaburo, El Batán, Azaya, Topo Grande, Santa Bárbara, Itaqui

San Francisco Quitugo, Calera, San Ignacio, Turucu, Anrabí, San Miguel, Chilcapamba, Morales Chupa, Morochos

QuirogaSan Martín, Domingo Sabio, Guitarra Ucu, Cuicocha Centro, Cuicocha Pana, San Antonio del Punje, San José del Punje, Cumbas Conde, San Nicolás, Arrayanes, Ugshapungo.

Fuente: UNORCAC 2006

Las comunidades de la zona andina de Cotacachi tienen una fuerte relación con la Pacha Mama y sus elementos. Su cultura se origina y se recrea a partir de sus prácticas cotidianas de agricultura, de preservación de los recursos naturales, de salud, ritualidad y espiritualidad (UNORCAC, 2008). Esta cultura se ha preservado a lo largo de la historia de las comunidades y de su paso por el dominio de los curacas, incas y españoles. El eje de su constitución identitaria es su relación con el territorio y sus antepasados, relación que se recrea y actualiza en las celebraciones comunitarias como el Inti Raymi o Fiesta del Sol1

1 Inti Raymi sinónimo de fiesta de Sol o Pascua Solemne de Sol, implica grandeza; es la manifestación del Runa- Hombre

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II. OBJETIVOS DE APRENDIZAJE Objetivo general• Los/as ruteros/as analizan factores de éxito y nudos críticos de la aplicación de métodos

alternativos a la justicia ordinaria para la resolución de conflictos de tierra en las comunidades rurales e indígenas, a través de la experiencia de mediación comunitaria desarrollada por UNORCAC.

Objetivos específicos• Los/as ruteros/as analizan los pasos de la metodología de mediación comunitaria implementada

por UNORCAC, identificando elementos facilitadores y obstáculos en su aplicación e impacto para las comunidades

• Los/as ruteros/as adquieren herramientas para generar estrategias de complementariedad entre el marco legal vigente y las normas y formas de justicia comunitaria, en pro del aseguramiento de derechos territoriales para las comunidades.

• Los/as ruteros/as adquieren elementos para generar innovaciones integrales en materia de territorios.

III. Descripción del casoLa UNORCAC y el trabajo por los derechos territoriales de los indígenasBreve historia y características de la UNORCACCon la llegada de la independencia y el gobierno republicano se modificaron las estructuras productivas pero “persistieron las diversas formas de explotación de los pueblos indígenas. En Cotacachi hasta la segunda mitad del siglo XX los indígenas no eran sujetos de derechos, dependían económicamente del hacendado y sobrevivían bajo el sistema del huasipungo2.”

En 1963 se estableció un gobierno militar cuyo principal objetivo fue transformar el modelo de desarrollo hacia afuera por uno “hacia adentro”, a través de la sustitución de importaciones y el impulso de políticas sociales dirigidas a ampliar la cobertura de servicios básicos, disminución de la brecha de ingresos entre pobres y ricos y políticas territoriales como la Reforma Agraria y la integración regional. Este 2 El sistema del huasipungo emergió en el siglo 18 y consistía en el derecho indígena a trabajar pequeñas parcelas o recoger leña o agua, a cambio de la mano de obra rotativa gratuita en la hacienda (UNORCAC 2008)


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contexto abrió mayores posibilidades para la organización indígena, propiciando la abolición del huasipungo y el surgimiento de la Federación de Comunidades Indígenas de Imbabura y luego la Federación de Comunas de Cotacachi, formada en 1977. “La conformación de la Federación y su posterior afiliación a la FENOC (actual FENOCIN)3 posibilita articular tanto la lucha por la defensa de los valores culturales indígenas y las acciones reivindicativas con respecto de los problemas de tierras” (UNORCAC, 2008)

Desde el 21 de Abril de 1980 la Unión de Organizaciones Campesinas e Indígenas de Cotacachi, UNORCAC, adquirió estatuto legal como organización de segundo grado otorgado por el Ministerio de Agricultura y Ganadería. Desde sus orígenes, uno de los focos de la organización fue levantar las demandas en relación a la tierra e incidir en los procesos de Reforma Agraria, siendo una de las principales reivindicaciones de las comunidades la lucha por el acceso a la tierra. Sin embargo, los logros en este ámbito son lentos y sólo durante los años 90 algunas comunidades comenzaron a obtener resultados en la recuperación de sus territorios ancestrales, como es el caso de Tunibamba –que veremos más adelante- y Santa Rosa.

En la década de los años 80 la UNORCAC consolidó su organización interna y la cohesión entre las comunidades afiliadas. Al mismo tiempo alcanzó un reconocimiento a nivel cantonal, provincial y nacional y logró establecer redes de coordinación y cooperación con instituciones públicas y privadas. A través de estas alianzas consiguió apoyos (financieros, técnicos, políticos) para el impulso de proyectos de desarrollo en áreas como salud, educación y capacitación. Otro punto importante del accionar de UNORCAC desde sus inicios es la lucha por la representación política de las comunidades indígenas, promoviendo liderazgos para alcanzar cupos en el gobierno municipal.

A partir de los años 90 la UNORCAC se encuentra fortalecida en su autonomía y con una definición mayor en sus visiones sobre el desarrollo, el interés político y el posicionamiento de las demandas del movimiento indígena en el contexto local, nacional e internacional. Cuenta con el apoyo de diversas agencias de cooperación internacional y organismos públicos y amplía sus acciones hacia lo que ellos definen como el logro de un “Desarrollo con Identidad”. Para ello emprende proyectos en áreas como el desarrollo económico productivo, turismo, protección y manejo de recursos naturales, fomento de la producción agro ecológica en pro de la soberanía alimentaria, salud indígena y revitalización de la medicina ancestral, fortalecimiento organizativo, identidad cultural y promoción de la participación de las mujeres indígenas en la organización y sus comunidades (UNORCAC 2008).

Actualmente forman parte de la UNORCAC los Cabildos (directivas) de las 43 comunidades de la zona andina de Cotacachi, 2 organizaciones de base de la zona subtropical y diversos grupos organizados que existen a nivel comunal e intercomunal.

A nivel político y directivo, los órganos más relevantes son: la Atún Tantanakuy (Gran Asamblea), la Kati Tantanakuy (Asamblea Ordinaria y/o Extraordinaria), el Cabildo Central y las Comisiones. A su vez, a nivel ejecutivo y de gestión, UNORCAC es dirigida por una Presidencia (actualmente a cargo de Rumiñahui Anrango), un Consejo Técnico y un Departamento de Contabilidad y Administración. Por último, en el nivel operativo y de gestión delegada se cuenta con cuatro áreas de trabajo que incluyen Fortalecimiento Organizativo, Recursos Naturales (a la que corresponde el tema acceso al agua y tierra), Desarrollo Económico y Desarrollo Social.

3 Confederación Nacional de Organizaciones Campesinas, Indígenas y Negras

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La situación de tierras de las comunidades andinas de Cotacachi y la labor de UNORCACEl territorio en tanto espacio material donde se configuran la cultura, las relaciones medioambientales y los modos de vida indígena es un elemento fundamental para el logro del Desarrollo con Identidad. De acuerdo a la visión de UNORCAC “las luchas históricas indígenas por los derechos territoriales, el acceso y control de los recursos naturales, sigue teniendo vigencia, especialmente para las poblaciones rurales, que en gran medida dependen de la tierra y los bosques” (UNORCAC 2008)

De acuerdo al Diagnóstico Situacional de la problemática de tierras en las comunidades andinas de Cotacachi, realizado por la organización, la zona andina se caracteriza por la existencia de marcadas diferencias entre la agricultura a gran escala de las haciendas y las pequeñas parcelas en las comunidades campesinas e indígenas. La agricultura en las haciendas involucra el manejo intensivo de grandes cantidades de insumos y un alto grado de mecanización. Mientras que la agricultura campesina e indígena está principalmente destinada al autoconsumo familiar, en predios pequeños y con un uso poco intensivo.

En el caso de los campesinos e indígenas, muchos de ellos poseen menos de dos hectáreas de tierra cultivable y algunas pocas cabezas de ganado. Como tendencia más reciente se observa una reducción del tamaño predial, debido a la subdivisión de lotes por el sistema de herencias familiares, lo que se agrava con el acentuado crecimiento poblacional. Este constituye un importante problema social y económico para las familias, ya que la producción en predios tan pequeños no alcanza a cubrir las necesidades básicas familiares, ni produce excedentes para la venta en el mercado. Además, de acuerdo al Censo de Condiciones de Vida realizado por UNORCAC el 2005, el 16% de las familias de comunidades filiales de la organización no cuentan con terrenos para cultivar (UNORCAC 2008)

La mayor parte de las tierras fértiles de Cotacachi están en manos de los hacendados, lo que genera en las comunidades serios problemas para producir y auto sostenerse. De igual manera, la población ha ido creciendo y las tierras se han ido “retaseando” o subdividiendo por herencias, por lo que ya no hay donde producir. Además, las comunidades y familias no cuentan con capital para comprar terrenos. Si bien hay muchas haciendas que se están vendiendo, las comunidades no tienen capacidad para comprar.

Otro tema relevante es la existencia de muchos conflictos en torno a la tierra, tanto entre diferentes comunidades, como entre éstas y otros actores (hacendados, empresas) y también entre las familias al interior de las mismas comunidades. Estos conflictos se relacionan con la distribución inequitativa de los terrenos y la falta de linderación y legalización de tierras individuales y comunales. De acuerdo al Censo de Condiciones de Vida, antes citado, el 56% de las familias no cuenta con escrituras de propiedad de sus terrenos, lo que se ha originado en que la Reforma Agraria propició la adquisición de terrenos en forma comunal. Sin embargo, al interior de las comunidades cada familia ha tomado posesión de cierta cantidad de terreno, que aunque han usado durante varios años en usufructo, no se encuentra legalmente titulada. Esta situación constituye un elemento de inseguridad para los derechos indígenas y va en desmedro de la autonomía de las familias y comunidades para resguardar sus modos de vida y producción.


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Ante este diagnostico, la UNORCAC plantea como uno de sus ejes estratégicos el tema Agua, Tierra y Biodiversidad, postulando la necesidad de impulsar una visión de “territorio”, amparada en el respeto y vínculo con la Pacha Mama, más allá de la legalización de predios y como su complemento. Para ello, la labor de UNORCAC en el tema tierra y territorio se enfoca en tres ejes o líneas de acción:

• Uso de la Tierra: frente a la cada vez mayor fragmentación de los predios en las comunidades, se promueve la optimización de la producción, principalmente para el consumo familiar (autonomía de la unidad económica familiar), desincentivar el monocultivo, promoviendo la rotación y nuevos cultivos como las hortalizas y frutales (y no sólo de granos). En esta línea, los técnicos de UNORCAC ponen a disposición de las comunidades servicios de orientación y capacitación para el diseño de nuevas e innovadoras formas de explotación de sus terrenos4. Además, se ha realizado una labor de búsqueda de experiencias e ideas para innovaciones agrícolas en otros contextos y provincias, para luego aplicar esas ideas en la producción agrícola de las comunidades. Como complemento y para aprovechar el escaso excedente que genera la producción familiar se promueve, una vez al mes, la realización de una Feria de Comercio. Por ultimo, una las estrategias para fortalecer la autonomía económica de las comunidades y capitalizar los activos culturales presentes en ellas es la generación de proyectos de turismo cultural, como actividad no agrícola destinada a complementar los ingresos de las familias.

• Agua para el riego: en esta línea y muy vinculado al punto anterior, se han implementado innovaciones para superar el problema de la escasez de agua para riego en las comunidades5, por ejemplo, a través de la instalación de tanques multiuso y recolectores de aguas lluvias, que acumulan el agua en tiempos de abundancia, para ser utilizada en riego tecnificado por goteo o por aspersión, lo que posibilita cultivos de hortalizas y otros.

• Acceso a la tierra: según la evaluación de los representantes de la UNORCAC, luego de la Reforma Agraria la tierra no ha cambiado de manos, sino sólo se han modificado las formas de producción. Ello, sumado al problema de la falta de escrituración, dificulta el asegurar los derechos territoriales de las comunidades. La tierra en las comunidades tiene un gran valor porque es la fuente de subsistencia, pero la gente no valora la escrituración hasta que tiene problemas.

El trabajo de UNORCAC en el tema tenencia de tierra consta de dos líneas: reivindicación de derechos y apoyo a las luchas por la recuperación de terrenos ancestrales; resolución de conflictos y legalización de títulos de tierras.

Hace tiempo que existe en UNORCAC la preocupación por escriturar la tierra en las comunidades, preocupación que se ha canalizado a través del accionar del Centro de Mediación y el apoyo legal de un abogado para orientar los trámites en familias y comunidades. En este momento se está comenzando a implementar un nuevo proyecto para promover la titulación de manera individual, ya que es “más fácil que los territorios comunitarios que tiene cada comunidad, donde existen las sedes, escuelas, etc. tengan escrituras, ya que los cabildos se preocupan de eso, pero a nivel de familias es más difícil que se encarguen de pagar abogados, etc.”

4 Destacan entre estas experiencias el desarrollo de Proyectos de Apicultura y Granjas Agro ecológicas.5 De las 43 comunidades filiales de UNORCAC, 23 no tienen acceso a riego.

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La experiencia del Centro de Mediación Comunitaria: los casos de la familia Guaján y la tierra comunitaria de TunibambaDesde el año 2005 las comunidades afiliadas a la UNORCAC cuentan con mediadores capacitados y un “Centro de Mediación Comunitaria” reconocido por la ley, para la resolución de conflictos familiares, comunitarios, linderación y legalización de tierras, legalización de concesiones de agua y delitos que atentan en contra de la paz y armonía de las comunidades. La Mediación Comunitaria Indígena pretende revalorizar las formas ancestrales de aplicación de justicia y promover una cultura de paz sustentada en la cosmovisión andina, que permita a su vez resolver los conflictos de tierras presentes en y entre las comunidades de Cotacachi.

En el área jurídica de la UNORCAC, la principal actividad es la del Centro de Mediación Comunitaria, donde existe un abogado que orienta los campos legales de acuerdo a los requerimientos, además del equipo de mediadores que actúa resolviendo conflictos en las comunidades.

La acción de los mediadores comunitarios y la Defensoría del Pueblo Indígena ha permitido avanzar significativamente en la resolución de conflictos sobre territorios comunitarios e individuales, a través del desarrollo de una metodología de intervención que combina los usos, costumbres y normas consuetudinarias de las culturas indígenas, con el marco legal vigente en materia de tierras en Ecuador.

Los principales hitos en la aplicación de la metodología de mediación comunitaria en las comunidades filiales de la UNORCAC han sido:

Formación y acreditación de mediadores comunitarios: en el año 2005, se realizó el curso de capacitación de mediadores, donde se entregaron los elementos fundamentales de la ley de mediación y resolución de conflictos. La capacitación se realizó con el apoyo del Consejo Nacional de la Judicatura y la Defensoría del Pueblo y con el auspicio de la fundación alemana Konrad Adenauer, estando la ejecución de los módulos nacionales a cargo de la Universidad Católica de Quito. Cada comunidad en Asamblea eligió a los mejores representantes para recibir la formación como mediadores. Se ha capacitado a 36 mediadores comunitarios que están divididos en las diferentes comunidades. Para acreditarse como Centro de Mediación, UNORCAC debió inscribirse en el Consejo Nacional de la Judicatura y enviar los Currículos de todos los mediadores, para validar jurídicamente su accionar.

Aplicación de la metodología de mediación en las comunidades: el método de mediación comunitaria implementado por la UNORCAC en las comunidades se basa en la aplicación de la Ley de Arbitraje y Mediación, pero con las características propias del medio rural e indígena. En su aplicación en terreno la mediación adquiere los elementos propios de la cultura indígena, por lo que no se establece como una metodología rígida, sino más bien flexible, que se construye “al momento”, en diálogo con el conocimiento y normas propias de cada comunidad.


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A grandes rasgos, los pasos para la mediación comunitaria consisten en que:

• se reúne a todos los actores involucrados en el conflicto;

• se hace conocer la ley de la mediación, como método alternativo para resolver los conflictos, se fundamenta su validez jurídica y se valida con los actores el empleo de este método;

• se escucha a cada parte y cada uno presenta sus demandas y una propuesta de solución;

• el mediador interviene como un tercero neutral evaluando las posturas desde los fundamentos jurídicos y consuetudinarios;

• se eleva un acta y las partes firman el acuerdo.

El método de mediación permite llegar a soluciones parciales o totales. Se apunta a lograr “que la gente viva en paz” a través del empleo de la palabra o el “llamado de atención” por parte de los mediadores. Se aplica un procedimiento para razonar y dialogar (preguntas circulares) que permite ir despejando dudas y estableciendo verdades. Resulta fundamental la paciencia y la voluntad de las partes, ya que el diálogo no es obligación, sino totalmente libre y voluntario.

Evaluación y seguimiento: como parte de la metodología del Centro de Mediación se establece una fase de rendición de cuentas por parte de los mediadores. Sin embargo, ésto no ha tenido buena respuesta, por lo que no existe un registro sistemático de las actividades de mediación y sus resultados.

Nuevo proyecto sobre tenencia de tierras y actualización de los mediadores comunitarios: actualmente UNORCAC está comenzando con un proyecto de legalización de tierras en Cotacachi y se está buscando un convenio con el INDA para disminuir los costos de la titulación y agilizar los tiempos para los trámites. El proyecto brinda servicios legales y técnicos, siendo importante el rol del Centro de Mediación en la resolución de conflictos por linderación. Son los beneficiarios quienes deben pagar la inspección, el levantamiento topográfico y el costo del trámite en el INDA, que depende de la extensión del terreno a titular. El nuevo proyecto pretende actualizar a los mediadores, capacitarlos en la nueva Constitución, etc. Se desarrollarán los nuevos cursos de capacitación para fortalecer su rol en las comunidades.

La mediación comunitaria en un conflicto de linderos familiares: el caso de la familia Guaján Tambaco vs Guaján LanchimbaLa familia Guaján Tambaco – Lanchimba pertenece a una comunidad de Cotacachi. El examen de esta experiencia ejemplifica cómo la mediación comunitaria puede actuar en beneficio de las familias y la resolución de sus conflictos de tierras, en tanto alternativa a la vía legal.

El conflicto entre dos partes de la familia Guaján, al igual que la mayor parte de los conflictos por linderos familiares que afectan a las familias de Cotacachi, se inició por una herencia, donde los derechos de propiedad de cada heredero no quedaron bien definidos y no cuentan con respaldo legal.

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El conflicto se produjo entre la segunda generación de herederos (primas), cuando un grupo decide vender los terrenos y se dan cuenta de que las escrituras no coinciden con las divisiones de linderos existentes hasta ese momento en el terreno familiar. A partir de entonces se inician 10 años de juicios de ida y vuelta (años 1990 a 2000) por los derechos de propiedad sobre las tierras familiares. Durante estos años ambas partes de la familia gastan mucho dinero y tiempo en gestiones legales sin obtener resultados.

Se decide solicitar la mediación de UNORCAC en el conflicto por tierras y se comienza a generar espacios de diálogo y encuentro de ambas partes para llegar a un acuerdo sobre la propiedad de la tierra. Se realiza la medición del terreno familiar y se contrasta con lo establecido en las escrituras, llegando a un consenso en torno a los linderos de cada predio familiar, que luego son legalizados.

En este caso, como factores que posibilitaron el éxito de la mediación está la existencia de “voluntad” por parte de los involucrados en el conflicto para participar y acatar los resultados de la mediación lo que pasa, de forma importante, por la desilusión y agotamiento frente a la vía legal de resolución de conflictos.

El caso de la recuperación de territorios en la Comunidad de Tunibamba: ¿Propiedad individual o colectiva?La Comunidad de Tunibamba de Bella Vista está ubicada a dos kilómetros al Norte de la ciudad de Cotacachi, pertenece a la parroquia El Sagrario. Limita al norte con la quebrada de Alambuela y con la comunidad de El Cercado; al sur con la quebrada de Pukumo Waiku y la comunidad de San Pedro; al este con el camino público hacia Imantag, y al oeste con el páramo del volcán Cotacachi. La comuna de Tunibamba abarca 304 hectáreas, de las cuales 123 h corresponden a la Tierra Comunitaria adjudicada por la comunidad en 1994 por Decreto del Instituto Ecuatoriano de Reforma Agraria y Colonización (IERAC).

La demanda y recuperación de terrenos comunitarios en Tunibamba es uno de los casos emblemáticos en la lucha de los pueblos indígenas por sus territorios ancestrales y por abolir las inequidades derivadas del sistema de haciendas en la zona andina de Ecuador. Según los testimonios de dirigentes y comuneros la lucha por la recuperación de los terrenos comunitarios, que pertenecían a una hacienda vecina, fue muy larga (desde 1982 a 1994) y costó muchos recursos y esfuerzos por parte de la comunidad y sus dirigentes. No obstante, una vez recuperados los terrenos comunitarios los problemas no están del todo resueltos, existiendo hoy una pugna interna entre sectores de la comunidad que propugnan la subdivisión del terreno en lotes individuales y quienes continúan defendiendo la existencia del terreno de propiedad y uso comunitario.

Tierra Comunitaria de Tunibamba


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De acuerdo a los hombres y mujeres de la comunidad, Tunibamba se ha caracterizado por su historia de lucha contra los maltratos, la explotación y los abusos por parte de los mestizos y hacendados, así como la demanda constante de derechos para los indígenas como la educación, agua de riego, mantención de la cultura y recuperación de tierras. La demanda por la adquisición de la hacienda, que ahora pertenece a la tierra comunitaria de Tunibamba, surge de la constatación de los comuneros de ese entonces (años 80) de la precariedad de las condiciones de vida de las familias y la falta de una tierra comunal para trabajar colectivamente. Frente a ello, los dirigentes del Cabildo plantean la necesidad de recuperar la tierra comunitaria para trabajarla en conjunto como sus antepasados y superar la deficitaria situación de vida y trabajo de la comunidad.

La adquisición de la hacienda vecina, propiedad de la familia Jaramillo – Rodríguez, se plantea como una “recuperación” ya que se establece que aquellos terrenos pertenecían originalmente a la comunidad indígena de Tunibamba. De hecho, en este lugar se encuentran dos lugares sagrados, originalmente utilizados por la comunidad para sus ritos: “Templo del Sol” y “Vertiente Pukyu”. La Asamblea Comunitaria decide iniciar la lucha legal por la recuperación del territorio para la comunidad y su uso colectivo, para lo cual interpone una demanda ante el Instituto de Reforma Agraria, apelando al Decreto que establece causal de “presión demográfica” para la expropiación de tierras a favor de la comunidad.

Es así como se inicia una larga lucha de la comunidad en pro de la recuperación de sus territorios ancestrales. En esta lucha participan tanto los dirigentes como representantes de las familias (padres y madres de familias). Sin embargo, a lo largo del tiempo, la cohesión de la comunidad se ve afectada y el grupo de comuneros que continúan involucrados en la lucha comienza a disminuir.

En el año 1990 se produce una sentencia de la Corte de Apelaciones que niega las tierras a los comuneros, que habían sido reconocidas inicialmente por el Tribunal de Garantía Constitucional en 1988. Esta situación precipita la toma del terreno por parte de 100 comuneros, hombres y mujeres, quienes permanecen en la hacienda 9 meses durante los cuales inician el trabajo de la tierra comunitaria. Durante la toma de terreno los comuneros son objeto de intentos de desalojo por parte de entidades del gobierno y de ataques de paramilitares contratados por la dueña.

Finalizada la toma de terreno, la lucha continúa frente al Congreso, donde resulta importante el trabajo de lobby con los parlamentarios, que finalmente declaran injusta la sentencia de la Corte de Apelaciones y emiten el decreto para la expropiación de las 123 hectáreas de la hacienda, contra el pago por la expropiación, estableciendo que los terrenos son de propiedad de la comunidad, no fraccionables y de administración comunitaria. En 1994 negocian con la dueña la expropiación por el pago de 450 millones de sucres que consiguen a través de préstamos del Ministerio de Agricultura.

La ardua lucha por la tierra comunitaria deja huellas en la comunidad de Tunibamba. Al inicio del juicio cerca de 100 familias participaban activamente de la lucha por las tierras, sin embargo, al final sólo quedaban 30 familias quienes fueron las que llevaron adelante los trámites de expropiación y endeudamiento. De acuerdo a los testimonios se formaron 3 grupos: el primero que quería seguir hasta el final, el segundo que le daba lo mismo, y un tercero que era partidario de la dueña de la hacienda. Estas divisiones internas continúan hasta hoy y se manifiestan en la existencia de diversas versiones y visiones acerca de la historia de recuperación de la tierra y la legitimidad y necesidad de existencia de un terreno de uso comunitario.

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Existen ciertos cuestionamientos a la labor de los dirigentes y administradores de la tierra comunitaria, ya que éstos habrían sacado provecho personal de las tierras y no estarían traspasando los beneficios a toda la comunidad. Cierta parte de la comunidad que lucho por la tierra siente que la lucha fue en vano y que la única forma de obtener algún beneficio es a través de la división de los terrenos en lotes individuales para cada comunero.

Desde la otra postura, se plantea que se ha logrado unificar a un grupo importante de comuneros y que la tierra comunitaria produce y beneficia a todos quienes trabajan en ella. Existen cultivos de papa, trigo, cebada que son distribuidos según reglamento 50% para quienes trabajan la tierra y 50% para la administración de la tierra. Sin embargo, se plantea que algunos dirigentes cumplen esta regla y otros no.

En Tunibamba existe tensión entre diferentes versiones de la lucha por la tierra. Una visión, que promueve la individualización, se origina en parte de las familias que apoyaron la lucha por la tierra, porque iban a obtener un pedazo de terreno individual. Sin embargo, los dirigentes de esa época plantean que la idea siempre fue reivindicar la tierra comunitaria, para su administración y uso colectivo. Desde esta última postura se defiende que los terrenos comunitarios son indivisibles por ley.

Actualmente la administración de la tierra comunitaria está a cargo del nuevo Cabildo y un administrador. Sólo 68 familias, de 120, son parte de la tierra comunitaria, lo que deja fuera a parte importante de la comunidad. Un problema es que para incorporarse, una familia debe pagar el equivalente a la cuota pagada en trabajo por cada comunero durante los años que duró el pago de la deuda por la expropiación, lo que significa un monto muy elevado y es un factor de exclusión para los más pobres. De todas formas, el nuevo Cabildo ha promovido estrategias para que la gente se integre a trabajar en la tierra comunitaria y para lograr producir en beneficio de toda la comunidad.

UNORCAC apoyó a la comunidad de Tunibamba a lo largo de su lucha por la tierra, a través de orientación legal y apoyo a la incidencia política para conseguir la expropiación. Actualmente, a través del Centro de Mediación, se están promoviendo dos vías para la resolución del conflicto de tierra: generar espacios para el debate y la producción de consensos en torno a la tierra entre los sectores adversos de la comunidad; apoyar e impulsar el desarrollo de proyectos productivos colectivos para fortalecer el uso y apropiación de la tierra comunitaria, por parte de la comunidad.

Aunque el conflicto por las tierras de Tunibamba aún está por resolverse, se pueden vislumbrar algunos elementos que propician el éxito en la labor de mediación desarrollada hasta el momento por la UNORCAC: voluntad de las autoridades comunales actuales para sacar adelante el terreno comunitario y superar los vicios de administraciones anteriores; legitimidad de la labor de UNORCAC y de los mediadores comunitarios, así como de su conocimiento de las leyes y normas consuetudinarias para intervenir en conflictos de tierra; amparo y fortalecimiento del uso y propiedad comunitaria de la tierra en la nueva Constitución aprobada recientemente en Ecuador.


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Elementos facilitadores y factores de éxito de la experiencia de UNORCAC en mediación comunitaria¿Qué factores han contribuido al éxito, en mediación comunitaria de la UNORCAC, en temas de tierra? La metodología de mediación comunitaria ha contribuido a la resolución de conflictos territoriales entre comunidades y familias, y también ha potenciado la seguridad territorial de las comunidades en pro de su autonomía y desarrollo con identidad cultural. De acuerdo a las impresiones de los protagonistas de esta experiencia, los elementos que han facilitado el éxito de la mediación son su adecuación al contexto rural e indígena, el respeto por las autoridades y leyes comunales, la legitimación de la labor de mediación a través de la seriedad del trabajo y la neutralidad de las intervenciones.

• La adecuación del método de la mediación al contexto rural e indígena: desde el año 2002 la UNORCAC adoptó el método de mediación para resolver conflictos y en el año 2005 se capacitó a mediadores de acuerdo a lo establecido en la ley. Sin embargo, se estableció que “la mediación existía en nosotros los indígenas y existe en la sociedad, los Taita Yacha (“hombres destacados”: padrinos de matrimonio, abuelos, etc.) nos llamaban la atención sobre la necesidad de conversar para vivir en paz. La práctica indígena se convirtió en ley y los mediadores comunitarios cumplen el rol de las “personas destacadas” en las comunidades, siempre que no se desvíen del código de ética del mediador” (Juan Ulquiango, Director del Centro de Mediación)

Es así como el método de mediación en temas de tierras se inserta en una práctica ya existente en las comunidades indígenas y su estructura normativa, por tanto, legitimada en el modo de resolver conflictos propio de este contexto, introduciendo el plus de la validez jurídica a las resoluciones tomadas por esta vía.

Un ejemplo es la inaplicabilidad del principio de la “confidencialidad” establecido en la ley de mediación: en las comunidades indígenas gran parte de las mediaciones se realizan en las Asambleas y/o con la presencia de las autoridades comunitarias, por lo que no es valido apelar a la confidencialidad. Otra particularidad es que no existe límite de tiempo, sino que la mediación dura hasta que se expresan las voluntades de cada parte, para saber la “verdad” y hacer una radiografía de la situación.

• Respeto de las autoridades y leyes comunales: de acuerdo a la experiencia implementada y a la aplicación de las capacitaciones recibidas por las instituciones “oficiales”, el método de mediación establecido “en el papel” ha debido ser adaptado, en la práctica de los mediadores, al contexto rural e indígena. Se rescata como un factor de éxito la adaptación y flexibilidad en la aplicación de las normas establecidas en la ley, amoldándolas a las estructuras e instancias de toma de decisiones de las comunidades. Resulta relevante para la legitimidad de los acuerdos construidos mediante la mediación comunitaria la participación de las autoridades comunales y los “mayores”, que pueden colaborar en el establecimiento de las “verdades” necesarias para llegar a un acuerdo justo. Las partes del conflicto son corroboradas y supervisadas por la comunidad y sus instancias resolutivas (Cabildo, Asamblea) en el entendido de que la solución final no afecta sólo los intereses individuales, sino que es parte de los intereses de la comunidad como colectivo.

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• Legitimidad y construcción de confianzas en torno a la mediación: la labor de mediación desarrollada por UNORCAC cuenta como respaldo con la trayectoria de esta organización y sus dirigentes en la lucha por mejorar las condiciones de vida de las comunidades indígenas. UNORCAC es un órgano de representación ciudadana de las comunidades indígenas que ha ido especializando y “profesionalizando” su labor a través del tiempo, estableciéndose ante las comunidades como un organismo “experto” en ciertas temáticas. Es así como la labor de UNORCAC no se sitúa desde la óptica de lo meramente “técnico”, sino que es el producto del trabajo de las propias comunidades para fortalecer sus derechos. En este contexto, los mediadores comunitarios son legitimados por la comunidad como un interventor válido en materia de conflictos de tierra, existiendo un gran respeto y valoración de sus conocimientos y labor, lo que ha favorecido la construcción de acuerdos y su sustentabilidad en el tiempo.

Principales problemas y nudos críticos de la experiencia Como se ha relatado la mediación desarrollada por UNORCAC combina prácticas ancestrales de justicia comunitaria, con el marco legal existente en materia de tierras, para la resolución de conflictos. Esto hace que se encuentre en un terreno “intermedio” entre lo formal-legal y lo cultural-consuetudinario, lo que se traduce en el constante desafío de abordar ambas vías y –especialmente- validar ante las comunidades y sus autoridades la necesidad de la vía legal para respaldar los acuerdos construidos a través de la mediación. Se presenta como dificultad el asegurar el carácter formal-legal de los actos de mediación, ya que muchos dirigentes de Cabildos plantean que ellos ejercen la mediación de forma constante y que no es necesario recibir para ello capacitación legal. Sin embargo, la labor que hacen los mediadores afiliados al centro de UNORCAC tiene validez jurídica, como sentencia de la Corte Suprema de Justicia, pero esta diferencia no es de fácil comprensión y valoración por parte de las comunidades.

Otro problema es que a pesar de que los mediadores comunitarios han sido designados por las propias comunidades y sus órganos de resolución, no todos cuentan con la legitimidad social y el respaldo necesario para ejercer el rol de mediadores. Esto lleva a que la demanda de mediación hacia el equipo de UNORCAC desde las comunidades sea muy alta, más allá de que se cuente o no con mediadores propios en cada territorio. De acuerdo a la evaluación del equipo de UNORCAC ello se relaciona, primero, con la tendencia de los grupos sociales a discriminar al “diferente” (nadie es profeta en su tierra).

En tercer lugar, el problema es la falta de confianza en las personas que se han escogido como mediadores, lo que se relaciona con un mal desempeño por parte de ciertos mediadores y la falta de ética en la mediación en algunos casos. Se plantea que a veces los mediadores no llevan el proceso adecuadamente, es difícil ser neutral y no inclinarse hacia un lado, no dejarse manipular, etc. Lo que hace que las cosas marchen mal y que se pierda la confianza en la persona (no en el procedimiento) Otra mala práctica de ciertos mediadores es tratar de situarse por sobre la dirigencia de la comunidad, lo que constituye un gran error, ya que los mediadores colaboran a la administración del cabildo, son orientadores, pero en ningún caso están por sobre las autoridades comunitarias. La pérdida de credibilidad y confianza de parte de la comunidad también ocurre porque no siempre los mediadores responden al código de ética, sacando beneficios personales de sus intervenciones (por ejemplo, en una mediación en un conflicto de tierra, el mediador término comprando la propiedad).


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Otra debilidad o problema ha sido la falta de financiamiento para la labor de mediación. El proyecto que financiaba el área de mediación se acabó y actualmente no tiene fondos, pero el director del centro (Juan Ulquiango) actúa como síndico y Defensor del Pueblo, por lo que continúa ejerciendo la mediación en las comunidades. Ello también incide en la falta de sostenibilidad de la labor de mediación y el rol de los mediadores en las comunidades, ya que no existen incentivos económicos o fondos para bonificación de quienes ejercen como mediadores. Muchas veces estas personas se van a trabajar fuera de la comunidad, o no tienen tiempo para ejercer debido a sus trabajos, lo que dificulta la función de mediación en las mismas comunidades.

Por ultimo, un nudo critico en la evaluación de la experiencia de UNORCAC es la falta seguimiento a la implementación de la mediación en las comunidades. Aunque se estableció que los mediadores debían rendir cuentas al Centro de Mediación, reportar los conflictos resueltos y firmar actas, hasta el momento esto no se ha cumplido, es decir, se cuenta con escasos reportes de la labor de mediación que cada persona ha desarrollado en sus comunidades. Las informaciones y evaluaciones son más bien orales, cuando un/a mediador/a se encuentra con gente de UNORCAC y le plantea un conflicto o le cuenta de una intervención. Por otra parte, ha sido difícil para la gente que actúa como mediador incorporar la práctica de “elevar actas”, por lo que muchas veces las mediaciones se realizan, pero no quedan registros formales de ellas. Esta situación dificulta medir el impacto del trabajo de mediación desarrollado autónomamente en cada comunidad y realizar evaluaciones sobre resultados y aspectos a mejorar. Este es un ámbito de preocupación para la UNORCAC y el Centro de Mediación que se pretende abordar durante la segunda fase de capacitación de mediadores.

IV. LECCIONES APRENDIDAS El examen de la experiencia de UNORCAC en mediación comunitaria en temas de tierra permite extraer las siguientes lecciones o aprendizajes:

• Es necesario adecuar las metodologías de aplicación del marco legal al contexto rural e indígena y sus normas. Una de las principales fortalezas de la metodología de mediación implementada por UNORCAC es el dialogo y complementariedad que se ha establecido entre el marco legal y las normas consuetudinarias de las comunidades indígenas. El valor de la mediación y su legitimidad como método de resolución de conflictos y generación de acuerdos se potencia y se hace sustentable en el tiempo, en tanto se inserta en las estructuras de dirigencias de las propias comunidades y sus instancias de resolución.

• Los territorios “se van defendiendo”. El territorio es el sustento material de los modos de vida de las comunidades indígenas. Las estrategias dirigidas a incrementar la seguridad de los derechos sobre la tierra inciden en el fortalecimiento de su autonomía y capacidades de desarrollo. La resolución de conflictos y la producción de consensos en torno al territorio fortalece las posibilidades de “desarrollo con identidad” de las comunidades, pero no es suficiente sin el desarrollo de estrategias integrales de uso de la tierra y los recursos naturales.

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• El acceso a la tierra no es suficiente. La visión estratégica de la UNORCAC respecto del tema territorio y su vínculo con el desarrollo de las comunidades de Cotacachi, es un ejemplo de la visión de integralidad con la que es necesario abordar el tema de tierras como estrategia para el fortalecimiento de los sectores más desfavorecidos. La generación de alternativas productivas y el acceso a agua para el riego, entre otros temas, son fundamentales para que la clarificación de los conflictos territoriales se transforme en un capital para las poblaciones rurales y pobres.

• La capacitación en temas legales no es suficiente si la utilización de estas normas no son valoradas y legitimadas por la comunidad. En el contexto indígena y rural, el respaldo legal y los trámites como la titulación de tierras no son sentidas como una necesidad por las poblaciones hasta que no se manifiesta un conflicto que afecta a su vida cotidiana. Es necesario, por tanto, sensibilizar a los miembros de las comunidades y a sus autoridades sobre el valor del conocimiento del marco legal y las ventajas de su utilización en términos de seguridad para sus derechos territoriales. La capacitación legal por si misma no es suficiente para que las comunidades se apropien y hagan uso de las leyes en su beneficio, por lo que resulta relevante la puesta en práctica y el seguimiento de la aplicación de estos conocimientos a las realidades propias de cada comunidad.

V. Recomendaciones Para la experiencia de UNORCAC en mediación comunitaria: • La principal recomendación para esta experiencia es el diseño y puesta en marcha de un sistema

de recopilación/sistematización de la labor de los mediadores comunitarios en campo. Ello permitiría hacer un seguimiento de los logros y resultados, así como identificar las dificultades o aspectos a mejorar, para profundizar el impacto de esta metodología en las comunidades.

• Otra recomendación sería imaginar un sistema de retribución o incentivo a la labor de mediación comunitaria, por ejemplo, a través de la entrega de reconocimientos públicos una vez al año, o mediante cuotas o prioridad en la participación en proyectos productivos.

• Por ultimo, es recomendable sistematizar la jurisprudencia que se ha ido generando mediante las mediaciones. La justicia comunitaria y sus normas consuetudinarias no tienen parámetros establecidos para las resoluciones, sino que se construye colectivamente caso a caso. La recopilación de las resoluciones y su sistematización permitiría tener establecidos ciertos referentes para la resolución en conflictos de tierra, facilitando la toma de decisiones y evitando la arbitrariedad en la labor de mediación.

Para otras experiencias en este campo:• La revisión de la experiencia de UNORCAC pone de relieve la importancia del valor y respeto por

las estructuras y normas propias del contexto en el que sitúa cada estrategia de empoderamiento legal en derechos territoriales. La adecuación a estos elementos no sólo es necesaria sino que contribuye y refuerza el valor del uso del marco legal en las comunidades.


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• Otro elemento a considerar es la necesidad de establecer estrategias integrales para el logro de una mayor seguridad en los derechos de las personas y la utilización de estos nuevos derechos para el mejoramiento de sus condiciones reales de subsistencia. La tenencia de tierras y la legalización de títulos de propiedad no impacta realmente en las vidas de las comunidades, sino está acompañada del paso siguiente: ¿tierra para qué?

Bibliografía• “Un solo pensamiento, un solo corazón y una sola mano” Propuesta Política y Pan Estratégico

UNORCAC, 2008 – 2018.

• “Tierra comunitaria de Tunibamba por fin eres nuestra” Rafael Anrango, 2007

• “Fascículo Cantón Cotacachi. Censo de Población y Vivienda 2001”. INEC, 2002

ANEXOS1. Talentos que participaron en la sistematización

Nombre Organización/ comunidad Rol durante la visita

Rumiñahui Anrango Presidente, UNORCACPresentacion institucional: el trabajo de UNORCAC en el tema territorio

Juan Ulquiango Director Centro de Mediación, UNORCAC

Presentación de la labor del Centro de Mediación y los mediadores comunitarios

Delia Guaján Familia Guaján TambacoTestimonio del conflicto por linderos y su resolucion mediante mediación

Milton Guandinango Presidente del Cabildo, comunidad de Tunibamba

Bienvenida e historia de la comunidad

Rafael Pérez,

Ex administrador del terreno comunitario y Directiva actual del Cabildo, comunidad de Tunibamba

Presentacion: Historia de la recuperación de los terrenos comunitarios

Carmen FarinangoDirigente comunitaria y comunera, comunidad de Tunibamba

Testimonio pro terrenos comunitarios

Blanca Cumba Comunera, comunidad de Tunibamba

Testimonio pro terrenos individuales

La Corporación PROCASUR es una organización global especializada en cosechar y escalar innovaciones locales. La misión de la organización es fomentar el intercambio de conocimientos locales para terminar la pobreza rural. Al compartir las innovaciones a través de variadas herramientas y metodologías para la gestión del conocimiento local, la organización conecta instituciones globales con talentos locales, y proporciona plataformas estructuradas de aprendizaje necesarias para difundir y escalar innovación. Procasur ha facilitado oportunidades de aprendizaje en más de 30 países en África, Asia, y América Latina y el Caribe, influyendo en la vida y el sustento de miles de talentos locales en todo el mundo. Para conocer más, visite www.procasur.org.

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