la amorosa búsqueda del señor por su sirviente perdido...

La Amorosa Búsqueda del

Señor por Su Sirviente

Perdido

Los planetas de la fe

La fe es el único medio a través del cual podemos

ver, oír o sentir el mundo superior; de lo contrari o, todo nos parecería sin sentido. Para comprender ese plano se necesita un despertar interno. Sólo podemo s entrar en contacto con el mundo más excelso a travé s de una fuente superior. Por consiguiente, el conocimiento acerca del plano superior, divyaê jñânaê , no es un conocimiento ordinario; es un sentimiento y un sentido trascendental, supramental.

Sin embargo, para comprender esto, es indispensable la rendición. Después, podemos continuar escuchando , cantando, recordando, adorando y alabando al Señor o llevando a cabo tantas otras clases de servicio; pe ro lo primero, la base de la devoción, tiene que ser l a autorrendición. De lo contrario, nada será realizad o. Nuestra pretendida devoción será una simple imitaci ón.

Nosotros debemos sentir sinceramente: “Yo permanece ré fiel en mi servicio al Señor Supremo. Yo he nacido para Él. Estoy dispuesto a morir para vivir. Quiero vivir solamente para Él y no para satisfacer un interés separado. No quiero otra cosa que al Absolu to. Deseo ser Suyo por completo”. Esta clase de intensi dad es un requisito imprescindible para un devoto. El devoto tiene que pensar, tiene que sentir que él ha nacido para Kèëòa. No es una entidad independiente; él depende de Kèëòa, el Supremo Centro Absoluto y de nadie más.

Identificarnos con los intereses de nuestra familia , sociedad o país, es egoísmo extendido; pero tenemos que eliminar todas las falsas identificaciones. No debemos ser egoístas ni enredarnos en el egoísmo extendido, más bien, debemos eliminar toda clase de contaminación extraña en nuestra concepción del ser . Todas las demandas externas deberán suprimirse. Habremos de sentir entonces, en lo más profundo de nuestro corazón, que estamos vinculados con todo el Infinito, el Absoluto.

120 LA CIENCIA CONFIDENCIAL DEL BHAK TI YOGA

No se necesita de nada externo para nuestro éxito. Lo único que se requiere de nosotros es que desmantele mos la cobertura del ego. El ego recoge algunos element os extraños, pero esa caja de colecciones extrañas deb e ser disuelta, eliminada. Y entonces, en lo más profundo del corazón, habremos de encontrar nuestro vínculo con el plano esencial del servicio amoroso al Todo Orgánico.

Tanto el disfrute como la renunciación son anormale s. Son dos tipos de demonios: Disfrute o explotación y descanso eterno o renunciación. Estas dos tendencia s son nuestras enemigas. Una vida más elevada y posit iva sólo es posible cuando nos volvemos totalmente independientes de la explotación y de la renunciaci ón.

Todo nos ayudará, si podemos verlo en relación con el Centro. Por otra parte, la renunciación exclusiva practicada por los äaôkaritas y los budistas, no se recomienda en nuestra línea. Estamos interesados en armonizar las cosas para que todo nos recuerde nues tro deber hacia el Absoluto y nos incentive para dedicarnos a Él.

prâpañcikatayâ buddhyâ, hari-sambandhi-vastunaì

mumukëubhiì parityâgo, vairâgyaê phalgu kathyate anâsaktasya viëayân, yathârham upayuñjataì

nirbandhaì kèëòa-sambandhe, yuktaê vairâgyam ucyate Bhakti-rasâmèta-sindhuì

Despreciar el medio ambiente, pensando que está

repleto de cosas materiales indeseables, no nos ayudará. No es lo correcto. Todo lo que hay en el medio ambiente debe recordarnos al Absoluto. En ese espíritu debemos movernos, pensando: “Acéptame y conéctame con el servicio a nuestro Señor”. Cuando el medio ambiente es percibido con la visión correcta, todo nos animará y estimulará en nuestro servicio a l Centro. Vivimos en un todo orgánico, en un sistema. Y ese sistema está compuesto del propietario y la propiedad, el amo de la potencia y los diferentes tipos de potencias ( äakti-äaktimân ).

El emporio del rasa

La potencia del Señor es dinámica y ese dinamismo

constantemente produce rasa o el sabor del éxtasis. Todo el lîlâ produce éxtasis ( ânandam, rasam ). Kèëòa mismo es el emporio del rasa ( akhila-rasâmèta-murtiì ... ânandamaya-vilâsa ). En Su lîlâ el movimiento dinámico es una necesidad, no puede eliminarse. Y e se movimiento siempre está generando un éxtasis nuevo que nutre cada átomo del mundo espiritual. En esa morad a trascendental, Kèëòa es el centro que todo lo atrae y

Cap. 1, La amorosa búsqueda del sirviente perdido 121

que entusiasma en todas las cosas al éxtasis y al goce, rasa y ânandam. Esta es la naturaleza del movimiento del Absoluto. No es estático, sino dinámico, lleno de movimiento. Y ese movimiento es prati-padam pûrnâmètâsvâdanaê : En cada punto, a cada paso, origina un nuevo tipo de gozo que es infinito . No es el gozo gastado y estéril que encontramos aqu í.

Este es el verdadero concepto acerca del Absoluto. El Todo Orgánico, que siempre está trabajando y moviéndose, es pleno y Su plenitud es siempre nueva . Él no está estancado ni inmóvil. Se mueve de tal fo rma que a cada minuto, a cada segundo, produce un gozo siempre nuevo, desconocido e infinito. Y sólo podem os adquirir ese gozo pagando el precio más elevado: La abnegación. Ese pase, que nos permite entrar en el plano del gozo dinámico, automático y que a cada minuto se renueva, es muy valioso. Y ese pase es la abnegación absoluta.

Ese sacrificio es gozoso y uno puede saborear ese regocijo maravilloso incluso aquí en este mundo, do nde a cada segundo que pasa, todo está muriendo. Es un toma y da. Si queremos obtener algo elevado, tambié n tenemos que dar. Debemos ser generosos en nuestra dedicación y habremos de recibir en abundancia de aquel lugar. La dedicación plena es el precio y a cambio se nos colmará de éxtasis: ânandam budhi-vardhanaê . Sentiremos que estamos en medio de un océano de gozo. En la actualidad, vamos en busca de un sentimiento gozoso, como alguien que busca un vaso de agua en medio del desierto. Sin embargo, mediante l a dedicación, descubriremos que estamos en un océano de gozo cuya reconfortante dulzura se incrementa a cad a instante.

La cualidad del gozo es variada y viene a ayudarnos en nuestra actitud de servicio, para que a cada instante podamos sentir un nuevo estímulo. Así pues , debemos inquirir de un agente apropiado, seguir su consejo y tratar de entender de qué manera podemos mejorar nuestra condición. Al mismo tiempo, debemos estar conscientes que la oportunidad de ejecutar servicio devocional se encuentra muy rara vez. No e s algo barato. Por consiguiente, debemos utilizar cad a minuto, cada segundo, cada momento. Debemos permane cer muy alertas para no perder un instante, para que nuestro intento de dedicarnos pueda continuar de manera permanente, sin interrupción. Esa etapa de dedicación recibe el nombre de niëùhâ y cuando alcanzamos esa etapa, nuestro gusto se desarrolla m ás y nos sentimos cada vez más animados a seguir adela nte y progresar hacia nuestra realización última.

Siete días de vida


Äukadeva Gosvâmî le dijo a Parîkëit Mahârâja que

siete días de vida eran suficientes para lograr la perfección. Él dijo: “Sólo te quedan siete días de vida, ¿piensas que es muy poco tiempo? Es tiempo suficiente. Lo más importante es utilizar apropiadamente cada segundo”. No sabemos con certez a cuánto tiempo tenemos en nuestras manos, pero debem os tratar, en lo mejor de nuestra capacidad, de utiliz ar cada segundo de manera apropiada. Esto no debe descuidarse. No debemos pensar: “El futuro está ant e mí; cuando así lo desee, puedo ocuparme en la provechosa actividad de la vida espiritual”. No debemos perder ni un segundo. Longfellow escribió:

¡No confíes en el futuro por placentero que sea! ¡Deja que el pasado muerto entierre a sus muertos! ¡Actúa, actúa en el presente vivo! ¡Con el corazón dentro y Dios sobre tu cabeza!

El presente está en nuestras manos. No sabemos del

futuro. Debemos tratar de usar el tiempo disponible de la manera más provechosa. ¿Y cómo será utilizado nuestro tiempo de la mejor manera? En la asociación de los santos y de las Escrituras.

La pureza debe medirse con la medida del sacrificio . Y no del sacrificio por un interés parcial, sino de l sacrificio por el Todo. Se nos ha mostrado al Todo Absoluto como el emporio del rasa ( ahkila-rasâmèta-murtiì ), el Bien Absoluto, el Autócrata, el diseñador y el destinatario de todo lo que percibimos. Nuestr o ideal de sacrificio debe ser tan elevado que podamo s renunciar incluso a los resultados correspondientes del sacrificio. La abnegación, la rendición, se con oce generalmente como âtma-nivedanam , sin embargo, âtmanikëepa es una palabra más enérgica para designar a la rendición. Su significado es: “Lanzarse hacia el Infinito con desesperación”. Uno debe estar desesperado en el sacrificio de no ambicionar un ti po de egoísmo más grande o extenso, sino sólo rendirno s al Centro. El sacrificio está destinado al centro, Kèëòa, el que todo lo atrae.

Al tratar de comprender esa posición, nos interesan dos cosas: El conocimiento trascendental ( sambandha ) y los medios para alcanzar la meta ( abhidheya ). Si llegamos a comprender ambas correctamente, la realización de la meta última ( prâyojana ) llegará de manera automática. Debemos estar muy conscientes de l Centro al cual ofrendamos todo. El objetivo de nues tra realización ( sambandha ) y nuestra dedicación o pureza de propósito ( abhidheya ) son los dos factores más importantes. Podemos llegar a comprender esto a tra vés de las Escrituras y de los santos. Y si nos


interesamos en el sacrificio más puro y excelso, el fin llegará por sí solo. No tenemos que preocuparno s por remuneración alguna. Sólo tenemos que llevar a cabo nuestro deber y la remuneración llegará. A qui én nos dedicaremos y qué habremos de recibir, estas so n las cosas que debemos tratar, pensar, meditar y lle var a la práctica. De este modo, debemos esforzarnos po r vivir en el Infinito. Debemos permanecer constantemente ocupados en el cultivo del amor y la belleza infinitos como fue recomendado por Ärî Caitanya Mahâprabhu.

El océano de la fe

Aunque el objetivo de la fe de nuestro corazón es

infinito, algunos hombres de experiencia en el océa no de la fe nos han dado algunas concepciones acerca d e Él. Muchos han tenido singulares experiencias en el océano de la fe y éstas han sido registradas en las Escrituras. A través de ellas podemos aproximarnos a los santos, quienes se yerguen como faros para ayudarnos a cruzar el océano de la nesciencia. No obstante, eso debe ser genuino y no una simple especulación o imitación. También es posible imitar lo auténtico cuando tomamos nuestra experiencia mundan a y la imponemos en el mundo de la fe. Por lo tanto, debemos aproximarnos a ese plano con sumo cuidado a través de la línea de los santos fidedignos.

Tenemos que conocer cuidadosamente las cualidades d e un santo verdadero. Sus indicios han sido señalados en las Escrituras. ¿Quién es un discípulo y cuál debe ser su actitud? Todas estas cosas aparecen en las Escrituras.

La fe es imprescindible para actuar en ese mundo sustancial consciente que es subjetivo. Esto es lo más importante a recordar: El Infinito es subjetivo. Él puede guiarnos y ser afectuoso con nosotros. Todas estas cosas deberán tenerse en cuenta. Él puede guiarnos. La verdad revelada descansa sobre esta ba se: No podemos aproximarnos a Kèëòa a través del método ascendente, pero Él puede descender a nuestro nivel para darse a conocer. Tenemos que comprender este punto tan fundamental y sustancial: Él puede venir a nosotros y nosotros sólo podremos llegar a Él a tra vés de la fe.

Äraddhâ , la fe, es más importante que la verdad basada en el cálculo. El ejemplo de las grandes alm as es más valioso para nosotros que nuestro cálculo humano. La verdad externa, material, física, no tie ne mucho valor, más bien es una actitud falsa de la mente, la cual es muy fuerte. A esa verdad física n o se le debe dispensar mayor respeto que a las prácti cas


intuitivas de los devotos puros: Por el contrario, se le debe dar preferencia a la intuición de un devoto puro y no a los cálculos de los hombres ordinarios acerca de la verdad. La fe no guarda relación algun a con la así llamada realidad de este mundo. Es completamente independiente. Hay un mundo que sólo es regido por la fe ( äraddhâ-mayam-lokâm ). Allí la fe lo es todo. Ese mundo es infinito y plenamente complaciente. Por la dulce voluntad del Señor todo puede ser real en el mundo de la fe; pero aquí, en la tierra de la muerte, el cálculo es inconcluyente y destructivo en su meta final; no tiene valor esenci al. Debe ser rechazado. El conocimiento de los materialistas, el cálculo falible de las almas explotadoras, no tiene valor alguno. Sin embargo, e n el mundo del Infinito, la fe es el único patrón por el cual todo se mueve.

svayaê samuttîrya sudustaraê dyuman bhavâròavaê bhîmam adabhra-sauhèdâì

bhavat padâmbhoruha-nâvam atra te nidhâya yâtâì sad-anugraho bhavân

Ärîmad-Bhâgavatam 10.2.31

El Ärîmad-Bhâgavatam dice aquí que así como la brújula es la única guía en medio del vasto océano cuando no podemos ver ninguna otra cosa, así tambié n, en el mundo del Infinito, nuestra única guía son la s huellas de aquellas grandes almas que han recorrido el sendero de la fe. Las sagradas huellas de aquellos que han ido a la región más excelsa han señalado el camino. Esa es nuestra única esperanza. Yudhiëùhîra Mahârâja dice también que el verdadero secreto está oculto en el corazón de los santos como un tesoro escondido en una cueva misteriosa ( dharmasya tattvaê nihitaê guhâyâm ). La espaciosa línea que conduce a la verdad es trazada por aquellos que se encaminan hac ia el mundo divino. Y esa es nuestra guía más segura. Todos los otros métodos de orientación deberán eliminarse porque el cálculo es falible.

La guía viene del Infinito Absoluto. Y Su guía pued e venir en cualquier forma, en cualquier lugar, en cualquier momento. Con esta amplia visión debemos entender el significado de Vaikuòùha. Vaikuòùha qui ere decir “sin límites”. Es como si nos encontráramos e n una nave, flotando en el infinito océano. Muchas co sas pueden venir a ayudarnos o a obstaculizarnos, pero sólo nuestra optimista buena fe puede ser nuestra guía, nuestro Gurudeva . Ärî Guru es el guía.

nè-deham âdyaê sulabhaê sudurlabhaê

plavaê sukalpaê guru-karòadhâram mayânukûlena nabhasvateritaê

pumân bhavabdhiê na taret sa âtma hâ


Ärîmad-Bhâgavatam (11.20.17)

En el infinito océano hemos abordado nuestra pequeñ a nave, la forma humana de vida, y nuestro destino es incierto e inconcebible. Sin embargo, es concebible para nuestro Gurudeva ( guru-karòadhâram ). Nuestro Guru es nuestro guía, el capitán de la nave. Y con fe sincera tenemos que progresar. Estamos intentando cruzar un horrible océano con enormes olas, peligro sos tiburones y ballenas que comen ballenas. Está reple to de peligros. La guía de los santos es nuestra única esperanza. Tenemos que depender de ellos. Ellos se yerguen en el ilimitado océano como faros para conducirnos a la tierra de la fe.

Fe quiere decir “esperanza en el Infinito”. Vaikuòù ha quiere decir “Infinito” y äraddhâ significa “buena fe”. Así como hay un lugar llamado Cabo de la Buena Esperanza, äraddhâ quiere decir “recargado de buena fe en el Infinito”. Vaikuòùha quiere decir Infinito, y si deseamos atraer la atención del Infinito, el único camino que tenemos es äraddhâ .

Sólo a través de äraddhâ podemos atraer al Infinito. Y cuando äraddhâ desarrolla una forma definida, después de pasar por bhâva , emoción extática, äraddhâ se convierte en prema , amor divino. Colón se hizo a la mar y después de un largo viaje llegó a América, la tierra de la buena esperanza. De la misma manera, c on esperanza, con äraddhâ , fe, podremos llegar al plano más excelso del cosmos espiritual después de atrave sar Vaikuòùha. Äraddhâ es nuestra luz en la oscuridad.

Sólo äraddhâ puede guiarnos cuando somos viajeros en el Infinito. “He oído decir que éste es el camino q ue conduce a ese lugar”, ese espíritu mantendrá nuestr os corazones animados. La definición de äraddhâ aparece en el Caitanya-caritâmèta : “Fe es la firme convicción que por servir a Kèëòa, todos los demás propósitos son servidos automáticamente”. Si no hay riesgo, no hay ganancia. Mientras mayor es el riesgo, mayor es la ganancia. Kèëòa nos reafirma: “Yo estoy en todas partes, no hay por qué temer. Date cuenta que Yo so y tu amigo. Yo soy todo y tú eres Mío. Creer en esto es el único precio que deberás cubrir para viajar a la tierra de la fe”.

La Verdad Absoluta, la sustancia trascendental que es el objetivo de nuestra indagación a través de la fe , está dotada con poder y conciencia plenos. Él es bondadoso, dulce y magnánimo. Su poder es infinitamente superior al nuestro y nosotros somos infinitamente más pequeños que Él. En comparación c on Él, somos insignificantes; esa debe ser nuestra posición.

¿Cuál será entonces el verdadero síntoma de un discípulo? ¿Quién es un buscador genuino de la verd ad? ¿Cuál es la calificación de aquel que busca la verd ad,


cuál es su disposición, su naturaleza? ¿Y cuál será el síntoma del Guru , la guía?

En el Bhagavad-gîtâ , Ärî Kèëòa dice:

tad viddhi praòipâtena, paripraänena sevayâ upadekäyanti te jñânam, jñâninas tattva-daräinaì

“Uno sólo puede conocer la verdad acercándose

sumisamente e inquiriendo de aquellos que han visto y realizado esa verdad. Y al prestarles servicio, uno se iniciará en el conocimiento trascendental”.

¿Qué se necesita? Praòipât , rendición y sevâ , servicio. Entonces la indagación será genuina; de l o contrario, sería una transacción falsa, sin ningún valor. Todo sería un despilfarro de energía. La fe verdadera no nos permite considerarnos libres para hacer cualquier cosa. Si es una transacción genuina , tiene que haber alguna guía de lo alto. Así pues, l o más importante para un devoto es äraddhâ , fe.

Cuando desarrolle fe, hará cualquier cosa para aproximarse al reino superior subjetivo. Aquel que tiene fe desea relacionarse con esa sustancia super ior que se compone de eternidad, conocimiento y bienaventuranza. La fe se mueve de conformidad con la existencia, el conocimiento y el amor. Y cuando est os tres puntos primordiales son realizados, nuestra existencia se ve plenamente satisfecha. La fe nos p ide aproximarnos al mundo superior, no al inferior. Y e l principio fundamental de la fe es pensar: “Kèëòa es superior en todos los aspectos. Él es nuestro guard ián y bienqueriente”.

Los racionalistas, con sus cerebros científicos, siempre andan en busca de diferentes métodos para utilizar y dominar lo que han descubierto en sus investigaciones. Pero la fe está interesada en una sustancia infinitamente superior en todos los aspectos, superior incluso al propio buscador. Aque l que indaga acerca de una sustancia superior, debe recurrir a lo que generalmente se conoce como la fe . También en la fe se necesita de una guía apropiada y esa guía la proporciona el plano superior. Si quere mos tener éxito, esa debe ser la actitud de nuestra indagación o búsqueda. Por consiguiente, el Bhagavad-gîtâ aconseja: praòipât , paripraäna y sevayâ , “rendición, indagación y servicio”. En los Upaniëads se declara:

tad vijñânârthaê sa gurum evâbhigacchet

samit pâòiì ärotriyaê brahma-niëùhâm

“Para comprender la Verdad Absoluta, uno debe acercarse a un Guru que esté firmemente situado en el conocimiento espiritual y que sea bien versado en l as Escrituras. Uno debe aproximarse al Guru preparado


para el sacrificio”. Esta es la instrucción general de los Upaniëads . De manera similar, el Ärîmad-Bhâgavatam (11.3.21) aconseja:

tasmâd guruê prapadyeta, jijñâsuì äreyaì uttamam

äâbde pare ca niëòâtam, brahmaòy upaäamâärayam

“Aquél que está seriamente interesado en buscar su perspectiva más elevada, debe refugiarse por comple to en un Guru que posea intensas realizaciones acerca del Señor Supremo y del significado profundo de las Escrituras. Tales Maestros Espirituales han dejado a un lado todas las consideraciones relativas en favo r de la consideración absoluta suprema”.

Debemos estar muy atentos a todas estas cosas. Debemos tratar de comprender, buscando en nosotros mismos, si verdaderamente nos estamos aproximando a la divinidad a través de la fe. Debemos ver también si nuestra fe es genuina. Fe verdadera y credulidad no son lo mismo. Tenemos que ver si somos buscadores fidedignos con fe verdadera o si somos de aquellos de fe adulterada. Y la fe verdadera tiene sus síntomas . Debemos consultar con las autoridades superiores pa ra que nos guíen, porque la fe es lo más importante.

Si estamos buscando la verdad, es que nos sentimos insatisfechos con nuestra presente adquisición. Estamos asumiendo un riesgo para saltar hacia una perspectiva más elevada. Por consiguiente, debemos escoger la guía cuidadosamente. Debemos ser tan cuidadosos como sea posible. Se nos ha dicho que nuestro razonamiento actual no es suficiente para ayudarnos; que más que razonamiento se necesita äraddhâ , y äraddhâ también tiene sus síntomas. No obstante, hasta donde sea posible, haremos uso de nuestro razonamiento.

Cuando por primera vez llegué a la misión, pensé: “Las verdades trascendentales que escucho de estos devotos no están al alcance de la inteligencia mundana, pero aun así, cuando yo quiera sumergirme en esa asociación, habré de utilizar Mi razonamiento e intelecto hasta donde sea posible, comprendiendo qu e voy a lanzarme en algo que está más allá de mi control, más allá de mis cálculos”. De modo que debemos entender cuidadosamente, bajo la guía de lo s santos, de las Escrituras y de los Gurus , qué es äraddhâ .

Por supuesto, aunque vayamos por el sendero correct o, nunca es seguro que estará libre de impedimentos. A un cuando estemos progresando, obstáculos inesperados pueden perturbarnos y demorar nuestro avance. Aunqu e veamos que muchos a nuestro alrededor caen o se retiran, debemos continuar adelante. Debemos tener convicción para pensar que aunque muchos emprendier on el sendero con nosotros y ahora se están devolviend o,


nosotros tenemos que continuar. Tenemos que fortale cer nuestra energía y seguir adelante, aunque sea solos . Nuestra fe debe ser tan fuerte que estemos resuelto s a seguir adelante solos si es necesario y con la grac ia de nuestro Señor superar cualquier dificultad que encontremos en nuestro camino. De este modo, tenemo s que prepararnos. Debemos desarrollar devoción exclu -siva. Por supuesto, siempre deberemos tratar de encontrar buena asociación. Sin embargo, a veces no s parecerá que no hay asociación, que estamos solos. Aun así debemos continuar y buscar el faro de la verdad .

Progreso significa eliminar una cosa y aceptar otra . No obstante, deberíamos ser capaces de ver que hay muchos otros que pueden ayudarnos en nuestro progre so en el camino de la dedicación; tenemos que seguir adelante con nuestros ojos abiertos. Las Escrituras describen muchos niveles que tendremos que superar en nuestro progreso. Por eliminación, el sendero del progreso se delinea desde Brahmâ a Äiva, y luego Lakëmî. Por último, se muestra a Uddhava como el superior de todos. Pero en su opinión, las gopîs son los devotos más excelsos. Esto lo confirma Rûpa Gosvâmî:

karmibhyaì parito hareì priyatayâ vyaktiê yayur

jñâninas tebhyo jñâna-vimukta-bhakti-paramâì premaika-niëùhâ s

tataì tebhyas tâì paäu-pâla-paôkaja-dèäas tâbhyo ‘pi sâ

râdhikâ preëùhâ tadvad iyaê tadîya-sarasî tâê nâärayet kaì

kètî Ärî Upadesâmèta (10)

“En el mundo, algunos regulan su tendencia a la

explotación de acuerdo con las reglas de las Escrituras, buscando así la elevación progresiva al reino espiritual. No obstante, superiores a ellos s on los sabios que abandonando la tendencia a enseñorea rse sobre los demás, buscan sumergirse profundamente en la región de la conciencia. Pero infinitamente superio res son los devotos puros que están libres de ambicione s mundanas y que se han liberado del conocimiento, y no es por medio del conocimiento que han alcanzado el amor divino. Ellos han logrado entrar en la tierra de la dedicación y allí se ocupan espontáneamente en e l servicio amoroso al Señor. Entre todos los devotos, sin embargo, las gopîs son las más excelsas porque han abandonado a todos, incluyendo sus familiares, y a todo, incluyendo las regulaciones de los Vedas , y se han refugiado por completo en los pies de loto de Kèëòa, aceptándolo como su única protección. Sin embargo, entre todas las gopîs , Ärîmatî Râdhârâòî es la reina suprema, porque Kèëòa abandonó la compañía de


millones de gopîs durante la danza del râsa para ir exclusivamente en busca de ella. Ella es tan querid a para Kèëòa, que el estanque en el cual ella se baña es su lugar favorito. ¿Quién, a no ser un demente, no ambicionaría servir en ese, el más excelso de los lugares sagrados, bajo el amparo de devotos supe-riores?”

Profundiza más, asciende más

En sus conversaciones con Râmânânda Râya, Ärî

Caitanya Mahâprabhu dice repetidas veces, eho bâhya, âge kaha âra . ¡Debes ir más allá, profundizar más, avanzar! Hay muchos que consideran su posición como la más elevada, que después de alcanzar una etapa determinada, se detienen allí. Pero en el Bèhad-bagavatâmèta de Sanâtana Gosvâmî, encontramos que Gopa-kumâra, comenzando desde las etapas más bajas de la devoción, progresa gradualmente a través de distintos niveles y al fin llega al concepto Kèëòa en la modalidad de la amistad, sakhya-rasa . Allí se describe cómo él, paulatinamente, elimina una etapa y progresa hacia las etapas más elevadas de la devoci ón.

A medida que él progresa de etapa en etapa, le pare ce que todos son muy serviciales, pero gradualmente su compañía llega a parecerle rancia. En ese momento, a través de un agente de la divinidad, se le ofrece u na oportunidad más elevada y, dejando atrás ese plano, se dirige a uno nuevo y superior. De esta manera, en e l Bèhad-bagavatamèta se muestra la trayectoria de la dedicación.

Una luz más elevada

Así como en el mundo tangible existen el sol, la lu na

y tantos otros planetas, en el mundo de la fe hay u na jerarquía de sistemas planetarios. Tenemos que escudriñar las Escrituras, aprovechar la guía de lo s santos y comprender cómo la fe logra progresar a lo s niveles más elevados al eliminar los planos inferio -res. Y para progresar debemos consultar con un agen te superior cada vez que haya una duda.

La realidad espiritual es existencia eterna, conciencia plena y éxtasis. La simple existencia no puede satisfacernos. Ni siquiera nuestro anhelo y sentimiento interno, la conciencia, no es suficient e. Necesitamos rasa y ânanda , éxtasis, para que nos den satisfacción.

La realización espiritual es también de diversas clases. Tenemos que diferenciar entre los distintos conceptos espirituales y nuestra elección mejora a


medida que nos sumergimos más y más profundamente e n la realidad. Tenemos que morir para vivir. Y la consideración acerca de la muerte es también profun da, muy profunda, profundísima. La gradación de superio r e inferior siempre está allí. Si hemos de progresar, tiene que haber eliminación y nueva aceptación. Nuestros deberes actuales pueden ser abandonados po r otros más elevados.

De esta manera debemos progresar, consultando siemp re con los santos y las Escrituras. Ellos nos guiarán en el océano de la fe. De lo contrario, el mundo espiritual permanecerá desconocido e incognoscible. La Verdad Absoluta es conocida y cognoscible para un sector específico y ellos nos han dado orientación. Si la aprovechamos, a través de la guía de los santos y de las Escrituras gradualmente eliminaremos nuestra s faltas.

En primer lugar tenemos que eliminar esta existenci a mortal. Después, debemos satisfacer nuestra razón, nuestra conciencia. Y finalmente, tenemos que satisfacer nuestro corazón. Ärî Caitanya Mahâprabhu dice que el corazón es lo más importante que tenemo s dentro de nosotros. Debemos seguir las indicaciones del corazón. La satisfacción más elevada es la del corazón y no la satisfacción de la conciencia ni el logro de la existencia eterna. Si no es consciente, la existencia eterna no tiene significado alguno, y la conciencia no tiene sentido si no proporciona algun a satisfacción. Así pues, sat , existencia eterna; cit , conciencia; y ânanda , satisfacción, éxtasis, son los tres principios de nuestro destino final. Considerándolos como nuestra meta, progresaremos ca da vez más en nuestra vida espiritual.

En el Manu-saêhitâ se declara:

vidvadbhiì sevitaì sadbhir, nityam adveëa-râgibhiì hèdayenâbhyanujñâto, yo dharmas taê nibhodhata

Nuestro corazón puede sentir si somos ganadores o

perdedores. Esa máquina degustadora está dentro de nosotros. A medida que progresamos en la conciencia de Kèëòa, nuestro karma , nuestra conexión con este mundo material, se evaporará en un instante y el vasto conocimiento vendrá a satisfacernos. En ese momento , sentiremos que el objeto de nuestra vida está en to das partes ( mayi dèëte ‘khilâtmani ). Cuando podamos percibir que la perfección de la vida nos abraza, veremos que todo el medio ambiente nos está ayudand o, que todo es favorable hacia nosotros desde todas la s direcciones. En ese reino espiritual todos se interesarán en amarnos. Nosotros podremos descuidar nuestro propio interés, pero el medio ambiente allí es más favorable y afectuoso con nosotros de lo que podemos imaginar, de la misma manera que un niño no


puede apreciar el alcance del afecto de su madre. D e este modo, los amigos y las comodidades hogareñas n os rodearán y con esta realización habremos de regresa r a casa, regresar a Dios.

CAPITULO DOS

El medio ambiente Devoción por Kèëòa quiere decir sacrificio, “morir

para vivir”. A través de la devoción por Kèëòa, tod as nuestra concepciones de vida mundana, egocéntrica, interesada, desaparecerán por completo.

sarvopâdhi-vinirmuktaê, tat paratvena nirmalam

hèëîkena hèëîkesa-sevanaê bhaktir ucyate Nârada Pañcarâtra

“Devoción pura es servicio al Señor Supremo

desprovisto de toda concepción relativa de interés personal”.

En su Bhakti-rasâmèta-sindhuì , Ärîla Rûpa Gosvâmî cita este verso de los antiguos Purâòas . Upâdhi quiere decir: “Todos los conceptos limitados de interés personal”. Debemos estar completamente libres de to dos los upâdhis .

Rûpa Gosvâmî también nos da un verso paralelo que define qué es bhakti :

anyâbhilâëitâ-sûnyaê, jñâna-karmâdy-anâvètam

ânukûlyena-kèëòânu-äîlanaê bhaktir uttamâ

“Servicio devocional puro es el cultivo favorable d e la conciencia de Kèëòa libre de todo vestigio de motivos ulteriores, tales como karma , actividades con fines de ganancia personal, jñâna , logros intelectuales, y así sucesivamente”. Bhakti , la devoción, debe estar libre de todo deseo pasajero ( anyâbhilâëa ), tales como karma , el esfuerzo organizado con fines de elevación personal, y jñâna , el esfuerzo para depender de nuestra propia habilid ad, conocimiento y conciencia para alcanzar la meta última. El intento por situarnos como el sujeto, convertirnos en el juez de nuestro propio destino, es jñâna . Aquí, âdi quiere decir yoga y otras cosas externas. Todas ellas son coberturas superficiales ( âvètam ). Sin embargo, estos elementos no se encuentran en el alma propiamente dicha. El alma es el eterno esclavo de Kèëòa ( kèëòa-nitya-dâsa ).

Mahâprabhu dijo: jîvera ‘svarûpa haya-kèëòera ‘nitya-dâsa , “la naturaleza innata del alma jîva es ser el esclavo de Kèëòa”.


Para comprender al Absoluto debemos llegar al criterio de la esclavitud; no se aceptará menos. Debemos someternos como esclavos al juego de Su dul ce voluntad.

En una oportunidad, el gobierno británico agasajó a l shah persa, el rey de Persia. Lo invitaron a Inglaterra y trataron de agradarle de diversas mane ras para ganar su simpatía y lograr que no se aliara al zar de Rusia. Le mostraron muchas cosas y en un momento dado le llevaron al lugar en donde se decap i-taba a los condenados a muerte. Se le mostró al sha h el lugar de ejecución y se le explicó que allí habí an sido decapitados muchos grandes hombres, incluyendo un rey, Carlos Primero. El rey de Persia exclamó: “¡Oh , traigan a alguno y decapítenlo! Quiero divertirme viendo cómo fue hecho”.

Los británicos quedaron atónitos: “¿Qué está diciendo? ¿Debemos asesinar a un hombre sólo para divertirle? ¡De ninguna manera!” Dijeron. “No podem os permitirlo. La ley británica no permite que se decapite a un hombre de este modo”. El shah dijo: “¡Oh! Ustedes no comprenden cuál es la posición de un rey. Yo soy un monarca persa, ¿y ustedes no pueden sacrificar la vida de un hombre para complacerme? E sta es una afrenta. De todas maneras, si no es posible para ustedes, yo proporcionaré a uno de mis propios hombres. Tomen a uno de mis asistentes y enséñenme como se ejecuta a la gente aquí en su país”.

Con humildad, ellos explicaron: “Su alteza, la ley de nuestra nación no lo permite. Usted puede hacerlo e n su propio país, pero aquí, sus hombres tampoco pued en ser asesinados sólo para complacer a un hombre”. El shah replicó: “Entonces ustedes no saben lo que es un rey”.

El significado de esclavitud es este: Un esclavo no tiene posición alguna; por el dulce deseo de su amo se le puede sacrificar. Por supuesto que en el plano material inferior estas cosas pueden ser muy abominables e inconcebibles, pero debemos comprende r que en principio, en el reino superior de la Divini -dad, los sirvientes del Señor exhiben semejante gra do de sacrificio. Tal es la profundidad de su amor que están preparados para sacrificarse plenamente, a mo rir para vivir, por la más leve satisfacción o capricho de Kèëòa. Pero debemos recordar que cualquiera que sea Su deseo, El es el Bien Absoluto. Así que en realidad no morimos por ese sacrificio, sino que vivimos al permitírsenos la entrada en un plano más elevado de dedicación.

En el Ärîmad-Bhâgavatam (7.5.23,24), está escrito:

äravaòam kîrtanaê viëòoì, smaraòaê pâda-sevanam arcanaê vandanaê dâsyaê, sakhyam âtma-nivedanam iti puêsârpitâ viëòau, bhaktiä cen nava-lakëaòâ


kriyeta bhagavaty addhâ, tan manye ‘dhîtam uttamam

“Escuchar, hablar acerca de Kèëòa, recordarle, serv ir a Sus pies de loto, adorarle en la forma de Deidad, orar, convertirse en Su sirviente, cultivar Su amis tad y rendirse a Él completamente, son los nueve proces os de la devoción. Aquel que cultiva estos nueve proce sos devocionales, ofrendándose a Kèëòa sin reservas, pu ede alcanzar fácilmente la meta suprema de la vida”. ¿Cuales son las diversas clases de sâdhana ? ¿Cuales son los medios para lograr Kèëòa-bhakti ? ¿Cómo podemos revivir nuestro amor innato por Kèëòa? Se nos dice que escuchemos acerca de Él, que hablemos acerca de Él, que meditemos en Él, que le alabemos, y así sucesivamente.

Sin embargo, en su comentario sobre este verso, Ärîdhara Svâmî explica que no debemos esperar los beneficios que derivaremos de äravanaê-kîrtanaê , escuchar, hablar o pensar acerca de Kèëòa. Antes bi en, debemos orar: “Que cualquier servicio que yo ejecut e, llegue a mi Señor. Yo no soy el disfrutador. Él es el único propietario”. Todas estas funciones ( äravanaê-kîrtanaê , etc.), sólo se considerarán devoción si se llena un requisito. De lo contrario, podrían ser karma, jñâna, yoga o cualquier otra cosa. Incluso podrían ser vikarma , acciones contaminadas. Tiene que haber allí una condición para garantizar que todas estas formas de actividad devocional sean realmente bhakti : Somos de Su propiedad, no somos dueños de riqueza o propiedad alguna. Debemos pensar: “Mi Señ or es el propietario y yo soy Su posesión. Todo le pertenece”.

Kèëòa dice: ahaê hi sarva-yajñânâm , “yo soy el único disfrutador de toda acción. Debes estar plenamente consciente de esta realidad”. Es una verdad irrevocable que la devoción no es algo barato. El servicio devocional puro, äuddha-bhakti , es superior a mukti , liberación. Por encima del plano negativo de la liberación, en el lado positivo, Él es el único amo , el Señor de todo.

Él es el Señor de la tierra de la dedicación. Debem os tratar de obtener una visa para entrar allí, en don de Su dulce voluntad es la única ley. Es muy fácil pronunciar la palabra “Absoluto”, pero si profundizamos en el significado de la palabra, tene mos que reconocer que Su dulce voluntad lo es todo. Par a obtener una visa al mundo de la realidad, tenemos q ue reconocer esto.

Y este principio es particularmente cierto en Golok a, en donde se exige completa rendición. En Vaikuòùha hay alguna consideración de justicia, hay cierta indulgencia para aquellos que entran allí; pero Gol oka es muy estricta. Allí se demanda completa rendición . Por lo demás, su atmósfera es muy libre. Después qu e


uno ha sido probado y los superiores se sienten satisfechos que las almas que han llegado son totalmente abnegadas, entonces ganamos su confianza . Y cuando se ve que uno es totalmente rendido, hay all í completa libertad; uno puede hacer cualquier cosa.

Azotando a Kèëòa

Es tan grande la libertad que hay en ese lugar que

Yaäodâ, la madre de Kèëòa, le azota. Si investigamo s a fondo la posición de Yaäodâ, llegaremos al plano de “morir para vivir”. Yaäodâ puede abrazar la muerte millones de veces para secar una gota de sudor en l a frente de su hijo. Ella siente tanto afecto por Kèë òa que está dispuesta a morir un millón de veces antes que ver el sudor del trabajo en Sus sienes. Y esa conciencia está detrás de todo lo que hace. Es por eso que a ella se le concede tanta independencia que ha sta puede azotar a Kèëòa. Así es el juego del Absoluto.

Si tenemos una idea de la amplitud y profundidad ilimitadas del Absoluto, ¿cómo podemos valorar algo de lo que hay aquí? Los Himalayas pueden ser muy grand es de acuerdo con nuestros patrones, pero para el Infinito los Himalayas son tan pequeños, que ni siquiera pueden verse. Todo en este mundo es relati vo. No debemos permitir que ningún acontecimiento nos intimide. Debemos seguir adelante en nuestra marcha hacia la verdad. Podemos fallar en cualquier moment o, en cualquier lugar; pero no importa. Podría ser la voluntad de nuestro Amo. Aun así, no tenemos más alternativa que procurar Su misericordia, Su gracia .

Esta es nuestra posición natural. Incluso constitucionalmente, no tenemos posibilidad de vivi r separados de Él. Si por ignorancia a veces pensamos que es posible permanecer separados de Él, no es má s que demencia transitoria. Intentarlo sería crear má s perturbaciones, estar cubiertos por la ignorancia.

Mientras somos ignorantes, podemos estar interesado s en muchas cosas que no tienen ningún valor. Pero en realidad es como en un juego: Hay muchos participan tes jugando, unos tienen que ganar y otros tienen que perder. Sin embargo, se nos dice que debemos acepta r la victoria o la derrota en la modalidad de un jugador. Todo es el juego de Kèëòa. Él está llevand o a cabo Su lîlâ . Cuando pensamos que algo representa una gran pérdida o ganancia, no estamos viendo el lîlâ del Señor. En tal caso, nos encontramos fuera de la corriente divina, no estamos en armonía con la corriente del lîlâ . Parece entonces como si la realidad no fuera Su lîlâ y encontramos otra razón de ser, percibimos otros objetos, concebimos intereses relativos y descubrimos la pérdida y la ganancia, l a


victoria y la derrota, y tantos otros conceptos err ó-neos. No obstante, todo es parte de Su lîlâ , y este es nirguòa , sin tachas. En ese plano todo es correcto, todo es perfecto. Cada pequeño movimiento es completamente perfecto.

Te maldeciré

Una vez, después de la batalla de Kurukëetra, el

brâhmaòa Utaòka se acercó a Kèëòa y dijo: “Kèëòa, yo te maldigo”. Kèëòa preguntó: “¿Por qué deseas maldecirme, Mi querido brâhmaòa ?” Utanka contestó: “Porque eres la causa de todas las calamidades de Kurukëetra. Por Tu culpa hay tantas viudas y niños llorando desconsoladamente. Su aflicción no tiene f in y Tú eres la causa”.

Kèëòa replicó: “Puede que hayas reunido algún poder a través de tus penitencias en sattva-guòa , pero todo se terminará si me maldices. Tu maldición no producirá resultado alguno en Mí porque Yo estoy situado en e l plano nirguòa ”. Esta es la naturaleza del plano nirguòa . Es ahaitukî apratihatâ : No tiene causa y no puede ser detenido. Es incontenible. Bhakti , devoción, es la onda del plano más esencial, donde todo sigue la dulce voluntad del Centro, nirguòa . Esa corriente divina no tiene causa alguna y no se le puede hacer oposición. Debemos tratar de ubicarnos en ese plano . Bhakti es nirguòa , más allá de la influencia de la naturaleza material, y es ahaitukî , sin causa. Esa corriente divina fluye perennemente. Y es apratihatâ : Nadie puede detenerla jamás. Bhakti nunca puede ser detenido por nadie, es irresistible.

Esta es la naturaleza de la corriente de la devoció n. Cualquiera que asume su posición de conformidad, en armonía con esa corriente, descubrirá lo mismo: Que jamás se la puede detener ni se le puede hacer oposición con éxito. De acuerdo con el Ärîmad-Bhâgavatam (1.2.6) la naturaleza del bhakti es esta:

sa vai puêsâm paro dharmo, yato bhaktir adhokëaje ahaitukî apratihatâ, yayâtma suprasîdati

Bhakti es la función suprema del alma ( paro dharmo ).

Nuestro deber acá debe tener su origen en el plano del bhakti . Debemos ser capaces de leer, atrapar y utilizar esa corriente. Debemos danzar en las olas de esa corriente. El deber más elevado de cada uno ser á la completa rendición al poder causal indetectable e invisible, el cual no tiene causa, ni rima, ni razó n de ser. Es automático, eterno y no hay fuerza que pueda oponérsele.

Sólo entonces encontraremos la más grande satisfacción de nuestra alma. Sólo experimentaremos


verdadera satisfacción cuando entremos en contacto con esa onda completamente esencial y armoniosa. Entonc es podremos experimentar el éxtasis más elevado. Eso e s bhakti .

Después de llegar a este gran concepto de la vida, los obstáculos que tengamos que salvar no serán más que pequeñas pérdidas y ganancias, victorias y derrotas. No debemos permitir que ellas interrumpan nuestra marcha hacia la verdad.

Bhagavad-gîtâ

En el Bhagavad-gîtâ (2.47) Kèëòa le dice a Arjuna:

karmany evadhikâras te, mâ phaleëu kadâcana mâ karma-phala-hetur bhûr, mâ te saôgo ‘stv akarmaò î

“Concéntrate plenamente en la ejecución de tu deber y

no en el resultado de tu trabajo. El resultado es M ío. Toda la responsabilidad es Mía”. El cálculo superio r es así. Los generales dicen: “¡Marchen! ¡Al frente! ¡Adelante! Ustedes tienen que ir. Son mis soldados. Deben hacer cualquier cosa que yo les pida. Pueden morir y la victoria podría llegar después. Eso no e s asunto suyo. Ustedes son soldados. Muchos de ustede s pueden desaparecer, pero la nación en conjunto ganará”. De esta manera, muchas vidas importantes pueden ser sacrificadas.

Como soldados, no tenemos derecho a calcular si a l a larga ganaremos o perderemos. Debemos ser muy cuidadosos acerca de dos cosas: No deberíamos pensa r que de no poder gozar de los frutos de nuestra labo r, no hay ninguna razón para trabajar; al mismo tiempo , no debemos pensar que tenemos que recibir una parte de los frutos. Teniendo esto presente, debemos continu ar cumpliendo con nuestro deber hacia Kèëòa. Eso es devoción y ese es el significado del Bhagavad-gîtâ .

El Bhagavad-gîtâ dice: “Tú no puedes cambiar el medio ambiente. Si deseas paz, tienes que adaptarte a él” . Aquí se encuentra la esencia del consejo del Bhagavad-gîtâ : Trata de adaptarte al medio ambiente, porque tú no eres el controlador del mismo. Toda tu energía d ebe ser dirigida a regularte a ti mismo y no al mundo exterior. Esta es la llave del éxito en la vida espiritual.

El bhakti no depende del medio ambiente ni del comportamiento de los demás. Es ahaitukî apratihatâ . Nada puede enturbiar esa corriente excepto nuestro ego. Yo soy mi mayor enemigo.

uddhared âtmanâtmânaê, nâtmânam avasâdayet

âtmaiva hy âtmano bandhur, âtmaiva ripur âtmanaì


“Podemos elevarnos o degradarnos. Somos nuestro mej or amigo o nuestro peor enemigo”. No hay fuerza extern a que pueda detenernos si somos sinceros. Por supuest o que en el caso de los principiantes hay cierta necesidad de un medio ambiente adecuado para el cultivo espiritual, pero hasta eso depende de la naturaleza de su sinceridad o sukètî: na hi kalyâòa-kèt kaäcid durgatiê tâta gacchati . Aquí, Kèëòa da la seguridad. Él dice: “Yo estaré allí para cuidar de ti en cualquier circunstancia desfavorable. Yo soy omnisciente. También soy omnipotente. Por lo tanto, si alguien se dirige hacia Mí, Yo cuidaré de él”. Y es to lo podemos ver en la historia, en los casos de Dhru va, Prahlâda y tantos otros. La sinceridad es invencibl e. Incluso los obstáculos pueden mejorar nuestra posic ión si podemos tomarlos en la forma correcta. Desde un ángulo de visión más elevado, podemos ver que todo viene a ayudarnos.

tat te ‘nukampâê susamîkëamâòo, bhuñjâna evâtma-kèt aê

vipâkam hèd-vâg-vapurbhir vidhadhan namas te, jiveta yo muk ti-

pade sa dâya bhâk

El Ärîmad-Bhâgavatam (10.14.8) nos da una sugerencia muy esperanzadora para todas las etapas de la vida: Cúlpate a ti mismo y a nadie más. Preserva tu aprec io por el Señor viendo todas las cosas como Su gracia. Ahora pensamos que nuestras circunstancias son indeseables porque no se adaptan a nuestro gusto actual. Sin embargo, los medicamentos no siempre so n agradables para el gusto del paciente; pero le conducen a la salud. Este verso nos da la regla más elevada que se ofrece en las Äâstras . Si tú puedes observar esta ley, en corto tiempo alcanzarás una posición muy buena. Debemos cuidarnos de no culpar a las circunstancias, sino apreciar que Kèëòa está detrás de todo. Kèëòa es mi mejor amigo. Él está en el trasfondo de todo. Todo pasa ante Su atenta mirada. Por consiguiente, no puede haber allí ningún defect o.

Incluso Ärîmatî Râdhârâòî dice: “No se le debe culp ar a Él. Esta larga separación de Kèëòa no es más que el resultado de mi destino. No se le debe culpar por ello”. Aunque externamente todos admiten que Él abandonó a las gopîs de manera cruel, Râdhârâòî no está dispuesta a culpar a Kèëòa. “No hay mal alguno en Él”, piensa ella. “Tiene que haber algo malo en mí que ha provocado esta desafortunada situación”. Râdhârâ òî también armoniza de esta forma la rivalidad entre l os grupos de gopîs en el servicio a Kèëòa.

Kèëòadâsa Kavirâja Gosvâmî ha explicado este punto tan importante. Según él, no es que a Râdhârâòî le disguste que otro grupo sirva a Kèëòa en competenci a con ella, sino que siente que no pueden satisfacer a


Kèëòa como ella lo hace. Hay que señalar esto con mucho cuidado. Ella sabe que las otras no pueden satisfacer a Kèëòa debidamente y por lo tanto no pu ede apreciar los esfuerzos que hacen para tomar su luga r. Ese es su argumento. Ella piensa: “Si ellas pudiera n servir bien a Kèëòa y satisfacerlo plenamente, yo n o tendría queja alguna. Pero no pueden hacerlo. ¿Y no obstante vienen a servir en una actitud agresiva? ¡ No puedo permitirlo!”

El brâhmaòa leproso

Como ejemplo de esta clase de devoción, Kavirâja Gosvâmî cita una referencia histórica de los Purâòas . Había una vez una esposa muy casta cuyo esposo brâhmaòa era leproso. Ella siempre se esmeraba en servirle. Cierto día, mientras bañaba a su esposo e n un río sagrado, él se sintió cautivado por la exhuberante belleza de una prostituta llamada Lakëahîrâ. Su nombre indicaba que poseía el brillo y la belleza de cien mil diamantes. El brâhmaòa leproso se sintió irresistiblemente fascinado por ella.

Al regresar al hogar, su casta esposa pudo detectar alguna insatisfacción en su esposo y preguntó: - ¿Por qué te sientes tan infeliz? - Sentí atracción por la belleza de esa prostituta. No puedo apartar mi mente de ella -contestó el esposo. - ¡Oh! ¿La quieres? - Sí, la quiero. - Entonces trataré de hacer los arreglos.

Debido a que era muy pobre, la casta mujer, a pesar de ser una brâhmaòa calificada, comenzó a ir a la casa de la prostituta todos los días para trabajar como sirvienta. Aunque era de linaje aristocrático, acep tó trabajar sin remuneración alguna. Ella llevaba a ca bo sus deberes con tanta diligencia que atrajo la atención de la prostituta, la señora de la casa, qu ien comenzó a indagar: - ¿Quién limpia todo de una manera tan pulcra? Así llegó a saber que la dama brâhmaòa venía cada mañana y realizaba las tareas domésticas. - Tratamos de detenerla, pero no hizo caso. Quiere conocerla a usted -dijeron las otras asistentes. - Está bien. Mañana pueden traerla ante mí.

A la mañana siguiente, cuando fue llevada ante la prostituta, la dama brâhmaòa expuso su motivación interna: - Mi esposo se siente tan atraído por usted que des eo pueda satisfacerle. Como su devota esposa, quiero q ue esté satisfecho y ésta es su aspiración. Quiero ver le feliz. La prostituta comprendió todo y dijo:


- Bien. Tráelo mañana. Los invito a ambos a cenar e n mi casa.

El mensaje le fue transmitido al brâhmaòa y ambos fueron al día siguiente. Se prepararon muchos plato s adecuados para la ocasión. Fueron servidas dos entradas. Una de ellas era prasâda sobre una hoja de plátano acompañado de agua del Ganges en un recipie nte de barro, alimentos puramente vegetarianos. Al lado , en recipientes de oro y plata, se sirvieron carnes y otros platillos opulentos, en un exquisito arreglo de mesa con bellos asientos. De las dos clases de alimentos, una era sattvika pura y la otra rajasika , llena de pasión. Con manos juntas, la prostituta invitó al brâhmaòa y a su esposa, señalando: - Esto es bhâgavata-prasâda y aquellos son ricos platillos preparados con carnes. Pueden tomar lo qu e deseen, de acuerdo con su dulce voluntad.

De inmediato, el brâhmaòa leproso escogió el prasâda y se dispuso a comer. Cuando hubo terminado de toma r prasâda , la prostituta dijo: - Tu esposa es como este prasâda , sattvika , y todas estas cosas, rajasikas : Carnes, platillos opulentos, oro y plata, son como yo. Soy muy baja y tu esposa es lo más puro. Tu verdadero gusto se siente atraído p or este prasâda sattviko .

Externamente la carne es muy vistosa, pero internamente es muy impura e inmunda. Por eso te repugna. Entonces, ¿a qué has venido aquí? - Sí, estaba equivocado. Dios me ha enviado un mens aje a través de ti. Mi efímero deseo se ha desvanecido y ahora estoy satisfecho. ¡Tú eres mi Guru ! - El brâhmaòa recobró su sentido común.

Kavirâja Gosvâmî ha citado esta historia en el Caitanya-caritâmèta . La casta mujer fue a servir a una prostituta. ¿Por qué? Para satisfacer a su esposo. De la misma manera, Râdhârâòî dice: “Estoy dispuesta a servir a aquellas que pertenecen al campo contrario , si ellas realmente pueden satisfacer a mi Señor. Es toy totalmente dispuesta a servirles, si ellas verdaderamente pueden satisfacer a Kèëòa. Pero no pueden. Aun así, tienen algún reclamo. Y yo difiero en este punto. No es que me inquiete que mi parte se v ea disminuida. Esa no es mi actitud. Cuando se present a alguna circunstancia desfavorable, siempre pienso q ue proviene de mí ( durdaiva vilâsa ); no encuentro nada viciado en el exterior”.

Esa debe ser la actitud de un verdadero devoto de Kèëòa. Con esta disposición, podremos ver dentro de nosotros mismos que en última instancia todo es par te del Bien Absoluto. Aunque no es muy fácil, aun así nuestra energía debe ser dirigida exclusivamente a recabar la buena voluntad de las circunstancias externas. Debemos tratar de ver las cosas de tal manera, que se purifique nuestra posición.


Visión profunda de la realidad

Y así, el Ärîmad-Bhâgavatam nos anima a profundizar.

Debemos tratar de buscar más profundamente y entonc es encontraremos a nuestro amigo; si somos liberales e n nuestra actitud hacia el medio ambiente, no podremo s evitar relacionarnos con el plano que es verdaderamente liberal. Eso es conciencia de Kèëòa en toda su extensión. Si buscamos profundamente en la realidad con una visión de esta naturaleza, encontraremos nuestro verdadero hogar. Prahlâda se enfrentó resueltamente a todas las circunstancias adversas y finalmente resultó victorioso. Los cálcu los del demoniaco padre de Prahlâda acerca del medio ambiente eran falsos, sin embargo, la visión profun da de Prahlâda pudo ver la realidad de manera apropiad a.

Él vio a Kèëòa en todas partes. Y la conciencia de Kèëòa lo rige todo. Así pues, no debemos desanimarn os bajo ninguna circunstancia, no importa cuán grave pueda parecernos. Kèëòa está allí. Por más que las circunstancias parezcan antagonizarnos, en realidad no es así. Si tan sólo pudiéramos desarrollar la visió n apropiada, el rostro sonriente del Señor aparecerá tras la pantalla. Y eso es conciencia de Kèëòa es hermoso y aguarda anhelante para aceptar nuestros servicios.

Dios y sus hombres

Sólo podremos descubrir nuestra riqueza interior co n

la ayuda de los sâdhus , el Guru y las Escrituras. Nuestra visión debería percibir que todo es néctar, pero que hemos corrido una pantalla entre nosotros y el néctar y estamos ingiriendo veneno pensando que es muy provechoso. Por lo general, debemos pensar que no se debe culpar a los demás, y de hecho es la verdad . Nosotros somos responsables de nuestra desgracia, d e nuestra caída condición. Y el sendero del perfeccionamiento del propio ser es similar: Tenemo s que aprender a hacer un juicio crítico de nosotros mismos y apreciar el medio ambiente. En especial, nuestro aprecio debe ser para Kèëòa y Sus devotos, y gradualmente para todos los demás. Él no le ha dado a nadie autoridad para hacernos daño. Si así lo parec e, sólo es superficial y engañoso. Es falso pensar que alguien puede hacernos mal. Solamente es cierto en el plano superficial. Por supuesto que esto no justifi ca el hacer daño a otros ni ignorar la opresión; pero desde el punto de vista absoluto, no hay daño algun o.


Cuando alcancemos la etapa más elevada de la devoci ón, veremos que todo es amigable y que nuestro recelo e ra infundado. Era un concepto erróneo.

El concepto erróneo, mâyâ, significa “aquello que no es” ( mriyate anaya ). Cuando todo se mide desde el punto de vista del egoísmo y no del interés univers al, ello es la causa de todos nuestros problemas. Gradualmente debemos comprender: “Mi punto de vista era guiado por consideraciones egoístas, no absolut as. Como resultado de esto, sufro. Sin embargo, ahora h e llegado a comprender que mi interés está incluido dentro del interés absoluto”.

Parodiando un viejo refrán: “Un mal trabajador pele a con sus herramientas”. Nosotros generamos el medio ambiente de acuerdo con nuestro karma . Aquello que yo culpo fue causado por mi propio karma . Cuando ingiero alimentos, los excrementos vienen como una reacción natural. Sería necedad culpar a los excrementos por hacer su aparición. Es el resultado de haber comido . De forma similar, yo he actuado de diversas maneras y el resultado kármico es mi medio ambiente actual. A sí pues, reñir con la reacción de nuestros propios delitos es malgastar inútilmente nuestras energías.

El consejo del Ärîmad-Bhâgavatam debe ser nuestra guía en toda circunstancia. Todo lo que nos acontec e cuenta con su autorización, con su visto bueno; por lo tanto, sólo puede ser favorable. Todo es perfecto. La única imperfección está en nosotros y por lo tanto, con todas nuestras fuerzas, debemos tratar de cumpl ir con nuestro deber. En un abrir y cerrar de ojos descubriremos que nos hemos liberado de todos los problemas. Ese es el consejo fundamental del Ärîmad-Bhâgavatam .

La mirada de nuestro guardián

El medio ambiente no está muerto, allí hay un

supervisor. Así como el sol se encuentra sobre nuestras cabezas, toda acción está bajo la mirada d e nuestro guardián. Esta comparación se da en el Èg Veda: oê tad viëòo paramaê padaê sadâ paäyanti suraya divîva caksur âtatam . Debemos abordar cualquier deber con este pensamiento: “La mirada vigilante de mi guardián está siempre sobre mí, viendo todo lo que hago y todo lo que me acontece. No necesito preocuparme por el medio ambiente ni por las circunstancias”.

Así pues, el Bhâgavatam dice: “No te preocupes por el medio ambiente. Cumple con tu deber. Concéntrate plenamente en lo que estás haciendo y en un instant e se te librará de la negra caja del ego y te unirás a la corriente universal del canto y la danza, el can to


y el regocijo. Podrás entrar en el lîlâ o pasatiempos del Señor”.

Todos nosotros sufrimos por causa de los intereses separados, la acción y la reacción, el bien y el ma l, el placer y el dolor, la felicidad y la desgracia; pero en el reino espiritual todo es consciente y plenamente feliz. No sólo se requiere el olvido de sí mismo, sino que se le debe extender una invitación a la buena voluntad del Señor. Nos fundiremos en la corriente de la buena voluntad del Señor. Eso es Vèndâvana.

Nuestros guardianes dicen: “Haga esto”, y de acuerd o con nuestra capacidad trataremos de cumplir sus órdenes. Y al aceptar que lo que ellos dicen realme nte proviene de Kèëòa, mientras más seguimos sus instrucciones, más beneficio derivaremos. El Ärîmad-Bhâgavatam , el Bhagavad-gîtâ , Los Vedas , Los Upaniëads y tantos otros agentes que representan a la Divinid ad, nos están ayudando a regresar a nuestro verdadero hogar. En la actualidad, estamos viviendo en diferentes etapas de conciencia de interés separado ; pero nuestros guardianes tratan de llevarnos a ese plano superior de movimiento dinámico, lîlâ , para ingresar en los pasatiempos de Kèëòa.

Ego enemigo, ego verdadero

En este lugar, todas las cosas apenas son un reflej o

del mundo perfecto. Originalmente, todo existe allí , incluyendo todas las clases de servicio; pero aquí sólo tenemos un reflejo pervertido. Al dejar atrás este mundo heterogéneo, no debemos intentar fundirn os en la no conciencia para no experimentar placer o dolor. Actualmente nos encontramos bajo la influenc ia de nuestro ego enemigo. El ego verdadero existe en el mundo espiritual. Allí encontramos toda clase de experiencias, pero llenas de belleza y encanto.

Conciencia de Kèëòa quiere decir teísmo pleno. Esto significa que podemos tener una relación con el Infinito, hasta el nivel de la relación conyugal. T odo lo que necesitamos para ayudarnos y conducirnos en la dirección correcta en realidad ha de encontrarse en el mundo espiritual en su posición más pura y deseable . Lo que encontramos aquí es una sombra, una oscura imitación. Pero ‘realidad’ quiere decir teísmo plen o, conciencia de Kèëòa, en donde el Infinito abraza al finito. El Infinito desciende para dar la bienvenid a, para abrazar plenamente al finito, eso es Vèndâvana . Y teísmo pleno es: Que a través de la conciencia de Kèëòa, una parte despreciable del finito puede experimentar el bienaventurado abrazo del Infinito. Y en Vèndâvana, ningún recodo es despreciado. Allí, c ada


grano de arena, cada brizna de hierba, está bien representada con personalidad. Aquí hay tantas cosa s que son insignificantes, qué decir de una partícula de arena. Sin embargo, en Vèndâvana todo recibe atenci ón. Nada es ignorado. Eso es teísmo pleno, como se expl ica en el Ärîmad-Bhâgavatam (10.21.5):

varhâpîdaê naùa-bara-vapuì, karnayoì karnikâraê

bibrad vâsah kanaka-kapiäam, vaijayantîn ca mâlâm randhrân venoradhara-sudhayâ, purayan gopavèndair

vèndâranyaê sva-pada-ramanaê, prâviäad gîta-kîrtih

Äukadeva Gosvâmî le revela algo asombroso a Parîkëi t Mahârâja. Cuando Kèëòa entra al bosque en Vèndâvana , por el contacto de las plantas de Sus pies de loto, la tierra experimenta el placer de Su abrazo, el abraz o personal de la Dulzura Absoluta ( vèndâranyam sva-pada-ramanaê ). ¡Es inconcebible! ¡Por el contacto de los pies sagrados de Kèëòa, la arena y la tierra experimentan el placer de la relación conyugal! Glorificado por Sus amigos los pastorcillos de vaca s, Él entra en el bosque de Vèndâvana y la tierra, el bosque y todo lo que se pone en contacto con Él, experimenta un placer superior e íntimo, en el máxi mo grado de felicidad.

Relación conyugal

En Vèndâvana, la tierra experimenta el humor

conyugal. El Vèndâvana-lîlâ de Kèëòa es tan maravilloso, que incluso Brahmâ, el creador del universo, expresó: “¿Cómo podría comprenderte mi Señor? Conozco algo acerca de mi Señor Nârâyaòa, qu ien está cerca de mí. Él y yo tenemos una relación dire cta de manera que yo pueda llevar a cabo mis deberes oficiales. Pero Tú has entrado en mi círculo y no puedo comprenderte. ¿Qué es esto?” Brahmâ hizo cuan to pudo para probar a Kèëòa, secuestrando a Sus amigos pastores de vacas y a los terneros; pero quedó asombrado al descubrir que: “Aunque los he sustraíd o, todo permanece igual que antes; Kèëòa continúa rode ado de Sus amigos y terneros, dedicados a Sus placenter os pasatiempos. Él es Infinito. Incluso en mi calidad de señor del universo, mi interferencia no ha podido desordenar lo que está bajo Su control. Por Su dulc e voluntad, Él dirige Su juego. Yo traté de probarlo, pero ahora estoy perplejo debido a Su inconcebible potencia. No puedo comprender que aunque aparenta s er un pastorcillo de vacas humano, Él no es otro que e l Supremo por excelencia, más excelso incluso que el Señor Nârâyaòa”. Él imploró a Kèëòa: “Ahora he vuel to a mis cabales; por favor perdóname mi Señor”.


¿De qué nos sirve una partícula de inteligencia? ¿Hasta dónde podría medir ella al Infinito? Ärî Caitanya Mahâprabhu dice: “No trates de aplicar tu cerebro al Infinito. El cerebro no es una unidad de medida en ese plano. Tu intelecto es anulado por el Infinito. Trata de medirlo únicamente con el sentimiento, con el gusto, con el corazón; el cereb ro será tu enemigo. Siempre te defraudarán sus cálculo s y eso te perturbará y limitará tu progreso”.

Sólo la fe puede ayudarnos. De otra manera, nada puede alcanzar ese plano. Sólo podemos llegar al so l o a la luna con la ayuda de tecnología avanzada. No podemos alcanzarlos con la mano ni con una larga va ra. De la misma manera, sólo la fe puede ayudar a vincularnos con la Realidad Suprema. La fe es el me dio más amplio. Pero incluso la fe es insignificante si consideramos cuán elevado es aquello con lo cual deseamos vincularnos, la suprema causa de todas las causas.

Somos almas diminutas. ¿Cuánto podríamos acomodar c on nuestra fe? ¿Cuán extensa y abarcante es nuestra fe ? ¿Cuánto podemos capturar dentro de nuestra fe? Lo q ue estamos buscando es infinito y tenemos tanto miedo: “¡Oh, si confío en la fe, algo puede salir mal! Pue do resultar defraudado”. ¿Pero cuánta fe podemos encer rar en nuestros diminutos corazones? Sólo mediante la analogía con el cielo o el océano podemos comprende r algo acerca del Infinito; pero ¿qué es eso en comparación? Nada.

Por último, ¿qué es el Infinito? Aquello desde dond e todo emana, que todo lo sostiene y adonde finalment e todo regresa; el Absoluto que todo lo abarca, que t odo lo penetra, que todo lo controla, que todo lo atrae , que todo lo siente.

Así pues, el Infinito y el medio ambiente están bie n. Somos nosotros los únicos que debemos corregirnos, adaptarnos. Esta es la conclusión: “Trata de adaptarte. Todo el medio ambiente está bien. Deja t odo al Señor Supremo y compórtate de conformidad”. Eso nos traerá la paz verdadera y una progresiva realizació n en la vida espiritual.

CAPITULO TRES

Bajo la amorosa mirada de Dios

El Èg Veda mantra dice: oê tad viëòo paramaê padaê

sadâ paäyanti sûraya divîva cakëur âtatam , “los sagrados pies de nuestro divino Señor son como el s ol sobre nuestras cabezas. Sus santos pies son como el ojo vigilante de un guardián colosal, suspendido so bre nuestras cabezas como el sol y vivimos bajo la mira da de ese ojo vigilante”.

No estamos interesados en la realidad objetiva, sin o en la realidad subjetiva. Siempre trataremos de viv ir en la relatividad subjetiva y no en la relatividad objetiva. Jamás deberíamos pensar: “Bajo mis pies h ay tierra firme sobre la cual puedo apoyarme. Yo soy grande. Permaneceré erguido”. Antes bien, deberíamo s pensar: “Sobre mi conciencia está la Superconcienci a. El ojo vigilante de mi guardián me observa constantemente. Vivo bajo esa mirada”. Nuestro sost én no viene de abajo, sino de arriba. Él es nuestro refugio. Estamos colgando de ese mundo superior sustancial donde Él reside. Nuestro sostén se encuentra allí. Debemos siempre permanecer conscien tes de ello.

Este es un mantra fundamental del Èg Veda . Antes de abordar un nuevo deber, uno debe pensar acerca de s u posición. Este verso de los Vedas nos instruye que deberíamos pensar de la siguiente manera: “Siempre estás bajo la mirada vigilante de tu guardián y ese ojo colosal es viviente como el sol; Su mirada seme ja la del sol sobre tu cabeza. Su penetrante mirada es tá sobre ti como una luz que te atraviesa para ver tod o lo que hay en tu interior”. Con esta comprensión acerca de nuestra identidad, debemos abordar nuestr o deber. Nunca se nos anima a pensar que estamos firmemente parados sobre tierra sólida o que podemo s ejecutar nuestro dharma basándonos en una posición fuerte, independiente de Su gracia.

Ciertamente, en nuestra relación subjetiva con la Divinidad, somos exactamente como los rayos del sol . ¿Dónde se apoyan los rayos del sol? Se apoyan en el sol. Esa es su fuente. De manera similar, debemos pensar que nuestro apoyo es el reino de la Divinida d. Somos incontables partículas de conciencia y nuestr o apoyo, nuestra tierra patria, es esa región


consciente. Conciencia de Dios quiere decir concien cia de Kèëòa. Nosotros somos conciencia y estamos destinados a la conciencia de Kèëòa. Esa es nuestra relación. Debemos permanecer conscientes de esta realidad. Estamos vinculados a la conciencia de Kèë òa. Somos miembros del mundo consciente de Kèëòa. Y hem os venido a deambular por la tierra extraña de la conciencia material, mâyika , del concepto erróneo, pensando que somos unidades de este mundo material. Pero no es así.

Somos unidades del mundo consciente, del mundo consciente de Kèëòa, y de alguna manera hemos caído en este concepto material de existencia, en el mundo d e la materia. La materia es aquello que podemos explotar, el lado objetivo de la realidad, y el lad o subjetivo es el elemento que debemos venerar. Nuest ra relación con lo subjetivo es de reverencia y devoci ón hacia la entidad superior y no de explotación o disfrute. El disfrute verdadero, el disfrute divino , proviene del servicio y no de la explotación.

Tenemos que comprender todos estos principios básicos. Bhaktivedanta Svâmî Mahârâja me dijo en un a oportunidad que aunque los ingenieros de la ciudad de Nueva York han edificado tantos rascacielos que permanecerán por siglos, a ellos nunca les interesó saber cuánto tiempo durarían sus propios cuerpos. L os edificios permanecerán por largo, largo tiempo, per o aquellos que viven en esos edificios han olvidado p or cuánto tiempo durarán sus cuerpos. De este modo, la gente se mantiene muy ocupada en el lado objetivo; pero descuidan los valores subjetivos. Ellos se interesan por los objetos, pero no por aquellos que los utilizarán. Ellos piensan que el usuario del mu ndo objetivo no necesita del cultivo subjetivo. Como resultado, le dan completa importancia al lado objetivo, descuidando totalmente el subjetivo.

Rayos de conciencia

Nuestra verdadera posición es igual a la de los ray os

del sol. El rayo de sol toca la tierra. ¿Pero dónde está su hogar? El rayo de sol viene a nuestro plano y roza las montañas y el agua, pero ¿cuál será considerado su hogar? Necesariamente el sol y no la tierra que roza. Nuestra posición es similar. Como rayos de conciencia, no pertenecemos al mundo material, sino al mundo consciente. Nuestra conexió n con el hogar se encuentra allí, en el sol, en el so l espiritual.

Los Vedas nos aconsejan considerar: “Aunque hayas sido arrojado en un agujero de esta tierra, tu tier ra natal es el Sol consciente. Tú has salido de allí,


eres sustentado desde allí y tu perspectiva está al lí. Tienes que concebir la realidad de esa manera. Debi do a que eres consciente, tu hogar es la fuente de la conciencia. Ya seas ave o bestia, te encuentres en la montaña, en la tierra o en el agua, dondequiera que estés, cualquiera que sea tu posición, tu origen es tá en la conciencia, la existencia. Tu origen está en la conciencia de la misma manera que el rayo de luz ti ene su morada en el sol”.

Los Vedas nos dicen: “Tú no eres hijo de este suelo. Puede que estés cautivo aquí, pero éste no es tu hogar. Es una tierra extraña. Todas tus esperanzas y perspectivas pueden ser suministradas por ese suelo superior, porque tu naturaleza es de esa índole. Tu alimento, tu sustento, todo lo tuyo, debe estar hec ho de esa sustancia superior. Por el contrario, todo l o que encuentras en este mundo material es veneno par a ti”.

Por otra parte, aunque lo relacionado con la conciencia es la realización más cercana e inmediat a de nuestra naturaleza, si profundizamos en el mundo consciente, encontraremos algo más sustancial. Si vamos más allá de la conciencia de la luz, encontraremos la verdadera necesidad de nuestra existencia: La felicidad, el éxtasis y el amor divi no.

Después de situarnos en el reino de la conciencia, debemos establecernos en el reino del amor divino, del éxtasis y la belleza. Debemos buscar nuestra fortun a allí, pero jamás en este mundo material. El éxtasis está por encima de la luz. La melosidad trascendent al está más allá de la mera conciencia y el entendimiento. El sentimiento no es completo en sí mismo, debe estar dirigido hacia un objetivo. Así pues, el concepto más completo de algo perfecto est á lleno de belleza o éxtasis. Por sí solas, la existencia o la conciencia no pueden ser la perfecc ión más elevada. El éxtasis es lo más perfecto. El éxtasis, el amor divino y la belleza implican conciencia y existencia.

La realidad espiritual está compuesta de tres sustancias: sat , existencia, cit , conciencia, y ânanda , éxtasis. Y de estos tres, ânanda o éxtasis es el concepto concluyente de la sustancia espiritual. El éxtasis puede existir por sí solo. Ni la existencia ni la conciencia son completas en sí mismas. La existencia sin conciencia es como existir sin un propósito. Sin embargo, cuando la existencia está dotada de conciencia, puede ir en busca de su propi o bien: El éxtasis. El éxtasis es una sustancia concr eta e independiente. Tanto la existencia como la conciencia están subordinadas al éxtasis.

Aquel que alcanza el éxtasis de la conciencia de Kèëòa, se libera de este mundo mortal. Cuando uno a sí lo realiza, no tiene necesidad de sentir temor por


nada. No hay que sentir aprensión por temor alguno que pueda surgir aquí, en este mundo material, donde no s acecha el peligro constante de la no existencia. Aq uí, en el mundo material no sólo nos vemos privados de toda satisfacción, sino que nuestra existencia mism a también se encuentra en peligro. En cualquier momen to la no existencia nos puede devorar.

Sumérjanse profundamente en la realidad

Para llegar al plano del éxtasis, tenemos que

sumergirnos profundamente en la realidad. No debemo s satisfacernos con lo formal, con lo superficial. Si concentramos nuestra atención en la forma externa d e una cosa, descuidando su esencia, descubriremos que estamos buscando en el lugar equivocado. Cuando Mahâprabhu contemplaba la Deidad de Jagannâthadeva, aparentemente Su mirada se fijaba en lo mismo que nosotros percibimos cuando contemplamos la Deidad. No obstante, ante nuestra visión, la Deidad de Jagannâ tha no es más que un muñeco de madera; pero cuando Ärî Caitanya Mahâprabhu fijaba Sus ojos allí, solía derramar lágrimas de gozo. Y esas lágrimas fluían e n un torrente interminable. ¿Dónde reposa Su visión d e la realidad? Lo que nosotros vemos como un muñeco d e madera, Él lo percibe de una manera totalmente diferente. Y sólo por contemplarlo, un interminable torrente de lágrimas brota de Sus ojos. ¿Dónde está Su conexión con la realidad? Él contempla las cosas de sde el lado opuesto, desde el mundo subjetivo.

¿De qué manera debemos aproximarnos a la Deidad? ¿Cuál debe ser nuestra actitud? La forma de la Deid ad del Señor no es una cosa mundana. Por consiguiente, debemos aprender la manera correcta de verla. Y más aún, debemos tratar de contemplar esa forma desde o tro punto de vista. Así como nosotros tratamos de ver a la Deidad, ella nos mira a nosotros. Ella ha descendid o para ayudar a las almas caídas en este mundo materi al y ha descendido de esa manera para llevarnos hasta Sus dominios.

Râmânuja ha clasificado la manifestación de la Entidad Suprema en cinco formas: para , vyûha , vaibhava , antaryâmî , y arcanâ . Para es el concepto central de la Entidad Suprema; vyûha , Su expansión para llevar a cabo diferentes funciones en diferent es figuras; vaibhava , Su aparición en este plano mundano en la forma de avâtara , como Matsya, Kûrma y Varâha; antaryâmî , Su presencia en cada corazón, cada alma, cada unidad consciente; y arcanâ , Su aparición en el plano de nuestra percepción física en la forma de Deidad. En esa forma, yo puedo tocarle, verle y


servirle. Él ha venido en una forma concreta para ayudarnos a comprender.

Ärî Caitanya Mahâprabhu miraba la Deidad y Sus ojos se llenaban de lágrimas. Cuando contemplaba la Deid ad del Señor Jagannâtha, Sus ojos no se posaban en las características superficiales de la madera. En un nivel infinitamente superior, Él estaba conectado c on la conciencia de Kèëòa, Sus pensamientos estaban profundamente absortos en la conciencia de Kèëòa. Ä rî Caitanya Mahâprabhu pensaba: “El Señor Jagannâtha h a venido aquí y hace los arreglos para liberar a millones de almas caídas, especialmente por ofrecer a todos generosamente Su propio prasâda . Su magnánima presencia se ha manifestado aquí con el propósito d e traer alivio a este mundo”.

La conciencia de Kèëòa es el más elevado de los trabajos de alivio. Nuestro Guru Mahârâja solía dec ir que hay una gran escasez de Kèëòa-kathâ . Hay en la actualidad una gran carestía, pero ¿acaso sufre el mundo por falta de alimentos? No. El mundo sufre po r escasez de conciencia de Kèëòa, de conversaciones acerca de Kèëòa, Kèëòa-kîrtana . Por lo tanto, tenemos que tratar de abrir oficinas para la distribución d e alimentos, de manera que podamos distribuir el alimento de la conciencia de Kèëòa a todas las alma s. Mahâprabhu dijo: “A quienquiera que encuentres, háblale de Kèëòa ( yâre dekha, târe kaha ‘kèëòa-upadeäa )”. Distribuyan el alimento de la conciencia de Kèëòa, Kèëòa-kathâ . El mundo está lleno de personas afectadas por la carestía. Tenemos que distribuir alimentos, dar la vida y el aliento de la concienci a de Kèëòa a todo el que encontremos, hablándole acer ca de Kèëòa.

Ese era el sentimiento de Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî, y Bhaktivedanta Svâmî Mahârâja lo llevó a la práctica en occidente. Ärîla Bhaktisiddhânta sol ía decir: “Yo no admito otro concepto de carestía. La única carestía que existe es la de Kèëòa-kathâ , Kèëòa-smèti , conciencia de Kèëòa”. Con esa seriedad, él visualizaba nuestra necesidad de conciencia de Kèëò a.

Kèëòa es de vital importancia para nuestra existencia. Sólo Kèëòa puede darnos vitalidad. Y co mo Ärî Caitanya Mahâprabhu, Kèëòa mismo está distri-buyendo la conciencia de Kèëòa. Por consiguiente, Vâsudeva Ghosh dice: “Ärî Gaurâôga es mi alma y mi vida, mi única vitalidad. Si Gaurâôga no hubiese venido, ¿cómo podría vivir? ( yadi gaura na ha ‘ta tabe ki haita kemane dharitâm de ). Por Su gracia, yo he saboreado un alimento tan valioso, que sin Él mi vi da sería completamente imposible”.

La conciencia de Kèëòa es la vitalidad de la vitalidad. Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Prabhupâ da hizo cuanto pudo para difundir la conciencia de Kèë òa entre la población de India y Bhaktivedanta Svâmî


Mahârâja distribuyó esa vitalidad por todo el mundo . Es por la gracia de ambos y por la gracia de Caitan ya Mahâprabhu mismo, que tantos han venido a la conciencia de Kèëòa. En una oportunidad, Haridâsa Ùhâkura le dijo a Caitanya Mahâprabhu: “Mediante Tu canto del Santo Nombre de Kèëòa, tanto el mundo ani -mado como el inanimado han sido abastecidos con el alimento de la conciencia de Kèëòa. No importa cual sea la posición que ellos ocupen, sus vidas han sid o saciadas. Yo escuché decir que cuando Tú viajaste a través de la selva cantando y danzando, los elefant es y los tigres también danzaron y cantaron el Santo Nombre de Kèëòa. ¿Por qué habría de ser causa de as om-bro si digo que las piedras y los árboles también alcanzan la meta más elevada, la conciencia de Kèëò a, cuando Tú cantas? ¡Cuán intenso es el grado de conciencia de Kèëòa que ha producido aquí Tú canto! ”

Sin embargo, para cantar el Santo Nombre de Kèëòa, también se requiere algo de nosotros. Amâninâ mânadena kîrtanîyaì sadâ hariì . Debemos recurrir al kîrtana en todo momento, pero nuestra actitud debe ser la que Mahâprabhu recomienda: tènâd api sunîcena taror api sahiëòunâ amâninâ mânadena . Nuestra actitud debe ser humilde y aun si pensamos que se nos está haciendo algún daño, debemos ser pacientes. Bajo ninguna circunstancia debemos trabajar para mejorar nuestra propia posición y nuestro prestigio. Esa no debe se r nuestra meta.

Cuando el inferior se levanta en contra del superio r, surge la ofensa. Esa tendencia debe evitarse. La educación primaria es también educación, pero no de be competir con la educación superior. Debemos ser cuidadosos en ese sentido. Al mismo tiempo, la diferencia entre la educación superior y la educaci ón inferior debe ser genuina; pero la educación primar ia jamás debe considerarse como la educación más eleva da. Eso es peligroso. Hay un proverbio en bengalí, alpavidyâ bhayaêkorî : “Un poquito de conocimiento es algo muy peligroso”. Debemos ser cuidadosos en este sentido, de lo contrario, nuestra actitud sería suicida. La interrogante acerca de la ofensa surge cada vez que la educación primaria se levanta en contra de la educación superior. Ese tipo de manifestación es ofensiva.

La lentitud aliada a la determinación, gana la carrera. Nuestra marcha hacia el Infinito es una la rga travesía. No es un recorrido que concluirá en pocas horas, en pocos días, en pocos años. Tenemos que arreglarlo adecuadamente. No podemos correr rápidamente para progresar y luego detenernos y ech ar-nos a dormir. Tenemos que recorrer un largo camino y sólo tendremos éxito si desarrollamos la humildad: tènâd api sunîcena . No debemos dar pie a circuns-tancias que provoquen oposición. Pero si ésta llega de


manera inesperada, debemos hacer lo posible para se r tolerantes. Y en todo momento debemos recordar que la mirada de nuestro guardián se encuentra sobre nosot ros constantemente, deseosa de ayudarnos en nuestra campaña. No estamos solos. Podemos seguir adelante confiadamente. Hay una persona por encima de nosotr os que ha de resarcir el mal que podamos ser objetos; pero nosotros no debemos tomar la iniciativa.

No podemos permitir que los propósitos ulteriores o la tentación nos induzcan a abandonar nuestra búsqu eda de Ärî Kèëòa. Nuestro único objetivo debe ser la satisfacción del Guru , de Gaurâôga, Kèëòa y los vaiëòavas . No permitamos que ningún otro elemento se infiltre en nuestro sendero. Nuestra pureza de propósito debe ser escrupulosamente preservada en t odo momento. Debemos pensar: “Yo he de continuar solo c on mi deber. No pasaré la vida buscando a alguien que venga a ayudarme. Que ellos lleven a cabo su propio deber. Éste es el mío”.

Con esta actitud, debemos continuar. Con este tipo de ajuste, nuestra concentración se intensificará, nuestra confianza en Kèëòa se incrementará y nuestr o deber será claro y puro. Es casi seguro que los impedimentos y los obstáculos vendrán a atacarnos, debemos estar conscientes de esto; pero debemos enfrentarlos con humildad y tolerancia. Esta vida n o es una vida de comodidad.

Los sagrados pies de Viëòu

Para desarrollar esta clase de humildad y toleranci a,

debemos aprender a ver la mano del Señor en todas l as cosas. Y por eso los Vedas nos piden recordar que l a mirada de Dios está siempre sobre nosotros. Oê tad viëòo paramaê padaê sadâ paäyanti sûraya : Se nos pide que veamos los pies de Nârâyaòa tal y como vemos el sol en el cielo. ¿Por qué el sol? El sol es descrit o como pradârëaka : El observador, el testigo. Aparentemente, nosotros vemos el sol, pero en reali dad es el sol que nos ayuda a ver. Los sagrados pies de Viëòu son Su parte inferior: yoge vidhâyaê yasya vidyate kvacit . Su parte inferior es para nosotros el comienzo de la realización. El comienzo de la realización es pensar que Dios siempre nos está observando. El sol nos ayuda a ver y los sagrados p ies de Viëòu son como el sol. Siempre debemos tratar de ver todo a la luz de los rayos de los sagrados pies de Viëòu.

Desde otro punto de vista, Sus pies sagrados son co mo un gran ojo esparcido por todo el cielo. Él lo ve todo. En cualquier cosa que hagamos, el ojo vigilan te de nuestro guardián está sobre nuestras cabezas igu al


que el sol. Antes de iniciar cualquier actividad, debemos recordar éste mantra védico. El Èg Veda es el primero de los Vedas y este es el mantra más importante del Èg Veda. A los brâhmaòas de la escuela védica se les dice que cuando vayan a hacer algún servicio relacionado con la religión o con el varòâärama , primero deben recordar el mantra del Èg Veda: “Los pies de Viëòu están sobre ti y te observan como el ojo vigilante de un guardián. Recordándolo constantemente, lleva a cabo tu deber”.

Si recuerdas siempre que Él ve todo lo que haces, n o podrás hacer nada malo. Mientras recuerdes que el o jo penetrante y omnisciente del Señor te está mirando constantemente, no te arriesgarás a hacer algo que resulte ofensivo al Señor. Este recuerdo no hará ot ra cosa que purificar tu corazón, tu comprensión y tod o tu sistema mental, ayudándote a aproximarte a la Divinidad de la manera apropiada. No puedes hacer n ada sin que Él lo sepa, no eres el que mueve los hilos de tu propia vida ni los del mundo. No puedes ejercer tu señorío, tu influencia, sobre el medio ambiente en un intento egoísta. Recuerda siempre que un gran ojo e stá sobre tu cabeza y lo ve todo, igual que la luz escrutadora de un poderoso rayo X. Él conoce inclus o aquello que tú desconoces acerca de ti mismo. Él también puede ver lo que yace enterrado en la más recóndita región subconsciente de tu corazón. Si recuerdas esto mientras vives y te mueves, no harás otra cosa que purificarte.

Así como un rayo láser puede erradicar el cáncer de un cuerpo, toda la enfermedad de la existencia material se desvanecerá de nuestros corazones por l a purificadora influencia de los divinos rayos de luz que emanan de los sagrados pies de Viëòu.

CAPITULO CUATRO

El Señor de las vacas

deve varëati yajña-viplavaruëâ vajrâäma-varëânilaiì sîdat-pâla-paäu-striyâtma-äaraòaê dèëtvânukampy-

utsmayam utpâtyaika-karena äailamavalo lîlocchlîndhraê yathâ

bibrad goëùhamapân mahendram adabhit prîyân na indr o gavâm


La esencia misma del Govardhana-lîlâ , la sustancia del pasatiempo, está representada en este verso. Lo s vaqueros de Vèndâvana solían llevar a cabo un sacrificio para satisfacer a Indra, el rey del ciel o, bajo cuyo mando se mueven las lluvias, las nubes y muchos otros poderes elementales sutiles. La vaca e s la principal riqueza de los pastores de vacas, el alimento primordial de la vaca es la hierba y sólo las lluvias pueden producir hierba. Por consiguiente, l os pastores de vacas solían ejecutar un sacrificio par a dar satisfacción al poder sutil que se supone está a cargo de los elementos naturales como la lluvia.

Al satisfacer a Indra, caerían lluvias favorables y habría suficiente hierba. Así las vacas podrían pac er tranquilamente en los pastizales y producirían abun -dante leche. Los gopas , pastores de vacas y sus familias, hacían diferentes preparaciones con esa leche, las vendían en el mercado y de ese modo se ganaban la vida.

Cuando los pastizales se agotaban en una zona, ello s se trasladaban de un bosque a otro. Con el único propósito de encontrar pastos para las vacas, Nanda Mahârâja, el padre de Kèëòa, y los pastores de vaca s, solían ir de un lugar a otro. De esta manera, a vec es ellos residían en Vèndâvana, a veces en Nandagrâma y otras en Gokula.

En una ocasión Kèëòa quiso imponer Sus derechos y cambiar la adoración a Indra. Él quería establecer en Vèndâvana, Su propio reino, en su gloria prístina.

Aunque sólo era un niño, poseía una habilidad extraordinaria. No tenía más de siete años, pero en el Padma Purâòa se dice que el desarrollo o crecimiento de las personalidades extraordinarias es una y medi a veces mayor que el de las personas ordinarias. Aunq ue según los cálculos ordinarios Kèëòa apenas tenía si ete


años, de acuerdo con los cálculos generales, tenía once años.

Kèëòa dijo: “¿Por qué hemos de ofrecer este sacrificio a Indra? Estamos interesados directament e en la colina de Govardhana y no en Indra”. Él propu so esta idea a los gopas , y de alguna manera, de buena o mala gana, los gopas cedieron al consejo de Kèëòa. Nanda Mahârâja se dejó llevar del afecto que sentía por su hijo, y en vista que era el rey, dijo: “En e sta oportunidad, adoraremos a la colina de Govardhana y no a Indra”.

Indra ofendido

Los gopas o lecheros de Vèndâvana siguieron el

consejo de Kèëòa, algunos de buena gana y otros a regañadientes, e iniciaron el sacrificio para la colina de Govardhana. Estas noticias llegaron a oíd os de Indra, quien pensó para sí: “En ese lugar mora u n niño de habilidad extraordinaria. Ahora se ha conve r-tido en el líder de Vèndâvana y ha impedido este antiguo sacrificio que se me ofrecía. Durante largo tiempo fue tradición de los gopas ejecutar sacrificios para complacerme. Ahora un niño es la causa que est e sacrificio se haya visto interrumpido”. Indra, muy enojado, ordenó a las nubes, al viento y al rayo qu e atacaran a los habitantes de Vèndâvana.

Según la comprensión védica, todos los elementos so n personalidades. En épocas remotas, los arios y los râjarëis , los seres humanos elevados y los grandes sabios, solían ver todas las cosas como personas. T odo lo veían de una manera personal. Ellos consideraban a las enredaderas, a los árboles y todo lo que existe en el medio ambiente, como personas. Entendían que tod os eran personas que vagaban por las diferentes especi es de vida, conforme a su karma .

Cierta vez, un profesor de biología me preguntó acerca de las alternativas para la teoría evolutiva de Darwin. Yo le dije que la evolución de la concienci a a la materia puede comprenderse en base a la teoría d e Berkeley. Todo aquello en lo que nosotros podemos pensar en realidad es parte de nuestra conciencia. Y conciencia quiere decir persona. Todo aquello de lo cual nosotros podemos estar conscientes es una persona. Podemos pensar que el viento es algo inanimado, pero en la línea védica se le considerab a una persona. El rayo, el viento, las nubes, son personas. Todo aquello que nosotros consideramos co mo materia elemental, gruesa y sutil, era considerado por los antiguos videntes de la verdad como personas.

Indra les ordenó al viento, a las nubes y a la lluvia, que fueran y devastaran toda el área de Gok ula


Vèndâvana. “Los residentes de Vèndâvana me han insultado”, dijo. “Me han rechazado, han dejado de adorarme y en cambio ofrecen su adoración a esa montaña, la colina de Govardhana. ¡No puedo tolerar este insulto! Vayan y destrúyanlos”.

Por la orden y la ira de Indra, el amo de todos los elementos sutiles superiores, comenzaron a caer fuertes aguaceros. Y así, el trueno, el granizo y l a lluvia atacaron simultáneamente a todo Vraja Maòàal a.

Como resultado, todos los habitantes de Vèndâvana fueron sometidos a una gran desgracia. Miseria, dol or y aflicción abrumaron a los animales y a sus protectores, los gopâlas . Los desvalidos: Mujeres, niños y animales, no tuvieron más alternativa que refugiarse en Kèëòa. Todos ellos se acercaron a Kèë òa para buscar alivio, clamando: “¡Oh Kèëòa! ¿Qué hare mos ahora? Tú nos persuadiste para detener el sacrifici o a Indra y ahora él, vengativo como es, nos aflige de esta manera tan opresiva. ¿Cómo podremos sobrevivir ? ¡Por favor, sálvanos!” Todos se acercaron a Kèëòa e n busca de protección. Al verles, Kèëòa sintió mucha piedad por ellos. Manifestando misericordia, sonrió levemente, pensando: “Han venido a Mi en busca de alivio”.

En ese momento, Kèëòa levantó con una sola mano la colina de Govardhana. Para Él era algo muy fácil. C on una sola mano arrancó la colina y la levantó como u n niño levanta una pelota.

Sosteniendo en alto la gran montaña, Kèëòa dio protección a todos los que moraban en Gokula. Los hombres, las mujeres y los niños de Vèndâvana lleva ron sus vacas y todas sus posesiones materiales y se refugiaron bajo la colina de Govardhana.

Toda la sociedad de los pastores de vacas recibió refugio debajo de esa colina. De este modo, por levantar la colina de Govardhana, Kèëòa protegió a los habitantes de Vèndâvana y aplastó el orgullo de el rey del cielo.

Por lo tanto, en estos versos, Nanda Mahârâja implora: “Que pueda el Señor de las vacas sentirse complacido con nosotros. ¿Quién es Indra cuando se le compara con Kèëòa? Kèëòa es el Señor de Indra y sin embargo ha hecho Su aparición como el Señor de las vacas. La Suprema Verdad Absoluta aceptó la sencill a posición de un cuidador de vacas. En apariencia, Él es un simple pastorcillo de vacas. Aun así, que ese pastorcillo, quien tiene el poder de controlar todo el universo, pueda sentirse complacido con nosotros. Q ue-remos adorar a ese Señor, quien ha tomado la humild e posición del rey de las vacas”.

A través de este verso del Ärîmad-Bhâgavatam podemos comprender la posición del pasatiempo del Señor en Govardhana. También se describe allí que cuando los Vrajavâsis la adoraron y llevaron a cabo el sacrifi cio


para complacerla, ellos vieron a la colina de Govardhana como la Persona Suprema, extendiendo Sus manos, aceptando las ofrendas y alimentándose.

En ese momento, Kèëòa señaló: “¿Ven? Ustedes pensar on que la colina de Govardhana no era más que un montó n de piedras. Pero no es así. Está viva, es la Suprem a Personalidad de Dios”. Al mismo tiempo, Kèëòa se manifestó como la colina de Govardhana y demostró q ue también ella era una expansión de Su ser. Según las autoridades en nuestra línea, Râdhâ-kuòàa es la expansión de Ärîmatî Râdhârâòî y Govardhana la expansión de Kèëòa. Por consiguiente, nosotros adoramos una piedra de la colina de Govardhana, una parte de Girîdhârî, como a Kèëòa mismo. De aquí podemos deducir que una parte del Infinito, es infinita. No obstante, nuestra visión ordinaria es tan endeble, que aunque Govardhana-sîlâ es parte del Infinito y por consiguiente infinita, ante nuestra visión material no es más que un pedazo de piedra.

Este pasatiempo demuestra que una cosa puede parece r una piedra ordinaria, pero sus posibilidades son infinitas. En sentido general, la teoría de la relatividad de Einstein proclama que todo aquello q ue vemos es eso y algo más. Desde su propio punto de vista científico, él explica que la realidad de una cosa incluye sus posibilidades, sus perspectivas. L a realidad no es un punto muerto. La realidad no está limitada a aquello que nuestros sentidos perciben o conciben. Nuestra visión o apreciación de una cosa puede ser limitada, pero sus probabilidades, para nosotros desconocidas, pueden ser ilimitadas. Todas las cosas tienen infinitas posibilidades. Ni siquie ra sospechamos las ilimitadas posibilidades de una partícula de arena. No sabemos las posibilidades qu e pueden existir en la hoja de una planta. Puede vers e ordinaria, pero podría contener inestimables propiedades medicinales.

Dios, la hermosura

Una parte del Infinito es también infinita. El

Govardhana-sîlâ representa a Kèëòa como el Señor y protector de las vacas. En Govardhana reposa ese apacible y suave concepto acerca de Dios, la Hermosura. Imploramos Su misericordia, Su afecto y Su benevolente mirada.

Eso puede salvarnos de la influencia negativa de es te medio ambiente material. Cuando tratamos de detener nuestra vida material y nos encaminamos hacia Dios, hacia la conciencia de Kèëòa, descuidando los deber es perentorios que recaen sobre nosotros, numerosas dificultades pueden venir a perturbarnos, a detener nos


en nuestra travesía hacia la verdad última. Pero si nos apegamos a la instrucción de Kèëòa, Él nos protegerá. Kèëòa así lo confirma en el Bhagavad-gîtâ .

sarva-dharmân parityajya, mâm ekaê äaraòaê vraja ahaê tvâê sarva-pâpebhyo, mokëayiëyâmi mâ äucaì

Él dice: “Abandona todas las otras concepciones del

deber y simplemente ríndete a Mí. No temas. Yo te protegeré y te libraré de todas las reacciones pecaminosas que puedan surgir al descuidar tus debe res ordinarios”.

Diversas propensiones materiales e impulsos mentale s pueden atacarnos, incluso el propio Indra, el rey d el cielo y el controlador de todas las actividades ordinarias, puede atacarnos; pero si estamos atento s a nuestra meta, si somos cuidadosos para seguir las disposiciones de Kèëòa, Él nos protegerá a la sombr a de Sus pies de loto. Él nos dará refugio a la sombr a de la colina de Govardhana, donde ningún Indra podr á tocar nuestras cabezas. Y con plena fe en que Kèëòa nos dará protección, debemos tratar de refugiarnos bajo la colina de Govardhana y orar: “¡Oh Kèëòa! Protégeme de todas las dificultades que puedan veni r para atacarme debido a que he dejado atrás mis obligaciones ordinarias”.

Aunque numerosas anomalías puedan atraparnos, Kèëòa nos protegerá. Y en Su manifestación como la colina de Govardhana, ese maravilloso Señor de las vacas nos salvará de toda clase de dificultades. ¿Cómo es posible? Dios obra maravillas. Sus caminos son desconocidos e inconcebibles.

CAPITULO CINCO

La ilusión de Brahmâ

Ärî Kèëòa, la Suprema Personalidad de Dios, la caus a primordial de toda armonía, es tan maravilloso que simplemente por aproximarnos a Él quedaremos cautivados por Su forma de actuar. A Él se le conoc e como Urukrama, porque Sus pasos son maravillosos, inconcebibles, desconocidos e incognoscibles. Sus maravillas no tienen fin. Âäcaryavat paäyati kaäcid enam âäcaryavad vadati tathaiva cânyaì . A cada paso que damos hacia Él, nos maravillamos. Ese sentimien to no tiene fin. Kèëòa es infinito. Él es la asombrosa maravilla de maravillas. Por más que le busquemos y descubramos, no encontraremos fin a Sus maravillas.

Incluso el señor Brahmâ, el creador de este univers o y el Guru original de nuestra sampradâya , se sintió perplejo ante las maravillas de Kèëòa. En una oportunidad, cuando Kèëòa residía en Dvârakâ, Él escuchó decir que el señor Brahmâ, el creador del universo, había venido a verle. Kèëòa preguntó a Su mensajero: “¿Cuál Brahmâ?” Cuando el mensajero le formuló esta pregunta a Brahmâ, éste pensó: “¿Acaso existen otros Brahmâs? ¿Cómo es posible?” Entonces le dijo al mensajero: “Tan solo infórmale a Kèëòa que soy el padre de los cuatro Kumâras, el Brahmâ de cuatro cabezas”. El mensajero regresó a Kèëòa con esta información.

“Sí, hazlo pasar”, dijo Kèëòa, conociendo el temperamento de Brahmâ. Cuando Brahmâ entró, quedó atónito al ver que había allí reunidos numerosos Brahmâs de todos los universos de la creación. Habí a Brahmâs de cien cabezas, de mil cabezas, de un mill ón de cabezas; todos estaban allí presentes. Debido a que toda la creación se basa en el hipnotismo de Kèëòa, el Brahmâ de cuatro cabezas podía ver a Kèëòa y a todo s los otros Brahmâs, pero ellos no podían verse unos a otros. Cada uno de ellos sólo veía a Kèëòa y pensab a: “Kèëòa ha venido a mi universo y me ha llamado debi do a alguna necesidad”. Sin embargo, el Brahmâ de este universo podía verlos a todos porque se había preguntado: “¿Cómo que cuál Brahmâ? Extraño”. De es ta manera, el señor Brahmâ, el creador de este univers o, se sintió desconcertado ante las maravillosas actuaciones de Kèëòa.

También anteriormente, en Vèndâvana, Brahmâ había albergado alguna duda acerca de la posición del Señ or.


Él pensó: “¿Quién es este pastorcillo de vacas? Su comportamiento es muy intrigante. Él se mueve de ta l forma, que parece como si nadie le importara. Él es tá dentro de mi Brahmâòàa, mi universo, pero no le interesa conocerme. ¿Qué actitud es esa? ¿Quién es Él? No es Nârâyaòa. Sólo Nârâyaòa está por encima de mí . Y más o menos estoy acostumbrado a Su estilo y peculiaridades. Pero este niño no es Nârâyaòa. Es imposible que algo pueda estar por encima de Nârâya òa. ¿Quién es entonces?”

Con el objetivo de probar a Kèëòa, Brahmâ se llevó a los pastorcillos de vacas y a los terneros que lo acompañaban y los escondió en una cueva. Un año más tarde, regresó para ver cómo continuaba la vida en Vèndâvana, cómo se las arreglaba Kèëòa sin Sus pastorcillos y terneros. Pronto descubrió que todo seguía igual que antes. El Señor, rodeado por Sus amigos pastores, sostenía Su flauta debajo del braz o y un bocado de comida en Su mano. Encontró que todo seguía igual.

Brahmâ comenzó a pensar: “¿Qué es esto! Acaso han regresado los terneros y los pastorcillos de vacas sin que yo me diera cuenta?” Una vez más inspeccionó la cueva donde los había escondido y vio que todos continuaban allí. Entonces pensó: “¿Cómo es posible ? Yo robé los terneros y los pastorcillos de vacas y los escondí aquí. Ahora regreso y encuentro que continú an aquí como antes”.

Perplejo, finalmente cayó a los pies de loto de Kèëòa, orando: “Mi Señor, no pude reconocerte. Tú h as venido a desempeñar el sencillo y ordinario papel d e un pastorcillo de vacas. ¿Quién podría pensar que T ú ocupas una posición incluso más elevada que la de Nârâyaòa? Por favor perdóname por lo que hice”.

En muchas partes del Ärîmad-Bhâgavatam encontramos que Kèëòa prueba al señor Brahmâ, el creador del universo. Y sin embargo, Brahmâ es nuestro Gurudeva . Él es el Guru original de nuestra línea. El hecho que Brahmâ pudiera confundirse así es tan asombroso y difícil de entender, que Mâdhvâcârya eliminó ese segmento del Ärîmad-Bhâgavatam . Él no pudo aceptar esos dos capítulos del Ärîmad-Bhâgavatam en los cuales Brahmâ se encontraba bajo la ilusión, en donde él t uvo algunos malentendidos acerca de Kèëòa. Pero Ärî Caitanya Mahâprabhu aceptó todo tal cual.

Es algo muy peculiar. ¿Cómo es posible que el Guru original de nuestra sampradâya se sintiera perplejo acerca de Kèëòa? Es acintya , inconcebible. No obstante, puede comprenderse mediante la filosofía del acintya-bhedâbheda-tattva : “La inconcebible igualdad y diferencia simultáneas”. ¿Cómo podemos acomodar la idea que nuestro Guru original se sintiera perplejo, no una, sino dos veces? Esto es un lîlâ , un pasatiempo divino. Podemos encontrar un ejemplo del acintya-


bhedâbheda-tattva en la manera en que Kèëòa se com-porta con Sus devotos. Kèëòa es completamente independiente. Sin embargo, a veces se muestra totalmente subordinado a Sus sirvientes y se ve impulsado a hacer todo lo que ellos desean que haga . Por el contrario, en ocasiones los ignora por completo. Así son los espontáneos pasatiempos de la Dulzura Absoluta. A veces Él exhibe completa sumisi ón a Ärîmatî Râdhârâòî y otras, la ignora. Esta es la naturaleza verdadera del lîlâ de Kèëòa.

Pasatiempos sinuosos

Rûpa Gosvâmî nos da un verso de su Ujjvala-nîlamaòi

como la base para una comprensión apropiada del Kèëòa-lîlâ . Cuando pensamos en los pasatiempos del Absoluto, nosotros, los finitos, tenemos que usar esta armadu ra: aher iva gatiì premòaì svabhâva-kutilâ bhavet . Debemos comprender que los pasatiempos de Kèëòa son naturalmente sinuosos como los movimientos de una serpiente. La serpiente no puede moverse en línea recta, sino en zigzag. Las olas que fluyen del Absoluto se mueven de manera similar. Esa característica del Kèëòa-lîlâ se mantiene siempre por encima de todo lo demás. Kèëòa jamás está sujeto a ninguna ley. Con esta consideración preliminar debe mos aproximarnos a cualquier estudio acerca del Absolut o. Siempre debemos recordar que Él es absoluto y nosot ros infinitesimales. Él es adhokëaja , trascendental, más allá del mundo de nuestra experiencia.

En una oportunidad le pregunté a nuestro Prabhupâda : ¿Por qué hay una diferencia entre Rûpa y Sanâtana e n su concepción acerca de la parte final del Kèëòa-lîlâ ? En su Kèëòa-lîlâ-stava , Sanâtana concluyó su resumen acerca de los pasatiempos de Kèëòa en Mathurâ, y Rû pa, en su Lalitâ-mâdhava , los llevó un paso más allá, hasta Dvârakâ. Él escribió dos dramas acerca del Kèëòa-lîlâ : Uno sobre Dvârakâ y otro sobre Vèndâvana. El Vidagdha-mâdhava se desarrolla en Vèndâvana y el Lalita-mâdhava tiene lugar en Dvârakâ. Sin embargo Sanâtana Gosvâmî prefirió concluir los pasatiempos de Kèëòa en Mathurâ.

De acuerdo con Sanâtana Gosvâmî, después de una prolongada separación entre Kèëòa y Sus familiares y amigos, el pasatiempo se traslada como una rueda de Mathurâ a Vèndâvana. Después que Kèëòa partiera hac ia Mathurâ, los residentes de Vèndâvana, agobiados por la separación, piensan: “Kèëòa se ha ido por largo tiempo. ¡Nanda y Yaäodâ han perdido a su niño!” Lue go, la separación se intensifica y se desarrolla hasta que comienzan a pensar: “¡Oh, Nanda y Yaäodâ no tienen hijo!” Más tarde, razonan: “Ellos deberían tener un


hijo” y comienzan a implorar por la aparición de Kèëòa. Kèëòa aparece entonces como el hijo de Nanda y Yaäodâ. El ciclo ha concluido y todos son felices a l pensar: “¡Oh sí, Yaäodâ tiene un niño!” De esta manera, los pasatiempos de Kèëòa vuelven a desarrollarse en Vèndâvana y de ahí se trasladan a Mathurâ, en donde Kèëòa le da muerte a Kaêsa.

En su Kèëòa-lîlâ-stava o resumen del Kèëòa-lîlâ , Sanâtana Gosvâmî no lleva a Kèëòa del Mathurâ Maòàa la a Dvârakâ; pero en su drama Lalitâ-mâdhava , Rûpa Gosvâmî traza una línea paralela entre Lalitâ como Jâmbavatî, Râdhârâòî como Satyabhâmâ y Candrâvali c omo Rukminî, mostrando de este modo la transformación entre Vèndâvana y Dvarakâ.

Más allá de la experiencia

Yo le pregunté a Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî

Prabhupâda acerca de esta diferencia entre Rûpa y Sanâtana. Él simplemente dijo: “Es adhokëaja , más allá de nuestra comprensión”. El Kèëòa-lîlâ es ‘incomprensible’ ( acintya ). No todas las cosas tienen que estar al alcance de nuestra mano. El Señor Supr emo se ha “reservado todos los derechos”. Así debemos comprenderlo si deseamos entrar en contacto con ese plano de realidad.

Por consiguiente, el Ärîmad-Bhâgavatam dice: jñane prayâsam udapâsya namanta eva , “querer comprenderlo todo acerca de la Divinidad es un defecto. El conocimiento puede ser una calificación aquí, en es te mundo; pero en relación con la verdad trascendental del nivel más elevado, la propensión a querer saber lo todo es una descalificación”. Queremos saber el valor de todas las cosas. Queremo s tener en nuestras manos la llave de todas las cosas ; pero en realidad esto obstaculiza nuestro progreso. Si asumimos esta posición, más bien perderíamos la confianza que podamos tener en la Divinidad y habrí a demora en entregársenos la llave. Si un sirviente q ue acaba de ser empleado en la casa de su amo, se mues tra muy deseoso que se le confíe la llave de la casa, e l amo sospechará de él. Asimismo, querer saberlo todo es un tipo de enfermedad, un enemigo de nuestro progre so.

Por supuesto que se hace difícil aceptarlo, pero es la verdad. La rendición lo es todo. ¿Qué clase de cultivo de conocimiento encontramos en las gopîs , las devotas más excelsas de Kèëòa? ¿Cuál era su familiarización con las Escrituras? Ninguna.

Aquello que consideramos como “la norma de pureza”, lo que consideramos conocimiento, todas estas cosas son descalificaciones para complacer al Absoluto. E n la siguiente historia podemos ver un ejemplo de cóm o


nuestros conceptos erróneos acerca de las normas de “pureza” y “castidad” son un impedimento.

Un médico místico

Cierto día, para demostrar la posición suprema de

Ärîmatî Râdhârâòî, Kèëòa simuló enfermarse de repen te. Mientras yacía enfermo, el propio Kèëòa se presentó en otra forma, bajo la apariencia de un médico, y dijo : - ¡Oh Yaäodâ! Escuché decir que tu niño se encuentr a aquejado por alguna enfermedad. ¿Es cierto? - Sí, sí, ¿quién es usted? - Soy un médico, un médico místico. Quisiera ver a tu hijo. ¿Cuál es su mal? - Sufrió un desmayo. Quizás sea un dolor de cabeza.

Más tarde, Kèëòa, bajo el disfraz de médico, le dij o a madre Yaäodâ: - Esta es una enfermedad muy seria. Yo deseo curarl e, pero sólo podría hacerlo si puedo conseguir un poco de agua que haya sido traída en un recipiente perforad o. Hay que traer agua del Yamunâ en un recipiente llen o de agujeros. Solamente una mujer casta puede lograr lo. Una joven casta debe traer un poco de agua en un recipiente perforado. Con ella podré preparar algun a medicina para este muchacho, que así recuperará el conocimiento de inmediato.

Aturdida, Yaäodâ comenzó a buscar por toda Vèndâvan a una mujer casta. Jaùilâ y Kuùilâ eran la suegra y l a cuñada de Râdhârâòî. Debido a que ellas solían afir mar que había duda o suspicacia acerca de la castidad d e las otras jóvenes gopîs , por lo general se les consideraban muy castas. Por lo tanto, Yaäodâ apeló primero a una de ellas, Jaùilâ: - Toma este recipiente perforado y busca un poco de agua del Yamunâ. - ¿Cómo dices? Es imposible ir a buscar agua en un recipiente perforado. - No, el médico dice que una mujer verdaderamente casta puede buscar agua en un recipiente perforado.

Jaùilâ no pudo eludir la descabellada petición de Yaäodâ. Su ruego era tan vehemente, que tuvo que ir . Sin embargo, no pudo traer el agua del Yamunâ porqu e había numerosos agujeros en la vasija. A continuaci ón se le pidió a Kuùilâ buscar el agua en el recipient e. Ella no se atrevía a aventurarse después del fallid o intento de su madre, pero la súplica de Yaäodâ era tan apremiante, que tampoco pudo negarse. Yaäodâ no pod ía tolerar ni por un segundo que su hijo permaneciera en semejante condición. Su ruego era tan intenso que Kuùilâ tuvo que ir; pero tampoco pudo traer el agua porque había tantos agujeros en la vasija que esta se colaba.


Todos se sentían perplejos, pensando: “¿Qué podemos hacer? ¿Acaso no hay una sola joven casta entre tod as las doncellas de Vraja? ¡Qué cosa tan terrible!” Kèëòa, en Su papel de médico, señaló a Râdhârâòî, diciendo: “Pienso que ella es una joven casta. Pída nle que vaya en busca del agua”.

Ante la súplica de Yaäodâ, Râdhârâòî no pudo eludir la tarea. Tuvo que ir en busca del agua, pero fue pensando en Kèëòa. Ella oró: “Sólo será posible si Tú vienes a socorrerme, de lo contrario, será imposibl e”. Râdhârâòî sumergió el recipiente perforado en el rí o al tiempo que Kèëòa lo tocaba por debajo del agua. Con gran recelo, Râdhârâòî extrajo el recipiente y llen a de asombro exclamó: “¡El agua sigue allí!” Ella hab ía llevado consigo a algunas de sus asistentes, las sakhîs , sus amigas principales, y todas quedaron atónitas al ver cómo ella extraía el agua del Yamun â. Los agujeros estaban allí, pero aun así el agua permanecía en el recipiente. Ella llevó el agua a Yaäodâ y todos quedaron asombrados. Con el agua le fue administrado al niño Kèëòa un medicamento imaginari o y éste despertó de Su “estado inconsciente”.

Esta fue una táctica de Kèëòa para demostrar la posición de Râdhârâòî, para enseñar lo que es castidad. ¿Y qué es castidad? La “castidad” ordinar ia no es verdadera castidad. La pureza, la castidad genuina, está mucho más allá de todas las consideraciones relativas acerca de la castidad. Y eso es algo inconcebible, fuera del alcance de nuestro conocimiento y razonamiento, igual que el agua contenida en una vasija perforada. Es un milagro.

Sin embargo, Dios obra milagros. Sus caminos están llenos de prodigios. Debemos estar preparados para eso. Debemos estar preparados para que se nos demuestre que todo el conocimiento de este mundo, q ue toda nuestra experiencia, son erróneos. Por lo tant o, se dice: jñâne prayâsam udapâsya namanta eva , “desháganse de sus experiencias pasadas, de lo que han recogido en el mundo de los sentidos, el conocimien to empírico ( pratyakëa-jñâna )”. Siempre tendrán la propensión de abrirse paso en el mundo trascendenta l a fuerza del conocimiento mundano. Sin embargo, este verso dice: “¡Oh gente caída! La experiencia de est e mundo de los sentidos es vuestro capital; pero este no sirve de nada, no tendrá valor alguno en ese plano superior. Lo que allí encontrarán es algo nuevo. Po r consiguiente, aproxímense a ese mundo con mente abierta. Comprendan que para el Infinito todo es posible. Todas las expectativas que puedan tener y las experiencias pasadas, no tienen valor alguno. ¿Por qué no dejan de tratar de evadir este punto?”

El mundo trascendental es algo completamente nuevo para nosotros. Es muy difícil escapar a la superstición acerca de la así llamada “verdad” en e ste


plano. Pero debemos aceptar que para Dios todo es posible. Él es el amo de las imposibilidades. Posibilidad e imposibilidad son palabras que sólo aparecen en nuestro diccionario, no obstante Napole ón quiso erradicar la palabra “imposible”. Él dijo: “L a palabra ‘imposible’ sólo existe en el diccionario d e los tontos”.

¿Cómo comprender que el Guru original de nuestra sampradâya pueda sentirse perplejo? Es “imposible”. Tenemos que descartar nuestro “conocimiento” ( jñâne prayâsam udapâsya namanta eva ). Podemos aceptar que Kèëòa está jugando al escondite con Brahmâ, nuestro Gurudeva . Es como el juego del escondite. A veces Kèëòa es el vencedor y a veces resulta vencido.

Kèëòa y Balarâma

Cuando Kèëòa y Balarâma juegan con Sus amigos en el

bosque, por lo general se dividen en dos grupos: Kè ëòa en un grupo y Balarâma en otro. A Kèëòa se le considera menos fuerte que Balarâma. Balarâma era e l más fuerte de todos y le seguía Ärîdâmâ. Por eso Ärîdâmâ solía jugar al lado de Kèëòa.

Cada vez que Balarâma resultaba vencido, solía enfurecerse. Diplomáticamente, Kèëòa solía ayudar a Su propio equipo y cuando Balarâma descubría que su equipo era desleal por causa de las tretas de Kèëòa , se volvía hacia su hermano menor y decía: “¡Te voy a castigar!” Pero Kèëòa replicaba: “No, no puedes hacerlo, madre Yaäodâ me ha dejado a Tu cuidado. No puedes maltratarme”.

Un día, Balarâma le pegó a Kèëòa y Él lo acusó ante madre Yaäodâ. Balarâma se perturbó sobremanera y di jo: “¿Te pego una vez y Tú vas a quejarte con Tu madre que yo no te quiero? ¿Cómo has podido hacerlo, Kèëòa?” Por último, Kèëòa se sintió perplejo y aceptó Su derrot a.

Así pues, el Kèëòa-lîlâ se mueve de manera zigzagueante ( aher iva gatiì premna ...). Este punto fundamental, la base de nuestra comprensión acerca del Kèëòa-lîlâ , nos ha sido otorgado por Rûpa Gosvâmî. En este verso él dice: “No estén impacientes por encontrar razonables todos los pasatiempos de la Divinidad. Ellos son sinuosos por naturaleza. En el Kèëòa-lîlâ encontraremos que aun cuando ningún bando es defectuoso, uno hallará algún defecto en el otro e iniciará una pelea. Allí no hay defectos, pero debi do a la necesidad del lîlâ , se encuentran falsos defectos y se inicia una pelea. Este es el significado de lîlâ , pasatiempos: Lo que encontramos aquí por necesidad, allí fluye de manera espontánea”.

No podemos aplicar nuestro razonamiento ni nuestros patrones de medida a los movimientos del Infinito.


Cualquier ganancia que derivemos al relacionarnos c on la corriente del lîlâ , habremos de perderla en nuestros intentos por medirla. Ese será el único resultado de nuestro análisis. Así pues, debemos tratar de saborear el lîlâ con una actitud sumisa. A veces se necesita de la razón, de la lógica, del análisis, pero sólo para predicar a la gente en general con un nivel de compresión inferior. Sólo debemos aceptar la ayuda de la razón para predicarl e a la gente adicta al razonamiento. Pero cuando la devoción se vuelve espontánea, anurâga , tanto la razón como las Escrituras pasan a una posición secundaria . Allí no hay lugar para los argumentos de las Escrituras. En cierta medida, la razón es necesaria para nuestro desarrollo hasta el nivel de vaidhi-bhakti , las etapas elementales de la devoción. Pero por encima de éstas, no tiene utilidad alguna.

El anurâga-bhajana es automático. Esa es la naturaleza del lîlâ : aher iva gatiì premna . Todo allí se mueve por Su dulce voluntad. Dulce voluntad quie re decir que no hay un programa fijo. Se mueve de tal manera que nosotros no podemos decir: “Pasará por e ste camino”.

Cuando el Mahârâja de Mysore solía ir al pueblo, no le daba direcciones a su conductor acerca de cual camino tomar, porque si se trazaba un plan fijo, su vida podía correr peligro. Cuando llegaba a una intersección en el camino, tocaba con su bastón uno de los hombros del conductor. Si en una intersección d ada el Mahârâja quería doblar a la derecha, solía tocar el hombro derecho del conductor. De esta manera, él nu nca revelaba qué ruta tomaría y sólo en el último momen to le indicaba al conductor cuál dirección tomar.

Similarmente, los divinos movimientos de Kèëòa son mantenidos en secreto por Su dulce deseo: “Todos lo s derechos reservados”. Queremos buscar alguna ley qu e esté por encima de Su dulce voluntad, pero esto es inconsistente, es contradictorio en sí mismo. Por u n lado, decimos que Kèëòa se mueve por Su dulce volun tad y por otro, tratamos de encontrar alguna ley que regule Sus movimientos. Es una contradicción. El lîlâ se mueve por Su dulce voluntad. Si decimos que es lîlâ , no podemos atribuirle forma alguna. Podemos decir que se exhibió en un lugar específico, de una manera particular, pero no podemos asegurar que hoy seguirá la misma ruta.

Es por eso que encontramos diferencias en las explicaciones que se han dado acerca de los distint os lîlâs en distintas eras. Jîva Gosvâmî explica que las diferencias en las descripciones de los pasatiempos del Señor en los Purâòas , obedecen a que en un tiempo el lîlâ se llevó a cabo de una manera y en otro tiempo se llevó a cabo de manera diferente. Por lo tanto,


encontramos diferencias incluso en las explicacione s acerca del mismo pasatiempo.

Los eruditos pueden desafiar “¿Por qué se menciona el lîlâ de cierta manera en una parte del Padma Purâòa , y el Bhâgavata Purâòa ofrece una descripción diferente? ¿Por qué difiere el Harivaêäa del Mahabhârata ?” Nosotros decimos que los pasatiempos son representa dos de manera diferente en los distintos kalpas o eras. Un lîlâ específico del Señor puede ser manifestado en este mundo de infinitas maneras porque Él es infini to, independiente y absoluto. Dejando a un lado toda du da o suspicacia, debemos ser sumamente generosos para acercarnos al Infinito libres de toda inhibición. Debemos acercarnos en ese espíritu y tratar cada ve z más de echar a un lado nuestros prejuicios y antecedentes pasados, los registros de nuestras pasadas experiencias.

¿Está muerto Dios?

Debemos acercarnos recordando que Él aún está

viviendo. No es algo estereotipado. No deberíamos esperar sólo aquello que se hizo anteriormente. Si esperamos lo mismo, la repetición sólo nos confirma rá que Él no es algo vivo, que la Divinidad está subordinada a la ley de la historia. ¿Deberíamos pensar que por haberse mostrado en el pasado de una manera específica, está obligado a presentarse siem pre de la misma manera? ¿Es que acaso Él no está vivo h oy en día? ¿Es que no puede manifestar algo nuevo?

A cada momento, a cada segundo, Él puede manifestar todo de una manera completamente distinta. Por consiguiente, nuestros corazones deben abrirse de p ar en par cuando nos aproximamos a la Autoridad Suprem a en el plano absoluto de los pasatiempos. Eso quiere decir que la rendición debe incrementarse sin límit es. La rendición es infinita y Su pasatiempo o lîlâ , también es ilimitado. Debemos tratar de ver Su lîlâ con esa clase de visión profunda. Aunque Brahmâ y l os otros dioses, los Gurus y los dadores de numerosas Äâstras , nos han dado alguna descripción acerca de los pasatiempos de Kèëòa, tenemos que comprender que és tos no están circunscritos a Sus descripciones. Kèëòa n o está confinado en una jaula.

Por esta razón, Ärî Caitanya Mahâprabhu no titubeó en describir el desconcierto de Brahmâ ( brahmâ-vimohana-lîlâ ). Brahmâ se sintió perplejo ante el Kèëòa-lîlâ en Vèndâvana y de nuevo lo encontramos en la misma situación cuando fue a entrevistarse con Kèëòa en Dvârakâ. Los confines de la dulce voluntad del


Infinito son de tal naturaleza que allí todo puede ser conciliado; incluso el señor Brahmâ, el creador del universo, puede sentirse perplejo ante Kèëòa.

Todos estos pasatiempos son como incontables faros que nos muestran la dirección por tomar. Brahmâ es nuestro Guru , pero Kèëòa lo dejó perplejo. También Vedavyâsa, el Guru universal, fue corregido por Nârada. Y Nârada fue puesto a prueba en numerosas ocasiones. Todos estos ejemplos nos muestran el camino, señalan la dirección. Se dice: ärutibhir vimègyâm , “los libros genuinos acerca de la verdad revelada solamente señalan el camino”.

- Ve en esta dirección. ¿Adónde? No lo sabemos con exactitud, pero puedes ir en esta dirección -dicen los libros genuinos.

Ellos sólo muestran la dirección. Todos los ärutis , la guía ofrecida por los conocedores de la verdad revelada, señalan una dirección: “Sigue este camino y tal vez puedas encontrarla”.

Kèëòa dice: vedaiä ca sarvair aham eva vedyo , “el propósito de todos los Vedas es revelarme a Mí, el Infinito”. Ellos quieren mostrar de qué manera se mueve el Infinito. Si analizo un átomo en mi mano, puedo analizarlo una y otra vez hasta lo infinito. Se encuentra en mi mano, pero es infinito. Por lo tant o, se dice que podemos obtener el mayor beneficio al rendirnos. Kèëòa dice: “Abandona todos tus prejuici os y limitaciones extraídos del mundo limitado y sé receptivo. Entonces será fácil para el Infinito proyectar diferentes grados de luz en tu alma y en tu facultad cognoscitiva. Y luego para ti también será fácil limpiar tu plano de comprensión, tu cristal, el espejo de tu corazón”.

Al vincularnos con el Infinito descubriremos que el centro está en todas partes y que la circunferencia no existe. Pero para comprender esto, debemos tratar d e vivir en la eternidad, en Vaikuòùha. Kuòùha quiere decir “medida”. Vaikuòùha significa “sin perversida d, sin límite, sin medida”. Eso es Vaikuòùha.

Cuando Kèëòa abrió Su boca, Yaäodâ quedó atónita al ver allí toda la creación universal. Yaäodâ quedó desconcertada: “¿Qué veo? ¿El universo entero? ¿El Infinito en lo finito?” En ese momento, por poco ca e sin sentido, pero justo entonces su gato maulló con fuerza y Kèëòa, como si le atemorizara el alarido d el gato, se aferró a Su madre por temor. En seguida desapareció la aprensión de Yaäodâ. Ella pensó: “¡O h, no!... ¡Él es mi hijo! No hay manifestación del Infinito en Él. Es mi hijo”. Y lo abrazó.

Cuando Brahmâ se llevó a los pastorcillos de vacas y a los terneros, pensó que había ocasionado alguna carencia en el lîlâ , pero luego descubrió que fluía igual que antes. Nada se había perturbado en lo más mínimo. Kèëòa se había expandido para convertirse e n


los terneros y en los pastorcillos de vacas. Cuando Kèëòa mismo asumió la forma de los terneros y los pastorcillos, las madres experimentaron un afecto ilimitado, hasta tal grado, que no podían comprenderlo. Más bien quedaron extasiadas, pensand o: “¡Cuán hermosos son estos niños!” Y las vacas tambi én estaban locas por demostrar su afecto hacia aquello s terneros. Entonces Brahmâ pensó: “¿Acaso aquellos pastorcillos y terneros que yo robé han venido clandestinamente para reunirse con Él?” Una vez más , fue a inspeccionar el lugar donde los había escondi do y descubrió: “No, los niños y los terneros continúa n allí donde yo los dejé, en las cuevas de la montaña . ¡Allí están!” De nuevo regresó al lugar donde Kèëòa se encontraba y vio que todo continuaba igual que ante s. En ese momento, Brahmâ se rindió y fue tranquilizad o. Él pronunció la siguiente oración:

naumîdya te ‘bhravapuse taàidambarâya guñjâvataêsa-paripicchala-sanmukhâya

vanyasraje kavalavetraviëâòa-veòu- lakëmacriye mèdupade paäupâògajâya


“Te ofrezco mis oraciones a Ti, ¡oh Señor digno de alabanza!, que eres el hijo de Nanda, el pastor de vacas. Tu tez es del matiz azul negruzco de la nube de tempestad y llevas vestimentas de seda tan refulgen tes como el relámpago. Tu rostro encantador luce adorno s de guñja-mâlâ y una pluma de pavo real engalana Tu pelo. Luces hermoso con Tu guirnalda de flores silv es-tres y Tu belleza se ve realzada por el bocado de comida que sostienes en la mano izquierda. Llevas u n cuerno de búfalo y una vara de pastor de vacas bajo Tu brazo izquierdo. Sostienes una flauta y otros símbo los y Tus pies son tan suaves como la flor del loto”.

Este es el significado general de estos versos. Sin embargo, el significado profundo es el siguiente: “ ¡Oh venerable! A Ti dirigimos nuestras oraciones. ¿Quié n eres Tú? Eres invisible, imperceptible, desconocido y no se te puede conocer, Tu tez es del matiz de una nube negruzca y por eso resulta muy difícil verte. No obstante, Tus vestimentas amarillas lo hacen posibl e”. El amarillo es el color de Râdhârâòî. Así pues, sól o con la ayuda de la potencia de Kèëòa podemos descub rir quién es Él. Taàit quiere decir relámpago. Con la ayuda del relámpago podemos divisar una nube negra en la noche. Y aunque Kèëòa es desconocido e incognoscible, Su potencia puede revelárnoslo. Brah mâ dice: “Tú eres la entidad venerable que he llegado a conocer. Ahora me inclino ante Ti. Tu cuerpo es com o una nube negruzca y esa es una representación místi ca. Por lo general, el color negro no puede percibirse, pero Tus vestimentas de color amarillo nos ayudan a


saber quién eres. Tienen alguna similitud con el tr aje amarillo de Nârâyaòa. Tu cuerpo negruzco y Tus vest i-mentas amarillas insinúan la personalidad de Nârâya òa. Eres desconocido y no se te puede conocer, pero Tus vestimentas amarillas, Tu potencia, nos permiten conocerte”.

“Tú has descendido a nuestro nivel como si estuvier as en nuestra posición. Te atavías como un pastorcillo de vacas y juegas en el bosque, llevando un bocado de comida en Tu mano. Eso nos confunde al indagar quié n eres. Y Tú amas las cosas comunes. Hasta la guirnal da que llevas está hecha de flores silvestres ordinari as, como si te gustaran las cosas insignificantes”.

“Todas estas señales nos confunden. Sostienes un bocado de comida en Tu mano y corres tras las vacas . Ese es un indicio de las castas inferiores. La gent e de casta elevada, como los brâhmaòas y los këatriyas , no pueden moverse así ni comportarse de esa manera con respecto a sus alimentos. El instrumento que llevas , la flauta de bambú, tampoco es sofisticado. Y Tus pasos son cortos. Todas estas cosas nos llevan a un concepto inferior acerca de Ti. Tú te complaces en ocultarte, por lo tanto ¿cómo podemos comprenderte? ¿Qué culpa tenemos de no reconocer Tu supremacía? E s difícil aceptar que Tú, Kèëòa, eres el amo de todo” .

“Tus adornos son muy sencillos. No encontramos nada suntuoso o lleno de esplendor aquí, en Vèndâvana. Estamos acostumbrados a ver esas cosas en Vaikuòùha , pero esto es nuevo. Has venido aquí a exhibir Tus juguetones pasatiempos. Aquí, en Vèndâvana, nos hem os encontrado con un nuevo concepto. Y es maravilloso, sencillo y encantador. Sencillo, pero sumamente atractivo”.

“Te has decorado con objetos comunes y corrientes, pero eres extraordinariamente encantador. Es algo imposible de comprender y describir. En este mundo, la posición de los pastorcillos de vacas por lo genera l no tiene mucha importancia. Ellos representan el sector inferior de la sociedad. Pero aquí, en Vèndâvana, es una posición tan maravillosa y encantadora, que te encontramos completamente atractivo, hipnotizándonos”.

“Tus movimientos son muy lentos, pero firmes. Te mueves de tal forma como si nada te importara en es te mundo. Aunque te encuentras en una posición inferio r, Tu actitud es tal, que aparentemente no te interesa nada en este mundo. En Ti encontramos la Concepción Suprema ataviada de manera muy sencilla, pero sumamente maravillosa. Por Tu contacto, las cosas d e valor ordinario se vuelven encantadoras. Aunque soy el creador y lo he creado todo, no puedo comprender es ta clase de creación. Me siento orgulloso de haber cre ado tantas cosas en el mundo, pero me sobrecoge la bell eza del medio ambiente aquí en Vèndâvana. Aquí, Tus


movimientos son muy lentos, pero firmes y hermosos. Puede que seas el hijo de ese ser humano que cuida de las vacas. No es una posición muy elevada ni en la sociedad ni en las Escrituras; pero tal es la naturaleza de Tu personalidad, que todo lo que hace s lo sitúas en la posición más excelsa. ¿Qué es esto? Quienquiera que seas, mi vanidad ha sido derrotada. Me refugio a Tus sagrados pies. Me rindo. Por favor ayúdame a comprender quién eres en realidad”.

De este modo, Brahmâ se rindió. Kèëòa está más allá de la comprensión incluso del creador del universo. Él es infinito. Y no sólo es infinito en la considerac ión del espacio, sino también en la consideración del tiempo. Él es infinito desde todo punto de vista. Infinito. Su potencia infinita está representada en la conciencia, en la existencia y luego en las transacciones del amor.

Dulzura absoluta

Las Escrituras nos dan tres conceptos acerca del

Infinito: Brahman, Paramâtmâ y Bhagavân. El concept o Brahman es el Infinito que todo lo abarca. Todo lo que podamos concebir está en Él. Paramâtmâ es más peque ño que todo lo pequeño que podamos concebir: aòor aòîyân . Y Bhagavân o el concepto personal de Dios es de dos clases: Una de ellas, el Señor de la majestad y pod er infinitos, y otra, la Dulzura Absoluta.

En su Bhakti-sandharba , Jîva Gosvâmî ha dado el significado esencial de Bhagavân. Él dice: bhagavân bhajanîya-sarva-sad-guòa viäiëùha . Con la palabra Bhagavân, él describe este aspecto del Infinito: bhajanîya , adorable. Cuando entramos en contacto con Él, queremos entregarnos a Él para Su satisfacción. Él es esa clase de Infinito. Hay diversas clases de Infinito y el concepto más elevado acerca del Infin ito es bhajanîya guòa viäiëùha : Él es tan bello y atractivo que atrae a todos para que se rindan a Él . No hay otro concepto acerca del Infinito (ni espaci o infinito, ni tiempo infinito, ni ningún otro) que pueda aproximarse a este concepto Supremo acerca de l Infinito: El Infinito plenamente atractivo. Todos l os otros aspectos del Infinito: Tiempo infinito, espac io infinito, poder infinito; son externos. Pero el amo r infinito, que atrae a la rendición y al amor, es el aspecto supremo del Infinito. Y eso es Kèëòa.

En todas partes, la atracción es el elemento más esencial. Todo lo demás puede ser eliminado y olvid ado si entramos en contacto con la atracción y el amor. Si entramos en contacto con el amor, podemos ignorar t odo lo demás. La satisfacción de nuestra existencia, de toda existencia, de todo, se encuentra en el amor. El


amor es el principio activo del Centro, que es la única satisfacción de toda existencia. La esencia misma de la existencia está allí. No puede ser ignorada ni desafiada por ninguna otra forma o aspe cto de nuestra existencia sustancial. Es indesafiable y absoluta.

Cualquier cosa que podamos experimentar, la necesid ad primordial de la satisfacción sigue siendo el amor. El soberano absoluto de todo es el amor. Nada puede comparársele. Al entrar en contacto con el principi o del amor, todos tendrán que aceptar su derrota. Mahâprabhu señaló que eso es lo más importante en e ste mundo.

En su concepto acerca de cómo uno debe ver al Acârya , al Maestro Espiritual, Mâdhvâcârya no pudo armoniza r el desconcierto de Brahmâ. Después de todo, Brahmâ es el sampradâya Guru , el primer Guru de la tradición de la Brahmâ-mâdhva-sampradâya . Por consiguiente, Mâdhvâcârya omitió del Ärîmad-Bhâgavatam estos dos capítulos acerca de la ilusión de Brahmâ. Pero Mahâprabhu no lo hizo. Él aceptó la edición de Ärîdhara Svâmî, que va de acuerdo con la filosofía äuddhâdvaita de Viëòusvâmi. La sampradâya de Viëòusvâmi es seguidora del râga-marga , la devoción espontánea. Ärîdhara Svâmî incluyó estos dos capítu los con sus comentarios y Mahâprabhu los aceptó. Esto s e corrobora en el Caitanya-caritâmèta . Mâdhvâcârya no pudo conciliar la idea que el Guru pueda ser seducido. No pudo aceptar que quizás el Guru no lo sepa todo, que tal vez no sea omnisciente; pero Mahâprabhu sí lo hizo.

CAPITULO SEIS

Dios como hijo

Esto podrá comprenderse al considerar que no somos adoradores de Dios como padre, sino de Dios como hi jo. No le adoramos como el creador o el controlador, fu era o dentro de la circunferencia. Por el contrario, en el concepto de hijo, Él está en el centro. Él no está en la circunferencia, sino en el centro. No es como si desde alguna parte Él estuviera proveyéndolo todo, creándolo todo en el trasfondo. No, Él está en el centro. Ese es el concepto del Ärîmad-Bhâgavatam : Dios como hijo y después como consorte, es donde encontramos una expresión más divina. Él está en el centro y Sus expansiones emanan de Él. En nuestra concepción acerca del Absoluto, Su padre lo control a, Su madre lo regaña y lo castiga y también lo vemos caer a los pies de Su amada. Qué decir del Guru , si hasta Dios mismo puede aparecer para sentirse perpl ejo acerca de Su propia posición absoluta.

¿Y por qué? Por el amor divino: prema . Cuán altamente valioso debe ser el amor divino. Después de la liberación, más allá de la devoción basada en el cálculo, en el plano más excelso de toda la creació n, reina el amor eterno supremo. Y ese amor divino ema na de Él igual que los rayos de luz emanan del sol.

Así, Él es el centro y Sus expansiones están en tod as partes. Por un lado, Baladeva suple la energía de l a existencia, sustentándolo todo en el trasfondo. Y e l lado extático es controlado por Su potencia, Ärîmat î Râdhârâòî, quien puede hacer del Absoluto Independiente un juguete en Su mano.

Es inconcebible, incalculable; pero es la naturalez a misma de la Divinidad. El Señor dice, ahaê bhakta-parâdhîno ... “Sí, espontáneamente acepto que Mis devotos me subyuguen. No tengo independencia alguna . Es tan maravillosa la forma en que Mis devotos me tratan, que me subordina a ellos”. El amor divino e s tan seductor que se le considera como la meta supre ma de la vida y Ärî Caitanya Mahâprabhu vino personalmente, en compañía de Nityânanda Prabhu, pa ra difundir las nuevas en todo el mundo.

Océano de amor


Sólo en ese plano de néctar podemos saborear esa vi da divina. El objetivo más excelso de nuestras vidas e s que podamos permanecer en las olas de ese océano de amor.

En ese reino divino podemos conservar nuestra identidad individual. No es necesario que perdamos nuestra propia personalidad, nuestra propia indivi-dualidad, para sumergirnos profundamente en el plan o de la conciencia. No es necesario en absoluto. La naturaleza del amor divino es que sigamos viviendo, pero viviendo para Él, plenamente convertidos a Su servicio. Es algo maravilloso. Podemos conservar nuestra personalidad para servir al interés de Kèëò a. Sin embargo, no debemos tener motivos egoístas, ni un concepto de interés separado. Fusionarnos allí no e s una fusión física, mortal, que implique pérdida alguna, sino el tipo de fusión que se menciona en e l Ärîmad-Bhâgavatam (11.29.34):

martyo yadâ tyakta-samasta-karmâ, niveditâtmâ

vicikîrëito me tadâmètatvaê pratipadyamâno, mayâtma-bhûyâya ca

kalpate vai

“Aquel que está sujeto al nacimiento y la muerte, alcanza la inmortalidad cuando abandona todas las actividades materiales, consagra su vida a llevar a cabo Mis órdenes y actúa de conformidad con Mis instrucciones. De esta manera, él se hace apto para disfrutar de la bienaventuranza espiritual derivada del intercambio de una relación amorosa Conmigo”.

Y en el Bhagavad-gîtâ (18.55), Kèëòa dice:

bhaktyâ mâm abhijânâti, yâvân yaä câsmi tattvataì tato mâê tattvato jñâtvâ, viäate tad-anantaram

“Sólo a través del amor y la devoción me puedes

llegar a comprender tal como Soy. Y al comprenderme plenamente, podrás unirte a Mi séquito”.

Kèëòa explica acerca de esta ‘unión’. “Él entra en Mí para convertirse en uno de Mis familiares. Él entra en el círculo de Mis amigos: viäate tad-anantaram . Se convierte en uno de los Míos. Eso quiere decir que sin perder tu personalidad, puedes ser totalmente Mío”. Ingresar en la familia del Señor es una unión viva y no una unión física o sin vida en el Brahman, el Espíritu. Ese es el resultado de prema , el amor divino.

Ese ideal está por encima del concepto general de fundirse en la unidad de Brahman, en la cual uno se pierde en el océano de la conciencia como si cayera en un sueño profundo. No estamos interesados en eso. M ás bien, a través de la conciencia de Kèëòa nos perdem os


nadando en el océano de la dulzura. Esto ha sido aceptado por Ärî Caitanya Mahâprabhu.

La victoria de la devoción

En cierta oportunidad, al ver que Kèëòa trataba a

todas las gopîs prácticamente como a ella, Râdhârâòî abandonó el râsa-lîlâ . El mismo trato hacia todas y cada una de ellas, no la satisfacía. Por lo tanto, ella decidió exhibir una combinación especial de da nza y canto para complacer a Kèëòa de la manera más maravillosa y trascendental. Râdhârâòî exhibió su habilidad de diversas maneras y por último desapare ció inesperadamente. Como Kèëòa estaba entregado a ese canto y danza combinados, repentinamente descubrió que Râdhârâòî se había ausentado. De modo que abandonó a todas las otras gopîs para ir en busca de Râdhârâòî. Él la encontró en el camino y después de caminar durante algún tiempo, Râdhârâòî le dijo: “No puedo moverme. No puedo caminar más. Si quieres seguir adelante, tendrás que cargarme. No puedo ir más lejos”. De repente, Kèëòa desapareció.

Un discípulo de Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùhâkura le preguntó en una oportunidad por qué Kèëò a había desaparecido de esa manera. Nuestro Guru Mahârâja se perturbó sobremanera al escuchar semeja nte pregunta. En este lîlâ , Kèëòa aparentemente muestra cierta displicencia hacia Râdhârâòî. Y nuestro Guru Mahârâja, por naturaleza misma, no podía tolerar semejante pregunta. Él estaba tan parcializado haci a Râdhârâòî, que no estaba dispuesto a escuchar nada en contra de ella. Así, en un humor bastante excitado, contestó: “¿Ves alguna devoción allí? ¿Qué clase de bhakti encuentras allí para que me preguntes esto?” La pregunta fue rechazada. Él ni siquiera podía tolera r una pregunta en relación con este pasatiempo.

Cuando me enteré de lo acontecido, traté de encontr ar lo que Bhaktivinoda Ùhâkura había escrito acerca de esta estrofa en su traducción del Ärîmad-Bhâgavatam, el Bhagavatârka-marîci-mâlâ . Bhaktivinoda Ùhâkura armonizó las dificultades en esa estrofa. Él explic a que Kèëòa pensaba de este modo: “¿Me gustaría saber que pensará ella en la separación?” Kèëòa desaparec ió sólo para poder apreciar la profundidad de la separación que ella experimenta en Su ausencia. Por supuesto que Él regresó algún tiempo después.

Nuestro Guru Mahârâja ni siquiera podía soportar la idea. “¿Qué devoción puede haber allí?” No obstante , Bhaktivinoda Ùhâkura interpretó que en este pasatie mpo Kèëòa sintió el impulso de ver qué clase de felicid ad experimentaría Ärîmatî Râdhârâòî en la separación. Él lo tomó como un ejemplo de cómo el Absoluto se


convierte en subordinado de Su devoto. Y así, descubrimos que la parte negativa, Ärîmatî Râdhârâò î, es tan poderosa, que el positivo, Kèëòa, se vuelve desvalido cuando está cerca de ella. Es como si el positivo perdiera Su existencia separada. Este es e l triunfo de la devoción.

La devoción está representada en el lado negativo, extraída del positivo. Está el jugo de la fruta y quien extrae ese jugo. La devoción más excelsa se encuentra allí donde la extracción es más intensa. El triunfo de los devotos está allí donde el Absoluto acepta la derrota frente a Sus servidores. Esto rev ela la presencia genuina de la devoción, la dedicación y la rendición.

El Señor del amor

La rendición es tan poderosa, que incluso puede

cautivar al Absoluto. Esa es la clase de potencia q ue nosotros ambicionamos. Y todos aquellos que la pose en son sumamente importantes, son nuestros preceptores . Para nuestro bien más elevado, debemos buscar en aquella dirección donde este poder sea más intenso. Debemos buscar allí donde encontremos rendición en un estado sólido, concentrado. Ese ideal debe ser nues tra meta. Eso es lo que mendigamos. No mendigamos nada que pueda encontrarse en este mundo material: na dhanaê na janaê na sundarîê ... ni riquezas, ni seguidores, ni disfrute de mujeres. Eliminando todo lo demás, nues tra meta debe ser una sola: La más intensa condición de servicio divino al Señor del amor.

Debemos tratar de acomodarlo todo de tal manera, qu e pueda encaminarse hacia esa región desconocida que está más allá del alcance de nuestra experiencia sensorial y de nuestra adquisición mental, como un cohete dirigido al espacio exterior. El Ärîmad-Bhâgavatam , que extrae la esencia de todas las Escrituras reveladas, dice que el amor divino es lo más deseable y lo más primordial. No debemos permitirnos correr de un lado a otro en busca de ba jas satisfacciones. Necesariamente debemos concentrar nuestra atención en el amor divino. Para nosotros, el amor divino es lo más elevado, es lo más excelso de la creación, lo más excelso en la eternidad.

Y la estrategia que nos permitirá permanecer en la relatividad del plano más elevado del servicio a Kèëòa, es asumir nuestra posición en el lado negati vo. En una oportunidad, Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùhâkura escribió unos versos describiendo la actitu d apropiada: pûjâla râgapaùha gaurava bânge mattala sâdhu-jana viëaya range , “para nosotros, el sendero


del amor divino es adorable y debe ser mantenido en alto como nuestra aspiración más elevada”.

Él ordenó que se construyera una casita para él en Govardhana y dijo: “Viviré allí. No soy digno de vi vir en Râdhâ-kuòàa y por lo tanto viviré en una posició n inferior; pero mis Gurus , Gaurakiäora dâsa Bâbâjî, Bhaktivinoda Ùhâkura y otros, son aptos para servir allí. Yo iré y les serviré a ellos en Râdhâ-kuòàa y luego regresaré a una posición inferior en Govardha na. Allí permaneceré”. Esa es la táctica apropiada para mantener una posición subjetiva en el mundo subjeti vo.

Por el contrario, si pensamos que nos encontramos e n el plano más elevado, esa realidad superior se ocultará de nosotros. Sólo desde una posición infer ior podremos ver ese plano superior con respeto. Sin embargo, cuando pensamos que hemos alcanzado una posición superior, que hemos llegado, no estamos en ninguna parte. Esa es la naturaleza del mundo superior. Debemos mantener una distancia respetable . Si intentamos mirar directamente, perdemos; pero si tratamos de mirar hacia ese plano situándonos tras bastidores o desde un lugar oculto, entonces podrem os ver. Es sumamente peculiar. Si deseamos entrar en contacto directo con las cosas de un nivel superior , ellas escapan a nuestra percepción. Si uno no puede entrar en contacto directo con algo, podrá obtener información a través del espionaje. Es algo así com o el espionaje. Si tratamos de conocerlo directamente , será imposible. Sólo tras bastidores podremos obten er un vislumbre.

De esa manera podremos percibir la verdad ontológic a más elevada. La verdad ontológica llega a nosotros como por casualidad, Él nos acepta inesperadamente y podemos encontrarle. Él es absoluto, es un autócrat a, es independiente. Cuando Él entra en contacto con nosotros por Su propio deseo, podemos tenerle. Nunc a está en mis manos. Él no es un objeto que pueda cae r directamente bajo mi control. Él siempre está arrib a.

A través de este sistema podemos llegar a la realización más excelsa. En el orden más elevado de l lîlâ de Râdhâ-Govinda, Kèëòa le pide a Râdhârâòî que haga algo y ella se rehusa diciendo: “No, no haré t al cosa”. Sin embargo, esta ha sido aceptada como la modalidad más excelsa del lado negativo. Negarle a Kèëòa cualquier cosa que Él desee, recibe el nombre de bhâma-bhâva . Y Râdhârâòî desborda con esa naturaleza. No obstante, ello incrementa la avidez, el anhelo d e Kèëòa. Todo el sistema es sinuoso. No obstante, es lo que se recomienda para que lo más bajo pueda entrar en contacto con lo más elevado. Es un recurso maravilloso. La transacción directa, una franca rel a-ción cara a cara, se encuentra ausente aquí. Todo e s como si fuera un robo. Todo allí es clandestino. En el área más excelsa, en el área de la autocracia, todo es


un mercado negro. Por eso se le conoce como aprâkèta , que semeja el concepto más bajo de las cosas. En nuestra actual condición de vida, no podemos tolera r la autocracia, se la considera como la cosa más baj a; pero la autocracia existe en el mundo más elevado. Por consiguiente, se la conoce como aprâkèta , la región más elevada del mundo trascendental que puede armonizar todas las cosas.

Tal es la belleza de ese plano, que lo que aquí se considera como algo bajo, allí es completamente armonioso. El poder armonizante que hay allí es tan grande, que lo que aquí resulta indeseable, sórdido y malo, es armonizado allá de tal manera, que recibe la posición más excelsa. Tal es la singular posición d e Kèëòa que por Su toque mágico lo más bajo demuestra ser lo más elevado. Debido a que Él se encuentra al lí, ninguna mancha es una mancha; todo es puro. La conciencia de Kèëòa es el toque de Kèëòa, la bellez a del nivel más elevado. Así como la piedra de toque no sólo transforma la plata en oro, sino también el hierro, el acero y cualquier otro metal inferior. Asimismo, la piedra de toque de Kèëòa es tan podero sa, que lo más bajo de todo en nuestro concepto, recibe la posición más excelsa por Su toque mágico.

Râghunâtha dâsa Gosvâmî dice que aquel que no puede aceptar esta verdad, será arrojado a Vaikuòùha. “Ve te a residir allí, donde impera la ley ordinaria, dond e hay tratos justos. Desciende hasta la tierra de los tratos justos, de los tratos razonables, donde pued es basarte en el cálculo y continuar viviendo tranquilamente”.

Un pastorcillo de vacas

Sin embargo, el mundo superior de Vèndâvana es una

esfera sumamente diplomática. Incluso Mahâdeva y Brahmâ se sienten perplejos al tratar de comprender lo. Desconcertado por Kèëòa, Brahmâ se rindió a Él y confesó: “¿Cómo podía imaginar que la verdad más elevada era un pastorcillo de vacas en busca de Sus amigos, con una vara debajo del brazo y un bocado d e comida en la mano?” Brahmâ dijo: “Tengo cierta intimidad con mi padre Nârâyaòa. Cada vez que surge alguna dificultad, me aproximo a Él para recibir Su s instrucciones y actuar de conformidad. Sin embargo, nunca había entrado en contacto con un poder suprem o como éste. Un pastorcillo de vacas que va en busca de Sus amigos llevando Sus alimentos en una mano y una vara de pastor en la otra. ¿Es Él el Supremo? Inconcebible. Sin embargo, ahora me doy cuenta que Tú estás muy por encima de mi padre Nârâyaòa. Vaikuòùh a es un campo de justicia y temor que conocemos; pero


nunca hemos visto semejantes pasatiempos de discret a y oscura diplomacia. Si estas cosas acontecen en la región más elevada, no se nos debe culpar porque lo ignoremos. Es asombroso y oculto, es oscuro. Y sin embargo, existe un plano en el cual tanta riqueza y dulzura nos resultan desconocidas”. En una opor-tunidad, Thomas Gray escribió:

En las oscuras e insondables cavernas del océano reposan Incontables gemas del más puro y sereno resplandor; Incontables capullos nacen para florecer inadvertid os Y desperdician su dulzura en el aire del desierto.

Elegía en un cementerio rural

Cuán asombroso resulta descubrir que el Señor de todas las cosas es un ladrón. Todo es de Su propied ad y sin embargo, Él viene como un ladrón. Todo le pertenece, pero interpreta el papel de un desvergonzado. Los pasatiempos de Kèëòa son maravillosos. Todo le pertenece y sin embargo se co m-porta como un ladrón, como uno de nosotros. Ese es un plano muy singular y un tipo peculiar de pasatiempo .

Allí, todos son iguales, y algunos hasta pueden ser superiores. El padre y la madre del Absoluto pueden estar castigándole y el Señor puede estar llorando. Eso es bhakti . ¿En dónde se encuentra bhakti ? ¿Cuál es el síntoma de la devoción pura? Cuando la Autori dad Suprema se somete al sirviente, eso es devoción. Bhakta-parâdhînaì : Se ha hecho bajar al Supremo por la fuerza para servir al devoto. Këetra-hari prema bhajana : El logro final de la devoción es que puede controlar al Señor Supremo, lo hace bajar por la fuerza y lo lleva hasta el devoto como un sirviente amistoso. El Amo se rinde al sirviente.

El Infinito está a la disposición del finito. ¿Acas o podemos concebirlo? Y no sólo eso, sino que lo hace clandestinamente, de diversas maneras diplomáticas. Así pues, en la conciencia de Kèëòa, el finito alca nza la posición más excelsa e inconcebible cuando el Infinito viene a servirle. Una posición tan glorios a e inconcebible parece imposible. Sin embargo, este imposible puede hacerse realidad a través de la devoción, de râga , el amor. El poder del amor es inconcebible. Aunque parezca imposible, el finito derrota al Infinito. ¿Cuál es esa posición inconcebible? Sólo puede alcanzarse a través del am or.

¡Cuán adorable, apreciado y valioso es el amor! Ningún sacrificio es suficiente para obtener una go ta de ese amor divino. Por lo tanto, se nos anima a “morir para vivir”. Y en ese sentido, la muerte absoluta es adorable. Alcanzar ese amor divino es l o más imposible de todo lo imposible, pero Mahâprabhu vino a otorgárnoslo. ¡Cuán magnánimo es! Él mismo


asumió la posición de agente reclutador, mendigando de puerta en puerta: “Inscriban sus nombres. Yo he ven ido a reclutarlos a todos para llevarlos a la región má s excelsa, en donde el Infinito será un esclavo del finito. Tomen una gota de esa sustancia tan valiosa ”. Es lo imposible de lo imposible, lo inconcebible de lo inconcebible.

Así pues, abandonen su hábito infructuoso y concentren todas sus fuerzas para progresar en esta línea, para tratar de ir hacia el templo del amor divino.

En el Ärîmad-Bhâgavatam (10.47.61) Uddhava dice:

âsâm aho caraòa-reòu-juëâm ahaê syâê vèndâvane kim api gulma-latauëadhînâm

yâ dustyajaê svajanam ârya-patham ca hitvâ bhejur mukunda-padaviê ärutibhir vimègyâm

“Las gopîs de Vèndâvana renunciaron a sus esposos, a

sus hijos y a sus familias, los cuales resultan muy difíciles de abandonar, y hasta sacrificaron sus principios religiosos para refugiarse a los pies de loto de Kèëòa, los cuales incluso son buscados por los propios Vedas. ¡Oh! Concédaseme la fortuna de nacer como una hoja de hierba en Vèndâvana, para que pued a yo recibir sobre mi cabeza el polvo de los pies de loto de esas grandes almas”.

El riesgo da realce a la modalidad del amor. Es una parte necesaria del amor más excelso: Arriesgar los así llamados logros mundanos. La búsqueda del amor divino debe emprenderse a riesgo de la así llamada pureza de este mundo. Eso atrae la posición más elevada. Sin embargo, esa posición debe aceptarse c on mucho cuidado. Debe seguirse la línea de la humilda d señalada por Newton, a quien los científicos de su época consideraban como aquel que lo conocía todo. Él solía decir: “Yo no sé nada”. Ese es el camino que conduce a la realización verdadera. Mientras más rodeados estemos de pureza genuina, más pensaremos: “Soy impuro”. Esa es la naturaleza de la medición infinita. Debido a que el encanto es tan ilimitado, no se le puede apreciar más que de esa manera.

Mientras más obtengan, más sedientos estarán, mayor será su anhelo interno. Esta es la característica d e la realización del Infinito. Mientras más uno progresa, más desvalido se considerará para continu ar con la medición. No hay parte del Infinito que entr e en el plano de la medición.

mukam karoti vâcâlaê, panghum langhâyate girîm

yat kèpâ tam ahaê vande, ärî gurun dîna-târanam

No podemos comprender al Infinito. No nos consideramos calificados para expresar nada acerca de


Él y por eso enmudecemos al pensar: “¿Qué puedo decir?” No obstante, Él nos hace hablar, Él nos obl iga a abrir nuestras bocas. De lo contrario, el lector, el conocedor, enmudece.

El buscador genuino enmudece ante las actividades d e Kèëòa. Él no puede expresar nada al respecto. Pero el poder desciende de lo alto para obligarle a emitir alguna declaración. De esa manera, la verdad descie nde desde aquella región y él comienza a hablar, a expresar sus sentimientos, impulsado por el plano superior, por esa entidad superior. Él no tiene pod er para caminar, pero el maravilloso poder del Señor puede hacer que atraviese montañas. Esta es la naturaleza de la gracia del Todopoderoso, del Absoluto: Por Su poder, todo vive y se mueve. Yato vâ imâni bhûtâni jâyante, yena jâtâni jîvanti, yat prayanty abhisaêviäanti : “Él es la causa de la creación, de la preservación y de la disolución. Es tá la evolución, la disolución y, en medio de ambas, l a preservación. Él es la causa primordial, la causa universal”.

Nos encontramos combatiendo en una tierra extraña p or un beneficio ficticio. Pero Kèëòa lleva a cabo una búsqueda amorosa de Sus sirvientes perdidos por lar go tiempo. Él desea salvarlos y llevarlos a todos a ca sa. Esto sólo es posible por la gracia de ese Absoluto. Una onda viene desde allá para llevarnos a casa, al lí donde finalmente entra todo. En el momento de la disolución total de este mundo, todo lo creado desaparece en la existencia sutil y emana de nuevo al comenzar una nueva evolución. No obstante, algunos entran en el lîlâ eterno, para no regresar jamás a este mundo de explotación y renunciación.

La búsqueda de Kèëòa

Debemos inquirir acerca de Kèëòa. Pero antes debemo s

indagar: “¿Quién soy? ¿Dónde estoy? ¿En qué direcci ón debo ir para acercarme al reino superior?” Siempre estamos indagando, pero ¿acerca de qué? Ahora debem os abrir nuestros corazones de par en par e indagar acerca de Él. Esta es nuestra terrible necesidad. N o podemos evitarlo. Y no podemos predecir el nivel de pensamiento que esa necesidad encierra. Brahman, Paramâtmâ, Bhagavân. La indagación acerca de Bhagav ân es la más elevada: La búsqueda de Ärî Kèëòa, la Hermosa Realidad.

Es una necesidad natural que existe en nosotros par a nuestro propio bien. No podemos evitarla. Un hombre sensato, que no desea engañarse a sí mismo, no pued e rehuir la búsqueda de Ärî Kèëòa. La cosa más común de nuestra naturaleza es inquirir acerca de la felicid ad.


Esta es la pregunta habitual de todos los seres animados. La búsqueda de Ärî Kèëòa significa búsque da de rasa , la forma más elevada de éxtasis.

Si nos examinamos, exclamaremos: “¿Qué he hecho? ¿Cuál es mi necesidad? ¿De qué manera paso mis días ? Debo arrepentirme, llorar. He pasado mis días inútilmente. Me he traicionado, me estoy suicidando . Mi verdadera queja es en contra de mí mismo y de mi s supuestos amigos. No tenemos nada que hacer aquí”. Por lo tanto, compréndanlo y laméntense; ¡háganlo o mueran! Progresen en el camino correcto o estarán cortejando su propia muerte. La tendencia general d e la vida, de toda existencia, de la manera más científica, será esta: La Búsqueda de Ärî Kèëòa, la Hermosa Realidad. Esa es la meta más elevada, no só lo de la humanidad, sino de toda la creación. Y al alcanzarla serán armonizados y solucionados todos l os problemas.

No hay queja en contra de este intento que pueda se r sensata. La desviación de esta instrucción general, del llamado general, es completamente falsa, innecesaria y ofensiva. Esta es la verdad, la necesidad que tienen todos, dondequiera que haya vi da. El llamado más grandioso, extenso y amistoso (el ún ico llamado amistoso) para todos, para todo el mundo, e s éste: “¡Marchen hacia Kèëòa!” Este es el único llamado. Todos los demás deberán ser silenciados. Cualquier otro tema deberá ser silenciado, detenido . Si sólo permanece este llamado, el verdadero bienes tar del mundo permanece. Por lo tanto, los Upaniëads dicen: yasmin vijñate sarvam idam vijñâtam bhavatî yasmin prâpte sarvam idam prâptam bhavatî , “inquiere acerca de aquello que una vez conocido no dejará na da por conocer. Trata de obtener aquello que una vez logrado no dejará nada por lograr”.

Se está haciendo un amplio llamado que realmente no es sectario. Aparentemente, los pensadores deficien tes lo consideran sectario; pero para toda persona que piense con sensatez, es lo más universal.

En la actualidad nos encontramos combatiendo en una tierra extraña por un resultado ficticio; pero una dulce onda viene de lo alto para salvarnos y llevar nos a casa. Esto sólo es posible por la gracia de la búsqueda amorosa que hace el Señor de Sus sirviente s perdidos. Y lo único que se espera de nosotros es q ue nos unamos a la búsqueda de Ärî Kèëòa y marchemos hacia la región divina. Unámonos a la marcha univer sal hacia la región divina. Salvémonos y vayamos de vue lta a casa, de regreso a Dios.

CAPITULO SIETE

Devoción libre de conocimiento

bhidyate ìrdaya-granthiä, chidyante sarva-saêäayâh

ksîyante câsya karmâòi, mayi dèëùe ‘khilâtmani

“Nuestra aspiración interna de rasa , éxtasis, yace sepultada en nuestros corazones, que se encuentran atados y sellados. No obstante, escuchar y cantar l as glorias de Kèëòa rompe el sello del corazón y éste despierta y se abre para recibir a Kèëòa, el receptáculo del placer, el éxtasis mismo”.

Aquí, el Ärîmad-Bhâgavatam dice: “Hay un nudo en nuestros corazones, pero éste será destruido por la conciencia de Kèëòa. En ese momento, la corriente d e nuestra tendencia innata hacia el amor divino ( svarûpa-äakti ) inunda todo el corazón. Cuando el nudo del corazón es desatado, a medida que el alma dormi da despierta, surgirá el concepto de Goloka que hay en nosotros y desbordará todo nuestro ser”.

Aparentemente, este es un problema difícil. ¿Cómo aclarar todas nuestras dudas? ¿Es posible que el finito llegue a conocerlo todo? Esta declaración parece un poco inconsistente, absurda. Sin embargo, los Upaniëads dicen: “Aquel que le conoce, lo conoce todo. Aquel que le obtiene, lo obtiene todo”. ¿Cómo podrá saber el finito que lo tiene todo, que lo con oce todo? Parece absurdo, pero las Escrituras lo confirman. Y si este problema se soluciona, automáticamente se solucionan todos los demás. El finito experimentará la satisfacción plena, todas s us tendencias inquisitivas se verán colmadas. Esto no sólo se confirma en los Upaniëads , sino también en el Ärîmad-Bhâgavatam .

Cuando fui al Gauàîya Maùh por primera vez, me asociaba con los devotos con mucha cautela. Yo pensaba: “Ellos dicen que su prédica es la única verdad y que todo lo demás es falso”. Eso es una píldora difícil de tragar. Ellos dicen: “Todos se encuentran sumidos en la ignorancia y lo que nosotr os decimos es lo correcto”. “¿Qué es esto?” pensaba. “ Un hombre sensato no puede tragarse esta píldora tan fácilmente”. Al principio, yo tampoco pude digerirl o con facilidad. Sin embargo, Ärî Caitanya Mahâprabhu , el Ärîmad-Bhâgavatam , el Bhagavad-gîtâ y los


Upaniëads , confirman lo que ellos afirmaban. Todas estas autoridades dicen: “Sí, así es. Si llegas a conocerle, lo conocerás todo. Si le alcanzas, lo obtendrás todo”. En un verso similar a estas líneas de los Upaniëads , el Ärîmad-Bhâgavatam (4.31.14) afirma también que la conciencia de Kèëòa aclara todas las dudas y como resultado llegamos al conocimiento verdadero. Allí está escrito:

yathâ taror mûla-niëecanena, tèpyanti tat-skandha-bhujopaäâkhaì

prâòopahârâc ca yathendriyâòâê, tathaiva sarvârhaòa m acyutejyâ

“Al regar la raíz de un árbol, automáticamente se

nutren todas las hojas y las ramas. De manera simil ar, al proporcionar alimentos al estómago, todos los miembros del cuerpo se nutren. Asimismo, cuando satisfacemos a la concepción central del Supremo Absoluto, automáticamente serán cumplidas todas nuestras obligaciones”. Esta es la grandeza, la misteriosa posición del Centro Absoluto: Él lo controla todo. Esta es la peculiar posición del Cen tro en el sistema del Todo Orgánico.

Si se captura una posición específica del cerebro, todo el cuerpo es controlado. Sólo se necesita una aguja en ese punto específico del cerebro y todas l as funciones del cuerpo se paralizan. La peculiar posición del Centro Absoluto es algo así. De ese mo do, lo imposible se vuelve posible.

Supongamos que yo soy una joven pobre que no tiene nada. Por lo general, no podría adquirir nada. Pero si me caso con un hombre rico, dueño de una gran fortu na, puedo llegar a controlar muchas cosas a través de m i relación con él. Aunque seamos pobres, nuestra relación con un señor poderoso nos convierte en due ños de muchas cosas. De manera similar, el Centro Absol uto lo controla todo y nuestra afectuosa relación con É l puede darnos autoridad sobre muchas cosas. Esto hac e posible que el alma finita adquiera dominio sobre todas las cosas, a través del vínculo sutil del afecto.

A través de Kèëòa, todo es posible. Y mientras más nos acerquemos a Él, tanto más conquistaremos. Su influencia inspira a Sus devotos, cuyos corazones desbordan con todas Sus cualidades ( sarva mahâ-guòa-gaòa vaiëòava-äarîre, kèëòa-bhakte kèëòera guòa sak ali sañcâre , Caitanya-caritâmèta , Madhya-lîlâ 22.75). Aunque en realidad un devoto no sea el amo, a travé s del vínculo del amor puede llegar a ser el amo de todo. Esta es la línea de pensamiento que explican el Ärîmad-Bhâgavatam y los Upaniëads .

Sin una conexión verdadera con el Centro Absoluto, serán inútiles nuestros esfuerzos para conocerlo to do. Si tratamos de conocer aunque sea una partícula de


arena, vidas enteras vendrán y se irán, millones de vidas pasarán y continuaremos analizando la arena, sin llegar a comprender una partícula siquiera.

El centro absoluto

Se nos dice: “Si deseas indagar, indaga acerca del

Centro”. Ese es el llamado de los Upaniëads . “No pierdas tu tiempo tratando de analizar la más ínfim a parte de esta creación, tratando de convertirte en su amo. No es posible. Tu indagación tendrá que ser debidamente guiada”. Kèëòa dice. “Yo soy el Centro y digo: Conóceme y a través de Mí podrás conocerlo to do, porque Yo lo sé todo, lo controlo todo. Tu relación conmigo puede darte esa capacidad. Aproxímate a tod o a través de Mí y así podrás conocer la posición exact a de todas las cosas. De lo contrario, apenas te familiarizarás con un aspecto parcial de la realida d y eso será algo externo e incompleto. Pasarás millone s de vidas tratando en vano de comprender la realidad ”.

El Bhâgavatam dice:

athâpi te deva padâmbhuja-dvaya, prasâda-leäânugèhî ta eva hi

jânâti tattvaê bhagavan mahimno, na cânya eko ‘pi ciraê vicinvan

“Sólo aquel que ha sido bendecido con la misericord ia

del Señor, puede conocer Su verdadera naturaleza. P or otra parte, aquellos que tratan de comprender Sus glorias inconcebibles a través del método empírico pueden estudiar y especular perennemente sin llegar a la conclusión correcta”.

Aquí, a través del Bhâgavatam , Kèëòa nos dice: “Puedes concentrarte eternamente en una dirección equivocada, sin posibilidad alguna de llegar al fin al del conocimiento. Pero si te aproximas al Centro Absoluto, en un instante podrás conocer lo que verdaderamente es”. Esa es la dirección señalada po r los Upaniëads y el Ärîmad-Bhâgavatam . Esa es la dirección que debemos tomar. Eso es devoción.

Esto resulta tan satisfactorio, que una vez alcanzado, no nos interesará conocer nada más. Sólo necesitamos concentrarnos en el servicio a Kèëòa, e l Ärîmad-Bhâgavatam (10.14.3) declara:

jñâne prayâsam udapâsya namanta eva

jîvanti san-mukharitâê bhavadîya vârtâm sthâne sthitâì äruti-gatâê tanu-vâô-manobhir

ye prâyaäo ‘jita jito ‘py asi tais tri-lokyâm


“Abandonando desdeñosamente todos los intentos intelectuales para comprender la Verdad Suprema, aquellos que desean conocerte deben rendirse a Ti p or completo. Ellos deberán escuchar acerca de Tu Santo Nombre y trascendentales pasatiempos de labios de l os devotos autorrealizados. Desde cualquier posición e n que puedan encontrarse, ellos deben progresar, dedi -cándote plenamente cuerpo, mente y palabras. De est a manera, el Infinito, a quien jamás nadie puede conquistar, es conquistado a través del amor”.

Sólo a través de la rendición podemos aproximarnos al Señor Supremo. Y cuando lo alcancemos, no nos interesará conocer ninguna otra cosa. No sentiremos interés alguno por lo que suceda o deje de suceder en el mundo exterior. Nos ocuparemos intensamente en S u servicio, sólo para Su satisfacción. Allí, en Su servicio, veremos colmado el objetivo de nuestras vidas. Y el conocimiento superfluo acerca de las “cosas externas” nos parecerá como basura. Podremos comprender, “¿qué necesidad hay de perder el tiempo en cálculos de toda clase? ¡El néctar está aquí! Es infinitamente más profundo que todo lo que puede encontrarse en el plano externo”. Y en ese momento, dirigiremos toda nuestra atención a Su servicio.

A menudo se pregunta por qué Ärî Caitanya Mahâprabh u hizo caso omiso del varòâärama-dharma , el sistema védico de las clases sociales, y por qué en nuestra escuela devocional se acepta a cualquier persona de cualquier posición social. Tenemos que superar las restricciones del sistema de castas ( varòâärama-dharma ), ofreciendo a Kèëòa los resultados de nuestras acciones ( Kèëòa karmârpanam ), así como la devoción mezclada con el deseo de disfrutar de los resultado s de nuestras acciones ( karma-miärâ-bhakti ) y la devoción mezclada con el deseo de liberación ( jñâna-miärâ-bhakti ). Todas ellas han sido rechazadas por Ärî Caitanya Mahâprabhu. Su lema era: eho bâhya âge kaha âra , “todas estas cosas son superfluas, profundiza, profundiza”. Cuando Ärî Caitanya Mahâprabhu pregunt ó qué concepto era más amplio, más elevado que todas estas diferentes concepciones del teísmo, Râmânanda Râya sugirió jñâna-äûnya-bhakti , la devoción pura. Cuando Râmânanda Râya lo sugirió, Mahâprabhu dijo: “Sí, es ahí donde comienza el teísmo verdadero”.

Karma y jñâna

Eso quiere decir que tanto karma , el trabajo

fruitivo, como jñâna , el cultivo del conocimiento, son innecesarios. Desde cualquier posición, uno puede emprender una vida de bhakti libre de karma y jñâna . El bhakti sólo necesita desarrollarse a través del


sukètî , la acumulación de actividades piadosas devocionales, y de ruci , nuestra avidez y anhelo por Kèëòa. Eso es lo que se necesita y no nuestra ambic ión de conocerlo todo ( jñâna ) ni de tener una gran cantidad de energía bajo nuestro control ( karma ). Ambos senderos nos conducen a la explotación y a la renunciación. Pero dondequiera que uno se encuentre , si desea ponerse en contacto con el Señor, sólo necesita cierta inclinación para escuchar sobre El de una fuente apropiada, un santo genuino. Este es el verdadero comienzo del bhakti . Y así, uno puede ingresar en la escuela del bhakti independientemente de la posición que ocupe en el sistema social del varòâärama .

Para hacerse consciente de Kèëòa, uno no tiene que ser un sabio ni un hombre muy energético, ni ser du eño de una gran opulencia o poder. El único requisito e s un gran anhelo por el Señor. Al escuchar de una fue nte apropiada, un santo genuino, deberá encontrar ciert a dulzura, cierto gusto en sus palabras y actividades . Ese gusto gradualmente le llevará más y más lejos dentro de ese reino superior.

Si los que van en busca de conocimiento y poder, jñânîs y karmîs , desean alcanzar el éxito en su búsqueda del Infinito, finalmente tendrán que desec har sus apegos, salirse de su círculo y llegar a esa posición. Tendrán que depender del gusto. El gusto es lo más importante. La principal calificación de un devoto es el gusto por las actividades del Señor. E so es lo más esencial. La posición en que uno se encuentre no tiene importancia. A través del gusto, de la atracción por Kèëòa, uno progresará desde ruci hasta la meta última de la vida.

Por consiguiente, se nos dice: “Abandonando todo e incluso rechazando los conceptos sociales y religio sos como algo superfluo, ríndete a Kèëòa exclusivamente ”. Uno debe refugiarse de manera exclusiva en el Señor , sin titubeos, con plena confianza, abandonando la m ala asociación y desechando incluso los principios regulativos que rigen la sociedad y la religión. Es o quiere decir que uno debe abandonar todo apego material. Äaraòâgati , refugiarse por completo bajo Su protección.

La enredadera de la devoción

Un devoto piensa: “Kèëòa es muy, pero muy dulce. No

puedo esquivarlo, no puedo vivir sin saborear Su dulzura”. Ese sentimiento es la semilla genuina que producirá la enredadera del bhakti , la enredadera de la devoción. Y ella crecerá poco a poco hasta tocar los pies de Kèëòa.


La enredadera crecerá, pero no tratará de buscar apoyo en ninguno de los planos de la conciencia den tro de este mundo, sino que crecerá más y más alto. Finalmente, cuando alcance el concepto personal ace rca del Absoluto, experimentará alguna satisfacción. Si n embargo, no se detendrá allí, sino que continuará hasta Goloka. No se detendrá en la devoción calculadora de Vaikuòùha. Atravesando ese plano, se elevará hasta la etapa de la devoción automática, espontánea.

De vuelta a Dios

Allí encontraremos al Señor del amor. El amor es el

factor de adoración y veneración que existe por doquier en ese plano. La característica esencial de ese plano es la relación de amor divino con el Obje to Central. Y en relación con Él encontraremos nuestra satisfacción. Eso es lo que todos necesitan: Entrar en la tierra del amor y lograr que se les ocupe en alg ún servicio amoroso a la representación central de la dulzura, la belleza y el amor absolutos. Ese Centro Absoluto Supremo descendió como Ärî Caitanya Mahâprabhu para invitar a Sus sirvientes por largo tiempo perdidos, a regresar a casa. Él decía: “He venido a invitarlos y a llevarlos a todos a Mi hoga r. ¡Vengan conmigo!” ¡Cuán preciada es la oportunidad que se nos ofrece! Cuando aceptemos Su proposición y se nos admita en esa línea, felizmente podremos regres ar a casa, regresar a Dios.

Esta es la esencia misma de toda religión. Con conocimiento o sin él, cada una de las almas va en busca del amor divino. No obstante, diversos obstác u-los surgen para hacernos desistir de nuestra campañ a; pero nuestro corazón no se aquietará hasta que lleg ue allí. Una vez iniciada, nuestra travesía hacia Kèëò a no puede detenerse en ningún lugar. Es simplemente cuestión de tiempo. Podría pasar largo tiempo, eras completas podrían transcurrir, pero nuestro triunfo final no puede ser detenido.

Sólo Kèëòa puede realmente atraernos. No podremos saborear ninguna otra cosa en las profundidades de nuestro corazón ni aceptarla como nuestro destino final. Sólo queremos belleza y amor, no poder ni conocimiento.

Mendigos de amor


Podríamos dar la idea que buscamos poder. A veces

pensamos que debemos tenerlo todo; desearíamos esa capacidad controladora. Desearíamos que todo quede bajo nuestro control, que se haga todo aquello que nosotros queramos. Sin embargo, no es eso lo que en realidad buscamos. Quizás parece que buscamos poder , pero en última instancia, el poder no puede satisfacernos. A veces podemos pensar que deseamos saberlo todo. Tal vez no deseamos controlarlo todo, pero queremos conocerlo todo. No nos gusta ser ignorantes. Pero tampoco esa es la meta última que podrá satisfacer nuestra necesidad interna. No es e so lo que realmente queremos. Se nos debe educar acerc a de nuestra necesidad real, la búsqueda interna de nuestros corazones. Si lo hacemos como es debido, descubriremos que todos somos mendigos de amor y afecto. En todas partes la adoración es la necesida d más profunda. Y sólo podrá satisfacerse plenamente en los pasatiempos de Kèëòa en Vèndâvana.

Esta conclusión fue expuesta por Vedavyâsa, el recopilador de las Escrituras védicas. Hasta los eruditos contemporáneos admiten que Vedavyâsa ha difundido en los Vedas , Purâòas , Mahâbhârata y Vedânta-sûtra todas las líneas de pensamientos filosóficos existentes. Y en sus días postreros, en su madurez filosófica, legó el Ärîmad-Bhâgavatam , que culmina en el concepto del amor divino, Kèëòa-prema .

“Queremos a Kèëòa”

El anhelo más profundo de todo ser viviente es la

belleza, el amor, el afecto, la armonía, y no el poder, el conocimiento o cualquier otra cosa. Este es el veredicto de toda la creación en el tiempo y el espacio. Su causa común es una. No obstante, es muy raro que un alma alcance un estado tan diáfano de anhelo por la realidad como para comprender este punto. En este mundo son pocas las almas realmente conscientes de su más íntima necesidad. Son pocas l as que realizan: “¡Queremos a Kèëòa! ¡Queremos a Vèndâvana!” Tales almas sinceras no se encuentran c on facilidad; esto se menciona en muchas partes de las Escrituras ( manuëyânâm sahasreëu... nârâyaòa parâyana... brahmanânâm sahasrebyo ...).

Hay una sola meta. No se necesitan muchas, sino una , la única, la que verdaderamente ambicionamos: Una relación de amor divino.

No es posible lograr una compresión intelectual de la conciencia de Kèëòa. Así como una abeja no puede saborear la miel cuando lame por fuera el tarro de cristal, uno tampoco puede entrar en la región


superior del espíritu por la fuerza del intelecto. Como sujetos estamos subordinados al Sujeto Supremo . Por lo tanto, tiene que haber sevâ , servicio. Sevâ es el factor absolutamente esencial. En el Bhagavad-gîtâ se menciona que pranipâta , aproximarse respe-tuosamente; paripraäna , la indagación sincera; y sevâ , una actitud de servicio; son indispensables para entrar en los dominios del amor divino. Kèëòa sólo se complacerá y descenderá mediante el servicio. Y sól o entonces podremos comprender la naturaleza del plan o superior. Esto es conocimiento védico.

Nosotros somos taùasthâ-äakti , la potencia marginal, y si queremos llegar a conocer cualquier verdad ace rca de la Realidad Superior, debemos comprender que est a es más sutil que nuestra propia existencia, que es supersubjetiva. Ella puede tocarnos, pero nosotros no podemos escalar hasta sus dominios por nuestro dulc e deseo. Sólo podemos ir si se nos concede la gracia que nos puede elevar.

Aquel que tiene esta compresión podrá enfrentarse c on todos los intelectualistas. El intelecto no tiene capacidad para entrar en el área subjetiva superior . Esa verdad suprema es atîndriya-manasa-gocaraì : Más allá del plano de los sentidos, de la mente y del intelecto. La expresión de Brahmâ, manaso vapuëo vâco vaibhavaê tava gocaraì , admitiendo que Kèëòa estaba fuera del alcance del cuerpo, la mente y las palabr as, no era sólo una declaración de los labios para afue ra. Si deseamos conocer la Verdad Absoluta, la única condición para comprenderle a Él es una actitud sumisa. Así, Él podría complacerse con nuestros esfuerzos y revelársenos. La revelación divina no e s tema acerca del cual podamos indagar en este mundo. Debemos estar dispuestos a servir de todo corazón.

Los científicos están descubriendo muchas cosas maravillosas. ¿Pero es que acaso no existían antes? ¿Son los científicos sus creadores? Esas verdades asombrosas ya estaban allí. Sólo que algunas de ell as están siendo descubiertas. No son creación de los científicos y por lo tanto, ellos no son superiores a esas verdades. En el mejor de los casos, ellos sólo pueden llegar a conocerlas parcialmente y eso con cierto esfuerzo. Pero la naturaleza consciente de l a realidad, el razonamiento superior de la Divinidad, les resulta desconocido aunque continúen investigan do, investigando, investigando. Todo lo que puedan descubrir no es más que la cobertura externa y no e l espíritu verdadero, la esencia. Na te viduì svârtha-gatiê hi viëòuê . Está escrito en el Ärîmad-Bhâgavatam (7.5.30):

matir na kèëòe parataì svato vâ, mitho ‘bhipadyeta

gèha-vratânâm


adânta-gobir viäatâê tamisraê, punaì punaä carvita-carvaòânâm

El Ärîmad-Bhâgavatam nos dice que podemos esforzarnos

por entrar en el mundo de la realidad superior a través del intelectualismo, pero que regresaremos derrotados en nuestros intentos. Si tratamos de hac er presión con nuestra inteligencia para entrar en eso s dominios, regresaremos insatisfechos, desesperanzad os y andaremos errantes por este mundo de muerte una y otra vez. A través de sus diferentes fases, el mund o de la experiencia sensorial vendrá y se irá; pero n o podrá entrar en ese plano espiritual. El único requ i-sito para entrar en ese mundo es la rendición a un agente genuino de la Divinidad. Él puede enseñarnos el proceso y si podemos aceptarlo, estaremos capacitad os para entrar en ese mundo. De lo contrario, tendremo s que andar errantes en este mundo de la experiencia sensorial.

Algunos eruditos piensan que el conocimiento es primordial. Según ellos, si uno desea entrar en ese reino, primero deberá adquirir conocimiento a travé s de la erudición y luego tratar de alcanzar el amor. Ellos piensan que sólo a través del conocimiento podemos comprender lo que es el amor divino y que entonces se nos aceptará en esos dominios. Ellos no aprueban la idea del jñâna-äûnya-bhakti o “devoción libre de conocimiento”.

Una vez, el fundador del Bharat Sevâ Aärama Saôga quería que yo me uniera a su misión. Yo le dije: “M i cabeza ya ha sido vendida a las enseñanzas de Ärî Caitanyadeva”. Él dijo: “Sí, yo también lo venero, pero sostengo que primero tienes que aprender a desarrollar indiferencia hacia los placeres mundano s, como predicaba Buda. Después podrás estudiar el Vedânta de Äaôkara, comprender lo que es conocimien to verdadero y realizar que todo este mundo es nada y que Brahman, el Espíritu, lo es todo. Finalmente podrás acercarte al prema-dharma , el amor de Ärî Caitanyadeva, al cual yo también considero como el logro más excelso”. Yo contesté: “Usted lo dice, pe ro Ärî Caitanyadeva no indicó que antes de llegar a Él debíamos ir a la escuela budista para aprender abnegación y luego a la escuela de Äaôkara para adquirir conocimiento vedántico. Él dijo que no importa donde uno se encuentre, uno debe buscar la asociación de un santo vaiëòava y proseguir con äravaòa-kîrtana , escuchar y cantar las glorias del Señor”. Aquel hombre enmudeció. No pudo decir más. Fue silenciado.

En otra oportunidad, el presidente del Arya Samaj vino a verme cuando me encontraba yo en Karachi y m e dijo: “Si el finito puede llegar a conocer al Infinito, entonces no es infinito”. Yo repliqué: “S i


el Infinito no puede darse a conocer al finito, no es Infinito”. Él no encontró respuesta para mi argumen to.

Todos los derechos reservados

Así pues, no es por ninguna calificación nuestra qu e

podremos atrapar al Absoluto. Cualquiera a quien Él decida darse a conocer le conocerá. Esto se explica en los Purâòas : No se le puede conocer a través de disertaciones o debates, ni a través de una buena memoria o una vasta inteligencia, ni a través del genio o intelecto sobrenatural. Puede que no haya estudiado extensamente todas las Escrituras revelad as, pero eso no es una calificación. Kèëòa se reserva t oda independencia. Sólo hay una forma de conocerle. De lo contrario, por Su dulce voluntad, todos los derecho s están reservados.

¿Cómo podemos atraer Su dulce deseo? Esa es la pregunta. Cómo capturar Su dulce deseo. Sólo es posible a través de äaraòâgati , rendición, incremen-tando nuestro lado negativo. Debemos pensar: “Soy m uy pobre. Sin Tu gracia no puedo vivir”. Tenemos que pensar de esta manera para despertar la piedad en S u corazón. Debemos apelar a Su comprensión, convencer lo que tenemos una extrema necesidad de Él y que sin S u gracia no podemos vivir. Sólo este sincero sentimie nto de necesidad puede atraer Su atención hacia nosotro s. De lo contrario, no tendremos posibilidad alguna de atraparlo. Por eso se ha recomendado el acercamient o negativo para capturarlo. Nuestra única oración es que somos los más necesitados y sinceros. Eso es lo úni co que puede atraer Su atención hacia nosotros. Y no e s un simple parecer o especulación es un hecho. Es un a realidad.

En cierta oportunidad, en Badarikâärama, conocí a u n sannyâsî erudito que en el curso de nuestra conversación se hizo pasar por ateo. Él argumentaba : “¿Qué evidencia hay que Dios o el alma existen!” A continuación, yo cité un verso del Ärîmad-Bhâgavatam (11.22.34):

âtma parijñâna-mayo vivâdo, hy astîti nâstîti

bhidârtha-niëùhaì vyartho ‘pi naivoparameta puêsâê, mattaì parâvètta-

dhiyâê sva-lokât

Le expliqué que aunque el âtmâ , el espíritu, es autorrefulgente, hay una perenne contienda entre do s bandos opuestos. Uno de los bandos dice: “Dios existe”. El otro afirma: “Dios no existe”. El Ärîmad-Bhâgavatam declara que el âtmâ es autorrefulgente, pero aun así encontramos una clase de hombres que


dice: “Él existe, lo vemos. Se lo puede percibir”. Y otros dicen: “Él nunca existió”. Esta contienda no tiene fin, porque una de las partes no tiene ojos p ara ver lo que es evidente por sí mismo. Esta contienda es una inútil pérdida de tiempo, pero no terminará nun ca. Continuará perennemente. ¿Por qué? Porque hay algun os que tienen ojos para ver a Dios y otros que no tien en ojos para verlo ni para percibir su propio ser. Una de esas clases de hombres se ha desviado de la concien cia de Dios. Hay una barrera entre ellos y la concienci a de Dios, entre ellos y la conciencia del ser. Por consiguiente, el desacuerdo continuará por culpa de su ignorancia.

Aquellos que tienen ojos para ver, dirán: “El sol existe, ahí está el sol”. Y aquellos que no tienen ojos para ver, dirán: “No, no; no hay ningún sol”. Este argumento continuará perennemente, pero eso no significa que el sol no exista. Él puede mostrarse.

A este respecto, se ha dado la analogía de un niño que nace en un calabozo en una oscura prisión y cre ce sin saber lo que es la luz del sol. Uno de sus amig os, que vivía fuera de la prisión, solía ir a visitarlo . Un día, el amigo le dijo: “Ven, vamos a ver el sol. Ven conmigo, yo te lo mostraré”. El muchacho contes tó: “Sí, iré”, pero quería llevar consigo una linterna. Su amigo le advirtió: “No necesitas la linterna”. El muchacho exclamó: “¿Qué estás diciendo? ¿Piensas qu e soy tonto? ¿Acaso podemos ver algo sin la ayuda de una linterna? ¡No soy tonto!” Entonces su amigo le llev ó de la mano por la fuerza y le mostró el sol. El muchacho exclamó: “¡Oh, esto es el sol! Por su luz podemos ver todas las cosas”.

El alma es así. Dios es así. Se lo puede ver por Su propia luz y sólo por Su luz podemos ver cualquier cosa. Él es autorrefulgente. A través de Su propia luz Él puede mostrarse ante otros. Él es la fuente de t odo conocimiento. Ésta es la compresión correcta acerca de Dios. Él existe de manera automática. Así como no podemos ver el sol con la ayuda de otra luz, a Él n o lo podemos ver a través de nuestro conocimiento. No es necesario que tratemos de adquirir conciencia de Di os a través del intelecto o del conocimiento. El conocimiento acerca de Dios es independiente. Puede ir y venir a su antojo. Y si Él viene a mí, todo lo de más también viene a mí. Sin embargo, nada puede obligar lo a presentarse ante nuestra visión. No se puede trasladar el sol al calabozo, sino que uno tiene qu e ir hacia el sol y ver las cosas por su gracia. Similarmente, el Señor es autorrefulgente. Sólo se lo puede ver por la gracia de Su propia luz.

El intelectualismo es una descalificación. Estamos interesados en jñâna-äûnya-bhakti , la devoción libre de conocimiento. El afecto, la atracción, la simpatía... todas estas cosas son el resultado de


tener un corazón. Los científicos opinan que los animales no tienen un cerebro, una inteligencia rea l. Sin embargo, vemos que un animal puede vivir aunque no tenga mucho cerebro; pero nadie puede vivir sin un corazón. Como el cerebro representa una computadora , los animales no tienen una computadora para calcula r. Ellos pueden ir tras el conocimiento intuitivo y po r lo tanto pueden actuar inconscientemente. Y podemos ver que la intuición puede ir más allá del cálculo cerebral. Por eso, muchos pájaros y bestias pueden intuir que se aproxima un terremoto, pero hasta aho ra no hemos visto cálculos humanos que puedan pronosti car con precisión cuando ocurrirá un terremoto. Hay muc has cosas que nuestro cerebro no puede percibir, no pue de atrapar; sin embargo, los animales pueden anticiparlas. Los hombres, por el contrario, ni siquiera después de prolongadas y extensas investigaciones pueden descubrir lo que está más al lá de su razonamiento. La posición del razonamiento y el intelecto se explica en el Ärîmad-Bhâgavatam (10.14.3):

jñâne prayâsam udapâsya namanta eva

jîvanti san-mukharitâê bhavadîya-vârtâm sthâne styitâì äruti-gatâê tanu-vâô-manobhir

ye prâyaso ‘jita jito ‘py asi tais tri-lokyâm

“Rechazando con desprecio cualquier esfuerzo en el sentido intelectual, debemos fomentar en nosotros u n espíritu de humildad y tratar de vivir nuestras vid as en la asociación de los temas acerca del Señor. Por supuesto, esto no quiere decir cualquier tema acerc a del Señor, sino que debe proceder de una fuente genuina. No importa cuál sea la posición en la que nos encontremos en la actualidad, todo aquel que preste atención sincera a las enseñanzas de Sus agentes divinos, a través de pensamiento, palabras y obras, puede conquistar a Aquel que de otro modo es inconquistable”.

Este es el sendero de realización recomendado por e l Ärîmad-Bhâgavatam , en donde se condena el sendero del logro intelectual:

äreyaì sètiê bhaktim udasya te vibho, kliäyanti ye

kevala-bodha-labdhaye teëâm asau kleäala eva äiëyate, nânyad yathâ sthûla -

tuëâvaghâtinâm Ärîmad-Bhâgavatam 10.14.4

“¡Oh Señor! Aquellos que a través de sus intelectos

intentan obtener un claro concepto acerca de Ti, descubren que sus intentos son infructuosos. Sus esfuerzos sólo terminan en frustración, igual que l os


de aquellos que tratan de sacar arroz de una espiga vacía”.

Así pues, el conocimiento, jñâna , es como una espiga vacía. La actividad y el conocimiento no son más qu e aspectos externos. La verdadera sustancia, el arroz , es la devoción, el amor. Esa es la deliciosa sustan cia que hay en el interior. Todo lo demás es cobertura ( jñâna-karmady-anâvètam ). Pero lo que hay dentro de esa cobertura es delicioso, eterno, auspicioso y bello: satyam , äivam , sundaram . La belleza es realidad, el éxtasis es realidad. Cualquier otra co sa no es más que una cobertura externa. Si nos interesamos demasiado en la cubierta, no podremos llegar a la sustancia que hay dentro y nuestra vida será un fracaso:

naiëkarmyam apy acyuta-bhâva-varjitaê na äobhate jñânam alaê nirañjanam

kutaì punaì äaävad abhadram îävare na cârpitaê karma yad apy akâraòam


“El simple retraimiento no se considera como la perfección de la vida de nadie. Aunque en la etapa de la liberación no existe la contaminación de la muer te, el nacimiento, la enfermedad y la vejez, aun así no puede considerarse como la perfección. Qué decir entonces de karma , una laboriosa vida de trabajo que no se lleva a cabo para la satisfacción de Kèëòa”.

Lo único que nos puede dar satisfacción, tanto en e l trabajo como en el descanso, es Kèëòa. Él es el principio armonizante de ambos. Si el trabajo se realiza como un servicio a Kèëòa, entonces nuestro trabajo se convierte en oro y deja de ser hierro. L a renunciación sólo tiene algún valor cuando está rel a-cionada con el servicio divino.

Adán y Eva

Desde luego, aquellos que sufren por causa de un

arduo trabajo, desean descanso. Ellos dependen del trabajo para subsistir y sin embargo se le consider a inútil e indeseable. Si hemos de vivir, tenemos que trabajar. Aun así, se considera que es una vida deshonrosa. Por lo general, nuestra ambición es viv ir sin trabajar. Estamos buscando una pacífica vida de descanso en la cual no seamos esclavos del trabajo. Esta es la inclinación habitual en nuestra vida de esfuerzo y trabajo.

En la Biblia, vemos que cuando Adán y Eva estaban rendidos a Dios en el paraíso, su sustento era automático; pero cuando cayeron, tuvieron que ganar el pan con el sudor de su frente. Se vieron forzados a


trabajar para subsistir. Y esa es una forma de vida baja e ignominiosa. No obstante, si queremos vivir tenemos que trabajar. “¿Acaso hay una vida en la cu al uno pueda vivir sin trabajar?” nos preguntamos. Des de el comienzo de la existencia, encontramos esa propensión en nuestras vidas. Por lo tanto, ambicionamos liberarnos del karma .

Buda y Äaôkara

Tanto la escuela budista como la escuela de Äaôkara

quieren descubrir un lugar donde se pueda vivir sin trabajar. Buda dice que la propia vida es innecesar ia, que en realidad el trabajo, la vida y la existencia , no existen. Según la escuela budista, podemos prescindir de nuestra existencia. Tenemos la manía de preservar nuestra existencia en este mundo de lucha , así que tenemos que deshacernos de esta manía. ¿Par a qué vivir? Así, los budistas abogan por el nirvâòa , la cesación de la existencia.

Por otra parte, Äaôkarâcârya dice: “Por supuesto qu e hay vida, pero esta vida es indeseable. Siempre estamos sufriendo de algún mal y existe una fuerza que constantemente nos está menoscabando, hasta que por fin morimos. Enfrentamos el desafío de una muerte lenta, de un lento veneno”. Es cierto que la vida e n el mundo de la muerte es indeseable. ¿Pero cuál es la solución? Äaôkara dice que el esfuerzo para mantene r nuestro ser individual es indeseable. No hay posibilidad alguna de preservar la individualidad y al mismo tiempo disfrutar de paz verdadera, de paz eterna. Por consiguiente, tenemos que abandonar el encanto de la vida individual.

Según Äaôkara, hay un Espíritu Universal y ese es u n concepto bienaventurado. Somos simples reflejos de ese Espíritu. Ese Espíritu se ha reflejado en todas partes. De alguna manera, Él ha creado este misteri oso ego o conciencia individual. No debemos sentirnos ansiosos por preservar este falso ego; debemos disolverlo. Y cuando lo logremos, descubriremos que sólo el Espíritu permanece.

En nuestra condición actual no puede haber una cura para la enfermedad de la muerte. A cada instante no s estamos perdiendo de una u otra manera. Esto no tie ne solución. Buda y Äaôkara apenas nos han dado una solución parcial. Pero el Ärîmad-Bhâgavatam dice: “La verdadera solución es practicar la abnegación, el desapego hacia el medio ambiente, viéndolo en relac ión con el servicio a Kèëòa. Ese conocimiento mediante el cual tú puedes alcanzar la perfección mientras mantienes tu propia individualidad, interés y persp ec-tiva, sólo es posible en bhakti , la devoción, la


dedicación. En la explotación, tú tienes que morir y en la renunciación, te fusionas en una especie de n ada (Virajâ, Brahma-loka) en una región ignota, para ja más salir de allí. Sin embargo, yo recomiendo el tipo d e renunciación y de conocimiento incluidos en la dedicación a Kèëòa. Si así lo aceptas, entonces tu ser interno, tu verdadero ser, podrá vivir por siempre una vida de felicidad”.

Naiëkarmyam significa trabajo libre de dolor. La función innata del alma es el trabajo por amor. En nuestro concepto ordinario, el trabajo acarrea una reacción. Mientras trabajamos, las cosas menguan y se desvanecen, atacadas por la muerte. No obstante, to das estas dificultades han sido eliminadas gracias a la s recomendaciones dadas en el Ärîmad-Bhâgavatam . El Ärîmad-Bhâgavatam aboga por vairâgya y jñâna abrazadas por bhakti , una vida de dedicación. El Bhâgavatam dice: “Deshazte de la explotación y la renunciación . No tienes que depender de ellas. La dedicación pued e absorberlas a ambas. La renunciación y el conocimie nto sólo son completos en la devoción y al mismo tiempo puedes mantener tu individualidad”.

El Ärîmad-Bhâgavatam armoniza el conocimiento y la renunciación al darles devoción a sus vidas. A trav és de la devoción podemos preservar nuestra individualidad, nuestra actividad, nuestra perspectiva, y simultáneamente encontrar paz y éxta sis interminables en la vida. El Ärîmad-Bhâgavatam nos ofrece una vida feliz, eterna, con simplemente agre gar dedicación a jñâna y karma .

Uno trabajará o actuará con energía, pero no caerá bajo la jurisdicción del karma , el cual acarrea reacción. Nuestra energía será utilizada para el Centro. El Bhagavad-gîtâ nos dice: “Trabaja exclusivamente para el Centro, de lo contrario, te verás atado a la reacción”. Así pues, está claro qu e tenemos la posibilidad de una vida encomiable si no s consagramos al Centro Supremo. Eso no es deshonroso ni agotador. Tampoco es ignorancia. Por lo tanto, debe mos tomar este sendero que nos recomienda el Ärîmad-Bhâgavatam .

Si permanecemos atentos y tratamos de seguir el consejo que proviene de la fuente verdadera, de los santos, nos adaptaremos debidamente y desarrollarem os el entendimiento correcto. Todo será armonizado. Aq uel que logra esta comprensión triunfará sobre todas la s demás sugerencias o concepciones del conocimiento. Sólo a través de la devoción, de la dedicación a Kèëòa, podremos liberarnos fácilmente de la ignoran cia en este mundo de sufrimiento.

Ser un devoto significa servir. El servicio lo es todo. Habremos de encontrar nuestra verdadera vida en la dedicación y distribución de nosotros mismos, no en nuestra propia exaltación. Podemos vivir en el


servicio. Todas las dificultades serán erradicadas si nos apegamos a la línea de la dedicación. Allí lo encontraremos todo: Nuestra individualidad, el más favorable medio ambiente, nuestra perspectiva más elevada. Sólo tenemos que cambiar nuestro punto de vista. Y ese punto de vista debe adquirirse a travé s del Centro. Debemos tratar de entender cómo se verá todo en relación con el Centro. Debemos tratar de estudiar la posición de todo lo que vemos en relaci ón con el Centro. Tenemos que ubicar o calcular cuál e s su posición en relación con el Centro y con esa perspectiva, establecer nuestra relación con todas las cosas. Si podemos desarrollar esta visión, se nos librará de todo lo indeseable. Esta es la enseñanza del Ärîmad-Bhâgavatam .

Esta es la característica de la filosofía Bhâgavata . Ella siempre trata de establecer el concepto del am or divino, del sentimiento divino, de la percepción divina, por encima del intelectualismo y del predominio sobre la energía. Los señores del poder y los señores del conocimiento no tienen importancia alguna si les falta el Señor del amor. Por otra par te, si aquel que carece de conocimiento y poder tiene l a posibilidad de entrar en la región del amor, su vid a es un éxito. Su desplazamiento ya no será considera do como un trabajo que genera reacción ( karma ), y su conocimiento será conocimiento verdadero acerca de Kèëòa ( sambandha-jñâna ). El conocimiento verdadero acerca de Kèëòa, Sus atavíos y quién es quién en el mundo espiritual, no cae bajo la jurisdicción del conocimiento que podemos obtener a través de la investigación científica. No es así, sino que es completo en sí mismo.

Devarëî Nârada se acercó a Vedavyâsa y le recomendó : “Tienes que incluir esto de una manera muy clara en tu presente libro. En los Vedas , en los Upaniëads y en el Mahâbhârata , has tratado diversos aspectos del conoci-miento y la energía; pero no está muy claro. Ahora, debes describir de una manera muy clara y precisa e l éxito de la vida en su forma más amplia, independie nte de la energía y el conocimiento”. Tenemos la posibilidad de recuperar nuestra riqueza perdida, independientemente de la acción y de la investigaci ón intelectual.

El sello del ego

Sólo tenemos que romper el sello del ego y la

corriente natural del amor divino fluirá automáticamente para ayudar a su propia causa. Ese arreglo, mediante el cual podemos regresar a nuestr o


hogar, está ahí para nosotros. No nos parecerá una travesía ardua y tediosa. Seremos llevados por nues tra atracción natural, independiente de la guía externa . La tendencia hacia el amor divino que existe en nosotros, conoce su propio terreno, posee ese don natural de atracción. Habrá allí una atracción espontánea por nuestro hogar, no se necesita de ninguna investigación científica.

Antes bien, tendremos que ponerle coto a nuestro intelectualismo, a nuestra ambición, a nuestras aspiraciones. Todo eso es innecesario. Es una cacer ía infructuosa que jamás nos ayudará a alcanzar la met a. El corazón lo rechazará. No habrá la más mínima cab ida para el recelo. Es una elección infalible, natural y completa. Por lo tanto, debemos tratar de encontrar esa cosa natural que no puede adquirirse a través d e ningún extenso programa de investigación. Es completamente natural. Lo que deberá ser removido y despedido para siempre es lo artificioso que hay en nosotros.

Las reacciones que hemos acumulado a lo largo de nuestra falsa travesía, se evaporarán por sí solas. No serán un problema. Esto es indudable. No habrá reacción alguna ni necesidad de hacer un nuevo descubrimiento o invención. Una vez que alcancemos esa realización, veremos que nuestro “progreso-conocimiento-civilización” es completamente superfl uo.

No se requiere de ningún intelectualismo. Así como un niño reconoce a su madre, nosotros también podemos reconocer nuestro verdadero hogar. Un ternero corre hacia su propia madre aun en medio de numerosas vac as. Ellos tienen un olfato instintivo o una guía natura l que los dirige. De manera similar, no se necesita d e ningún esfuerzo, de ninguna investigación, de ningú n experimento. La devoción por Kèëòa es automática, natural, feliz y espontánea. Es una vida espontánea , una corriente automática, un movimiento natural.

Nuestro verdadero interés es el amor. El amor es independiente de todo. Es la sustancia más íntima e n nuestra existencia. Se nos dice: “Trata de sumergir te profundamente en la realidad. Sumérgete profundamen te en la realidad y encontrarás tu hogar en esa región divina. Tú eres hijo de esa tierra”. Ese es el mens aje del Ärîmad-Bhâgavatam y de Ärî Caitanya Mahâprabhu. No es un concepto mezquino ni un sueño abstracto o nebuloso, sino la realidad más intensa y concreta.

Ärî Caitanya Mahâprabhu lo demostró a través de Su carácter, de la manera tan intensa en que buscó a Ä rî Kèëòa, y de cuán intensa y profundamente se absorbi ó en el lîlâ de Kèëòa, haciendo caso omiso de muchos hechos que para el mundo exterior parecen concretos . Olvidándose de todo, despreciando todo aquello que a nosotros nos resulta tan importante, Él se olvidó d e todas las otras funciones y consideraciones del deb er.


Se abstrajo tan intensa y vivamente en el Kèëòa-lîlâ , sumergiéndose en él de manera tan profunda, que ese lîlâ cautivó Su corazón por completo, hasta el punto de parecer desvalido externamente.

CAPITULO OCHO

El Santo Nombre

Si ha de ser efectivo, el sonido del Santo Nombre d e Kèëòa debe tener una cualidad divina. El Santo Nomb re de Kèëòa, que es infinito, puede erradicar todo lo indeseable que hay en nosotros; pero tiene que esta r investido de una concepción espiritual genuina. No debe ser una simple imitación física producida solamente con la ayuda de los labios y la lengua. E se sonido no es el Santo Nombre. Si ha de ser genuino, el Santo Nombre de Kèëòa, Hari, Viëòu o Nârâyaòa, tien e que ser vaikuòùha-nâma , debe tener existencia espiritual, respaldo divino. Ese principio es esenc ial para vibrar el Santo Nombre.

Estamos interesados en la vibración sonora con profundidad espiritual. La imitación física del San to Nombre no es el nombre verdadero. No es äabda-brahman , sonido divino. Sólo una imitación del nombre puede salir del plano de los conceptos mundanos. El Santo Nombre de Kèëòa significa sonido divino. Debe tener algún fundamento divino. Algo espiritual deberá distribuirse a través del sonido físico.

En el caso de una cápsula de medicina, la cápsula n o es la medicina. La medicina se encuentra dentro. Externamente una cápsula puede verse igual a otra, pero dentro de una de ellas puede haber medicina y cianuro dentro de la otra. La cápsula en sí no es l a medicina. Así pues, Kèëòa no es el sonido del nombr e Kèëòa. Kèëòa está dentro del sonido. El Santo Nombr e deberá estar recargado con el espíritu correcto y n o con un sentimiento mundano.

Incluso los seguidores de la escuela impersonalista de Äaôkara creen que el nombre no está confinado dentro del sonido físico. Ellos consideran que se encuentra en el plano mental, en el plano de sattva-guòa . Desafortunadamente, ellos piensan que el Santo Nombre es producto de mâyâ, la concepción errada, y por lo tanto concluyen que los nombres de Hari, Kèë òa, Kâlî y Äiva son idénticos. Tanto la misión Râmakèëò a como la escuela de Äaôkara, predican de esa manera; pero ese concepto también se origina en el plano de l error.

Sonido divino


El sonido divino del nombre puro ( äuddha-nâma ) deberá

originarse más allá de la zona de la concepción errónea o mâyâ. El alcance de mâyâ llega hasta Satya-loka, el planeta más elevado del mundo material. Má s allá de Satya-loka está el río Virajâ y Brahma-loka , el mundo de la conciencia, y luego Paravyoma, el ci elo espiritual. El nombre puro de Kèëòa debe originarse en Paravyoma, el cielo espiritual. Y si lo examinamos más detenidamente, en realidad el Santo Nombre de Kèëòa viene del plano original de toda existencia: Vraja, Goloka. De acuerdo con esta comprensión, el sonido debe originarse en el plano más excelso del mundo espiritual, en Vèndâvana, si ha de ser considerado como el nombre genuino de Kèëòa.

El simple sonido físico no es el Santo Nombre de Kèëòa. Se necesita un concepto genuino acerca del Santo Nombre, no sólo para liberarnos del mundo de los conceptos errados, sino también para alcanzar el servicio a Kèëòa en Vèndâvana. Sólo ese nombre genu ino de Kèëòa, que se origina en el plano de Vèndâvana, puede elevarnos y llevarnos hasta allí.

De lo contrario, aunque el espíritu esté en el nombre, si el sonido que vibramos está basado en cualquier otra concepción, sólo nos llevará hasta e se nivel de concepción. Esto es completamente científi co, no es irrazonable. La simple palabra Kèëòa no es el Santo Nombre. Lo que importa es el significado de e se sonido y la profundidad de ese significado, el concepto profundo del significado del nombre. Eso l o es todo, es lo más importante para lograr nuestro propósito.

Hay una bonita historia que ilustra este punto. Cuando nuestro Maestro Espiritual, Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùhâkura, era un niño, él y su padre, Bhaktivinoda Ùhâkura, fueron a visitar el sagrado lugar de Kulînagrâma, situado en el Distrit o de Hooghly cerca de Calcuta. Kulînagrâma era la ald ea donde residió el gran devoto Haridâsa Ùhâkura, así como otros vaiëòavas de renombre, y era el hogar de cuatro generaciones de devotos.

Un templo embrujado

Ellos fueron a visitar ese antiquísimo lugar sagrad o

y al llegar a las afueras de Kulînagrâma, cuando se disponían entrar a la aldea, pasaron por un viejo templo. Un hombre salió del templo de improviso y humildemente les pidió: “Por favor pasen la noche aquí. Por la mañana podrán ir a la aldea y tomar el daräana de todos los lugares”. Bhaktivinoda Ùhâkura y


nuestro Guru Mahârâja, quien por ese entonces era apenas un niño, pasaron la noche en el templo.

Después de caer la noche, mientras descansaban, Bhaktivinoda Ùhâkura sintió algo extraño. Advirtió que unos ladrillos eran lanzados desde distintas direcciones y pensó: “¿Qué sucede y por qué? ¿Quién puede estar lanzando ladrillos de este modo?” Enton ces él temió que pudiera haber fantasmas morando allí y creando disturbios. En seguida comenzó a cantar el Hare Kèëòa mahâ-mantra en alta voz. Después de algún tiempo, los disturbios cesaron y Bhaktivinoda Ùhâku ra y Ärîla Bhaktisiddhânta pasaron el resto de la noch e apaciblemente.

En la mañana se dirigieron a la aldea y visitaron diversos lugares sagrados. Poco después, algunos caballeros de la localidad notaron su presencia y dijeron: “Ustedes llegaron a nuestra aldea muy temprano en la mañana, ¿de dónde vienen? ¿Y dónde pasaron la noche?” Bhaktivinoda Ùhâkura explicó: “Pernoctamos en el templo que se encuentra en las afueras de la aldea”. Uno de ellos dijo: “¿Cómo pudieron permanecer allí? En ese lugar hay muchos fantasmas que lanzan piedras y ladrillos a todo el que transita de noche por ese lugar. ¿Cómo pudieron permanecer allí?” Bhaktivinoda dijo entonces: “Sí, tienen razón. Pero cuando me di cuenta de esos disturbios, empecé a cantar en alta voz el Hare Kèë òa mahâ- mantra y poco después desapareció el problema”. Los hombres de la aldea preguntaron a continuación: “¿Quién eres y de dónde vienes?”

Así llegaron a saber que era Bhaktivinoda Ùhâkura. Ya habían oído hablar de él y algunos habían leído sus libros. Les dieron la bienvenida a ambos y les mostraron todos los lugares sagrados que aún no hab ían visto.

En un momento dado, ellos le dijeron a Bhaktivinoda Ùhâkura: “Después de su muerte, el caballero que so lía ser el sacerdote de ese templo se convirtió en un fantasma. Desde entonces, regularmente hemos visto los disturbios que ese fantasma ocasiona. ¿Por qué se convirtió en un fantasma? Como sacerdote del templo , él solía cantar regularmente el Santo Nombre de Kèë òa. Somos testigos de eso. Todos le escuchamos. ¿Por qu é se volvió fantasma? No podemos comprenderlo. Por fa vor explíquenos”.

Sonido a nivel de la boca

Bhaktivinoda Ùhâkura les dijo que el sacerdote sólo

había repetido las sílabas del nombre, nâma-akëara . Lo que producía no era más que un sonido mâyiko , un sonido físico, al nivel de los labios. No tenía la


esencia espiritual. Cuando cantaba, la vida del nom bre estaba ausente. Era nâma-aparâdha , un canto ofensivo. Bhaktivinoda les preguntó: “¿Cómo era su carácter?” Ellos contestaron: “No era un buen hombre. Incurría en muchos actos pecaminosos. Eso lo sabemos. Pero no podemos negar el hecho que casi siempre solía canta r el nombre del Señor. ¿Cómo pudo convertirse en fantasma?”

Bhaktivinoda Ùhâkura explicó que el sonido físico d el nombre no es el nombre propiamente dicho. El sacerd ote había cometido ofensas en contra del Santo Nombre ( nâma-aparâdha ) y como resultado se convirtió en fan-tasma. Ellos preguntaron: “¿Cómo se podrá liberar entonces de esa desdichada condición?” Bhaktivinoda dijo: “Si entra en contacto con un s âdhu genuino, que tenga una auténtica conexión con Kèëòa, y escucha d e sus labios el nombre verdadero o una explicación correcta acerca del Bhagavad-gîtâ o del Ärîmad-Bhâgavatam , podrá ser liberado de su condición espectral. En las Escrituras se menciona que esta e s la única forma de liberarse del enredo de la naturaleza material”. Después de esta conversación, Bhaktivinoda Ùhâkura y Bhaktisiddhânta Sarasvatî abandonaron Kulînagrâma.

A partir de ese día cesaron todos los problemas que aquel fantasma ocasionaba en el templo. Los aldeano s estaban asombrados. Uno de ellos dijo: “Aquél sacerdote que se había convertido en fantasma, tien e que haber sido liberado de su condición espectral después de haber escuchado a Bhaktivinoda Ùhâkura cantar el Santo Nombre. Cuando comenzaron los problemas, Bhaktivinoda Ùhâkura cantó el nombre en alta voz y gradualmente, al escuchar el Santo Nombr e de Kèëòa de sus santos labios, esa alma confinada f ue liberada de su condición de fantasma”.

Después de este incidente, numerosas personas viajaban para ver a Bhaktivinoda Ùhâkura y solían decirle: “Estamos seguros que eres un gran vaiëòava . Después de escuchar de tus labios el Santo Nombre d e Kèëòa, un fantasma fue liberado”. La historia se publicó en los diarios y Ärîla Bhaktisiddhânta Prabhupâda solía narrar este episodio de su experiencia personal junto a Bhaktivinoda Ùhâkura.

El punto es que el simple sonido externo del nombre no es el nombre verdadero. Lo más importante es la realización espiritual que respalda al nombre. Ese es el verdadero nombre. De otro modo, una grabadora podría pronunciar el Santo Nombre de Kèëòa. Hasta u n loro puede pronunciar el nombre, pero el sonido fís ico no es el nombre en sí. La verdad espiritual, que es consciente, debe estar en el trasfondo. Ese superconocimiento está más allá del conocimiento de este plano mundano.


Nâmâ supramental

En el siguiente verso, Rûpa Gosvâmî Prabhu confirma

este punto de vista:

ataì ärî-kèëòa-nâmâdi, na bhaved grâhyam indriyaiì sevonmukhe hi jihvâdau, svayam eva sphuraty adaì

Él dice que el nombre, la forma, las cualidades, lo s

eternos asociados y todo lo relacionado con Kèëòa, no es algo mundano, sino netamente espiritual. Nuestro s sentidos groseros no pueden percibirlo. Simplemente por vibrar el sonido Kèëòa, nuestras lenguas no pue den producir el nombre de Kèëòa, nuestro olfato no pued e captar la trascendental fragancia de Su cuerpo, nue s-tros ojos no pueden tener una visión de Su hermosa figura, que es supramental. Esto no sólo se aplica a nuestros sentidos físicos, sino también a nuestra mente. Nuestra mente no puede concebir a Kèëòa. Él es trascendental y supramental. Su existencia trascien de todo el conocimiento que podamos tener.

No podemos convertirnos en sujeto y hacer de Kèëòa nuestro objeto. Él es el sujeto. Él existe más allá del âtmâ y de Paramâtmâ. Jamás debemos olvidar eso. Siempre debemos permanecer conscientes del plano en que Él existe. Como almas finitas, somos taùasthâ-jîvas , la potencia marginal del Señor. El alma diminuta sólo puede concebir y conocer aquellas cos as que son más gruesas que ella misma. Al tratar de conocer aquello que es más sutil, está perdida. Una conexión con esa región espiritual superior sólo es posible cuando esa región espiritual superior desea llevar al inferior hasta ese plano. Por lo tanto, a Él sólo se le puede comprender a través de la rendició n ( sevonmukhe hi jihvâdau ).

Esclavitud divina

Si podemos aceptar la corriente de la rendición, si

podemos morir a como somos y entregar nuestro ser interno a Su disposición, Su voluntad podrá llevarn os fácilmente hasta la plataforma espiritual. Nuestra alma se convertirá en una brizna de hierba en medio de esa corriente y de ese modo será llevada hasta el centro del Infinito. No es que podemos entrar allí y caminar con orgullo, como lo hacemos en este mundo material. Aquí caminamos sobre nuestros pies, pero allí caminaremos sobre nuestras cabezas. Sólo por l a gracia del Señor podremos atraer ese plano sobre nuestras cabezas para llevarnos hasta él.


Todo allí es cualitativamente superior a nuestra propia existencia. La esencia de ese reino divino, la atmósfera, el aire, el éter, todo, es superior a cu al-quier mérito que podamos tener. Sólo a los que tien en un espíritu sincero de servicio, les será permitido entrar allí. Y allí, serán llevados a la posición m ás excelsa del amor divino por los habitantes de ese plano, quienes son venerables, generosos, afectuoso s y están llenos de buenos deseos.

Se nos ofrece la oportunidad de ir allí, pero siemp re por la gracia y nunca como cuestión de derecho. Tenemos que aceptar este credo desde el principio. No obstante, la atmósfera allí es tan feliz y amorosa que nadie percibe diferencia alguna entre Señor y escla vo. Allí un esclavo no tiene la sensación de ser un esclavo. Todos son una familia. Después de alcanzar ese estado de esclavitud divina, debemos considerar : “Soy un esclavo. La generosidad de Kèëòa y de Sus eternos asociados es mi riqueza”. No obstante, por el poder de Yogamâyâ, aquellos que son llevados a ese plano se olvidan que son esclavos. Esa es la grande za y la magnanimidad de esa atmósfera, donde el amor fluye intensamente. En realidad, es por el amor de ellos y no por nuestra propia suerte que de alguna manera se nos concede la entrada a esa noble y exce lsa tierra.

Para realizarlo así, tenemos que comprender la posición espiritual del nombre, la forma y los eter nos asociados de Kèëòa. El nombre de Kèëòa no es materi al. No podemos atrapar el nombre de Kèëòa simplemente p or vibrar las sílabas del nombre con nuestra lengua. Râvana quiso raptar a Sîtâdevî y pensó que lo había logrado. Pero la verdad es que ni siquiera pudo toc ar el cuerpo sagrado de Sîtâdevî.

Lo que Râvana aprisionó fue solamente una representación mundana de Sîtâdevî, un doble materi al, una imitación semejante a una estatua de Sîtâdevî. La verdadera Sîtâdevî es otra cosa. Ella no está hecha de carne y hueso. Para una persona que se encuentra en este mundo, Sîtâdevî y su plano divino no son asequibles en absoluto. Una persona mundana no pued e ver, sentir o entrar en ese plano; qué decir entonc es de la posibilidad de raptar a Sîtâdevî y llevársela . Las Escrituras explican que la captura de Sîtâ fue sólo una representación. Râvana fue engañado. Claro que el aparente rapto de Sîtâ se llevó a cabo con algún propósito, para enseñarle algo a la gente de este mundo material. Pero en el sentido real, ningú n Râvana puede entrar en contacto con ninguno de los asociados del Señor que moran en Vaikuòùha. De la misma manera, ninguna persona mundana puede tocar e l nombre de Vaikuòùha simplemente por imitar su sonid o.

Recientemente me preguntaron acerca de un niño que había muerto en un accidente. Me informaron que al


momento de morir había gritado el nombre de Kèëòa y me preguntaron: “¿Cuál fue su destino?” Yo expliqué qu e ser joven o viejo en el plano de carne y sangre no es una calificación para el logro espiritual. Hay que examinar la mentalidad de la persona. De acuerdo co n un momento y lugar particular y a la concepción de la persona involucrada, ese sonido puede ser un nombre genuino o puede ser nâmâbhâsa , la sombra del nombre verdadero.

Nâmâ nacional

Cuando le dispararon a Gândhî, él exclamó: “¡Râma!

¡Râma!” le dispararon en el pecho y sus lentes caye ron sobre la calle. En menos de media hora había muerto , pero él pronunció las palabras “¡Râma! ¡Râma!” En e se momento se dirigía a dictar una charla religiosa, p ero su mente estaba llena de pensamientos de progreso nacional. Por lo tanto, en su caso, la vibración de l nombre pudo haber operado en el plano nacionalista. Para saber cuál es el destino de una persona cuando muere, debemos preguntar: “¿Qué mentalidad tenía?”

Algunas veces el canto del nombre resulta en nâmâbhâsa , la sombra del nombre. Que sea o no äuddha-nâma, el nombre genuino, depende del sistema mental de la persona que canta el nombre. Depende de su relac ión con Kèëòa, de su intención.

“¡Gopî, gopî, gopî!”

Pocos días antes de tomar sannyâsa , Ärî Caitanya

Mahâprabhu estaba cantando “ gopî , gopî , gopî ”. Al escucharle, un brâhmaòa tántrico se acercó con el propósito de aconsejar al Señor. “Paòàîta”, dijo, “ Tú eres un erudito. Conoces las Escrituras. ¿Y aun así cantas el nombre de gopî , gopî ? ¿Qué beneficio derivarás de ello? Las Escrituras dicen que si cant as el nombre de Kèëòa podrás obtener algún beneficio. Esto lo encontrarás en muchas partes de las Escrituras, especialmente en los Purâòas . ¿Por qué cantas entonces gopî , gopî ?”

Irritado por la ignorancia del brâhmaòa , Ärî Caitanya Mahâprabhu, en el humor de un seguidor de las gopîs , levantó un palo y comenzó a reprenderle: “¿Has veni do desde el campo enemigo para convertirnos en seguido res de Kèëòa?” Y corrió tras el brâhmaòa para apalearle. En este ejemplo vemos que Ärî Caitanya Mahâprabhu cantaba “ gopî gopî ”, descuidando el nombre de Kèëòa. Aparentemente, se le aconsejó que tomara el nombre de


Kèëòa y se enfureció; pero ¿cuál era el pensamiento subyacente?

Si hemos de comprender el efecto del Santo Nombre, tenemos que examinar el propósito subyacente en la persona que lo canta. Algunas veces su canto puede tener algún efecto, pero no siempre. No obstante, J îva Gosvâmî menciona el siguiente ejemplo como evidenci a que el Santo Nombre puede tener algún efecto aunque uno no esté consciente de su significado pleno.

En una oportunidad, un jabalí atacó a un mahometano y éste gritó: “¡ Hârâma! ¡ Hârâma!” Hârâma quiere decir: “Ese cerdo abominable”. Por otra parte, ha Râma significa “el Señor”, quien le ha permitido a un ce rdo atacarme. De alguna manera, el Señor Râma fue invoc ado y el Santo Nombre ejerció una divina influencia sob re el mahometano, que obtuvo la liberación.

Otro ejemplo citado en las Escrituras es el de Valmîki. Antes de convertirse en un santo, el sabio Valmîki era un ladrón. El gran santo Nârada urdió u n plan para beneficiarle. Nârada pensó: “Esta persona es el bandido más notorio y terrible que jamás haya visto. Haré un experimento con él para ver la poten cia del Santo Nombre. Le pediré que cante el Santo Nomb re de Râma”. Así lo intentó, pero Valmîki no podía pronunciar el Santo Nombre de Râma. Por consiguient e, Nârada le dijo que en vez de ello cantara mara , palabra que significa “asesinato”. El bandido dijo: “Sí, eso lo podré hacer, es exactamente lo opuesto del nombre de Râma”. Valmîki comenzó a cantar “ mara-mara-mara-mara-ma-râma-râma - râma ”. De esta manera, después de algún tiempo, mara se convirtió en râma . Valmîki comenzó a cantar el nombre de Râma y su actitud men tal fue cambiando gradualmente. Por lo tanto, es posibl e que el nombre surta algún efecto en una persona, aunque ella no tenga una concepción correcta de su significado. Esto recibe el nombre de nâmâbhâsa , la sombra del nombre. Ella puede efectuar la liberació n, pero un verdadero devoto no está interesado en la liberación. Él desea entrar en los dominios del servicio divino.

El sonido y sus efectos dependen de la actitud que asumamos y la cualidad que podamos concebir, porque el verdadero vaikuòùha-nâma es Infinito. En ese plano, el divino nombre es igual a la sustancia denominada. Cuando el aspecto sonoro es idéntico al aspecto original de la cosa, eso es vaikuòùha-nâma . Aquí, en este mundo, un ciego puede llevar el nombre de Padmalocan, “ojos de loto”, pero en realidad es cie go. El nombre y la forma pueden ser totalmente diferent es. Pero en Vaikuòùha, en el mundo infinito, el nombre y lo nombrado son uno y lo mismo.

No obstante, para experimentar el vaikuòùha-nâma , debe evitarse tanto la nâma-aparâdha , las ofensas al Santo Nombre; como la nâmâbhâsa , la sombra del nombre.


A través de la nâmâbhâsa logramos algún alivio de este cautiverio material y a través de la nâma-aparâdha nos enredamos en este mundo mâyiko . Pero el sonido físico ordinario no puede representar el nombre verdadero, que es sobrenatural.

Se dice que un solo nombre de Kèëòa puede erradicar más ignorancia y pecado de los que un hombre pueda cometer. ¿Pero cuál es la calidad de ese solo nombr e? Podemos cantar el nombre físico de Kèëòa incontable s veces sin obtener el resultado de un solo nombre verdadero. Existe una gran diferencia entre el soni do ordinario del nombre, el nombre mâyiko superficial, y el nombre puro. El nombre puro es idéntico a Kèëòa, pero sólo por Su gracia desciende hasta nuestro niv el. No podemos vibrarlo simplemente a fuerza de mover nuestra lengua y nuestros labios. El nombre puro de Kèëòa no está a nivel de los labios, sino a nivel d e corazón. Y finalmente, va más allá del corazón y ll ega hasta la tierra de Kèëòa. Cuando Kèëòa desciende, e l nombre Kèëòa viene a través del corazón y mueve los labios y la lengua. Esa vibración es el Santo Nombr e de Kèëòa, Kèëòa-nâma .

Poder negativo

Cuando Kèëòa, en la forma de sonido, desciende desd e

el mundo trascendental hasta el corazón y controlan do cada fase del sistema nervioso, va desde el corazón hasta los labios y comienza a danzar allí, eso es Kèëòa-nâma . La iniciativa viene del mundo trascendental. Ese sonido no se origina en el plano físico. El sonido espiritual tiene que descender a este plano. Él puede descender, pero nosotros no podemos ascender hasta allá tan fácilmente. Él es e l supersujeto y para Él nosotros somos objetos. No podemos interferir con Su independencia. Sólo a tra vés del poder negativo de la rendición podemos atraer a l Supremo Positivo para que descienda hasta nuestro nivel.

Así pues, el Santo Nombre no es producto de nuestro s sentidos. Sólo lo podemos realizar cuando nos aproximamos a Él con una intensa actitud de servici o. En ese momento, por Su gracia, Kèëòa mismo puede descender, atraído por nuestra modalidad de servici o. En ese instante, Él puede influir este elemento, producir el sonido trascendental y danzar dentro de l plano mundano. Ese es el Santo Nombre, el vaikuòùha-nâma, el verdadero nombre de Kèëòa. No podemos producirlo con nuestros labios. El sonido que origi na-mos con nuestro esfuerzo físico o mental, no es Kèë òa. Él es independiente de cualquier sonido que podamos producir. Y sin embargo, porque lo controla todo, É l


puede aparecer en cualquier parte, en cualquier for ma, en cualquier plano, en cualquier sonido.

Esto se confirma en el Bhagavad-gîtâ (4.6), donde Kèëòa dice: “Cuando vengo aquí, por el poder de Mi potencia interna, Yo erradico la influencia de la potencia externa y aparezco en cualquier parte”. La onda mundana es rechazada igual que un aeroplano en el cielo rechaza la influencia del aire y el viento a medida que avanza por la fuerza. Removiendo la influencia de las ondas materiales, Él aparece en e ste mundo material por la fuerza de Su propio poder.

El Señor dice: “Yo tengo Mi propia potencia y por e l poder de esa potencia, remuevo esta energía materia l burda. De esa manera vivo y me muevo en este mundo” . Las leyes de la naturaleza material no se le aplica n. Él tiene un poder especial y con la ayuda de ese especial poder, vence las leyes de la naturaleza material y viene hasta aquí. Por Su propia potencia , Él hace todo lo que desea. Dondequiera que va, las leyes de la naturaleza material se retiran de ese lugar y le abren paso. De este modo, Él puede apare cer en el reino del sonido como el Santo Nombre.

La importancia real del nombre no ha de encontrarse simplemente en la colocación de sus sílabas, sino e n el significado profundo dentro de ese sonido divino . Algunos eruditos argumentan que en el Kali-santaraòa Upaniëad , el Señor Brahmâ dice que el Hare Kèëòa mahâ-mantra sólo es pronunciado debidamente cuando el nombre de Râma precede al nombre de Kèëòa: “Hare Râ ma, Hare Râma, Râma Râma, Hare Hare, Hare Kèëòa, Hare Kèëòa, Kèëòa Kèëòa, Hare Hare”.

Kèëòa-nâmâ

En el Kali-santaraòa Upaniëad , el Hare Kèëòa mahâ-

mantra se otorga de esa manera. No obstante, decir que el nombre de Râma tiene que anteceder al nombre de Kèëòa en el mantra es una compresión superficial. Se dice que al provenir de los Upaniëads , el Hare Kèëòa mantra es un mantra védico y, debido a que las personas ordinarias no deben tener acceso a los mantras védicos, Ärî Caitanya Mahâprabhu reajustó ese mantra , invirtiendo el orden de las palabras. Se dice que así la preocupación que era un mantra védico quedaba invalidada y por lo tanto Ärî Caitanya Mahâprabhu lo otorgó a todos sin quebrantar los preceptos de los Vedas . Algunos devotos de Uttar Pradesh, que sienten un gran afecto por Ärî Caitanyadeva, gustan de dar esta opinión.


Sin embargo, nosotros creemos que pronunciar primer o “Hare Râma” es algo superficial. Sólo obedece al concepto que el Râma-avâtara vino primero y el Kèëòa-avatâra después y por consiguiente, el nombre de Râma, “Hare Râma”, debe ir primero en el mahâ-mantra . Un estudio más profundo mostrará que cuando dos cosas similares van juntas, la prioridad no estará basada en la anterioridad histórica, sino en la consideración del concepto más altamente desarrollado. El Santo Nombre de Kèëòa es más elevado que el Santo Nombre de Râma. En los Purâòas se menciona que un nombre de Kèëòa equivale a tres nombres de Râma. El nombre de Kèëòa es superior al nombre de Râma. Cuando ambos v an juntos, se le debe dar la primera posición a aquel que es superior, por consiguiente, el nombre de Kèëòa deberá ir primero en el mahâ-mantra .

Este es un punto de vista. Otro punto de vista sugiere que en el plano eterno todo se mueve en un orden cíclico. En un ciclo eterno no puede determinarse qué viene primero y qué viene después. Por tanto, en el eterno plano del lîlâ no se puede establecer si Kèëòa está primero que Râma o si Râma está primero que Kèëòa. También desde esa consideración y dado que los nombres de Kèëòa y Râm a son eternos y no están relacionados con ningún acontecimiento histórico, podemos comenzar el mantra en cualquier punto.

Râma quiere decir Kèëòa

Por encima de todas estas consideraciones, nuestra

sampradâya ha expuesto una consideración superior. Una comprensión más profunda revelará que el Hare Kèëòa mantra no tiene nada que ver con el Râma-lîlâ . En el nombre de Râma, dentro del Hare Kèëòa mantra , los gauàîya vaiëòavas encontrarán a Râdhâ-râmana-Râma, que significa “Kèëòa, el que da placer ( râmana ) a Ärîmatî Râdhârâòî”. En nuestra concepción, el Hare Kèëòa mantra es ciento por ciento conciencia de Kèëòa y no conciencia de Râma. El concepto más elevado de Ärî Caitanya acerca de las cosas es siempre Svayam Bhagavân, Kèëòa-lîlâ , Râdhâ-Govinda-lîlâ. Ese es el verdadero propósito del advenimiento y las enseñanz as de Ärî Caitanya Mahâprabhu. Desde esa consideración , el Hare Kèëòa mantra no hace mención del Râma-lîlâ de Ayodhya en absoluto. En la concepción más elevada d el Hare Kèëòa mantra , no hay relación alguna con aquel.

La concepción interna del mantra es responsable de nuestro logro espiritual. Si al pronunciar el nombr e Râma, uno quiere decir Dâsarâthi Râma, su atención lo llevará para allá, a Ayodhya; si uno se refiere a Pârasûrâma, será atraído hacia otro lugar; y si Râm a


significa, Râdhâ-râmana-Râma, irá a Goloka. La concepción íntima del devoto lo guiará hacia su destino.

Mi nombre original era Râmendra Candra. Cuando me d io iniciación, Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùhâkura me dio el nombre de Râmendra Sundara. Yo le pregunté: “¿Cuál es el significado de Râmendra?” Él me dijo: “En nuestra opinión, Râma no quiere decir Dâsarâthi Râm a o el Señor Râmacandra, el hijo del rey Dâsarâtha, sin o que significa Râdhâ-râmana Râma, Kèëòa, el amante d e Râdhârâòî”.

El nombre “Hare” tiene también diversos significado s de acuerdo con nuestra concepción. Que el significa do de la palabra Hare en el mantra sea aceptado para designar a Râdhârâòî, también es determinado por el desarrollo espiritual o calificación ( adhikâra ) del que canta. Cuando uno está firmemente establecido e n la compresión que Râdhâ-Kèëòa están en el trasfondo de todo, cuando uno percibe la forma original de Dios, svayam-rûpa , subyacente en toda clase de concepción acerca de aquello que es bueno, entonces y sólo entonces encontrará un significado de esa naturalez a y nada más.

Para los principiantes, la palabra “Hare” en el Har e Kèëòa mantra , puede designar a Hari. Ese es un significado. También puede significar Nèsiêhadeva. Y así como la palabra “Râma” puede representar a Dâsarâthi Râma, “Kèëòa” puede referirse a diferente s tipos de Kèëòas. También hay un Kèëòa en Vaikuòùha, en donde los vaibhâvas o expansiones del Señor ascienden a veinticuatro. En Vaikuòùha, primero está Nârâyaòa y luego cuatro expansiones: Vâsudeva, Äankârëana, Pradyumna y Aniruddha. Cada uno de ellos tiene cinc o agentes, sumando veinticuatro en total. Uno de ello s es el Kèëòa de Vaikuòùha. También está el Kèëòa de Dvârakâ y el Kèëòa de Mathurâ.

De este modo, vemos que existen varios conceptos de Kèëòa; pero el concepto más elevado de Kèëòa es Kèë òa en Vèndâvana, Râdhâ-Govinda. Cuando uno no puede apartarse de ese plano, sólo podrá concebir a la Di vi-nidad como Hari-Harâ. No podrá ver otra cosa que no sea Râdhâ-Kèëòa. Aquellos que están completa y perfectamente situados en mâdhurya-rasa , que tienen la visión divina más elevada, no podrán descender de e se plano. Si lo hacen, será únicamente para servir los intereses de Râdhâ-Govinda. En ese caso, el devoto puede ir a cualquier parte, pero su interés verdade ro permanece bajo llave en Vèndâvana. Un devoto sólo saldrá de Vèndâvana en nombre del servicio a Râdhâ-Govinda.

Para aquellos que siguen la línea de Vèndâvana, “Hare” en el Hare Kèëòa mantra , sólo puede significar Harâ, Ärîmatî Râdhârâòî. Harâ significa “Râdhâ, aquella que incluso puede arrebatar la atención de


Kèëòa, Hari”. La palabra harana quiere decir “robar”. Aquella que puede robar la mente de Aquel que es sumamente experto en robar, que puede cautivar incl uso la mente de Kèëòa, es Harâ. Râdhârâòî muestra lo qu e es el robo en su expresión más elevada. Y “Kèëòa” significa “Aquél que es supremamente atractivo, en el sentido absoluto de la palabra”. Ambos están representados en el mantra .

Rûpânuga-nâmâ

Los seguidores de la Rûpânuga-sampradâya jamás pueden desviarse de esa conciencia al cantar el mahâ-mantra . Y con esta concepción, continúan con el servicio a Hari-Harâ, Râdhâ-Kèëòa. Ellos se absorben en Râdhâ-dâsya. No pueden pensar en ninguna otra cosa. Y cua ndo han alcanzado de lleno ese plano, jamás pueden descender de ese nivel, del interés de Râdhâ-Kèëòa. No pueden permitirse estar fuera de ese círculo.

Esa es la posición de nuestra aspiración más elevad a, y de conformidad con el adhikâra o calificación espiritual de un devoto, esa clase de significado despertará en su mente. Será despertada, será descubierta por el sâdhâna . En ese momento, la cobertura del corazón será removida y el amor divin o surgirá espontáneamente de la fuente del corazón co mo la función interna del alma.

CAPITULO NUEVE

El servicio a Ärî Râdhâ

Una vez, el Diwan de Bharatpur, acompañado de su familia, llegó en peregrinaje al más sagrado de tod os los lugares, el Ärî Râdhâ-kuòàa, el lago sagrado de Ärîmatî Râdhârâòî. Él y su familia circunvalaron el Râdhâ-kuòàa, tendiéndose en el suelo cuan largos er an, ofreciendo sus reverencias con los brazos extendido s. Cada vez que se postraban de esta manera, marcaban el punto donde sus dedos tocaban la tierra. A continuación se levantaban lentamente, avanzaban ha sta el punto marcado y de nuevo caían tendidos, ofrecie ndo sus reverencias con gran respeto y adoración. De es a forma circunvalaban todo el ámbito del Râdhâ-kuòàa. Al ver esta intensa adoración, Paramânanda Prabhu, un discípulo íntimo de nuestro Guru Mahârâja, Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùhâkura, le comentó a Prabhupâda que el Diwan y su familia debían sentir un gran respeto por Râdhârâòî para circunvalar el Râdh â-kuòàa de esa manera.

En ese momento, Prabhupâda dijo: “Su punto de vista con respecto al Râdhâ-kuòàa y a Râdhârâòî es difere nte del nuestro. Ellos reconocen y veneran a Kèëòa y, porque Râdhârâòî es la favorita de Kèëòa, sienten también alguna veneración por el Râdhâ-kuòàa. Pero nuestra visión es exactamente la opuesta. Nuestro interés radica en Râdhârâòî. Y sólo porque ella qui ere a Kèëòa, tenemos alguna relación con Él”.

Los gauàîya vaiëòavas solamente conocen a Râdhârâòî. Sólo están interesados en ella, en sus deberes, en sus necesidades. Están dispuestos a servirla en todos l os aspectos y no pueden concebir ningún servicio sin ella. Ese es el logro más excelso de los gauàîya vaiëòavas . Esa es la característica especial del grupo de Mahâprabhu. Ärîla Raghunâtha dâsa Gosvâmî así lo declaró en su Vilâpa-kusumâñjali (102):

âäâbharair-amèta-sindhu-mayaiì kathañcit

kâlo mayâtigamitaì kila sâmprataê hi tvaê cet kèpâm mayi vidhâsyasi naiva kiê me

prânair vraje na ca varoru bakarinâpi

Este verso es una oración directa a Râdhârâòî. Él expresa un tipo de esperanza peculiar, tan dulce y tranquilizadora, que se compara con un ilimitado océano de néctar. Él dice: “Hay una esperanza que m e


sostiene y alimenta mi existencia. De una u otra manera, mis días transcurren con esa esperanza, arrastrando mi vida a través de estos tiempos tan tediosos. Ese nectarino océano de la esperanza me atrae y me mantiene con vida. Pero mi paciencia ha llegado a su fin. No puedo soportarlo por más tiemp o. No puedo esperar más”.

“Si tú no me muestras tu gracia en este momento, estoy acabado, habré perdido mi oportunidad para siempre, no tendré deseos de seguir viviendo, todo será inútil. Sin tu gracia, no puedo soportar la vi da ni un instante más. Y con Vèndâvana, a la que quier o más que a mi propia vida, estoy disgustado. Es muy doloroso. Siempre me está oprimiendo. Y qué decir d e cualquier otra cosa, si incluso estoy disgustado co n Kèëòa. Es vergonzoso que exprese tales palabras, pe ro ni siquiera podré sentir amor por Kèëòa a menos que me aceptes en tu campo confidencial de servicio”. Esta es la oración de Raghunâtha dâsa.

Cuando Ärîla Bhaktisiddhânta Prabhupâda comenzaba a explicar estos versos, su figura se transformaba. L a emoción le desbordaba y su rostro se tornaba como e l de una aparición.

En estos versos, Raghunâtha dâsa Gosvâmî, asumiendo un gran riesgo, dice: “¡Oh Râdhâ! Si no puedo tener tu gracia, no quiero nada. Te quiero a ti y solamente a ti. No es posible que pueda tener en mi vida una relación independiente con alguien más aparte de ti . Tú tienes que ir primero y luego los demás. Sin ti, ni siquiera podemos pensar en una relación separada co n Kèëòa”.

Bhaktivedanta Svâmî Mahârâja escribió que en Kèëòa no hay belleza sin Râdhârâòî. Todo es relativo, dependiente. Un maestro depende del estudiante y el estudiante de su maestro. Aunque Kèëòa es el disfrutador, depende completamente de lo disfrutado , Ärîmatî Râdhârâòî. Ambos son correlativos, uno no puede estar separado del otro. Como lo disfrutado, Râdhârâòî también depende absolutamente de Kèëòa, e l disfrutador.

Râdhârâòî dice: “He perdido mi destino para siempre porque me he ofrendado, me he vendido en muchas partes. Cuando escuché la flauta, me dediqué a la melodía de la flauta. Cuando escuché el nombre de Kèëòa, me dediqué a ese sonido. Y cuando vi un herm oso retrato de Kèëòa, me dediqué por completo a ese retrato. Así pues, me he vendido por entero en tres lugares, sin ninguna posibilidad de lograr dicha o paz en mi vida. Si me hubiese dedicado a una sola cosa, quizás tendría alguna posibilidad de tener paz; per o debido a que me he dedicado en tres lugares diferentes, no tengo esperanzas”.

“Al ver el retrato de Kèëòa, no pude contenerme. No pude hacer otra cosa que entregarme a esa hermosa


figura, dedicándome por completo. El nombre de Kèëò a también me ha comprado totalmente. El dulce sonido de la flauta también me ha llevado al extremo de la dedicación. Así, ¿cómo puedo tener esperanzas de pa z en mi vida? Eso es algo imposible, amigas mías”.

Râdhârâòî no lo sabía entonces, pero el origen de l a flauta de Kèëòa, Su nombre y Su belleza, es uno. Si ella hubiese podido ver cómo estos tres se unen, hubiese podido lograr la paz mental. Pero es muy difícil comprender este principio.

¿De qué manera el sonido de la flauta de Kèëòa, el sonido de Su nombre y Su retrato, no son diferentes de Kèëòa mismo? Idealismo. En las palabras de Hegel, realismo ideal. La idea absoluta no debe descartars e como algo abstracto, por el contrario, es la base d e toda existencia. La realidad está allí, pero es realismo ideal. Nityânanda, Baladeva, ha dado el fundamento de la realidad de Vèndâvana: nitâiyer korunâ habe, braje râdhâ-kèëòa pâbe, dharo nitâi-carana du ‘khâni .

Después de describir la posición de Râdhârâòî en su Äaraòâgati , Bhaktivinoda Ùhâkura dice: “Yo quiero servir a aquellos que tienen en sus corazones el servicio a Râdhârâòî. Quiero servir al polvo de los pies de aquellos cuya única riqueza es el servicio a Ärî Râdhâ. Quiero caer ante ellos y recibir el polv o de sus sagrados pies. Si uno no puede fijar su ment e en el servicio a Râdhârâòî, serían inútiles todos s us esfuerzos por servir a Kèëòa. Si uno no puede logra r la intensidad en el servicio a Râdhârâòî, todo su trabajo para Kèëòa se iría al infierno”. No podemos concebir el sol sin su calor, ni podemos concebir a Dios sin Su potencia. Por lo tanto, tampoco es posi ble concebir a Kèëòa sin Ärîmatî Râdhârâòî. Sin Râdhâ, no podemos conocer a Mâdhava.

Ella es la otra mitad de Kèëòa. En el lenguaje de Ärîla Bhaktisiddhânta, la mitad predominada. Ella también representa el servicio devocional en su conjunto, porque tanto la intensidad como el alcanc e de su servicio a Kèëòa son únicos. En la antigua historia de los Purâòas hay numerosos ejemplos de mujeres castas y piadosas: Äacî, la fiel esposa de Indra; Satî., la esposa del Señor Äiva; Lakëmîdevî, la diosa de la fortuna; Satyabhâmâ, la esposa de Kèëòa en Dvârakâ; Rukminî, la reina principal de Kèëòa en Dvârakâ, e incluso las adversarias de Râdhârâòî, encabezadas por Candrâvalî. Todas ellas representan diferentes aspectos de Râdhârâòî. Todas ellas nacen de la potencia principal, conocida como Râdhâ.

El nombre de Râdhâ viene de la palabra ârâdhana : Aquella que puede servir, que puede adorar, que pue de dispensar respeto, que realmente puede amar a Kèëòa , que puede ofrecer servicio amoroso. Todas esas otra s damas famosas por su castidad y piedad, no son más que


representaciones parciales de Râdhârâòî. Si examina mos las Escrituras y escudriñamos la posición de esas damas virtuosas, descubriremos que la fuente de tod a su castidad y devoción es Ärîmatî Râdhârâòî. Ella e s la fuente de la devoción. Por lo tanto, Bhaktivinod a dice: “Yo me inclino y tomo el polvo de los sagrado s pies de loto de aquellos que tienen como única riqu eza el servicio a Râdhârâòî. No ansío nada más”. Todo aquel que así lo comprenda y ande siempre por ese sendero con sinceridad en su corazón, es sumamente afortunado.

Es el ideal lo que lo hace a uno grande y no las posesiones materiales. Aquel que tiene el ideal más elevado es verdaderamente rico. El ideal más elevad o es la posesión más valiosa que tenemos. Y si querem os concentrar nuestros esfuerzos y dejar de afanarnos inútilmente, debemos eliminar lo que tiene menos valor. Caitanya Mahâprabhu vino a enseñarnos ese id eal supremo: El sendero del amor divino. En Su vida y e n las enseñanzas del Ärîmad-Bhâgavatam encontramos el divino amor por Dios en su máxima intensidad. La finalidad de todo el Ärîmad-Bhâgavatam es ilustrar el ideal del amor divino, el cual alcanza su máxima expresión en Ärîmatî Râdhârâòî.

El Ärîmad-Bhâgavatam canta gloriosamente acerca de la relación amorosa de Râdhâ y Kèëòa. Los Vedas y otros Purâòas no son tan expresivos acerca de estos pasatiempos confidenciales; sin embargo, en el Ärîmad-Bhâgavatam encontramos una insinuación acerca de las glorias de Râdhâ y Kèëòa. Y en sus escritos, los Gosvâmîs han explicado más ampliamente acerca de la devoción de Râdhârâòî. En el Padyâvalî de Rûpa Gosvâmî, vemos que ella dice: “Mi Señor, la gente comenta que tengo una mala reputación debido a mi relación contigo. Yo no siento ninguna inquietud po r ello en mi corazón. mi única preocupación es que no puedo entregarme a Ti completamente. La gente en general dice que mi relación contigo es ilícita, pe ro lo que me perturba es que realmente no puedo entregarme a Ti. Siento que no soy apta para Tu servicio. Esta es la única inquietud de mi corazón” .

El éxtasis del amor divino se incrementa en la separación. Cierto día en que Kèëòa jugaba con Sus amigos los pastorcillos de vacas en los pastizales de Vèndâvana, de repente sintió una extrema separación de Râdhârâòî y envió a Su mejor amigo, Subala, en busc a de ella, diciéndole: “Anda a buscar a Mi Râdhâ. No puedo vivir sin ella. De pronto siento un gran dese o de estar en su compañía y no puedo soportar más. Ingéniatelas para traerla de alguna manera”. Subala dijo: “¿Cómo podré traerla hasta este bosque a plen a luz del día?” Kèëòa dijo: “Ingéniatelas como puedas ”.

Subala pensó: “¿Qué debo hacer?” Él estaba íntimamente relacionado con la familia del esposo d e


Râdhârâòî. Por lo tanto, se dirigió a la casa de Râdhârâòî y les dijo a sus amigas: “Kèëòa no puede soportar por más tiempo la separación de Râdhârâòî. Está tan ansioso por encontrarse con ella que enloquece. De alguna manera, ustedes tienen que log rar que Ellos se encuentren”.

“¿Cómo es posible?” preguntaron las gopîs . Subala les explicó que Kèëòa se encontraba cerca, en el bosque . Consultaron entre sí sobre qué hacer. Subala era un hermoso muchacho que se parecía a Râdhârâòî, así qu e se puso el vestido de Râdhârâòî y Râdhârâòî vistió el traje de pastor de vacas de Subala.

Cuando sorprendieron a Râdhârâòî en el traje de Subala, los miembros de su familia La retaron: “¡Subala! ¿Qué haces aquí?” Vestida de Subala, Râdhârâòî contestó: “Se extravió un ternero y su ma dre está mugiendo. Por lo tanto, tuve que venir hasta a quí en busca de ese ternero”. Enseguida le entregaron u n pequeño ternero y Râdhârâòî lo llevó al bosque sobr e su pecho. De esta manera, Râdhârâòî se disfrazó de Subala, mientras éste, permanecía en las habitacion es de aquella, vestido de Râdhârâòî.

Se le indicó a Râdhârâòî en qué lugar se escondía Kèëòa a orillas del bosque y fue a buscarle. Cuando por fin encontró a Kèëòa, se aproximó a Él bajo la apariencia de Subala. Kèëòa estaba como loco. No pu do ver que Râdhârâòî había llegado, sino que la confun dió con Subala y dijo: “¡Oh, Subala! Has venido sin Râdhârâòî. ¿No pudiste traerla?”

Râdhârâòî quiso bromear: “No”, dijo, “me fue imposible traerla a la luz del día”. Kèëòa replicó: “¿Qué voy a hacer? No puedo soportar la vida por má s tiempo”. Râdhârâòî dijo entonces: “Si me lo pides, puedo ir en busca de Candrâvalî y traerla”. “No, no ”, dijo Kèëòa: “El requesón no puede apagar la sed de leche. ¡No es posible!” Kèëòa se sentía abatido por la decepción. En seguida Râdhârâòî lo abrazó, diciendo : “Mi Señor, ¿no puedes reconocer a Tu sierva? ¡No ha s podido reconocerme!” Kèëòa rebozó de júbilo una vez más.

Aunque los pasatiempos de Râdhâ y Govinda se mencionan en las Escrituras, todas estas cosas son muy elevadas. Por lo general, no deben expresarse con palabras, pero a veces nos vemos forzados a hablar de ellos porque el excelso ideal del amor divino que n os otorga el Ärîmad-Bhâgavatam , es la meta suprema de la vida. Por supuesto que la erudición de Äukadeva Gosvâmî y de Ärî Gaurâôga Mahâprabhu han ayudado en cierta medida para establecer la proposición que el amor está por encima del conocimiento. Todos admitieron que Äukadeva alcanzó el más alto logro d e los hombres de conocimiento. Los eruditos aceptaron unánimemente que él ocupaba la posición más elevada . Por eso, cuando Äukadeva Gosvâmî vino a inaugurar e l


principio que el amor divino está por encima de tod o, los eruditos tuvieron que apreciarlo. Caitanya Mahâprabhu demostró a los letrados que Su inteligen cia y erudición eran superiores a las de todos los demá s. Por consiguiente, cuando Él vino con las nuevas del amor divino, a los hombres ordinarios les resultó m ás fácil aceptarlo como el ideal más elevado y luchar por alcanzarlo.

Así pues, Vasudeva Ghosh dice: yadi gaura na ha ‘te tabe ki haita kemane dharitam de , “si Mahâprabhu no hubiese aparecido en este Kali-yuga, ¿cómo hubiésem os podido tolerar la vida? ¿Cómo hubiésemos podido mantener nuestras vidas?” Lo que Él ha otorgado es la esencia misma de la vida, el sabor, el encanto de l a vida. Pensamos que sin eso nadie podría vivir en es te mundo. Y eso fue inventado, fue descubierto por Gaurâôga. Si Él no hubiese venido, ¿cómo podríamos vivir? No es posible vivir sin algo tan sagrado y magnánimo como el amor divino. Sin Caitanya Mahâprabhu, ¿cómo podríamos saber que Râdhârâòî se yergue suprema en el mundo del amor divino? Todas estas cosas las hemos recibido de Él y ahora pensam os que la vida es digna de vivirse. De lo contrario, vivir sería suicida.

Servir a aquellos que pueden servir a Râdhârâòî es el camino para aproximarnos a sus alrededores. Al serv ir a los sirvientes del sirviente, se nos asegura el éxito para recibir la gracia de Kèëòa. Si de alguna manera se nos puede contar entre el grupo de los servidores de Râdhârâòî, nuestro futuro estará asegurado.

Dentro del grupo de los servidores de Râdhârâòî, aspiramos a ser rûpânugas , seguidores de Ärî Rûpa. Y los seguidores de Ärî Rûpa estarán muy ansiosos de seguir las órdenes de Ärî Rûpa, como él lo está por seguir las de Lalitâ. De este modo, a través de Rûp a Gosvâmî, nuestro servicio devocional irá al plano m ás excelso. Y sólo allí se encuentra nuestro logro más elevado. La meta más elevada de nuestra vida no es nuestra conexión con Râdhârâòî o Lalitâdevî. Nuestr a aspiración más elevada es servir en el Rûpânuga-sampradâya . Eso significa que nuestro logro más elevado está relacionado con Ärî Rûpa.

Se ha dicho que Râdhâ-dâsya es el logro más elevado. ¿Por qué? La calidad y la cantidad de rasa que Râdhârâòî puede extraer de Kèëòa, jamás ha de encontrarse en otra parte. Por consiguiente, si uno está situado detrás de Râdhârâòî, podrá saborear no sólo la cantidad, sino también la calidad suprema d el rasa .

Ninguna otra persona puede extraer de Kèëòa un rasa tan excelso. La calidad más elevada, más plena, es extraída de Kèëòa. Él se da plena, completa y


profundamente. Por lo tanto, si uno se encuentra en el grupo de Ärî Rûpa, podrá saborear ese tipo de rasa .

En el campo de Râdhârâòî, cuando Kèëòa y Râdhâ disfrutan de pasatiempos muy íntimos en un lugar apartado, las äakhîs mayores no osan entrar en ese lugar para servirles. Las jóvenes, las mañjarîs , son enviadas allí. La líder de ese joven grupo puede entrar allí donde Râdhâ y Govinda se relacionan íntimamente, cuando ni siquiera las äakhîs se atreven a acercarse por temor a interrumpir. Pero debido a su corta edad, Rûpa y las mañjarîs pueden entrar allí en ese momento. Esa clase de rasa , que ni siquiera se logra a través de las äakhîs , sólo puede obtenerse a través de las mañjarîs .

Bhaktivinoda Ùhâkura implora que se le admita allí. Así de elevada es la calidad de su aspiración. Él dice: rûpânuga hoite sei doy . Él corre para que se le enrole en el grupo de Rûpa, quien puede otorgarnos una perspectiva de esa naturaleza. Y Prabodhânanda Sarasvatî ha definido el requisito previo para comprender todas estas cosas:

yathâ yathâ gaura padâravinde, vindeta bhaktiê kèta

puòya-râsiì tathâ tathotsarpati hèdy akasmât, râdhâ padâmbhoja

sudhâmbhurâäiì

“En la medida que te rindas a los pies de loto de Ä rî Gaurâôga, te encontrarás felizmente situado en el servicio a Râdhâ-Govinda. No trates de acercarte a Râdhâ-Govinda directamente. Si lo haces, puede habe r dificultades. Pero los pies de loto de Ärî Gaurâôga te llevarán allí sin peligro”.

En mi poema en sánscrito dedicado a Bhaktivinoda Ùhâkura, explico todos estos puntos:

ärî-gaurânumataê svarûpa-viditaê rûpâgrajenâdètaê

rûpâdyaiì pariveäitaê raghu-gaòair-âsvâditaê sevita m jîvâdyair abhirakëitaê äuka-äiva-brahmâdi sammânita ê ärî-râdhâ-pada-sevanâmètam aho tad dâtum îso bhavân

“Sólo Ärî Svarûpa Dâmodara Gosvâmî conocía

íntimamente aquello que fuera confirmado por Ärî Caitanya Mahâprabhu en Su advenimiento. Ärî Sanâtan a Gosvâmî le ofreció su adoración y Rûpa Gosvâmî y su s seguidores le sirvieron. Raghunâtha dâsa Gosvâmî saboreó plenamente esa cosa maravillosa y le dio realce con su propia realización. Jîva Gosvâmî la respaldó y protegió citando las Escrituras. Brahmâ, Äiva y Uddhava, anhelan saborear esa verdad divina, considerándola como la meta suprema de la vida. ¿Y cuál es esa verdad tan maravillosa? Ärî râdhâ-pada sevanâ : Que el néctar más excelso de nuestras vidas es el servicio a Ärîmatî Râdhârâòî. Esto es lo más


maravilloso. ¡Oh Bhaktivinoda Ùhâkura! Tú eres nues tro preceptor. Tú puedes otorgarnos el don más preciado que el mundo ha llegado a conocer. Está a tu disposición. ¡Oh Bhaktivinoda Ùhâkura! Por favor sé bondadoso con nosotros y concédenos tu misericordia ”.

Así, Ärî Caitanya Mahâprabhu, nuestro más magnánimo Señor, ha venido a buscar a Sus sirvientes por larg o tiempo perdidos y a otorgarles este ideal supremo d el amor divino.

la amorosa búsqueda del señor por su sirviente perdido...

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