HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

GRIEGA Y LATINA

- Bloque 1: Filosofía griega clásica.

Presocráticos.Platón.Aristóteles.

- Bloque 2: Filosofía helenística.

Estoicos.Epicurios.Escépticos.

- Bloque 3: Filosofía romana.

Hay cuatro tipos de fuente:

- Obra del autor: Suele ser fragmentaria, irregular. Normalmente son fragmentos grandes o pequeños e inconexos.

- Testimonios de autores posteriores sobre un autor en particular: En las obras se citan o explican la filosofía. Doxógrafos. Autores que los conocieron o no al autor.

- Textos de discusión refutando la filosofía del autor.

- Comentadores: Comentario sobre los otros autores, para clarificar obras que parecen oscuras.

Filosofía presocrática.

Se constituye el éxito de la filosofía. Aparecen los primeros tecnicismos (arjé, logos, cosmos, físis), ya que se usaban las palabras coloquiales dándoles un nuevo enfoque.

- Físis : normalmente naturaleza. En verdad es lo que es propio de algo; realidad, conjunto de todo lo natural, con orden.

- Cosmos : aquello que tiene partes y está ajustado a su justa medida; es el orden de las cosas con partes orgánicas. Realmente es orden como atributo de la físis, que finalmente la sustituirá.

- Logos : palabra, regla, inteligencia, pensamiento; es el más importante.

- Arjé : principio; primera palabra técnica de la filosofía. Es principio cronológico y “sinónimo” de elemento.

Tales de Mileto.

Aparecieron por primera vez en Jonia. El desarrollo del pensamiento filosófico es lento. El primero es Tales de Mileto. Se hizo muy conocido al predecir el eclipse del 28 de mayo del año 585 a.C., según la tradición. Esta importancia no está en que acertase o en que predijese el futuro, sino en una enorme muestra de conocimientos astronómicos. Se convirtió en símbolo de que los conocimientos teóricos son útiles y demostrables.

El elemento más importante que compone la realidad es el agua. No se usa la palabra “arjé”. El agua sostiene literalmente la tierra, que flota encima, siendo un elemento vivificador de la físis, principio otorgador de vida.

Se le considera el “fundador” de la escuela jónica. El esquema de “maestro y aprendiz” lo establece Tales.

Es un sabio teórico y práctico. Se cuenta que como político, indicó el primer estado federado. Como matemático, los esquemas geométricos y como físico, la magnetización. Según ha pasado el tiempo, se le atribuyen más conocimientos.

El ejemplo del pozo y Tales es una anécdota ridiculizadora. (Tales estaba pensando demasiado absorto contemplando el cielo mientras caminaba. No vio que delante había un pozo. Siguió caminando y cayó en éste).

Otro ejemplo es la predicción del clima sobre los molinos de aceite, indicando que los conocimientos y la teorización son prácticos y útiles. (Tales predijo que ese año, la temporada de aceite sería excelente, así que compró todos los molinos para poder poner después el precio que quisiera al aceite. La producción fue magnífica y se enriqueció. Al año siguiente, predijo que la cosecha sería mala y vendió todos los molinos a un precio superior a cuando los compró, haciéndose más rico aún. Su predicción se

cumplió).

Anaximandro.

Es un discípulo de Tales. Es el principio de una tradición de sucesiones. La filosofía es una tradición continuada y nunca ha habido una interrupción en esto (el maestro ha sido aprendiz de otro maestro anterior).

Buscar los nombres extraños y seguir las relaciones, se basa para saber si es cierta o no esa sucesión (si es de allí, si pasó por pólis, etc.). También se puede incluso datar nombres partiendo de una misma sucesión ya fechada.

Nació aproximadamente en el 610 a.C. También es político y astrónomo. Destaca por ser el primer autor. Tenemos fragmentos suyos que nos han llegado (“Sobre la naturaleza”). Este libro supone el inicio de la prosa ensayística y es el punto de partida de los términos filosóficos, siendo el primer “argé”.

No consideraba que el argé sea especialmente el agua, ya que está al mismo nivel que el fuego, tierra y aire. Cree que estos cuatro tienen un origen, apeiron, una materia indeterminada que realmente es el argé, algo sin limitaciones internas e internas. La “apókrisis” es la creación de materias determinadas. La creación partiendo del apeiron es también reversible, lo que se crea, se destruye y vuelve al apeiron. Cuando se genera un elemento, impide la creación de otros posibles. Considera que la creación/engendramiento es injusto.

Anaxímenes.

Fue el discípulo de Anaximandro. Mantiene ideas de Tales. La escuela de Mileto daba bastante libertad de investigación.

Pensaba que el argé era una materia práctica; infinita, eterna, en completo cambio con las propiedades del apeiron, siendo esta materia el aire.

Toma el aire explicando que es el principio vividificador, como si el mundo fuese un pulmón que el aire respirado lo vivifica. Además se puede aguantar más sin beber que sin respirar.

El proceso de cambio de elementos se basa en la condensación del aire. A mayor condensación, se produce la tierra y el agua. A menor, el fuego.

TIERRA < AGUA < AIRE > FUEGO

El aire al condensarse forma nubes, que, condensándose más, se transforma en agua. Si se condensa todavía más, se vuelve tierra (se congela el agua) y si aumenta más, se transforma en roca.

Hay muchísimos ciclos simultáneos de regeneración y muerte. Además el mundo está dividido en capas, con predominación de un elemento.

Heráclito.

No es un aprendiz directo de Anaximandro. Está considerado como el más importante de la filosofía jónica. Es autor de filosofía, escribiendo acerca de la Naturaleza.

Heráclito afirma la existencia del lógos, el fuego (principio vital generador) que nunca deja de ser fuego, siendo inmutable aunque es cambio y movimiento. Es vivo y eterno, generador inegendrado.

Lógos es todo acto de comunicación, cualquier cosa sobre lo que se escribe y dice. También es conducta y razón. Es independiente al pensamiento, siendo una ley universal del devenir que explica el cambio.

Heráclito entiende la realidad como una unión de polos contrarios conocidos como amor y odio, en armonía. Por ser contrarios, se produce una tensión dinámica. No puede desaparecer sin la desintegración del cosmos por lo que es eterno ( ). Cuando una de las tensiones vence, se genera un nuevo polo contrario con una nueva armonía, siendo ésta sólo aparente ya que hay lucha entre opuestos. La armonía de contrarios mantiene la vigencia de la naturaleza, la lógica siempre se mantiene.

El lógos es también voz de la razón y es cognoscible. Este conocimiento está oculto y esconde consigo un basto conocimiento que, para encontrarlo, es necesario:

- Que el hombre se observe a sí mismo, ya que la investigación está condicionada por la luz que el hombre pueda arrojar sobre su propio ser. Necesita conocer la propia existencia de la razón para entender que su razón no está limitada, es infinita.

- Que la comunicación toma parte del lógos ya que es lógica y común a todos. El lógos es ley universal que ha de ser aprendida como una interactuación del hombre con sus congéneres a través de la comunicación.

Este conocimiento se produce cuando el hombre no está dormido (aislado e incapaz de interactuar) sino que se produce cuando está en vigilia, de investigación atenta que no se conforma con las apariencias y que lleguen a entender la ley universal, que es “lo que resulta de dos contrarios es uno, y lo de uno se divide y se pueden sacar los contrarios”.

En la teoría del movimiento, todo está en movimiento siempre, no hay nada estático. Si nos da esa sensación, es que no lo estamos mirando bien.

Se empezará a dejar de llamar a la realidad “physis” (físis – desde donde se genera un proceso de dinamismo) por “kósmos”, como orden, puede ser estático, sin ser un proceso.

Heráclito y Parménides no tienen una lucha directa entre ellos, sino sus propias filosofías. El pensamiento que gane, por sus expresiones, llegará a cambiar la forma de pensar. La filosofía heraclitiana es la que pierde.

Pitagóricos.

Son cronológicamente anteriores a Heráclito. Es el punto de inicio de toda una línea filosófica diferente. Según algunas formas de verlo, sería un nuevo principio filosófico, aparte de los intereses físicos y cómo se estableció el mundo.

Pitágoras nace en Samos, cerca de Héfeso y Mileto. Allí no desarrolla su filosofía, sino en Trotona, sur de Italia, donde se extienden las primeras escuelas pitagóricas.

Los milesios y jonios querían dar explicaciones lógicas, dando las bases técnicas. A Pitágoras le da igual esto, él quiere establecer cuál es la relación correcta de filósofo-mundo.

A veces le introducen dentro de los Siete Sabios por tener características propicias; y sus propios seguidores (aprendices) van a ser miembros de una comunidad cerrada, sin libertad de investigación, al contrario que otras líneas de filósofos.

Las biografías conservadas se construyen para divinizarle, con referente religioso; únicamente con ese fin. La sociedad pitagórica incluye investigación y prefectos sagrados que tienen que ser obedecidos, incluyendo mandatos ascéticos.

Además, Pitágoras copia la convivencia, ritos de pasos, etc. de otros filósofos anteriores. Se dedican al estudio de la matemática, no por ella misma, sino por la matemática y su importancia en el mundo, por ejemplo en materia de relaciones. Todo es matematizable y el número tiene un espacio espacial. Conciben el mundo organizado y en equilibrio. La armonía cósmica se concibe como matemática.

Se produce un descubrimiento curioso. Los astrónomos establecen que las distancias de los planetas son proporcionales (la distancia de Mercurio al Sol multiplicada por dos da como resultado la distancia de Venus hacia la estrella). Con esto se permite descubrir ciertos planetas, produciéndose un nuevo nacimiento del pitagorismo.

Dan un nuevo paso e indican que el mundo está hecho de números.

Solamente hay estas dimensiones. No hay infinitas.

Estos cuatro números son los más importantes.

La suma de 1, 2, 3 y 4 hace 10, el número de la perfección. Estos cuatro números son con los que el mundo se sostiene, y están compuestos de límite e ilimitado, haciendo una división con esto. Algunos tienen más porcentajes de una de estas formas. El 1 no lo consideran como número ya que es una unidad.

Los números límite (los impares) siempre llevan este patrón, haciendo un cuadrado perfecto:

Los ilimitados (los pares) llevarían, también siempre, el siguiente patrón, haciendo un rectángulo:

El número 3 sería realmente el primer número, asociándolo a lo masculino, a diferencia del 2 que estaría asociado a lo femenino.

Lo limitado es lo perfecto, sin embargo lo ilimitado no está acabado, por lo que no es perfecto, estando por debajo de lo limitado.

Se va a

copiar en bastante filósofos, siendo además un pensamiento jerárquico más tarde por un problema de mala interpretación.

Han introducido nuevos temas a los que interesarse: matemáticas y moral. Con esto no quiere decir que no sigan con ideas anteriores, como por ejemplo la cosmología (los planetas son esferas que giran, junto con el Sol que hace lo mismo, y todo gira alrededor del “Corazón del Universo”, el centro de todo, donde no hay nada).

Límite IlimitadoImpar ParUno Múltiple

Derecho IzquierdaMasculino FemeninoEn reposo En movimiento

Recta, junto el círculo y la esfera CurvaLuz Oscuridad

Bondad MaldadCuadrado Rectángulo

Se extiende en dos ramas. A Pitágoras se le atribuyen, también, unos prefectos morales a fin de salir del círculo de resurrección. Por ejemplo, no comer carne. Hay una serie de sentencias, “acúsmata”. Las dos divisiones se basan en dos tipos de estudio:

- El que quiere estudiar sólo Matemáticas.

- El que quiere estudiar lo acusmático (religión).

Entre ellos, los acusmáticos creen que los matemáticos no son pitagóricos. Los matemáticos si consideraban a los acusmáticos como pitagóricos aunque de un rango inferior, de segunda.

Las sentencias que se le atribuyen a Pitágoras tienen el fin de cumplir con una justicia. Existe una rueda de encarnaciones y muerte, que sale del universo. Pitágoras murió y resucitó, como todo el mundo, con la diferencia de que él volvió recordando todos los procesos. El resto de la gente volvía sin recordar absolutamente nada. Su filosofía realmente es revelada.

El modo correcto es cumplir totalmente con todas las sentencias para evitar el ciclo de muerte de resurrección. Principalmente son los dogmas y las matemáticas, y dentro de ésta la geometría.

Pitágoras quiere cambiar la política e inducir el pitagorismo a toda la población. Tras un tiempo, tiene que huir pero lo alcanzan en un campo de habas (prohibición del pitagorismo de no comer esto posiblemente por este hecho) donde lo apalean y muere.

Aristóteles por su parte cree que, habiendo tenido la idea inicial Pitágoras siendo consciente, la escuela se dividió en dos, los tontos (los acusmáticos) y los listos (los matemáticos). Los primeros sólo estarían para sustentar la escuela, ya que no existe la propiedad privada dentro de los dogmas. Mantiene el rigor respecto a atribuciones de la información.

Finalmente la escuela cada vez se divide más, empezando a surgir radicalismo por ambas partes.

Parménides.

“Hay que negar el cambio. Nada cambia”. Ésta será la filosofía de Elea, cuyo principal representante es Pármenides. Es una suma de elementos jónicos y pitagóricos, con algunos nuevos. Dirán que la realidad no es una físis. Parménides es el fundador de la “ontología”, el estudio del Ser.

Parménides escribe en verso, centrándose en su filosofía. Se cree que, en su juventud, fue pitagórico. Realmente es él el que hace un giro rotundo en la historia de la filosofía. Platón basas su filosofía en él (es una de las pocas personas a las que trata con mucho respeto en sus discursos). Escribe en hexámetros su filosofía, quizá para poder hacerla más popular.

Hay varias referencias a los años en los que vivió. Según Apolodoro, 540 a.C. Según Platón, 516 a.C. Se cree que Platón la cambió con pleno conocimiento para poder debatir Parménides (muy viejo) con Sócrates (muy joven) en una de sus obras.

Se conserva irregularmente su poema “Sobre la naturaleza” (que realmente trata sobre el Ser). Dividido en dos partes, se conserva bastante bien la primera mientras que la segunda está peor. La división real del poema es:

- Prólogo.- Vía de la Verdad (primera parte muy bien conservada).- Vía de las Opiniones (pocos fragmentos muy breves, muy mal conservados).

La Vía de la Verdad trata del Ser. El Ser es y la Nada no es. El “Ser es” significa que es de forma taxativa. Y la Nada “no es”, también de la misma manera taxativa que el anterior. El “es” significa pensar, por lo que todo existe. El Ser y el “no ser” no se pueden transformar por lo que el Ser es eterno.

Siempre hay un pensamiento, y el hecho de pensar conlleva en pensar en algo.

El Ser es ingénito (tendría que haber nacido del “no ser” y es imposible. No se puede crear desde la nada), incorruptible (no se puede disolver), inmóvil (no puede moverse; si se mueve hacia algo, sería Ser, pero es homogéneo, y el “no ser” no existe), homogéneo (todo el Ser es Ser, no puede estar formado por nada), indivisible (si se divide en Ser, sería único, y no podría no ser), eterno (el tiempo se mide en cambio, y el Ser no cambia), único y esférico (simbólico de perfección, no puede ser infinito espacialmente – restos pitagóricos).

Parménides tiene un seguidor (no discípulo), Meliso de Samus, militar aficionado a la filosofía. Está convencido de todo el pensamiento de Parménides pero duda sobre la esfericidad del Ser, creyendo que realmente es infinito espacialmente. Indica que el ser no puede limitar con nada porque la nada no limita. Al no poder moverse, etc. pregunta por qué es esférico. Es preferible decir que es infinito e incompleto a darle el papel a la nada. Al ser infinito, es eterno.

También tiene otro seguidor (discípulo), Cenón. Él no incluye modificaciones ni añade nada. Parménides ha dicho toda la verdad. Intentará con un libro refutar las críticas a Parménides. Actúa demasiado respecto a la política (acabando asesinado por un tirano). Cree que la primera parte de la verdad ya lo ha hecho su maestro, pero al no creerlo la gente, pate de un punto de partida falso para concluir en lo absurdo. Así, el contrario, la mentalidad de Parménides, es lo verdadero. Por esto mismo, su punto de partida serán las ideas de los contrarios a Parménides. Con esta forma, empieza la Dialectica. A pesar de que la dialéctica se establece para defender a Parménides, se utiliza para rechazarlo, especialmente los sofistas. Cenón establece que algunas premisas lógicas, que son el punto de partida y verdaderas, son totalmente falsas, por lo que es la primera vez que el argumento correcto es verdadero.

Después de Parménides, todo el mundo quiere echar por tierra la filosofía del mismo.

Empédocles mantiene la unidad y la concepción de Parménides, aunque le quitara la característica de ser único. Nada se puede crear y destruir. Todo está parcialmente mezclado, y en el mundo siempre hayel miso porcentaje de elementos. Todo es cambio, ya que cuando una materia deja su espacio, otra la rellena (se “mueve” y ese movimiento, por lo tanto, es el cambio).

Los atomistas indican que el Ser es un átomo, pero que hay muchos, unidos, haciendo la realidad. Establecen una diferencia entre la Nada y el Vacío. Los sentidos nos hacen equivocarnos y perturban la razón.

Los sofistas.

Tras esto, empieza a haber un interés relacionado con el propio humano, comenzando con los sofistas en el siglo V a.C.

El sofismo se crea partiendo de elementos que ya existen. Según Crátiro, el lenguaje es incapaz de reflejar la realidad, por lo tanto, los sofistas indican que “todo es falso” (que puede ser verdadero y falso). Según Cenón y su filosofía, los sofistas determinan que “todo es verdadero” (también puede ser verdadero y falso). Si la segunda es verdad, la que afirma la falsedad también es cierto. Si se empieza a mirar detenidamente, pueden salir multiples resoluciones indicando que son sinónimos, llegando a una posición relativista, que es una crítica a la verdad.

Defensores:

Todo es falso – GorgiasTodo es verdadero – Protágoras

Atenas es, en este momento, una gran potencia comercial, económica y artística, con la democracia. Con esto hay un nuevo orden, tomando las decisiones la asamblea y los tribunales defendiendo hablando los puntos de vista. A través de esto, puedes escalar o hundirte socialmente. Esto hace que surjan enseñantes de oratoria y dialéctica. Aparece un nuevo grupo de gente en toda Grecia que tiene la capacidad de convencer, denominándose sofistas, “los más sabios”. No les interesa la filosofía ni tampoco son una escuela en sí misma. Se ven unos a otros como competencia comercial. Defienden aquello que se les pague para defender, “artesanos de palabras”. Aún así, influyen en la historia de la filosofía.

Crean una teoría, el Relativismo, para poder ganar más dinero. Se les podría llamar “mercenarios filósofos”. El relativismo surge en los sofistas ya que, según quién pague, defienden una cosa u otra, a veces totalmente contrarias. Al estar defendiendo algunas veces la posición más débil, que da más prestigio, aparentemente puede parecer que estén defendiendo la injusticia, cosa que es falsa. Para evitar la mala imagen de “mercenarios de letras”, intentan mostrar que creen en la causa, poniendo debajo un fundamento muy bueno con base filosófica, lo que sería el relativismo. Entonces, al no poder rebatirse filosóficamente sus principios, se les da una autenticidad a la actividad que realizan.

Protágoras se podría estableces como el iniciador del relativismo, indicando que el hombre es la medida de todas las cosas (estableciendo que el hombre es el que le da

existencia a las cosas al igual que se la niega). Hay tantas verdades como personas, ya que cada uno tiene su verdad. Cuando al parecer cambia, cambia la verdad. Con esto se legitima la verdad del sofista. Al cambiar el parecer a alguien no se comete ningún acto de mala moral, porque todas las verdades subjetivas son verdad. A diferencia de todos los sofistas, Protágoras no acepta ningún trabajo en el que no crea realmente (por eso Platón le tiene tanto respeto al considerarle el único sofista verdadero), ya que aplica el relativismo a la opinión de la gente, a diferencia del resto de sofistas que también se lo aplican a ellos mismos.

La posición sofista indica que la virtud existe y es enseñable. La virtud de la pólis se basa en la virtud de los ciudadanos, que sería: Prudencia, Justicia, Templanza, Sabiduría y Valentía.

Protágoras cobraba una fortuna por enseñarlo, teniendo máximo de alumnos normalmente a tres. Había gente que el precio le parecía barato a comparación de lo que conseguirían en un futuro. También cobraba por discursos, como casi todos los sofistas.

No es dogmática sofista, pero es el fundamento económico de su actividad. Se basa en hacer cambios menores teóricamente para tener cambios mayores prácticos.

Normalmente no son sofistas de su propia ciudad (sino, serían políticos), sino que son los extranjeros, metecos. En muchos casos, en sus lugares de origen no pueden hacer carrera, por eso principalmente emigran.

Los sofistas son dogmáticos radicales, indicando que su realismo es el verdadero. Sócrates los criticará por esto mismo, ya que dicen saber todo en su verdad sin haberle dedicado tiempo a la investigación.

Protágoras no quiere promover revoluciones a favor de los metecos, por lo que no tendrá enemigos políticos directos. Los sofistas en sí sólo tendrán enemigos temáticos, como por ejemplo Sócrates.

Para Protágoras, el hombre es la medida determinante de todas las cosas, como hemos dicho antes. No como especie humana, sino como individuo. Al convencerse el hombre, aquello de lo que se ha convencido toma realidad.

En Las Antilogías se va a buscar cuál es la posición más débil para que el sofista la defienda. Con esto, se les empieza a ver como defensores de causas injustas. Platón ve que esto no es así y entiende que cualquier posición es verdadera, tomada de Protágoras. Entiende que él es realmente el primero. La posición relativista se forma para evitar los conflictos morales a la hora de defender un argumento.

La sofística es un intento de salir de la filosofía de Parménides. Quiere demostrar que el Ser de Parménides no puede existir. En Parménides, hay que descartar la vía de las opiniones. Protágoras indica que si “pensar” y “ser” es lo mismo, la vía de las opiniones forma parte del Ser y que la falsedad no existe. Un sofista no intenta indicar que estás equivocado, sino que intenta convencer de su argumento. Protágoras sólo defendía lo que creía porque es lo único que se puede defender bien.

La sofística no se puede considerar un idealismo pero sí la base para futuros idealismos (ser es percibido). Al haber una verdad para cada persona, el cambio de opinión no tiene ningún problema moral ya que todo es verdadero. Lo único bueno que puede llevar a la segunda opinión es que ésta le interesa al sofista, ya que le pagan por ello.

Gorgias es el segundo de los grandes sofistas, por detrás de Protágoras. Al llegar, está en desventaja y tiene que hacer algo diferente y ser más agresivo para llamar la atención. Desde este punto de vista es cómo se le entiende.

Fue un sofista retórico. El tratado “Acerca del No Ser” o “Acerca de la Naturaleza” va en contra de Parménides criticándolo. Es una vuelta del revés sobre el tratado con el nombre opuesto.

Gorgias hereda toda la ideología relativista de Protágoras, pero para ser el centro de atención, indica que “todo es falso, nada existe”, siendo la tesis más contraria que pudiera haber. Aun así, expresado de esta manera, es imposible de defender. El acosmismo es la negación del códico cartesiano. Gorgias sabe que esta tésis no puede defenderse, sino que quiere hacerlo parecer para hacerse popular. “Nada existe” quiere decir que nada existe en el ámbito en el que Parménides indica las condiciones, sin hacer una sóla alusión a este filósofo. En segundo lugar, indica que si algo existiera, sería incognoscible. En tercer lugar, si fuera congnoscible sería incomunicable.

Estos dos puntos sólo tienen sentido si el punto primero de que nada existe es refereido hacia el Ser de Parménides. La tercera crítica es aplicable al lenguaje, ya que lo que hay en la mente puede ser distinto. Entonces, su pensamiento no es acosmismo sino anticleatismo. Indica que Parménides no ha partido del mejor punto para su hipótesis, llegando a dudar de toda su filosofía, sin embargo desde dentro de Parménides sí puede ser posible. Esto es de lo más importante y le hace ser importante por ello, debido a su ontología.

Gorgias escribe un elogio a Helena, estructurado como los clásicos poemas elegíacos, como si Helena estuviese en un juicio y él es el defensor. Intenta ir paso por paso en todas las acusaciones hechas hacia ella.

Clalíques y Trasímaco fueron sofistas también. Clalíques aparece en “Gorgias” y Trasímaco en “La República” de Platón. El primero quizá no existió, pero puede ser un alias de una persona real.

Sócrates.

Se piensa que quizá Sócrates era de Atenas, fechado del 470 a.C. al 399 a.C. Coincide con el máximo explendor de la pólis, teniendo muchas referencias a su vida.

En “El banquete” de Alcivíades, se indica que es fuerte, hoplita, soldado de guerra, bebedor y muy feo. Esto posiblemente sea verdadero, al romper por completo con lo que se imagina del personaje. El tema del daimon y el tema de las distracciones indican la probabilidad de la leyenda de sus problemas mentales (esquizofrenia, paranoia). Sócrates habla a menudo muy mítico por lo que puede resultar normal. Las distracciones pueden ser indicios de concentración al pensar en temas profundos.

Su filosofía está influenciada en su tiempo y situación. Encarna el paso de la física a lo ontológico, al considerar que lleva a una multicidad incomprensible entre sí, no se alcanzan verdades. Se convierte entonces en un filósofo moral para conseguir descubrir la propia moral. El Oráculo indicó que era el más sabio de los hombres y Sócrates interpreta esto como que es el más sabio porque tiene presente y asume su ignorancia.

Platón indica, de forma discreta, la filosofía de Sócrates. Jenofonte hace exactamente lo mismo. Ambos son discípulos directos de él. Aristófanes también es contemporáneo de Sócrates, pero es cómico. Entre sus tres fuentes, todas son distintas. Platón habla a través de lo que diría Sócrates de su propia filosofía mientras que por su parte, Jenofonte es un buen historiador pero como filósofo se muestra patético, dando una imagen de Sócrates totalmente ridícula.

Aristóteles no conoció a Sócrates, pero aprendió en la Academia de Platón. Separa atribuciones de él y de su maestro, haciendo visión crítica también de Jenofonte. Normalmente se toma de punto de partida a Aristóteles con crítica basada a Platón.

Sócrates presenta este problema porque no escribe nada. Platón lo explica en el Mito de Thenth, ya que Sócrates no sabe si la escritura es un paso adelante o atrás, el texto no contiene preguntas ni tiene inteligencia.

La frase que más se le atribuye, al margen de “sólo sé que no sé nada” es el lema de “conócete a ti mismo”, que aparece en Delfos. El papel filosófico es poner a cada persona en el conocimiento de sus propios límites e ignorancia. Sólo quien sabe busca saber, indicando que quien admite su ignorancia quiere salir de ella, siendo la antítesis del dogma de los sofistas, usando la ironía, no como principio sino como punto de partida.

Cree que el no tiene que enseñar nada, sino que tiene que estímular en la necesidad de encontrar la verdad, la investigación. Para esto, usa la Mayéutica, considerándolo el método contrario al sofista. No quiere convencer ni adoctrinar en su filosofía, sino que trata de alcanzar con su interlocutor conclusiones verdaderas. En un momento, Sócrates compara su trabajo con el de su madre, comadrona. Ayuda pero no aporta nada. Acepta los reproches de que los interrogue sin saber la respuesta. Sócrates no descubre nada, y la Mayéutica es un modo para conseguir conocimiento, preocupándose del interlocutor de forma oral para adquirir esto. Para que los dos puedan llegar a una conclusión verdadera hay que utilizar un diálogo racional, nadie busca nada que no sea la verdad. Si hay intereses personales se llega a un punto en el que la conclusión es falsa. Este planteamiento es idealizado, hay que continuar buscando hasta que se consiga. Hasta el siglo XX aproximadamente, se llega a la conclusión de que es imposible. Para llegar a este punto, hay que tener una base ética. Si no la hay, no harán el diálogo avanzar para conseguir conocimientos.

Las virtudes (sabiduría, templanza, justicia y valor) las necesita tener la persona que quiera buscar el saber.

El intelectualismo ético de Sócrates, epistemología y ética, indica que nose puede saber el argé, el inicio del mundo, sino que se puede saber qué es lo que puedes

hacer, siendo ésta la virtud. Si hacemos algo que es diferente es porque creemos que está bien, es más placentero y eso nos lleva a equivocarnos. No hay gente mala sino ignorante. El sabio es virtuoso y, además, posee todas las virtudes.

En el tema del valor, ambia la idea que se tiene y la lleva hacia el ámbito de que superando tu miedo también eres valiente.

La idea de que el fuerte tiene que estar por encima y gobernando sobre el débil viene de un diálogo entre Sócrates y Calícles. Se cree que Calícles es un personaje ficticio que crea Platón, siendo posiblemente su tio que era uno de los Treinta Tiranos. Calícles también es el antecedente de Nietzche. Calícles tiene el concepto de fuerza arcaico, al contrario que Sócrates. El primero se basa en la fuerza física.

Sócrates quiere unificar todas las virtudes. El conocimiento es en sí la virtud y la filosofía permite a los ciudadanos llegar a la propia virtud.

En ningún momento quisieron condenar a muerte a Sócrates. En el juicio, la condena fue el destierro, dándole a elegir una condena que eligiese él. Normalmente estas elecciones trataban de una multa económica. Sin embargo, Sócrates sostuvo que la condena debería de ser que él hiciese lo que ya hacía y que la pólis le pagase. Para el jurado fue como un insulto, condenándolo a muerte. Lo llevaron a una cárcel de poca seguridad, cerca del puerto. Los amigos de Sócrates alquilaron un barco pero Sócrates no quiso huir. Después de las festividades, llevaron cicuta, un veneno, y se lo tomó él mismo. Empezó a filosofear sobre la muerte mientras iba describiendo los síntomas. Debemos un gallo a Asclepio fue la última frase antes de morir, indicando que se había curado de la enfermedad de la vida. Analizándola se podría sacar la siguiente conclusión:

Debemos: agradecimiento por la muerte.Un gallo: sacrificio (agradecimiento)A Asclepio: se refiere a la medicina, indicando curación.

Por primera vez, alguien ha sido ejecutado por sus ideas, y esto hace que haya miedo en las academias de filosofía. El círculo de Sócrates piensa que quizá deberían alejarse para no acabar como él. Con esto hay un florecimiento de la idea socrática, ya que se expande por toda Grecia, creando escuelas socráticas. Se fundan cinco: la Academia, la Escuela Eretríaca, Cirenaica, Megárica y Cínica.

Escuelas socráticas: Escuela Eretríaca.

Fue fundada por Fedón en Eretría y se dedica a cuestiondes de dialéctica y fundamentación.

Escuelas socráticas: Escuela Megárica.

Fue fundada por Euclides en Megara. Piensa que le puede pasar lo mismo que Sócrates y vuelve a su ciudad natal. Es ciudadano y es más difícil que le pase algo. Es una zona de paso cerca de Atenas. Su escuela tiene mucho arraigo y salen muchos

filósofos importantes. Mezcla la filosofía de Sócrates con Parménides. El bien es lo mismo al 1, es único, aunque se le llame por otros nombres (inteligencia, etc.). El mal no existe, sólo ausencia de bien.

Escuelas socráticas: Escuela Cínica.

No están en un mismo lugar. Cada filósofo huye a sus lugares de origen. Antístenes es ateniense y sólo quiere vivir acorde a su filosofía. Primero fue discípulo de Gorgias y después de Sócrates. Entiende que hay que volver a la sencillez y desfachatez de la vida animal. Sus seguidores serán llamados “Los Perros”. La virtud trae la felicidad y esto se consigue mediante la naturaleza. Hay que librarse de todo lo que conlleve las reglas sociales. Antístenes no quiere discípulos aunque se le atribuye Diógenes. Los discípulos son algo llevado en la sociedad así que Diógenes lo persigue y lo acosa ante su negación de enseñarle. Antístenes se rinde y lo toma por discípulo. Por esto mismo, sus características (vivir bajo los impulsos naturales y decir lo que se piensa sin tabúes) se ven en muchas pólis. Esto se convierte en una moda filosófica.

Escuelas socráticas: Escuela Cirenaica.

Fue fundada por Aristipo en Cirene. Se considera el principal socrático y huye a su ciudad de origen, fundando su propia escuela. Quiere resolver el problema de la felicidad. Toma a Protágoras, la sensación siempre es verdadera, siendo la base de los estados placer, dolor y ausencia de ambos, para poder llegar a la felicidad. Por lo tanto hay que buscar el placer de una forma presente. La felicidad es la suma de los placeres pasados, presentes y futuros. Lo más importante sería el “carpe diem”. Solamente tiene un límite: el hombre tiene que dominar el placer, hay que evitar las adicciones. Lo que hacían era embaucar a los ricos, estando preparados para salir corriendo ante posibles represalias de éste.

Escuelas socráticas: la Academia; Platón.

La Academia presenta textos filosóficos enteros. El primero fue Platón. En la fundación de la Academia, él también tiene miedo por la muerte de Sócrates. Platón es ateniense. Se llama realmente Aristóteles, de familia aristocrática, muy bien acomodado. Nace en el 428 a.C. y viajará bastante. Está interesado en política y literatura, considerando que Crátiro es el mejor maestro que puede tener. Crátiro deja de hablar porque considera que el habla no tiene un fin en sí mismo. Cambia a Sócrates, ampliando su interés en los campos de trabajo. Al morir, huye de su ciudad y como no tiene donde ir, marcha a la Escuela de Megara refugiado al parecer en la más cercana a Sócrates. Pasa un tiempo estudiando allí pero se marcha también. Según la cultura popular, viajó a Egipto para estudiar geometría. Acaba al sur de la península itálica, donde hay mucho pitagorismo. Al reconocerle como discípulo de Sócrates y ser rico, le dejan entrar en su filosofía a pesar de ser muy herméticos. Platón aprende la estructura jurídica que utilizan. Hacen creer que son una cofradía, personas dedicadas a un culto común, consiguiendo así el respeto de la pólis, siendo una entidad jurídica en sí misma. Traba amistad con Dión, tío del tirano Dioniso de Siracusa, que quiere ser su discípulo, y éste piensa que a través de él puede llegar a influir en el sistema político. A Dioniso,

desde su punto de vista, cree que es un intento de revolución, por lo que quiere capturarlo y esclavizarlo. Sus amigos toman conocimiento de esto y consiguen el dinero de lo que es su precio. El vendedor, al conocer quién es Platón, no quiere el dinero pero lo deja libre. Sus amigos no lo quieren tampoco para que se popularice que lo salvaron. Así que el dinero se lo queda el propio Platón. Vuelve a Atenas, compra un edificio y paga las tasas para establecer una sociedad cultural-religiosa. Para legar la Academia, hay que esperar a que se muera y establezca un testamento.

El funcionamiento de la Academia es el alumnado y al formarse pasan a ser profesores en la misma. Los que podían ser los heredados de la institución son Aristóteles, Polemón y Espeusipo, sobrino de Platón y el candidato más apto para heredarlo.

En materia religiosa, Sócrates puede ser aceptable, pero es principalmente la “idea del bien” en lo que se basa su culto.

Platón hace más viajes a Siracusa, manteniendo el trabajo en los profesores. En estos viajes, se siente frustado por no conseguir nada.

En el 347 a.C. muere de fiebres, siguiendo con su trabajo. Durante toda su vida, su obra es enorme, escribiendo, según la tradición, de él mismo. Hay estudios que dudan la autoría de Platón. Se intenta distinguir cuáles son falsos o no mediante:

- Tradición: poniendo “de Platón” siendo unánime en todas las referencias.- Testimonios antiguos: autores antiguos nombrando obras o citaciones de textos

de Platón.- Contenido doctrinal: si es coherente con las ideas del autor.- Forma lingüística: palabras favoritas, usos dialectales, expresiones comunes del

autor. También sirve como criterio cronológico.

Por separadas no son concluyentes, pero juntas pueden dar veracidad a un texto. Aplicando esto, hay una serie de diálogos descartados y otros puestos en duda. Hay un corpus de obras que sí son de Platón, que son los básicos para establecer la filosofía suya. Según el orden en el que estudiemos sus obras, puede haber Platones distintos. Los que lo conocen tienen su filosofía clara, sin embargo, más tarde no se tiene tan claro. Por esto mismo, la Academia dura tanto, ya que puede volver a ciertos puntos de vista en su investigación.

Platón tiene cuatro etapas filosóficas:

El periodo juvenil como transmisor de Sócrates para que su filosofía no se pierda, sin añadir nada.

El periodo de transición, que sigue transmitiendo las ideas de su maestro con dudas sobre “qué es Platón y qué Sócrates” ya que añade ideas propias.

El periodo de madurez, en el que normalmente se toma de aquí la filosofía clave de Platón.

El periodo de vejez donde entra en un estado de autocrítica.

La teoría del conocimiento se basa en mostrar las teorías del conocimiento que son erróneas para descubrir la verdadera.

“El conocimiento como percepción sensible” cree que es falso. Platón cree que tiene que ser moral, algo eterno sin cambios. El objeto de conocimiento cree que tiene que ser objetivo para todos los hombres. Infalible, tener por objeto lo que es (la realidad). La percepción es igual a la opinión subjetiva y esto no es posible en el conocimiento. Según esto, todos los hombres tienen conocimiento por lo tanto no es necesario enseñar. Con este pensamiento cree que los sofistas no tienen conocimiento de la realidad. Además hay tipos de conocimientos que no son perceptivos, son abstractos (matemáticas, carácter de las personas, etc.). Ningún proceso de percepción puede llevar a conocimiento, excepto los juicios.

“El conocimiento es juicio verdadero” también es falso, ya que no está basado en razones para ser verdadero conocimiento. Nada aleatorio sería conocimiento.

Según esto, no puede haber conocimiento de algo particular. Por tanto, el conocimiento viene de universales , que son estables y permanentes. La definición de universales son realmente conocimiento, respondiendo a “¿qué es?”, atendiendo también a la esencia (idea). Los objetos universales son distintos a los particulares. El mundo de los particulares sería el mundo inteligible. Para pasar a ser sabio hay que llegar al aquisteme, la imagen del concepto.

La teoría de las ideas es la principal idea filosófica ontológica de Platón. Responder a un mismo nombre los objetos porque tienen algo en común, y ese común sería la idea. No son conceptos subjetivos sino ideas objetivas, por lo tanto nosotros lo descubrimos y es algo real.

Platón da a entender que “existen” estas ideas en un mundo paralelo. Se trata fundamentalmente de una “esfera” independiente. Hay dependencia ontológica respecto a la idea. Estas últimas las conocemos porque el alma, antes de unirse al cuerpo, estaba en contacto con las ideas. Conocer es recordar. El alma humana, al reencarnarse, siempre es humana.

Las ideas son espaciales, no pueden ocupar espacios físicos, por lo que no existe un mundo en sí mismo.

El conocimiento tiene que ser alcanzable, infalible (sin errores), real, único y expresado con un juicio. La verdad y mentira se atribuye al juicio, que está basado en algo sin que sea al azar. Las cosas particulares y sensibles no se pueden conocer.

Hay varios tipos de conocimiento:

- El símil de la línea: Una línea entre A y B es todo el conocimiento humano posible. Se marca un tercer punto, C. Entre A y C está el conocimiento sensible, doxa. Entre C y B está el conocimiento inteligible, episteme. Entre A y C, esta D. Entre A y D existe la imagen (copia de copias) y entre D y C son copias. Las copias de copias serían la imaginación mientras que la copia sería la creencia. Se puede tener conocimiento superior, la episteme. Entre C y E serían, por ejemplo, objetos matemáticos, ya que no

es una unidad única en idea, el entendimiento matemático. Entre E y B son las ideas abstractas generalizadas. Ej. Un triángulo estaría en este punto, pero a la hora de imaginarlo o dibujarlo, dejaría de estar en este punto ya que sería un triángulo con unas características determinadas, entrando en la definición de equilátero, isósceles, etc. Este punto se basa en hacer ciencia principalmente.

De esto surgió el Neoplatonismo, la teología cristiana y la teología árabe, además de la ciencia y el Idealismo.

Las ideas están por encima de nosotros y nosotros no las hacemos. Se puede recordar mal una idea y eso haría que estuviésemos equivocados. Además, la forma de recordar de cada individuo es distinta, para algunos más fácil o difícil. No se puede tener una idea totalmente equivocada, ya que directamente no se entendería. En tal caso, si no tenemos el recuerdo no sabremos qué significa.

La dialéctica ha pasado de ser un método de convicción a uno científico.

En ontología, se podría pensar que existen los objetos sensibles, matemáticos, inteligibles, el alma humana y el demiurgo.

El Tineo es un libro de filosofía física. Está estructurado en función de las ideas. Platón habla de la estructura del mundo y la explica desde entidades que están fuera de él, basándose en la idea pitagórica. Para empezar, todos los objetos sensibles tienen algún tipo de relación, habiendo un orden sin caos, al contrario que Crátiro (todo está en caos). El orden sensible parece copiar al del inteligible, habiendo algo fuera, el demiurgo, que puede conocer, basándose en Anaxágoras (el nus [inteligencia] pone en funcionamiento el mundo de forma mecánica). Platón crea el demiurgo, parecido al nus, que conoce ambos mundos, estructurando la materia y haciendo que sean copias de las ideas. No se puede considerar divinidad ya que realmente es una fuerza intelictiva, además de que no ha acabado su trabajo. Aristóteles considera que el demiurgo es un ciclo de espirales.

Alcanzar el conocimiento conlleva ser filósofo, y los filósofos consideran que son los únicos que pueden conseguir el cargo de político, ya que sabrían lo que es el bien y podrían buscarlo, conduciendo así al pueblo hacia esto.

Aristóteles.

Proviene de Estagira, que son considerados pseudogriegos, casi bárbaros que hablan griego. El padre de Aristóteles era el médico personal del rey de Macedonia, padre de Filipo. Su madre también estaba relacionada con esta rama. Siendo muy joven, se queda huérfano. Su tutor considera que tiene que aprender todos los tipos de ciencia, y a los 17 años va a Atenas a la Academia, que ya tiene muchísimos prestigio, estudiando e investigando muchas cosas. Está allí hasta los 40 años, siendo profesor dando cursos de retórica, lógica y el ámbito también de dirección de investigaciones biológicas bajo su dirección. Platón dio clases a Aristóteles, Jenócrates y Espeusipo, sobrino de Platón. Al morir Platón, Aristóteles se marcha, manteniendo buena relación con los platónicos, como personas, ya que casi no estaba de acuerdo completamente con su mentalidad. Marcha junto a Jenócrates hacia Aso, a una subsede de la Academia,

donde empieza realmente su labor de investigación. Hermias, tirano de Aso, es aliado de Filipo por lo que le lleva a su muerte y saqueo de la ciudad a manos de los persas. Se desplaza a Macedonia en busca del amigo de su “jefe” Hermias. Filipo recuerda la labor de su padre en la corte y descubre que también es profesor, encargándole ser uno de los tutores de Alejandro Magno. Aristóteles quiere llevar un ideal más práctico en la educación de Alejandro, quiere influir al menos un poco, sobre la unidad de los griegos para el bien de ellos mismos. Alejandro lleva esto más allá, ya que quiere unificar a griegos y bárbaros, considerando así a los persas. Esto debió de ser un golpe para Aristóteles. En el 334 a.C. con 50000 hombres, Alejandro parte hacia Asia. Entre estos hombres hay científicos, filósofos, escritores, etc.

Después de Artistóteles, se acaba el afán de estudio ontológico. En la Edad Media se basa en esto según la religión. También, más tarde, se trazan distintos puntos desde Aristóteles.

Se han transmitido muchos textos de Aristóteles. Al contrario que Platón que sus textos son muy cuestionados, la mayoría de los de Aristóteles están establecidos como auténticos. Hay varias etapas:

- Aristóteles platónico, defendiendo todas las tesis con empeño. Diálogos. Su intención no es hacer modificaciones ni hacer avanzar el platonismo, sino divulgarlo.

- Escritos sobre filosofía en general, por ejemplo, el Protéctico. Aristóteles quiere difundir todo este campo.

La evolución de la obra de Aristóteles se basa en forma y contenido. La ciencia tal y como se escribe hoy está basada en Aristóteles, los Tratados. Se cree que fueron recuperados a partir del I a.C., por lo que antes se creía que eran platónicos, excepto el Liceo en sí. Andrónico de Rodas hace una edición crítica de Aristóteles, por lo que empieza a estar de moda.

Los Corpus Aristótelicos son un conjunto de textos bien ordenados. Aristóteles quiere sistematizar su filosofía, y quiere que el lector encuentre lo que busca de forma fácil. Se pueden dividir en:

- Tratados de lógica (organon): Categorías y Analíticos primeros.- Tratados sobre argumentación: Tópicos y Analíticos segundos (subcategoría de

lógica).- Tratados sobre física (sobre naturaleza): Física, Periunados, Tratados sobre

alma, Animales.- Tratados de ética y política: Política (respuesta a la República de Platón), Gran

Ética (el que genera más dudas sobre autoría de Aristóteles).- Tratados sobre historia del arte: Retórica, Poética.

La Metafísica no podría considerarse dentro de estos tratados, sino que sería un tratado en sí mismo.

La filosofía primera indica que si hay algo por encima de la physis, eso sería. Si no lo hay, la physis sería la filosofía primera.

Las “Grandes Colecciones”. Se dan clases para transmitir lo que se está investigando, que es lo más importante. Son los resultados de los grupos de investigación, supervisados por Aristóteles. Por ejemplo, el Liceo quería tener todas las constituciones de las polis. Aristóteles quería sacar conclusiones a través de todas ellas. También entraría “Historia de los animales”. Es la primera vez que se recopilan especímenes individuales para una investigación, ya no sólo en caso zoológico, sino en todos los campos. Los “Problemas” es una recopilación de problemas filosóficos y matemáticos. Las “Disecciones” tratan sobre anatomía.

Calístenes, sobrino de Aristóteles y miembro del Liceo, fue amigo personal de Alejandro Magno, siendo un filósofo de las tropas. Fue seleccionado por él mismo. Calístenes no pone objecciones hasta que Alejandro obliga a pesar y griegos a adorarle como un dios. Alejandro, al poco tiempo, lo mata por traición. Esto hace que el Liceo rompa relaciones con Alejandro, provocando una ola antiliceo.

Jenócrates se hace dueño de la Academia por recibirlo en herencia. Alejandro derogó las leyes de diferenciación entre ciudadanos y metecos por lo que Aristóteles busca un edificio para comprar, teniendo atención en la estructura y no en la centralización o proximidad a otras academias, comprándolo a las afueras de Atenas.

En temática, es el padre de cómo entendemos las ciencias. Explica su concepción de lo qué es ciencia en la Física. El fin es la comprensión de las cosas particulares. Él se basa en la investigación, principalmente, de objetos naturales observando sus particulares. Para entenderlos tenemos que ver su causa, el porqué. La respuesta correcta tiene cuatro clases: causa material, causa formal, causa eficiente y causa de para qué. Para conocer completamente algo, tendríamos que conocer las cuatro a la vez.

La material es el sujeto afectado por un proceso dado, y la formal es la forma nueva que informa esa materia. La forma puede cambiar pero la materia en sí no. Sin forma no hay materia. La forma accidental puede ser por ejemplo silla y mesa de madera y la forma esencial sería que ambos serían “trozos” de madera. Normalmente la materia tiene una serie de formas que, en potencia, serán o tendrán una forma o nombre distintos. Por ejemplo una bellota cambiará en potencia a un roble pero nunca podrá ser una manzana. Esto mismo será principio de la alquimia, ya que todo lo que esté cercano en potencia, utilizando los métodos necesarios, puede ser en potencia otro resultado.

La causa eficiente tiene dos sentidos según cómo sean:

- Objeto artificial: la causa eficiente es la persona que lo ha hecho.- Objeto natural: la causa sería la propia naturaleza.

Con esto, también afecta a los movimientos, si produce una persona fuerza o ese movimiento es natural.

La suerte aparece en el sentido de que los humanos son los únicos que pueden tenerla. Los objetos únicamente pueden tener casualidad, nunca suerte.

La causa final se refiere a la finalidad. Tiene siempre un fin en sí mismo, que sería el fin final de todas las finalidades juntas encadenadas. El fin final es la felicidad, pero Aristóteles cree que no existe la felicidad plena, sino pequeñas “alegrías”. Al morir, se hace un balance de la vida de la persona y se ve si ha tenido una vida feliz. El fin del mundo sería la finalidad de lo natural.

Como individuos el fin de la felicidad sería para las personas, pero como sociedad sería la concordia. Con esto tendríamos que, verdaderamente, el fin sería el mismo que el de la naturaleza, el fin del universo.

La sustancia es lo que da su ser al objeto, el accidente sería sus características.

Respecto a los movimientos, el circular es un movimiento eterno de todo aquello que está por encima de la Luna. Por abajo el movimiento natural es rectilíneo, que tiene un fin. Además el subir y bajar es relativo, ya que si la Tierra es redonda, al llegar al centro, ya no bajas sino que subes.

Todo aquello que tiene movimiento por sí mismo tiene alma (no en el sentido de fantasma).

La estructura del mundo se basa en tierra, agua y aire. Después iría la órbita lunar, solar y planetaria. Al final estaría la órbita de las estrellas y el fin del universo. Tiene las mismas características del Ser de Parménides.

En 1277 se producen condenas ante la filosofía de Aristóteles respecto al Cristianismo. No están dispuestos a aceptar las características del mundo de Aristóteles (las mismas que el Ser de Parménides). Santo Tomás de Aquino indica que lo ingénito, imperecedero y eterno de este mundo está equivocado.

Respecto a la Ética, fin y bien son lo mismo. La ética es una finalidad y arte para conseguir el fin y que éste produce lo buscado. El fin sería la felicidad individual.

La Política se refiere a lo mismo que la ética pero su fin es la felicidad de la sociedad en general. Existen seis métodos de gobierno:

Mejor para todos Para lo que uno buscaUna persona Monarquía Tiranía

Varias personas Aristocracia OligarquíaTodas las personas Democracia Demagogia

La felicidad se cumple si cada uno cumple su misión natural. La misión sería pensar, sería lo que traería la felicidad. Si se contraviene la razón, se es infeliz. La razón es el dominio de la parte irracional del alma, virtud moral. Juntando la virtud moral y racional se obtiene la felicidad.

Alejandro interpreta las enseñanzas de Aristóteles y acaba con el sistema de gobierno de las polis. Con esto empieza el periodo ético de la filosofía. En la etapa helenística, el tema y la forma se complica y eso hace que se haga más difícil de valorar, por lo tanto se pierden muchos textos.

Antes de Alejandro, lo más importante era la polis a la que se pertenecía, sin ser meteco. Al morir Alejandro, los griegos sufren una crisis de identidad básicamente. No saben cómo denominarse a sí mismos. Además, por los sucesos acontecidos (falta de sucesión, guerras, desmembramiento del reino, etc.) hacen que cambie también hacia dónde va dirigida la filosofía. Aún así se mantiene el tipo de discurso, escritura, etc. pero, por ejemplo, la mayoría de escuelas desaparecen. La Academia que estableció Platón está muy bien consolidada. El Liceo, a pesar de tener menos fuerza, sigue vigente y seguirá integrado a las cuestiones filosóficas. Se producen tres fusiones: romana, persa y egipcia; y estas fusiones afectan en la mentalidad griega. Ante todo esto, se podían hacer tres cuestiones:

- Dar un paso atrás y volver a como estaban antes. Cerarse en un ámbito reducido (Epicureismo, que se basa en que lo que está dentro de tu círculo es lo importante, sin importar qué es lo que pase fuera).

- Avanzar, ampliando la mentalidad de lo que significaba pertenecer a una polis hacia el mundo en su totalidad (Estoicismo).

- Desconfiar de todo, políticos, creyentes, ciudadanos en general (Escepticismo).

Las tres escuelas tienen varias cosas en común. Quieren dar respuesta a la inseguridad ciudadana, estando de acuerdo en que la filosofía, mediante la ética, debe ser el camino. Basados en Jenócrates, incorporan las tres divisiones de la filosofía: lógica, física y ética, siendo esta última la más importante ahora.

La ética tiene como objetivo la felicidad, coincidiendo en su definición, diciendo que se alcanza mediante el no tener preocupación, ataraxia. Donde no coinciden es en cómo llegar (conocimiento, ignorancia y cambio). La ética es la técnica para pensar y conocer, instrumento para alcanzar la felicidad.

Epicuro y el Epicureismo.

Nacido en el año 341 a.C. Compra un edificio amplio donde pudieran vivir toda la escuela, con un jardín amurallado donde tienen la actividad filosófica. En su testamento, Epicuro lega la escuela.

No es una investigación abierta, al contrario que las anteriores. Si se sale de la línea filosófica establecida por Epicuro, quedarían expulsados. No hay opción de modificar nada, más herméticos que los pitagóricos (aumentaban sus conocimientos a medida que descubrían nueva información matemática). Se basan principalmente en el conocimiento, creyendo que tenían que saber la ideología de Epicuro y eso era todo lo suficiente para alcanzar la ataraxia (y así, la felicidad).

El Epicureismo indica que hay que superar los miedos. Hablan, principalmente, de tres miedos: Dioses, muerte y destino.

Librarse de estos miedos permite vivir con felicidad y el modo es por conocimiento. Hay que tener conocimiento físico, sabiendo de qué está hecho el mundo y que se puede hacer te da tranquilidad. Los dioses están constantemente en el mundo,

activos. Son algo que tiene naturaleza divina, que no necesita nada, por lo que no tienen por qué intervenir. El miedo de la muerte es algo universal. El alma es material que anima el cuerpo, principio motriz, que también muere. La muerte es la pérdida del principio motriz. No hay periodo entre vida y muerte. Ahora se está vivo y, al morir, dejas de existir. El miedo al destino es algo muy clásico en los griegos ya que no se puede hacer nada por eso. Los epicureos no creen que haya destino. El mundo está constituído por azar así que no se puede preveer hacia dónde vamos. Si el destino no existe no hay que tener miedo. Creen que los movimientos azarosos de los átomos hacen que se unan y creen mundos. Los átomos pesan y cambian de dirección sin motivo ni causa. Al formarse los mundos paran de caer.

La lógica formal no le interesa a Epicuro, sólo la teoría del conocimiento, la Canónica (análisis de los posibles criterios de la verdad). El criterio teórico sería lo que permite distinguir algo verdadero o falso mientras que el práctico distinguiría entre algo conveniente o no. El criterio de Epicuro se basa en la percepción, si se percibe existe. El conocimiento sensible es el verdadero.

El criterio es sensualista porque va a través de los sentidos. Harán una teorización de la ciencia para analizar los criterios. Distinguen:

- Lo presente a la sensación.- Lo que espera confirmación (ej. el planeta Saturno es perceptible por los sentidos y a la

vez no, esperamos a confirmarlo mediante un objeto).- Lo no evidente (jamás serán del primer tipo; son la base de teorías científicas [ej.

física cuántica], se puede saber su veracidad mediante otros tipos). Por naturaleza (átomo, vacío, etc.). Por posición (forma del universo).

La Ética de los epicureos se basa, principalmente, en el placer. Sólo hay dos estados posibles: placer y dolor. El dolor es una perturbación del alma, un movimiento áspero. Esto es un desequilibrio que al llegar al centro buscarás el placer. A diferencia de los cirenaicos, los epicureos no están en la búsqueda del placer, sino que ellos buscan el no dolor. Si hay equilibrio, no hay dolor. La ataraxia es el estado de equilibrio del alma, parecido a la salud. Si no hay nada que la deteriore, no habrá dolor y tendrás placer. Lo que mueve esto son los deseos para alcanzar este tipo de felicidad.

Naturales Necesarios* FelicidadSalud

Deseos Vida

No necesarios

Vanos

*Ninguno de estos deseos, dentro de los necesarios, puede perjudicar a alguno de los otros.

Estoicismo.

Datado sobre el III a.C. hasta el II d.C.; influenciando en el III d.C. Filosofía asceptica, parecida a la epicurea. Es la que más dura en su vigencia. De aquí surge el Cristianismo y el Imperio. Tiene tres etapas:

- Estoicismo Ateniense (III a.C.): Zenón, Cleantes y Crisipo.- Estoicismo Medio (II-I a.C.): Posidonio de Apamea y Panecio de Rodas.- Estoicismo Imperial (I-II d.C.): Séneca, Epicteto y Marco Aurelio.

Uno puede ser sabio realmente, pero el estoicismo imperial indica que es algo que no se puede conseguir del todo. Tiene una idea de sabios, imperturbable y virtuoso. La virtud indica que es vivir naturalmente, pero a diferencia de los cínicos que creen que son naturalezas animales, los estoicos indican que hay que vivir con lógica ya que es la naturaleza del ser humano. Las disciplinas de física y ética, junto con la lógica, hacen unidas el logos (ver logos de Heráclito). Logos es razón del ser y ley universal. Dicen que la filosofía es un huerto.

La física es un monismo materialista, sólo hay una sóla materia, y todo es material. Es contrario totalmente a la filosofía de Platón. La materia es real y esta realidad es divina, Dios, siendo esto influencia en el Cristianismo.

El final del estoicismo ocurre por la aparición del Cristianismo.

Hay que tener en cuenta el trauma que tienen los ciudadanos tras el paso de Alejandro, el problema de identidad por el que están pasando. Los epicureos se vuelven más cerrados en sus círculos, mientras que los estoicos son totalmente opuestos. Ellos creen que si no pueden realizar política práctica, no se les puede impedir realizar política teórica. No es necesario reducirse a un pequeño círculo sino que se les ha abierto una nueva forma de ver las cosas, todo el imperio sería la polis. El cosmopolitismo es la primera manera de considerarse en el estoicismo. Son prohumanistas, cualquier hecho que sucede incluso al límite de la frontera más lejana les importa de forma humana, y si esto se tacha de inmoral, molestarán políticamente para corregirlo.

Recuperan el concepto de sabio para la práctica y filósofo para la teoría. Se puede ser sabio, no de forma idealista, sin embargo al final del estoicismo esto se considera que no es posible, es un estado utópico. El sabio debe de vivir según la virtud, no basta con vivir sin perturbación. La virtud se asemeja a la naturaleza, a la naturaleza de cada uno. El hombre es animal racional. Tiene que respirar, comer, dormir (parte animal) y debe pensar, el logos, y debe dedicarse a la filosofía (parte racional). Haciendo esto, se puede llegar a la felicidad, forma no perturbadora. Ellos piensan que el ser malo no va por ignorancia sino con pleno conocimiento, sin posibilidad de ser feliz.

- Lógica: forma de la razón (logos)- Física: naturaleza (physis)- Ética: comportamiento (virtud)

La física estoica es un monismo material, sólo existe una realidad y todo en ella es material. Parece una crítica dura hacia Platón. El término “dios, divino” en materia filosófica, la realidad superior, es llamada divina. En los estoicos, al haber una única

realidad, todo es divino. No existen las ideas, sino la insistencia de un “plano”. La falta de insistencia en uno de ellos crea, por ejemplo, el cambio, el tiempo, etc. (parecido a fotogramas).

Marco Aurelio curiosamente era emperador y líder de una corriente filosófica. Esto se debe a:

- Problemas económicos (gastaban más de lo que ingresaban).- La plebe siempre estaba al borde de la pobreza extrema. Podían sufrir un

levantamiento.

Marco Aurelio entra en contacto en la idea de cosmópolis. Al conquistar algún pueblo, se lleva la ciudadanía y se consiguen de paso riquezas. La plebe, al formar parte del Imperio, tiene que asumir sus responsabilidades. Para ayudar en esto último, Epicteto, siendo esclavo, impartía clases de filosofía.

Todo esto acaba con el Cristianismo. Resuelve estas cuestiones mejor que el Imperio. La plebe tiene que aguantar, y según cuánto aguante, tendrá así de recompensa más allá de la muerte. Y se peude invadir para buscar más personas a las que se pueda salvar.

El eterno regreso se ha tomado como que todo se repite siempre, en todas sus variables, ya que el tiempo es eterno. Siendo eterno, todo se repite, y llega a repetir lo mismo. Esto podría considerarse más como típico en los epicureos. Para los estoicos, se basaría posiblemente en que no es que se repita literalmente lo sucedido, sino que hay hechos y características parecidas que se repiten.

Para llegar a la felicidad, hay que vivir de acuerdo a la naturaleza, logos-razón, tanto individual como universal ya que se identifican parcialmente. La vida del estoico es contemplativa, teórica y práctica, y cuando se hace así se llega a la virtud. Esto es verdaderamente la virtud y el hombre virtuoso será el único que pueda ser feliz. La felicidad es efecto de la virtud y esta relación es automática directamente. Las virtudes son cualidades de una única virtud. Identifician virtud con saber, se tiene o no se tiene (se sabe todo o no se sabe). En el estoicismo medio se añade un tercer estado, intermedio entre ignorancia y sabiduría. Al final, en el estoicismo romano, se indica que sólo se es ignorante o se está en proceso de aprender, sin sabiduría plena alcanzada.

Sólo hay un bien general: la virtud. Todo lo que no sea la virtud, es vicio.

Escepticismo.

Se considera una corriente y no escuela, ya que están repartidos por todo el mundo. No se enseña el escepticismo sino técnicas. Tienen procesos de surgimiento y desaparición total, además del contenido de la filosofía.

Practican la skepsis, “mirar algo precavidamente”, atendiendo no sólo a su presencia física sino también a las consecuencias.

Toman los escritos en serioy empiezan a reflexionar qué es lo que transmiten sobre la filosofía de Platón. Tienen textos diferentes y desordenados, que pueden cambiar lo que es el platonismo en sí. Lo que sí pueden considerar de Platón eran las clases, los diálogos socráticos, la República y el Timeo, además del Parménides.

El criterio de verdad no existe sin embargo el de pensamiento sí. Son extremadamente conservadores, aunque no crean en lo que hacen (ej. Dudan de la religión pero van a misa).

El camino a la felicidad es no juzgar sobre como las cosas son; la ignorancia es la clave para la felicidad, suspensión del juicio porque es imposible. Es sabio quien sabe que no sabe (reminiscencias de Sócrates).

- Pirrón (ágrafo) – 360 a.CÉpoca Pirroniana

- Timón – 320 a.C

- Arcesilao (ágrafo) – 315 a.CÉpoca Académica

- Carnéades – 214 a.C

- Enesidemo – 80 a.CÉpoca Pirroniana - Agripa – Finales Siglo I a.C

- Sexto Empírico – 160 d.C

- Pirrón:

Filósofo ágrafo, es el primer escéptico según muchos, maestro de Timón. Enseñaba su filosofía a partir del ejemplo de su vida. Discípulo de Anaxango (atomista y eudaimonista, donde la felicidad, eudaimon, es básicamente tranquilidad).

No conocemos las determinaciones de la realidad porque no tiene (indeterminismo).

“Nada es más”, así podemos alcanzar la ataraxia pues se basa en la suspensión del juicio.

- Timón:

Totalmente diferente a Pirrón, entraba en todas las discusiones. Se esforzaba muchísimo en el conocimiento erudito. Marchó a Atenas para fundar una escuela, pero Arcesilao heredó la Academia y tuvo que dejar de enseñar.

La filosofía de Timón es muy parecida a la de Arcesilao.

- Arcesilao:

Crítica el conocimiento sensible y la aceptación del inteligible. Sócrates es muy parecido a un escéptico.

La Academia dejó de ser dogmática y la convierte en escepticismo platónico a través de textos platónicos. Realiza la primera interpretación de la cronología de la obra, aunque equivocada. Interpreta a Platón como alguien que no acaba de convencerse a sí mismo y a Sócrates como ejemplo de vida en la que hay que derrivar a los demás.

Tras él, aparece Lacides, quien difunde el trabajo de Arcesilao, y después Carneades.

- Carneades:

Considera que no hay certeza ni conocimiento absoluto. Propone un criterio de conocimiento parcial, a medio camino entre el criterio vital y el criterio teórico (ontología aplicada).

- Clitómaco:

Discípulo de Carneades, que pone por escrito lo anterior.

- Filón:

Propone que se siga enseñando en base a Arcesilao y Carneades. Si hay alguna duda entre ellos, propone por primera vez al argumento de autoridad, que sería Platón. Sería el primer paso de salir del escepticismo.

Enesidemo y Cicerón son discípulos en este momento. Además, también está Antíoco, el único que mantiene el interés de la sucesión. Cuando Filón deje la Academia en vida, Antíoco la heredará.

- Antíoco de Ascalón:

Se produce un paso más hacia el abandono del escepticismo, indicando que fue Arcesilao quien dejó el platonismo fuera de sus cauces, teniendo que volver al dogmatismo, para hacer una filosofía sistemática. Hay que buscar coherencia entre los sucesores de Platón. Tanto Aristóteles como Cenón son seguirodes que considera que después copiaron a Platón. Forma el primer eclepticismo. Empieza a enseñarse la filosofía platónica como escepticismo.

Los seguidores de Arcesilao, Carneades y Clitómaco, no se sabe bien si fueron expulsados o por propia inciativa, abandonan la Academia. Indican que son seguidores de Tirrón, diciendo que los académicos no son escépticos y se llaman a sí mismo tirrónicos. Se inventan una línea sucesoria alternativa e inventada para no establecer vínculos con la Academia. Son los culminadores del escepticismo, incluyendo la ataraxia, de la época helenística (ética). Está basado en la suspensión del juicio para alcanzar la ataraxia, y pretende que todo el mundo suspenda el juicio. Para alcanzar la felicidad, hay que ser ignorante a “lo Sócrates”. No creen en lo que viene siendo la causa de, sino la sensación. La causa la debaten, la sensibilidad no.