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7/27/2019 HenriLefebvreYLaRevolucionDeLaVidaCotidianaLaCiuda-3762623

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Changer la ville, changer la vie!

Henri Leebvre

¿Qé Drcho a a Cidad?

Ahora somos todos seguidores de Leebvre, si a esto se le puede llamar serlo. Porque seha reivindicado a Leebvre con distintos nes desde colectivos muy variados, incluyendo amarxistas, heideggarianos y nietscheanos, as como anarquistas, postmodernos y liberales

Henri Lefebvre y la revolución de la vida cotidiana,la ciudad y el Estado

PÁGINAS 1-15

Henri Lefebvre and tHe revoLution of everyday Life,City and State1

Kanishka Goonwardna

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Fecha de recepción: 15.05.2011 • Fecha de aceptación: 18.07.2011

Resumen

Buena parte de las infuyentes lecturas de Henri Leebvre desarrolladas en el mundo anglosajón han sido parcialesy han refejado de orma invariable preocupaciones meramente disciplinares y académicas o las modas intelec-tuales dominantes en un determinado período; es el caso de la crítica de la economía política de su pensamientourbano a principios de los 70 o la lectura geográco-postmoderna de La producción del espacio a partir de losaños 80, que aún persiste en un ‘Tercer Espacio’. El resultado es que muchos Leebvres viven hoy con nosotros,veinte años después de su muerte, incluido un Leebvre liberal-demócrata responsable de las interpretaciones másedulcoradas del ‘Derecho a la Ciudad’, completamente anes al status quo. Argumentando contra estas lecturasdes-radicalizadoras, el presente ensayo intenta revivir el espíritu revolucionario de su trabajo sobre las ciudades, laurbanización y el espacio, no a través de una exploración histórico-intelectual al uso de toda su obra, y no sin so-

meterlo al juicio crítico allí donde sea necesario, sino recuperando el sentido del animal político radical y el espírituanti-losóco que Leebvre ue. Mostramos aquí, sin concesiones, a un Leebvre humanista y marxista heterodoxoa través de una exégesis crítica de los conceptos con los que contribuyó más originalmente al marxismo y con loscuales teorizó lo urbano: vida cotidiana, Estado y totalidad.

PalabRas Clave

Urbanización, revolución, marxismo, vida cotidiana, Estado, totalidad.

abstRaCt

Many o the infuential readings o Henri Leebvre in the Anglo-American world have been partial and invariablyreracted through prevailing intellectual ashions and academic-disciplinary preoccupations, such as the political-economic critique o his urban thought in the early 1970s and the postmodern-geographical reading o The Pro-duction of Space rom the 1980s onwards, which still lingers on in ‘Third Space’. Consequently, many Leebvresare alive with us today, twenty years ater his death, including a liberal-democratic one that is responsible or themildest interpretations o ‘The Right to the City’ amenable to the status-quo. Arguing against such de-radicalizing

readings, this essay attempts to revive the revolutionary spirit o his work on cities, urbanization and space, not byway o a traditional intellectual-historical survey o the entirety o his oeuvre, and not without subjecting him tocritique wherever necessary, but by recovering a sense o the radical political animal and anti-philosophical spiritthat was Leebvre. Here Leebvre appears without apologies as a humanist and heterodox Marxist, along withcritical exegeses o those concepts he contributed most originally to Marxism, and with which he theorized theurban: everyday lie, state and totality.

KeywoRDs

Urbanization, Revolution, Marxism, Everyday Lie, State, Totality

1 Me gustara agradecer a Stean Kiper y Andrew Shmuely su ayuda en una versión previa de este ensayo, quese basa por lo general en mis trabajos previos y en curso, entre ellos “The Urban Sensorium” (Goonewardena,2005) y “Henri Leebvre” (Goonerwardena, 2011).♦ Associate Proessor & Director, Program in Planning, Department o Geography. University o Toronto (Esta-dos Unidos), kanishka. [email protected].



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HENRI LEFEBVRE Y LA REVOLUCIÓN DE LA VIDA COTIDIANA, LA CIUDAD Y EL ESTADO

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de variadas denominaciones. Su nombre es invocado de orma sistemática en los debates so-bre la vida cotidiana, las polticas urbanas y la teora del Estado, a la vez que determinadosaspectos de su obra aparecen en la vanguardia de distintas disciplinas académicas desde lasociologa a la arquitectura, desde la geograa a los estudios culturales — aunque curiosa-mente, no tanto en losoa, la disciplina con la que estuvo más sistemática y crticamente

comprometido. Sin embargo es poco probable que esta enorme variedad de apropiacionesde su obra hubiera gustado mucho a Leebvre. Un buen ejemplo es la reciente popularidaddel concepto ‘Derecho a la Ciudad’, que actualmente es un lugar común en el mundo de losestudios urbanos, el planeamiento y la arquitectura — invocado tanto por David Harveycomo por el Banco Mundial, con intenciones radicalmente divergentes. Como es imposibleestar de acuerdo simultáneamente con el Banco Mundial y David Harvey, nos debemospreguntar: ¿cómo ha podido el Banco Mundial domesticar el Derecho a la Ciudad en unmarco de democracia (neo)liberal, cuando de hecho el programa poltico especco de Lee-bvre, expresado en este eslogan hoy tan popular, era sencillamente cambiar la ciudad paracambiar el mundo (changer la ville, changer la vie!)? Ha sido posible despolitizar el Derechoa la Ciudad y olvidarse de cambiar el mundo —al igual que ha sido posible dar una nuevaimagen al concepto hegeliano-marxista de sociedad civil entendido en términos de lucha so-

cial, transormándolo en instrumento técnico para la vanguardia del ‘desarrollo’ neoliberal(ONGs), o transormar la concepción anarco-socialista de democracia radical devenida enmanual de ormación en ‘participación’ y ‘resolución de confictos’— equiparando una no-ción descaeinada del ‘derecho a la ciudad’ con una respetable lista de derechos liberales quehan coexistido con el capitalismo más o menos paccamente desde las Guerras Mundiales. Si somos capaces de leer los trabajos que realizó Leebvre sobre el espacio, relacionándoloscon el resto de su obra —especialmente con sus contribuciones a la comprensión de la vidacotidiana y ‘lo global’ (Estado y capital) como niveles de la realidad social condicionadospor lo urbano— advertiremos el engreimiento y oportunismo del ‘derecho a la ciudad’democrático-liberal como lo advertimos en otros derechos, incluyendo el derecho a bom-bardear ciudades en nombre de los ‘derechos humanos’. Aproximándonos a Leebvre deuna orma holstica, vemos, veinte años después de su muerte, cómo Leebvre argüira que

algunos más que usar sus ideas han abusado de ellas y dejara claro por qué no es amigo detodos, ni puede justicar cualquier ideologa.

la ora d lfvr

Para ser justos con los múltiples seguidores del Derecho a la Ciudad y con sus muydistintas interpretaciones de esta obra, se debe reconocer que comprender a su autor no estarea ácil. Durante un periodo de más de seis décadas Leebvre escribió unos setenta librosy un número incluso mayor de ensayos cortos sobre una impresionante variedad de temas.De hecho, se puede armar que estuvo proundamente comprometido en todos los grandesdebates de la vida poltica e intelectual rancesa del siglo XX, y que hizo contribucionesoriginales a alguno de ellos — primero durante las tres décadas en las que ormó parte del

Partido Comunista Francés (PCF) (1928-1958) y después durante otras tres uera de él(1958-1990). En este empeño Leebvre podra presumir de haber divulgado el marxismoen Francia, de haber desarrollado los conceptos de ‘vida cotidiana’ y Sociedad Burocráticadel Consumo Controlado, de haber examinado la lingüstica, analizado el psicoanálisis,dado clases de música, teorizado sobre el espacio, propuesto la autogestión y el Derecho ala Ciudad, y estudiado el tiempo — mientras también daba a conocer sus puntos de vistasobre los temas dominantes del pensamiento rancés, a través de polémicos análisis delsurrealismo, el existencialismo, el estructuralismo, el postestructuralismo y de los as lla-mados nales de la ideologa y de la historia. Leebvre ue un pensador prolco, eclécticoy original, sin duda, pero no siempre conciso o sistemático. Como escritor ue en algunosmomentos brillante y lúcido, pero a menudo también peripatético e incómodo de leer en la



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vertiente escrita de su conocimiento poltico-losóco. Leebvre requiere una prolongadacapacidad de atención, y una comprensión global, que no se encuentran en abundancia enla academia anglo-americana acostumbrada a la lectura de captulos y artculos más que delibros y obras completas. No es sorprendente que la mayor parte de lecturas de Leebvre, enparticular dentro de las disciplinas espaciales, sigan siendo parciales y que las apreciaciones

holsticas de su obra sean raras.

Poíica Rvocionaria

Aqu radica un problema, especialmente para los estudios urbanos, que no se deberani obviar ni atribuir únicamente al estilo idiosincrásico de Leebvre y al amplio alcance desus obras. A lo largo de su vasta y voluminosa producción literaria, es posible percibir unanotable consistencia, tanto metodológica como poltica, en todos los temas sobre los queescribió. Lo que permanece invariable en Leebvre a través de todas las vicisitudes polticasdel último siglo, es sobre todo su compromiso con un marxismo humanista y anarquista,severamente crtico con las tendencias economicistas y burocráticas tanto del PCF, comode los socialismos reales de los pases miembros del Consejo de Ayuda Mutua Económica(CAME), y rmemente orientado hacia la revolución. Sin embargo esta parte esencial de laobra de Leebvre —marxismo y revolución— aún no se ha hecho constar con suciente cla-ridad en una academia anglo-americana deslumbrada por el postmodernismo de los años 80y 90, coyuntura en la que los lectores de habla inglesa comenzaron a conocer algunas partesde su trabajo mediante traducciones y reerencias. Con anterioridad a ésta, la atención quela incipiente corriente de economa poltica urbana de los 70 dedicó a Leebvre tampocoayudó mucho en este sentido, dado su punto de vista poltico-económico, que en retrospec-tiva parece un marco de reerencia más limitado que el que aporta la propia investigaciónde Leebvre sobre producción del espacio. Al igual que el marxismo no se puede reducir a laeconoma poltica precisamente porque incorpora una crtica radical de la economa polti-ca, el concepto de producción del espacio de Leebvre es más amplio que cualquier econo-ma poltica del espacio, y a la vez incorpora una crtica undamental a ésta: una crtica delpapel que juegan tanto el capital como el Estado en la creación del espacio. Sin embargo,

gracias a los esuerzos recientes por comprender la totalidad del pensamiento de Leebvre,actualmente es posible no sólo insistir en los temas recurrentes de su ascinante trayectoriaintelectual y poltica, sino también apreciar sus contribuciones a la comprensión del marxis-mo y la revolución, sin los cuales cualquier intento de apropiarse de su pensamiento urbanoquedara empobrecido sustancialmente.

marxiso hrodoxo

Adaptando una célebre rase de Jean-Paul Sartre, se puede decir que Leebvre ue sinduda un lósoo marxista iconoclasta del siglo XX, pero también que no todos los lósoosmarxistas iconoclastas del siglo XX ueron Leebvre. De hecho, las dierencias y similitudesentre Leebvre y otros exponentes destacados del marxismo en la Europa contemporánea

ayudan a ubicarle en la especicidad del contexto poltico e intelectual rancés, a la vez quemuestran cómo ensanchó los lmites del marxismo en ese pas, aderezando en ocasiones suherencia hegeliana con elementos de Schelling, Nietzsche y Heidegger. ¿Qué es entonces loque distingue la lectura que hace Leebvre de Marx, y que constituye un núcleo inaltera-ble en toda su obra? En el preacio de 1961 a la quinta edición rancesa de MaterialismoDialéctico Leebvre identica los conceptos clave de Marx que suscitaron por primera vezsu atención en los años 20 y 30, y que se estaban comenzando a suprimir en aquellos mo-mentos del marxismo ocial de la URSS y del PCF: alienación, praxis, el hombre total y to-talidad social. El compromiso inquebrantable con estas categoras teóricas que incorporanuna uerte carga poltica alentó no sólo su identidad heterodoxa, en comparación con lospartidos de la Internacional Comunista durante el último siglo, sino también su palpable



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desagrado por las modas intelectuales dominantes en la izquierda rancesa de postguerra, enparticular el estructuralismo y el post-estructuralismo. La enérgica oposición de Leebvre alantihumanismo teórico de estas últimas corrientes —deendido por Louis Althusser, MichelFoucault y Jacques Derrida, con los que compartió intereses como ideologa, poder y len-guaje— vuelve lológicamente insostenible la visión parcial que los angloamericanos tienen

de él como estudioso ‘postmoderno’ del espacio. También pone en cuestión la coherencia desu apropiación selectiva de Heidegger y Nietzsche, pensadores situados claramente para suslectores más rigurosos dentro de una problemática anti-humanstica, a la que él se oponarmemente. Leebvre —a dierencia de Derrida o Foucault— no parece haber recibido laamosa Carta sobre el humanismo de Heidegger.

usos d a ainación

Si Leebvre era una clase peculiar de marxista, esa peculiaridad tena que ver por unaparte con un cierto eclecticismo intelectual, marcado por su predilección por asaltar lasneveras losócas de Nietzsche, Heidegger y diversos lósoos, con el n de hacer acopiode alimento para su propio pensamiento romántico-revolucionario; y por otra parte conuna asombrosa originalidad en el estudio de la modernidad urbana como enómeno glo-bal estimulado por el Estado y el capital, en todo ello vemos una serie de contribucionesnovedosas al marxismo en particular y a la teora crtica en general. Las innovacionesconceptuales resultantes se centraron sobre todo en la vida cotidiana, la urbanización, elespacio, el tiempo, la diversidad, el Estado y la modernidad, convirtiendo diversos enó-menos situados hasta ese momento al margen de la corriente dominante del marxismo, enconceptos teóricos sugerentes para la poltica radical. Este prodigioso esuerzo intelectualestaba respaldado evidentemente por la delidad de Leebvre a aquellos conceptos un-dacionales que encontró en Marx y Hegel y que ya hemos señalado: alienación, praxis,hombre total y totalidad social. Conviene recordar, a este respecto, la nota que escribió so-bre él Perry Anderson en Tras las huellas del materialismo histórico (1986) refexionandosobre la conversión de una gran parte de la intelligentsia rancesa de tendencias marxistashacia variaciones de la Nouvelle Philosophie que siguió al Mayo del 68: «Henri Leebvre,

el superviviente más anciano de la tradición ya comentada, ha continuado produciendouna obra imperturbable y original sobre temas normalmente ignorados por la izquierdasin doblegarse ni desviarse en su octava década». El «precio de dicha constancia», sinembargo, «ue el relativo aislamiento», en particular en el corazón del existencialismo, elestructuralismo y el post-estructuralismo. Pero, al igual que «ningún cambio intelectual esuniversal», tampoco ninguna coyuntura es eterna (Anderson, 1986:33). Cuatro décadasdespués de Mayo del 68, tras la aparición lenta pero constante de sus refexiones, que an-teriormente resultaron prematuras, en las libreras de habla inglesa, Leebvre ha pasado deun relativo aislamiento a un relativo estrellato. Pero hay un precio para esta popularidadactual: Leebvre no sólo ha sido resucitado sino también rehabilitado por la academiaanglo-americana, de modo que ahora es presentable también ante el Banco Mundial yNaciones Unidas, eliminados demasiados rastros embarazosos de su antdoto contra la

alineación, el comunismo anarquista.

eséica y poíica

Cualquier juicio sobre este aséptico renacimiento de Leebvre requiere una mirada alcontexto histórico de su nacimiento: el momento de modernismo delimitado por las dosGuerras Mundiales europeas, que estuvo cargado de una combinación explosiva de pol-tica revolucionaria, arte radical y nuevas tecnologas. Leebvre nació cerca de los Pirineos,en Hegetmau en el seno de una amilia de clase media. En el momento de la RevoluciónBolchevique tena 16 años y era estudiante de losoa. Terminó sus estudios universitariosde Filosoa en la Sorbona bajo la dirección de Léon Brunschvicg y Maurice Blondel, antes




de unirse a principios de los años 20 a un pequeño pero infuyente grupo de intelectualescon inclinaciones artsticas y losócas radicales, entre los que se encontraban Paul Ni-zan, Georges Politzer, Norbert Guterman, Georges Friedmann y Pierre Morhange. Juntosrealizaron una revista undamental de ideas radicales llamada Philosophies, dedicada a lacrtica tanto del misticismo bergsoniano como de las ormas del pensamiento racionalista-

positivista que entonces dominaban la vida intelectual rancesa. En el desao a la ideologareinante lanzado por este grupo también conocido como los philosophes, el arte jugabaun papel protagonista, recurran al dadaismo y especialmente al surrealismo, lideradosrespectivamente por Tristan Tzara y André Breton. Junto a sus incursiones en Rabelais,Pascal, Schelling, Nietzsche y Freud, el surrealismo les sirvió como arma contra las rigide-ces racionalistas tanto de la mente como del mundo, de las que los marxismos ociales dela época también eran cómplices, puesto que tendan a concebirse como expresiones de laeconoma poltica y no como críticas de la misma. Sin embargo, Leebvre encontró tambiénuna limitación en el surrealismo a este respecto, a pesar de su uerza crtica-utópica prove-niente en gran parte de una interpretación radical del concepto reudiano de inconsciente,por mantenerse en el nivel de la crítica y no estar a la altura de una praxis revolucionaria. Es en aras de esta última que se unió al PCF en 1928 junto a sus compañeros philosophes,

pasando una temporada entre rejas por oponerse con un maniesto al ataque rancés al Ri marroqu en 1925. Mantendra el carnet del partido durante los siguientes treinta años, y,durante el resto de su vida como intelectual y activista, conservara un enoque dialéctico-humanstico nutrido más por el arte de vanguardia y la losoa radical que por el marxismoeconomicista u ‘ortodoxo’ en cualquiera de sus ormas.

Haniso

El evento teórico decisivo para Leebvre en el periodo de preguerra ue el descubri-miento tardo de los primeros trabajos losócos de Marx, los manuscritos de Pars de1844. David Ryazanov era el director del Instituto Marx-Engels de Moscú cuando los des-cubrió en sus archivos, tras lo cual ue destituido de su puesto y enviado a un campo de tra-

bajo dos años antes de su publicación en 1932. Murió en 1938, por orden de Stalin, perolos Manuscritos económicos y losócos de 1844 de Marx, que salieron a la luz graciasa su esuerzo ejemplar —con la ayuda editorial de Lukács, exiliado en esos momentos enMoscú— corrieron mejor suerte, debido undamentalmente a tres pioneros del marxismooccidental, infuidos prounda e independientemente por el joven Marx. Lukács recuerdavvidamente en su prólogo de 1967 a Historia y conciencia de clase el «eecto abrumador»que tuvieron los Manuscritos de Pars en su pensamiento, llevándole a revisar radicalmentesu tesis de la ‘reicación’ que deba más a Hegel que a Marx, y a establecer una distin-ción entre los conceptos de objetivación y enajenación, oponiéndose a Hegel y siguiendoa Marx en la idea de que mientras la primera categora tiene que ver con un modo deexistencia consustancial al ser humano, la última denota una expresión particular de elladerivada de unas relaciones sociales opresivas. En 1932, la reacción de Herbert Marcuse,entonces en Berln, a los manuscritos de Pars no ue menos sorprendente, cuando escribióen Die Gesellschaft que estos escritos losócos daban «una nueva base a toda la teoradel ‘socialismo cientco’»2. «En Pars», como señala Anderson, «Leebvre ue autor de lasprimeras traducciones de los Manuscritos a una lengua extranjera: su primera edición deellos, preparada en colaboración con Guterman, apareció en 1933; la primera obra teóricaimportante que expuso una reconstrucción del pensamiento de Marx como un todo a la luzde sus Manuscritos de 1944 ue el Materialismo Dialéctico de Leebvre, escrito en 1934-35» (Anderson, 1979:66).

2 Cit. en Anderson (1976)



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Para Leebvre la ‘praxis’ es la esencia de la dialéctica. En consecuencia, gran parte dela segunda mitad de Materialismo Dialéctico (edición original 1939) presenta la elabora-ción del concepto de praxis. Leebvre se basa aqu no sólo en los manuscritos de Pars sinotambién en El Capital (1867), oponiéndose a los campos tanto del estructuralismo comodel humanismo en el ámbito del marxismo, al deender que no existe una ‘brecha episte-mológica’ entre los trabajos ‘tempranos’ y ‘tardos’ de Marx. Por el contrario, encuentra enMarx una notable consistencia, entendiendo en particular las secciones sobre la mercancade El Capital como una aplicación provechosa del concepto de enajenación al modo deproducción capitalista — que genera no sólo una ‘economa poltica’ sino también una ‘crí-tica de la economa poltica’. El Estado y el capital se presentan en esta visión como ormasde enajenación humana y actualizaciones del trabajo inhumano. Leebvre interpreta aqula señal dialéctica de que «el hombre no ha nacido aún», que «está todava en los doloresde parto de su nacimiento». Porque el ‘hombre’ «no es aún más que en y por su contrario:lo inhumano» (Leebvre, 1974a:112). En la ‘producción del hombre por él mismo’ queLeebvre toma como la base del humanismo, las ormas inhumanas mediante las que la hu-manidad se realiza a s misma están «undadas sobre una determinada praxis» que tiene supropia «estructura económica y social» — que hay que «sobrepasar para crear una praxisnueva…» (Leebvre, 1974a: 119). La praxis en este sentido incorpora lo que Hegel cali-ca como Aufhebung (superación) porque «el humanismo total no se propone destruir»las relaciones sociales existentes, «sino por el contrario, liberarlas de sus lmites». En estalucha por el ‘hombre total’ Leebvre sitúa el énasis decisivo no tanto en la ciencia comoen el arte, que él no consideraba simplemente una expresión de «los más altos valores delpasado», sino también un «trabajo productor liberado de los caracteres de la alienación»(Leebvre, 1974a:122). Aún as era muy consciente de que «aquello que debera ser ‘n ens’ (en términos éticos) no es aún más que medio: la actividad creadora, la esencia huma-na, la individualidad» (Leebvre, 1974a:115). De ah el énasis en «la noción dialéctica dela alienación» que domina y resume la «descripción del hombre del devenir», es decir, el«drama histórico de lo humano» y la «signicación última de la praxis» en la creación del

‘hombre total’ (Leebvre, 1974a:119).El hombre total es el sujeto y el objeto del devenir. Es el sujeto viviente que se opone alobjeto y supera esta oposición. Es el sujeto que está quebrado en actividades parciales y endeterminaciones dispersas y que sobrepasa la dispersión. Es el sujeto de la acción, y al mismotiempo el objeto último de la acción. […] El hombre total es el hombre ‘desalienado’. […] Eln de la alienación humana será ‘la vuelta del hombre a s mismo’. […] Esta organización dela comunidad humana no terminará la historia sino más bien la ‘prehistoria’ del hombre, su‘historia natural’. […] Inaugurará el perodo verdaderamente humano, en el cual el hombredominado al destino intentará por n resolver los problemas humanos: los problemas de laelicidad, del conocimiento, del amor y de la muerte. (Leebvre, 1974a:119-120)

¿Qé s a rvoción?

La cuestión más recurrente en las contribuciones originales de Leebvre al marxismo ya la teora crtica ue el concepto de vida cotidiana. Es el tema de su obra de tres volúmenesCritique de la vie quotidienne (1947/58, 1961, 1981 - echas de los originales ranceses),de La vie quotidienne dans le monde moderne (1968a), y de Éléments de rythmanalyse (1992). También juega un papel crucial en sus trabajos de postguerra sobre la modernidad,el espacio, la ciudad y el Estado. Leebvre no oculta la centralidad de este concepto en suobra cuando dene el «marxismo como conocimiento crtico de la vida cotidiana», en elprimer volumen de Crítica de la vida cotidiana al unsono con Debord y los Situacionistas,con los que colaboró estrechamente sobre este tema y otros relacionados con el urbanismoa principios de los años 60 (Leebvre, 1991:138). En Materialismo Dialéctico ya es eviden-




te que la continua ascinación de Leebvre con la vida cotidiana surge naturalmente de sucompromiso creativo con los conceptos de alienación y praxis:

La praxis es el punto de partida y el de llegada del materialismo dialéctico. Esta palabradesigna losócamente lo que el sentido común llama: ‘la vida real’ esta vida que es a la vezmás prosaica y más dramática que la del espritu especulativo. La nalidad del materialismodialéctico no es otra que la expresión lúcida de la praxis, del contenido real de la vida, ycorrelativamente, la Transormación de la praxis actual en una práctica social consciente,coherente y libre. (Leebvre, 1974:80)

Esta ormulación anticipa cómo dieron orma al pensamiento de Leebvre algunos mo-mentos reveladores de la praxis en la tradición revolucionaria socialista: la Comuna de Pa-rs, la Revolución Bolchevique y Mayo del 68. Tanto Leebvre como los Situacionistas nosurgen a considerar la Comuna no simplemente como un evento poltico en términos de lascategoras convencionales, sino más bien como una revolución del espacio urbano y de lavida cotidiana. Su estrecha colaboración en este asunto les conduce a la conclusión radicalde que la prueba denitiva para la revolución subyace en la vida cotidiana. De ah la clarapregunta en el segundo volumen de la Crítica de la vida cotidina: «¿Qué quera Marx?» Y

su respuesta: «Marx quera cambiar la vida cotidiana», porque, «cambiar el mundo es sobretodo cambiar el modo en el que cotidianamente se vive la vida real». De hecho, Leebvrellega «hasta el punto de decir que la crtica de la vida cotidiana —crtica radical orientada aalcanzar la metamorosis de la vida cotidiana— es la única que ha retomado y continuadoel auténtico proyecto marxista: reemplazar a la losoa y realizarla» (Leebvre, 2002:35).

monos y siacions

Leebvre desde su posición de proesor carismático de la Universidad de Nanterre es-tuvo muy implicado en los acontecimientos de Mayo del 68, al atraer multitudes a cursoscomo ‘música y sociedad’ y al contar entre sus alumnos con algunos de tendencias radicalescomo Daniel Cohn-Bendit. El magnco relato de Kristin Ross Mayo del 68 y sus vidas pos-teriores (2002) expone la aguda percepción leebvriana de este hito del capitalismo tardo,

la interpretación de lo que resultó ser campo de batalla para la teora rancesa post-1968a avor y principalmente en contra de la revolución. Por lo tanto Mayo del 68 orece unamagnca posición estratégica desde la que observar no sólo la intervención de Leebvre enél, sino también algunos rasgos innovadores de su pensamiento radical. Como apunta Ross:

El campus uncionalista de Nanterre, inaugurado en 1964 y construido en las peores pe-rierias de inmigrantes de las aueras de Pars, proporcionó a los estudiantes una leccióndirecta ‘en vivo’ del desarrollo desigual —una experiencia diaria que Henri Leebvre, sinir más lejos, nunca se cansa de remarcar que ue la principal ‘causa’ de Mayo del 68. Losestudiantes de Nanterre […] actuaron como catalizadores de ormas de expresión, represen-tación y movilización de trabajadores inmigrantes, claramente nuevas; en 1970, las huelgasde alquiler, las huelgas de hambre, las okupaciones, y otras luchas colectivas desconocidasantes de Mayo del 68, comenzaron a llevar a los inmigrantes a una conrontación directa

con el aparato del Estado. (Ross, 2002:95-96)

Ross muestra aqu cómo el espacio urbano y la vida cotidiana constituyen Mayo del68, algo que Leebvre ue el primero en examinar crticamente desde una perspectiva revo-lucionaria en L’Irruption de Nanterre au sommet (1968b). Esta ‘irrupción’ ue también elmomento en el que pudo experimentar en primera persona sus teorizaciones sobre la vidacotidiana y el espacio urbano, apoyadas en el concepto de alienación de Marx, con el n dehacer una crtica dialéctica de las ormas de vida ejemplares de la postguerra rancesa, comoormas especcas de dominación y como recursos para la liberación. Además de apuntar ala necesidad de incorporar estas nuevas realidades de la vida cotidiana y urbana en la praxisrevolucionaria —la investigación sobre este tema incluye en su crtica de la vida cotidiana



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y sus escritos sobre el Estado valiosos puntos de vista anticolonialistas (experiencias deinmigrantes) y proto-eministas (desglose por sexos del trabajo y el ocio)— este texto tam-bién presenta la denición teórica de momento. También esto se debe a la implicación deLeebvre en Mayo del 68, como él mismo recuerda grácamente en una entrevista con Ross:

El viernes por la tarde, del 13 de mayo […] poda haber setenta u ochenta mil estudiantesdebatiendo qué hacer a continuación. Los maostas queran ir a los barrios residenciales delas aueras [...]; los anarcos y los situacionistas queran ir a hacer ruido a los barrios burgue-ses. Los trotskistas eran partidarios de tomar rumbo a los distritos proletarios […], mientraslos estudiantes de Nanterre queran ir al Barrio Latino. Entonces unos cuantos gritaron,‘tenemos amigos en la Prisión de la Santé — vamos a verles’, y entonces la multitud comen-zó a moverse […] hacia la Prisión de la Santé. Vimos manos saliendo de las ventanas, lesgritamos, y después nos dirigimos hacia el Barrio Latino. Fue una casualidad. O puede queno lo uera en absoluto. Deba de haber el deseo de volver al Barrio Latino, de no alejarsedemasiado del centro de la vida estudiantil… Fue curioso, después de una hora o dos dandovueltas, sin saber qué dirección tomar. Y entonces, en el Barrio Latino, estaba la televisión,estuvo hasta medianoche, eso es. Después estuvo sólo la radio, Europe No.1. Y sobre lastres de la mañana —dentro de una conusión completa, haba ruido por todas partes— un

tipo de la radio le pasó el micróono a Daniel Cohn-Bendit que tuvo la brillante idea dedecir simplemente: ‘huelga general, huelga general, huelga general’. Y ese ue el momentodecisivo; ue ah cuando comenzó la acción. Eso ue lo que cogió a la polica desprevenida.Que los estudiantes causaran problemas, que hubiera un poco de violencia, algunos heridos,gases lacrimógenos, adoquines, barricadas y bombas: eso eran sólo los niños de la burguesapasándolo bien. Pero una huelga general, bueno, eso no era asunto de broma. (Leebvre &Ross, 1997:82-83)

la vida coidiana

Considerando que «la vida cotidiana es el terreno en que el momento germina y echaraces» Leebvre denió este último como «el intento de alcanzar la realización total de unaposibilidad» (Leebvre, 2002:348-57). Estos conceptos —momento y vida cotidiana— no

son para él sólo losócos sino también sociológicos, y se aproxima a ellos de una ormainnovadora tras la guerra, como director de investigación en el CNRS (Centre National dela Recherché Scientique) y como proesor de las universidades de Estrasburgo y Nanterre.Fue en el transcurso de esta investigación sociológica cuando Leebvre también desarrollósu novedosa interpretación de la espacialidad de las relaciones sociales — deendiendo latransormación revolucionaria tanto del espacio como de la sociedad. Su célebre teorizacióndel espacio y los subsecuentes escritos sobre el Estado, existen como tales en una relaciónindisoluble con la vida cotidiana, que denió en un amoso pasaje:

La vida cotidiana, en un sentido residual, denida por ‘lo que queda’ cuando todas las ac-tividades dierenciadas, superiores, especializadas, estructuradas, se han extrado para suanálisis, se debe denir como una totalidad. Consideradas desde su especialización y sutecnicidad, las actividades superiores dejan un ‘vaco técnico’ entre ellas que se rellena con la

vida cotidiana. La vida cotidiana está proundamente relacionada con todas las actividades,las engloba con todas sus dierencias y sus confictos; es su punto de encuentro, su vnculo,su terreno común. Y es en la vida cotidiana donde toma orma y se congura la suma totalde las relaciones que hacen de lo humano —y a cada ser humano— un todo. En ella se ex-presan y realizan esas relaciones que ponen en juego la totalidad de lo real, aunque de ciertamanera que es siempre parcial e incompleta: amistad, camaradera, amor, la necesidad decomunicarse, el juego, etc. (Leebvre, 1991:97)

Esta perspectiva está claramente en deuda con la crtica clásica del arte de vanguardiaacerca de la separación entre el arte (especializado) y la vida (cotidiana), que considera larevolución como la deconstrucción de esta distinción con el n de disolver el arte en la vida




y la vida en el arte, transormando ambos. Pero de la misma manera que el arte de vanguar-dia identicó una relación entre el arte y la vida que deba revolucionarse, también Leebvredebe claricar la posición de la vida cotidiana en relación con esos enómenos ‘especiali-zados’ manejados por expertos: el Estado (el objeto de la ciencia poltica), la economa (eldominio de la economa-poltica) o la cultura (la región de la antropologa). Lo hace con

una imagen sorprendente, deendiendo que todas las actividades no cotidianas (más eleva-das) derivan de actividades cotidianas (residuales), cuando las primeras se convierten enexpresiones alienadas de las últimas:

Existe un cliché que con cierto grado de justicación compara los momentos creativos conlas cimas de las montañas y el tiempo cotidiano con la llanura, o con las marismas. La ima-gen que el lector encontrará en este libro diere de esta metáora generalmente aceptada.Aqu la vida cotidiana se compara con el suelo értil. Un paisaje sin fores o magncos bos-ques puede ser deprimente para el paseante; pero las fores y los árboles no deben hacernosolvidar la tierra que los sustenta. (Leebvre, 1991:87)

la socidad rocráica d conso conroado

Leebvre realiza un diagnóstico de la colonización de la vida cotidiana por parte delcapital y el Estado mediante un concepto ya anunciado en La vida cotidiana en el mundomoderno (1968a) que rivaliza con el concepto más conocido de Adorno y Horkheimer de‘industria cultural’: ‘la sociedad burocrática del consumo controlado’. Desde una perspecti-va dialéctica, lo cotidiano aparece como terreno de lucha, no como una causa perdida comolo presentara Heidegger. La vida cotidiana no puede caracterizarse únicamente como lasactividades ‘residuales’ en relación a las ‘especializadas’, porque una parte vital cada vezmayor de ella también se encuentra a la sombra de esas actividades más ‘elevadas’. De ahla necesidad de denir la vida cotidiana además como ‘doblemente determinada’ — tanto amodo de ‘depósito residual’ como de ‘producto’ de todas las actividades ‘elevadas’. Segúnla penetrante interpretación del lósoo Peter Osborne en The Politics of Time (1995), enel concepto de vida cotidiana de Leebvre, «encontramos la ‘Buena’, pero irrealizada uni-versalidad de una esencia genérica producida históricamente, y la ‘Mala’, abstracta perorealizada universalidad de sus ormas alienadas (dinero, mercanca, Estado…)» (Osborne,1995: 191). La propia explicación de Leebvre de ‘vida cotidiana’ (la vie quotidienne) enuno de sus últimos ensayos, “Quotidien et Quotidienneté” (1987) vincula ‘lo cotidiano’ (lequotidien) con lo primero, lo incompleto, asediado por el ser genérico realmente existenteutilizando el concepto de Marx, y ‘la cotidianeidad’ ( la quotidienneté) con lo último, lasormas «homogéneas, repetitivas [y] ragmentarias» del ser cotidiano de la modernidad delcapitalismo tardo. Esto hace que la vida cotidiana sea contradictoria en esencia: Leebvrela ve como una lucha entre su aspecto ‘humano’ y su aspecto ‘burgués’. Del mismo modo,ninguna actividad especializada —economa etichizada, Estado burocrático, cultura eleva-da, lárt pour lárt— puede romper su estrecho vnculo con la vida cotidiana. «Innumerablesseres humanos han sido torturados en innumerables confictos», escribe Leebvre, «desdeque los procesos sociales (racionales) se desvincularon» de la «esera» de las «relacionesinmediatas y directas entre individuos» una «esera» que está «situada en la vida cotidiana»(Leebvre, 2002:210). En la medida en que lo no-cotidiano no puede dejar atrás del todo locotidiano, sin embargo, la lucha de lo ‘humano’ contra lo ‘inhumano’ que emana de la vidacotidiana se mantiene viva; y eso está en la naturaleza de la alienación, tanto para el huma-nismo de Marx como para el de Leebvre, que en lo inhumano vive lo humano:

El ser humano […] estaba y sigue estando a merced de uerzas que de hecho proceden delo humano y no son otra cosa que humanas — pero desgarradas y deshumanizadas. Estaalienación ha sido económica (división del trabajo; ‘propiedad’ privada; creación de eti-ches económicos: dinero, mercanca, capital); social (la ormación de clases); política (laormación del Estado); ideológica (religión, metasica, doctrina moral). Ha sido también



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losóca: el hombre primitivo, simple, que viva al mismo nivel que la naturaleza, se divideen sujeto y objeto, orma y contenido, naturaleza y poder, realidad y posibilidad, verdad eilusión, comunidad e individualidad, cuerpo y conciencia. […] Con su vocabulario especula-tivo (metasico), la losoa es ella misma parte de la alienación humana. Pero el ser humanosólo se ha desarrollado a través de la alienación. (Leebvre, 1991:249)

la rvoción rana

El interés de Leebvre por el espacio se desarrolla a la par que sus investigaciones sobrela modernidad y la vida cotidiana, especialmente a medida que es consciente de cómo laurbanización constituye una mediación decisiva de la sociedad del capitalismo tardo. Conesta constatación propone una atrevida tesis: la urbanización ha sustituido a la industria-lización como uerza impulsora de la conguración del capitalismo tardo. Por lo tanto esmás adecuado llamar al mundo en que vivimos urbano, en vez de industrial, incidiendo encómo el espacio no es un mero ‘contenedor’ ni una simple ‘expresión’ de las relaciones so-ciales, sino un actor productivo y constitutivo de ellas. El espacio es un producto social; lasociedad se constituye espacialmente. Este punto de vista geográco radical de la mediaciónsocio-espacial encierra un enorme signicado para el marxismo, como también Debord su-

braya en La sociedad del espectáculo (1967): «Si todas las uerzas técnicas de la economacapitalista deben ser comprendidas como operantes de separaciones, en el caso del urbanis-mo se trata del equipamiento de su base general, del tratamiento del suelo que conviene a sudespliegue; de la tecnologa misma de la separación» (Debord, 1967:§171). Lo que Leebvrellama ‘el enómeno urbano’, en otras palabras, proporciona as una condición esencial parala reproducción del capitalismo tardo — algo que no puede superarse sin revolucionar elespacio, reivindicando el ‘derecho a la ciudad’. Esa es la base para la lucha por una nuevaciudad, que para Leebvre es también la lucha por una sociedad diferente caracterizada porla máxima diferencia, que encontramos desarrollada en La revolución urbana (1972). Esah donde Leebvre subraya el rasgo ormal supremo de ‘lo urbano’, la centralidad.

¿Y qué crea [la ciudad]? Nada. Centraliza las creaciones. Y, sin embargo, lo crea todo. Nadapuede existir sin intercambio, sin aproximación, sin proximidad, es decir, sin relaciones. Laciudad crea una situación, la situación urbana, en la cual las cosas dierentes infuyen las unasen las otras y no existen distintamente, sino según las dierencias. Lo urbano, indierente acada dierencia que contiene es considerado a menudo como indierencia conundida con lade la naturaleza, aunque se le añade cierta crueldad propia. Pero lo urbano no es indierente atodas las dierencias, ya que precisamente las reúne. En este sentido, la ciudad construye, libe-ra, aporta la esencia de las relaciones sociales: la existencia recproca y la maniestación de lasdierencias procedentes de los confictos o que llevan a los confictos. ¿No será ésta la razóny el sentido de este delirio racional que es la ciudad, lo urbano?. (Leebvre, 1972:123-124)

Entendida como esencia de las relaciones sociales, la ciudad centraliza el poder y lariqueza, constituyendo el locus de la lucha social. Respecto al proceso socio-espacial de ur-banización que constituye el terreno de esta lucha, La revolución urbana expone la dialécticade la forma urbana como una ‘implosión-explosión’ de la ciudad, en la que distintas manies-taciones de la centralidad se crean y se destruyen. En este sentido, Leebvre habla aqu de dosrevoluciones urbanas. La primera es la ‘implosión’ creativa-destructiva de la ciudad tradicio-nal preindustrial y de su orma clásica de centralidad rodeada de murallas y experimentadaen las plazas, combinada con la ‘explosión’ escalar de megalópolis policéntricas y ragmen-tadas en la perieria, salpicadas con centros comerciales y surcadas por autopistas. En pocaspalabras: «Son la burguesa comerciante, los intelectuales, los hombres de Estado, los quehan modelado la ciudad. Los industriales ante todo la han derruido» (Leebvre, 1972:134).La segunda revolución urbana se reere a la ciudad posible, aún por realizarse mediante unatransormación revolucionaria del espacio social del capitalismo tardo. Obviamente, estono signica que haya que volver de las autopistas y los centros comerciales a las plazas y




murallas, a pesar de los intentos del ‘nuevo urbanismo’ de apropiarse de Leebvre, que eraromántico, pero no nostálgico. Al igual que el comunismo era para Marx la superación dia-léctica de la comuna primitiva que surgirá mediante el paso por la lucha de clases, la ciudadrevolucionaria para Leebvre representa la re-realización de la centralidad de la ciudad clá-sica en una orma superior, que surgirá como superación del proceso de destrucción creativa

del capitalismo tardo, hasta alcanzar un ‘espacio de encuentro’ radicalmente nuevo.

espacio y diaécica

La Production de l’espace (1974b) es la obra más citada de Leebvre, pero no la mejorentendida. Christian Schmid, experto suizo en Leebvre, y autor de Stadt, Raum, Gesells-chaft: Henri Lefebvre und die Theorie der Produktion des Raumes (2005) tiene razón alindicar en su texto “Henri Leebvre’s Theory o the Production o Space” (2008) que la«monopolización y reormulación postmoderna» de Leebvre ocurrida en los años 80 y90 en Estados Unidos «ha contribuido a crear una gran conusión» (Schmid, 2008:27-45).Al menos una parte de la dicultad de entender este inimitable libro subyace en la inmen-sa acumulación de puntos de reerencia teóricos que proceden de prácticamente todos losámbitos de la ormidable erudición de Leebvre. Su orma recuerda a la de lo urbano en s,dada la verdadera ‘implosión-explosión’ de teoras que podemos atestiguar en él: Hegel,Marx, Nietzsche, la enomenologa, la lingüstica, la semiótica, el psicoanálisis, la historiadel arte, la economa poltica, la sociologa, la antropologa y muchas más disciplinas sereunden en el molde meta-losóco de la dialéctica ‘tridimensional’ de Leebvre. Por lotanto La Production de l’espace no es una introducción sencilla a Leebvre; al contrario, esnecesario conocer la totalidad de su obra para entender este libro. Schmid es de gran ayudaen este sentido, pues clarica las ‘tres uentes y componentes’ del libro que se despliegan enlos terrenos espacial, social y simbólico: en primer lugar, una concepción original de unadialéctica triádica, erróneamente denominada ‘dialéctica espacial’; en segundo lugar, unateora del lenguaje uertemente basada en Nietzsche, Roman Jacobson y otros, que enatizalas relaciones entre las dimensiones sintagmática y simbólica, como se explica en detalleen Le langage et la société (1966a) de Leebvre; y en tercer lugar, una apropiación sustan-cial de la enomenologa rancesa de Sartre, Maurice Mearleau-Ponty y Gaston Bachelard,además de Heidegger. Estas son las uentes de las que surgen los celebrados tres momentosde la producción del espacio de Leebvre: ‘práctica espacial’, ‘representación del espacio’ y‘espacio de representación’ en el registro enomenológico, o espacio ‘percibido’, ‘concebido’y ‘vivido’ desde el punto de vista lingüstico y semiótico. La mayor uente de conusión alrespecto tiene que ver, por supuesto, con la dialéctica, y lo que se dice que Leebvre hizo cono a ella. La mejor explicación de este asunto la orece Schmid, exponiendo cómo Leebvretrató de llevar la dialéctica más allá de (la losoa de) Hegel y (la praxis de) Marx, mezclán-dola con (la poesa) de Nietzsche, una explicación que el mismo Leebvre orece con mayordetalle en Logique formelle, logique dialectique (1947), Métaphilosophie (1965) y Le retourde la dialectique (1986). La originalidad del enoque de Leebvre subyace aqu en el aban-dono del modelo teleológico de las órmulas ‘tesis-anttesis-sntesis’ de Hegel y ‘armación-negación-negación de la negación’ de Marx en avor de una dialéctica que tiene su base entres momentos correlacionados simultáneamente y de orma muy diversa —como los depercibido-concebido-vivido en el espacio; meloda-armona-ritmo en la música; sintáctico-paradigmático-simbólico en el lenguaje; y as sucesivamente— y que no son reconciliables.Contrariamente a la interpretación postmoderna en realidad no hay nada especialmenteespacial en esta dialéctica, que podra ser igualmente musical, lingüstica o incluso losóca(Hegel-Marx-Nietzsche). Por muy ascinante que sea, esta dialéctica ‘tridimensional’ sigueplanteando un interrogante, no tanto sobre la excelente exégesis que hace Schmid de ella,sino sobre el propio criterio de Leebvre. Porque esta operación triádica tiene sentido sóloen la medida en que los métodos dialécticos de Hegel o Marx se puedan aprehender con



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órmulas tan simples, en vez de mediante tentativas más abiertas de teorización de la totali-dad socio-histórica y sus diversas ormas de mediación. La órmula ‘tesis-anttesis-sntesis’,ajena a Hegel, corresponde a una interpretación generalizada pero limitada que suscita másel interés de los detractores de la dialéctica desde Karl Popper a Gilles Deleuze; lo mismo sepodra decir sobre la ‘armación-negación-negación de la negación’, que en cualquier caso

es más sartreana que marxista. Como Leebvre debe saber mejor que nadie, la dialécticadebera seguir órmulas sólo en la medida en que lo haga la realidad de la que se ocupa;y quienes mejor la practican lo hacen de una manera no basada en órmulas sino por labúsqueda de una totalidad abierta mediante diversas mediaciones, como Adorno y Frederic

Jameson, o incluso, como el propio Leebvre en La Production de l’espace. Para superaresta conusión dialéctica puede ser preciso llegar hasta el punto de dar más importancia altrabajo global de Leebvre que a sus palabras concretas.

esado y rvoción

Un elemento básico para comprender el pensamiento espacial de Leebvre gira en tornoal papel del Estado en la reproducción de las relaciones de producción del capitalismo tar-do a una escala expandida, a nivel mundial. Al abordar la cuestión de la ‘supervivencia del

capitalismo’ como un proceso socio-espacial, Leebvre orece otra asombrosa contribuciónal pensamiento radical, proponiendo una nueva concepción del Estado, en particular en suobra de cuatro volúmenes De l’État (1976-1978); ésta sigue siendo el área menos estudiadade su obra. Este trabajo, revisando las teoras del Estado «desde Hegel a Mao a través deStalin», demuestra la importancia del estudio del Estado como uerza poltica dominanteque produce espacio social y que a la vez es producido por ese espacio. Al estudiar el Estadode esta manera, añade una dimensión espacial matizada a la teora marxista del ‘desarrollodesigual’ más allá de la concepción clásica de Lenin, Trotsky y Luxemburg; y urbaniza espe-cialmente los conceptos de hegemona y ‘Estado integral’ (Estado + sociedad civil) de Gram-sci, hasta revelar la presencia del Estado tanto en lo urbano como en la vida cotidiana. ‘Elmodo de producción estatal’ (le Mode de production Étatique), ‘el espacio-estado’ (l’espaceétatique) y la mondialisation (‘mundialización’) están entre los principales conceptos que

Leebvre utiliza para pensar el Estado como una condensación relativamente autónoma depoder y ormas de racionalidad combinado con el capital en una voluntad implacable de

producir y crecer, a la vez que anticipa los principales desarrollos geo-poltico-económicosdel capitalismo tardo. En estos últimos encontramos claramente una relación socio-espacialopresiva, como indica Leebvre en La Survie du capitalisme (1976):

Al haberse convertido en poltico, el espacio social se encuentra por una parte centralizado yjado en una centralidad poltica, y por otra especializado y parcelado. El Estado determinay solidica los centros de decisión. Al mismo tiempo el espacio se distribuye en perieriasjerarquizadas en relación a los centros, se atomiza. La colonización, que como la producciónindustrial y el consumo estaba en otros tiempos localizada, se hace general. Alrededor delos centros sólo hay espacios sometidos, explotados y dependientes: espacios neocoloniales.(Leebvre, 1976:84-85)

La centralidad es para Leebvre la orma esencial tanto del Estado como de lo urbano.Entendida dialécticamente, conduce a la cuestión de las relaciones centro-perieria; lo que asu vez arroja una nueva perspectiva sobre el colonialismo como modus operandi del podersocio-espacial en esta era de imperialismo postcolonial, en particular en la escala de la ciu-dad, que es utilizada como principal instrumento de globalización del desarrollo desigual. La concepción del socialismo que tiene Leebvre también se desprende de este pronósticosobre la centralidad, en relación con el concepto marxista y leninista de ‘decadencia delEstado’, y se expresa en su apoyo a la autogestión. Este término reactiva, para utilizarla enla lucha contra el capitalismo tardo, la concepción clásica de democracia socialista radicalde Marx elaborada en sus escritos polticos —desde la Crítica a la Filosofía del Derecho




de Hegel (1844) hasta la Crítica al Programa de Gotha (1875)— pero abandonada por elsocialismo de Estado, hecho que Leebvre atribuye a Ferdinand Lassalle, deniéndole como«un hegeliano que creyó que era marxista». Advirtiendo en contra de la cooptación, y resis-tiéndose a las deniciones basadas en órmulas, Leebvre considera la autogestión no comouna condición, sino como el término para la lucha. En su ensayo “Problèmes théoriques de

l’autogestion” (1966b), Leebvre ya haba indicado las claves de esta lucha «para constituir-se ella misma como un poder que no es el del Estado».

Nunca debemos olvidar que la sociedad constituye un todo y no la suma de unidades ele-mentales. Incluso radicalizada, una autogestión que sólo se organiza en unidades parciales,sin lograr la globalidad (le global ), estará condenada al racaso. […] El Estado de autoges-tión, que es el Estado en cuyo núcleo la autogestión ha llegado al poder, sólo puede ser unEstado que se desvanece. En consecuencia, el partido de la autogestión sólo puede ser unpartido que conduzca la poltica hacia su conclusión y al n de la poltica, más allá de la de-mocracia poltica. […] Sólo mediante la autogestión podrán los miembros de una asociaciónlibre tomar el control de su propia vida, de modo tal que se convierta en su obra (oeuvre). Loque también se conoce como apropiación, des-alienación. (Leebvre, 1966b:150)

toaidadLa revolución será total, o no será. Esta convicción de Leebvre explica su considerable

dedicación al concepto de totalidad. Y por la recuencia con la que lo invoca podra decirseque señala su más prounda y menospreciada aportación al marxismo: una nueva teora dela totalidad. El concepto de totalidad en Leebvre surge de la totalidad de su obra, si consi-deramos la unidad de sus tres mayores innovaciones temáticas: lo cotidiano, lo urbano y elEstado. Cada una de ellas se relaciona con las otras dos con relaciones mediadas, de modoque juntas componen tres niveles de una totalidad triádica socio-espacial. Es decir, el con-cepto tradicional de mediación en la teora marxista de la totalidad implica una visión de lasociedad como todo sistémico que consta de niveles analticos denidos, al igual que en lade Leebvre. Pero si la primera entiende esto en relación a alguna variación de la dialécticamarxiana de ‘base-superestructura’, Leebvre propone —concretamente en el captulo ‘Ni-

veles y Dimensiones’ de La revolución urbana— una alternativa prometedora. Su totalidadtiene tres niveles de realidad socio-espacial: en la ‘parte de arriba’ reina el nivel global delEstado (neo-dirigismo) y del capital (neo-capitalismo), compuesto por las uerzas más abs-tractas y universales del orden social; en el ‘medio’ se asienta el nivel urbano, que sirve denivel ‘mixto’ y ‘mediador’ entre los niveles de arriba y abajo; ‘en la parte de abajo’ está elnivel de la vida cotidiana (a veces llamado nivel del ‘habitar’ o ‘lo privado’, cuando Leeb-vre habla con el lenguaje de Heidegger). Cuando la racionalidad alienante de ‘la sociedadburocrática del consumo controlado’ gobierna el mundo, el nivel global de esta totalidadsocial proyecta su lógica en el nivel urbano, que lo traslada y luego lo introduce en el nivelde la vida cotidiana. El nivel urbano mediador —en el que las racionalidades opuestas de loglobal y lo cotidiano chocan— adquiere as una trascendencia poltica decisiva. De hecho, larevolución para Leebvre se undamenta precisamente en la posibilidad de que lo cotidiano

actúe sobre lo urbano, y lo urbano sobre lo global. Una revolución es posible, entonces, sólosi «el nivel de lo cotidiano y el nivel de lo histórico pueden interactuar» (Leebvre, 2002:119-120). De ah la contribución undamental de Leebvre al pensamiento radical: no puedehaber una revolución socialista sin una revolución urbana, ni una revolución urbana sin unarevolución socialista, y ninguna de las dos sin una revolución de la vida cotidiana.

¿Qé va a pasar ahora con lfvr?

Citando a Hegel de memoria en alemán, una vez Leebvre armó que lo «conocidono es necesariamente reconocido», «Was ist bekannt ist nicht erkannt [sic])» (Leebvre,1991:15). El ragmento que Leebvre estaba recordando del Prólogo de Hegel a su Fenome-



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nología dice: «Das Bekannte überhaupt ist darum, weil es bekannt ist, nicht erkannt », «loconocido en términos generales, precisamente por ser conocido, no es reconocido» (Hegel,2000:23). La cuestión es muy oportuna, aunque Leebvre no se podra haber dado cuentade lo proéticamente que estaba describiendo con estas palabras su propio destino en laacademia anglo-americana. ¿Cómo puede ser a la vez popular y desconocido? Hay diversas

explicaciones, algunas tienen que ver con el estilo idiosincrásico y la amplia variedad desus escritos. Los hábitos de lectura de la academia anglo-americana, que se circunscribennormalmente a una muestra de elementos diversos de distintos autores, y no a un estudioprolongado de obras completas, impiden un conocimiento holstico, en particular con unautor de tan amplio alcance como Leebvre. En el mundo angloparlante, donde Leeb-vre es entendido principalmente como un estudioso del espacio, las lecturas iniciales de suobra ueron sesgadas por las dos orientaciones teóricas dominantes en los estudios urbanosposteriores a Mayo del 68: la economa poltica de los 70 y el postmodernismo de los 90.Ninguno de ellos estaba predispuesto para apreciar el alcance y la naturaleza de la interven-ción radical de Leebvre. En la teora crtica por lo general, su crtica de la vida cotidiana escitada respetuosamente, pero aparece eclipsada por la Escuela de Frankurt deconstruida, elGramsci descomunizado y el Benjamin misticado de los estudios culturales postmodernos.

Las primeras obras sobre Hegel, Marx y la dialéctica también ueron ecazmente eclipsadaspor la presencia destacada de los aportes de Lukács y Sartre en la concepción del mundo quetiene el marxismo occidental, antes de ser superado en los 60 por Althusser. El temerarioeclecticismo losóco de Leebvre también contribuyó a su injusta marginación en una tra-dición poltica que él estuvo empeñado en rejuvenecer: el marxismo. Su estatus en el campodel conocimiento de Nietzsche o Heidegger es virtual y justicadamente inexistente, comoGeorey Waite indica acertadamente en su pólemico “Leebvre without Heidegger”, «Le-ebvre ue un lector de Heidegger a veces ávido y siempre mediocre y descuidado», al que«no le haca alta ser un lector atento para realizar sus apropiaciones productivas» (Waite,2008:95). Nietzsche y Heidegger aparecen en la obra de Leebvre de manera provocativa,s, pero en gran parte para proporcionar una dimensión poética a su crtica de la raciona-lidad estatista y capitalista, como una adición eventual más que como una alternativa a su

humanismo hegeliano-marxista. ¿Cuáles son entonces las perspectivas actuales de su crticade la alienación, y de su llamamiento al derecho a la ciudad y la autogestión? Leebvre noprotestara si dejamos la última palabra de esta cuestión a aquellos que están comprometi-dos en una praxis radical —la lucha por arrancar un mundo verdaderamente humano delinhumano Planeta de Ciudades Miseria de la Era del Imperio3—, que aún pueden ampliarlos lmites del trabajo de Leebvre, igual que él hizo con el de Marx.

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Traducción: Nerea Morán Alonso

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