genocidio armenio. preguntas respuestas y propuestas para su enseñanza

7/25/2019 Genocidio Armenio. Preguntas Respuestas y Propuestas Para Su Enseñanza

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Genocidio Armenio



Ministerio de Educación de la Nación

Genocidio armenio : preguntas, respuestas y propuestas para su enseñanza. 1a ed .

Ciudad Autónoma de Buenos Aires : Ministerio de Educación de la Nación, 2015.

90 p. ; 20 x 28 cm.

ISBN 9789500011648

1. Genocidio. 2. Armenia. 3. Enseñanza.

CDD 947.56

Coordinación Programa «Educación y Memoria»:

Ma. Celeste Adamoli

Producción y asesoramiento de contenidos:

Carolina Karagueuzian, Julieta Puppo, Juan Bautista Karagueuzian

Equipo de producción:

Ignacio Amoroso, Gustavo Efron, Cecilia Flachsland, Daiana Gerschfeld, Cristina Gómez

Giusto, Emmanuel Kahan

Equipo Programa «Educación y Memoria»:

Ignacio Amoroso, Santiago Cueto Rua, Gustavo Efrón, Matías Farías, Cecilia Flachsland,

Daiana Gerschfeld, Cristina Gómez Giusto, Andrea Graziano, Emmanuel Kahan

Diseño y producción visual original:

Leandro Paleari

Imágenes de tapa:

Lucin Beredjiklian de Khatcherian sobreviviente del Genocidio Armenio, Museo del

Genocidio Armenio de Ereván, Houshamadyan-Proyecto de reconstrucción de vida de los

armenios en el Imperio Otomano

Primera edición Noviembre de 2015

© 2015. Ministerio de Educación de la Nación Argentina.

Impreso en Argentina

Publicación de Distribución gratuita

Prohibida su venta. Se permite la reproducción total o parcial de este libro con expresa

mención de la fuente y autores.

Fecha de catalogación: 10/11/2015



Preguntas, respuestas y propuestas para su enseñanzaGenocidio Armenio



Capítulo 2: Acerca de los armenios 475. ¿Cuál es la historia del pueblo armenio? 486. ¿Cuáles son los rasgos identitarios de la culturaarmenia? 507. ¿Por qué existe una comunidad armenia en

Argentina? 52Fuentes: A.Textos

1. La historia de un pueblo inclaudicable, OsvaldoBayer. 53

2. “Lago de Van”, Raffí. Poesía. 54B.Testimonios

1. Reencuentro con nuestro hermano mayor 552. Entrevista a Arlen Houspanossian 56C. Imágenes

1. Armenios en el Imperio Otomano 57

2. Armenios en Argentina 58Propuestas para trabajar en el aula 60Fotografía: Jóvenes de la escuela Jrimianpintando un mural que reproduce la obra“Armenia” de Martirios Sarian. 63

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ÍNDICE

La memoria del Genocidio Armenio. Prof. Alberto Sileoni, Ministro de Educación 9

Memoria y Derechos Humanos, un compromiso

de nuestra Democracia

Lic. Jaime Perczyk, Secretario de Educación 11

Educar con el otro y para el otro. Lic. Gabriel Brener, Subsecretario de Equidad yCalidad Educativa 12

Educación y memoria: pilares de la lucha contra

la discriminación. Pedro Mouratian, Interventordel Instituto Nacional contra la Discriminación, laXenofobia y el Racismo (INADI) 13

Programa «Educación y Memoria» 15

Introducción 17

Capítulo 1. El Genocidio Armenio 211. ¿Qué se recuerda el 24 de abril? 222. ¿Cuáles fueron los antecedentes del genocidioarmenio? 243. ¿Cómo se implementó el plan sistemático de

exterminio del pueblo armenio? 274. ¿Existieron estrategias de resistencia? 29Fuentes:

A. Definiciones

1. Una definición legal, la Convención para la

Prevención y la Sanción del delito de genocidio(1948) 312. Una definición sociológica, por DanielFeierstein 323. Una tipología, por Vahakn Dadrian 32B. Documentos y testimonios

Documentos

1. Disposiciones de las autoridades del Imperioturco Otomano 332. Telegrama Confidencia l 34Testimonios

3. Memorias 354. Recuerdo del dolor 35C. Imágenes

1. Fotos 362. Arte 38Propuestas para trabajar en el aula 40Fotografía: Deportación de la población armeniade Jarpert (1915). 45



Capítulo 3: Las luchas por la memoria y el

reconocimiento 658. ¿Por qué el genocidio armenio es un genocidionegado? 669. ¿Qué ocurrió con los sobrevivientes y cómo

reconstruyeron su identidad en el exilio? 6810. ¿Cuáles fueron los hitos en la lucha por elreconocimiento del genocidio armenio? 70Fuentes:

A. Documentos

1. Declaración del gobierno de Turquía 742. Pronunciamientos contra el negacionismo 74B. Fragmentos: entrevistas, poemas, artículos

1. Los tatuajes de la abuela 762. “Todos somos armenios. Todos somos HrantDink” 77

3. Un poema de todos los tiempos 78C. Imágenes

1. Mujeres 792. Manifestaciones 813. Monumentos 83

4. Afiches 84Propuestas para trabajar en el aula 85Fotografía: Movilización en la calle Florida,Buenos Aires, años setenta. 87

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Bibliografía 88Recursos 90



La flor de nomeolvides tiene distintos significados: se entrega para mos-trar un sentimiento sincero, como promesa de fidelidad o también antela inquietud de un amor, quizá no correspondido. Desde 2015, al cum-plirse los cien años del genocidio, los armenios eligieron esa imagen,acompañada del lema “recuerdo y reclamo”, como símbolo de la memo-ria, la verdad y la justicia que aún persiguen obstinadamente. Diseñaronuna flor con cinco pétalos que representan a cada uno de los cincocontinentes que los acogieron durante su diáspora. Desde uno de esospuntos del planeta, la Argentina, y desde este Ministerio de Educación

nos sumamos a decir que no olvidamos, y esa convicción que nos unea ese querido pueblo nos impulsa a publicar este libro, realizado enconjunto por el Programa Educación y Memoria y el Consejo NacionalArmenio, destinado a todas las escuelas secundarias públicas del país. Recordar el Genocidio Armenio constituye un ejercicio educativo deenorme valor. Por un lado, porque moviliza una memoria que establecepuentes con otras injusticias, con otros dolores, con otras víctimas. Esposible pensarlo desde la denominada “memoria ejemplar”, aquellaque, sin negar la singularidad de un suceso horroroso, lo recuperacomo manifestación de una categoría más general para comprender

otras situaciones similares, tanto del pasado como del presente.

Estudiar y entender el Genocidio Armenio posibilita que nuestras es-cuelas profundicen más aún en el conocimiento de la última dictaduraargentina. Como señala con certeza el proyecto “De un 24 a otro 24”,la experiencia armenia contribuye a hilvanar el “Día de la Memoria porla Verdad y la Justicia” con el “Día de Acción por la Tolerancia y elRespeto entre los Pueblos”.

Enseñarlo, además, nos invita a reflexionar sobre el respeto hacia elotro, el compromiso con el diferente y la responsabilidad ante los valo-res que sustentan la vida democrática. Consideramos que la escuelaes un lugar privilegiado para ahondar en las dimensiones éticas dela vida colectiva, ya que en sus aulas se pueden construir preguntasdecisivas: qué pasó, cómo fue posible, por qué sucedió, qué y cómorecordar. Ir y venir sobre estos interrogantes posibilita el ejercicio críti-co de la memoria, la garantía de que ésta no se convierta en ejerciciobanal o mero ritual.

Por esa razón, este material convoca a pensar nuevas dimensiones dela memoria. Durante el Genocidio Armenio muchísimas mujeres fueronvíctimas de secuestro y violación, fueron vendidas y sometidas a unaidentidad falsa. A muchas de ellas, les tatuaron la cara y las manoscon el fin de marcarlas para toda la vida. Esa historia fue silenciadadurante años, incluso por la propia comunidad que insistentementerecordaba el Genocidio desde la visión de los varones. No fue sencillohacer visible la historia de estas mujeres. La memoria debió rompertabúes e incorporar una mirada de género, que reparase esa dobleinjusticia. Solo así se las pudo reintegrar a su condición humana, sólo

así la memoria dejó de ser un relato vacío, seco, para convertirse enun espacio ético decisivo.

Una investigación que realizó el Ministerio de Educación en todo elpaís mostró que la escuela es la institución que asume y trasmite conmayor vitalidad el pasado reciente, construyendo de ese modo, la me-moria colectiva. Alienta saber que el 57 % de los jóvenes escuchóhablar por primera vez de la dictadura en la escuela y el 70 % de ellos

LA MEMORIA DEL GENOCIDIO ARMENIO

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asegura que la escuela es el sitio donde ese tema se escucha con ma-yor frecuencia. Estos resultados son la consecuencia de una política

pública educativa de memoria, desarrollada por un Estado nacionalque tiene en su centro el respeto por los Derechos Humanos.

Este material educativo que presentamos sobre el Genocidio Arme-nio forma parte de ese compromiso. Estamos convencidos que sonlas aulas el mejor lugar para que crezca la flor de nomeolvides, paraenseñar, para comprender, para construir una sociedad con memoria,verdad y justicia.

Prof. Alberto SileoniMinistro de Educación

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Educar desde una perspectiva que tenga en cuenta la memoria y losDerechos Humanos es un compromiso de nuestra democracia y ex-presa una decisión política de qué, cómo y para qué transmitir a lasgeneraciones futuras acontecimientos dolorosos del pasado.

Nuestra actual Ley de Educación Nacional N° 26.206/06 estableceque deben enseñarse algunos temas claves como la última dictadura,las Malvinas, el Holocausto y los genocidios del siglo XX. Estas expe-riencias son un compromiso y una obligación para nuestras escuelas;

de otro modo, corren el riesgo de desvanecerse en el tiempo o diluirseen la liviandad de la memoria o la negación de algunos sectores queno bregan por la Memoria, la Verdad y la Justicia y prefieren la impu-nidad o el olvido.

Es en el marco de la Ley, que se propone como objetivo “generar enlos/as alumnos/as reflexiones y sentimientos democráticos y de defen-sa del Estado de Derecho y la plena vigencia de los Derechos Huma-nos”, donde se inscriben dos Resoluciones del Consejo Federal deEducación 80/09 y 269/15 que comprometen a incorporar en nuestrasescuelas el abordaje de experiencias sensibles de la historia de la

humanidad. Procesos históricos cuya complejidad deriva de su di-mensión criminal pero que, sin embargo, la escuela debe comprenderpara poder formar ciudadanos activos capaces de vislumbrar cual-quier atisbo de discriminación, racismo o xenofobia que pueda con-cluir en un contexto genocida.

En este sentido, el presente libro es un reconocimiento del GenocidioArmenio y, a su vez, un acto reparatorio por parte del Estado nacio-nal. Es una respuesta a las demandas de justicia que la comunidadarmenia sostiene y que se inscriben, en la actualidad, en las políticasde memoria, verdad y justicia que se instalaron como un modo de in-terpelar el pasado para pensar otras condiciones para nuestro futuro. Este libro es producto de un trabajo sostenido por el Ministerio de Edu-cación de la Nación en la enseñanza de temas de memoria y Derechos

Humanos, los cuales han sido pilares de la política educativa. En elcaso del Genocidio Armenio, hay antecedentes a la edición de estelibro que fueron forjando un horizonte de trabajo compartido con elConsejo Nacional Armenio. Es por esto que asumimos el compromiso,junto a nuestras escuelas, de profundizar los procesos de reflexión yaprendizaje en torno a nuestros pasados dolorosos con el objetivo deconstruir una sociedad más libre y democrática.

Lic. Jaime PerczykSecretario de Educación

MEMORIA Y DERECHOS HUMANOS, UN COMPROMISO DE NUESTRA DEMOCRACIA

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El Genocidio Armenio provocó una fractura en la historia del siglo XXque generó un daño nunca reparado, porque los armenios han sidovíctimas de un genocidio y también de una política sistemática deolvido. Pero como la historia nunca es lineal, y tiene sus marchas ycontramarchas, siempre hay resquicios donde se reconstituyen los te-jidos de la memoria. El recuerdo activo de generaciones de armeniossobrevivientes, de sus hijos y de sus nietos sembró el terreno paraque la memoria sea posible. El Estado argentino, desde 1983 hastael presente, ha acompañado este proceso reconociendo el Genocidio

Armenio y apuntalando su lucha contra el negacionismo.

En el año 2007 se instauró el 24 de abril como “Día de Acción por la To-lerancia y el Respeto entre los Pueblos”, lo que permitió inscribir estereconocimiento en las políticas de reparación y búsqueda de justiciaque caracterizaron la política de derechos humanos de nuestro paísen esta última década. El propósito, entonces, es reflexionar sobreacontecimientos sensibles del pasado como un modo sustantivo deprofundizar la democracia.

La escuela tiene un lugar fundamental en la transmisión de la memoria.

La relación entre la educación y la memoria está atravesada por unaserie de cuestiones complejas sobre las que es necesario detenerse.Educar implica tomar decisiones: qué enseñar y qué no enseñar formaparte del conjunto de elecciones que toman los Estados, las escuelas,los docentes. Educar es instituir un espacio para la transmisión deaquello sobre lo que es necesario e imprescindible dejar una huella yponer una palabra.

En este sentido, cuando hablamos de una educación para la memo-ria, lo que hacemos es tender puentes allí donde hay grietas, vacíos,distancias. Educar en la memoria pero no de memoria. Es decir: evi-tar que la memoria se cosifique logrando que se transforme en algovivo y con fuerza comunicativa para llegar al otro. Educar en y parala memoria es animarse a la pregunta incómoda, siempre necesaria,es animarse a lidiar en el aula con los conflictos. Trabajar la memo-ria y la educación es involucrarse con encuentros y desencuentros.Es recordar y, además, construir explicaciones. Es evitar el “rechazo

espontáneo” hacia los acontecimientos trágicos de la historia de lahumanidad para poder construir preguntas agudas, movilizantes. Esponer a disposición información que ayude a discernir. Y esto solo esposible si quien educa lo hace con el otro y para el otro. Educar conel otro y para el otro es hacerse cargo de fomentar una ciudadaníaactiva, plena y democrática. Es también ampliar ciudadanía.

Desde el Ministerio de Educación de la Nación con el Consejo Na-cional Armenio, elaboramos este material pedagógico para que losdocentes puedan desarrollar y profundizar su conocimiento sobre elGenocidio Armenio trabajando no sólo en torno a sus implicancias enel pasado sino también y, fundamentalmente, en el presente y el futuro.

Se trata de seguir trazando un camino que nos permita, día a día, habi-tar la educación desde la integración, el fortalecimiento de la identidaden la diferencia.

Lic. Gabriel BrenerSubsecretario de Equidad y Calidad Educativa

EDUCAR CON EL OTRO Y PARA EL OTRO

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Comprendemos al genocidio como un plan sistemático de exterminiobasado en “la negación radical del otro”. Una negación que se veplasmada tanto en la práctica como en lo simbólico. Una negaciónque se manifiesta explícitamente en los crímenes de lesa humanidadcometidos por el Imperio Otomano hacia el pueblo armenio, pero tam-bién una negación simbólica que se materializa en la invisibilización ysilenciamiento de estos crímenes cometidos a principios del siglo XX.

En este contexto cobra relevancia reflexionar sobre las lógicas genoci-

das desde el punto de vista de las prácticas sociales discriminatorias.Comprender cómo pensamos y procesamos la otredad en nuestra cul-tura y analizar qué prácticas conducen, en el extremo, a legitimar lasdiversas formas de sometimiento y de violencia, que pueden culminaren los aniquilamientos implicados en todo genocidio.

Es imprescindible, en este sentido, repensar los genocidios desde laóptica de las relaciones sociales, visibilizando la discriminación, la xe-nofobia y el racismo en que se funda su ideología, cuestionando losprejuicios y estereotipos que se utilizan para profundizar la construc-ción del otro como inferior, como amenaza o como enemigo.

Por eso consideramos indispensable impulsar una educación que pro-mueva el respeto de la igualdad y la no discriminación, desarrollandolas herramientas didácticas y pedagógicas necesarias tendientes adeconstruir los preconceptos que tenemos respecto de la otredad.

Con la publicación de este libro, el Estado argentino da un paso másen el trabajo que viene desarrollando el Ministerio de Educación de la

Nación en la construcción de la memoria, desarrollando una políticaeducativa que tiene en miras garantizar una educación comprometidacon la lucha por la igualdad y la no discriminación.

A través de estos materiales no solo se propone transmitir conoci-mientos sino que, además, se busca promover que los y las jóvenescomprendan, debatan y reflexionen sobre las atrocidades cometidasa lo largo de la historia y se conviertan en protagonistas de la cons-trucción de una memoria colectiva, en pos una sociedad más iguali-

taria e inclusiva.

Visibilizar la temática del Genocidio Armenio, reflexionar sobre lo su-cedido, entender el contexto histórico, político y social en el que sedesarrolló y analizar las causas y alcances de su negación que per-siste luego de un siglo, permite dimensionar la importancia de lograrque todos los componentes y procesos de la enseñanza, incluidos losplanes de estudio, el material didáctico, los métodos pedagógicos yla capacitación, conduzcan al aprendizaje de los derechos humanos.

Pese a que como sociedad esperaríamos que determinados crímenesno se volviesen a repetir, los acontecimientos sucedidos a lo largo dela historia dan cuenta de las distintas atrocidades que las personasson capaces de cometer hacia otros grupos por su nacionalidad, porsu etnia o religión. Ejemplos de ello son el Holocausto, el genocidio deRuanda, el de la ex Yugoslavia, el de Sierra Leona, el de Guatemala.El terrorismo de Estado cometido en la Argentina durante la dictaduramilitar es otro ejemplo de los crímenes que pueden cometerse cuandose radicaliza la negación de otro.

EDUCACIÓN Y MEMORIA: P ILARES DE LA LUCHA CONTRA LA DISCRIMINACIÓN

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La política de Estado desarrollada para garantizar la memoria, la ver-dad y la justicia se convirtieron en pilares de lo que entendemos por

democracia en nuestro país, marcando un límite ético frente a la impo-sibilidad de construirnos como Nación sobre la negación y el olvido.

En virtud de lo antedicho creemos indispensable trabajar en la pro-moción del conocimiento y en la preservación y construcción de unamemoria social que incida en la edificación de una ciudadanía for-mada y comprometida, en la lucha por una sociedad más justa, másinclusiva y más igualitaria. Únicamente a partir del reconocimiento deque la “Patria es el Otro”, como así también tomando dimensión de ladiversidad y de las desigualdades sociales y simbólicas, podremosavanzar en las metas pendientes y en alcanzar los anhelos de justiciade quienes todavía buscan reparación.

Por ende, celebramos esta publicación que tiene por objeto rescatarla memoria, exigir justicia, construir una educación basada en dere-chos que nos doten de mayores niveles de inclusión y sostener unreconocimiento permanente de la pluralidad como constitutiva denuestra sociedad.

Pedro MouratianInterventor del Instituto Nacional

contra la Discriminación,

la Xenofobia y el Racismo (INADI)

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El Programa “Educación y Memoria” del Ministerio de Educación dela Nación tiene como objetivo consolidar una política educativa quepromueva la enseñanza del pasado reciente en las aulas como unaporte a la construcción de una nueva ciudadanía política. Inscribesus acciones en el marco general de la Ley de Educación NacionalN° 26.206 que en su artículo 3° señala que “la educación es una prio-ridad nacional y se constituye como política de Estado para construiruna sociedad justa, reafirmar la soberanía e identidad nacional, pro-fundizar el ejercicio de la ciudadanía democrática, respetar los Dere-

chos Humanos y libertades fundamentales y fortalecer el desarrolloeconómico-social de la Nación”.

Por otro lado, en consonancia con el artículo 92 de la misma ley, pro-pone recursos para la inclusión de contenidos curriculares mínimoscomunes en relación con la construcción de una identidad nacionaldesde la perspectiva regional latinoamericana; la causa de la recu-peración de Malvinas; y el ejercicio y la construcción de la memoriacolectiva de la historia reciente. Estas acciones tienen por objetivo“generar en los/as alumnos/as reflexiones y sentimientos democráti-cos y de defensa del Estado de derecho y la plena vigencia de losDerechos Humanos”.

Los propósitos de las políticas de educación y memoria están explici-tados en la Resolución del Consejo Federal de Educación Nº 269/15que detalla la normativa existente sobre el tema y enumera las princi-pales acciones del Programa Educación y Memoria: la consolidaciónde la Red Nacional de referentes de Educación y Memoria; la pro-ducción de materiales virtuales, audiovisuales y gráficos; la inserción

curricular; la realización de actividades de formación docente en todoel país; la invitación a estudiantes a producir trabajos de investigaciónsobre el pasado reciente y sus marcas locales.

El Programa trabaja fundamentalmente en torno a tres ejes temáticos:Terrorismo de Estado: memorias de la dictadura; Malvinas: memoria,soberanía y democracia; Holocausto y genocidios del siglo XX.

La promoción de la enseñanza del pasado reciente se sostiene en la

idea de que los Derechos Humanos son conquistas sociales, el re-sultado de acciones humanas, y en consecuencia, al transmitirlos, serefuerzan las nociones de responsabilidad, participación e inclusión.

Es desde la educación, entendida como una puesta a disposición delpasado en diálogo permanente con el presente y el futuro, que esposible invitar a los jóvenes a reflexionar, debatir, abrir preguntas yposicionarse frente a sus realidades.

En este sentido, la enseñanza del pasado reciente constituye un apor-te fundamental para la construcción de una nación justa, equitativa, ydesarrollada económica y socialmente. Esta tarea se vuelve aún másnecesaria en el presente porque contribuye a reactivar la preguntapor el sentido de la vida colectiva con vistas a formar ciudadanosactivos cuya responsabilidad también se alimenta al sentirse parte delpasado común.

El libro Genocidio Armenio: preguntas, respuestas y propuestas para

su enseñanza se propone facilitar el trabajo de los docentes en el

PROGRAMA «EDUCACIÓN Y MEMORIA»

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abordaje de esta compleja experiencia histórica. Está estructuradoen preguntas y respuestas con el fin de organizar la lectura y la com-

prensión de las distintas aristas que caracterizan a este genocidio ypromueve, a la vez, la apertura de nuevos interrogantes en torno a losgenocidios, la memoria, la identidad cultural y el respeto del otro. Eneste sentido, la inclusión de fuentes variadas -documentos, imágenesy testimonios- habilita múltiples entradas que son las que se recupe-ran en las propuestas para trabajar en el aula.

Esperamos que este libro constituya una base para lanzar otros deba-tes, nuevos interrogantes y, sobre todo, que encuentren en sus pági-nas la invitación a pensar, aprender, debatir, enseñar y transitar juntosel camino de reinventar la historia en tiempo presente para imaginarotros futuros posibles.

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A poco tiempo de haberse conmemorado el centenario del Genoci-dio Armenio, su estudio y reflexión continúan siendo un desafío paralas instituciones educativas. Si bien podríamos pensar que cien añoses un tiempo considerable para la consagración pública de una me-moria, el caso armenio plantea otros ribetes porque el acto criminalse completa y perpetúa con la negación sistemática del genocidio.El aniquilamiento de los armenios por parte del Imperio Otomano en-tre 1915 y 1923 sigue siendo silenciado por buena parte del mundo.Esto evidencia que el reconocimiento de un genocidio no ocurre con

el mero paso del tiempo sino que son los trabajos de la memoria de losdiversos actores sociales los que ayudan a mantener vivo el reclamoentre las nuevas generaciones.

Esta publicación, elaborada por el Ministerio de Educación de laNación a través de su Programa Educación y Memoria y el ConsejoNacional Armenio de Argentina (CNA), busca constituirse en materialde apoyo para pensar el Genocidio Armenio en las aulas. Su objeti-vo es brindar herramientas conceptuales, históricas y didácticas paraenseñar el proceso y la singularidad de un crimen de característicascomplejas. Este libro forma parte de las políticas de educación y me-moria que el Ministerio desarrolla de forma sistemática desde 2003 y,en particular, este material se suma a las publicaciones que abordanuno de los ejes del Programa, “Holocausto y genocidios del siglo XX”.

Desde el regreso de la democracia, y con mayor fuerza desde 2003 enadelante, el Estado argentino viene desarrollando una política integralde derechos humanos. Sus políticas de memoria, verdad y justicia sonreconocidas en diferentes partes del mundo. Es en este marco quereconoce el Genocidio Armenio por medio de la Ley Nacional 26.199,

promulgada en enero de 2007, que instituyó el 24 de abril como el“Día de Acción por la Tolerancia y el Respeto entre los pueblos" enconmemoración del genocidio del que fuera víctima el pueblo arme-nio. Este reconocimiento constituye un compromiso ético y tambiénun homenaje a las víctimas, los sobrevivientes y sus descendientes,muchos de los cuales eligieron nuestro país para reconstruir sus vidasluego de la masacre.

El Genocidio Armenio

La categoría de genocidio y su condena internacional se originarondespués del Holocausto pero la génesis del problema estaba íntima-mente ligada con el exterminio de los armenios. Las primeras reflexio-nes de Raphael Lemkin, (jurista polaco de origen judío que puso encirculación el término genocidio y contribuyó a la redacción de la Con-vención para la Prevención y la Sanción del delito de Genocidio delas Naciones Unidas en 1948) tuvieron como tópico central el crimencometido por las autoridades del Imperio Otomano en desmedro dela población armenia.1 En su horizonte estaba el problema del bajoimpacto que aquellos crímenes habían tenido sobre la concienciapública contemporánea y de qué modo ese olvido provocaba gravesproblemas en la capacidad de la comunidad internacional de preveniro castigar a los responsables de estos crímenes de lesa humanidad.

En el caso armenio, genocidio y negación son dos mecanismos queperpetúan el crimen en el tiempo. El exterminio de los cuerpos, el

INTRODUCCIÓN

1. Dadrian, V. (2004) Los factores comunes en dos genocidios descomunales. Una reseñade los casos armenio y judío. Buenos Aires. Edición Fundación: Boghós Arzoumanian.

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confinamiento de una tradición cultural, el arrebato territorial y su pos-terior negación obstaculizaron –pero no impidieron- la posibilidad de

tramitar el duelo y pensar posibles vías de reparación. Las comuni-dades armenias dispersas en el mundo afrontaron en condiciones deextrema vulnerabilidad el proceso de construcción de la memoria delhecho traumático.

En nuestro país este proceso tuvo tres etapas con algunas caracterís-ticas distintivas vinculadas a la propia historia argentina reciente. Enla primera etapa, a la que llamaremos, memoria traumática, tal comohacen algunos especialistas, se construyó un relato hegemónico conuna fuerte impronta religiosa: las víctimas eran mártires y el victimariotenía un carácter monstruoso. En la segunda etapa, a la que denomi-naremos memoria activa , las comunidades mantuvieron ese mismo re-

lato pero empezaron a expresarlo hacia afuera instaurando formas deconmemoración ritualizadas que buscaban afirmar la identidad dias-pórica. Durante los años sesenta, entonces, esta memoria comenzó asituar a las víctimas como sujetos de la historia y no ya como parte deun designio religioso.

Finalmente y a partir de 1983, con la recuperación de la democraciaen la Argentina, se inició una tercera etapa, denominada memorias

del genocidio, en la que se buscaron nuevos caminos de elaboracióne interpretación. En esta etapa resultó decisiva la inserción del casoarmenio en el movimiento de Derechos Humanos de la Argentina. Estopermitió establecer una perspectiva comparada con otros genocidiosy también incorporar nuevas estrategias de difusión y transmisión dela experiencia hacia las nuevas generaciones.

Por otro lado, en un país como Argentina que sigue elaborando lasconsecuencias de su propio pasado traumático, el hecho de abordarel caso armenio también ayudó a ampliar la comprensión de la propiaexperiencia: cómo los sobrevivientes tramitaron el trauma y el duelo,

cómo la sociedad civil procesó un pasado cruzado por el terror, cómose juzgó a los culpables y los colaboradores. Comparar uno y otro

caso, ir y volver encontrando similitudes y diferencias permite expandirla mirada y construir nuevas preguntas.

¿Por qué enseñar el Genocidio Armenio?

La pregunta acerca de por qué enseñar el Genocidio Armenio en nues-tras aulas no tiene una única respuesta. En primer lugar, deberíamosseñalar que lo hacemos para que este tipo de acontecimientos no serepita “nunca más”. El problema es que la historia nos pone ante unaevidencia desoladora: mientras que la primera mitad del siglo XX regis-tró algunos genocidios –los más renombrados, el armenio y el judío-, lasegunda parte de la centuria los multiplicó exponencialmente.

Cada vez que terminamos de ver una película sobre el Holocausto ode leer una novela o escuchar un testimonio nos quedamos con la ideade que algo así no puede volver a repetirse y, sin embargo, podríamosrevisar los diarios del día para poner en suspenso este criterio. Perotambién podríamos plantear lo contrario y darle lugar a la siguiente pre-gunta: ¿podemos imaginarnos cómo hubiera sido el siglo XX -y ahorael nuestro- sin todas las películas, los libros, los testimonios y las clasesdedicadas a la transmisión de esas experiencias límite?

Si bien, como mencionamos anteriormente, la historia del siglo XX nosmuestra que los crímenes de lesa humanidad continuaron a pesar delpunto de inflexión que significó el Holocausto, debemos reconocerque las denuncias, las movilizaciones y la condena a la violación delos derechos humanos sirvieron, en algunos casos, como una barre-ra para la proliferación de políticas criminales perpetradas por o conanuencia de los Estados. A la vez, esos procesos de lucha son los queposibilitaron la visibilización de acontecimientos graves del pasado ydel presente.

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Es decir, queremos recordar algo porque creemos también que es posi-ble que las cosas sean de otra manera, necesitamos recordarlo para que

sean de otra manera, y no solo en el futuro, sino también en el presentedonde nos enfrentamos a un mundo plagado de situaciones injustas quecolocan a las personas en condiciones de extrema vulnerabilidad.

Por esto también incluimos estas problemáticas en la escuela porqueestamos convencidos de que nos permiten pensarnos como sociedady hacernos preguntas éticas esenciales que dan sentido a la existen-cia colectiva.

Primo Levi, escritor y sobreviviente del Holocausto, formula algunaspreguntas en este mismo sentido en su libro “Si esto es un hombre”:¿En qué se ha convertido el hombre después de la experiencia con-

centracionaria? Y más aún: ¿Hay hombre después de esa experien-cia? Ante estos dilemas liminares ofrece como respuesta la memo-ria, en tanto proceso de elaboración sobre lo acontecido, la memoriacomo la forma de recordar y transmitir la experiencia a las futuras ge-neraciones, como un proceso de construcción social del pasado en elpresente con miras hacia al futuro.

En el caso del Genocidio Armenio, la negación no solo perpetuó elcrimen, sino que impidió la construcción de una memoria que gene-rara una conciencia pública sobre estos crímenes. Para esto no haymás que mencionar la frase con la que Hitler justificaba y alentaba laspolíticas de exterminio durante el nazismo: “después de todo, quiénse acuerda de los armenios”. Como señala el escritor argentino HéctorSchmucler el genocidio perpetrado contra judíos y gitanos fue el quehabilitó la visibilidad de otros genocidios. El Holocausto vino a iluminarcon insoportable brillo un pasado conocido y negado: el genocidioarmenio, cuyas precisiones fueron divulgadas desde el inicio de lasacciones pero fue negado por la escandalosa trama de los poderesdominantes del mundo.2

Schmucler también ha planteado algunas disquisiciones sobre larelación entre memoria e historia y entre ética y conocimiento que

nos permiten avanzar un poco más sobre la idea de por qué ense-ñar estos temas en las aulas. Señala que así como hay memorias sinhistoria, hay historias que no dejan memoria, ligando de esta manerahistoria con conocimiento y a memoria con ética, con la voluntad pre-sente, con la decisión, de recordar. Y pensando en el caso argenti-no propone una premisa central: que los crímenes tengan su historiapara saber cómo sucedieron, pero que la memoria aliente a que nose repita la situación por las cuáles fueron posibles. Si la memoria estodo esto, si es la forma en que un grupo se reconoce con relaciónal pasado, la memoria del Genocidio Armenio es una parte de esepasado de la humanidad que debe sostenerse para otorgarle sentidoa nuestro presente.

En el año 2015, con motivo del centenario del Genocidio Armenio, semultiplicaron las acciones, las movilizaciones, los debates, los actosde homenaje, los artículos periodísticos y las manifestaciones artísti-cas que conmemoraron a las víctimas y renovaron la demanda por elreconocimiento del genocidio. Este material se inscribe en las accio-nes que, desde el Estado, acompañaron la voluntad de recordar dediversos actores sociales e institucionales, motivados por la convic-ción de que es posible construir desde la educación un compromisoactivo con la defensa de los derechos humanos desde la memoria.

Este libro

El libro Genocidio Armenio: Preguntas, respuestas y propuestas para

su enseñanza está organizado en tres capítulos que contienen diezpreguntas con sus respectivas respuestas.

2. Schmucler, H. (2000) “Noticia del Genocidio”, en Pirilian, H., Genocidio y transmisión.Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica, pág.: 7.

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Además, cada capítulo incluye una serie de fuentes documentales,ficcionales, testimoniales y fotográficas y propuestas para trabajar en

las aulas.El primer capítulo aborda la dimensión histórica del Genocidio Arme-nio. Explica cuáles fueron sus antecedentes y tematiza las formas deresistencia, individuales y colectivas, que desplegaron las víctimas.

El segundo capítulo recorre algunas de las dimensiones identitariasdel pueblo armenio para recordar que los procesos genocidas, ade-más del exterminio de los cuerpos, se proponen la aniquilación derasgos sociales, culturales, idiomáticos y políticos. Es decir que com-prender el proceso genocida significa también volver sobre aquellosrasgos que este pretendió borrar. Este capítulo recupera algunas de

las características de la cultura y la identidad de los armenios: la his-toria, la lengua, la religión, la geografía. Por último, también brindainformación sobre la llegada de los armenios a la Argentina.

El tercer capítulo explica el modo en que se fue construyendo la me-moria sobre el Genocidio Armenio, del negacionismo a la lucha por elreconocimiento. Hace un recorrido por los debates y los hitos de losprocesos de memoria, verdad y justicia, y los vincula con las luchasque libraron los organismos de Derechos Humanos en relación a laúltima dictadura argentina.

Este libro es una propuesta para iniciar un recorrido sobre uno de losacontecimientos traumáticos que inauguró el siglo XX. El genocidiocontra el pueblo armenio nos interpela en tiempo presente porqueconvoca a pensar en las consecuencias que pueden generar la in-tolerancia y la discriminación. Invita a reflexionar sobre el significadodel respeto entre los pueblos y las personas y la importancia de unamemoria activa y permanente contra la injusticia y la impunidad. Lasociedad argentina también padeció situaciones vinculadas al exter-

minio y, desde el restablecimiento de la democracia, logró, aunquecon avances y retrocesos, encausar la lucha contra la impunidad.

En la actualidad, los derechos humanos y las políticas de la memoriaocupan un lugar destacado en la agenda educativa. Rescatar valo-res universales como la justicia y la solidaridad permite atravesar lasfronteras de lo particular para pensar en otras situaciones de violenciaextrema que, lamentablemente, aún se repiten.

En este sentido, resulta de extrema relevancia el desarrollo de accio-nes tendientes a que los miembros de la comunidad educativa asu-man la conciencia de su responsabilidad en la transmisión de este tipode experiencias y, a la vez, no cesen en la defensa de los valores quesustentan la vida en democracia.

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El Genocidio Armenio1Este primer capítulo aborda el desarrollo histórico del Genocidio

Armenio. Pone el foco en los antecedentes de la segregación y lapersecución llevadas adelante por el Imperio Otomano. Por otro

lado, reflexiona sobre las estrategias de resistencia desplegadas

por las víctimas. Por tratarse de una experiencia histórica distante

en el tiempo y en el espacio, proponemos iniciar el recorr ido a partir

de los sucesos del 24 de abril de 1915, una fecha clave en el pro-

ceso genocida que el calendario escolar argentino ya hizo suya.



El 24 de abril se recuerda el primer genocidiodel siglo XX, el de los armenios, un crimenque permanece impune hasta el presente. Lafecha no remite únicamente al inicio del plansistemático de exterminio, sino también a lalucha activa que los armenios desarrollarondurante cien años por el reconocimiento dela verdad y la justicia en contra de la impuni-dad y el silencio.

El domingo 25 de abril de 1915, un periodista

publicó en Londres un cable que informabasobre los hechos ocurridos en la ciudad deTabriz, por aquel entonces en poder del Im-perio Otomano. Decía: “La policía turca, cum-pliendo órdenes de las autoridades, disparócontra los armenios provocando una verdade-ra matanza”.1 La noticia, en una época dondeno existía ni la radio, ni la televisión, ni la web,pasó prácticamente inadvertida en la prensade Occidente. Nadie sospechaba que conaquellos acontecimientos se iniciaba, aquel24 de abril de 1915, una cruenta matanza: el

exterminio de 1.500.000 armenios.

¿Qué sucedió aquel día? La fecha evoca elasesinato de la cúpula intelectual del pueblo

armenio por parte del gobierno turco-otoma-no. La noche del 23 de abril de 1915 y du-rante toda la madrugada del 24, cientos deescritores, artistas, eclesiásticos, maestros,profesionales y miembros influyentes de lacomunidad armenia fueron arrestados, depor-tados y, finalmente, asesinados por el ImperioOtomano. Si bien el exterminio de los arme-nios comenzó con anterioridad, el 24 de abrilse considera la fecha conmemorativa del ge-nocidio porque resume simbólicamente todos

aquellos crímenes cometidos por el ImperioOtomano en perjuicio de los armenios.

Asimismo, el vaciamiento de población origi-naria de lo que histórica y geográficamenteconstituyó Armenia dio lugar a la usurpaciónterritorial. La pequeña porción que hoy confor-ma la República de Armenia es solo una sextaparte de lo que fue aquel espacio histórico. Enla misma línea, la posterior y persistente políti-ca de negación del genocidio practicada porlos sucesivos gobiernos de Turquía, herede-

ros del Imperio Otomano, tendió a perpetuarel asesinato pues al negar los crímenes come-tidos se erosionó la posibilidad de efectuar latransmisión de una memoria reparadora.

El ejercicio de la memoria colectiva se rea-lizó fundamentalmente a través de la de-

manda del reconocimiento internacional delgenocidio. Hasta 1965 el ejercicio de la me-moria se restringió al ámbito comunitario yse caracterizó por desarrollar actos centra-dos en el duelo y las ceremonias religiosas.A partir del 50º aniversario del genocidio, losarmenios, dispersos en distintas partes delmundo, comenzaron a materializar una lu-cha activa contra el silencio y el vacío jurídi-co. El visible reclamo comenzó a ser apoya-do por organizaciones de Derechos Huma-

nos, otros sectores de la comunidad inter-nacional y la opinión pública. Finalmente, en1985 la Subcomisión de Derechos Humanosde la Organización de las Naciones Unidas(ONU) aceptó el informe del británico Ben-jamin Whitaker, cuyo párrafo 24 recuperó elreconocimiento explícito del genocidio delos armenios.

Las varias generaciones de armenios queresidieron en Argentina y el proceso de in-tegración que vivieron permitieron que parte

de los sobrevivientes y sus descendienteslucharan contra las políticas de negación yolvido. Esto fue clave para ejercer un recuer-do activo de los acontecimientos. Sucesivasdeclaraciones y resoluciones emanadas delparlamento, tanto del nacional como de losprovinciales, fijaron una postura de condena

1. ¿Qué se recuerda el 24 de abril?

1. En Boulgourdjian-Toufeksian, N. (1998)El genocidio armenio en la prensa argentina, Buenos Aires, Plus Ultra, p. 341.

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a este genocidio. El reconocimiento más sig-nificativo fue la sanción de la Ley Nacional26.199, publicada en el Boletín Oficial el 15de enero de 2007, cuyo artículo 1º dispone:“Declárese el día 24 de abril como ‘Día deacción por la tolerancia y el respeto entrelos pueblos’ en conmemoración del genoci-dio del que fue víctima el pueblo armenio ycon el espíritu de que su memoria sea unalección permanente sobre los pasos del pre-sente y las metas de nuestro futuro”.

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El genocidio armenio fue precedido por unaserie de matanzas que fueron configurando elespiral de violencia que explotó el 24 de abrilde 1915. Estas matanzas se produjeron enmedio del debilitamiento del poder político yeconómico del Imperio Otomano, que se inicióen el siglo XVII y se acentuó en el XIX. Duranteeste último período, las potencias europeasintercedieron a favor de los diversos gruposde cristianos que eran perseguidos por lasautoridades imperiales principalmente en los

Balcanes. Esto aceleró la cristalización deconflictos específicos entre el grupo dominan-te y las poblaciones dominadas y desmembróla extensión territorial, por ejemplo, promovióla independencia de Grecia (1829).

Producto de esta situación, el Imperio co-menzó en 1839 un período de reformas quepretendían alcanzar un horizonte de igualdadentre los ciudadanos, una de las demandasde las naciones europeas, y que culminó conla proclamación de la Constitución de 1876.

Sin embargo, en términos generales, aque-llas reformas no se implementaron o no tuvie-ron efecto real.

Estas intervenciones europeas acentuaron lacrisis interna del Imperio Otomano y acelera-ron las tensiones entre los otomanos y las po-

blaciones minoritarias. Estos conflictos en laregión generaron las primeras reacciones devarias nacionalidades cristianas de los Balca-nes, principalmente los griegos, los búlgarosy los serbios. El temor del gobierno otomanoa que este despertar nacional se expandierahacia el este del Imperio, que incluía la parteoccidental de los territorios armenios, los lle-vó a reprimir y a implementar una política deintransigencia total hacia aquellos que recla-maban por la aplicación de las reformas de la

Constitución otomana.

La llegada al poder del sultán Abdul Hamid II(1876-1909) puso fin al período de reformasy suspendió la Constitución con la excusa deun probable conflicto bélico con Rusia, lo que,finalmente, ocurrió en 1877. La guerra, queresultó en favor de Rusia, obligó al ImperioOtomano a suscribir el Tratado de San Stefano(1878) que le daba autonomía a Bulgaria y de-bilitaba el poder territorial de los otomanos. Sinembargo, las potencias europeas objetaron a

Rusia haber quedado excluidas del acuerdo yobligaron a reconsiderar sus términos.

En julio de 1878 se sancionó un nuevo acuer-do, el Tratado de Berlín, que garantizaba elstatus de Estado independiente a tres comuni-dades nacionales cristianas de los Balcanes:

Serbia, Rumania y Montenegro y proyectabareformas específicas para Macedonia. Esteúltimo tratado, a través de su artículo 61, alu-día a reformas que el gobierno otomano de-bía realizar en las “provincias habitadas porarmenios”, sustituyendo la designación de“provincias de Armenia” del artículo 16 deSan Stefano. A su vez, conminaba a las auto-ridades otomanas, a través de su artículo 62,a garantizar “el uso de los derechos civiles ypolíticos, la admisión en los empleos públicos,

funciones y honores, o el ejercicio de las dife-rentes profesiones e industrias sin distinciónde la religión”.

No obstante, la intervención de las potenciaseuropeas y la intención de hacer efectivas es-tas reformas, que eran reclamadas por la co-munidad armenia, aumentó la vulnerabilidadde esta minoría y despertó la ansiedad y eltemor del gobierno otomano frente a las reac-ciones de otras comunidades de cristianos enel Imperio. A partir de entonces las condicio-

nes de la población armenia empeoraron, lapolítica de opresión se transformó en una di-námica represiva.

Ante el fracaso de las gestiones diplomáticas,el compromiso moral y político de un ampliosector de la intelectualidad armenia, dio im-

2. ¿Cuáles fueron los antecedentes del Genocidio Armenio?

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pulso a lo que se llamó la “Cuestión Arme-nia”. La vorágine de acciones revolucionariastuvo su correlato en la creación de los par-tidos políticos armenios como herramientasde autodefensa. Como sugiere el historiadorVahakn Dadrian, especialista en estos temas,“alentados por el Tratado de Berlín, los ar-menios experimentaron un nuevo sentido deconciencia nacional, lo que a su turno engen-dró expectativas crecientes. Demostracionesesporádicas de confianza comenzaron a ero-

sionar su tradicional sumisión a los abusosendémicos del sistema otomano”.2

El despertar de la conciencia política de losarmenios provocó que las autoridades oto-manas respondieran con una serie de accio-nes criminales. Entre 1894 y 1896 fueron ma-sacrados alrededor de 200.000 armenios. Ya esta cifra hay que sumarle otras situacionesde violencia, la conversión forzada al Islamy las huidas masivas de los armenios. Comoadvierte el historiador turco Taner Akçam,

esta política tenía entre sus objetivos man-tener una estructura de poder donde los ar-menios se abstuvieran de cualquier tentativa

de autonomía; reducir su número en las pro-vincias orientales del Imperio para aumentarel número de musulmanes; cimentar la co-hesión entre la población musulmana paraque consideraran los ataques a los cristianoscomo el cumplimiento de un deber religiosoasociado con la creencia de estar rodeadosde fuerzas hostiles.3

Frente a esta crisis política y territorial se for-mó el “Comité Unión y Progreso”, también co-

nocido como los Jóvenes Turcos, que agrupóa diversos grupos opositores al sultán AbdulHamid II. A través de una prolífera actividadclandestina estos grupos adoptaron algunasresoluciones con el objetivo de establecerun gobierno con igualdad de derechos paratodos los ciudadanos del Imperio, sin distin-ción de raza ni de religión.

Los Jóvenes Turcos tomaron el poder a travésde un proceso revolucionario en julio de 1908.Sin embargo, lo que pareció Sin embargo, lo

que pareció significar una nueva etapa en lahistoria del Imperio Otomano resultó ser tem-poraria. Si bien los Jóvenes Turcos aparenta-

ban externamente conformar un movimientounificado con un discurso público a favor dela libertad, la justicia y la igualdad para to-dos los súbditos otomanos, el sector ultrana-cionalista desplegó una retórica tendiente aexaltar la representación de una nación turcadominante. Esta facción logró implantar unrégimen nacionalista extremo y prosiguió conel extermino de los armenios.

En abril de 1909 llevaron a cabo un nuevo

exterminio masivo de armenios en la regiónde Cilicia, zona apartada de Constantinopla,capital del Imperio y asiento de las represen-taciones diplomáticas europeas. Como escri-bió el investigador argentino Pascual Oha-nian: “La experiencia dio óptimos resultados:30.000 armenios muertos, sus ciudades y al-deas destruidas, un botín no despreciable, laindiferencia de la opinión pública internacionaly los armenios del imperio no sólo no abrieronla boca sino que quedaron aterrorizados”.4

Tras la derrota otomana en las guerras balcá-nicas, que agudizó la crisis territorial del Im-perio, la apelación que los armenios realizarona las potencias europeas en 1912 para que

2. Dadrian, V. (2008), Historia del genocidio armenio.Conflictos étnicos de los Balcanes a Anatolia y al Cáucaso,Buenos Aires, Imago Mundi, pág. 47.

3. Açkam, T. (2010), Un acto vergonzoso. El genocidioarmenio y la cuestión de la responsabilidad turca, BuenosAires, Colihue, pp. 66-70.

4. Ohanian, P. (1986), Turquía: Estado Genocida- Tomo 1:Documentos, Buenos Aires, Akian, p. I-II.

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interpusieran reformas en la administraciónprovincial sirvió de catalizador para las repre-sentaciones conspirativas de los principalesideólogos del sector nacionalista de los Jó-venes Turcos.

En enero de 1913 este sector llevó a caboun golpe de Estado con el consecuente es-tablecimiento de un régimen dictatorial quetomó el control del poder y se formó un triun-virato constituido por los ministros del Interior,Talaat; el de Guerra, Enver; y el de Marina,Djemal. Estos exacerbaron el ideario queglorificaba el “turquismo” y en nombre de la

“razón de estado” se procedió hacia una ho-mogeneización coactiva de la sociedad a tra-vés de un programa de renovación nacional yreorientación política.

La determinación de estos en la planificacióne implementación de medidas de represión,así como la creación de un cuerpo inquisito-rial secreto, la Organización Especial (Cemi-yeti Hafi), dentro de la estructura del partido,permitió la acumulación y la concentraciónde poder en dirigentes capaces de mantener

la cohesión entre los miembros del partido yel control total de las fuerzas de mando.

Dadas las proyecciones de una amenazapotencial armenia a la integridad del Impe-rio tras el Acuerdo de reformas de febrero de1914 (elaborado por las potencias europeas

y que disponía dividir las provincias armeniasbajo dominio otomano en dos zonas, cadauna bajo la supervisión de un inspector ex-tranjero) se legitimó el diseño de la políticade la masacre para terminar, a través de unasolución radical, con la “Cuestión Armenia”.

El contexto de la Primera Guerra Mundial,que encontró a los armenios en dos camposenemigos (otomano y ruso)- fue consideradocomo el momento propicio para implementarel exterminio. Al mismo tiempo el factor dedisuasión externa quedó reducido al mínimopor las condiciones de la guerra. La vulnera-

bilidad de los armenios alcanzó su máximonivel al ser definidos como extensión del ene-migo externo por parte del aparato estatalcontrolado por un partido único con un planpredeterminado de aniquilamiento.

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Durante el transcurso de la Primera GuerraMundial, el Imperio Otomano cometió unode los mayores genocidios de la historia. Sinembargo, y como se señaló anteriormente,el plan de exterminio antecedió al conflictomundial. En todo caso, la guerra constituyóun contexto deseado para llevar adelante laspolíticas de persecución y exterminio. En me-dio de la guerra y, después de sufrir algunasderrotas militares, el gobierno de los JóvenesTurcos comenzó a acelerar el proceso de

persecución contra los armenios. Si bien la jornada emblemática fue la del 24de abril de 1915, cuando asesinaron a losmiembros de la cúpula intelectual, política,religiosa y civil de los armenios, el plan sis-temático de exterminio se completó en eta-pas. Tras el reclutamiento y posterior asesi-nato de los varones armenios mayores de 15años, fue sancionada la “Ley Temporaria deDeportación” que inició el desplazamientode “personas sospechosas”. Esto dio lugar

a las deportaciones de la población restan-te, ya sin posibilidad de autodefensa y orga-nización, que se llevó a cabo casi simultá-neamente en todo el territorio. El propósitode estas medidas era concentrar a todoslos armenios en la ciudad de Alepo y de allítrasladar a los sobrevivientes a través del

desierto sirio de Deir Zor. De acuerdo conel relato de Henry Morgenthau, embajadorde Estados Unidos en la capital otomana,“prácticamente ningún armenio, cualquierafuera su educación o riqueza, o la clase so-cial a la que perteneciera, escapó a la orden(…).Los gendarmes aparecían en una casaarmenia y ordenaban a los ocupantes quelos siguieran (…). Al preguntar ‘¿A dóndevamos?’, los gendarmes solo se dignabanresponder: ‘Al interior’”.5

Según el gobierno central, se trataba de unamedida para “tiempos de guerra” cuyo finera “proteger a la población”. Sin embargo,las mujeres, los niños, los ancianos y lospocos hombres que aún se encontraban ensus hogares fueron obligados a emprenderuna marcha hacia la muerte. Conducidoscomo prisioneros y privados de todo tipo deprotección ante los ataques de bandas ar-madas, muchos armenios fueron torturadosy brutalmente asesinados en las cercanías

de sus aldeas o durante la travesía. Tambiénfueron recurrentes las violaciones y otros ti-pos de abusos sexuales. Asimismo, se impu-

so una identidad falsa a las mujeres y los ni-ños a través de la apropiación de las mujeresque fueron raptadas o vendidas en ciudadesy pueblos. Los niños, por su parte, fueronreunidos en orfanatos del gobierno para serislamizados.

Se prohibió por decreto prestar ayuda huma-nitaria a los deportados. A través de la mani-pulación del odio religioso, la población civilmusulmana fue movilizada a participar en las

masacres. El desprecio por la religión de lasvíctimas se evidenció en los testimonios delas profanaciones de las instituciones ecle-siásticas. De todos modos, algunos sobrevi-vientes relataron, posteriormente, que algunosvecinos o autoridades locales de las aldeas,bajo peligrosas circunstancias, les informaronsobre los planes de matanza e, incluso, en al-gunos casos, los ayudaron a escapar.

Al final de la Primera Guerra Mundial, lasfuerzas aliadas victoriosas demandaron al

Imperio Otomano que citara ante la justiciaa los Jóvenes Turcos acusados por crímenesde guerra. El 4 de noviembre de 1918, comoparte de una estrategia para obtener resulta-dos favorables al Imperio en la Conferenciade Paz de París, el Parlamento del ImperioOtomano resolvió someter a juicio militar a

3. ¿Cómo se implementó el plan sistemático de exterminio del pueblo armenio?

5. Morgenthau, H. (1975), Memorias, Publicación de laComisión Pro Causa Armenia de la América Latina. Buenos Aires, pp. 36-37.

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los responsables del genocidio. Se creó unacomisión investigadora y un tribunal militarpara juzgar a los líderes de los Jóvenes Tur-cos. Sin embargo, todos ellos ya habían es-capado al exterior.

El proceso más importante alcanzó a los prin-cipales responsables del régimen y se realizóel 12 de abril de 1919. Para que esto ocu-rriera fue importante la presión ejercida porlos ejércitos victoriosos tras la derrota militar.Esta realidad fue la que permitió constituir eltribunal que enjuició a los perpetradores delgenocidio por “actuar contra la humanidad y

la civilización”. Según esa corte militar, mu-chos hombres “fueron premeditada y delibe-radamente asesinados, luego de que se lesataran las manos a sus espaldas. El desastreque sufrieron los armenios no fue un hecholocal o aislado. Fue el resultado de una deci-sión premeditada tomada por un cuerpo cen-tral y las inmolaciones y excesos que tuvieronlugar se basaron en órdenes escritas y ora-les emitidas por ese cuerpo central”6. Comoresultado de este proceso, el Primer Ministrode Turquía tras la finalización de la Primera

Guerra Mundial, Damad Ferit, reconoció loshechos en la Conferencia de Versalles el 11de junio de 1919.

A su vez, las potencias aliadas firmaron conel Imperio Otomano el Tratado de Sévres, en1920, por el que se establecía la sumisión aun tribunal penal internacional de los autoresde los crimenes cometidos contra el puebloarmenio.

Se trató del primer instrumento internacionalen el que se menciona la noción de crímenescontra la humanidad. En su artículo 230 pre-veía que, en el caso de que la Sociedad delas Naciones constituyera un tribunal penalinternacional para juzgar las masacres de ar-menios, el gobierno turco asumiría la obliga-

ción de entregar a los acusados aceptandoy reconociendo la autoridad del tribunal. Sinembargo, el tratado nunca llegó a ratificarsey los juicios no se realizaron.

Al antiguo régimen de los Jóvenes Turcos lesiguió un nuevo nacionalismo liderado porMustafá Kemal, un oficial del Ejército que li-deró un proceso de modernización de la Re-pública de Turquía tras el ocaso del ImperioOtomano. Sin embargo, éste temía una reac-ción de parte de la población si daba señales

de doblegarse ante los designios británicos,razón por la cual denunció el Tratado de Sé-vres y en noviembre de 1921 puso fin a la pro-mesa de un tribunal penal internacional, quejuzgara los crímenes. Mustafá Kemal revirtiólas condenas establecidas hasta el momen-to y el 31 de marzo de 1923 sancionó la Ley

319 de la República de Turquía que extendióla impunidad a todos los que hubieran sidocondenados por el tribunal militar anterior. Deesta manera, el nuevo gobierno dejó de ladocualquier posibilidad de hacer justicia e inicióun proceso de negación del genocidio.

6. Bass, Gary Jonathan. (2000) Stay the Hand of Ven- geance: The Politics of War Crimes Tribunals, PrincentonUniversity Press.

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La mayoría de los estudios sobre genocidiosse ha enfocado en las diversas formas deadministración de la muerte. Esto dificultóla identificación de las estrategias de resis-tencia que existieron ante las políticas deaniquilamiento y deportación. Algunos estu-dios recientes hicieron foco en las formas deconfrontación que llevaron adelante diversosactores en contextos de opresión y extermi-nio. Esta identificación impulsó a complejizarla noción misma de resistencia. Si por resistir

entendemos el despliegue de la lucha ar-mada contra los regímenes genocidas, lasexperiencias se reducen a unas pocas. Si,en cambio, contemplamos las formas de di-senso, oposición y rechazo a las políticas depersecución y exterminio se amplía el hori-zonte de aquellas experiencias. Para aten-der a estos matices fue necesario prestaratención a otros registros como los diariospersonales, las cartas y otros documentosque en tanto fuentes primarias permitieronvisibilizar y conocer diversas formas de eso

que llamamos resistencia.

En el caso del Genocidio Armenio, la magni-tud del exterminio fue tal que sólo en casosexcepcionales los armenios intentaron resistira través de una autodefensa armada. Frentea la superioridad del ejército otomano, esos

intentos tuvieron un desempeño desarticu-lado y muy focalizado. Los informes de losaliados del Imperio Otomano en la guerra(Alemania y Austria-Hungría) manifestaronque no hubo un levantamiento general con-certado por parte de los armenios.

El primer acto de resistencia armada se re-gistró en Van, una región cercana a la fron-tera rusa y con gran cantidad de poblaciónarmenia. A comienzos de 1915, los jefes de

los comités políticos publicaron una procla-ma dirigida a los turcos donde denunciabanlas matanzas ordenadas por el gobernadorDjevdet Bey. Ese primer paso los impulsó aorganizar un ejército popular que en mayode 1915 resistió al ejército otomano hasta laentrada del ejército ruso. Este episodio sirvióal gobierno de los Jóvenes Turcos para con-siderar la existencia de “traición”, “desleal-tad” y “rebelión” por parte de los armenios,lo que aceleró posteriormente el desarrollode la matanza.

En un contexto carente de opciones, en laprimavera de 1915 cinco mil armenios de laregión de Suedja, en Antioquía, se refugia-ron en las alturas del Musa Dagh (Montañade Moisés). Durante cincuenta y tres díasresistieron los embates del ejército otomano

en precarias condiciones de subsistencia.Finalmente, tres de los jóvenes combatien-tes consiguieron llegar por los acantilados ycomunicarse con un barco francés aposta-do en el Mar Mediterráneo. Debido a aque-lla acción fueron rescatados cuatro mil cin-cuenta y ocho armenios y transportados ennaves de guerra hacia Port Said, en Egipto,el 27 de septiembre de 1915. Este episodioinspiró al escritor de origen judío Franz Wer-fel para escribir su novela Los cuarenta días

de Musa Dagh (1933), prohibida durante elnazismo.

A pesar del quiebre material, social y moralque implicó el exterminio, algunos armeniospudieron “sobrevivir para contar”. Por ejem-plo: uno de los primeros testimonios publica-dos fue el de Aurora Mardiganian. Tras su de-portación en abril de 1915, con solo quinceaños de edad y tras haber vivido cantidad depenurias, logró refugiarse en Armenia orien-tal y en noviembre de 1917 emigró a Estados

Unidos. Con el apoyo del “Comité americanode socorros para sirios y armenios” denuncióel exterminio de su pueblo en diarios, folleti-nes y cartas. Su libro de memorias fue usadocomo base para la película muda “Subastade almas” (1919), la primera sobre el Geno-cidio Armenio.

4. ¿Existieron estrategias de resistencia?

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Otra experiencia saliente de este camino deresistencias ocurrió en Francia. Tras la ocu-pación del país galo por las fuerzas alema-

nas en junio de 1940, se formó un gobiernocolaboracionista, presidido por el mariscalPetain, que persiguió a disidentes políticosy deportó a judíos. La resistencia contra laRepública Vichy tuvo varias manifestacionescomo la comandada por Charles De Gaulley la de los ejércitos irregulares del PartidoComunista Francés. En este último, en Pa-rís, militó Missak Manouchian, líder de los“Francotiradores Partisanos Mano de ObraInmigrante” (FTP-MOI). Fue el encargado de

una serie de actos de resistencia y sabotajecontra las tropas de ocupación y contra losresponsables del gobierno colaboracionista.

Missak Manouchian nació en 1906 en lapequeña aldea de Adyaman. Cuando teníaocho años presenció el asesinato de su pa-dre en manos de los nacionalistas turcos.Poco tiempo después, tras la muerte de sumadre, fue recibido por una familia kurda yemigró a Siria que era, en ese entonces, unprotectorado francés. En 1924 fue traslada-

do a Marsella, Francia, y luego a París don-de entró en contacto con la central sindicalfrancesa, la Universidad Obrera y el PartidoComunista. Su trayectoria, sumada al conoci-miento de la experiencia armenia, le permitiócomprender el peligro nazi: las políticas depersecución y segregación racial, implemen-

tadas en Francia, tenían su correlato en lasdeportaciones y matanzas perpetradas porel Imperio Otomano entre 1915 y 1923.

El grupo dirigido por Manouchian fue perse-guido por las autoridades colaboracionistas.En los “afiches rojos” que las autoridadesfrancesas pegaban en la calle para denunciara los partisanos a Manouchian se lo señalabacomo “delincuente”. Esta forma de calificar al“otro” era afín con el discurso nazi que enfati-zaba la condición de “otredad” de los judíos.

Manouchian fue detenido el 16 de noviem-

bre de 1943. El 19 de febrero de 1944 fuefusilado junto con otros veintiún militantes co-munistas. Pocas horas antes de su ejecuciónescribió una carta para su compañera, Meli-neé, en la posdata formuló un último deseo:“Tengo quince mil francos en la maleta de lacalle Plaisance. Si puedes búscalos, saldamis deudas y dona el resto a Armenia”.

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A. Definiciones

1. Una definición legal, la Convención para la Prevención y la

Sanción del delito de genocidio (1948)

“Artículo ILas Partes contratantes confirman que el genocidio, ya sea cometidoen tiempo de paz o en tiempo de guerra, es un delito de derecho inter-nacional que ellas se comprometen a prevenir y a sancionar.Artículo IIEn la presente Convención, se entiende por genocidio cualquiera delos actos mencionados a continuación, perpetrados con la intenciónde destruir, total o parcialmente, a un grupo nacional, étnico, racial o

religioso, como tal:a) Matanza de miembros del grupo;b) Lesión grave a la integridad física o mental de los miembros delgrupo;c) Sometimiento intencional del grupo a condiciones de existencia quehayan de acarrear su destrucción física, total o parcial;d) Medidas destinadas a impedir los nacimientos en el seno del grupo;e) Traslado por fuerza de niños del grupo a otro grupo”.

Para comprender qué es un genocidio es necesario construir una mi-

rada que cruce la historia, la sociología y las nociones jurídicas. Brin-

damos algunas definiciones sobre ese concepto para afinar la mirada

sobre lo que sucedió en el Genocidio Armenio.

Fuentes

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2. Una definición sociológica, por Daniel Feierstein

“a) Genocidio constituyente, aquel cuyo objetivo, en términos de re-

laciones sociales es la constitución de un Estado nación, para lo quese requiere el aniquilamiento de todas aquellas fracciones excluidasdel pacto estatal, tanto poblaciones originarias como núcleos políticosopositores al nuevo pacto social;b) Genocidio colonialista: es aquel que involucra la aniquilación depoblaciones autóctonas, básicamente como necesidad de utilizaciónde los recursos naturales de los territorios que ocupan y/o como estra-tegia de subordinación de la población originaria (…)c) Genocidio poscolonial: se refiere específicamente al aniquilamientode población producto de la represión a las luchas de liberación na-cional;

d) Genocidio reorganizador: remite a la aniquilación cuyo objetivo esla transformación de las relaciones sociales hegemónicas al interior deun estado nación preexistente.

3. Una tipología, por Vahakn Dadrian

Las prácticas genocidas tienen por resultado un:

a) Genocidio cultural;b) Genocidio latente (como resultado de matanzas sin intención previade aniquilamiento);c) Genocidio retributivo: matanzas cuyo objetivo es el castigo a unaminoría que desafía a un grupo dominante;d) Genocidio utilitario: aquel que se realiza con el objetivo y resultadode obtener el control de recursos económicos;e) Genocidio óptimo: cuando se busca el aniquilamiento total de unapoblación.Los casos prototípicos de este modelo serían el genocidio armenio yel genocidio judío implementado por el nazismo”.

(Daniel Feierstein, El genocidio como práctica social. Entre el

nazismo y la experiencia argentina, Buenos Aires, FCE, 2007)

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B. Documentos y testimonios

1. Disposiciones de las autoridades del Imperio Otomano

El fragmento que sigue es parte de una circular oficial remitida por el

Ministro del Interior y el Ministro de Guerra del Imperio Otomano a las

autoridades locales del Imperio. Está fechada el 15 de abril de 1915.

“Son de vuestro conocimiento las dolorosas razones políticas que for-zaron al poderoso Imperio Otomano y al gran pueblo turco a entraren guerra con Alemania y Austria contra la ‘Triple Entente’… Dios nosguarde, pero en la eventualidad de nuestra derrota, durante las nego-ciaciones de paz aparecerá en primer término esa ‘Cuestión Armenia’

amenazante contra nuestro pueblo. Por consiguiente, para protegernuestro país, nuestra nación, nuestro gobierno y nuestra religión con-tra la posibilidad de tal peligro, el gobierno que representa al Islam yal pueblo turco y el Comité de Unión y Progreso, pase lo que pase,para anticiparse a la presentación de la ‘Cuestión Armenia’ en cual-quier lugar y forma, y aprovechando las facilidades que nos brindael estado de guerra, han decidido acabar con esa cuestión de unavez por todas, deportando los armenios a los desiertos de Arabia,exterminado ese elemento espurio, de acuerdo con las instruccionessecretas recibidas.Para el cumplimiento de este plan sirven como argumentos, los si-guientes:

- Que las fuerzas de voluntarios armenios sirven en los ejércitos ene-migos.- Que los partidos políticos armenios actúan en el interior del país yhan sido organizados para atacar por la espalda a nuestro ejército.- La innumerable cantidad de armas y material bélico hallada por to-das partes de nuestro territorio.Con estos argumentos, nosotros, el gobierno y el Comité Central ha-

En este apartado reproducimos una serie de documentos y testimo-

nios que dan cuenta del rol del Estado –el ejército, la policía, otros

agentes– en la implementación del Genocidio Armenio. Analizar el rol

de la burocracia estatal permite reconstruir el carácter planificado de

los hechos, la existencia de órdenes y de responsabilidades. Por otra

parte, ofrecemos algunos testimonios que nos acercan a las voces de

las víctimas. El sentido de trabajar en las escuelas con documentos y

testimonios tiene un objetivo específico: resistir el olvido, el silencio y

ofrecer una mirada sobre los responsables. Estas fuentes son incómo-

das para aquellos Estados que niegan los crímenes cometidos y para

aquellas sociedades que no están dispuestas a escuchar. De ahí que

se trate de fuentes que no sólo son importantes para los historiadoressino también para la transmisión y la construcción de la memoria.

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2.Telegrama Confidencial

El fragmento que sigue es parte del telegrama que el embajador Henry

Morgenthau, envió a su país en julio de 1915. Las comunicaciones deeste embajador se convirtieron con el paso de los años en una suerte

de crónica sobre el Genocidio Armenio.

“Constantinopla, 16 de julio 1915

Las deportaciones y excesos contra los armenios pacíficos están cre-ciendo y después de los estremecedores informes de diferentes tes-tigos, ahora es claro que la campaña de exterminio racial se lleva acabo bajo el pretexto de represalias contra la rebelión. Las protestascomo las amenazas son en vano y, probablemente inciten al gobiernootomano a fomentar medidas más drásticas…”

(Estados Unidos - Documentos Oficiales del Genocidio Armenio

1915-1917, pp. 55 - Documento NA / RG59 / 867.4016 / 76. Museo del

Genocidio Armenio en Ereván.)

cemos un llamado a vosotros y a vuestro patriotismo y os ordenamosque colaboréis con todos los medios a vuestra disposición con lasdelegaciones locales del Partido Unión y Progreso, el cual, a partir del

amanecer del 24 de abril pondrá en ejecución esta orden, de acuerdocon las instrucciones secretas.El funcionario o agente que se oponga a esta labor sagrada y patrió-tica, y omita la ejecución de las obligaciones que le son impuestas oproteja o encubra por cualquier medio a éste o aquél armenio, seráconsiderado enemigo de la patria y de la religión y debidamente cas-tigado.Ministro del Interior Taalat, Ministro de Guerra, Enver, Secretario Ejecu-tivo del Comité Unión y Progreso, Dr. Nazim.”

(Ohanian, P. Turquía estado genocida 1915-1923, Documentos, tomo

I, Buenos Aires, Akian, 1986, pág. 22/23.)

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Testimonios

4. Recuerdo del dolor

Armig Kalousti Tertchian nació en Van en 1912. En este fragmento re-

cuerda cómo vivió en carne propia la experiencia del genocidio.

“Yo era muy pequeña cuando fuimos expulsados de Van, tenía apenas3 años. Mi padre había estado en el ejército turco y se había salvado.Estaba en la cárcel. Luego lo torturaron y lo mataron. No recuerdonada de él. Lo que si recuerdo es que me pusieron en una carreta muyincómoda, donde había muchos niños pequeños apilados unos sobreotros, pero como había tablones de madera todo alrededor, llegamossanos y salvos a Ereván. Nos pusieron en una escuela maternal enNork cerca de la iglesia Surb Astvadzadzine”.

(Museo del Genocidio Armenio. Ereván

http://www.genocide-museum.am/fr/personal_histories.php)

3. Memorias

María Jacobsen (1883-1960) nació en Dinamarca y trabajó como mi-

sionera realizando tareas humanitarias en varios orfanatos ubicados

en el Imperio Otomano. Fue testigo presencial de las deportaciones

y de los crímenes del Genocidio Armenio principalmente en Jarpert

donde documento con fotografías los hechos. Aquí compartimos un

fragmento de sus memorias y al final del capítulo compartimos una de

las fotografías tomadas por ella.

“(...) Los turcos forzaban a las mujeres y a los niños a marchar al suren interminables caravanas de carne humana ya que el objetivo era lamuerte. Los misioneros que presenciamos las brutalidades quedába-mos perplejos e impotentes. Los soldados permanecían en las puertasy terrazas de las casas. Las súplicas de parte de los misioneros a losfuncionarios del gobierno turco para ayudar a los enfermos eran envano, ellos mentían diciendo que ya habían enviado médicos y enfer-meras con los deportados. Los armenios eran conducidos a la muerte.Una orgía de sangre y terror que comenzaba con terribles abusos. Mi-les y miles de armenios eran asesinados de forma brutal con métodosinhumanos. Los muertos yacían apilados en las rutas. Nunca habíani médicos ni enfermeras para socorrerlos porque el objetivo era lamuerte y no la asistencia. Por ese motivo los misioneros no podíamos

salir de nuestros puestos, nuestras vidas también corrían riesgos, casien forma permanente…”.

(Fragmento de Diario de una misionera danesa, Harput 1907-1919,

Beirut, 1979. Citado en Diario Armenia)

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Julio 1915, deportación de la población armenia de Erzerum.

C. Imágenes

1. Fotos

Las imágenes traen al presente las huellas de lo sucedido. Como afir-mó Roland Barthes, en relación con la imagen fotográfica, lo captadopor la cámara tiene que haber existido para que la imagen se produz-ca. De este modo, su uso como documento o testimonio de la realidad,creció rápidamente y se transformó en una herramienta ineludible delregistro documental de guerras, revoluciones, culturas y ciudades, ad-quiriendo el valor de verdad.

Sin embargo, sobre la imagen fotográfica como registro y testimoniohay que hacer algunas advertencias. Muchas veces, las imágenesque dan cuenta de hechos traumáticos (guerras, crímenes de lesahumanidad, genocidios) han sido tomadas por el poder, es decir queson las imágenes de los vencedores y son expresión de su ideología.No denuncian los crímenes sino que muestran a las víctimas comoobjetos y no como sujetos. Por esto, reflexionar sobre quiénes tomaronlas imágenes y con qué propósitos para poder pensar qué cuentan,cómo lo cuentan y, sobre todo para que las mostramos es fundamentalpara el trabajo pedagógico con fotografías.

Las imágenes que seleccionamos en este apartado son memoria de loacontecido que el presente moldea. No sólo en el momento de tomar

imágenes se realiza un acto de selección y creación. Una vez captu-radas las imágenes se modifican, y reconfiguran a partir de la acciónque los sujetos ejercen desde el presente.

MUSEO DEL GENOCIDIO ARMENIO DE EREVÁN. ARMENIA.

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Campo de deportados en Rakka - Siria

MUSEO DEL GENOCIDIO ARMENIO DE EREVÁN. ARMENIA.

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“El artista y la madre” Arshile Gorky, c. 1926-1936, , óleo sobre tela, 152,4 x 127 cm

WHITNEY MUSEUM OF AMERICAN ARTS, NEW YORK.2. Arte

Los dispositivos -imágenes, películas, esculturas, pinturas- utilizados

para construir la memoria nunca son neutros, inciden en la manera enque se configuran los relatos, involucran lógicas de construcción que

influyen en interpretaciones del pasado y condensan ciertas formas

de representación. Los dispositivos simbólicos, nos ayudan a imaginar

y acceder de manera fragmentaria al pasado, posibilitan el conoci-

miento y un acceso comprensivo a hechos que ponen en cuestión la

idea misma de humanidad.

Foto de Arshile Gorky y su madre en la ciudadde Van (1912)

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Ilustración Gago Isahakyan

DEL LIBRO DE POEMAS "DESDE LAS SOMBRAS DEL DOLOR" DE HAGOP TABAKIAN ( 2011)

Mher Khachatryan- La última luz de la Luna

IMAGEN CEDIDA POR EL ARTISTA

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En este apartado ofrecemos algunas acti-

vidades para trabajar con los estudiantes apartir de los contenidos del capítulo: el 24 de

abril de 1915; el contexto socio-político de

Europa a principios del siglo XX; la definición

del término genocidio; la “Cuestión armenia”

y los antecedentes del genocidio perpetrado

por el Imperio otomano; la planificación e im-

plementación del exterminio; las estrategias

de resistencia desplegadas por las víctimas.

Consigna de análisis y producción

La primer pregunta de este capítulo explica qué sucedió el 24 de abril de 1915, una fechaincluida en el calendario escolar argentino. A partir de le lectura de esa pregunta y de lasdefiniciones de Genocidio que se incluyen en las fuentes proponemos que los estudiantespreparen un texto imaginando que se leería en el acto escolar vinculado a esa efeméride:¿Qué sucedió con los armenios en esa fecha? ¿Qué otros momentos dan cuenta de suexterminio? ¿Por qué decimos que lo que sucedió fue un genocidio?

Propuestas paratrabajar en el aula

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Consigna de lectura y discusión

• Proponemos leer el documento titulado

“Disposiciones de las autoridades del Impe-rio Otomano” que incluye un fragmento de lacircular enviada por el Ministro del Interior y elMinistro de Guerra a las autoridades localesen 1915. A partir de esa lectura, les sugeri-mos conversar sobre las siguientes pregun-tas: ¿Cómo consideran la “Cuestión Armenia”las autoridades del Imperio Otomano? ¿Quémedidas disponen? ¿En qué contexto se am-paran para llevar adelante estas medidas?¿Cómo se caracteriza a los armenios?

• En un segundo momento, sugerimos quereflexionen en grupo en torno a las siguientespreguntas: ¿En qué otros sucesos trágicosde la historia del siglo XX o más recientes sehan utilizado argumentos similares a los quealuden las autoridades turcas? ¿En qué con-textos se produjeron estos discursos? ¿Porqué estos argumentos resultan eficaces?¿Qué movilizan?

Consigna de producción

• Proponemos que los estudiantes lean los

testimonios de María Jacobsen y Armig Ka-lousti Tertchian y que después escriban untexto breve en el que cuenten los hechos,las ideas y los sentimientos que transmitenestas fuentes. También les proponemos queanalicen qué aspectos del genocidio estánpresentes en estos testimonios.

Consigna para trabajar con imágenes

• Proponemos que los estudiantes observen

las fotografías incluidas en las fuentes y quedigan qué ven allí: ¿Qué sensaciones lesdespiertan y por qué? ¿Con qué otras imá-genes las relacionan? ¿Observaríamos lasimágenes del mismo modo si no supiéramosquiénes son?

• En un segundo momento, sugerimos quelos estudiantes construyan algunas hipótesisacerca de quiénes tomaron esas fotos, porqué lo hicieron y qué imaginan que hicieroncon esas fotografías. Tengan en cuenta que

en esa época no existía la tecnología digital ylas comunicaciones eran muy limitadas.

• Otra alternativa es que inviten a los estu-diantes a buscar otras imágenes, tres o cua-tro, que puedan complementar el abordajedel genocidio armenio y/o de otra experien-cia de carácter similar, y elaboren para cadauna un epígrafe tomando como base lasexplicaciones desarrolladas en el capítulo ytambién otras fuentes que puedan comple-

mentar las imágenes.

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• Por último proponemos que los estudiantescompartan las imágenes seleccionadas consus epígrafes a sus compañeros, comenten

sus impresiones y apreciaciones, y realicenun intercambio en torno a la siguiente consig-na: ¿Qué aportan estás imágenes a la com-prensión del tema? ¿Qué problemas abren?¿Qué discusiones posibilitan?

Consigna de búsqueda de

investigación y análisis

Como se señala en el capítulo, el estudio delos genocidios generalmente es abordado através de la experiencia del exterminio. Sinembargo, las políticas de opresión generandiversas prácticas de resistencia que es pre-ciso atender: desde enfrentamientos abiertoshasta acciones más individuales y no tan vi-sibles. Hemos visto, por ejemplo, algunas delas formas en que los armenios confrontaroncontra las políticas de persecución y extermi-nio perpetradas por los otomanos.

• Proponemos que los estudiantes realicenuna pequeña investigación con el objetivode relevar fuentes (documentos, imágenes) orelatos sobre diversas experiencias de resis-tencia, colectivas o individuales, realizadasen el marco de experiencias límite como elGenocidio Armenio.

Sugerimos que para cada caso los estudian-tes puedan contextualizar los hechos identifi-cando sus protagonistas, intentando respon-

der a qué resistían y de qué modo lo hacían.Por último, proponemos que los estudiantesintercambien en clase los resultados de estainvestigación y analicen: ¿Es posible com-prender una experiencia dramática comoun genocidio sólo desde los crímenes ocu-rridos? ¿Qué rasgos comunes han caracte-rizado a estas formas de resistencia? ¿Quéelementos muestran? Por más que en mu-chos casos estas experiencias no resultaronexitosas, ¿qué consecuencias a largo plazopueden haber tenido en sus comunidades?

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Consigna para trabajar con

producciones artísticas (pinturas, dibujos)

• Proponemos analizar las producciones ar-tísticas que se reproducen en este apartado.

La primera “El artista y su madre” de ArshileGorky es una obra en que el artista trabajódurante décadas. Se basa en una fotogra-fía tomada en 1912, en Van, dos años antesde que comenzara el Genocidio Armenio. Lamadre de Gorky murió de inanición luego delas deportaciones.

La segunda obra es un dibujo de Gago Isa-

hakyan, un artista de origen armenio quevive en la Argentina. Forma parte de una se-rie de dibujos que proponen diversos modosde representar el genocidio en su dimensiónhumanitaria y en relación a la identidad y lacultura armenia. ¿Qué ideas y sentimientostransmiten estas imágenes? Sugerimos teneren cuenta los colores, los materiales, y loselementos que hay en cada una de ellas.

La tercera es una pintura de Mher Khachatr-

yan un artista armenio que vive en EstadosUnidos y que desarrolló una serie de traba-jos sobre el Genocidio Armenio a partir desu experiencia personal. Este artista tambiénrealiza performance y acciones artísticas so-bre este tema.

En relación a la obra de Gorky, proponemosque observen el detalle de las manos inaca-badas de la madre. Los expertos señalan

que es un símbolo de la historia truncada,borrada, de los armenios, pero también hue-lla de un dolor íntimo, intransferible.

Por otra parte el artista se refirió de estemodo a su trabajo: “Cuando algo está termi-nado, significa que eso está muerto, ¿no esasí? Yo creo en la perdurabilidad. Yo nuncatermino una pintura: solamente dejo de tra-bajar en ella por un tiempo. Me gusta pintarporque es algo que nunca llego a terminar.Lo que hay que hacer es empezar siempre

a pintar, nunca terminar de pintar». (ArshileGorky, 1947) ¿Qué ideas nos trasmite el ar tis-ta sobre la dimensión traumática del genoci-dio? ¿Cómo interpretan su trabajo y la formade definir su elección por la pintura teniendoen cuenta su experiencia personal? ¿Permiteesta imagen acercarse a la idea de genoci-dio? ¿Qué les aporta? Busquen otras obrasde arte donde el vacío, lo inacabado de lasformas por ejemplo en una escultura, pinturao fotografía refiera a las ausencias, al trauma.

• Para analizar las obras de Isachakyan yKhachatryan, sugerimos algunas preguntas:¿Qué les parece que representan los elemen-tos que aparecen en los dibujos? ¿Qué di-mensiones del genocidio buscan visibilizar?

• Para profundizar proponemos ver la pe-lícula Ararat (2002) o un fragmento a partirde 1:07:07, donde aparece el personaje

que representa a Arshile Gorky pintando laobra mencionada en este capítulo. A partirde allí se producen una serie de discusionesacerca del proceso de construcción de lamemoria tomando como punto de partida lasexperiencias de cada uno de los personajesde la película.

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J A C O B S E N



Deportación de la población armeniade la ciudad de Jarpert (1915).

C O L E C C I Ó N M A R Í A



Acerca de los armenios2Este segundo capítulo ofrece un acercamiento a la historia y a

la identidad del pueblo armenio: su ligazón con el territorio, su

lengua, sus símbolos, su cultura, sus emblemas. Si proponemos un abordaje que restituya algunos aspectos centrales de su

identidad es porque el propósito de todo genocidio es también

la destrucción de la cultura de los pueblos que exterminan. Los

procesos de memoria, verdad y justicia denuncian los procesos

represivos y buscan, a la vez, reconstruir la vida de aquellas per-

sonas asesinadas, sus trayectorias, su visión del mundo. En este

capítulo, además, se analiza la inmigración armenia que llegó a la

Argentina en el marco de la llamada diáspora armenia.



Preguntarnos quiénes son los armenios esun modo de reponer aquello que intentó serborrado por los perpetradores del genocidio.Porque un genocidio no sólo se propone ani-quilar los cuerpos sino también un conjun-to de creencias, valores y costumbres queconstituyen la identidad de todo pueblo. Latradición cultural se remonta a épocas muyantiguas, hay evidencias lingüísticas y ar-queológicas que permiten establecer que lahistoria de Armenia comienza en el tercer mi-lenio antes de Cristo.

La Armenia histórica tenía una superficie dealrededor de 400.000 km2 y abarca lo queactualmente es la mayor parte del este deTurquía, el sector noroeste de Irán, parte delas repúblicas de Azerbaiyán y de Georgia yel actual territorio de la República de Arme-nia y de la República de Nagorno-Karabagh.1 Estaba ubicada en una altiplanicie entre lasmesetas de Irán y Asia Menor, el mar Negro ylas llanuras de Transcaucasia y Mesopotamia.Sus recursos naturales contribuyeron a darlea la región importancia política, económica y

estratégica. Armenia fue un punto de conver-gencia de las principales rutas que unían elExtremo Oriente y Asia Central con Europa.

La gran mayoría de los armenios se dedicódurante siglos a la agricultura. Otros secto-res se destacaron como artesanos y algu-nos lograron participar del comercio interna-cional alcanzando una notable prosperidadmaterial.

Uno de los acontecimientos fundamentales de

la historia armenia fue la adopción del cristia-nismo como religión oficial en el año 301. Un si-glo después, en el año 406, se creó un alfabe-to propio para afianzar la evangelización. Estopermitió el desarrollo de una literatura escritaque fue creando un universo simbólico propioque iba moldeando el pasado en relación conlas experiencias del presente y las perspec-tivas futuras. La literatura y otras expresionesartísticas contribuyeron a la construcción de laidentidad y la memoria colectiva.

A lo largo de su historia la situación de Ar-menia se vio alterada debido a sucesivas do-minaciones extranjeras. Por momentos logróreestablecer su autonomía política y el desa-rrollo cultural. Durante el siglo XI sucesivasinvasiones de los pueblos del Asia Central

dieron inicio a un proceso de desarraigo ydispersión de la población armenia.

Desde mediados del siglo XVI hasta el sigloXIX, la vida de los armenios estuvo marcadapor el desarrollo del Imperio Otomano, unaorganización social y política sustentada enel poder de la élite de musulmanes otomanos.Se trataba de un imperio multiétnico dondelos armenios eran considerados ciudadanosde segunda clase, tanto desde el punto devista político como religioso. Eran súbditos

no musulmanes protegidos por la ley. No po-dían ocupar cargos públicos ni portar armas.Tampoco eran juzgados en condiciones deigualdad si cometían algún delito.

Desde el siglo XVIII, sin embargo, emergió en-tre los armenios un movimiento de renovacióncultural, educacional y político que dio impul-so al despertar nacional. Fue impulsado porun sector de la población armenia que recla-maba autonomía política y mejoras sociales.Estas demandas no fueron aceptadas por elImperio Otomano que, al tiempo, respondiócon represión: allí se inscriben las masacresde 1894 y 1896 y, posteriormente, el genocidiode 1915-1923. A todo esto le siguió la usurpa-ción de gran parte del territorio nacional y ladispersión forzada de los sobrevivientes.

5. ¿Cuál es la historia del pueblo armenio?

1. La montañosa región de Nagorno-Karabagh (Nagorno sig-nifica montañoso en idioma ruso, mientras que Karabaghsignifica tierra negra en idioma turco) se encuentra al estede los territorios históricos del pueblo armenio. Su nombrearmenio antiguo es Artsaj.

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Aquellos sobrevivientes que estaban cercade la frontera rusa se refugiaron en los terri-torios armenios que no estaban bajo dominiootomano y en mayo de 1918 protagonizaronel proceso de independencia de la Repúbli-ca de Armenia. Este proceso duró sólo dosaños, ya que fue interrumpido por la expan-sión de la Unión Soviética luego de la Revo-lución de Octubre de 1917. Debió pasar casitodo el siglo XX y ocurrir el desmembramien-to de la Unión Soviética para que Armeniavuelva a ser un Estado libre e independiente.

En la actualidad, la República de Armeniaestá reconocida internacionalmente y conti-núa su transición hacia la consolidación ins-titucional, convocando también a aquellosarmenios que viven en otros países.

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El pueblo armenio se identifica con un nombrepropio, “hai”. También tiene una larga historiacomún marcada por mitos ancestrales, por unalfabeto, por una religión y por la relación conun territorio específico: la meseta de Armenia.La mayoría de los apellidos armenios terminanen “ian”, este rasgo los hermana y los identifi-ca entre sí y ante los demás pueblos.

Una manera de conocer la cultura armeniaes indagar en sus prácticas y sus modos devida. En esta pregunta proponemos abordar

algunos de sus anclajes identitarios más sig-nificativos: el Monte Ararat, el cristianismo ensu vertiente armenia y el alfabeto armenio.

El Monte Ararat es un símbolo considerado sa-grado y siempre fue parte destacada de la vidanacional. Es un volcán inactivo que tiene dospicos. El mayor tiene 5165 metros y está cu-bierto de nieve perpetua. Según el relato bíbli-co es el lugar donde recaló el arca de Noé. Enel imaginario social y en la expresión artísticaaparece como emblemático al momento de re-presentar el nexo entre el pasado y el presente.Fue nombrado, personalizado, dibujado, pinta-do y fotografiado innumerables veces.

Tras la experiencia traumática del genocidioy la usurpación territorial, el Monte Ararat

quedó dentro de los límites de la actual Tur-quía. En el recuerdo de los sobrevivientes ysus descendientes aparece mencionado unay otra vez como una marca territorial cargadade significados. Por eso, este monte, que esvisible desde Ereván, la actual capital de Ar-menia, tiene un sentido para la memoria y labúsqueda del reconocimiento del genocidio.

Durante el año 301, el cristianismo fue procla-mado como religión oficial de Armenia. SanGregorio el Iluminador se constituyó en su

promotor porque alentó al Rey a convertirse aesa religión. La leyenda cuenta que el cristia-nismo había penetrado en la región muchosaños antes, cuando los apóstoles San Tadeoy San Bartolomé predicaron la nueva doctrinaen Armenia en el siglo I y se constituyeron enfundadores de la Iglesia Armenia. Al tiempola iglesia pasó a denominarse oficialmenteIglesia Apostólica Armenia. Esta iglesia sedesarrolló y se organizó sin vínculos directoscon el Vaticano.

Desde entonces, los monasterios fueron losprincipales centros intelectuales de la evan-gelización. La religión cristiana marcó laidentidad de los armenios y fue definiendo susingularidad ante las poblaciones vecinas,principalmente persas y musulmanes.

Actualmente, la Iglesia Armenia cuenta consu Santa Sede de Echmiadzín en la Repú-blica de Armenia y está dividida geográfica-mente en tres sedes: el Catolicosado Arme-nio de Cilicia en el Líbano, el Patriarcado Ar-menio de Jerusalem y el Patriarcado Armeniode Constantinopla en Turquía.

La creación del alfabeto armenio en el año405/6 tiene un lugar central en la consolida-ción de la identidad nacional. Contribuyó conla difusión del cristianismo y marcó el naci-

miento de la literatura armenia escrita, cuyacalidad y profusión hicieron que el siglo V seconociera como el “Siglo de Oro” de la cultu-ra armenia. La Biblia fue el primer libro quese tradujo al armenio con una exactitud des-tacada por los especialistas en la materia.

El alfabeto armenio posee tres rasgos distinti-vos: se escribe de izquierda a derecha; tieneuna base totalmente fonética, es decir, cadasonido se corresponde exactamente con unaletra distinta y cada letra representa un únicosonido; y cada letra cuenta con una sola gra-fía invariable, tanto si aparece a principio dela palabra como en la posición media o final.

En su versión moderna, el idioma tiene dos va-riantes: la oriental y la occidental. La primera

6. ¿Cuáles son los rasgos identitarios de la cultura armenia?

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es la lengua oficial de la República de Arme-nia y de Nagorno-Karabagh. También se ha-bla y se escribe en las comunidades de Rusia,Georgia, Irán y el Extremo Oriente. El armeniooccidental, por su parte, todavía es usado porpequeñas comunidades presentes en Turquíay por las comunidades surgidas en OrienteMedio, Asia Menor, Europa y América comoconsecuencia del genocidio. Ambas variantesson mutuamente inteligibles.

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2. Varela, Brisa. (2003) La migración armenia en Argentina:la ruptura del mito del retorno, Buenos Aires, Editorial Dun-ken, p. 60.

La primera generación de inmigrantes arme-nios que se instaló en Argentina conformó ungrupo reducido en relación al volumen de lasgrandes migraciones recibidas a finales delsiglo XIX y comienzos del XX. Según BrisaVarela, especialista en sociología, se carac-terizó por su carácter diaspórico, marcadopor el lazo de anhelo y nostalgia hacia el paísde origen, sensación reforzada por la con-dición traumática de la salida ligada con laimplementación del exterminio de los arme-nios. 2

Si bien la existencia de colonias armeniaspuede rastrearse a lo largo de la historia(en Jerusalén, Europa Oriental, India, Me-dio Oriente, ciudades de Europa Occidentalcomo Venecia, Amsterdam y Marsella), elconcepto de diáspora armenia cobra rele-vancia para explicar el exilio de los sobrevi-vientes del genocidio. Muchos de ellos, en sumayoría mujeres y niños, se refugiaron en lospaíses vecinos y conformaron las primerascomunidades armenias en el exilio. Ante laimposibilidad de retornar a sus hogares sefueron instalando en Estados Unidos, Fran-

cia, Grecia, Argentina y Uruguay, entre otrospaíses.

Estas colectividades crearon sus propias ins-tituciones: iglesias, escuelas, clubes socialesy deportivos, grupos de danzas, de teatro,coros, restaurantes, medios de comunica-ción, entre otros. En todos estos espaciospromovieron el resguardo de su capital cul-tural milenario, la religión, y la transmisión dela memoria sobre el genocidio y, desde 1991,los lazos con la República de Armenia se in-

tensificaron.

En nuestro país los primeros armenios seasentaron principalmente en la Ciudad Au-tónoma de Buenos Aires, en los barrios dePalermo, Flores y Villa Soldati. También lo hi-cieron en Provincia de Buenos Aires, en Va-lentín Alsina y en Lanús. Posteriormente, sedesplazaron hacia otras ciudades como LaPlata, Córdoba, Rosario, Mar del Plata, Posa-das y Neuquén.

Al igual que otros grupos de inmigrantes -ita-lianos, españoles, judíos y rusos-, los arme-nios habitaron viviendas colectivas debidoa los altos costos de los alquileres. Muchasfamilias vivieron en los conventillos del sur dela ciudad porque su ubicación les permitía un

fácil acceso a los lugares de trabajo. Fue apartir de la segunda y tercera generación, enconsonancia con el ascenso social que dis-tinguió a la Argentina de comienzos de sigloXX, que se fueron desplazando hacia diferen-tes barrios.

En la actualidad, más del 60% de la pobla-ción armenia no habita su tierra ancestral.Las comunidades están diseminadas en másde ochenta países y conforman una pobla-ción de seis millones de personas, de las

cuales se estima que alrededor de 250.000residen en la región sudamericana, mayorita-riamente en Argentina, Uruguay y Brasil.

Si bien se puede establecer que el origen dela diáspora armenia está ligado al genocidio,hubo también otras oleadas migratorias. Porejemplo, en la década de 1950, luego de laSegunda Guerra Mundial y producto de laspolíticas de persecución que continuaba su-friendo la población cristiana en Estambul yEsmirna, muchas personas se vieron forza-dos a emigrar de Turquía. Lo mismo ocurriótras la Guerra Civil en el Líbano (1965-1985),la Revolución Islámica en Irán (1979), la di-solución de la Unión de Repúblicas Socialis-tas Soviéticas y la crisis económica armeniade 1991.

7. ¿Por qué existe una comunidad armenia en Argentina?

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Fuentes



A. Textos

1. La historia de un pueblo inclaudicable, Osvaldo Bayer.

“Las incontables invasiones, las esclavitudes, el robo de todo lo pro-ducido en su trabajo de años, las migraciones. La historia del puebloarmenio es una historia de genocidios. Pero no sólo eso sino de la vo-luntad de la reconstrucción de vivir, de volver a nacer, de defender asus hijos y sus antepasados. [...] La increíble historia de los que no serinden. Que siempre van a estar de pie pese a las horcas y los crímenesde los constantes invasores. Pero allí, sí, otra vez, el Ararat, con sus5165 metros, siempre custodiando a su pueblo. Y, por qué no, el da-masco, sí, la prunus armeniaca [...] Los armenios no quisieron ser ni ro-manos ni persas, ni mongoles ni turcos. No otra cosa, sólo armenios [...]

La llegada del cristianismo con San Tadeo y San Bartolomé. La iglesiaApostólica Armenia. Independiente como buena armenia. Aunque conpocas diferencias con el catolicismo pero con menos obediencias, máslibertades. Y algo más: el alfabeto armenio, y ese siglo V, siglo de oro desu literatura. ¿Cómo este pueblo no desapareció como tantos otros?”.

(Artzruní, A. Historia del pueblo armenio, Barcelona, Sirar, 2010,

pp.20-21.)

Para completar el retrato que define a los armenios compartimos elfragmento de un texto de Osvaldo Bayer y un poema de Raffí (1835-

1888), uno de los más importantes escritores armenios.

Fuentes

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Nosotros también, como tú en las oscuras nochesque azotaron a Armenia, hemos sufridomuchos días de duelo; pero ahora, de la paz

nosotros también recibimos las ramas de olivos.Limpiad las herrumbradas cuerdas de las liras,venid a Armenia, con cánticos vigorosos,despertad la fortaleza adormecida del pueblo.Ya amanece –se ve el lucero- es la señal de Dios.

De nuevo oscureció… desapareció la imagen.La voz mágica resonaba largamenteentrelazada con el oleaje furtivo;el aire quedó impregnado con aromática fragancia.

(Traducción de Jorge Sarafian, en Sarafian, J. , Armenia a través desus poetas (desde el siglo V hasta nuestros días), s/e, Buenos Aires,

1983, pp. 81-82.)

2. “Lago de Van”, Raffí. Poesía.

Responde, ¡oh, lago! ¿Por qué has callado?

¿No quieres participar de mi desdicha?Soplen vientos, levanten oleaje;mezclen mis lágrimas con esas aguas.

Testigo de los sucesos, desde el comienzo,dime, por favor, ¿permanecerá asíla Armenia, como espinoso desierto?¡La Armenia, otrora florido jardín!

¿Llegará algún día en esta vidaa ver en la cima del Ararat, una banderay que los emigrantes armenios vuelvan

de todas partes, a su hermosa patria?

Brilló de repente, una luz sobre el lago.Emergió de las aguas una hermosa doncella;llevaba en una mano una lámpara encendida,y en la otra, una brillante lira de marfil.¿Sería un ángel impar?No, era el prototipo de la musa Armenia.- Léame el destino de los armenios, ¡oh, musa!Vaticíneme el presente y el porvenir.

El dulce espíritu celestial contestó así:- “La buena nueva te doy, joven andariego,limpia las saladas lágrimas de tus hijos,vendrán nuevos días, días dichosos,con la voluntad de Dios justo y libre,reinará de nuevo el Siglo de Oro.

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B. Testimonios

Los testimonios de sobrevivientes del genocidio que emigraron a la

Argentina traen la memoria de aquellos que sufrieron la diáspora ar-

menia: el dolor por lo perdido y la felicidad por el reencuentro con otros

sobrevivientes de la familia; la dificultad y la necesidad de integrarse

al nuevo país.

1. Reencuentro con nuestro hermano mayor

“ Hacía apenas dos días que estábamos alojados en el conventillo dela calle San Juan, hotel de tránsito de todo armenio sin rumbo fijo,cuando alguien nos trajo la dirección donde vivía nuestro hermano ma-yor Asadur. Nos indicaron cómo ir con el tranvía 43. (…)

Dimos con la casa, otro viejo conventillo en la calle Daniel Cerri. Alguiennos señaló a nuestra cuñada, a quien no conocíamos, aunque ella sí anosotros por fotos que mi hermano le había mostrado. Lavaba ropa enun gran piletón, al fondo de un largo pasillo. Instintivamente dio vuelta lacabeza y se quedó mirándonos unos instantes como presintiendo algo.

‘¿Uds. son mis dakeres (‘cuñados’)? Tu eres Agop y tú, Mardiros’, dijo yse acercó a estrecharnos la mano. Esta bella y joven mujer era oriundade Estambul, de familia de inmensa fortuna. Sin embargo, allí estaba,doblada en dos lavando ropa en un mísero conventillo. (…)

Nuestro hermano mayor había empezado a trabajar en una gran fá-brica gracias a su dominio del idioma inglés, como ayudante de unjefe de ese origen. Ella nos indicó cómo llegar y el horario de salida.Fuimos a esperarlo. En el frente de la planta se podía leer: ‘Alpargatas’.Al fin salió por el portón. Pudimos distinguir su voluminosa figuradesde unos metros de distancia. Al verlo, nos incorporamos en unosbancos de piedra que había sobre la vereda. El no se dio cuenta de

nuestra presencia sino hasta que estuvo al lado nuestro. Detuvo supaso. Hacía más de cuatro años que no nos veíamos. Nos inspeccionócon el ceño fruncido. Abrió sus inmensos brazos y nos recogió en unabrazo inolvidable”.

(Fragmento de Derderian , Odar, Buenos Aires, Akian, 2003, pp.

87-88.) 55



2. Entrevista a Arlen Houspanossian (fragmento)

“Yo vine aquí teniendo 7 u 8 años. No me acuerdo muy bien las carasy eso… pero del resto me acuerdo perfectamente. Partimos de ahí,pasamos y nos despedimos de la abuela, la mamá de mi mamá. Ahíconocí a una tía y más familiares de mi madre y nos vinimos para acá.E-¿Estaban esperándolos cuando llegaron al puerto de Buenos Aires?

-Sí, sí, estaban esperándonos. Después de muchas vueltas, porqueestuvimos en distintos lugares, donde mi padre, al no conocer, gastómucho dinero…Y al final terminamos en la zona norte de provincia deBuenos Aires, en la zona de San Fernando primero y después en SanIsidro. De haber venido con muchas pertenencias (alfombras paravender, etc.) terminó alquilando una casa.E-¿Y los educaron como armenios o como argentinos?

Como argentinos, era una necesidad, eso fue muy sabio. Bueno, no

había posibilidades porque donde estábamos no había escuelas ar-menias, de manera que hay que entender que se requiere una adap-tación. Idioma, porque la idea de la gente era que si íbamos a la es-cuela aprenderíamos el idioma más rápido que no yendo. Entoncesnos mandaron a la escuela, guardapolvos blancos. Mi hermana Linda,y yo, paraditos ahí en el medio de la escuela sin saber ni hablar. Fuemuy duro e inolvidable porque me dejó marcado para siempre...”

(Extensión-Universidad Nacional del Centro de la Provincia de

Buenos Aireshttp://www.extension.unicen.edu.ar/familia/?p=1779)

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C. ImágenesHOUSHAMADYAN- PROYECTO PARA LA RECONSTRUCCIÓN DE LA VIDA

DE LOS ARMENIOS EN EL IMPERIO OTOMANO. WWW.HOUSHAMADYAN.ORG

Foto Familiar

Misión Monjes Capuchinos-Mujeres haciendo pan

Fiesta Armenia

1. Armenios en el Imperio Otomano

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2. Armenios en Argentina

Construcción de la Escuela armenia Jrimian. Valentín Alsina, Buenos Aires. 1936

Estudiantes de la escuela Jrimian con las banderas de Argentina y Armenia. 1936

Colectiveros de la Línea 50.1930.

Reunión organizada por la Sociedad de Beneficencia HOM (Actualmente llamadaAsociación Civil de Beneficencia para América del Sur) durante la visita a la Argentina deSimón Vratzian (Ultimo Primer Ministro de la República de Armenia de 1918) Año 1957.

FAMILIA DEOKMELLIÁN

LIBRO ARMENIA UNA CULTURA MILENARIA EN LA ARGENTINA,DIRECCIÓN EDITORIAL MANRIQUE ZAGO BUENOS AIRES 1999, EDITORIAL ZAGO.

ARCHIVO ESCUELA JRIMIAN

58



Unión General Armenia de Cultura Física. Grupo de niños de

Valentin Alsina (Año Circa 1935).

Migrantes llegando a la Argentina

LIBRO ARMENIA UNA CULTURA MILENARIA EN LA ARGENTINA,DIRECCIÓN EDITORIAL MANRIQUE ZAGO BUENOS AIRES 1999, EDITORIAL ZAGO.

Certificado de Bautismo. Iglesia armenia en Buenos Aires.

FAMILIA RACUBIAN

FAMILIA ISRAELIAN

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En este apartado ofrecemos algunas acti-

vidades para trabajar con los estudiantes

a partir de los contenidos del capítulo 2: la

historia y la cultura armenia; la construcción

de una identidad nacional; la diáspora y la

comunidad armenia en Argentina.

Consigna de reflexión y debate

• Proponemos que antes de trabajar con el capítulo 2, los estudiantes debatan en gruposa partir de las siguientes preguntas: ¿Qué es la identidad? ¿Qué es la identidad de un pue-blo? ¿Por qué es importante la identidad de un pueblo? ¿Hay una sola identidad o múlt iples

identidades? Les proponemos que los grupos ensayen algunas respuestas o planteenotros interrogantes que les permitan abrir el debate sobre este tema.

• En un segundo momento, y después de leer las preguntas 5 y 6, sugerimos que los estu-diantes vuelvan sobre las preguntas y la síntesis de lo debatido y escriban un texto brevesobre la identidad armenia para compartir con el grupo de estudiantes.

• Por último les proponemos que debatan en plenario sobre la identidad argentina. ¿Quésímbolos les parecen que son parte de la identidad de los argentinos? ¿Les parece que haysímbolos generacionales que definen la identidad argentina? ¿Cuáles son? Proponemosque las discusiones expresen las miradas diversas de los grupos de estudiantes es decir,las definiciones pueden ser más de una siempre que sinteticen la opinión de un grupo.


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Consigna de análisis

Proponemos leer la poesía “Lago de Van” delescritor armenio Hakob Melik Hakobián, co-nocido como Raffí, y a través de sus metáfo-ras responder las siguientes preguntas: ¿Quésentimientos busca transmitir? ¿Cómo definea su patria Armenia? ¿Qué lo une a ella?¿Cómo describe las penurias de su pueblo?¿Qué símbolos de la identidad armenia apa-recen en el poema?

Consigna de lectura e investigación

En este capítulo se reproducen algunosfragmentos de testimonios de armenios quemigraron a la Argentina. Sugerimos que losestudiantes lean los testimonios y que re-flexionen sobre lo que allí se narra. ¿Quésentimientos transmiten? ¿Qué problemasy dilemas enfrentan los migrantes? ¿Cómodescriben su relación con el país de origen ycon el país al que llegan?

• Proponemos, en un segundo momento, quelos estudiantes indaguen en la clase o en laescuela si existe algún compañero, algún

docente u otro trabajador que haya migradodesde otro país y le realicen una entrevistasobre los motivos de la migración, los prime-ros días en la Argentina, los recuerdos deaquellas cosas que les llamaron la atencióncuando llegaron, la manera en que se vincu-lan con su país de origen, las cosas de suidentidad que les gustaría no perder y com-partir, entre otras ideas a tener en cuenta alpreparar la entrevista.

Consignas para trabajar con las imágenes

Las fotografías seleccionadas ofrecen, por unlado, escenas de la vida armenia en los añosprevios al genocidio y, por otro, imágenes delos armenios que migraron a la Argentina. Lamayoría son retratos que trasmiten parte de lavida de las personas, de los lugares en quevivían y de las actividades que desarrollaban.La escritora Susan Sontag dice en su libro So-

bre la fotografía (2005) que “mediante las fo-

tografías, cada familia construye una crónica-

retrato de sí misma, un estuche de imágenes

portátiles que rinde testimonio de la firmeza

de sus lazos. Poco importa cuáles actividades

se fotografían, siempre que las fotos se hagany aprecien”. La fotografía es un rito de la vida

familiar que se inserta en un universo más

amplio, es decir, en una comunidad. Cuando

esas fotos son de experiencias traumáticas,

esas imágenes ayudan a conmomerar y resta-

blecer de manera simbólica la continuidad de

la existencia desgarrada.

Sontag agrega que las fotografías en tanto

“huellas espectrales”, “constituyen la pre-

sencia vicaria de los parientes dispersos. El

álbum familiar se compone generalmente dela familia extendida, y a menudo es lo único

que ha quedado de ella.”

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J O N A C I O N A L A R M E N I O



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• Sugerimos que a partir de las imágenes losestudiantes debatan en grupos acerca delsentido de esas fotografías para una familiao una comunidad que sufrió un genocidio.Y que luego analicen las imágenes a partirde las siguientes preguntas: ¿Qué cuentan?¿Qué transmiten? ¿Quiénes están retratados?¿Cómo están retratados? ¿Qué objetos semuestran? ¿Con qué propósito habrán toma-do esas fotografías?

• Les proponemos que indaguen acerca delpapel de la fotografía en el caso de la desapari-ción forzada de personas durante el terrorismode Estado en Argentina: cómo ha sido utilizada

por los familiares y los organismos de derechoshumanos, dónde y cómo se mostraron a lo lar-go del tiempo, con qué propósitos. Busquenen internet los trabajos de los fotógrafos LucilaQuieto: “Arqueología de la ausencia”, Gusta-vo Germano: “Ausencias” y Gerardo Dell Oro:“Imágenes de la memoria” y debatan acercade los sentidos que reconstruyen con sus tra-bajos, cómo las relacionan con los retratos fa-miliares y comunitarios de los armenios.

• Por último sugerimos que los estudiantes

realicen un retrato fotográfico personal paradar cuenta de sus identidades. Luego reali-cen una muestra en el aula para compartircon todo el grupo y/o con la escuela.

Jóvenes de la Escuela Jrimian pintando un mural quereproduce la obra “Armenia” del artista Martirios Sarian

C O N S E J

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Las luchas por la memoriay el reconocimiento

3Este tercer capítulo propone un acercamiento a las luchas que se

desarrollaron por la memoria y el reconocimiento del GenocidioArmenio: ¿Por qué sigue siendo un genocidio negado, principal-

mente por el Estado turco? ¿Cuáles fueron las luchas que desa-

rrollaron las familias de los sobrevivientes por el reconocimiento

internacional de los crímenes cometidos? El Genocidio Armenio

sigue siendo una herida abierta para aquellos que siguen cla-

mando memoria y justicia por los asesinados y desplazados.



El genocidio es un crimen que niega la exis-

tencia de determinados grupos humanos. Lanegación es constitutiva de toda práctica ge-nocida en todas sus etapas: la planificación,la ejecución y la justificación. El negacionis-mo es aquella corriente de pensamiento quepone en duda la existencia de ciertos acon-tecimientos probados por la verdad históricay jurídica. Algunos estudios han identificadolos mecanismos que utiliza: la negación, larelativización y la banalización como estrate-gias para negar los crímenes y las responsa-

bilidades que implicaría su reconocimiento.

En el caso del Genocidio Armenio no puedeperderse de vista que esta postura no solo esun pensamiento o interpretación de lo ocurridosino una política de Estado que se ha mante-nido durante los sucesivos gobiernos turcos.Según el Estado turco, el Genocidio Armeniono existió sino que es producto de una inter-pretación de la historia ya que los crímenesfueron cometidos en el marco de una guerra.

Como sostiene el intelectual argentino HéctorShcmucler, el Genocidio Armenio no habíaterminado “cuando ya comenzó a ser nega-do”.1 El Libro Blanco , publicado en 1916 por

el gobierno otomano, acusaba de traidores

a los armenios que participaban de organi-zaciones políticas y justificaba la represiónen nombre de la defensa de los intereses delEstado turco. Ese continúa siendo, al día dehoy, el argumento de Turquía: las muertesacaecidas durante los “episodios de 1915”,como las denominan oficialmente, fueronconsecuencia de un enfrentamiento, produc-to de la posición de los armenios que en elcontexto de la Primera Guerra Mundial, serebelaron y buscaron separarse del Imperio

Otomano para crear un Estado nacional po-niendo en juego la integridad del Imperio.

Con el establecimiento de la República moder-na de Turquía, en 1923, se inició un proceso demodernización secular que mantuvo viva la dis-criminación hacia las minorías. En ese contextose dio una nueva fase de la negación del Ge-nocidio. Entre otras cosas porque no se rompióel lazo con los Jóvenes Turcos, ya que variosmiembros de ese partido político, responsabledel genocidio, se convirtieron en figuras cen-

trales del nuevo gobierno. Por todo esto, elgobierno liderado por Mustafá Kemal, dejó sinefecto las condenas impuestas por los tribuna-les militares turcos en Estambul en 1919.

A partir de la Segunda Guerra Mundial y, prin-cipalmente durante el contexto de la Guerra

Fría, el gobierno turco continuó capitalizan-

do la importancia geopolítica, militar y eco-nómica del país y buscó mantener el temadel Genocidio por fuera de toda discusióndiplomática. Sin embargo, a partir del cin-cuenta aniversario del Genocidio Armenio, lamovilización a nivel mundial quebró el silen-cio y visibilizó el tema en la opinión públicainternacional. En este contexto cambiante, eldiscurso negacionista utilizó estrategias pararelativizar y banalizar lo acontecido. Durantela década del ’70, el Estado turco logró fre-

nar el reconocimiento del Genocidio Armenioen el ámbito de las Naciones Unidas. Des-de ese entonces intentó vincular el activismoarmenio con una conspiración internacionalen contra de Turquía. Al mismo tiempo, losnegacionistas turcos que sí reconocen el Ho-locausto y lo consideran un verdadero geno-cidio, lo distinguen de la experiencia armeniaa la que caracterizan como la mayor mentiradel siglo XX.

Por otro lado, la política estatal negacionis-

ta tuvo efectos en la sociedad turca, que fueconminada a mantener silencio sobre el Ge-nocidio Armenio y sobre la usurpación terri-torial. Para tal fin, el Estado creó institucionesy leyes restrictivas que buscaban evitar todaposibilidad de confrontación. La dinámica dela impunidad obstaculizó la transmisión y vol-

8. ¿Por qué el Genocidio Armenio es un genocidio negado?

1. Schucler, H. “Introducción” en Piralian, H.(2000), Genocidioy Transmisión, Fondo de Cultura Económica, Buenos Aires.

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vió imposible la resignificación del pasado a

través de un abordaje crítico de la historia. Auncuando gran parte de la sociedad turca evitódesafiar la versión estatal, siempre existió otranarrativa sobre el pasado, una tradición oralen conflicto con la historiografía oficial. En losúltimos años, las contradicciones entre el Es-tado y ciertos sectores de la sociedad comen-zaron a hacerse públicas. Por ejemplo, OrhanPamuk, ganador del Premio Nobel Literatura,reconoció públicamente el Genocidio Armenioy fue acusado de “denigrar la identidad turca”.

El temor que sufren algunas figuras públicasque disputan el relato oficial tiene un antece-dente trágico: en 2007 Hrant Dink, periodistade origen armenio, fue asesinado por un jo-ven nacionalista en represalia por su prédi-ca a favor del reconocimiento del GenocidioArmenio. En el proceso judicial, donde estu-vieron implicadas instituciones y funcionariosdel Estado, existieron múltiples irregularida-des. En 2011, el autor material del asesinatofue condenado pero hasta hoy siguen sin ser

identificados sus autores intelectuales.

En síntesis: la negación del genocidio de losarmenios no es solo un pensamiento queniega lo ocurrido sino que también se tratade una política estatal que continúa hasta laactualidad.

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La matriz de configuración de las nuevas co-

munidades armenias en la diáspora fue unproceso condicionado por la forma en quese implementó el plan genocida. El aniqui-lamiento de los armenios se desarrolló enetapas caracterizadas por el modo en quefue tratada la población según su edad y sugénero: primero fueron secuestrados y ase-sinados los hombres jóvenes y adultos; elresto de la población -mujeres, niños, niñasy ancianos- quedó a merced de las deporta-ciones. Esta consideración sirve para com-prender por qué la enorme mayoría de lossobrevivientes del genocidio fueron mujeresjóvenes, niños y niñas.

En condiciones de extrema vulnerabilidad,los sobrevivientes, totalmente desprovistosde sus bienes materiales, quedaron errantesen los límites del territorio del Imperio Otoma-no. Se calcula que entre doscientas y tres-cientas mil personas fueron acogidas por or-fanatos construidos por sociedades de bene-ficencias europeas y norteamericanas y por

las comunidades armenias de Medio Oriente(Alepo, Damasco, Beirut, Bagdad, Alejandríay El Cairo). En estas ciudades, también azo-tadas por la guerra y la crisis humanitaria, sedesarrollarían las nuevas comunidades ar-menias postgenocidio.

Las comunidades existentes comenzaron a

recibir, a partir de 1915, oleadas de sobrevi-vientes. La magnitud del proyecto genocida,que se estaba implementando en el Imperio,generó la radicalización del espíritu nacionalen las comunidades armenias. Así, entonces,se consolidó un discurso explícitamente anti-otomano que se conformó mediante el deseode supresión de aquellas marcas culturalesturcas presentes en la población armenia, eluso de nombres, del idioma y la reproduc-ción de la música turca, entre otros.

Otro aspecto de este proceso aparece enla conflictiva integración de las mujeres yniñas que fueron violentadas sexualmentedurante el genocidio. Entre las prácticasperpetradas por los otomanos se registraroncasos de mujeres y niñas que fueron viola-das y raptadas para harenes o redes de tra-ta. En el contexto de reconstrucción de lascomunidades armenias arrasadas por lassucesivas masacres predominó un discurso“nacionalista” armenio caracterizado por lo

anti-turco. Así, algunas mujeres que habíansido violadas fueron rechazadas y conside-radas “indignas” y no se les permitió reinte-grarse a las comunidades. Las dirigenciaspolíticas de la diáspora armenia elaboraronun relato acerca del genocidio en el que la

mujer armenia se destacaba por el heroís-

mo, el martirio y el sacrificio. Esta narrativabuscó destacar la figura de la joven “virgensuicida” y de la mujer “heroína que salva untrozo de Biblia” en franca contraposición alo que habían experimentado la mayoría delas mujeres que sufrieron marcas imborra-bles en sus cuerpos a través de la violenciasexual y el sometimiento a diversas formasde la esclavitud. Frente a esta realidad, laprimera manifestación de las víctimas, es-pecialmente las mujeres, fue el silencio. Deeste modo, aquellas mujeres que habíansido victimizadas por el genocidio volvierona ser violentadas cuando eran rechazadas ose las destinaban a hogares especialmentepreparados para recibirlas.

Finalmente, la vida de los sobrevivientesdel genocidio se caracterizó también porla migración ultramarina hacia Europa y lasAméricas. Ante la precariedad en las con-diciones de vida en las ciudades de MedioOriente durante la posguerra, muchos de los

sobrevivientes y de sus familias comenzarona buscar nuevos destinos para establecer-se. Esos movimientos se caracterizaron pordos tendencias: la posibilidad de migrarhacia ciudades de países con políticas mi-gratorias abiertas como Atenas, Marsella,

9. ¿Qué ocurrió con los sobrevivientes y cómo reconstruyeron su identidad en el exilio?

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Nueva York, Río de Janeiro, Montevideo y

Buenos Aires y la oportunidad de sumarse acomunidades de armenios establecidos deotras oleadas migratorias que ya habitabanaquellas ciudades.

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Tras el desmembramiento del Imperio Oto-

mano y la creación de la moderna Repúblicade Turquía, se fueron creando las condicio-nes para el negacionismo. Sin embargo, laconstrucción de la memoria llevada adelan-te por los sobrevivientes y las generacionesposteriores no cesó en su lucha por visibilizarlo sucedido.

Distintos acontecimientos fueron dejando enjaque al negacionismo. El 15 de marzo de1921 un joven armenio, Soghomon Tehlirian,único sobreviviente de una familia aniquilada,ultimó a Talaat Pashá, un miembro del triunvi-rato que gobernó el Imperio Otomano duran-te la Primera Guerra Mundial. Talaat estabaen Berlín, al igual que otros genocidas por-que habían huido a Europa para no cumplircon las condenas dictadas por los tribuna-les militares turcos en el año 1919. Duranteel juicio a Tehlirian, en Alemania en 1921,se pusieron de manifiesto todos los horrorescometidos durante el Genocidio Armenio. ElTribunal decidió absolver al joven estudiante

y sentó un precedente jurídico con respec-to a la impunidad. Algunos años después,el jurista argentino Eugenio Raúl Zaffaroniconsideró que el caso Tehlirian evidenció laslimitaciones de un derecho penal que se ha-bía quedado sin base ética para condenar

al joven armenio. La impunidad que rodea al

caso armenio volvió inviable la sanción con-tra el que dio muerte al genocida.2 El mismoRaphael Lemkin –autor del concepto de ge-nocidio-, siguió el caso a través de la prensa,conmovido por la suerte de Tehlirian.

A excepción del “caso Telhlirian”, las prácti-cas para recordar y visibilizar el Genocidio Ar-menio se restringieron, en un primer momento,al ámbito íntimo .La primera generación de ar-menios sobrevivientes tuvo serias dificultadespara transmitir la memoria del Genocidio. Eltrauma y la imposibilidad de elaborar el duelofueron los causantes de ese silencio.

Este primer proceso de memoria, denomina-do “memoria traumática”, fue elaborado porlas primeras comunidades y se constituyóen un relato hegemónico sobre lo aconteci-do. Este discurso se desplegó en la intimi-dad de las organizaciones, las institucionesy las iglesias de la comunidad. Los rituales ylas conmemoraciones de esta etapa fueron a

“puertas cerradas”. Esta memoria, además,fue nacionalista y anti-turca, y caracterizó a

los perpetradores como “monstruos”. Tam-

bién puso en escena la cuestión del martirioy el sacrificio de las víctimas porque se tratóde un relato que tuvo una fuerte impronta reli-giosa. Por ejemplo, hizo múltiples referenciasa la mujer como mártir sacrificada en pos delos valores cristianos: la mujer que se arrojaal río o a un precipicio para evitar una vio-lación, la mujer que enseña a sus hijos loscaracteres del alfabeto armenio sobre la are-na del desierto o la mujer que salvaguardaun pedazo de Biblia o de reliquia religiosadurante su calvario. En esta memoria, los ar-menios fueron víctimas del genocidio por supertenencia a la religión cristiana.

Así lo explica la socióloga Brisa Varela: “Laconstrucción hegemónica del pasado al inte-rior de la diáspora en el contexto de la mag-nitud gigantesca del holocausto y su trans-misión generacional, ha implicado el debilita-miento de algunos eslabones de la memoriay llevaron a que el recuerdo se anclara enla historia de los horrores y por lo tanto, los

sucesos se incluyeran en la categoría de lo‘inexplicable’”.

Fue recién a partir del 50º aniversario del ge-nocidio, en 1965, que las generaciones másjóvenes de las comunidades armenias empe-

10. ¿Cuáles fueron los hitos en la lucha por el reconocimiento del Genocidio Armenio?

2. Zafaroni, Eugenio. (2012) “Estudio preliminar”, en Un proceso histórico. Absolución al ejecutor del genocida turcoTalaat Pashá., Buenos Aires, EDIAR, pp.: 19-33.

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zaron a desplegar una serie de estrategias

para difundir su reclamo y buscar el apoyode las organizaciones de derechos humanos,la comunidad internacional y la opinión públi-ca. En este contexto surgieron algunos hitossignificativos: se inauguró en Ereván, capitalen ese entonces de la República SocialistaSoviética de Armenia, el primer monumentode conmemoración del Genocidio, la Murallade las Golondrinas; y la República Orientaldel Uruguay se convirtió en el primer Esta-do en el mundo en reconocer oficialmente elgenocidio contra los armenios. Estos aconte-cimientos, sumados al protagonismo comuni-tario de la segunda generación de armeniosdiaspóricos, dieron lugar al segundo proce-so de memoria, conocido con el nombre de“memoria activa”.

En esta segunda etapa, la memoria del ge-nocidio empieza a cobrar mayor visibilidadpública. En nuestro país, por ejemplo, el 24de abril de 1965 se realizó por primera vezla multitudinaria “Marcha del Silencio” por la

peatonal Florida de la Ciudad de Buenos Ai-res. También se hizo otra similar en la ciudadde Córdoba en la calle 9 de Julio. En este pe-riodo la "Cuestión Armenia" salió de la esferaíntima comunitaria y las acciones se volvieronpúblicas y masivas. La antropóloga Lucila

Tossounian (2003) señala que las marchas

por calle Florida, junto con las misas en laCatedral armenia de Palermo y las ofrendasflorales en Plaza San Martín, se convirtieronen las actividades conmemorativas clásicas“hacia afuera” de la comunidad armenia deBuenos Aires.

Otro momento clave de la difusión de las rei-vindicaciones del pueblo armenio en Argen-tina comenzó en 1969, cuando los familiaresde sobrevivientes del genocidio iniciaron unaestrategia por entonces muy original para dara conocer su demanda: publicaron en diariosde circulación masiva avisos fúnebres en alu-sión a sus muertos. Esta práctica se vio inte-rrumpida durante la última dictadura militar,un período donde los periódicos tampoco serefirieron a los eventos conmemorativos del 24de abril. Esta imposición del silencio puedecomprenderse como parte de las políticas deterrorismo de Estado que dejaban poco mar-gen para el reconocimiento de un genocidio.

A nivel internacional, el reconocimiento delGenocidio Armenio generó muchas con-troversias. En 1973 el ruandés NicodemeRuhashyankiko elaboró un informe para laSubcomisión de Derechos Humanos de Na-ciones Unidas en el que proponía que “en

tiempos modernos, debe prestarse atención

a la existencia de abundante documentaciónimparcial relativa a la masacre de armenios,considerada como el primer genocidio delsiglo XX”. Pero como consecuencia de laspresiones ejercidas por el representante deTurquía, este párrafo fue eliminado del infor-me final de la Subcomisión. Esto generó unaprofunda indignación entre los armenios detodo el mundo que esperaban el ansiado re-conocimiento de la comunidad internacional.

La negativa dio comienzo a un periodo deradicalización de la lucha, conocido como“propaganda armada”. En el marco de laimpunidad y ante la falta de instancias querepararan los crímenes cometidos, algunosjóvenes armenios se lanzaron a hacer justiciapor mano propia contra diplomáticos turcosen distintas partes del mundo. Estas accio-nes se dieron en un contexto de emergenciade movimientos armados que se desarrolla-ron en otras partes del mundo reivindicandodesde el derecho a la autodeterminación na-

cional hasta el fin de las situaciones colonia-les y el sometimiento a la política imperial.

No obstante, no toda la política armenia seredujo a esta estrategia. Durante este pe-riodo (1975-1985) no se abandonó la vía de

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modalidades institucionales para incluir enla agenda internacional el reconocimientodel genocidio. En 1985 la Subcomisión deDerechos Humanos de las Naciones Uni-

das aceptó el informe del británico BenjaminWhitaker que recuperaba el reconocimientoexplícito del Genocidio Armenio. Tras unaserie de debates históricos –donde participa-ron activamente el relator ante las NacionesUnidas, Leandro Despouy, y otros juristasargentinos como Hipólito Solari Yrigoyen- seintrodujo un párrafo y documentación comosoporte de la comprobación de la existenciadel Genocidio Armenio.

En la Argentina la memoria del GenocidioArmenio tuvo un cambio significativo a par-tir de 1983 con el regreso de la democracia.Si bien la impronta conmemorativa y el relatode las primeras etapas siguieron presentesentre las comunidades armenias, se abrie-ron nuevas perspectivas que pusieron ensuspenso algunas de las características delas narrativas más consagradas. Este tercermomento, denominado “memorias del geno-cidio”, se caracterizó por el modo en que laCausa Armenia se insertó en el movimiento

de Derechos Humanos de la Argentina.

Luego de sucesivas declaraciones y resolu-ciones del parlamento nacional y los parla-mentos provinciales que fijaron una posturade condena al Genocidio Armenio, el presi-

dente Raúl Alfonsín reconoció su existenciaen septiembre de 1987. En un acto realizadoen la Asociación Cultural Armenia declaró:“Sé muy bien que sus padres, sus abuelos,

a lo mejor ustedes mismos, han llegado anuestra tierra empujados por acontecimien-tos dolorosos, en momentos durísimos, qui-zás los más duros que ha debido sufrir unpueblo todo, como fue el genocidio de losaños 1915 a 1917”.

Este camino se pudo haber profundizadocuando en 1995 el Congreso Nacional san-cionó la Ley 24.559 que declaraba al día 24de abril como “Día de Repudio y lucha contrala discriminación del Hombre contra el Hom-bre” en homenaje a todas las víctimas de ladiscriminación y la intolerancia. Sin embargo,el entonces presidente Carlos Saúl Menemla vetó, empujado por las presiones políticasextranjeras y como consecuencia de las polí-ticas de impunidad y olvido frente a las viola-ciones a los derechos humanos.

A partir del 2003, con el comienzo de unanueva etapa política, el Estado nacionalempezó a desplegar de manera sostenida

políticas de memoria, verdad y justicia. ElCongreso derogó las leyes de ObedienciaDebida y Punto Final y se volvió a abrir laoportunidad de juzgar los responsables delterrorismo de Estado. Este contexto posibilitóque la demanda de la comunidad armenia

trascendiera al propio colectivo y concitarael interés de amplios sectores de la socie-dad. En diciembre de 2006, impulsado por elConsejo Nacional Armenio, las dos Cámaras

del Congreso Nacional sancionaron la Ley N°26.199 cuyo Artículo 1º dispone: “Decláreseel día 24 de Abril de todos los años como ‘Díade acción por la tolerancia y el respeto entrelos pueblos’ en conmemoración del genoci-dio del que fue víctima el pueblo armenio ycon el espíritu de que su memoria sea unalección permanente sobre los pasos del pre-sente y las metas de nuestro futuro”. La Leyfue promulgada por el Poder Ejecutivo, enaquel entonces a cargo del Presidente Nés-tor Carlos Kirchner, y publicada en el BoletínOficial el 15 de enero de 2007.

En este contexto debe entenderse la cate-górica condena del Juzgado Criminal y Co-rreccional Federal N° 5 que declaró como“verdad histórica” el delito de genocidiocometido en perjuicio de los armenios y res-ponsabilizó a Turquía por aquellos crímenes.La causa, que fue iniciada en el año 2000 enel marco del Derecho a la Verdad, fue pro-movida por la familia Hairabedian y buscaba

conocer lo sucedido con sus familiares muer-tos durante el genocidio. Si bien la condenaes una “resolución declarativa”, es decir queno tiene efectos penales, implicó un recono-cimiento significativo para las familias de lasvíctimas y los sobrevivientes. Además, cons-

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tituye un antecedente muy importante parafuturos reclamos en otros foros internaciona-les. De esta manera, en un hecho jurídico sinprecedentes, la justicia argentina se sumó al

reconocimiento del poder legislativo y ejecu-tivo nacional ratificando la posición de apoyoy solidaridad de nuestro país para con el re-conocimiento del genocidio armenio.

Todos estos hechos de la tercera etapapermitieron, ente otras cosas, que las co-munidades armenias dejaron atrás, en granmedida, el carácter de excepcionalidad dela tragedia armenia y avanzaron en pos delestudio, el análisis y la comprensión en cla-ve comparativa con otros genocidios y crí-menes de lesa humanidad del siglo XX. Eneste sentido, el estudio del caso armenioaportó al entendimiento de otros casos y elabordaje de otros genocidios contribuyó aampliar las bases de conocimiento sobre laexperiencia armenia. Dos ejemplos son muysignificativos en este sentido: la aplicacióndel “derecho a la verdad”, originalmentecontemplada para casos argentinos, para elcaso armenio; y el estudio de la matriz dife-rencial de género, tomada del estudio de los

casos de Ruanda y Bosnia.

Por último, en esta tercera etapa se desple-garon cantidad de actividades de difusión ytransmisión a través de la literatura, la poesía,el cine, el documental, el periodismo y el tra-

bajo en el sistema educativo. Por ejemplo, elproyecto educativo “De un 24 a otro 24” invitóa las escuelas secundarias a trabajar de ma-nera comparativa los genocidios y las viola-

ciones a los Derechos Humanos. El proyecto,creado por el Consejo Nacional Armenio y elárea de Transmisión de la Memoria del Insti-tuto Espacio para la Memoria (IEM) y adopta-do como proyecto institucional por el ColegioArmenio Jrimian de la provincia de BuenosAires, incorporó la memoria de las víctimasdel Terrorismo de Estado en la Argentina y elgenocidio contra el pueblo armenio buscan-do generar instancias para recordar y enten-der estos procesos.

Esta imbricación tuvo un momento destaca-do en mayo de 2011 cuando se realizó elprimer evento conmemorativo del GenocidioArmenio en un sitio de memoria, el CentroCultural “Haroldo Conti”, en el Espacio parala Memoria Ex-Esma. En la inauguración ha-bló Adriana Kalaidjian, hermana de Elena,desaparecida durante la última dictadura,quien dijo: “Los veintidós desaparecidos deorigen armenio son los treinta mil. Los treintamil son el millón y medio. El millón y medio

somos todos”.

73

Fuentes



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A. Documentos

2. Pronunciamientos contra el negacionismo

La lucha por la memoria del Genocidio Armenio tuvo como uno de sus

objetivos que diferentes organismos internacionales, parlamentos y re-

ferentes del ámbito político y de derechos humanos de todo el mundo

lo reconocieran a través de mensajes o declaraciones que impactaran

en la opinión pública.

(Mensaje del cineasta kurdo Yilmaz Güney dirigido al Tribunal

Permanente de los Pueblos, en 1984.)

“Si ese genocidio hubiese sido reconocido en su momento por lacomunidad internacional, si desde la década del 20 la Sociedad dela Naciones hubiera juzgado y sancionado severamente ese crimencontra la humanidad, es probable que los dirigentes kemalistas nohubieran intentado hacer sufrir a los kurdos la misma suerte que a losarmenios, y masacrar y deportar, entre 1925 y 1940, a más de la ter-cera parte de la población kurda que estaba bajo su administración.” (Tribunal Permanent des Peuples. Le crime de silence. Le Génoci-

de des Arméniens, Paris, Flammarion, 1984, p.355.)

• Declaración del Presidente de Francia François Mitterrand, primerhombre de Estado que reconoció públicamente el Genocidio Arme-

nio, 1986.

“No se puede borrar la huella del genocidio que los golpeó. Es nece-sario que se inscriba en la memoria de los hombres. Es necesario queeste sacrificio pueda, para los más jóvenes y los más pequeños, servirde enseñanza y, al mismo tiempo, de voluntad de supervivencia, a fin

1. Declaración del gobierno de Turquía

En 1987 una Resolución del Parlamento Europeo reconoció el Geno-

cidio Armenio. El gobierno de Turquía rechazó públicamente el conte-

nido de esa resolución. Aquí transcribimos las palabras con las que

formuló ese rechazo.

“Así, el Parlamento se erigió en tribunal de la Historia al escoger la op-ción de la parcialidad y el odio (…). Esta decisión, que es el resultadode los sufragios de una ínfima minoría de los miembros del ParlamentoEuropeo, no hará más que reafirmar el juicio de las generaciones deturcos actuales sobre los acontecimientos que se desarrollaron du-rante la Primera Guerra Mundial en Anatolia y que por consiguientepertenecen a la Historia. El gobierno turco rechaza con indignaciónesta resolución”. (19 de junio 1987)

(Citado en Piralian, H. (2000), Genocidio y transmisión, Eudeba,

México, pp. 6)



de que se sienta a través del tiempo que este pueblo es un pueblo rico

en recursos, que no pertenece al pasado, que es bien del presente yque tiene un porvenir”.

• Exhortación del británico Benjamin Whitaker, autor del Informe quereconoce el Genocidio Armenio en el ámbito de Naciones Unidas, du-rante una visita a Buenos Aires, 1986.

“Con relación al genocidio de los armenios, realmente hice muy poco ylo que hice debía haberse hecho hace mucho tiempo y el éxito que selogró fue un buen ejemplo de la cooperación angloargentina. La luchadel pueblo armenio en pro de la verdad y de la justicia es parte de la lu-cha de toda la Humanidad en pro de los Derechos Humanos. Un poetainglés dijo: ‘Ningún hombre es una isla y cuando suenen las campanasde la muerte, no preguntes para quién suenan, suenan para todos’. Enel mismo sentido, la tragedia de los armenios, de los judíos, no son co-sas aisladas, sino que conciernen a todo el mundo. Por lo tanto, sugieroque los armenios se unan en coalición, para luchar a favor de los Dere-chos Humanos de todos los pueblos del mundo […] El mejor homenajeque pueden rendir a las víctimas del Genocidio de los armenios, estratar de lograr que en el futuro se impida una repetición de cualquiergenocidio. Pero, en contraste, si no hacemos nada o no hacemos losuficiente, el riesgo es que esto se pueda repetir en el futuro”,

(Diario Armenia, 2 de diciembre de 1986, citado en Derghougas-sian, K. , El derrumbe del Negacionismo, Buenos Aires, Planeta,

2009, pp. 124-125)



B. Fragmentos: entrevistas, poemas, artículos

1. Los tatuajes de la abuela

En este fragmento compartimos las palabras de Suzanne Khardalian,

la directora del documental “Los tatuajes de la abuela” (2010), donde

cuenta cómo la propia memoria del Genocidio Armenio tuvo serias

dificultades para nombrar lo que habían sufrido la mujeres armenias

durante el genocidio.

“Las armenias callaron, y del destino de los miles de mujeres que fue-ron secuestradas por los turcos en los años que duró el genocidio nose sabe casi nada. Khanoum, la abuela de Suzanne, fue una de esasmujeres: capturada por un kurdo que simuló ayudarlas a ella y a sufamilia cuando tenía doce años, pudo volver a su comunidad varios

años después, aunque ya no era la misma. Nadie sabe cómo vivióKhanoum ese tiempo y ella ya no está para contarlo, pero sí se sabeque en 1919 las Fuerzas Aliadas reclamaron a 90.819 jóvenes y niñasarmenias que durante la guerra fueron secuestradas y violadas porlos turcos, a veces convertidas en sus esposas y otras, obligadas aprostituirse. Muchas de ellas volvieron al pueblo armenio en silencio,pero marcadas: los tatuajes hechos por los turcos en la cara y las ma-nos de las chicas las señalaban como extranjeras, pero también comoposesión del enemigo. Cuando empecé a investigar estaba totalmentefrustrada porque no podía encontrar nada sobre el Genocidio Armenioni sobre el destino de las mujeres, habiendo estado yo también en un

estado de negación con respecto a esto. ¿Por qué? Pienso que lasrespuestas son muy complicadas: incluyen vergüenza, sentimientosde culpa, además de las razones políticas. Es algo que con el tiempose convirtió en un tema tabú. Y así es como crecimos; podías cantary bailar y hablar sobre los héroes, pero nunca podías preguntar quéeran esos tatuajes en las manos de tu abuela. O qué les pasó a las

mujeres, porque todo lo que podías oír es que las habían secuestrado,

que se las habían llevado, pero en frases muy vagas. El genocidiofue contado por los hombres, siempre desde su perspectiva. Además,cuando hablo con hombres armenios se ve que todavía sienten ver-güenza. Todo este sentimiento de alienación recién se está empezan-do a despertar”.

(Página/12, Suplemento Las 12, “Los mensajes del silencio. Marina

Yuszczuk”, 1 de junio 2012. http://www.pagina12.com.ar/diario/su-

plementos/las12/13-7286-2012-06-03.html)

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2. “Todos somos armenios. Todos somos Hrant Dink”

Hrant Dink nació en Malatya, Turquía, en 1954. Su ciudadanía era turca

pero su nacionalidad era armenia. Fue redactor, periodista y escritor.

Se licenció en Zoología y Filosofía en la Universidad de Estambul. Se

casó con Rakel, a quien conoció en el orfanato de la comunidad arme-

nia donde había pasado su infancia. Tuvo un papel destacado en or-

ganizaciones cívicas que pedían democratizar Turquía. Fundó y editó

el semanario bilingüe Agos. Escribió columnas de opinión para varios

diarios nacionales turcos. En octubre de 2005 fue enjuiciado por “de-

nigrar la identidad turca” de acuerdo al artículo 301 del Código Penal.

Finalmente, fue condenado a una pena condicional de seis meses.

Dos años después, en 2007, fue asesinado por Ogun Samast, un joven

de 17 años. Su asesinato impactó en la sociedad turca y visibilizó la

memoria del Genocidio Armenio. Durante su funeral más de cien mil

personas acudieron a las calles de Estambul para decir: “Todos somos

armenios, todos somos Dink” y “viva la hermandad de los pueblos”.

“Mi única arma es la sinceridad. Pero fue dictado el veredicto y se hanperdido todas mis esperanzas. Desde entonces soy una persona so-metida a una situación muy crítica. El juez dictó su sentencia invocan-do ‘la nación turca’ y dejó legalmente registrado que yo había come-tido una ‘ofensa al turquismo’. En cualquier otro asunto podría ceder,menos en eso. Según mi entender el racismo puede ser definido como

la falta de respeto de alguien por cualquier diferencia racial o religiosacontra quienes lo rodean y eso es imperdonable.

Debo confesar que he perdido totalmente mi confianza en el conceptode ley y en el sistema jurídico de Turquía (…).

Resultó que en este país la justicia no es independiente, como lo han

declarado sin arrepentirse numerosas personalidades del estado y dela política. La justicia ‘turca’ no defiende el derecho de los ciudadanos,defiende al Estado. La justicia no es para los ciudadanos, está bajo elcontrol del Estado. Quiero destacar que estaba totalmente seguro que,si bien en la sentencia emitida contra mí, se decía haber llegado a eseveredicto ‘en nombre del pueblo turco’ estaba claro que esa era unaresolución adoptada ‘en nombre del Estado turco’”.

(Fragmento de un texto escrito por Dink después de haber sido

condenado a prisión en 2005, citado en Saravia, M., El grito arme-

nio. Crónica de un genocidio y de la lucha por su reconocimiento.,

Córdoba, El Emporio ediciones, 2007., pp: 151-152)

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78

3. Un poema de todos los tiempos

Yeghishé Charénts (1897-1937) fue testigo del Genocidio Armenio

desde el sexto regimiento de voluntarios armenios para el frente ruso- turco del Cáucaso. No escribió desde el exilio sino desde el dolor de

presenciar la caída de su ciudad natal (Kars) ante el ejército turco

en octubre de 1920. Este sentimiento lo vinculó íntimamente con la

situación límite de la diáspora armenia. Reproducimos aquí su poema

clásico “De mi dulce Armenia” .

De mi dulce Armenia amo el verbo con sabor de solesy de nuestro antiguo saz amo los lastimeros sones.El encendido perfume de las purpúreas rosas y floresy la grácil danza de las jóvenes de Nairí yo amo.Amo el cielo sombrío, las aguas límpidas, el lago cristalino,

el sol del estío y la sublime borrasca invernal de pavoroso sonido.De las chozas sumidas en tinieblas las negras paredes sin abrigoy las milenarias piedras de las antiguas ciudades yo amo.Allí donde vaya, no he de olvidar nuestras canciones dolidas;no he de olvidar nuestras cinceladas escrituras en plegaria convertidas.Por agudas que penetren mi corazón nuestras lacerantes heridas,tanto más a mi Armenia huérfana y sangrante yo amo.Para mi nostálgico corazón no existe ningún relato igual.No hay frentes aureoladas como las de Narekatsí y Kuchak.¡Recorre el mundo! No hay cumbre tan blanca como el Ararat.Cual vía de inalcanzable gloria, a mi monte Masís yo amo…

Yeghishé Charénts (1920)

Glosario para leer el poema:

Saz : instrumento musical de cuerdas.Grigor Narekatsi : poeta místico (siglo X).Nahapet Kuchak: legendario trovador (siglo XVI).

(Traducción de V. Matiossian (2012), en “Yeghishé Charents, el gran

poeta de todos los tiempos”, en Sardarabad, 21 de Marzo, Buenos

Aires, p.8.)78

C I á



C. Imágenes

FOTOGRAMA DE LA PELÍCULA, "LOS TATUAJES DE LA ABUELA", 2010. SUZANNE KHARDALIAN

Manos tatuadas de Janoum. Sobreviviente del genocidio.

1. Mujeres

En las imágenes que siguen, las manos, los rostros de las mujeres

armenias revelan las marcas de la opresión. Los tatuajes eran la prime-

ra marca de la esclavitud; las mujeres esclavizadas eran tatuadas en

distintas partes de la cara, del cuello y el pecho. En algunos casos los

tatuajes indicaban el nombre del propietario y cada vez que una mujer

esclavizada cambiaba de dueño se le realizaba otro tatuaje.

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MUSEO DEL GENOCIDIO ARMENIO. EREVÁN. ARMENIA

Karen Yeppe Alboom, con el rostro y las manos tatuadas 1920.

MUSEO DEL GENOCIDIO ARMENIO. EREVÁN. ARMENIA.

Joven armenia con el rostro y cuello tatuados.80



2. Manifestaciones

Las imágenes que aparecen a continuación fueron tomadas en dis-

tintos momentos históricos y en diferentes lugares de la Argentina. En

todas los manifestantes levantan consignas, reclamos y eligen el espacio público para dar cuenta de su demandas .

CONSEJO NACIONAL ARMENIO

Marcha organizada por organizaciones juveniles armenias, Buenos Aires, Abril de 2015 (…) 81

ARCHIVO DIARIO ARMENIA



Movilización en la calle 9 de Julio, ciudad de Córdoba, provincia de Córdoba, años 70.

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3 Monumentos

CONSEJO NACIONAL ARMENIO / MONUMENTO A LASVÍCTIMAS DEL GENOCIDIO ARMENIO DE EREVÁN-ARMENIA.



3. Monumentos

La palabra monumento deriva de la palabra en latín “monumentun”que significa instrumento para recordar, para pensar en algo o en al-

guien. Los monumentos son marcas de memoria que están en las ciu-dades y en los pueblos.

Durante el siglo XIX y principios del siglo XX, con la conformación delos Estados nacionales, se llevó adelante una suerte de “pedagogía delas estatuas”, en plazas, parques y calles se colocaron monumentosy estatuas para representar a los próceres y los sucesos importantes.Se buscaba crear una memoria y una identidad colectiva atada a unpasado heroico y glorioso.

Posteriormente, la experiencia traumática del siglo XX impulsó a lacreación de esculturas y monumentos que recordaban hechos dolo-

rosos y a sus víctimas. Se pensó que el arte y la arquitectura contem-poránea podían ofrecer herramientas valiosas para elaborar un traumacolectivo.

La primera de las fotografías de este apartado muestra el Monumentodel Genocidio Armenio que se construyó en Ereván entre 1965 y 1968,donde están representadas doce columnas de piedra que simbolizanlas provincias armenias que fueron arrasadas durante el genocidio.Desde esa época, cada 24 de abril cientos de miles de ciudadanosperegrinan hacia el monumento y colocan allí una ofrenda floral. Lasegunda imagen, muestra el Monumento al Genocidio Armenio ubi-cado en la plazoleta Monte Ararat, en el barrio porteño de Palermo,inaugurada en 1983. Es una escultura alegórica al Genocidio Armenioque incluye símbolos de la identidad armenia.


Escultura conmemorativa del Genocidio Armenio. Esta foto fue tomada enla Ciudad de Buenos Aires, Argentina.

Cada 24 de abril se realiza una movilización en la que se colocan flores enrecuerdo de las víctimas.

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4 Afiches

JUVENTUDES ARMENIAS-CONVOCATORIA 2005



4. Afiches

Los afiches aparecen a fines del S.XIX junto con la l itografía a color, untipo de grabado que permitía hacer reproducciones y copias infinitas.

La palabra significa “pegado/adherido”.

Los primeros afiches se conocen en París y estaban hechos por artis-tas pintores y dibujantes y difundían espectáculos como por ejemplo,obras de teatro. Con el tiempo su uso se fue diversificando. Comen-zaron a utilizarse para campañas políticas o de bien público, para pu-blicidades, para informar, para vender, para denunciar. El afiche tieneimportancia hasta el presente como una herramienta de comunicaciónque permite visibilizar a través de imágenes y textos, un tema, en elespacio público. Compartimos algunos afiches que denuncian y re-cuerdan el Genocidio Armenio.


Afiche Convocatoria organizada por las Juventudes Armenias de BuenosAires para el 90° aniversario del Genocidio Armenio. Pablo Gostanian

Afiche Conmemoración de los 100 años del Genocidio Armenio.

84



En este apartado ofrecemos algunas activi-

dades para trabajar a partir de los conteni-

dos del capítulo 3: qué es el negacionismo;

qué significa el negacionismo como política

de Estado; cuáles fueron las etapas de la

construcción de la memoria del Genocidio

Armenio; cómo esas memorias se vinculan

en nuestro país con la memoria del terroris-

mo de Estado; qué estrategias se utilizaron.

Consigna de análisis y debate

• Proponemos que los estudiantes lean la fuente 1 de la sección Documentos y vuelvansobre la pregunta 8 para debatir a partir de los siguientes interrogantes: ¿Por qué les pa-rece que el Estado niega los crímenes? ¿Qué implicaría reconocer que fue un genocidio?Más allá de las posibilidades de obtener justicia, ¿Les parece que el reconocimiento es

una forma de reparación para las víctimas y sus familiares? ¿Por qué?

• Les sugerimos que investiguen otros casos -el Holocausto, los crímenes de lesa huma-nidad durante el terrorismo de Estado en la Argentina, el genocidio en Ruanda- y vean siexisten argumentos negacionistas similares, quién los sostienen, por qué y para qué.


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Consigna de lectura y reflexión Consigna para el trabajo con imágenes, guntas para acercarse a las imágenes: ¿Qué

A R C H I V O D I A R I O A R M E N I A



g y

Como hemos visto a lo largo del material, el Ge-nocidio Armenio se implementó también a tra-

vés de la deportación forzada de personas. Losarmenios recibían la orden de dejar sus casas ysus pertenencias en horas o apenas unos días.En general estas órdenes implicaban la sepa-ración definitiva de las familias, primero partíanlos hombres y luego las mujeres, los ancianosy los niños. En el camino de la deportación laspersonas fueron sometidas a un proceso dedeshumanización similar al experimentado enlos campos de concentración nazis. No teníanposibilidad de hacer frente a las necesidadesmínimas de alimentación, higiene y descanso.

En la pregunta 9 vimos, además, que las mu-jeres también fueron víctimas de secuestros yviolencia, y fueron vendidas como mercancías.

• En este apartado se incluyen algunos textos eimágenes que permiten indagar sobre la expe-riencia de las mujeres. Les proponemos que engrupos analicen las fuentes y debatan a partirde las siguientes preguntas: por qué creen quelas mujeres callaron durante años –y en algu-nos casos toda su vida- el haber sido víctimasde violencia sexual; por qué creen que los va-rones y la comunidad, en general, rechazabana las víctimas de violencia sexual; qué prejui-cios e ideas atravesaban estas posiciones; quésignificado se le daba a las marcas/tatuajesque había en los cuerpos de las mujeres.

g p j g ,

fotografías y afiches.

En este libro hicimos varias reflexiones en torno

a la utilización de las imágenes como pruebade verdad, como testimonio de hechos quesucedieron. Si ver y saber no siempre son lomismo, mirar imágenes debe conducirnos ahacernos algunas preguntas que enriquezcanla enseñanza por ejemplo: qué conocimientoproducen, cómo se relacionan con otras for-mas del saber instituidas como pueden ser lostextos. Por eso proponemos pensar las imáge-nes como un discurso social, la fotografía comouna práctica social y trabajar sobre la idea de“regímenes visuales” en tanto estructuras que

definen lo visible, lo invisible, las posiciones ylos modos de mirar y también de ser vistos.Como señala Inés Dussel (2009), la cultura vi-sual en la cual la escuela participa, no es sim-plemente un repertorio de imágenes sino unconjunto de discursos visuales que construyenposiciones, y que están inscriptos en prácticassociales. En este sentido, sugerimos trabajarreflexivamente, conectando la imagen con lapalabra, los conceptos, los sentimientos.

• Proponemos con las fotografías de moviliza-ciones de este apartado dar cuenta del proce-so de construcción de la memoria del Genoci-dio Armenio. Leer las preguntas que reseñanlas etapas de esa construcción y pensar quéimagen podría servir para representar cadauna de esas etapas. Sugerimos algunas pre-

g p g ¿ven en estas fotografías? ¿Quiénes están ahí?¿Qué están haciendo? ¿En qué momento fuetomada esta imagen? ¿Qué les llama la aten-

ción? ¿Reconocen el lugar dónde fue tomada?¿Qué consignas aparecen?

• En relación a los afiches les proponemosque analicen, los colores, los mensajes, lasimágenes que se utilizan en cada uno de losejemplos. El primero da cuenta de la luchaque implica la construcción de la memoria y elsegundo reproduce el símbolo elegido por laRepública de Armenia y la diáspora para evo-car el centenario: la flor del Nomeolvides bajoel lema “Recuerdo/Memoria y reclamo”. En el

símbolo, además de estar representadas lasdoce provincias armenias arrasadas durante elGenocidio, hay cinco pétalos que evocan loscinco continentes donde los armenios encon-traron refugio dando lugar a la Diáspora. Loscolores representan el pasado, la tragedia, elpresente y el futuro.

• Como cierre del trabajo, sugerimos que losestudiantes realicen un afiche o un volante pen-sando en la fecha de conmemoración del Ge-nocidio Armenio, 24 de abril, para generar con-ciencia y debate en la escuela. ¿Qué imagenelegirían y por qué? ¿Qué frase usarían para elafiche? ¿Qué otra información agregarían?

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Desde el año 1965 se desplegaron una serie de movilizaciones de lascomunidades armenias en la diáspora reclamando el reconocimiento delGenocidio Armenio. En Argentina durante los años setenta hubo variasmovilizaciones en las ciudades de Córdoba y Buenos Aires. Esta foto fuetomada en la Ciudad de Buenos Aires, en la calle Florida, en 1973.

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Recursos:



Películas y documentales

Ravished Armenia (1919), Oscar Apfel,Estados Unidos.Es la primera película filmada sobre elGenocidio Armenio. Está basada en ellibro autobiográfico de la sobrevivienteAurora Mardiganian quien fue también laprotagonista de la película. Gran parte delfilm se perdió y tras una ardua investigaciónse pudo recuperar un segmento de veinteminutos. El film muestra el proceso dedeportación y la situación de los niños como

víctimas del genocidio.

Los cuarenta días de Musa Dagh (1982),Sarky Mouradian, Estados Unidos.Esta película está basada en la novela deFranz Werfel, publicada por primera vez en1933, Los cuarenta días del Musa Dagh esla historia de la resistencia ofrecida alejército turco por unos pocos miles de civilesarmenios a mediados de 1915, en el MusaDagh, el Monte de Moisés (ubicado al bordedel Mediterráneo oriental, cerca de Antioquía).

De regreso a Ararat (Back to Ararat )

(1988),

Jim Downing, Göran Gunér, Per-ÅkeHolmquist, Suzanne Khardalian, Suecia.

Es un documental realizado en base aentrevistas a sobrevivientes del genocidioarmenio que continuaron sus vidas en otrospaíses como Francia y Alemania.

Mayrig (Madre) (1992), Henri Verneuil,Francia.Es una película en parte autobiográfica yaque está basada en la propia experienciadel director quien emigró a Francia cuandoera niño escapando del genocidio. Abordadel tema de la vida familiar de los armeniosen la diáspora.

Ararat (2002), Atom Egoyan, Canadá.La película aborda el tema del proceso deconstrucción de la memoria a partir de lamirada de la tercera generación. Se planteala relación entre memoria e identidad comoasí también las posiciones negacionistas.Esta película intercala la ficción conacontecimientos reales.

El genocidio armenio (2006), AndrewGoldberg, Estados Unidos.

Este documental aborda históricamente elGenocidio Armenio y el negacionismo en laTurquía actual. Contiene entrevistas a variosreferentes del campo académico como PeterBalakian, Samantha Power, Ron Suny, TanerAkcam, Halil Berktay e Israel Charney.

Los tatuajes de mi abuela (2011) SuzanneKhardalian, Suecia.Es un documental que visibiliza la situaciónde las mujeres en el Genocidio Armenioa través principalmente de entrevistas asobrevivientes mujeres que fueron jóvenes oniñas durante el genocidio.

Una herida que no cierra. (2012) Ministeriode Educación de la Nación. Entrevista a AnaArzoumanian. Escritora e investigadora entemas de genocidio. Disponible en: http:// www.educ.ar/sitios/educar/recursos/ver?id=

103461&referente=noticias

Genocidio Armenio. Programa Educacióny Memoria, Ministerio de Educación dela Nación. Es un corto documental, queproblematiza la transmisión del genocidioarmenio y su memoria desde la perspectivade un grupo particular de actores: jóvenesestudiantes.Disponible en: http://www.educ.ar/sitios/ educar/recursos/ver?id=103461&referente=noticias

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genocidio armenio. preguntas respuestas y propuestas para su enseñanza

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