¿Qué es el ser humano?¿Se puede definir?

«Si se pregusta a -ua- europeo culto ío que piensa al oír la palabra hombre, seguramenteempezarán a rivalizar en su cabeza tres círculos de ideas totalmente inconciliables entre sí,Primero, __el círculo de ideas de la tradición judeo-cristiana: Adán y Eva, la creación, el paraíso,la caída. Segundo, el círculo de ideas de la antigüedad clásica: el hombre es Jiombre porqueposee la razón o logos, donde logos significa tanto la palabra como la facultad de apresar lo queson las cosas. El tercer circulo de ideas es el círculo de las ideas forjadas por la ciencia modernade la naturaleza y la psicología genética, y que se han hecho tradicionales también hace muchotiempo; según estas ideas el hombre seria un producto final y tardío de la evolución del planetaTierra, un ser .que sólo se distinguiría de sus precursores en el reino animal por el grado de

con nue se combinarían en él energía v facultades oue en sí VE existen en ÍEraliuiiiaiia,»

Max Scheller: El puesto del hombre en el cosmos.Buenos Aires, Losada, 1978, pp. 23-24.)

«La idea de una antropología psicoanalítica, la idea de una naturaleza humanarestituida por la etnología no son más que votos piadosos. Ambas ciencias —psicoanálisis,etnología— disuelven al hombre. En nuestros días lo que se afuma es el fin del hombre, elestallido del rostro del hombre, su dispersión absorta.En iodo caso, una cosa es cierta; que el hombre no es el problema más antiguo ni el másconstante que se haya planteado el saber humano. El hombre es una invención reciente, y su fin,está próximo.»

M. FOUCAULT, Las palabras y las cosas.México, Siglo XXI, 1968. Fragmentos de pp. 368-375

¿ANIMAL RACIONAL?

«Se admite que hay tres cosas por ías que los hombres se hacen buenos y virtuosos, yesas trss cosas son !a naturaleza, e! hábito y !a razón [,„]. Los otros animales vivenprimordialmente por acción de la naturaleza, si bien algunos, en un grado muy pequeño, sontambién llevados por los hábitos; el hombre, en cambio, vive también por acción de la razón, yaque es el único entre los animales que posee razón; de manera que en él estas tres cosasdeben guardar armonía recíproca entre sí. Los hombres, en efecto, obran con frecuencia demanera contraria a ios hábitos que han adquirido y a su naturaleza a causa de su razón, siestán convencidos de que algún otro camino de acción les es preferible.»

(ARISTÓTELES, Poto, Vil, 12,1332 b.)

«El hombre es una caña, la más débil de la naturaleza; pero es una caña pensante. Nohace falta que el universo entero se arme para aplastarla; un vapor, una gota de agua bastapara matarla, Pero aunque el universo lo aplaste, el hombre sería todavía más noble que lo quelo mata, puesto que sabe que muere y el poder que el universo tiene sobre él; el universo, eneamfoicx no lo sabe.Toda nuestra dignidad consiste, por tanto, en e! pensamiento. Es eso lo que nos debe importar,y no el espacio o el tiempo, que nunca podremos llenar. Afanémonos, por tanto, en pensarbien: éste es el principio de la moral.»

(PASCAL, Pensamientos, Ed. Brunsvig.

Ante Todo, el hombre no puede verse reducido a su aspecto técnico de homo fafter. nia SU aspecto racionalÍStiCO de tomo sapiens. Hay que ver en él también el la fiesta, la danza, elcanto, el éxtasis, el amor, la muerte, la desmesura, la guerra.. No deben despreciara laafectividad, el desorden, la neurosis, la aleatoriedad, El auténtico hombro sa halla £H la

n8...»

(E. MQRIN, E! paradigma perdido:: el pasado olvidado. Ensayo debioantropologfa. Barcelona, Kairós, 1974, pp. 227 y 235.)

EL HOMBRE, ¿CENTRODEL UNIVERSO?

Texto 6.- ¿Qué sentido tiene este devenir? ¿Está dirigida la evolución? Lo que mepropongo en este ensayo es construir una figura del mundo físico alrededor de la personahumana, escogida como elemento significativo de todo el sistema... la verdad del hombrees la verdad del universo para el hombre; es decir, la verdad simplemente..(P, Teilhardde Chardin; Esbozo de un universo personal Madrid, Narcea, 1975.)

Texto 7.- La vida ha aparecido sobre la Tierra. ¿Cuál era antes del acontecimiento la probabilidadde que apareciera? No queda excluida, por la estructura actual de la biosfera, la hipótesis de que elacontecimiento decisivo no se haya producido más que una sota vez. Lo que significaría que suprobabilidad "a priori" es casi nula [...]. El universo no estaba preñado de la vida ni la biosfera delhombre. Nuestro número salió en el juego de Montecarlo. ¿Qué hay de extraño en que, igual quequien acaba de ganar mil millones, sintamos la rareza de nuestra condición? (J. Monod. E! Azar y lanecesidad. Barcelona, Barral 1974 pp. 158-160, 186 y 193.)

EL HOMBRE, ¿ UN SER SOCIABLE?

Texto 8.-Es evidente que la ciudad-estado es una cosa natural y que el hombre es por naturaleza unanimal político. Y la razón por la que el hombre es un animal político en mayor grado quecualquier abeja o cualquier animal gregario es algo evidente. La naturaleza, en efecto, no hace nadasin un fin determinado: y el hombre es el único entre los animales que posee el don del lenguaje Lasimple voz, es verdad, puede indicar pena y placer; por tanto, la poseen también los demás animales,ya que su naturaleza se ha desarrollado hasta el punto de tener sensaciones de lo que es penoso yagradable, y de poder significar esto los unos a los otros. Pero el lenguaje tiene el fin de indicar loprovechoso y lo nocivo, y, por consiguiente también lo justo y lo injusto, ya que es particularpropiedad del hombre el ser el único animal que tiene la percepción del bien y del mal, de lo justo ylo injusto y de as demás cualidades morales^ y es la comunidad y participación en estas eo«a« lo c^t*hace una familia y una ciudad-estado." (ARISTÓTELES Política, 1,1. 1253 a.)

Texto 9.-Hallamos en la naturaleza del hombre tres causas principales de discordia: primera, lacompetencia segunda, la desconfianza; tercera, la gloria. La primera causa impulsa a los hombres aatacarse para lograr un beneficio; la segunda, para lograr la seguridad; la tercera, para ganarreputación.., Con todo ello es manifiesto que durante el tiempo en que los hombres viven sin unpoder común que los atemorice a todos, se hallan, en la condición o estado que se denomina guerra;una guerra tal que es la de todos contra todos." (T. Hobbes. Antología: Del ciudadano. Leviatán.Madrid, Tecnos, 1965, pp. 135-136.)

Texto 10.- El humanismo de Marx «El hombre, sin embargo, no es sólo ser natural, sino sernatural humano, es decir, un ser que es para sí, que por ello es ser genérico, que en cuanto tal tieneque afirmarse y confirmarse tanto en su ser como en su saber. Ni los objetos humanos son, pues, losobjetos naturales tal como se ofrecen inmediatamente, ni el sentido humano, tal como in-mediatamente es, tal como es objetivamente, es sensibilidad humana, objetividad humana. Niobjetiva ni subjetivamente existe la naturaleza inmediatamente ante el ser humano en formaadecuada; y como todo lo natural tiene que nacer, también el hombre tiene su acto de nacimiento, lahistoria, que, sin embargo, es para él lííis, historia sabida y que, por tanto, como acto de nacimientocon conciencia, es acto de nacimiento que se supera a sí mismo. La historia es la verdadera HistoriaNatural del hombre...Del mismo modo que el ateísmo, en cuanto superación de Dios, es el devenir del humanismoteórico, el comunismo, en cuanto superación de la propiedad privada, es la reivindicación de la vidahumana real como propiedad de sí misma, es el devenir del humanismo práctico, o dicho de otraforma, el ateísmo es el humanismo conciliado consigo mismo mediante la superación de la Religión;el comunismo es el humanismo conciliado consigo mismo mediante la superación de la propiedadprivada. Sólo mediante la superación de esta mediación (que es, sin embargo, un presupuesto ne-cesario) se llega al humanismo que comienza positivamente a partir de sí mismo, al humanismopositivo. » (MARX, K.: Manuscritos: Economía y filosofía, Alianza Editorial. Madrid, 1968, p.197.)

Texto 11.- Materialismo histórico.- «El resultado general a que llegué y que, una vez obtenido, mesirvió de guía para mis estudios, puede formularse brevemente de este modo: en la producciónsocial de su existencia, los hombres entran en relaciones determinadas, necesarias, independientes desu voluntad; estas relaciones de producción corresponden a un grado determinado de desarrollo desus fuerzas productivas materiales.El conjunto de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la socielS dad,la base real, sobre la cual se eleva una superestructura jurídica y política y a la que correspondenformas sociales determinadas de conciencia. El modo de producción de la vida material condicionael proceso de vida social, política e intelectual en general. No es la conciencia de los hombres la quedetermina la realidad; por el contrario, la realidad social es la que determina su conciencia»Durante el curso de su desarrollo, las fuerzas productoras de la sociedad entran en contradicción conlas relaciones de producción existentes, o, lo cual no es más que su expresión jurídica., con lasrelaciones de propiedad en cuyo interior se habían movido hasta entonces. De formas de desarrollode las fuerzas productivas que eran, estas relaciones se convierten en trabas de estas fuerzas.Entonces se abre una era de revolución social. El cambio que se ha producido en la base económicatrastorna más o menos lenta o rápidamente toda la colosal superestructura.Al considerar tales trastornos importa siempre distinguir entre el trastorno material de lascondiciones económicas de producción —que se debe comprobar fielmente con ayuda de lasciencias físicas y naturales— y las formas jurídicas, políticas, religiosas, artísticas o filosóficas; en

una palabra, las formas ideológicas, bajo las cuales los hombres adquieren conciencia de esteconflicto y lo resuelven. Así como no se juzga a un individuo por la idea que él tenga de sí mismo,tampoco se puede juzgar tal época de trastorno por la conciencia de sí misma; es preciso, por elcontrario, explicar esta con ciencia por las contradicciones de la vida material, por el conflicto queexiste entre las fuerzas productoras sociales y las relaciones de producción.Una sociedad no desaparece nunca antes de que sean desarrolladas todas las fuerzas productoras quepueda contener, y las relaciones de producción nuevas y superiores no se sustituyen jamás en ellaantes de que las condiciones materiales de existencia de esas relaciones hayan sido incubadas en elseno mismo de la vieja sociedad. Por eso, la humanidad no se propone nunca más que los problemasque pueda resolver, pues mirando más de cerca, se verá siempre que el problema mismo no sepresenta más que cuando las condiciones materiales para resolverlo existen o se encuentran enestado de existir. Esbozados a grandes rasgos los modos de producción asiáticos, antiguos, feudalesy burgueses modernos, pueden ser 55 designados como otras tantas épocas progresivas de laformación económica.Las relaciones burguesas de producción son la última forma antagónica del proceso de producciónsocial, no en el sentido de un antagonismo individual, sino en el de un antagonismo que nace de lascondiciones sociales de existencia de los individuos; las fuerzas productoras que se desarrollan en elseno de la sociedad burguesa crean al mismo tiempo las condiciones materiales para resolver esteantagonismo. Con esta formación social termina, pues, la prehistoria de la sociedad humana».(MARX, K.: Prefacio en Contribución a la crítica a la economía política, Alberto Corazón.Madrid, 1970, pp. 37-38.)

4. EL HOMBRE, ¿UN SER LIBRE?

Texto 12.- Estoy condenado a ser libre. Lo cual significa que no es posible encontrar a mi libertadmás límites que ella misma, o, si se prefiere que no somos libres de dejar de ser libres... Para larealidad-humana, ser significa elegirse: nada le viene de fuera o de dentro que pueda recibir oaceptar. El hombre está enteramente abandonado sin ayuda alguna, a la insostenible necesidad dehacerse ser hasta en el menor detalle... El hombre no podría ser libre en unos casos y esclavo enotros: o es siempre y todo entero libre, o no es nada. (J. P. SARTRE, L 'etre et le néant <E1 ser y lanada> París Gallirnard, 1943, pp. 515-516.)

Texto 13.- "Los hombres se equivocan al creerse libres, opinión que obedece al solo hecho de queson conscientes de sus acciones e ignorantes de las causas que las determinan. Y, por tanto, su ideade libertad se reduce al desconocimiento de las causas de sus acciones, pues todo eso que dicen deque las acciones humanas dependen de a voluntad son palabras,sin idea alguna que les corresponda," (B. Spinoza. Ética II 35?escolio.)

Texto 14.-

EL HERIDOPara el muro de un hospital de sangre.

Por los campos luchados se extienden los heridos.Y de aquella extensión de cuerp°s luchadoressalta un trigal de chorros calientes, extendidoseij roncos surtidores.

La sangre llueve siempre boca arriba, hacia el cielo.

Y las heridas suenan, igual que caracolascuando hay en las heridas celeridad de vuelo,esencia de las olas.

La sangre huele a mar, sabe a mar y a bodega.La bodega del mar, del vino bravo, estallaallí donde el herido palpitante se anegay florece y se halla.

Herido estoy, miradme: necesito más vidas.La que contengo es poca para el gran cometidode sangre que quisiera perder por las heridasDecid quién no fue herido.

Mi vida es una herida de juventud dichosa.¡Ay de quien no esté herido, de quien jamás se sienteherido por la vida, ni|en la vida reposaherido alegremente!

Si hasta los hospitales se va con alegría,se convierten en huertos de heridas entreabiertas,de adelfos florecidos ante la cirugíade ensangrentadas puertas.'

II

Para la libertad sangro, lucho, pervivo.Para la libertad, mis ojos y mis manos,como un árbol carnal, generoso y cautivo,doy a los cirujanos.

Para la libertad siento más corazonesque arenas en mi pecho: dan espumas mis venas.y entro en los hospitales, y entro en los algodonescorno en las azucenas.

Para la libertad me desprendo a balazosde los que han revolcado su estatua por el lodo.Y me desprendo a golpes de mis pies, de mis brazos,de mi vaso, de todo.

Porque conde unas cuencas vacías amanezcan,ella pondrá dos piedras de futura miraday hará que nuevos brazos y nuevas piernas crezcanen la carne talada.

Retoñaran aladas de savias sin otoñoreliquias de mi cuerpo que pierdo en cada herida.Porque soy como el árbol talado, que retoño:pdrque aún tengo la vida.

Miguel Hernández

5.- EL HOMBRE, ¿UNSER ESPIRITUAL1!

Texto 15.- «Mientras tengamos el cuerpo, y nuestra alma se halle entremezclada con semejante mal,no poseeremos suficientemente aquello que deseamos, es decir, la verdad. El cuerpo, en efecto, nosacarrea incontables distracciones debido a la necesidad de sustento, y, por si fuera poco lo atacanenfermedades que nos impiden el conocimiento de lo real. Nos llena de amores, deseos, temores,toda clase de imágenes y tonterías, de tal modo que en lo que de él depende jamás nos seria posibleser sabios. También las guerras, discordias y batallas las acarrean el cuerpo y sus deseos... ¿Y no esla muerte una liberación del alma con respecto al cuerpo? Por eso los que filosofan de verdad sepreparan para el morir... (PLATÓN, Fedón, 66 b-61 e.)

Texto 16.- "Rechazamos todo dualismo cuerpo-mente inmaterial. El dualismo psieofísic® tieneserias dificultades si pretende ofrecernos un relato histórico creíble de los hechos que llevaron a lasupuesta síntesis de estas dos formas de realidad que postula. Si se contempla con sensatez latrayectoria de los organismos animales en su evolución histórica, se hace inadmisible que algo comoune sustancia mental, que no había aparecido hasta entonces, viniera a unirse, de algún modoextranatural, con esas estructuras biológicas. La mente, concebida al margen del cerebro, esdefinitivamente una hipótesis innecesaria.Un procedimiento que puede ayudar a convencemos de lo anterior consiste en ir situando las dife-rentes funciones psíquicas en los distintos lugares del cerebro, siempre que su ubicación nos seaconocida: la memoria, el len«guate, el raciocinio, los aspectos emotivos, el movimiento voluntario, laconciencia, etc. Si todo esto son Funciones del sistema nervioso central, ¿qué queda entonces para lamente o el afana? Si existiera la mente, ¿para qué tendrían que existir todos estos mecanismoscerebrales? ¿Qué razones —salvo las ideológicas ̂ podrían aportarse para afirmar que algunasfunciones psíquicas son neurofisiológicas y otras no? Asumiendo que aspectos fundamentales denuestra personalidad, como la memoria, la inteligencia o ciertos estados emotivos, son funcionesneurales, ¿no es más plausible que todos puedan serlo igualmente?" (Lope Mokna Gómez. El estadode la verdad, psicobiolagía del valor y del sentido)

EL HOMBRE, ¿DIGNIDAD O MISERIA?

Texto 17.- «El Supremo Artesano [ ] hizo del hombre la hechura de una forma iiidcfimüa, y,colocado en el centro del mundo, le habló de esta manera. No te dimos ningún puesto fijo, ni una fazpropia, ni un oficio peculiar, ¡ oh Adán!, para que el puesto, la imagen y los empleos que deseespara ti, ésos los tengas y poseas por tu propia decisión elección. Para los demás, una naturalezacontraída dentro de ciertas leyes que le hemos prescrito. Tú, no sometido a cauces algunos angostos,te a definirás según tu arbitrio al que te entregué. Te coloqué en el centro del mundo, para que

volvieras más cómodamente la vista a tu alrededor y miraras todo lo que hay en ese mundo. Niceleste ni terrestre te hicimos, ni mortal ni inmortal, para que tú mismo, como modelador y escultorde tt mismo, más a tu gusto y honra, te forjes la forma que prefieras de ti, Podrás degenerar a loinferior, con los brutos, podrás realzarte a par de las cosas divinas, por tu misma decisión, [..,] Loque cada cual cultivare, aquello florecerá y dará su fruto dentro de él. Si lo vegetal, se hará planta;silo sensual, se embrutecerá; silo racional, se convertirá en un viviente celestial; silo intelectual, enun ángel y en un hijo de Dios. » (J. Pico della Mirándola, De la dignidad del hombre. Madrid,Editora Nacional, 1984, pp. 105-106.)

Texto 18 .- «~,De qué depende aquella condición enfermiza? Pues el hombre está más enfermo, esmás inseguro, más alterable, más indeterminado que ningún otro animal, no hay duda de ello, él esel animal enfermo: ¿de dónde procede esto? Es verdad que él también ha osado, innovado,desafiado, afrontado el destino más que todos los demás animales juntos: él, el gran experimentadorconsigo mismo, el insatisfecho, el insaciado, el que disputa el dominio último a los animales,naturaleza y dioses, él, el siempre invicto todavía, el eternamente futuro, el que no encuentra yareposo alguno en su propia fuerza acosante, de modo que su futuro le roe implacablemente, como unaguijón en la carne de todo presente: ¿cómo este valiente y rico animal no iba a ser también él el másexpuesto al peligro, el más duradero y hondamente enfermo, entre todos los animales enfermos?»(F. NIETZSCHE, La genealogía de la moral Madrid, Alianza, 1980, pp. 140-141.)

Texto 19.- «Cuando Zaratustra entró en la ciudad más cercana al bosque, halló un gran gentíocongregado en la plaza. Había corrido la voz de que llegaba un titiritero. Y Zaratustra habló alpueblo con estas palabras:Yo predico el Superhombre, Yo os anuncio el Superhombre. El hombre es algo que debe sersuperado. ¿Quién de vosotros ha hecho algo para superarle?Todos los seres, hasta el presente, han originado algo superior a ellos mismos; ¡y mientras, vosotros,queréis ser el refluir de esa marea y retornar a la animalidad, mejor que superar al hombre! ¿Qué esel mono para el hombre? Un motivo de risa, o. una dolorosa vergüenza.Pues otro tanto debe ser el hombre para el Superhombre: una irrisión, o una afrentosa vergüenza,¡Habéis ya recorrido el sendero que va desde el gusano al hombre, pero queda aún en vosotrosmucho de gusano!En tiempos pasados fuisteis simios, ¡pero ahora es el hombre más simio que cualquier simio! Y elmás sabio de todos vosotros no pasa de ser una realidad disparatada, un ser híbrido de planta yfantasma. Mas, ¿os digo yo que os transforméis en plantas o en fantasmas?Escuchadme, os diré qué es el Superhombre:El Superhombre es el sentido de la tierra. Que vuestra voluntad diga:¡Sea el Superhombre el sentido de la tierra!¡Hermanos míos, yo os exhorto a que permanezcáis fieles al sentido de la tierra, y nunca prestéis fea quienes os hablen de esperanzas ultraterrenas! Son destiladores de veneno, conscientes oinconscientes.Son menospreciadores de la tierra, moribundos y emponzoñados, y la tierra les resulta fatigosa, ¡Poreso desean abandonarla!Antaño, los crímenes contra Dios eran los máximos crímenes, la blasfemia contra Dios era lamáxima blasfemia. Pero Dios ha muerto, y con él han muerto esas blasfemias y han desaparecidoesos delitos. Hogaño el crimen más terrible es el crimen contra la tierra; es decir, poner por encunadel sentido de la tierra las entrañas de lo incognoscible...

¡No son vuestros pecados, sino vuestra moderación, lo que clama al cielo! ¡Vuestra mezquindad, aundentro de vuestros pecados, es lo que clama al cielo!¿Dónde se hallará el rayo que os lama con su lengua de fuego? ¿Dónde la locura que habría queinocularos?Pues bien, yo os predico el Superhombre. ¡El Superhombre es ese rayo, el Superhombre es esalocura!» (NIETZSCHE, F.: Así habló ZaratuMra, Prólogo III, Ed. Nacional Madrid, 1979, pp. 46-48.)

Texto 20.- «El hombre es algo a superar, es una cuerda tendida entre la bestia y el superhombre; unacuerda sobre el abismo. Lo más grande del hombre es que es un puente y no un fin en sí.»

Texto 21.- Futuro del hombre y de la cultura«Voy a hablaros de las tres transformaciones del espíritu: de cómo el espíritu se transforma encamello, el camello en león, y, finalmente, el león en niño.Todas esas pesadísimas cargas toma sobre sí el espíritu sufrido; a semejanza del camello, quecamina cargado por el desierto, así marcha él hacia su desierto.Pero en lo más solitario de ese desierto se opera la segunda transformación: en león se transforma elespíritu, que quiere conquistar su propia libertad, y ser señor de su propio desierto...Mas ahora decidme, hermanos míos: ¿qué es capaz de hacer el niño, que ni siquiera el león hayapedido hacer? ¿Para qué, pues, habría de convertirse en niño el león carnicero?Sí, hermanos míos, para el juego divino del crear se necesita un santo decir "sí": el espíritu lucha

ahora por su voluntad propia, el que se retiró del mundo conquista ahora su mundo.Tres transformaciones del espíritu 30 os he mencionado: os he mostrado: cómo el espíritu setransforma en camello, luego el camello en león, y, finalmente, el león en niño. Así hablóZaratustra.» (NIETZSCHE, F.: Así habló Zaratustra, Alianza. Madrid, 1973. Prólogo. De las trestransformaciones.

EL MISTERIO Y EL ENIGMA

Texto 22.- «Algo, sin remedio, tenemos que hacer o que estar haciendo siempre, pues esa vida quenos es dada, no nos es dada hecha, sino que cada uno de nosotros tiene que hacérsela, cada cual lasuya. Esa vida que nos es dada, nos es dada vacía y el hombre tiene que írsela llenando, ocupándola.Son esto nuestras ocupaciones Esto no acontece con la piedra, ja planta, el animal. A ellos les esdado su ser ya prefijado y resuelto... Al hombre le es dada la forzosidad de tener que estar haciendosiempre algo, so pena de sucumbir, mas no le es, de antemano y de una vez para siempre, presente loque tiene que hacer. Porque lo más extraño y azorante de esa circunstancia o mundo en que tenemosque vivir consiste en que nos presenta siempre, dentro de su círculo u horizonte inexorable, unavariedad de posibilidades para nuestra acción, variedad ante la cual no tenemos más remedio queelegir y, por lo tanto, ejercitar nuestra libertad ..< (3. ORTEGA Y GASSET, El hombre y la gente.Madrid, Espasa-Calpe, 1972, p. 42.)

TEXTOS DE RECAPITULACIÓN

El hombre es el único animal que tropieza dos veces en la misma piedra, lo que no pasa a ningúnanimal, Tropezamos dos veces en la misma piedra, precisamente porque la primera vez que la vimosno la miramos. Esta definición platónica del hombre, que en Platón es aún tema y especialconcepción del Universo, es para nosotros problema.En Platón no es problema, es tema, el que el hombre tenga como peculiaridad ver sin tener quemirar, y oír sin tener que escuchar, y oír intelectualmente como «quien oye llover». Lo cual implica,según él, una separación constitucional entre alma y espíritu; el alma del hombre tiene, comofunción propia, ver, oír, palpar, sentir; el espíritu humano, el Nous griego, posee por función mirar.Es claro que la vista ve, vrg., hombres, y no tiene más remedio que verlos; pero el entendimiento notiene por qué ver el hombre que tengo delante y, en vez de mirar el hombre que tengo delante, miromás allá, y veo la idea de hombre, que no se ve con los ojos.Puedo notar que hace calor, en grado más o menos agradable; pero, aunque lo sienta y lo note, notengo por qué mirarlo ni atender; puedo mirar qué es calor. La distancia que va de ver, de sentir, deoír, a mirar es la distancia que va de conocimiento sensible a inteligible, a las ideas. El hombre tieneideas no por procedimiento o causa misteriosos, sino por ser un viviente que puede separar el ver delmirar, el oír del escuchar. El pobre animal que vive preso de lo que tiene delante, que tiene quemirar sin remedio, no posee ideas —precisamente por semejante indisoluble unión de ver y mirar,oír y escuchar.He empleado la palabra de «definición»; pudiera sonarme tan neutral, que no sospeche en ella nadade ofensivo o peligroso. Pero «definición», no solamente desde el punto de vista etimológico, sinodesde el punto de vista real, es lo mismo que definitivo, definitivamente, determinadamente y sinremedio.Sin remedio es el hombre animal racional; sin remedio el hombre tiene que estar viendo y oyendo,tocando cosas. Dichosamente puede distraerse y mirar ideas. Un poco metafórica y otro pocorealmente, nos hallamos ante una especie de esquizofrenia anímica: ver y mirar. Indeseabledualidad, si no pudiésemos remediar el que vayan, por su parte y sin remedio, el tener que ver larealidad y el tener que mirar las ideas.Pero los griegos, convencidos como estaban de que el hombre es un ser definitivamente hecho, sinposibilidad de cambios, ni materiales: en cuanto al cuerpo, ni espirituales: en cuanto al alma, nosasignaron y se asignaron la función de separar lo sensible de lo inteligible; la de formar ideas —serfábrica de semejantes productos, patentemente finos, como son las ideas, pero fábricas destinadassin remedio a producirlas en serie y en sistema. ¿Estamos condenados a eso? ¿No será mucho peorestar condenados a ser fábricas de ideas, que estarlo sin remedio a ser imagen y semejanza de Dios?

¿Habremos ganado mucho cambiando una clase de cárcel por otra? El mero hecho de que esté yohaciendo tranquilamente esta pregunta, y el hecho de que ustedes la entiendan y de que, por unmomento, puedan preguntarse realmente si será o no condenación tanto una cosa como la otra, elhecho de que no se hayan sublevado al oír mi proposición, es un simple y revelador hecho de quetodos los presentes, sean o no creyentes, son realmente hombres de este siglo, del siglo XX ycontemporáneos de la concepción actual del Universo.

Para Aristóteles el hombre es «animal racional», o como dice la palabra griega,«animal que habla». Nos está diciendo Aristóteles dos cosas: primera, una vulgar: que el hombre esanimal, cosa al parecer bien comprobada; lo peor es que el hombre sea definitivamente animal; y se-gunda, que su función propia es formar ideas y hablar de ideas. Con una comparación,evidentemente anacrónica, en el fondo no lo es, diría que para Aristóteles y Platón el hombre es elaltavoz del Universo.

Las cosas: una mesa, una planta o un animal, cada una es lo que es; pero no puede decirse lo queella es; el hombre no solamente es un animal que ve y toca las cosas; es un animal con función dealtavoz. La piedra no puede decir lo que es; el hombre dice por ella lo que la piedra es en cuanto tal.La luz ciertamente es luz; mas ella no puede, decir qué es ella misma, El hombre habla del calor, de