El rol de cada una de las vísceras y de las entrañas

Zang Fu De Zuo Yong

El estómago (Wei)

El estómago recibe los alimentos y las bebidas, es por ello que en MTC se dice que el

estómago gobierna la recepción y es por ello que también se dice que el estómago es

el mar del agua y los cereales.

Estos alimentos y bebidas, el estómago los descompone y los cuece transformándolos

en un bolo alimenticio. Es por ello que se dice que el estómago gobierna la

descomposición y la cocción. Para llevarlas a cabo el estómago precisa del calor que

le transfiere el Yang Qi del bazo y de un cierto grado de humedad en la cual no

puede trabajar adecuadamente. Es por ello que se dice que el estómago le gusta la

humedad y es adverso a la sequedad. El bolo alimenticio lo envía el estómago al

intestino delgado donde es objeto de una separación pura e impura en la que la

parte pura será transferida al bazo, a partir de esta base generara Qi, sangre y

fluidos fisiológicos. La parte impura solida la transferirá el intestino delgado al

intestino grueso para su excreción en forma de heces y la parte impura liquida la

transfiera el intestino delgado a la vejiga para una ulterior transformación

“puro/impuro”. La parte impura de la cual será excretada en forma de orina. El

descenso de lo turbio se realiza gracias a la tendencia descendente del Qi del

estómago de manera que el estómago gobierna el descenso de lo turbio. Ello quiere

decir que es el Qi del estómago el que manda hacia abajo las partes impuras tanto de

los alimentos como de las bebidas y es por ellos que se dice que el Qi del estómago es

normal cuando posee un descenso armonioso. Así nos referimos a una desarmonía

del Qi del estómago para expresar que el Qi del estómago no descienda

adecuadamente.

Si el Qi del estómago no puede descender esta situación usualmente produce reflujo

ascendente del Qi del estómago que se puede manifestar en forma de eructos, hipos,

náuseas y vómitos.

El bazo

Los textos clásicos nos dicen que el bazo y el estómago son los oficiales de los

procesos ya que con el esquema de los 12 oficiales del clásico interno (Huang Di Nei

Jing) estos dos órganos son los responsables de aportar Qi y sangre para construir y

nutrir el cuerpo entero. El bazo está unido con el estómago.

1era- El bazo y el estómago mantienen una relación mutua interior-exterior: de

manera que el estómago maneja la recepción y la absorción, mientras que el bazo

gobierna el transporte y la transformación. Uno absorbe y el otro transforma y

transporta. Juntos transforman y transportan la esencia y el Qi. El bazo mediante su

función de transformación absorbe las esencias puras de los alimentos y los fluidos

que le transfiere el estómago vía intestino delgado. Esta transformación la realiza el

Yang Qi del bazo con el soporte del Yang Qi del riñón ya que el Yang del bazo tiene

su raíz en el Yang del riñón.

Esto significa que si el Yang del riñón declina y se debilita el Yang Qi del bazo

también quedara vacío y débil y viceversa.

Esta relación entre el Qi del bazo y el Yang del riñón es especialmente importante en

la práctica clínica. Mediante su función de transporte y el bazo hace ascender las

esencias refinadas de los alimentos y las bebidas, y literalmente, las esencias sutiles

del agua y los cereales, según los clásicos.

Los hace descender hacia el pulmón y el corazón donde se convertirán en Qi y

sangre. Es por ello que en MTC se dice que el bazo gobierna el ascenso de lo puro.

Es por ello que se dice que el bazo es la viceversa de la transformación y de la

generación de Qi y la sangre.

2da- Es por eso que se dice que el bazo gobierna el transporte y la transformación:

y también es por ello que se dice que el bazo gobierna el cielo posterior o que el bazo

es la raíz de cielo posterior, ya que como hemos visto en MTC, el cielo posterior hace

referencia al Qi correcto (Zheng Qi) derivado de la transformación de los alimentos

y de las bebidas; y por el hecho de que el bazo gobierna este proceso, se dice que el

bazo gobierna el cielo posterior o que es su raíz.

De manera que el bazo gobierna el transporte y la transformación de los alimentos,

del agua y los fluidos corporales y un eventual vacío del Qi del bazo conduciría a la

pérdida del transporte y de la transformación con agua-humedad que se acumularía

internamente. Ello significa que si por cualquier razón el Qi del bazo se debilitara

podría no transformar ni transportar los fluidos y estos se acumularían y se

transformarían en humedad interna patógena. Por otra parte, el bazo se daña con la

humedad, ello significa que tanto la humedad contraída externamente como la

generada internamente pueden dañar el normal funcionamiento del bazo y así como

el estómago es adverso a la sequedad, al bazo le gusta, la sequedad y es adverso a la

humedad. El binomio bazo-estomago trabaja conjuntamente mientras que el

estómago gobierna el descenso de lo turbio. La papilla dietética previamente

elaborada y haciendo descender la parte impura de los alimentos y las bebidas el

bazo gobierna el ascenso de lo puro transmitiendo al pulmón y al corazón la parte

pura de los mismos.

Así el bazo hace ascender lo puro y transporta hacia arriba, hacia el corazón y los

pulmones, que dispuso y diseminan la construcción y la nutrición por todo el cuerpo.

Hay que decir que el Qi del hígado ayuda al ascenso del Qi del bazo, y que el Qi de la

vesícula biliar ayuda al Qi del estómago en el descenso.

E inversamente si el Qi del bazo está lleno y es armonioso, entonces el hígado sigue el

ascenso del bazo y la vesícula biliar sigue el descenso del estómago. Esta afirmación

implica que el Qi del bazo está lleno y el Qi del estómago es armonioso, el

funcionamiento del hígado- vesícula biliar también tiende a ser normal. Por otra

parte un apropiado descenso del bazo conduce al fortalecimiento, mientras que un

apropiado descenso del estómago conduce a su armonía. Entendiendo que fortalecer

se utiliza para describir el beneficio del Qi del bazo y que armonía en relación con el

Qi del estómago, implica el descenso armonioso del Qi del estómago. Si el estómago

está desarmonizado, significa que el Qi del estómago está estancado y que acabará

teniendo un descenso contra corriente que se manifestará en forma de nauseas, hipo

y vómitos. Como hemos mencionado anteriormente si el bazo y el estómago están

dañados, el agua acumulada genera humedad, los alimentos se estancan y la esencia

del Qi no puede ser transportada ni transformada. Si el bazo y el estómago no

funcionan adecuadamente no funcionan adecuadamente, no tan solo se puede

acumular humedad, que son líquidos no transformados, ni transportados, que se

pueden manifestar de diferentes maneras, en forma de heces blandas o diarrea, de

descargas vaginales blancas, de hinchazón por agua o edema, de pesadez en las

piernas, sino que también se puede generar una retención de alimentos que provoca

eructos, hipo, nauseas, vómitos y además y paradójicamente, en esta situación el

resto del cuerpo no recibiría suficiente nutrición. Por otra parte, el bazo es la fuente

de la generación de las mucosidades ya que el bazo gobierna el transporte y la

transformación de los fluidos. Si estos se acumulan y se trasforman en humedad y

esta persiste, se condensa en forma de mucosidades. Finalmente, dado que el bazo y

el estómago son la fuente de la generación del Qi y de la sangre, es simplemente

natural, que una lesión interna del bazo y del estómago provoque la generación de

cientos de enfermedades, ya que al ser el bazo y el estómago el origen del cielo

posteriormente del Qi y la sangre de todo el cuerpo, si aquellos están dañados,

pueden dar lugar a toda clase de enfermedades y pueden formar parte de numerosos

y complicados mecanismos patológicos que a la vez dan también lugar a distintas

enfermedades.

El intestino delgado (Xiao Chang):

El intestino delgado gobierna la recepción de la plenitud, ello quiere decir que recibe

del estómago el bolo alimenticio de su descompuesto y cocido por aquel y es por ello

se dice que en MTC, el intestino delgado es el oficial que recibe la plenitud, los

materiales son transformados y emanan de allí, o que el intestino delgado tiene el

corazón de recepción de la plenitud es el responsable de recepción de la plenitud es

el responsable de transformar las cosas, ello quiere decir que intestino delgado

transforma los alimentos y separa lo claro de lo turbio, entendiendo por alimentos

tanto la parte sólida como la liquida de la papilla dietética recibida del estómago. El

hecho de que el intestino delgado gobierna la separación de lo claro y de lo turbio,

implica que la parte clara pura es enviada al bazo para transformarla en Qi fluidos

fisiológicos y posteriormente en sangre. Y aquella parte turbia de los residuos

sólidos, es enviada al intestino grueso para su excreción en forma de heces.

Adicionalmente los fluidos turbios separados por el intestino delgado son enviados

hacia el riñón y la vejiga para ser transformados en orina y ser descargados del

cuerpo. Es por ello que se dice que el intestino delgado gobierna la orina.

El intestino grueso (Da Chang):

El intestino grueso recibe del intestino delgado la parte turbia de la separación entre

lo claro y lo turbio del bolo alimenticio generado en el estómago y transporta y

excretan estos desechos sólidos derivados del proceso digestivo en forma de heces. Es

por eso que se dice que el intestino grueso gobierna la conducción o que el intestino

grueso ostenta el conducto. La transformación hace referencia a la transmutación de

los desechos en heces, la transmisión hace referencia a la excreción de dichas heces.

Y la colaboración entre el Qi del pulmón y del intestino grueso es muy importante

para asegurar una transmisión fluida de los desechos, tan importante como la del

descenso de Qi del estómago. En el caso de color-plenitud en el intestino grueso

puede producirse estreñimiento en caso de frío. Vacío el intestino grueso pierde su

capacidad de recibir sus desechos y ello puede manifestarse en dolor abdominal y en

caso de humedad-calor se puede producir diarrea.

El pulmón:

El pulmón es una visera básica en la fisiología del Qi y los fluidos y por añadidura en

la digestión.

El pulmón gobierna el Qi. El pulmón gobierna el Qi de todo el cuerpo. El pulmón es

la raíz del Qi, todo el Qi se dirige al pulmón. Esas 3 afirmaciones expresan

claramente que el pulmón es el gobernante del Qi. Ello significa que el pulmón

participa de la generación y la transformación del Qi. El Qi puro que hace ascender

el bazo combina con el gran Qi de la respiración y latidos se conjuntan para generar

el Qi ancestral.

Difundir significa esparcir el Qi y los fluidos por todo el cuerpo. Este movimiento

proporciona nutrición a la piel, controla la transpiración y mantiene libre los

orificios nasales. El descenso depurativo hace referencia al movimiento descendente

del Qi del pulmón, movimiento que evita las acumulaciones de agua que, en este

caso, de producirse podrían generar disnea o hinchazón por agua, también llamado

edema.

El pulmón gobierna la difusión y efusión (Fei Zhu, xuan fa): Difusión como

hemos visto significa esparcir el Qi y los fluidos corporales por todo el cuerpo.

Efusión significa la distribución del Qi y de la transpiración desde los poros

hacia el exterior del cuerpo, así como la expulsión de cualquier perverso

externo que pudo haber penetrado y que se pudo haber alojado en el exterior

defensivo.

El pulmón gobierna el descenso depurativo (Fei Zhu Su Jiang): el descenso

depurativo o la depuración y el descenso hacen referencia a la función del

pulmón de difundir hacia abajo tanto el Qi como los fluidos y distribuirlos por

el resto del cuerpo.

El pulmón gobierna la libre fluidez y la regulación de la vía del agua (Feu Zhu

Tong Shui Dao): el pulmón difunde y hace descender los fluidos del cuerpo. Por

lo tanto se dice que el pulmón gobierna la libre fluidez y la regularización de las

vías del agua. Así en un lenguaje coloquial, ello significa, que el pulmón junto

con el bazo, el riñón, los intestinos y la vejiga regulan el metabolismo del agua y

regularizan la vía del agua representando la refundición de las funciones.

La difusión (Xuan): implica distribuir los fluidos por el organismo, sobre todo

por la piel, desde donde abandona el cuerpo en forma de transpiración. Si la

difusión está dañada los intersticios permanecen cerrados y se produce una

ausencia de transpiración. Por otra parte el descenso depurativo se encarga de

conducir el agua hacia abajo, hacia el riñón para que este órgano realice una

transformación puro-impuro y posteriormente la vejiga, si el descenso

depurativo está dañado, la orina puede quedar inhibida y producir un edema.

El pulmón es la fuente superior del agua (Fei Wei Zhu Qi Zhi Shu, Pi Wei

Sheng Qi Zhi Yuan): el eje o el pívot del Qi hace referencia al mecanismo o

dinamismo del Qi, es decir, a los 4 movimientos del Qi (ascenso, descenso,

entrada y salida) el pulmón, vía respiración, gobierna estos 4 movimientos del

Qi. A pesar de ello, es el bazo el que genera del Qi.

El pulmón depende del bazo para su nutrición (Fei Ji Yang Yu Pi): el Qi del

pulmón es nutrido por el bazo, por lo tanto si el Qi del bazo esta vacío y débil, el

Qi del pulmón puede también estar vacío y ser insuficiente.

El pulmón gobierna el exterior del cuerpo entero (Fei Zhu Yi Shen Zhi Biao):

ello implica que el pulmón gobierna el exterior defensivo y significa que el

pulmón gobierna tanto el exterior del cuerpo como el Qi defensivo.

El pulmón es el receptáculo que contiene las mucosidades (Fei Wei Zhu Tan Zhi

Qi) y el bazo es la fuente de generación de las mucosidades (Pi Wei Sheng Tan

Zhi Yuan): en buena parte de los casos de mucosidad acumuladas en el pulmón,

estas proceden de un bazo dañado que no transforma o no transporta, los

fluidos de manera adecuadamente. Estos se acumulan primero en forma de

humedad, que posteriormente, acaba consolidando en forma de mucosidades,

que ascienden al pulmón para alojarse en el de generación entre el pulmón y el

riñón es bidireccional, se produce en los 2 sentidos.

El pulmón y el riñón se generan mutuamente (Fei Shen Xiang Sheng): de

acuerdo con la teoría de las 5 fases, el pulmón es la fase madre, genera el riñón,

que es la fase hijo. El pulmón y el riñón también trabajan conjuntamente en

términos de respiración de manera que el pulmón gobierna el Qi y el riñón es la

raíz del Qi. Adicionalmente el pulmón envía el Qi hacia abajo y el riñón recoge

este Qi dentro del cuerpo. Además, la raíz de todo el Yin del cuerpo es el riñón,

por lo tanto un vacío del Yin del pulmón puede conducir a un vacío del Yin del

riñón y viceversa.

El riñón (Shen):

El riñón es la víscera del agua; gobierna los fluidos y los humores (Shen Wei Shui

Zang Zhu Jin Ye).

El riñón (Shen): el riñón es la víscera del agua; gobierna los fluidos y los humores

(Shen Wei Shui Zang Zhu Jin Ye).

El riñón gobierna el agua (Shen Zhu Shui) de hecho el riñón gobierna el agua

del cuerpo entero y el riñón no es la víscera del agua, solo porque corresponde a

la fase agua, en el contexto de los 5 elementos, sino también porque es una de las

tres vísceras en el cuerpo junto con el bazo y el pulmón, que movilizan y

transforman los fluidos acuosos y particularmente los de la vejiga.

El riñón gobierna los cinco líquidos (Shen Zhu Wu Jin): el estado de los 5

líquidos depende de los fluidos acuosos, en el interior del cuerpo en su conjunto

y el riñón a través de la orina, es el instrumento de control de volumen de

fluidos acuosos en el cuerpo.

El riñón se abre en dos Yin (Shen Kai Qiao Yu Er Yin). Ellos quiere decir que

el riñón tiene un portal superior que son los oídos y dos portales inferiores, que

son el ano y la uretra o vagina. Adicionalmente, el riñón gobierna la apertura y

el cierre, ello quiere decir que gobierna la apertura y cierre de los dos Yin

inferiores, es decir el ano y la uretra-vagina. La uretra-vagina es el Yin anterior

y el ano es el Yin posterior. Además el riñón tiene a su cargo las 2 excreciones.

Las excreciones son la orina y las heces, y el Qi del riñón es responsable de

abrir y cerrar los 2 portales, la uretra y el ano que mantienen ambas

excreciones dentro del cuerpo. Extendiéndonos en lo que estábamos diciendo,

un vacío del Qi del riñón que comparte la imposibilidad de abrir y cerrar estos

2 portales, puede conducir a la diarrea y a la incontinencia urinaria. Esto es lo

que significa cuando se dice que el riñón tiene a su cargo las 2 excreciones.

El riñón gobierna el fuego de la puerta de la vida (Shen Zhu Ming Men Zhi

Huo) el fuego de la puerta de la vida o fuerza vital está relacionado muy

estrechamente, y a veces simplemente identificado con el fuego del riñón o con

el Yang del riñón. La vida se mantiene en parte gracias a un conjunto de

transformaciones cálidas basadas en la transformación del Qi. Este término

puede describir de diferentes realidades según el contexto, en un sentido amplio

la transformación del Qi designa el conjunto de mutaciones resultantes de los

movimientos interesantes del Qi, mutaciones que permiten a un organismo

mantener cierto equilibrio dinámico y continuar viviendo. Es por ello que a

partir de las transformaciones del Qi, se generan el propio Qi, la sangre, la

esencia del cielo posterior y los fluidos. También es por ello que estas sustancias

se transforman las unas en las otras y que puede producirse la separación entre

la parte pura y la parte turbia no reutilizables, son expulsadas del cuerpo. Así

mismo, la transformación del Qi, también designa la capacidad del fuego

ministerial para vaporizar y transformar el agua de riñón en Qi. En este

contexto, la transformación del Qi implica la generación de un tipo particular

de Qi, el Qi original o Yuan Qi.

El fuego ministerial transforma la esencia en Qi original y este es el impulsor de

todas las transformaciones del organismo de manera que el agua que se

dispersa es el Qi y el Qi que se acumula es el agua. Podemos apreciar también

claramente las polarizaciones del Qi, el Yang Qi es función, el Yin en Qi en

materia tiene la función de transformar el agua del riñón (almacenaje de los

líquidos y de los humores), que es esencia en este contexto, en Qi original parte

favorecer el conjunto de las funciones de las vísceras y las entrañas. Además la

de los canales y transformar la esencia del riñón en Qi original es básico, ya que

todas las transformaciones del organismo dependen de esta último.

El riñón está conectado con la vejiga (Shen He Pang Guang), mantienen una

relación interior-exterior. La vejiga despliega sus funciones gracias al Qi que

recibe del riñón.

El riñón está unido con el triple calentador y la vejiga (Shen He San Jiao Pang

Guang). Las vías del agua del triple calentador están relacionadas con el

movimiento de los fluidos en el cuerpo y el riñón es una de las 3 vísceras que

gobiernan el agua. Es por ello que está conectado con el triple calentador y con

la vejiga.

La Vejiga: (Pang Guang):

En MTC se dice que la vejiga es la mansión de los líquidos y de los humores que la

vejiga es el oficial de la prefectura de las islas, almacena los líquidos y los humores.

Esto es así porque gracias al Qi del riñón realiza una ulterior transformación de la

parte turbia de los líquidos recibidos del intestino delgado y del riñón mediante la

transformación de Qi de la vejiga, la parte pura de estos líquidos turbios es reciclada

y la parte turbia de los líquidos turbios es excretada en forma de orina. Es por ello

que la vejiga gobierna el XXXX.

La vesícula biliar (Dan):

En MTC se dice que las 11 viseras dependen de la vesícula. Las 11 viseras hacen

referencia a la misma vesícula, a las restante 5 entradas y las 5 viseras. También se

dice que la vesícula es la mansión de la esencia del centro.

La esencia del centro es la bilis que la vesícula biliar almacena y descarga. La

secreción de la bilis, es una parte importante del proceso digestivo a partir del cual

se genera el Qi y la sangre de todas las demás viseras y entrañas. Además el Qi de la

vesícula biliar ayuda al Qi del estómago en el descenso de lo turbio.

El triple recalentador (San Jiao): el triple recalentador tiene nombre pero no tiene

norma. Ello significa que el triple recalentador es un concepto abstracto sin

referencias anatómicas de manera que lo importante son sus funciones fisiológicas.

El triple recalentador gobierna todos los Qi, gobierna globalmente el

mecanismo del Qi y la transformación del Qi (San Jiao Zhu Chi Zhu Qi, Zong

Si Qi Ji Qi Hua). El triple recalentador gobierna el Qi de todo el cuerpo

incluyendo el Qi de las vísceras y el de las entrañas. Recordemos que la vida se

mantiene en parte gracias a un conjunto de transformaciones basadas en la

transformación del Qi.

Recordemos que este término puede describir diferentes realidades en función

del contexto, en un sentido amplio, la transformación del Qi designa un

conjunto de mutaciones resultantes de los movimientos del Qi y mutaciones,

pero permiten al organismo mantener un cierto equilibrio dinámico y continuar

viviendo. Es por ello que a partir de las transformaciones del Qi se generan el

propio Qi, la sangre (Xue), la esencia del cielo posterior, y los fluidos que estas

sustancias se transforman las unas en las otras, que se produce la separación de

la parte pura y la parte turbia y que las partes turbias no reutilizables son

expulsadas del cuerpo. Así mismo recordemos la transformación del Qi también

designa la capacidad del fuego ministerial para vaporizar el Qi. En este

contexto la transformación del Qi implica de un tipo particular de Qi implicado

de un tipo particular de Qi, el Qi original o Yuan Qi. El fuego ministerial

transforma la esencia en Qi original y este es el impulso de todas las

transformaciones de organismo de manera que tal como hemos dicho, el agua

que se dispersa es el Qi, y el Qi que se acumula es el agua, uno y otro se generan

mutuamente.

En cualquier caso, recordemos que el fuego ministerial (Xiang Huo) es el yang

original (Yuan Yang) asociado con el cielo anterior. Tiene la función de

transformar el agua del riñón (esencia en este contexto) en Qi original (Yuan

Qi) para favorecer el conjunto de las funciones de las vísceras y de las entrañas

(Zang Fu), además de los canales (Jing Mai). Y transformar la esencia del riñón

en Qi original es fundamental, ya que todas las transformaciones del organismo

dependen de este. La vía de circulación del Qi original, que hace posible todas

las transformaciones es el triple calentador (San Jiao).

El triple recalentador desobstruye las vías del agua y transporta el agua y los

humores (San Jiao Shu Tong Shui Dao, Yun Xing Shui Ye).

El capítulo octavo de las preguntas elementales, el libro de los arcanos de la cámara

de las orquídeas del espíritu de la torre (Su Wen, Ling Lan Mi Dian Lun Pian Di

Ba), nos explica que el triple recalentador es el oficial responsable de las esclusas, las

vías de agua emanan de él (San Jiao Zhe, Jue Du Zhi Guan, Shui Dao Chu Yan).

Ello quiere decir que el triple calentador es la vía por donde circulan los líquidos por

el organismo, y tanto la circulación de estos líquidos como su excreción están bajo el

control del triple calentador. Es por ello que en medicina china se dice que el triple

recalentador gobierna las compuertas (San Jiao Zhu Jue Du). Si esta función se cubre

adecuadamente, la circulación de los líquidos será normal en todos los sentidos. Si

no es así, el mecanismo del Qi (Qi Ji) se bloqueará, la vía del agua se obstruirá y los

líquidos se desbordarán en forma de hinchazón por agua (Shui Zhong), o edema.

El hígado (Gan):

El hígado gobierna la circulación y la descarga (Gan Zhu Shu Xie). Ello quiere decir

que el Qi del hígado gobierna la circulación y la descarga de todo el cuerpo, esto

significa que el Qi del hígado es lo que determina la abertura, los diferentes canales,

vasos y de los espacios internos. Si el Qi del hígado está relajado, esta abertura se

produce naturalmente y el Qi fluye libremente por los canales, vasos y órganos.

Contrariamente si el qi del hígado se sobrepresiona, este libre fluir queda inhibido

teniendo en cuenta que el qi moviliza los líquidos y la sangre, la libre circulación de

estos por el organismo depende del buen estado de la circulación y la descarga del qi

del hígado.

Además Gobierna el ascenso y el despliegue (gan zhu sheng fa) La circulación y la

descarga del qi del hígado gobierna la desinhibición y el libre fluir del mecanismo y

dinamismo del qi. Este mecanismo del qi una vez más controla los movimientos del

qi, el ascenso, la salida, el descenso y la entrada. Pero por el hecho de que el yang del

hígado suele estar en exceso y el yang tiene una tendencia ascendente, el gobierna

especialmente el ascenso, la salida y la efusión. Es por ello que el hígado colabora

con el Bazo en el ascenso de lo puro, es decir el ascenso de las esencias refinada del

agua y los cereales. Demás el hígado segrega la bilis que la vesícula biliar almacena y

descarga.

Por otra parte al hígado le gusta proceder ordenamente (gan xi tiao da)

Esto significa que el qi del hígado está en su normalidad si fluye libremente y puede

promover la circulación y la descarga por todo el cuerpo. Contrariamente cuando el

qi del hígado no se puede expandir libremente, se sobrepresiona y enferma. Si ello

sucede la circulación de los líquidos y el ascenso de lo puro quedara afectado.

Además si el hígado pierde la circulación y el drenaje y el qi se estanca y no fluye

libremente, la falta de fluidez conduce al dolor y puede repercutir en un

disfuncionamiento de los órganos internos. Por esta razón se dice que el hígado es el

ladrón de las 5 vísceras y de las 6 entrañas. Además el qi del hígado puede invadir el

estómago y posiblemente generando un estancamiento de los alimentos y

perturbando el descenso del yin turbio o bien la enfermedad del hígado se extiende

al bazo lo cual significaría que las funciones de transformación y transporte

quedarían mermadas, y en el peor de los escenarios derivados de esta situación el

yang no podría ascender y el yin turbio no podría descender.