conformacion corporal de los incas
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Conformación corporal de los incasTRANSCRIPT
CONFORMACION CORPORAL DE LOS INCAS:
Tendencia hacia Facies Mongólica.
MEDICINA INCA
Enfermedades=castigo de los dioses
La medicina que se practicaba en el grupo inca estaba ligada a la magia y a
la religión; se creían con las enfermedades eran producidas por maleficios.
Así como también creían que las mujeres no debían pasar por debajo de un
arco iris para no tener bebes muertos o monstruosos si la madre ha visto un
cadáver su hijo tendrá cejas pobladas y ojos hinchadas.
Los curanderos utilizaban yerbas frescas y secas, animales vivos y
disecados, minerales, oraciones misteriosas, canciones, música y danza. El
olvido de cualquiera de esas cosas hacía ineficaz el tratamiento curativo.
También practicaban la cirugía: perforaban la capa ósea del cráneo para
extraer de su interior las causas de la enfermedad, por ejemplo los espíritus.
En cualquier caso usaban anestésicos como la coca, bebidas
embriagadoras o drogas que adormecían. Había un porcentaje bastante
apreciable de intervenciones con éxito, pero había más pacientes que no se
levantaron jamás de la mesa de operaciones. Si morían, tapaban la
pequeña abertura con láminas de oro o plata, o con el caparazón de
calabazas. Sus instrumentos quirúrgicos eran sencillos, por ejemplo el
vilcachina para extraer los objetos de cualquier órgano o el tumi para abrir
los cráneos.
Existían médicos como el Hampa-camayoc especialistas en plantas, el
sancoyoc curanderos que creían poseer poderes mágicos el sirkak era el
cirujano especialista en fracturas heridas, el macsa curaba por medios
sacrificios, el sayac mediante granos de maíz.
Algunas enfermedades las trataban con danzas rituales y ceremoniales
ejecutadas ante sus ídolos durante las fiestas que le dedicaban. En las
danzas participaban muchas mujeres, y también los hombres, niños y viejos.
La gente bailaba por horas y horas en busca de salud.
Entre otras enfermedades existentes los incas incluían la epilepsia, la sífilis,
neumonía, catarro, anginas, alopecia, asma, bocio, conmoción cerebral,
escalofríos, cáncer, cataratas, caspa de cabello, congestión alcohólica,
coqueluche, ceguera, cílicaos, convulsiones, contusiones, desmayos,
dolores de huesos, flujos de vientre, delirio, demencia, difteria, debilidad,
disentería, excoriación, escaldaduras, tos, erisipela, espasmo, escorbuto,
fiebres, forúnculos, flujos vaginales, fracturas de huesos, gonorres,
hidropesía, hinchazones, hemorragia, herpes, ictericia, infarto ganglionar,
lumbago, laringitis, lepra, locura, náuseas, orzuelos, oftalmia, pus,
abscesos, parálisis, heridas purulentas, resfriados, retorcijones, reumatismo,
ronquera, ronchas, raquitismo, sarpullidos, sordera, sarna, tartamudez,
afasia completa, idiotismo, uta, verruga tiña, tisis, tumores, acidez
estomacal, mal de altura, mal de pinto, pían, para todas enfermedades
existen su respectivo vocabulario Quechua. En el momento de su revisión
controlaban una población estimada de 12 millones de habitantes; este
grupo incas dirigente de imperio no copiaron sino aprovecharon, mejoraron,
y ponteciaron todo lo aprendido.
TREPANACIÓN EN LOS INCAS:
Trepanación Los incas realizaron una perforación en este cráneo en un
intento de obligar a salir a un espíritu malévolo. La trepanación es la
forma más antigua de intervención médica que se conoce y fue
considerada una forma de curación de lesiones craneales, enajenación
mental e incluso cefaleas.
El conocimiento de la práctica médica prehistórica procede de la
paleopatología, o estudio de las pictografías que mostraban las técnicas
médicas, de los cráneos y esqueletos, así como de los instrumentos
quirúrgicos de las sociedades antiguas y contemporáneas no
tecnológicas. A pesar de que dicho estudio concierne a la antropología,
algunas de estas prácticas han sobrevivido hasta los tiempos modernos,
lo que justifica su consideración en la historia de la medicina.
INSTRUMENTOS ANTIGUOS DE AMPUTACIÓN
Si bien los antiguos egipcios fueron conocidos por llevar a cabo
amputaciones y otros tipos de cirugía, el desarrollo de técnicas
quirúrgicas más precisas no comenzó hasta que los médicos griegos
utilizaron la cirugía en el diagnóstico y el estudio de la anatomía
humana. En el siglo XVI el cirujano francés Ambroise Paré mejoró el
método habitual de interrupción de una hemorragia mediante
cauterización, utilizando fórceps y puntos de sutura. Sin embargo, no fue
hasta 1868, cuando Joseph Lister introdujo el uso de antisépticos en el
tratamiento de heridas, que la tasa de mortalidad tras la realización de
una amputación mayor descendió de un 45 a un 12%. La imagen
muestra el contenido de un maletín de instrumentos de amputación que
datan de cerca de 1800.
Las enfermedades graves tuvieron especial interés para los hombres
primitivos a pesar de que no podían tratarlas. Dividían la génesis de la
enfermedad en dos categorías, cada una de ellas con una variedad de
terapias que se excluían mutuamente. Los primeros y más numerosos
eran los procesos atribuidos a la influencia de demonios malévolos, a
quienes se achacaba la proyección de un espíritu ajeno, una piedra o un
gusano dentro del cuerpo del confiado paciente. Estas enfermedades
debían atajarse mediante conjuros, danzas, sacrificios, hechizos,
talismanes y otras medidas. Si al final el demonio entraba dentro del
cuerpo de su víctima, por falta de precauciones o a pesar de ellas, todos
los esfuerzos se centraban en convertir en inhabitable el cuerpo para el
demonio con apaleamientos, torturas o haciendo morir de hambre al
paciente. El espíritu ajeno se podía echar con pociones que provocaban
un vómito violento o se expulsaba a través de un agujero realizado en el
cráneo. Este último procedimiento, denominado trepanación, fue
también un remedio para la locura, la epilepsia y el dolor de cabeza.
PLANTA DEDALERA
La dedalera común se cultiva con propósitos decorativos y medicinales.
Las flores contienen glucósidos (compuestos químicos que actúan sobre
el pulso y la frecuencia cardiaca), que se pueden extraer de las flores y
utilizar para regular y aumentar la contractilidad del corazón. Sin
embargo, si se consumen de forma directa sustancias de las plantas que
contienen glucósidos aparecen náuseas, dolor abdominal, diarrea y
anomalías en el pulso y la frecuencia cardiaca. Los glucósidos
consumidos en grandes cantidades pueden producir convulsiones y la
muerte.
Sin embargo, las terapias aplicadas en las incapacidades resultaron más
eficaces. En las sociedades primitivas se practicaron técnicas
quirúrgicas como la limpieza y el tratamiento de heridas por
cauterización, cataplasmas y suturas, reducción de luxaciones y
fracturas, con uso de férulas (o tablillas). Otras terapias adicionales
incluían purgas, diuréticos, laxantes, eméticos y enemas. El mayor logro
de la época fue el uso de extractos de plantas, cuyas propiedades
narcóticas y estimulantes se iban descubriendo poco a poco. Se
demostraron tan eficaces que incluso hoy se siguen utilizando. La
digitalina, un estimulante cardiaco extraído de la dedalera (género
Digitalis), es sin duda el más conocido
Lo Sobrenatural
La magia también jugó un rol importante en:
-Curación de males.
Ejemplo: Durante la fiesta del Coya Raymi. En este mes se llevaba a cabo una gran fiesta dedicada a la Coya y también a la Luna (Quilla), principal divinidad femenina. Se efectuaba durante el equinoccio de primavera, y lo más importante es que se realizaba el ritual de purificación, conocido como Citua, con el cual se expulsaban las enfermedades de la ciudad del Cuzco.
-Diagnósticos. Procedimientos adivinatorios o mágicos. Agrupaban
síntomas.
-Para mejorar la condición del enfermo (Paliativo).
-Para prevenir las enfermedades.
Todo acto médico se acompañaba de rezos y conjuros mágicos.
Las Huacas ejercían gran influencia sobre el destino humano y la salud. Si se cometían pecados o faltas contra estos espíritus. Las enfermedades de los incas, en el tratamiento aplicaban elementos medicinales (animales, vegetales, minerales). Los enfermos debían confesarse con el “ichuri”, a la orilla del rio, para que pueda llevarse sus palabras.
LOS INCAS CONOCIERON SOLO 60 NOMBRES ANATOMICOS
-Dolor = nanay. -Vomito = Quepnay.
-Hemorragia = Husputay -Tos = Uhu
Enfermedades:
-Coto. -Sirsky: Verruga.
-Ccara. -Chucchu.
-Huanthi. -Huanthi Llaqui.
TUMI
El arte andino precolombino (especialmente el arte moche) muestra claramente el degollamiento de prisioneros con tumis.
Se sabe que los antiguos peruanos curaban a sus heridos con
traumatismos craneales severos (algo común en la guerra, que utilizaba
las masas contundentes como una de sus principales armas)
practicando cortes y extracción de la parte dañada del cráneo
(trepanaciones craneanas). Estas operaciones muchas veces permitían
que el herido siguiera viviendo, tal como lo demuestra la evidencia
arqueológica de cráneos trepanados encontrados sobre todo en la costa
sur peruana. (Especialmente de las culturas paracas y nazca). Es una
idea común que esos cortes se practicaban con cuchillos de pedernal y
con tumis metálicos.
Ello ha influido en la simbología médica contemporánea. De hecho, la
famosa Vara de Esculapio con una serpiente enroscada, uno de los
símbolos universales de la práctica médica, es sustituida en el Perú
contemporáneo por la silueta de un tumi, como se pude ver en
los isotipos de instituciones médicas del país (Gremios médicos, clínicas,
etc.). En algunas entidades el tumi va acompañado de las clásicas
serpientes entrelazadas. La representación es la de un personaje mítico,
que algunos estudiosos sostiene que es la del antiquísimo Naymlap. La
cabeza del personaje en su parte superior termina en una diadema en
media luna que en su campo medio presenta OCHO ESMERALDAS
incrustadas y rodeada por adornos circulares en el mismo metal, sobre
las esmeraldas aparece en arco una hilera de catorce dibujos en forma
de “S” en posición horizontal y entrelazadas unas con otras sobre la cual
hay otra fila de adornos en zigzag y se remata la parte superior y
enmarcada entre dos hileras de adornos globales, una fila de doce
figuras en forma de “S” horizontales.
Debajo de la diadema, presenta la cara cubierta por una máscara, donde
los ojos son redondos y rasgados hacia los lados y hacia arriba;
prototipo de las mascaras Lambayeque; una nariz que según algunos
estudiosos cuando se aprecia de perfil tiene la forma de pico de ave
(característica ornitomorfa); una boca diseñada por una línea horizontal
en bajo relieve con labios pronunciados y enmarcado por dos líneas
laterales verticales que simulan los pómulos y abajo el mentón de la
cara.
Lateralmente se desprenden de la diadema dos orejeras que rematan
cada una de ellas en un círculo metálico con incrustación de una
esmeralda. Además y también lateralmente cuelgan a manera de dijes,
dos estructuras que representan aves mitológicas, sostenidas con el pico
hacia abajo.
La coca y la chicha de maíz usados como anestésicos.
Uso de antisépticos naturales, anestésicos, etc. utilizaban la coca, el tabaco y la chicha de maíz para ayudar a reducir el dolor
MEDICOS INCAS
Los Médicos Incas trataban de descubrir Las Causas de las
Enfermedades y no solo de aliviar los síntomas, también se
preocupaban por analizar los problemas de tipo espiritual, emocional o
psíquico que pudieran incidir en él males de las personas. Se
preocupaban así mismo, de conocer la alimentación y la forma de vida
de cada paciente, para darle las recomendaciones pertinentes.
Los Médicos Incas Llamados “Hampa-Camayoc” examinaban a los
enfermos en forma manual, pero muy minuciosa, para determinar la
causa de las enfermedades, empezando por el examen de los ojos de la
boca y de la garganta ; veían y tocaban las partes del cuerpo
adoloridas o de donde provenían los males, así como para saber la
temperatura del cuerpo Les hacían preguntas relacionadas con los
síntomas de las enfermedad, el tiempo del padecimiento, los alimentos
y bebidas que consumían y la forma de trabajo y de su vida. Luego
procedían a darles las medicinas naturales correspondientes. Los
médicos estaban siempre pendientes de la evolución de la enfermedad
hasta que el paciente estuviere curado. Los Médicos Incas curaban con
los medicamentos que preparaban los Herbolarios. Adicionalmente a
los que eran comestibles o bebibles, ellos usaban las cataplasmas de
yerbas para aplicarlas en las zonas afectadas o en las plantas de los
pies que los cubrían con telas de algodón o lana, según el caso.
También utilizaban los masajes a diferentes partes del cuerpo, usando
aceites medicinales. Eran unos expertos kinesiólogos.
Si consideraban que requerían de una intervención quirúrgica, lo ponían
a disposición del Cirujano. En los casos de depresiones mentales les
ponían a disposición a músicos y cantantes, ya que llegaran a descubrí
la importancia de la Musicoterapia. Actualmente en varias universidades
del Perú y del mundo se estudia la Medicina Inca.
Los Cirujanos llamados “Sirkak”, realizaban asombrosas operaciones con simples instrumentos, destacándose las intervenciones quirúrgicas mediante instrumentos muy sencillos, usando el Tumi, para abrir los cráneos y la Vilcachina para extraer los objetos o cualquier parte de un órgano dañado,. El sistema llamado “Trepanación del Cráneo” o “craneotomías” lo utilizaban para hacer perforaciones en los huesos del cráneo para curar algunas enfermedades del cerebro y sistema nervioso, extrayendo de su interior tumores que eran la causa de la enfermedad o para reparar las heridas sufridas por los soldados en los combates. Las perforaciones eran tapadas con láminas de oro o plata o con la corteza de las calabazas.Estos Cirujanos Incas también curaban las lesiones o roturas de los huesos, las luxaciones, etc. Usaban como anestésicos la Coca o bebidas embriagantes o drogas que los adormecían, a fin de que no sintieran dolores.Todos ellos han adquirido sus conocimientos y habilidades a través de unos rigurosos adiestramientos por parte de sus abuelos y padres, ya que los conocimientos de la Medicina Inca eran un producto de la herencia familiar y conocidos solo dentro de ese círculo intimoLos conocimientos de la Medicina, Inca son una ciencia honorífica, sustentadas en el aprendizaje en la “la Universidad de la Vida”, que daba certificados basados en conocimientos milenarios que era un privilegio solo destinado a las personas que los obtuvieron por herencia o por convicción, basados en el aprendizaje personal, la autoreflexión y la armonía espiritual y habilidad para la sanción.(No hay que confundir a esos Médicos Incas con los hechiceros, que son unos individuos empíricos, que usan brujería y las llamadas artes mágicas).
Entre las enfermedades que curan los Médicos Incas están las siguientes: El Cáncer, el Alzaimer, el Parkinson, la Diabetes, el Colesterol, las Enfermedades del Sistema Nervioso y del Cerebro, Enfermedades del Sistema Circulatorio y del Corazón., las del Sistema audio Visual, del Sistema Digestivo. Curan también la Epilepsia, la sífilis, neumonía, la gripe, anginas, alopecia, asma, bocio, el paludismo, problemas mentales, la conmoción cerebral, cataratas., etc.
Clasificacion según su rango:
-Hampi Camayoc: Especialista en plantas. Significa remedio, medicina,
encargado de , que lleva.
Monolito de Hampi Camayoc
-Camascas o Sancoyoc: Hechiceros. Creía poseer poderes mágicos.
- Macsa: Curaban mediante sacrificios.
-Callahuellas: Curaban mediante hierbas.
-Sirkak: Cirujano.
-Sayac: Utilizaba granos de maiz.
PATOLOGÍAS EN EL PERIODO INCAICO
-“PACHA MACASCA” : Reumatismo y la gota.
-“HUAKA MACASCA”: Melancolía.
-“URMACHISCAN”: Epilepsia.
-“PACHA PANTA”: Afecciones oculares.
-“CHIRAPA ONCOY”: Resfriado común.
-“PIKIU ONCOY”: Diarrea.
-”UTA” : Leishmaniosis.
-“PUKIUP TAPIASCAN”: Hidropesía.
-“CAPAC ONCOY”: Sífilis.
-“UMA NANAY”: Cefalea.
-“SAMAY PITI”: Neumonía.
- “CHAKI ONCOY”: Tuberculosis .
-“KAIKAR”: Mal de las Alturas.
Otras probables enfermedades: Malaria, Bartonelosis, Viruela, Cretinismo, el
mal de Pott; el surumpí (inflamación y hemorragia de los párpados), entre otras.
LAS ENFERMEDADES
A lo largo del imperio incaico los cronistas dan a conocer ya no una serie de
enfermedades parasitarias, sino que, se tiende más a describir enfermedades
del alma tales como la tristeza, la depresión, la ansiedad y el susto. Cabe
resaltar, que todas estas se trataban con plantas medicinales de la época. Por
otro lado, se dieron de igual forma enfermedades psicológicas como la locura,
el delirio y en otros casos una misteriosa posesión maligna.
En la época de los Incas existieron distintos tipos de enfermedades y
afecciones culturales que afectaron a gran parte de su población. Esto sumado
a la obvia desinformación que ellos presentaban frente a estos males tal como
llegar a creer que, según sus concepciones y mentalidades, éstas eran
generadas por actos de brujería o hechicería, y por transgresiones que
molestaban a la naturaleza y a sus dioses ,era un problema muy grave para los
incas. Dentro de las distintas enfermedades que los afectaron se presentan dos
tipos: las patológicas y las mentales. Entre las enfermedades patológicas más
conocidas figuran la epilepsia, la sífilis, la neumonía, el catarro, las anginas, la
alopecia, el asma, el bocio, los escalofríos, las cataratas, la caspa de cabello, la
congestión alcohólica, el coqueluche, la ceguera, el cilicao y las convulsiones.
Mientras que por el lado de las enfermedades mentales se encuentran el
delirio, el temor, la demencia, la melancolía, la tristeza y la insania. Además,
dentro de las afecciones culturales más comunes se encuentran el sucachi, el
cual era producido por la inmensa preocupación que una persona tenia al
haber sufrido una vergüenza o ante un error cometido. El tratamiento para este
mal consistía en que el causante de la vergüenza jale los cabellos de la víctima
con fuerza en un sector determinado y así se le desprenda dicho mechón, cuyo
ruido debía ser escuchado. Otro mal muy conocido fue la irijúa, la cual era muy
propia de niños que eran los hermanos mayores en una familia, esto debido a
que este mal no era otra cosa que la envidia y era muy raro que la adquieran
los niños menores. Asimismo, otra molestia cultural estaba producida por el
arco iris (turumaya o cuichi), este mal consistía en que no se podía apuntar con
el dedo índice porque si no se podría, o que no se podía reír y ni siquiera abrir
la boca frente a él porque de lo contrario se adquiría caries y piorrea. También,
las mujeres no podían descansar en los sitios donde éste se asentaba, ya que
podían quedar embarazadas y por consecuencia sus bebés podrían salir
monstruosos. El rayo, al igual que el arco iris, provocaba un mal cultural, este
consistía en cierto tipo de erupciones a personas que eran tocadas por él. Por
otro lado si alguna persona sobrevivía al toque de un rayo esta quedaba
destinada a dedicarse al chamanismo, pues se le denominaba un elegido por
esta divinidad. Los Incas si bien sabían que las enfermedades tenían que ser
tratadas lo hacían a su modo, debido a que, según sus creencias éstas solo
podían ser curadas por medio de rituales y ceremonias ejecutadas ante sus
ídolos. Además, realizaban danzas, en las cuales también participaban niños y
personas de todas las edades, pues bailaban horas y horas en busca de la
salud. Por otro lado, existían curanderos los cuales eran llamados
hampicamayocs. Siempre habitaba un hampicamayoc por ayllu, éste conocía
las manipulaciones mágicas y las yerbas y minerales medicinales para las
distintas enfermedades que también sabían diagnosticar. En todo lo
mencionando anteriormente, es notable que las enfermedades o males
culturales no fueron una excepción en la Época Inca, pues así ellos no hayan
estado bien informados sobre éstos males supieron, de una u otra manera,
proponer curas medicinales de gran ayuda para su época.
TRATAMIENTOS:
Para los Incas una enfermedad era el resultado de una relación alterada
con las fuerzas sobrenaturales. Por tanto, no sorprende que se
considerara que el pecado era una causa de las enfermedades, y en
este aspecto existe una cierta similitud con la situación entre los Aztecas
de México, y con la Europa de esos tiempos. Los peruanos
precolombinos, sin embargo, conocían muy bien el hecho de que
muchos productos, principalmente de origen vegetal, podían ser
beneficiosos cuando se aplicaban en caso de enfermedad.
La importancia de la religión se demuestra claramente por el hecho de
que los Incas -en tiempos prehispánicos- tenían una especie de
confesión para la absolución de los pecados. Esta confesión se
practicaba en tiempos de enfermedad; no sólo en tiempos de
enfermedad de uno mismo o sus parientes, sino también cuando el Inca
estaba enfermo. El tratamiento de una enfermedad era una combinación
de religión, magia y experiencia práctica.
TERAPÉUTICA
Practicaban la limpia del “cuy” o conejillo de Indias.
Usaban anestésicos como la coca, bebidas embriagadoras o drogas que
adormecían.
Utilizaban la sangre. Por ejemplo la sangre de cóndor era para las
enfermedades nerviosas, la vicuña para las enfermedades de montaña y
la vizcacha eres utilizada para las enfermedades del corazón.
FARMACOTERAPIA INCAICA
Está compuesta de más de 850 especies de plantas, hojas, raíces,
troncos de árboles, flores, semillas, frutos y yerbas diversas, que se
producen en la Región de los Andes y en la Amazonia, que se vienen
usando con gran éxito durante más de dos mil años. Todos son
productos naturales que no tienen efectos secundarios.
Nuestra misión es divulgar los sabios conocimientos de la maravillosa
Medicina Natural Inca, que es completamente Natural, sin efectos
secundarios, para que el público en general tenga como referencia
sobre sus valiosos beneficios, dejando claro que su uso requiere la
recomendación de su Medico, quien es el único autorizado por ley para
recetar drogas y medicamentos.
En la medicina inca los elementos que se usaban para un tratamiento
era:
-Yerbas frescas. -Animales vivos y disecados.
-Minerales. -Oraciones misteriosas.
-Canciones. -Música.
-Danza.
TRATAMIENTO: PLANTAS CON PODERES MAGICOS.
Con el propósito de controlar las infecciones, se usaban bálsamos y
plantas que contenían el compuesto llamado saponina, que tiene
propiedades antisépticas.
Quillay, arbusto del Jabón.
INSTRUMENTOS
En el craneo trepanado los cirujanos de paracas utilizaban algunos
instrumentos como fresas de obsidiana.
Las culturas mesoamericanas usaron profusamente la obsidiana para
elaborar herramientas y ornamentos. También la utilizaron para elaborar
armas, como el temible macuahuitl o macana y puntas de venablos y
flechas porque, al ser muy filosa, perforaba y tajaba la piel y la carne con
facilidad. Incluso se han descubierto instrumentos quirúrgicos
precolombinos hechos de este material.
También utilizaron algodón, gasa.
Utilizaron tumis, barras de bronce y bisturí.
MANIOBRAS INCAICAS
-Chiqanyachay: analizar con el tacto y vista los problemas de la espalda
para corregir la escoliosis traccionando la cabeza y comprimir la ultima
vértebra cervical y la primera vértebra dorsal.
-Llampuchay: Ablandamiento de las zonas contracturadas con masajes y
una pomada.
-Anchuy wasampi: Liberar los discos de la compresión y separar las
vértebras.
-Allinchay: Corrección de vértebras subluxadas.
-Piki chaki: Corrección de caderas mediante la flexión y extensión
profunda de las piernas.
-Kunkachay: Corrección cervical.
MUERTOS: MOMIFICACION
Los yacimientos de altura, por lo general arriba de los 5,000 metros
s.n.m, a los cuales los arqueólogos le atribuyen el carácter de entierro-
sacrificio u ofrenda, permiten la natural deshidratación y conservación de
la momia y su ajuar, gracias a las condiciones climáticas dadas: frío,
falta de humedad y el fuerte sol.
Por su pureza, los niños eran los elegidos para ser ofrecidos a la
montaña en los santuarios de altura del imperio incaico, en la ceremonia
conocida como capac hucha. No hay datos precisos sobre el modo en
que morían y las momias descubiertas no presentan signos de violencia.
El ritual se iniciaba en Cuzco en presencia del Inca, desde donde en
procesión se llevaba a las ofrendas humanas hacia los santuarios de
altura, con un ajuar de fina confección y elementos del arte cuzqueño.
Así, se encontraron plumas de aves amazónicas y adornos de
spondylus.
La ropa era confeccionada en las Aclas-Huasi, casas donde vivían las
Vírgenes del Sol, niñas de entre 8 y 12 años elegidas por su belleza e
inteligencia. Eran las encargadas de preparar los tejidos, los rituales y la
chicha, bebida a base de maíz. Resultaban entregadas en matrimonio a
los caciques amigos del Inca. Otro destino posible: ser sacerdotisas en
santuarios de altura u ofrecidas en sacrificios.
-Los incas creían que los espíritus de aquellos que habían sido buenos
durante su vida en la tierra se unirían siempre con el dios Sol, pero los
espíritus de los nobles, sin duda alguna, se unían con el Sol, hubieran
sido malos o buenos. Los malos irían a un mundo tenebroso y
subterráneo, donde siempre hacia frío y solamente había piedras para
comer.
-Al emperador o noble se colocaba una máscara de oro.
-Luego se celebraba una fiesta funeraria y las momias eran colocadas
dentro de las tumbas de piedra y rodeadas de ofrendas de alimentos,
utensilios y adornos personales.