caminos de ifá odi y omoluos

Caminos de IfáOdi y Omoluos

I

Indice

BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1EL CAMINO DE LA HIJA DE OSHÚN QUE NO TENÍA HIJOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1Ashé para resolver el problema matrimonial . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1

BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2EL CAMINO DONDE NACIÓ QUE LA OBINÍ DEL AWÓ TUVIERA IKOFÁ . . . . . . . . . . . . . . 2

BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3EL CAMINO DE IKÚ Y LA VIDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3

BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4EL CAMINO DE PORQUE LA GENTE SE PONE ZAPATOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4

BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5EL CAMINO DONDE AWÓ AJOJI RECIBE A OSAIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5

BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6EL CAMINO DEL MANANTIAL Y LAS FLORES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6

BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7EL CAMINO DONDE ODI MEYI VENCE A SUS ENEMIGOS CON ASTUCIA . . . . . . . . . . . . 7

BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8EL CAMINO DE LA SOLEDAD DE SHAKUANO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8

BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9Definición del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10Secreto de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10En Odi Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10Obra a Egun [en Odi Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11Ñangareo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12Si habla osorbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12Si habla iré . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12Para resolver problemas matrimoniales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12Ebbó para evitar un juicio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12Para desbaratar brujerías en la casa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13Para evitar una revolución en el ilé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13Ebbó de Odi Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13Inshe Osain [de Odi Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13Inshe Osain para suerte [de Odi Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13Paraldo de Odi Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13Paraldo Odi Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13Paraldo de Odi Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13Paraldo de Odi Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14Inshe Osain Odi Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14

BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15Secreto de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18Para resolver problemas matrimoniales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18

CAMINOS DE IFÁ: ODI Y OMOLUOS

II

[Obra] Para evitar un juicio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18Ebbó para la mujer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18Inshe Osain para suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18

BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19PATAKIN DE CODIMA Y EL LORO PERDIDO DE OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19PATAKIN DONDE LA PROTECCIÓN DE EGUN SALVÓ AL AWÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20PATAKIN DE AYÉ LA MUJER DE ORULA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21

EDIGBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22EL CAMINO DE LA LEPRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22EL CAMINO DE LOS TRES ENEMIGOS DE ORUNLA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22EL CAMINO DONDE ORUNLA VENCIÓ GRACIAS AL TOQUE DE LOS TAMBORES . . . . . . . 23

EDIGBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24EL CAMINO DE LOS MAYOMBEROS, LOS RATONES Y LA GUERRA CONTRA ORULA . . . . . 24

EDIGBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26EL CAMINO DONDE ILÚ BATÁ SE HACE OBÁ GRACIAS A IKÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26

EDIGBRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27EL CAMINO DONDE EDIGBERE VIVE ESCLAVIZADO POR UN EGUN DE FUERTE PODER . 27

EDIGBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28EL CAMINO DONDE EDIGBERE ALCANZA EL PODER GRACIAS A EGUN . . . . . . . . . . . . . 28

EDIGBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29EL CAMINO DEL ÁGUILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29

EDIGBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30EL CAMINO DONDE EL ENEMIGO ESTA EN LA PROPIA CASA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30

EDIGBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31EL CAMINO DE LAS SIETE POTENCIAS AFRICANAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31

EDIGBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32EL CAMINO DONDE LOS ANIMALES HICIERON UNA SOCIEDAD, DONDE LOS

RATONES FUERON CONDENADOS A MORIR EN LAS GARRAS DEL GATO . . . . . 32

EDIGBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34EL CAMINO DONDE BABA IRETE MEYI ES EL PADRINO DE EDIGBERE . . . . . . . . . . . . . . 34

EDIGBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35EL CAMINO DE EDIGBERE EL HIJO DE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35

EDIGBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37EL CAMINO DE ERDIBRE, EL COCINERO DE BABÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37

EDIGBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38EL CAMINO DONDE ERDIBRE VENCE A OSAIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38

III

EDIGBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39EL CAMINO DEL TAMBOR DE OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39

EDIGBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40EL CAMINO DONDE OBATALÁ ABANDONÓ A SUS HIJOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40

EDIGBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41EL CAMINO DE LAS TRES VIRTUDES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41

ERDIBRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42Súyere Arará . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42Ewé del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42El secreto de Erdibre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42Si es hombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42Si es mujer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42Esto es de tierra Arará . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44Ebbó clave para resolver [de Erdibre] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45Lámpara para la siete potencias africanas [en Erdibre] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45Secreto de Igyaba [de Erdibre] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45Para darle de comer a las siete potencias africanas [de Erdibre] . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45

ODI LOBE, ERDIBRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46Iyefá del Erdibre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47Su secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47[Obra] para salvar la casa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48Lámpara para las Siete Potencias Africanas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48Para darle de comer a las siete potencias africanas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48

ERDIBRE, ORDIBRE, DIBRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49PATAKIN DE ORUNLA Y EL SITIERO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49PATAKIN DE LA PIPA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50PATAKIN DE LOS CONGOS QUE PASABAN TRABAJO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50PATAKIN DE LAS TRES BENDICIONES QUE LE DIO OLOFIN A ERDIBRE . . . . . . . . . . . . 50PATAKIN DEL TAMBORERO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50PATAKIN DEL TAMBORERO, OTRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51PATAKIN DE LA MUJER DEL SITIERO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51PATAKIN DONDE ERDIBRE INVENTA EL TAMBOR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51PATAKIN DONDE ERDIBRE PIERDE LA GUERRA POR DESATENDER A ORUNMILA . . . . . 51

ODI YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52EL CAMINO DEL CHACAL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52

ODI YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53EL CAMINO DE LAS MÁSCARAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53

ODI YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54Súyere Arará Odi Yeku . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54

ODI YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55Obra para resolver un dinero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55


IV

ODDI YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56PATAKIN DE COMO VINO LA RIQUEZA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56PATAKIN DE LAS CANAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56

ODI WORI, ODI ORO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58EL CAMINO DONDE A ODI ORO LE DAN EL SECRETO DE OYUORO . . . . . . . . . . . . . . . . 58Secreto de Yekun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59

ODI WORI, ODI ORO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60EL CAMINO DEL CAMALEÓN Y EL HIJO DE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60

ODI WORI, ODI ORO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61EL CAMINO DE LA RAZÓN DE OGÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61

ODI ORO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62Odi Worí. Súyere para Oshosi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62Odi Wori. Para tomar para el estómago . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62Para su naturaleza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62

ODI WORI, ODI ORO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63[Obra] para la naturaleza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64

ODDI IWORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65PATAKIN DEL HOMBRE QUE TENÍA QUE SACAR UNA COSA DE UN POZO CON UNA

CANASTA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65PATAKIN DE ORO, EL AWÓ CIEGO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65PATAKIN DE ORO, EL AWÓ CIEGO, OTRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66PATAKIN SHANGÓ EL OBEDIENTE, EL CAMINO DEL RATÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66

ODI ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67EL CAMINO DONDE ALAWANA ENSUCIABA EN LA CASA BUSCANDO A AZOJUANO . . . . 67

ODI ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69EL CAMINO DE EYÁ TUTO, AGUEMA, EKUTELE Y OLOGBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69

ODI ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70EL CAMINO DE CUANDO A OSAIN LE FALTABA AWÉ Y OSUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70

ODI ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71EL CAMINO DE LA HIJA DE INLE Y OBBA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71

ODI ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73EL CAMINO DE LA CARAIRA Y LA TIÑOSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73

ODI ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74EL CAMINO DE IKÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74

ODI ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75EL CAMINO DONDE CON SU PROPIA MANO SE HIZO OBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75

V

ODI ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76EL CAMINO DE LOS TRES HERMANOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76

ODI ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77EL CAMINO DE COMO ODI ROSO RECUPERÓ SU VITALIDAD . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77

ODI ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79Para el insomnio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80Inshe Osain para ashelú y vencer arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80Para resolver el problema de la estabilidad con la obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81Para curar los estados de insomnios y nerviosismos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82Para dominar opolopó obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82Obra contra los enemigos [de Odi Roso] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82Inshe Osain de Odi Roso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82

ODI ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83Eshu Alufana de Oddi Roso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84Osain de Odi Roso para ashelú y vencer arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84

ODDI ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85PATAKIN DE CUANDO ORIBOTE LE SACABA LOS OJOS A LOS MUERTOS . . . . . . . . . . . 85PATAKIN DE ORUNMILA Y LA LERÍ DE EGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85PATAKIN DE CUANDO EL CUERPO DUERME LA NARIZ RESPIRA . . . . . . . . . . . . . . . . . 86

ODI MONI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87EL CAMINO DE ODI MONI Y ESHU LABORINDE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87

ODI MONI, ODI JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88EL CAMINO DE AWÓ KAFI YEKU Y AWÓ FASHÉ IKÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88

ODI MONI, ODI JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90Ounko a Orunmila . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90

ODI JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91Definición del odun [Odi Juani] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92Rezo paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92Súyere paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92

ODI JUANI, ODI OMONI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93

ODDI JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95PATAKIN DEL SABIO QUE SABE LO QUE QUIERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95PATAKIN DEL GRAN JEFE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95PATAKIN DEL GRAN JEFE, OTRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95PATAKIN DEL GRAN JEFE, OTRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96PATAKIN DE CUANDO LOS AHIJADOS DE ORUNMILA SE OLVIDARON DE ÉL . . . . . . . . 96

ODI BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97EL CAMINO DONDE SHANGÓ CORONÓ A YEMAYÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97


VI

ODI BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98EL CAMINO DONDE ORISHA OKO DESCUBRE A SHANGÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98

ODI BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99EL CAMINO DONDE HABLA LA CONCIENCIA DE LA PERSONA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99

ODI BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100EL CAMINO DE LA GUERRA ENTRE LAS ADIÉ Y EKUEKUEYE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100

ODI BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101EL CAMINO DEL PACTO ENTRE IKÚ Y OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101

ODI BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102EL CAMINO DE LA GUERRA DE LA PEONÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102

ODI BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103Para librarse de los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104

ODI BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105Obra para la lerí caliente y para la memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105[Obra] para resolver situaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106

ODDI BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107PATAKIN DONDE NACIÓ EL MATRIMONIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107PATAKIN DONDE NO SE SUPO QUIEN FUE EL LADRÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108

ODI KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109EL CAMINO DEL MAL AGRADECIDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109

ODI KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110EL CAMINO DONDE NACIÓ EL POR QUE OBATALÁ OSHAGRIÑAN Y ODUDUWA

COMEN EPÓ, EN ESTE CAMINO NACIÓ LA INVIDIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110

ODI KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112EL CAMINO DONDE NACIÓ LA DESTRUCCIÓN DEL ORGANISMO . . . . . . . . . . . . . . . . 112

ODI KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114Definición del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114Ifá osorbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115Iré ayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115Osorbo Iña . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115

ODI KANA, ODI ONA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116Ebbó Ifá Fore . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117Ebbó Ifá osorbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117

ODDI KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118PATAKIN DE CUANDO FUE DEMASIADO TARDE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118PATAKIN DEL AWÓ POBRE Y EL AWÓ RICO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119

ODI OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120EL CAMINO DONDE OBATALÁ REGRESÓ A VIVIR CON SUS HIJOS . . . . . . . . . . . . . . . 120

VII

ODI OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE AWÓ ABITÍ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121

ODI OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122EL CAMINO DONDE NACIÓ LA TRAMPA Y LA MENTIRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122

ODI OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123EL CAMINO DONDE NACIÓ LA GRABACIÓN DE LA VOZ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123

ODI OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 124EL CAMINO DONDE NACE EL DESPISTE DE LA VISTA Y LAS NUBES . . . . . . . . . . . . . 124

ODI OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126Obra para los enemigos [de Odi Gunda] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126Obra de [Odi Gunda] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127

ODI OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128Obra para suerte y salud . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129

ODDI GUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130PATAKIN DE CUANDO EL EBBÓ NO LLEGÓ A TIEMPO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130

ODI SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131EL CAMINO DONDE YEMAYÁ LE ENTREGA A OSHÚN EL DOMINIO DE LAS AGUAS

DULCES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131

ODI SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133EL CAMINO DEL PACTO DE ODI SA CON IKÚ PARA RESUCITAR A LOS MUERTOS . . . . 133

ODI SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134EL CAMINO DE LA MIERDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134

ODI SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135EL CAMINO DEL JOVEN DESOBEDIENTE Y EL CACARACO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135

ODI SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137Para resolver grandes problemas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137

ODI SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139

ODDI SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140PATAKIN DEL GAVILÁN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140PATAKIN DEL HOMBRE Y LA MUJER MUERTA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140PATAKIN DEL HERRERO Y EL FUELLE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141

ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142EL CAMINO DONDE EN LA TIERRA NO HAY JUSTICIA DIVINA . . . . . . . . . . . . . . . . . 142

ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 144EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DE LOS HIJOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 144


VIII

ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145EL CAMINO DEL PACTO ENTRE ORUN Y ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145

ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146EL CAMINO DONDE NACIÓ LA PRESENTACIÓN AL TAMBOR BATÁ . . . . . . . . . . . . . . . 146

ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149Okumanbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149EL CAMINO DONDE NACE OKUMANBO LA DEFENSA DE SHANGÓ . . . . . . . . . . . . . . . 149

ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150EL CAMINO DE LA COMIDA DE LOS DIECISÉIS ODUN MAYORES . . . . . . . . . . . . . . . . 150Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152

ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155EL CAMINO DEL REINO DE YEMAYÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155

ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157EL CAMINO DONDE OLOFIN MALDIJO A ADÁN, A EYÓ Y A IGBÍN . . . . . . . . . . . . . . . . 157

ODDI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158EL CAMINO DONDE OLOFIN MALDIJO A ADÁN, A EYÓ Y A IGBÍN, VERSIÓN . . . . . . . . 158

ODDI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159EL CAMINO DE LA LECCIÓN DE OGÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159

ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 160EL CAMINO DE CUANDO IKÚ SE LLEVA AL HOMBRE POR IR A LA FIESTA . . . . . . . . . . 160

ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE TENTA ORUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161Secreto de Abita y de Tenta Orun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162Ikoko Ni Abita . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163

ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164EL CAMINO DE LAS CABEZAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164

ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167EL CAMINO DONDE NO HAY JUSTICIA DIVINA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167

ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 168Inshe Osain [de Odi Ka] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169Otro inshe Osain de Odi Ka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169

ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170

ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172PATAKIN DONDE ODI KA FUE EL ÚNICO QUE VIO LAS LERÍ DE ODUN Y DE ODUDUWA 172PATAKIN DE LA MALDICIÓN DE ORISHA OKO A ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172PATAKIN DE ODI KA EL OBÁ DE LOS MISTERIOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172

IX

ODI TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173EL CAMINO DONDE YEMAYÁ CRIÓ A YOBODO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173

ODDI TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174EL CAMINO DE ORUN BELEKUN ORUN FRENTE A ALOSIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174

ODI TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176EL CAMINO DE LAS HIJAS VICIOSAS DE OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176

ODI TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177Iré aye . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177Descripción del odun [Odi Trupon] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177

ODI TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179Eshu Atasho . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180

ODDI BATUTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181PATAKIN DEL PORQUE EL HOMBRE DESEA TANTO A LA OBINÍ . . . . . . . . . . . . . . . . 181Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

ODI TAURO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182EL CAMINO DEL MISTERIO DE LOGGUN EDE Y EN EL BOCHORNO DEL AWÓ . . . . . . . 182

ODI ATAURO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184EL CAMINO DEL EWÉ AKIKALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184

ODI ATAURO,ODI ATAWO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185EL CAMINO DONDE ESHU FAUN TENÍA CIEGO A ELEGUÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185EL CAMINO DEL CHIVO Y EL GALLO NO LE HICIERON CASO A OBATALÁ . . . . . . . . . . 185EL CAMINO DONDE EL HOMBRE HACE OFIKALE TRUPO CON UN EGUN . . . . . . . . . . 186

ODI TAURO, ODI ATAWO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187EL CAMINO DONDE ODI OTURA LE DIO EL ASHÉ A LA MATA DE IKÍN . . . . . . . . . . . . 187

ODI TAURO, ODI TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189Iyefá de Odi Tauro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189Para una unión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 190Para owó [en Odi Tauro] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 190

ODI TURA, ODI TAURO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 191

ODDI TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192PATAKIN DONDE LA TIÑOSA Y EL GAVILÁN ERAN COMPADRES . . . . . . . . . . . . . . . . 192PATAKIN DE COMO OBATALÁ SE CURÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193PATAKIN DE CUANDO OBATALÁ OBTUVO LO QUE QUERÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193Obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193

ODI RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194EL CAMINO DEL MACHETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194

ODI RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195EL CAMINO DEL MACHETE, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195


X

ODI RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196EL CAMINO DEL BUEY Y EL PERRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196

ODI RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 197Para realizar una cosa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 197

ODI LEKE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198Obra a Olokun [en Odi Leke] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198Quitar amarres . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198Obra [de Odi Leke] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 199Un secreto grande de este odun de Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 199Para quitar el amarre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 199Para vencer a los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 199Para desbaratar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 199

ODI LEKE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 200[Obra] para vencer a los Arayés . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 200[Obra] para desbaratar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 201

ODDI IRETE, ODDI LEKE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 202Desbarate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 202Para matar la naturaleza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 202PATAKIN DEL MACHETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 202PATAKIN DEL PERRO Y EL BUEY . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203PATAKIN DEL MACHETE, OTRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203Amarre de mujer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204Por Yewá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204

ODI SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205EL CAMINO DE OLUWO BOMBO SHEKETE AWÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205

ODI OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206EL CAMINO DONDE LA BOCA MATÓ A LA CABEZA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206

ODI SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208Rezo Arará de Odi She . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208Ifá osorbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209

ODI SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210

ODDI SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212PATAKIN DE LOS HUEVOS DE LA GALLINA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212PATAKIN DEL JIO JIO DUNDÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212PATAKIN DE LA ADIÉ HÉTICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213

ODI FUMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 214EL CAMINO DONDE NACIÓ LA PROFANACIÓN RELIGIOSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 214

ODI FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216EL CAMINO DONDE LOS OBEDIENTES PROSPERARON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216

XI

ODI FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217EL CAMINO DONDE OBATALÁ QUISO QUE ORUNLA LE SECARA EL MAR . . . . . . . . . . 217

ODI FUMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 218EL CAMINO DEL ÁRBOL SAGRADO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 218

ODI FUMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219EL CAMINO DEL HUÉRFANO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219

ODI FUMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 222EL CAMINO DONDE NACIÓ EL PORQUE CUANDO SE TERMINA EL EBBÓ SE LE PONE

A ELEGBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 222

ODI FUMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224Rezo Arará . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224Para ashélú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224Para la memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224Para las [hemorroides] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224Ebbomisi para Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 225Odi Fumbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 225Para la fiebre y el estómago . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 225Ebbó Obalu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 226Paraldo de Odi Fumbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 226

ODI FUMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227Obra para vencimiento de dificultades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227[Obra] para la memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227Eshu de Odi Fumbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 228

ODDI FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229PATAKIN DEL BOTADOR DE LOS EBBÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229PATAKIN DONDE OBATALÁ REDUJO A LA MISERIA A SUS HIJOS POR INCONFORMES . 229

VOCABULARIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 231

1

+ I IO OO O

BABA ODI MEYI I IRezo: Koleyi Oshún Ni Fori Omó Kosi Umbo Ifá Ojuku Ona Eshen Abiku Omó OkánIre Kosi Fun Bale Kokofa Ire Guo Mosure Kosi Adié Agada Bowo Awon Adifafun IyumuKoni Iyamu Orubo Osun Orubo Tani Arabá Beresiro Owayin Awon Awore Oni PaBaba Shekue Ya Ni Mi Amode Afideremo Otoro Fun Oshún Awuyi Ni Won BonbeDobaboni Lordafun Orunmila.

Ebbó: adié, yarin tunkuli, bogbo tenuyén, yarakó, ishu, opolopó owó.

Súyere: “Inshe Akuo Kolori Talakuamo Isandie Siyeke Siyeke”

PATAKINEL CAMINO DE LA HIJA DE OSHÚN QUE NO TENÍA HIJOS

En este camino Keleyi era una hija de Oshún que estaba atormentadahorriblemente por la constante muerte de sus omokekere. Su mente no estaba enreposo, pues los abikú, siempre estaban sobre ella. Un día fue a casa de Orunmila,quién le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: Eso te sucede por haber abandonadola atención a tu madre Oshún Iyumu; pues tú sólo te has ocupado de trabajarapilando ñames y de los placeres de la vida y no te has ocupado de ella, tienesque usar siempre sus manillas y bañarte con ewé amode -botón de oro- que es tuhierba secreta para que puedas progresar, además tienes que poner a Oshún y aIfá a comer adié agada -adié amarada con soga por las patas- y tienes que adorara Otoro Epon y a Ewuyi que son los dos espíritus que viven con Oshún Iyumu,cuando tú hagas todo esto podrás tener hijos. Keleyi obedeció las palabras deOrunmila y pudo alcanzar la felicidad de lograr a sus hijos y ser grande en latierra.

Ashé para resolver el problema matrimonial: En este Ifá se pone a comer a Oshún,con Orunmila una adié maneada, que se hace Ebbó con las mismas y se les da aambos, rogando por la unión matrimonial.

Nota: En este Ifá nació el que las hijas de Oshún usen siempre sus manillas, paraque [con] el sonido de las mismas Oshún, se alegre y no llore, pues Oshún es unOsha que sufre mucho y siempre está dispuesta a ayudar a las mujeres que sufren.

En este Ifá, nació Ibú Iyumu que vive en las profundidades del río.

Otropon Epon es un espíritu que vive con Oshún, va montado en un muñeco conlerí de malú, lleva lerí de Egun mokekere, lerí adié, añarí odó, ero, obí, kolá, osun, airá,come eyelé y se lava con ewé amode, arabá, orozuz, panetela, hierba parra.

Ewuyi es un espíritu infantil, que vive con Oshún Iyumu; es un muñeco de madera-sangre de doncella- se carga con lerí y elese de Egun mokekere, ero, obí, kolá, osun, lerígunugún, lerí de gavilán, atitán oké, se lava com omiero de alacrancillo y tomode ycome akukó.

Se le pone a Oshún, ñame machacado, con frijoles y sopa de vegetales; llamamosKeleyi Yarin.


2

+ I IO OO O

BABA ODI MEYI I IRezo: Odere Aruma Orupe Omó Oni Eseko Oni Osha Sheten Ponla Wori Pere ErinlaAshama Aruma Odima Dima Ikú Kodima Arun Kodima Dima Shuburu Wele Oni EranKayima Komama Yomima Sheran Ayima Mama Yomima Abití Biti Kotobale Boti BotiAdifafun Aye Omó Oni Yegun.

Ebbó: euré, eyelé medilogún, frijoles caritas, tela nueva, paño de su costumbre,opolopó owó.

PATAKINEL CAMINO DONDE NACIÓ QUE LA OBINÍ DEL AWÓ TUVIERA

IKOFÁ

Aconteció una vez que Orunmila vivía con Yemayá en una casa de madera quetenía un traspatio, donde Yemayá tenía una prenda con lerí meta.

Orunmila siempre la veía ir al traspatio donde la vegetación era muy alta y máscoposa y le preguntaba a su mujer qué cosa había detrás de aquella vegetación,a lo que ella le contestaba: Que yo sepa, nada.

Con estas palabras Yemayá ocultaba la verdadera razón que era la prenda. Así lascosas y comprendiendo que cada día que transcurría, Orunmila, desconfiaba máse ideó sembrar berro y otras hortalizas en la parte delantera del patio y despuésencomendó a Orunmila que no permitiera que nadie le cortara el berro y demáshortalizas.

Un día Orunmila tuvo que salir y Yemayá aprovechó y se puso a trabajar con suprenda, estando en esto por espacio de varias horas.

Cuando Orunmila regresó a su casa notó mal ambiente dentro de la misma y sehizo osorde y se vio este Ifá con Arun Lese Egun Tari Ewé, prohibiéndole comer delas hortalizas que estaban sembradas en su propia casa.

Orunmila entonces llamó a Yemayá y le dijo: Mujer dice Ifá que hay Egun meta enel ilé. Yemayá no supo que hacer y vacilando dijo: No lo entiendo, porque nadieha venido hoy. Orunmila le contestó: Si es así, entonces tú eres la que trajinasaquí con los Egun.

Entonces Orunmila hizo que Yemayá sacara la prenda que tenía escondida y lallevaron al río y le dieron camino, a regañadientes de Yemayá.

Después Orunmila le dijo: Para tú vivir conmigo sólo necesitas una cosa y es Ikofá,que es el verdadero fundamento para la obiní que vive conmigo.

3

+ I IO OO O

BABA ODI MEYI I IPATAKIN

EL CAMINO DE IKÚ Y LA VIDA

Ikú y la vida eran hermanos mayores de Arun. Cada cual cogió un rumbo distinto,pero Olofin los mandó a buscar para darle un secreto a cada uno y el único queacudió fue la vida. Ella le pidió a Olofin que le diera el más chico, pero Olofin nose lo dio. Entonces la vida fue y busco a Arun y le dijo: Ven conmigo quemientras estés a mi lado nada te pasará.

Así fue, pues mientras Ikú no se apodera de la vida no se pierde Arun.

Ikú fue al pueblo y se enteró de lo que sucedía y dijo: Yo acabaré con los dos,pues me han engañado.

Por eso es que todo termina con Ikú, pues esta es más poderosa que la vida.


4

+ I IO OO O

BABA ODI MEYI I IRezo: Odima Odima Odó Odima Dimao Oké Odimadima Kukura Buele Okó NakoimaKomayelime Orunelese Ewé Gungún Odara Olofin Odi Meyi Kata.

Súyere: Oyamese Osun Areyera ErironaKoniniron Euroma KoninironErirona Koniniron.

Ebbó: zapatos nuevos, euré, bogbo tenuyén, opolopó owó.

PATAKINEL CAMINO DE PORQUE LA GENTE SE PONE ZAPATOS

Al principio del mundo en casi todos los parajes el suelo estaba lleno de ewé conespinas, pues como no había muchos habitantes, los ewé, la mayor parte teníanespinas y Babá Odi Meyi andaba sin zapatos y se hincó los pies y se enfermó yentonces fue donde estaba Olofin a registrarse para ver lo que tenía y éste le dijoque si quería ponerse bueno tenía que hacer ebbó con un par de zapatos nuevos,una chiva y el dinero que Orunmila coja y que no anduviera sin zapatos. Que loszapatos del ebbó se los pusiera y cuando se les rompieran comprara otros y quenunca dejara de tener zapatos puestos.

Es por cuenta de Odi Meyi que la gente se pone zapatos, porque al principio delmundo y en otro mundo se usaba no tener zapatos puestos en los pies y comoOdi Meyi se hincó y no podía caminar, es por eso que siempre esta sentado ytodas las cosas buenas que Olofin le regaló tuvieron que venir a sus pies.

Nota: Después de hecho el ebbó los zapatos se le entregan a su dueño para quese los ponga y ande con ellos, hasta que se le rompan y que nunca deje de tenerzapatos puestos. Que Orunmila dice que no ande sin zapatos en los pies.

5

+ I IO OO O

BABA ODI MEYI I ISúyere: Awó Onú Mori Omie Nikan Ni More Ari Bore.

Ebbó: eyelé meyi, ashó timbelara, ilú batá, bogbo tenuyén.

Inshe: Odi Meyi señala un viaje para un cambio de posición o mejora de fortuna,para ello se vio el que dio el iré. Siempre en este odun se le da una eyelé funfún aOsun.

PATAKINEL CAMINO DONDE AWÓ AJOJI RECIBE A OSAIN

Awó Ajoji deseaba cambiar de posición porque estaba pasando trabajo. El se miróy se vio este signo. En este Ifá le veía perspectivas de grandeza para el, pero enotra tierra y entonces le marcó ebbó.

Awó Ajoji después del ebbó se fue a Benin en busca de un sitio apropiado parapracticar Ifá y entró en esa tierra precisamente cuando moría el obá de dichatierra. Allí era costumbre repartir los adejeres y atributos del obá entre losextranjeros al momento de morir este.

Cuando Awó Ajoji llegó, los Babalawo de Benin habían hecho ituto, dándole a él,como extranjero, la prenda de Osain del obá. Awó Ajoji después de recolectarmateriales regresó a su tierra y al llegar le comenzó a cantar a su Ifá:

Awó Odere Owó Wenire Eminikan Ni Omoren Arokore Ifá Odara mi.

Le dio un banquete a todos los de su tierra y allí todos los Awó le bailaron a Ifá.


6

+ I IO OO O

BABA ODI MEYI I IRezo: Agude Adefa El Ekeni Aun Kashé Unisere Eiyé, Abatalosi Ugui Eyu, Omí,Adifafún Orunmila, Adifafún Eshu.

Ebbó: akukó okán, eiyé (pájaro), un pedazo de cordel, un palo con punta, atitán deun placer, agua de pozo, opolopó owó.

PATAKINEL CAMINO DEL MANANTIAL Y LAS FLORES

En este camino había una vez un matrimonio que tenía varios hijos a los cualesellos los cuidaban con esmero, a pesar de la pésima situación en que vivían.

El padre se dedicaba al cultivo y venta de flores, negocio que no le rendía lossuficientes dividendos para poder vivir y atender a sus hijos, por cuyo motivo,cada uno de ellos al crecer, emprendió la marcha hacia otras tierras en busca detrabajo. Pero como siempre sucede, que hay unos hijos que son más apegados alos padres que otros, de los hijos que aquel matrimonio tenía, uno sólo se quedócon ellos.

Este muchacho ayudaba a su padre en el cuidado de las flores, pero este a pesardel cariño que le tenía a sus progenitores, comprendía que el trabajo era agotadory poco productivo, a pesar de que ellos eran las únicas personas que se dedicabana este negocio. Cuando ellos esperaban tener una buena cosecha, las plantas queel día anterior se veían bien, al otro día amanecían mustias, hasta que se morían.

Un día la mujer le dijo al marido que por qué no iba a casa de un viejo que eraadivino y que vivía en el otro pueblo, detrás de la loma, cuya fama había llegadohasta allí, para que éste le indicara lo que tenía que hacer en beneficio de ellos.

El marido, que era un poco renuente al consejo de su mujer, se negó a ir a ver alviejo adivino, pero el hijo le pidió permiso a su madre para ir a casa del adivino.

El muchacho fue a mirarse con el viejo y este que resultó ser omó Ifá le vio esteIfá y le dijo: Hay que regar mucho el jardín para que las flores no se marchiten.Y que él tenía que hacer ebbó.

El muchacho se hizo el ebbó y después de terminado, el omó Ifá le dio el akukó aEshu y le dijo al muchacho que llevara el ebbó a una sabana y que soltara el pájaroal lado del ebbó, pero que debía fijarse en el rumbo que cogería el pájaro y que losiguiera y que en el lugar que este se posara viera, alrededor de ese sitio dondehabía una hierba fresca y que debía de abrir un hoyo con un palo de punta bienafilada y que lo que encontrase en ese hoyo era lo que sus padres necesitaban.

El muchacho así lo hizo y cual no sería su sorpresa al ver brotar un manantial deagua con el cual ellos podían regar las tierras y por ende las flores, siendo desdeese momento la felicidad para ellos.

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+ I IO OO O

BABA ODI MEYI I IEbbó: akukó meyi, adié meyi dundún, malaguidí okán obiní, itaná, otí, oñí, awadó, unpañuelo morado, otro azul, ekú, eyá, epó, opolopó owó.

Distribución: un akukó, obí, itaná, ekú, eyá, epó, awadó, oñí, otí, para Elegbá. Unakukó, oñí, itaná, ekú, eyá, epó, awadó, oñí y otí para Ogún y Yemayá. Adié meyi consus ingredientes para Orunmila.

Nota: Los akukó se matan por la boca, sacándoles la lengua y se entizan con elnombre de los enemigos como oriente el Osha.

PATAKINEL CAMINO DONDE ODI MEYI VENCE A SUS ENEMIGOS CON

ASTUCIA

En este camino Orunmila y Yemayá vivían en unión conyugal, ellos le estabancuidando un hijo a Ogún Areremi, el muchacho estaba mal de salud, siendo esteel motivo por el que Orunmila y Yemayá lo tenían a su cuidado con gran voluntady ternura. Este matrimonio llegó a querer tanto al niño, que lograron curarlo.Después de curar al hijo de Ogún, este siguió siendo atendido por Orunmila yYemayá, los cuales lo cuidaban como si fuera su propio hijo. Tanto Orunmilacomo Yemayá tenían muchos enemigos que querían destruirlos, por tal motivoestos enemigos, sabiendo que Ogún era una persona violenta, cada vez que se loencontraban le decían: Yo no se como tú permites que a tu hijo, Yemayá yOrunmila, lo maltraten de esa manera. Y Ogún siempre les respondía: El día queyo me acuerde que soy Ogún Arere ustedes verán como termina esto.

Fueron tantos los chismes que le contaron a Ogún, que un día dijo: Hoy yo voya casa de Orunmila y Yemayá y si es verdad lo que me han dicho, los voy a matara los dos. Para tal ocasión Ogún se emborrachó muchísimo. Ese mismo díaOrunmila al hacerse osorde se vio este mismo Ifá haciendo las ceremonias antesindicadas y le dijo a Yemayá que tuviera la puerta de la calle cerrada para quetodo el que viniera tuviese que tocar, además le dijo que antes de abrir la puertaella debía preguntar que quién era y que no debía abrir hasta que ella no sepercatase de quien era. Al poco rato de darle estos consejos a Yemayá, tocaron ala puerta de la calle, Yemayá fue a abrir sin preguntar quién era; entoncesOrunmila le recordó lo que le había dicho. Yemayá miró por una rendija de lapuerta y vio que era Ogún, el cual a parte de venir borracho estaba muyenfurecido. Yemayá rápidamente se lo dijo a Orunmila, donde este le dijo: Cogeal muchacho, póntelo delante y abre la puerta. Yemayá así lo hizo y cuando abrióla puerta Ogún ya se disponía a derribarla. Cuando Ogún vio a su hijo en lascondiciones en que estaba, se calmó, explicándole a Orunmila las causas de suviolencia, pues le habían dicho que ellos lo estaban maltratando, pero que sehabía convencido de que lo que querían era que el destruyera la casa de Orunmilay Yemayá, pero lo que el iba a hacer era destruir las casas de todas las personasque le habían metido chismes en contra de Orunmila y Yemayá.


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BABA ODI MEYI I IRezo: Adifafún Yemayá Oroko Omoli Iki Oro Modo Onile Erinlo Ati Shakuano LopaErinlo Sereanarin Lordafun Orunmila Kaferefún Oshún, Yemayá, Shangó.

Ebbó: añarí odó, iguí arabá, iguí iroko, ayapa, akukó meyi, eyelé meyi, aikordié, owómedilogún.

PATAKINEL CAMINO DE LA SOLEDAD DE SHAKUANO

En este camino Yemayá Oroko tenía una bella casa donde ella le daba albergue atodo el mundo, en esa casa vivían Erinle, Shakuano y Shangó que era guerrero.Erinle era pescador y curandero el cual era muy generoso con los niños y a loscuales no les gustaba ver llorar. Todo lo contrario resultaba ser Shakuano, el cualse complacía en ver llorar a los niños, tanto los de él como los de otros.

Un día Shakuano le preguntó a Erinle que por qué él cuidaba tanto a los niños sino eran de él; a lo que Erinle le contestó: Porque mi deber es educar a todos. YShakuano dijo por dentro de sí: Esto no me gusta a mí, yo gozo con las lagrimasde los familiares. Erinle le dio las quejas a Yemayá y esta reprendió a Shakuano demanera muy fuerte, y este se fue a trabajar con Ewele Iko Oko para eliminar aErinle. Un buen día cuando Erinle fue a pasar por el río, Ewele Iko Oko lo estabaesperando en forma de pez y cuando Erinle lo sacó, este le enredó la pita en elcuello y lo estranguló y Shakuano lo enterró a orillas del río. Pasados diecisietedías Yemayá y Shangó y toda la familia de Erinle comenzaron a preocuparse puesno lo veían, empezaron a preguntar por él y Shakuano nada decía. Donde Yemayáfue a consultar a Orunmila y le salió este Ifá donde le decía que compraronbrujería para tumbar a Erinle, el fue muerto por brujerías y enterrado a la orilladel río. El murió por amor a los seres humanos y se convirtió en la Orisha en laorilla del río.

Erinle floreció en la tierra por medio de ayanakún y el marfil sólo se rompe unavez, entonces cogió su imagen de marfil y le dijo a Yemayá: Vamos al río, allí hizoel ebbó, en donde Orunmila encontró una otá lisa y brillante que era la imagen deErinle. Cuando ellos retiraron el anzuelo de marfil de la pita salía un gran pez quehablaba y dijo: No me maten soy Ewele Iko Oko, yo mate a Erinle porque memandó Shakuano. Orunmila y Shangó sacaron de la arena la agberi (ernco) de Erinleque era como la de ayanakún y con el otá de agbani y el anzuelo mataron a eyaeoque era Ewele Iki Oko y con eso vivificaron de nuevo al espíritu de Erinle que ahoracomo Orisha protege a todo el mundo aun cuando no fueran sus hijos. CuandoShangó regresó a la casa, cogió a Shakuano y lo llevó hasta el monte prohibiéndolevolver a casa de Yemayá, convirtiéndose Shakuano en un hombre taciturno; dondeél se volvió Orisha por arrepentimiento por lo que hizo con Erinle.

Nota: Ewele Iki Oko es el espíritu de maleficio que vive en los ríos, ahoga a laspersonas que lo invocan en los jagüeyes. Es por eso que los ebbó se hacen en laorilla del río donde se llevan a bañar llevados de la mano por un hijo de Yemayáa un omó de Shangó.

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BABA ODI MEYI I ISúyere: Iré Odi Modi Iyé, Odi Modi Iré. Mama Ye Kio.

Osorbo: Mondabale Ashiri Baba. Mondabale Mondabale Ashiri Baba.

Refrán: La muerte lo hereda todo sobre la tierra. O sea, todo lo vivo debe morir.

Aquí el que resuelve es Egun.Otros destruyen lo que usted fabrica.Otro gasta lo que usted ahorra.

Marca vivir la vida sin aferramiento pues solo las ideas se dan para usted; no paralos demás. Cada uno es un mundo o una personalidad distinta. En este odun sereciben beneficios inesperados que se extienden en familia. Si es mujer: sus seresfamiliares velan por ella. Si su papá o mamá son difuntos debe darles un akukóy una adié. Obatalá visita a sus hijos al oscurecer. La persona anciana que llegaa la casa de visita se atiende bien y se le da de comer. Si se hace ebbó dondequiera que llegue... Oduduwa le dará un ashé para que todo lo que caiga en susmanos se torne próspero y tendrá gloria y honor sino se va hundiendo en el vicio.

Nace Aran, el gigantesco tambor de Ifá, el que se hace de jagüey macho, el dueñodel tambor tiene que jurar con un akukó y un adá delante de Ogún para podertener ese tambor. El adá impide que le quiten la posición.

Aquí fue donde Olorun hizo pacto con Olofin para colocar su resplandor en elcofre de Olofin para que nadie pudiera opacar a Alawobana ni nadie pudieradetenerlo en algo que emprendiera. Se le da comida a Olorun.

Nace Aruye: el susto, esto es extensivo a todos los Odi omolú. Siempre los hijos deOdi son afectados por los nervios. Odi Meyi es el padre de las misas, y estas sonpor orden según los signos, así:

Erdibre: En la IglesiaOdi Yeku: EspiritualOdi Oro: En la IglesiaOdi Meyi: Iglesia EspiritualOdi Rosun: EspiritualOdi Omoni: Iglesia variasOdi Bara: Iglesia y EspiritualOdi Kana: IglesiaOdi Ogunda: IglesiaOdi Sa: IglesiaOdi Ka: Iglesia y EspiritualOdi Trupon: Iglesia -pero debe ser robada-Odi Tura: Iglesia y espiritualOdi Leke: EspiritualOdi She: Se preguntaOdi Fun: Espiritual


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Definición del odun

Este odun habla del sacrificio en que vivieron los Oshas. Odun de tentación ysexualidad. Marca la traición de las mujeres hacia los hombres, la mujeres de esteodun son por naturaleza de un temperamento caliente y lleno de maldad ymorbosidad, son por lo regular infieles y por osorbo practican la sodomía. Lasmujeres son dominadoras de carácter fuerte -de hombre- y los hombres sinoafeminados tiene que tener cuidado no lo acusen por andar en ese trajín. Esteodun quiere tranquilidad y una devoción a Shangó, pues él da la tranquilidad enel mismo. Los hijos de este Ifá por lo regular son chismosos, enredadores y legusta inmiscuirse en todo lo que no le importa. De por si tiene que tener cuidadocon el mar y el río y no pasar por lugar de tembladeras por que se puede perder.Este odun predice que son personas altaneras y un tanto matraquillosas y porconseguir lo que desean no escatiman nada. Son tramposos y un tanto cuentistas.Pero tiene algo especial, se crecen ante las dificultades y la adversidad y al finalsalen victoriosos, son de poco hablar y le gusta esconder el dinero en rinconespero en el fondo son traicioneros. No se puede confiar en ellos pues cuando estánen buena liga echan el resto y dan hasta la vida. Pero de enemigos son temerosospues hasta que no te ven muerto o destruido no paran. Las mujeres de este odunpor lo regular no tienen un solo hombre. Hay hasta tres de ellos en sus vidas ypueden morir a manos de uno de ellos por celos y trampas.

Secreto de este Ifá: Una luna de plata o metal blanco para cargar un akukó, doseyelé, cuatro chinas pelonas, omí okún, oñí oñike, dos igba de agua, el fondo de unacanasta. El Ifá lleva una flor de ashibata.

Dice Ifá: Que usted no vaya a la plaza, no se come boniato porque ese es el iré.Usted tiene que darse más merito, nadie quiere considerarlo por su sencillez deforma y sin embargo tiene una inteligencia y validez más que los que lomenosprecian. Guíese por su sueños. Es la guerra de prenda con Osha, aquí nose pude tener prenda. Aquí fue donde se botó al mayombero de ilé Yomba, paraevitar lo malo la desgracia ocasionada por la prenda

En Odi Meyi: Habla de enfermedad de oído, le duele a menudo la lerí de la partederecha, no puede regar cáscaras ni dejar cazuelas sucias No coma raspas ni conmucha sal ni picante ni tome café, en la guagua no se siente sobre las ruedas.

Nació el rincón de Igbodun, usar collar de Babalú Ayé para resolver.

Habla de azúcar en la sangre.Aquí fue donde se robo por primera vez y el Olé fue Obatalá Ayaguna.Hay que darle tambor a Elegbá.

Este odun habla de leucemia, de diabetes, de un familiar loco, se le pone machetea Ogún.

La madre de este odun de Ifá es: Iré Oyen Wain Otí Ka Iwaawani.

Los hijos de Odi Meyi fueron cuatro; Oko -campo-, Ona -camino-, Loya -la plaza-e Ilé -la casa. Odi Meyi fue a visitarlo y les pidió que los dejara cagar y el únicoque lo hizo fue Ilé, por eso la suerte esta en la casa.

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Se le da akukó a grigri a Eshu es decir rápido para que venga la suerte, es decir queson cuatro seguidas y no bote ninguna. El hijo de este Ifá se para delante deObatalá con corona de mariwó y aikordié y le dice: ero Osha Ayabo Oyá Moni. Y lepone esa corona a Obatalá, para que este le de suerte en la vida.

Cuando se ve este Ifá, que la persona no le tenga miedo a la muerte ni a ningunode estos males que venga, que los desafíe a todos. Se para en su puerta con sieteplumas de pavo real y dice: Eyemoyo Abue Obatalá Odara. Se le ponen boniatosal Egun del padre y después a la basura. El espíritus del Egun de este Ifá se llamaEyokomi. Lleva tres muñecas cargadas con Egun. Una es Asokere, la segunda Aderey la tercera Isani. Aquí ayé se quedo en casa de Orunmila, se hace ebbó con adiémeyi, se pone todas las mañanas delante de Orunmila y se le dan por las tardes.Por la mañana se le da akukó a Egun, darle gracias a Orere omó obá que es príncipecelestial que trajo todas las cosas buenas a este mundo.

Dice Ifá: Que usted nació para no carecer de nada.

Aquí nació el que los humanos usen zapatos.

Aquí habla Asheyeye Aiya, que es el hijo de Orunmila, que es abikú el cual vinodieciséis veces a la tierra y le causo mucho fastidio a Orunmila.

Aquí se hace iyé con júcaro, mariwó y ewé lará pupua -higuereta roja-, se le daeyerbale y se le hace incisiones en la coyunturas durante dieciséis días y se lerestriega el iyé y con estos se le hace un onde que es un inshe Osain de ese iyé y secuelga del cuello.

Aquí habla de un Egun sin cabezas.Habla de arrias de mulos.Este es el Ifá de la guerra y el mayombero.El hijo de este odun es protegida por Olokun.

Los astros y el mar señalan desprendimiento material para alcanzar laespiritualidad, sufrimiento material que se quita o se mitiga espiritualizándose.

El espíritus del mar que fue entregado a Olokun y Yemayá y a estos se leentregaron los secretos de todas las cosas y ella le dio de comer a la tierra y aOgún y el mal se terminó.

Guerra de los hermanos, es guerra de los santeros por la tierra que fue de unBabalawo que dominaba un pueblo y Orunmila dominó cuando llego allí porquepudo pasar las pruebas, pudiendo hacerse jefe de esa tierra.

Marca derramamiento de sangre.

Aquí se trata a los Babalawo de gandidos y se les trata mal, respete a los Awó queesa será su salvación.

Nació el Ikofá.

Obra a Egun [en Odi Meyi]: Se le ponen boniatos sancochados a los Egun al ladode la basura con una vela durante tres días, la basura durante esos tres días nose pude sacar, se limpia con un pato chiquito con cinta de nueve colores, después


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se suelta en el mar, afoshé de yagruma caídas en el suelo, efún, un pedazo deyagua, tres jujú de gunugún, siete ataré guma -maravilla-.

Ñangareo: Cuatro hijas de Babá, cuatro pinturas, frijol carita encima la igba, confécula de arroz, ewé dundún, leche, oñí, se le dará alrededor de dos eyelé funfún, sele limpia antes con ellas a todos y se entierra después de Itá.

Ewé ope -la palma real-. No se come berro.

Si habla osorbo: Se limpia a la persona con berro, eyá tuto, un eñí ekuekueye. Todoesto va para el mar; si habla iré se hace lo mismo pero con eñí adié. Todo se lepone a Obatalá y se le pregunta a donde va. En caso de enfermedad se preparacaracol cobo grande con tierra de los cuatro viento y se pone a comer a Elegbádetrás de la puerta.

Por osorbo la persona tiene malos sentimientos, su enfermedad es la gargantapuede echar la sangre por la boca.

Si habla iré: Siempre se habla malo.

Aquí nace Oshún Yumi que es la que vive en el monte y en el río, esto es que vivedebajo de la mata imo Oshún.

Ikú y la vida son hermanos mayores de Arun, cada cual cogió rumbo distinto peroOlofin los mandó a buscar para darle un secreto a cada uno pero el único queacudió fue la vida, pero ella le pidió a Olofin el más chico pero Olofin no se lo dio.Entonces la vida fue y busco a Arun y le dijo: ven conmigo que mientras estes ami lado nada te pasará. Así fue, púes mientras Ikú no se apodera de la vida no sepierde a Arun. Ikú fue al pueblo y se enteró de lo que sucedía y dijo: Yo acabarécon los dos púes me han engañado. Por eso es que todo termina con Ikú, púesesta es más poderosa que la vida. Ikú tiene una sola virtud, pero todos los demáspoderes tiene distintas ramificaciones. Ikú y la Vida trajeron las distintas virtudesmenos Arun. De hay que se encuentren personas en las que Arun salva y otras enlas que Arun destruye aun cuando no se Ikú eñí.

Aquí el hombre cuando cagaba no se limpiaba las nalgas y las moscas lemolestaban. Entonces las manos le hicieron pacto con el ano para ayudarlo, peroShangó, pensó y dijo: Como la mano derecha limpia el ano, a mi lo que me sirvanme lo ponen con la mano izquierda para que yo pueda disfrutarlo.

Se coge un vaso de agua con orí y come un pedazo de orí y se le presenta el vasoa Olorun y se le dice: Se levanta a las cuatro de la mañana, toma un sorbo de esaagua y sopla tres veces a esa hora.

Para resolver problemas matrimoniales: Se pone a comer Ogún con Orunmila unaadié maneada que se hace ebbó con la misma y se le da a ambos rogándole por launión matrimonial. Se le pone Oshún ñame machacado con frijoles y sopa devegetales llamando Kaladunnari.

Ebbó para evitar un juicio: Dos ekutele, dos pargos, dos jiojio, dos caracoles cobos,ekú, eyá, epó, abagdó, otí, oñí y opolopó owó. Los ratones para Elegbá, los pargos unopara Ogún y el otro para la cabeza.

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Para desbaratar brujerías en la casa: Se pone este odun y la siguiente marca: Sele ponen tres huevos a Elegbá, uno de adié, uno de pato y otro de etú, se le escribeOdi Meyi y se les reza este odun Otura Niko y el odun del Awó obá. Los tres huevosse rompen detrás de shilekún ilé, en las puntas de las flechas se ponen etubón y semandará desde el centro y se botaran los eñí donde mande quitandolos con orí.

Para evitar una revolución en el ilé: Se coge un ekó, se le abre un hueco en elmedio y se carga con ekú, eyá, epó, abagdó, oñí, azúcar prieta, atitán de la calle. Setapa y por la arriba se le echa oñí y efún.

Ebbó de Odi Meyi: Una adá, un akukó, cuatro aikordié, bejuco de cerca. Tiene quetocarse las nalgas con el mismo.

Ebbó: Un akukó, basura de casa, ekú, eyá, epó y el tablero lleno de dinero y todosaldrá bien.

Ebbó: inso ekutele y de ekú, iyé de ewé bayekun, jujú apa de gunugún -de las de abajo-,ataré guma de todos los colores, frijoles de caritas crudos y salcochados, maízcrudo y salcochado, iyé de cuaba prieta, tres pollos de distintos tamaños, ademásponer boniato salcochado con su cáscara en un rincón y después afuera de supuerta al espíritus de la abuela.

Inshe Osain [de Odi Meyi]: Carapacho de ayapa, ocho capullos de oú, tierra decuatro posiciones, sacu, oú, obí, ero, kolá, osun, orí, efún, oñí.

Después de echa la masa se le da una eyelé, siempre antes de entregar este inshese le da eyelé. Se limpia el cuerpo de la persona con el inshe y se le da a Elegbá otíy humo de ashá.

Inshe Osain para suerte [de Odi Meyi]: Veintiuna ataré guma, veintiuna ataré,tabaco picado, hojas de ewé oguma machacadas amarillas, para forrar hojas de ewéoguma aperí sin machacar. Una ashó pupua con lerí Egun otan.

Paraldo de Odi Meyi: Se necesita una eyelé, un pollo, ewé abericunlo, shawererueke,artemisa. Se abre joro joro y se pasa a la persona de espaldas. Se pinta el osun delos cuatro colores en la tierra y se echa en el joro joro nueve pedazos de obí con epóy ataré, ekú, eyá, abagdó; se reza Odi Meyi y se moyuba. Se limpia a la persona conel ewé y se echa en el joro joro, después se hace el paraldo con el osiadié, despuéscon la eyelé y se rompe el plato cantando:

Omó Alawo Oyare Fieldenu.

Y se echa dentro, se da obí y se cierra el joro joro y la persona se va.

Paraldo Odi Meyi: Se pinta en una igba el osun de cuatro colores y se le echa obí,epó, ataré, ekú, eyá, abagdó. Se pone detrás de la persona, moyuba y se le mata el etúdetrás echandose en la igba, esta se envuelve en un ashó dundún y se manda aponer en el monte. Después se baña con omiero.

Paraldo de Odi Meyi: Se pinta cuatro caracoles en el suelo y se pone encima deOdi Meyi y Okana Yeku.


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Nota: Este paraldo se hace con osiadié jabado o etú keke. Anteriormente se limpiacon eyelé funfún y se le dará a ese obí y se cantará:

Odi Moni Lao Baba Yayeru Yemi Waralao.

A continuación dará la eyá, otí, itaná. Entonces hace el paraldo. Lo recoge todo ylo envuelve en su ashó de siete colores que ya estaba cubierto.

El osiadié se sacrifica después.

Aquí se manda a la persona a que se bañe con flores blancas, rojas, paraíso,albahaca y hierba lechera. Si se puede se bota en el mar.

Paraldo de Odi MeyiI II II II I

O I O I I IO O I O I IO I O O I IO O I I O I

I I I I I IO O O O O OI I O O I IO I I I I O

Se hace con un osiadié. Se ponen telas dundún y funfún, ero, eyá, epó, awadó, oñí, otí,nueve pedazos de obí con epó y ataré guma, se moyuba y se le da el osiadié detrás,después se envuelve en las telas, primero en la negra y después en la funfúnamarrado con nueve pedazos o tiras de cada tela, dejandolo con la lerí haciaafuera. La persona se da siete baños de aberikunló. A continuación se preparantres igba, una con ero, eyá, abagdó que se pone detrás de la puerta, una con ilekán,efún debajo de la casa y otra con iyefá al fondo del patio, se preguntan donde sebotan. Tiene que poner un vaso de agua debajo de la cama y una cruz deaberikunló y a los tres días para la calle y luego seguirá dandose los baños deaberikunló hasta completar los siete y después deberá bañarse a menudo conperfume y flores blancas.

Inshe Osain Odi Meyi: Se forra en ashó dundún y se carga con ero, ewé oú, piñónde botija, ewé esisi -ortiguilla-, ewé ate obá -caoba-, ewé fefe, ewé iná, ewé sobua, ewéyerepue, cuatro aikordié, gallinuela. Se puede lavar con cuatrocientas una florecillade aberé -romerillo-, shewerekuekue, ewé iroko y ewé akikan.

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BABA ODI MEYI I IRezo: Odi Meyi Ashama Aruma Kodima Ikú, Kodima Shukurú Kurú Kielé Biti BitiKogobale Ni abití Adifafun Ayé omó Oni Yegan aikordié Lebó.

Este odun de Ifá es femenino. Es hija de Orunmila y de Oloboro.

Nacen los órganos femeninos, el color negro, los colores abigarrados para lasmujeres: el amarillo y el rojo; el mar, las ballenas, las gallinas, las cabras, las ratas,los peces de la orilla del mar, el caimán, los caracoles, el almiquí, el maíz, lacalabaza, la célula, la malicia, la ley del karma. Los eré -granos vegetales-.

Refranes

- Por fuerte que hable el viento a las hojas de la palma, la yerba que crece al piede este no le teme.

- Un tigre no coge a un perro encerrado en una jaula de hierro.

- Si usted no es vicioso alguien lo es por usted.

Este odun, es la resistencia en persona.

Su planeta es Bawo -Saturno-, su metal es el plomo, su día próspero el Oye ObáMeto -sábado.

Nacimiento del Odua Abeju, espíritu de Odua que se llama Alá Olá, dueño del airey la curiosidad.

Habla Oduduwa. No se puede arrancar la hierba sin dinero.

La suerte llega por medio de un viejo que llegará oscureciendo, hay que atenderloy ponerle comida a Egun.

Aquí nace la Ariku Bambaya y los muñecos.

Nace el vicio de la mamadera.

Este signo tiene como punto cardinal el norte.

Hablan los monos. No se come conejo.

Aquí habla: Nanú, Yemayá, Juero, Obatalá y Elegbara.

Nota: Odi Meyi vive en los campos arados.

La maldad se cierne sobre la persona, se tienen muchas mujeres incluso concargos sociales.

Odi Meyi: Significa nalgas. Representa la vagina de la mujer.Se estableció el principio de la monarquía.Se estableció la formación del género humano.Se practica el espiritismo.


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Se padece de otitis, cefalalgia hemipléjica en el hemisferio cerebral izquierdo -dolor de cabeza localizado en la parte izquierda-.

Habla de perversión.La persona se pierde por calumniadora.Las mujeres aprendieron a lavarse las nalgas con agua. Las hijas de este odunofikaletrupon por idí. El hombre lo mismo es hombre que afeminado y pederastaactivo.

Hay que atender a Egun y ponerle comidas.

Representa las nalga. Odun representado por una obiní desnuda dentro del aguay de espalda enseñando las nalgas.

Señala la prisión, la caridad pública, autoridad, jefatura, comida. Mujeres encintajóvenes, el vientre lleno, poder, relaciones de jefaturas, espiritista, signo deamarre, chismes, traiciones; es todo lo malo. Calumnias, sustos, corrupción,enfermedades del pecho y los nervios.

Ewé del signo: Marpacífico, flor de aroma, amansa guapo, atiponlá, moco de pavo,álamo, higo, jagüey y laurel.

Odi Meyi dice: Que la muerte lo hereda todo sobre la tierra, o sea, que todo loque vive tiene que morir.

Aquí el que resuelve es Egun.

Otros destruyen lo que usted fabrica. Otros gastan lo que usted ahorra.

Este odun habla del sacrificio en que vivieron los Oshas mujeres hacia loshombres.

Las hijas de este odun son por temperamento de naturaleza caliente o excitantes,llenas de maldad y de morbosidad, por lo regular infieles y por osorbo practican[el lesbianismo].

Los hijos de este odun de Ifá por lo regular son chismosos, enredadores y les gustainmiscuirse en todo lo que no les importa. De por sí deben tener cuidado con elmar y el río y no pasar por lugares de tembladeras, porque pueden perderse.

Odi Meyi: Habla de enfermedad del oído. Habla de azúcar en la sangre.Diabetes Mellitus.

Habla de Leucemia; de un familiar loco.Se le pone a Ogún un adá.

Cuando se ve este Ifá que la persona no tenga miedo a la muerte, ni a ningunode los males que vengan, que los desafíe a todos. Se para en una puerta con sietejujú de agbeyami -pavo real-, y dice: “Eyi moyo abue omó Obatalá odara”

Aquí nació que los humanos usen zapatos. Aquí habla de un Egun que muriódecapitado.

Habla el arria de mulos. Habla la guerra del Olosha y el Mayombero.La persona es protegida por Olokun y por los astros.

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Marca derramamiento de sangre. Guerra entre hermanos.Se trata a los Babalawo de gandidos y se les trata mal.Respete a los Awó que eso será su salvación.Nació el Ikofá.

Se le pone a Egun boniatos salcochados durante tres días al lado de un latón debasura con una itaná encendida.

Durante esos días la basura no se puede botar.

Se limpia con un pato keke adornado con cintas de nueve colores y después sesuelta en la orilla del mar.

Afoshé de Yagruma, de las hojas caídas en el suelo, efún, un pedazo de yagua, tresjujú de gunugún, siete guma.

Ewé: La palma real.

No se come berro.

Ifá Osogbo: Se limpia a la persona con berro, eyá tuto, un huevo de pato. Todova al mar.

La persona tiene malos sentimientos. La enfermedad es en la garganta. Puedeechar sangre por la boca.

Ifá Iré: Se limpia a la persona con berro, eyá tuto y un eñí adié. Todo se le ponea Obatalá y se le pregunta para dónde va.

Aquí nació Oshún Yumí, que es la que vive en el monte y en el río. Esto es, quevive debajo de la mata imo Oshún.

Aquí los humanos cuando cagaban no se limpiaban las nalgas y las moscas lesmolestaban. Entonces las manos hicieron un pacto con el ano para ayudarlo, peroShangó pensó y dijo: “Como la mano derecha limpia el culo, a mí lo que mesirvan me lo ponen con la mano izquierda, para que yo pueda disfrutarlo.”

Primer Ebbó : Una bola de arcilla, una canasta sin asa, una gallina, la persona quecarga la canasta y la mueve lentamente en todas las direcciones después la poneen el suelo y la lleva a poner en un camino lejano. Esto se hace para invocar unmuerto para su ayuda. Este ebbó se hace en casa del Awó.

Segundo Ebbó: Un chivito, una bola de arcilla, una canasta. La bola y los pelosdel chivito se meten en la canasta; y la persona lleva la canasta al pie de uncocotero y ahí la deja, diciendo: que yo esté siempre vigilante como ustedescontra todas las traiciones.

Tercero Ebbó: Un poco de muérdago, un akukó pupua, una tinajita. Las hojas demuérdago las desbarata el Awó con las manos, las mete en la tinajita con agua,después de se pasa las manos por la cabeza. El gallo se le da al Orisha que lo coja;la persona lleva la tinajita y la pone en el camino lejos, diciendo: Por siemprequiero ser grande como Ikoro -este ebbó se hace para el poder-.


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Cuarto Ebbó: dos pañuelos -una blanco y otro rojo- una jicotea, una cadenita, unchivo, una piedra roja, una canasta, un bastón de guayacán, bogbo tenuyén. En lacanasta el Awó mete un girón de cada pañuelo, la otá, los alimentos, pelos delchivo; esto lo lleva para el patio, a su lado planta el bastón de guayacán, despuésamarra a éste la jicotea con la cadenita por un agujero del carapacho. Esto es paravencer los enemigos.

Secreto de este Ifá

Una luna de plata o metal blanco para cargar. Un akukó, dos eyelé, cuatro chinaspelonas, omí odó ibú, omí okún, oñí, oñigán, dos ofá, dos flores de agua, el fondo deuna canasta Ifá lleva una flor de ashibatá.

Para resolver problemas matrimoniales se pone a comer a Oshún con Orunmilauna adié maneada que antes se hace ebbó con la misma y se le da a ambos Oshasrogando por la unión del matrimonio. Se le pone a Oshún ñame machacado confrijoles y sopa de vegetales, llamando a Kaladun Ñari.

[Obra] Para evitar un juicio

Ebbó: dos ekutele, dos eyabó, dos jio jio, dos caracoles cobo, ekú, eyá, epó, agbadó, otí,oñí, opolopó owó. Los ekutele para Elegbara, dos eyabó para Ogún uno, el otro pararogarse la lerí.

Obra

Se echa en el tablero bastante dinero y basura del ilé y se reza y todo saldrá bien.

Recibir Ikofá.

Ebbó para la mujer: un akukó, una eyelé, dos adié, dos obí, frijoles de carita, ekú,epó, eyá... opolopó owó.

Elegua del signo: Eshu Idema -dieciséis otá keke ilé okún-.

Inshe Osain para suerte

Veintiuna ataré guma, veintiuna ataré, tabaco picado, hojas de ewé ogumá amarillamachacadas, para forrar hojas de ewé ogumá apori sin machacar, un ashó pupua conlerí de Egun.

Ebbó: inso de ekutele, de ekú, iyé de ewé baiayeku -yagruma-, jujú de gunugún apá -delas alas- ataré guma de todos los colores, maíz crudo cocinado, iyé de cuabaprieta, tres pollos de distintos tamaños, ekú, eyá, epó, atitán ilé... Después ponerleboniato cocido con sus cáscaras a todos los Egun.

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BABA ODI MEYI I IRezo: Ashama Aruma Adima Kodima Ikú Kodima Shukurukuru Kiele Abití BitiKotobale Ni Abití Adifafun Aye Omó Ni Yegun.

Olere Orine Un Ora Asheshola Otaba Ola Adifadala Eyo Faldo Yewa Dowa Tonle LosileOkodie Meyi Akukó Meyi Ekú Eyá Epó Omí Owó.

Agude Aruma Adima Dima Kodine Shukuru Kuru Ke Elen Ebati Biti Kotobola Ni BitiAdifafun Aye Omó Oneyigun.

Oldore Aruma Orure Omó Eni Aseka Oniosha Shetin Olan Wori Pero Erinlan ShekonaAruma Dima Ikú Kodina Aro Kodina Shakura Wele Oni Ke Eran Koyima KomamaYomima Sheran Ayi Ma Namayo Omina Abati Abití Koto Bale Beti Adifafun Aye OmóEni Yegan.

Dice Ifá: Que Orunmila le está detrás, Obatalá le pidió una cosa y usted no lecumplió. A usted se le perdió una cosa hace años, usted la va a encontrar. Ustedtiene género blanco nuevo cosido. Usted soñó que se estaba ahogando y estababrincando para arriba y se despertó como ahogándose. Ustedes son tres defamilia, tenga cuidado con uno, no vaya a tener cuestiones de justicia. Su hijo elmayor tiene un amigo y siempre andan juntos, ese amigo va a hacer una cosa yle van a echar la culpa a su hijo. Ifá quiere que usted lo reciba, déle gracias a él.A usted le duele la barriga. Usted piensa ir a un lugar donde hallará cosas buenas.Usted quiere más a su familia que ella a usted. Usted sera quien los salvará atodos porque usted vino al mundo para ser cabeza y ese es la tirria que le tienen.Uno de sus hijos cree en los Oshas y los otros no. Vino a ver un asunto de mujer,ella se le quiere ir, no la deje, ella le trae suerte. Usted tiene dos arayé que leestán persiguiendolo. Usted soñó con un difunto, hágale misa que usted venceráa sus arayé.

Ebbó: akukó, dieciséis eyelé, adié meyi, obí meyi, frijoles de carita, $8.40.

Ebbó: una chiva, dieciséis eyelé, género de sus costumbres, $16.80.

HISTORIA[PATAKIN DE CODIMA Y EL LORO PERDIDO DE OBATALÁ]

Había tres hermanos que se dedicaban a las labores del campo, pero habían dosque no creían en nada del Osha. Un día el creyente se decide ir a casa de Orunlapara ver si mejoraba de situación, donde le manda a hacer ebbó con lasherramientas que trabajaba.

Codima que así se llamaba, así lo hizo, cuando fue a trabajar como no teníaherramientas porque la había dejando en el ebbó, sus hermanos se negaronprestarle las suyas y tenía que arrancar las hierbas con las manos, sus otros doshermanos le dan las quejas a Obatalá que su hermano Codima había ido a casa deun brujo y había dejado las herramientas; Obatalá se pone furioso y mandó a


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buscar a Codima, pero éste se había quedado solo en el trabajo y arrancando lashierbas con las manos se encuentra con un nido que resulta ser del loro deObatalá que se le había perdido hacía mucho tiempo, le echa garra y se lo llevaa Obatalá, al ver su loro de nuevo se pone muy contento y desde ese día lo poneen su casa a trabajar, no teniendo Codima que volver al campo, siendo laconfianza de la casa.

Ebbó: akukó, eyelé meyi, una pluma de loro, herramientas, $8.40.

Dice Ifá: Que hay diferencia de hermanos, tiene que hacer Ifá o Osha, si es Awóque use koidé en la cabeza. Se le perdió una cosa hace tiempo que la va arecuperar; cuidado con hincada o cortada. Usted quisiera cambiar de vida, piensair al campo, antes haga ebbó para que no pierda, alguien está enfermo delestómago o tiene suspensión, que esa persona le dé una chivita a Obatalá por susalud, no coma frijol de carita, vístase cuatro meses de blanco, déle gracias aYemayá, mire a ver qué quieren los Oshas que reclaman su cabeza.

Ebbó: akukó, ounko, pluma de loro, ewefá, adá, tres muñequitos, maní, ekrú, eyiláowó.

Esta es la guerra del güiro y la jícara.

HISTORIA[PATAKIN DONDE LA PROTECCIÓN DE EGUN SALVÓ AL AWÓ]

Había un Awó en un pueblo que sabía mucho, pero era un poco envidioso y undía se entera que llega al pueblo otro Awó y que tenía fama de saber mucho,entonces el primero que era el gobernador del pueblo, lo manda a buscar y le diceque ya que sabía tanto le sembrara calabaza en el mar, que quería comerla al otrodía; el Awó extranjero como se ocupaba mucho de los Egun, los llamó para que loayudaran a salir de aquel apuro; al día siguiente se produce el milagro de quenacieran las calabazas; no conforme el primer Awó con esa prueba de quenacieran las calabazas, le vuelve a decir al extranjero que en una loma que se veíaa lo lejos, tenía que sembrar las semillas de aguacate que le daba, y que al otrodía quería comer los aguacates, produciéndose el mismo milagro, el Awó primerole dice al extranjero, asombrado de tanto milagro, que se marcharainmediatamente del pueblo, que allí no lo quería; el extranjero así lo hace,marchándose para su pueblo donde él también era gobernador; pasa el tiempoy al primer Awó se le forma una revolución, donde tiene que salir huyendo y seinterna en el pueblo donde estaba el Awó extranjero; enterado éste del caso, lomanda a prender y le dice que ya que sabía tanto por qué tuvo que salir huyendode su pueblo y que al mismo tiempo ya que él sabía tanto que le sembrará maíztostado y que produjera, que al otro día quería comerlo, siéndole imposiblehacerlo, porque él no se ocupaba de nada atenido a lo que sabía; el Awóextranjero le dice que esa se la perdonaba, pero que tenía que freírle huevos enel mar y al no poderlo hacer perdió la vida.

Nota: No se atenga a lo que usted sabe y atienda lo suyo.

Guerra de dos potencias.

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HISTORIA[PATAKIN DE AYÉ LA MUJER DE ORULA]

La mujer de Orula se llama Ayé se vio una vez con $7.00 y pensó comprarcriados. Fue a la plaza y compró tres criados y a cada uno le designó que hacer.Antes Orula le había marcado ebbó y no quiso hacerlo. Cuando fue para su ilé seencontró con tres iguí vestidos. Eshu le hizo la maldad por ser desobediente.


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EDIGBERE I IRezo: Adifafun Onirete Ewé Adete Arun Mona Ofo Leitosu Monale Irakui LordafunObatalá Kaferefun Shangó Adifafun Iguí.

Ebbó: akukó, ewé mariwó, inso de mono, orí, efún, ekú, eyá, awadó, demás que cojay opolopó owó.

PATAKINEL CAMINO DE LA LEPRA

Aquí fue donde Orunmila viajando de tierra en tierra y llegó a una, la cual teníauna enfermedad, la cual era producida por los ewé que se daban allí en su selvay nadie conocía el modo de curar dicha enfermedad.

Orunmila cogió esa enfermedad y se puso grave al estado que ya no podía nicaminar; pero avanzando por dicha selva a duras penas se encontró con un monoquién era el jefe de esos parajes y entraron en conversación, ya que Orunmilasabía el lenguaje de estos animales, y este mono lo llevó para su casa la cualestaba en una mata de ewé ilefa -mariwó- y allí se puso a curar a Orunmila condicha mata con sus hojas frescas y manteca de cacao que le traía la mona y asíal cabo de los días Orunmila se curó y resulta que el mono contrajo la enfermedady decía que Orunmila era el que se la había traído a su tierra que se llamabaOsokumba que era tierra de los monos y por eso este signo desde entonces sellama Baba Onirete -padre leproso-

Por este camino esta prohibido comer e ingerir nada que no se conozca ni setenga conocimiento de donde salió. Adifafun iguí.

PATAKINEL CAMINO DE LOS TRES ENEMIGOS DE ORUNLA

Orunla tenía tres enemigos y no los conocía porque los mismos se disfrazaban yvivían en el mismo lugar que Orunla. Orunla se hizo osorde y se vio este Ifá quele decía: Haz ebbó con ratones y demás ingredientes. Y le salió defendiendoElegbá.

Al acostarse Orunla los ratones salieron de su escondite y comenzaron a hacerruido en los paquetes de los tres enemigos de Orunla y el primero preguntó: ¿Erastú, Shangó el que registra? Enseguida Orunla conoció la voz.

El segundo también dijo: ¿Eres tú, Ogún. Y Orunla conoció la voz y al tercerotambién.

Al otro día Orunla se levanta y saluda a sus enemigos por sus verdaderosnombres.

Nota: No se matan ratones.

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PATAKINEL CAMINO DONDE ORUNLA VENCIÓ GRACIAS AL TOQUE DE LOS

TAMBORES

Llegó Orunla a un reino y sus enemigos al enterarse le hicieron una campaña ytodos los habitantes lo botaron enseguida de aquel lugar, Orunla tuvo que salirhuyendo rápidamente. Se realizó osorde en la manigua y le salió este Ifá y le dijoque hiciera ebbó con los tambores y que luego entrara en el pueblo tocándolo.Orunla así lo hizo y al llegar de nuevo al reino al toque de los tambores, todos loshabitantes le abrieron la puerta y Orunla reinó en aquel lugar gracias al canto delos tambores.


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EDIGBERE I INota: A la persona que le salga este Ifá no puede matar ratones, porque almatarlo estos dejan en la casa las malas influencias que traían, tienen quecogerlos vivos y llevarlos a una manigua para que de allí ellos vayan para otroslados.

PATAKINEL CAMINO DE LOS MAYOMBEROS, LOS RATONES Y LA GUERRA

CONTRA ORULA

Orunla vivía en un desierto, el lugar era inhóspito pero así todo Orunla tenía unabuena clientela y alcanzó muy buena fama. A su alrededor vivían variosmayomberos los que al ver la fama de Orunla y como sus propios ahijados se leiban para la casa de éste, enseguida idearon la forma de vencer a Orunla para quesu pueblo no siguiera yendo a casa de éste. Después de haber agotado una seriede medios mediante hechicerías y viendo que no podían vencer a Orunla,tomaron todos los ratones que habían en los alrededores y los hechizaron al piéde su caldero y cuando estos estuvieron bien hechizados lo soltaron para quefueran para la casa de Orunla para ver si así lo podían destruir.

Resulta que Orunla en el patio de su casa tenía sembrada una mata de ikin de lacual él cogía sus semillas para los Kofá y Awofaka y los Ifá que él iba a hacer, estamata era la suerte de Orunla ya que en los alrededores no habían y tenía queencargarlas a lugares lejanos. Los ekute se dirigieron hacía esta mata ycomenzaron a robarle sus raíces y luego también le comenzaron a comer losfrutos y a partir de ese momento la suerte de Orunla comenzó a cambiar y Orunlacomenzó a sentir los efectos de la brujería de sus enemigos.

Orunla va a recoger ikin ya que piensa dar Kofá y Awofaka y al probarlo notó queestaban ofo, recurvó a la mata y tomó otros y la sorpresa aumentó al notar quetodos estaban ofo y también observó que su mata estaba al borde de secarsecompletamente.

Orunla se hizo osorde y se vio este Ifá el que también le decía que cuando hicierael ebbó y que también se lo hiciera a la mata de ikin. Y cuando Orunla huboterminado todo esto el ebbó lo tenía que colocar en la propia mata de ikin.

Al otro día los mayomberos volvieron a mandar a los ratones para la casa de Orunlay cuando estos llegaron a la mata de ikin se pusieron como locos y comenzarona dar vueltas alrededor de la mata y entonces tomando el camino del desiertotodos se internaron dentro del misma para nunca más volver.

Pasaron los días y la mata de ikin comenzó a florecer y procrear de nuevo y asíretornó la prosperidad de Orunla y comenzó a reinar la felicidad y [la]tranquilidad en la casa de éste.

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Los mayomberos comenzaron a tener problemas y los trabajos que realizaban notenían ashé y todo se le desbarataba y nada les salía bien y cuando registraron susprendas y secretos, vieron que todo estaba vacío y ofo; ya que cuando ellosenviaban los ekute para la casa de Orunla, lo tenían que mandar con el Egun delfundamento y al irse los ekute para el desierto estos Egun también fueron para eldesierto junto con los ekute y no volvían a las prendas y así se liberaron de lascazuelas y prendas en que los mayomberos lo tenían presos y así estos Egunrecibieron la luz de la fantasía.


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EDIGBERE I IEbbó: akukó, adié meyi, eyelé meyi, un tamborcito, ashó para ará, ashó timbelaye, unacorona, demás ingredientes, opolopó owó.

PATAKINEL CAMINO DONDE ILÚ BATÁ SE HACE OBÁ GRACIAS A IKÚ

Había un individuo llamado Ilú Batá, el cual era tocador de tambor y por sushabilidades de ejecución en el instrumento era objeto de múltiples elogios porparte del pueblo, como el propio obá y por esta causa resultó muy envidiado porunos individuos los cuales deseaban tener los mismos privilegios y se pusieron deacuerdo para levantar calumnias y falsos testimonios contra Ilú Batá.

Fueron a casa del obá y le dijeron que Ilú Batá lo traicionaba y el obá sin analizarni pensarlo dos veces mandó a buscar a Ilú Batá a su presencia y le dijo: Me heenterado de tu traición y yo he decidido a que en el término de tres días metumbes todos los árboles que hay en el mundo y como único instrumento tendrástus propias manos, de lo contrario te mandaré a quitar la vida.

Ilú Batá fue a protestar y el obá no le dio tiempo y no lo quiso escuchar. Ilú Batátriste y pensando en la traición que le habían hecho, se encaminó al monte y allíse sentó en una piedra resignado de su suerte y ensimismado en suspensamientos se le apareció Ikú, que le dijo: Si tú me das tu vida yo te ayudaré.Ilú Batá le dijo que estaba de acuerdo en dicho pacto, porque pensó: De todasformas voy a morir, que más da que yo le de mi vida a Ikú. Entonces Ikúdesapareció y le dijo: To Iban Eshu. Espérame aquí.

Ilú Batá siguió pensativo con la suerte que había tenido, tan pronto como Ikúregresó empezaron a desmochar el monte y en fracciones de segundos quedótodo en tierra. Entonces Ikú le dijo a Ilú Batá: Ve al palacio y dile al obá que yaterminaste de tumbar el monte. Cuando Ilú Batá se encaminó al palacio, Ikú y suséquito, desapareció en la misma forma misteriosa como había llegado.

Ilú Batá llegó al palacio y encaminándose ante el obá le dijo: Ya he terminado loque usted mandó. El obá y todos los colaboradores del mismo que allí seencontraban no lo creyeron y lo tildaron de mentiroso, pero Ilú Batá siguióinsistiendo y lo instó a que ellos fueran a ver con sus propios ojos si era verdado mentira. Entonces el obá y la corte decidieron ir a ver si todo era verdad.Cuando llegaron al monte y vieron que todo era verdad. El obá de la impresiónque se llevó, allí mismo, quedó muerto.

Al momento se apareció Ikú y le dijo: Ya me pagaste con tu vida, ahora te vas alpueblo y me das una comida en mi honor y me tocas un tambor para que puedareinar la paz; ahora tú eres quién gobernarás y a todos tus enemigos habrásvencido de esta forma. Así Ilú Batá con ayuda de Ikú y su séquito fue obá deaquellas tierras.

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EDIGBRE I IRezo: Edigbere Llagun Edigbere Salu Igrin Adifafún Ilo Oluo Popó Okuté Lowe OddéKewe Ofun Omó Oyá Ará Abikú Aye Elu Orunmila Filu Kaliumi Esosi Kishe Ora AritiIguí Egun Kuelemi Osa Kuleya Edigbere Lowa Adifafún Loma Nueli Omó ShakuanaOmó Adelé.

Ebbó: akukó, etú, eyá tuto grande, bogbo eré, astilla del hueco de un palo.

Este Ifá es de lepra y esclavitud, por abandono y descuido se vive esclavizado porun Egun de fuerte poder.

PATAKINEL CAMINO DONDE EDIGBERE VIVE ESCLAVIZADO POR UN EGUN

DE FUERTE PODER

En la tierra Malagun vivía un cazador llamado Edigbere, el cual tenía deudas conOluo Popó -Shakuana- -viruela- por la cual él hacía tiempo que le había visitadoy el había pedido una etú y éste no se la había dado, la cual era su comidafavorita. Un día Edigbere salió a cazar a la tierra Okute Lowo y se hizo osorde y lesalió su Ifá, que le marcó ebbó para no ser esclavo. Edigbere por el apuro y descuidono lo realizó y salió para dichas tierras y al salir de su ilé para la cacería, se lepresentó una tormenta y no teniendo donde guarecerse se metió dentro de unhueco de un tronco que había allí. Allí en el hueco vivía un Egun llamado KuelenOsa Kuleya y era aleto -leproso- y al entrar, Edigbere, el Egun salió y le tapó laentrada al hueco dejándolo encerrado y tomando el tronco se dirigió para la casade Shakuana que vivía en Okute Lowo y como era distante tenía que pasar pordistintos pueblos en los cuales mostraba y exhibía el tronco que hablaba y así fueganando mucho dinero mientras tenía a Edigbere esclavizado. Un buen díaestando Oyá y Shangó oyeron este canto que salía del tronco y decía:

“Eni Tin Tin Showe Oyá Ilú”“Edigbere Eni Tin Tin Showe.”

Entonces se dijeron: Ese que está ahí es Edigbere. Oyá se volvió afefé junto aShangó y el Egun Kuelen Osa kuleya se asustó y dejó el tronco abandonado.Entonces Shangó y Oyá sacaron al Edigbere de su interior y éste al salir le rindiómoforibale a ambos. Entonces se hizo el ebbó donde ahora tenía que dar etú meyiy salió acompañado de Oyá y de Shangó para la tierra Okute Lowo, donde vivíaOluo Popó, y allí Edigbere le dio la etú en iguí oro -cardón- luego las asó y las pusodebajo de su cama y por la noche vino Shakuana quién guiado por el olor que lasetú despedían se las comió. Al otro día cuando Edigbere despertó, vio queShakuana se había comido las etú y en cambio le había dejado de regalo ira aikoy así pudo volver a su tierra con Oyá y Shangó y con el secreto para que en sutierra nunca más hubiera lepra.

Shangó le realizó el otro ebbó con un eyá tuto grande y después oborí con el eyá tutopara que nunca más fuera esclavo, ya que podía morir en la prisión.


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EDIGBERE I IEbbó: akukó, eleguedé, eyelé meta, ekrú meridilogún, tambor keke, malaguidí, orí, epó, oñí,ekú, eyá, efún, obí negro, tenuyén, owó.

Un muñeco y el nombre de los enemigos en una cajita.Se le pone a Orunmila un tambor batá keke.

PATAKINEL CAMINO DONDE EDIGBERE ALCANZA EL PODER GRACIAS A

EGUN

Eran tres hermanos y uno de ellos era Edigbere los cuales salieron a recorrer elmundo en busca de fortuna y el único que se fue a mirar fue Edigbere e Ifá le dijoque oborí eledá y él se la hizo, los otros hermanos hicieron ebbó pero no el oboríeledá y caminando cruzaron por una tierra donde el obá los hizo prisioneros ypuso a Edigbere a su lado para que éste le resolviera cosas imposibles.

El primer día lo mandó a sembrar semillas de calabaza y a los dos horas queríaque esta estuviera lista para comerselas. Entonces Edigbere fue a una loma conuna eyelé la que se la dio a Egun y a Oké, se quedó dormido y el Egun que loacompañaba realizó el trabajo y cuando despertó, ya la mata tenía unas calabaza,tomo una y se las llevó al obá el cual quedó azorado por esto. Al otro día mandóa que le hiciera candela sobre el agua y Edigbere así lo hizo por el poder que teníacon Egun y el obá al ver esto, enseguida pensó en matarlo por el gran poder quetenía. Al otro día Edigbere se realizó el oborí eledá con dieciséis ekrú y eyelé meyi. Elobá al saberlo dijo: Como un esclavo se va a rogar la lerí. Entonces el obá mandóa buscar un tronco hueco de dagame y metieron a Edigbere dentro y lo sellarony acto seguido lo mandó a tirar en el río. Resulta que unos pescadores notaronque algo se había enredado en sus redes y vieron un tronco y notaron que estetronco cantaba:

“Ire Ire Yogba Ire Orunmila Ire.”

Entonces cogieron el tronco y resulta ser que ellos andaban buscando una cosaque al morir el padre de Edigbere le hacía falta para su reino y como Edigbere erael primer príncipe, era quién tenía que ocupar el trono. Lo llevaron para supueblo a instalarlo y le preguntaron qué era lo que había pasado y Edigbere lerelató la historia de todo lo acontecido. Entonces todos sus seguidores quisieroncobrarles las cuenta a dicho obá pero Edigbere le dijo: No lo hagan ahora, lo quenecesito es que lo conviden a la ceremonia de coronación.

Fue invitado y el día de la coronación el obá vino a la misma y cuando ya todohabía acabado y se fue a retirar para su tierra lo hicieron prisionero y Edigbere lomandó a sembrar una semilla de calabaza ya que tenía deseos de comerse una.El obá fue y cuando abrió el hueco para sembrarla allí mismo quedó muerto, yaque dicho obá no tenía el poder sobre los Egun.

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EDIGBERE I IEbbó: adié meyi, akukó, jujú de águila, malaguidí, alá de euré, demás ingredientes,opolopó owó.

PATAKINEL CAMINO DEL ÁGUILA

El águila era un ave de presa y estaba acostumbrada a vivir de lo ajeno y sólo sepreocupaba por arrebatarle las presas a las criaturas más débiles que ella, ya queno quería que allí hubiera otro que tuviera dominio sobre los demás. Era solo elúnico que dominaba.

El sólo se comunicaba con Olofin y un día Olofin lo mandó a que fuera dondeestaba Orunmila y este le hizo osorde y le vio este Ifá y le marcó ebbó, pero el águilano lo quiso hacer porque se creía poderosa.

La hija de Olofin estaba oboñú y la llamó para que le regalara una de sus plumasy el águila se negó.

Olofin estaba disgustado con el águila porque no había echo el ebbó que Orunmilale había marcado y ahora por no haber complacido a su hija. Entonces va y sehace osorde y vio este Ifá que le decía que su nieto podía desaparecer por causa deláguila.

Entonces Olofin llamó a Orula y a los demás Oshas y ordenó que le hicieran Oshaa su nieto en la barriga de su madre, y cuando nació enseguida le dieron laAwofaka.

El águila desconocedora de todo lo que estaba ocurriendo, llegó al palacio deOlofin para llevarse al nieto de este y cual no sería su sorpresa al ver que estabaOrunmila y los demás Oshas junto a Olofin y tan pronto la agarraron la mataronpor desobediente, pretenciosa y prepotente.


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EDIGBERE I IRezo: Edigbere Lalwa Salu Igbun Odó Okute Lomo Tivitowo Kawe Ni Sesi Iya SenaAdifafun Kumeu Duko Egun Ina Yogun Moyi Tinroyo Yemayá Loya Ninusho IbúMaraica Abití Kuelen Ishe Adifafun.

Ebbó: Un tambor, malaguidí, un caldero de hierro, un akukó, un pago grande, bogboashé, bogbo ileke, iguí dundún, demás ingredientes, opolopó owó.

Nota: Ina Yegun es el espíritu guardián de ese Ifá que esta simbolizado por elmalaguidí que se le dará de comer el akukó y se carga con oyú y elenu del akukó, leríde gunugún, lerí elenu y oyú de eyá tuto y bogbo ashé y demás que coja

PATAKINEL CAMINO DONDE EL ENEMIGO ESTA EN LA PROPIA CASA

Yemayá vivía en su ilé acompañada de su hijo Edigbere y por la mujer de éste,llamada Kuelewibo.

Un día Edigbere tuvo que hacer un largo viaje y se perdió en el camino y noencontraba la forma de regresar a su casa y lo mismo marchaba para un lado quepara el otro y lo mismo adelantaba como se atrasaba el camino.

Desorientado como estaba, se sentó a la orilla del mar y comenzó a llamar a suiyá, Yemayá, y ésta salió a su llamado y le dijo: Tu enemigo está en tu propia casay es tu mujer y te está haciendo brujo de congo. Y le dijo que tenía que darle decomer a los Ibeyis junto con su lerí y se hiciera ebbó y le entregó un pargo grandepara que después se hiciera oborí eledá.

Cuando Edigbere tomó el camino correcto a su casa, lo persigue un espíritullamado Ina Yegun, el cual le mostró a su mujer haciéndole la brujería en elcaldero y entonces Ina Yegun se paró sobre el caldero y comenzó a cantar:

“Bori Bori Yin In Yegun Maseyo.”

Y así desbarató la brujería que su propia mujer le había echo a Edigbere y éste actoseguido botó a su mujer de la casa y nunca más ésta le hizo brujería ni le podíaregistrar sus cosas.

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EDIGBERE I IPATAKIN

EL CAMINO DE LAS SIETE POTENCIAS AFRICANAS

Los antiguos hombres de Nigeria, región de África y territorio Yorubadescendientes del África Negra, creían también en las entidades que se conocíancomo malas y a los cuales le daban el nombre genérico Anyoru, que quiere decirmalo, genio del mal.

Eshu es por excelencia la representación de todo lo malo, aquí en este territorioafricano fue donde se reunieron los siete grandes sacerdotes y cada uno de ellostrajo un secreto de gran validez y el de la tierra de Oyó, que se llamaba Obá Lonke,trajo una grandiosa imagen de madera. El de la tierra de Yerú trajo un caracol, elde la tierra Agbadó trajo una piedra y se llamaba Ibankole, el de la tierra deKafekuta trajo un obí, el de Ifé llamado Odubele trajo un vestido muy bonito,muñeco de dos caras y un solo cuerpo de combinación de dos colores funfún ypunzó, siendo el más admirado de todo, el de la tierra Araon llamado Oku Boro,trajo una cabeza sin extremidades.

Estos Eshu no miran por la desobediencia de los humanos. Aclarada la reunióny las causas que la motivaron, acordaron los siete sacerdotes que mientras elmundo sea mundo ellos serían los encargados de dar los distintos Eleguá. Esta esla causa por la cual los distintos Awó cuando entregan un Elegbá y cuando loterminan deben de decir: Maferefun Eshu Batieyo. Que es la confirmación de lossacerdotes de Ifá por las cuales todos los Eleguá que entregan son fortificados yse le reconoce su admiración.

Eshu Batieye no ayuda si se traiciona al Babalawo.

Nota: Toda persona ingrata es calificada por los demás como mal agradecida ylo critican duramente.

Nota: Ha tenido que hacer acto de violaciones por presentimiento. Usted hatenido malos pensamientos sobre otros individuos.

Orunmila dice que se deje conducir por sus mandatos para que su vida cambie.


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EDIGBERE I IEbbó: akukó, eyelé meyi, ekute, inso de ologbo, un tamborcito, agua de lluvia, atitánará oko, ashó timbelara, demás ingredientes, opolopó owó.

PATAKINEL CAMINO DONDE LOS ANIMALES HICIERON UNA SOCIEDAD,DONDE LOS RATONES FUERON CONDENADOS A MORIR EN LAS

GARRAS DEL GATO

Un día todos los animales del bosque hicieron una sociedad para unirse y formarun pueblo y así vivir con más desahogo y ayudarse mutuamente unos a los otros.Una vez puestos de acuerdo y constituida la comunidad pensaron en laconstrucción de un tambor para que les sirviera de aviso y al mismo tiempo lesamenizaba las fiestas. Entonces reunidos se pusieron a pensar que cuál sería lapiel adecuada para ponerle al tambor. Entonces decidieron que ekute diera su pielpara la construcción del mismo, pero ekute al oír esto protestó, chillo y se negóa aceptar la propuesta y dijo: Como quieren que yo les dé mi piel sin quedarmedesnudo. Esto disgustó a los demás animales y lo sentenciaron a ser expulsadode la sociedad.

Viendo los animales que se quedarían sin tambor, le propusieron al elefante quediera un pedazo de su piel, ya que por su tamaño, apenas notaría que le faltabaun pedazo y el elefante aceptó muy complacido y se desprendió un pedazo de supiel. Construido el tambor, lo llevan a la plaza para que el sol lo curtiera ysucedió que cayó un fuerte aguacero y el tambor no se pudo templar como eradebido y esto hizo que cuando lo tacaron apenas emitía sonido y no se oía y lodejaron ahí mismo. Y se fueron al bosque en busca de alimento y dejaron eltambor recostado a uno de los árboles y sucedió que entonces el sol fue secandola piel mojada hasta dejarla tensa y en condiciones buenas. Ekute estaba ajeno acuanto sucedía y esperaba a que los demás animales fueran al bosque a recogerla comida para entrar al poblado y así coger su sustento de los desperdiciosdejados por ellos. Ekute al llegar a la plaza se sorprendió del enorme tambor queallí se veía y se acercó y lo tocó y el tambor emitió un sonido fuerte y melódico.Los animales que estaban en el bosque al oír este sonido dejaron la recolecciónde alimentos y se pusieron a bailar llenos de satisfacción y decidieron ir urgentepara el poblado a ver quién era el diestro animal que sacaba aquel sonido tanagradable al tambor.

Ekute al oír la algarabía cuando ellos se estaban acercando, salió huyendo y ellosno pudieron ver quién era y notaron que la plaza estaba vacía y el tambor seguíaen su sitio. Así sucedió varias veces. [El] comenzó a arrastrarse hasta que seacercó al tambor ya que había notado la presencia de la jicotea. El se puso a tocarcon gran maestría y los animales que estaban en el bosque comenzaron a bailary se olvidaron de la misión a ellos encomendada. Al llegar los animales al pobladoenseguida le preguntaron a la jicotea y esta responde: Quien sonaba el tambor

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era un gran animal y me fue imposible detenerlo. Al otro día quedó de guardiael majá y le sucedió lo mismo que a la jicotea. Esto tenía cada vez máspreocupado a los animales. Uno y otro día sucedía la misma cosa y ningunopodía resistir aquella tentación de bailar al compás de los sonidos.

Al fin llega el turno al gato -ologbo- quién gozaba de prestigió por su olfato y porla gran tranquilidad, armonía y paciencia y ser un gran vigilante y entonces seagazapó debajo del tambor de modo de ver sin ser visto. Llegó ekute a la hora decostumbre y, ya engreído como estaba, no tomó la precaución necesaria y así sedirigió al tambor y cuando se disponía a tocarlo se encontró con las filosas uñasdel gato, su antiguo amigo quién lo agarró, ya que no se había dejado fascinar porel toque del tambor y se lo llevó a sus amigos al bosque y estos avergonzados alver que era ekute quién tocaba el tambor, decidieron que a partir de ese momentoekute fuera un gustado plato para la alimentación de su amigo el gato y desdeentonces ekute y el gato son enemigos encarnizados.


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EDIGBERE I IPATAKIN

EL CAMINO DONDE BABA IRETE MEYI ES EL PADRINO DEEDIGBERE

Hace muchos años Edigbere que era un obá y pensó ir a una guerra paraconquistar Ojalon, la cual era gobernada por un general, pero antes fue a mirarsecon Orunla.

El tenía un padrino que era Babalawo y su nombre era Babariwo, Baba Irete Meyi,y este le dijo: Antes de Ifá bajar a la tierra, existían otros secretos que eranveintiún Egun a los cuales él tenía que dirigirse para poder ganar y le tenía quedar de comer a las siete Potencias Africanas, las cuales trabajaban en tres grupo,que eran el cielo, la tierra y el mar.

Cielo: Siete platos con añil, donde se marca Edigbere, se tienen eyelé meta y a cadaplato se le da de comer con esas eyelés.

Tierra: Siete jícaras con amalá, desperdicios, ekú, eyá, awadó, epó, oñí y a cadajícara se le da de comer un akukó.

Mar: Siete jícaras con flores blancas y un abanico de mar, siete akukó funfún,conchas de mar, todo esto se monta en un trono y después se le enciende unalámpara de mecha al trono en una cazuela de barro en las cuales se ponen sieteaguema, siete otá, siete ofá, aceite con todos los ingredientes del ebbó que hay quehacer.

Ebbó: ekú, eyá, awadó, omí ni Olofin, tierra de distintos cementerios o distintoslugares preguntados, siete monedas de cobre, siete pedazos de kolá, siete pedazosde ekrú, siete piedras de alumbres y siete mechas.

A los siete días hay que salir con el ejército llevando la lámpara encendida ydejarla en un monte cerca del territorio del enemigo.

Edigbre así lo realizó y resultó que los generales al ver la luz que despedía lalámpara se acercaron y al ver lo que ahí había, se asustaron pues pensaron queera un fenómeno y esta ocasión la aprovechó Edigbere y su ejército para penetraren la capital Ojalon y tomarla y así se apoderaron de aquella tierra y así Edigberegracias a las siete Potencias Africanas, le ganó la guerra a los generales.

Cielo Mar Tierra1 Anobi Alasesi Babaye2 Aresu Adabidale Eyepa3 Yusifu Ulu Akefo Yelo4 Yaruba Olo Musa5 Fale Ola Akono6 Umoru Weto Danda7 Oto Waibo Nayama Alapa

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EDIGBERE I IEbbó: Un chivito, akukó, pólvora, un abanico forrado con cuentas de Orula, dossandalias, siete muñequitos de palo ramón, siete otá dundún keke, inle erita merin,inle arabá, añarí ilé Olokun, ekú eyá, awadó, epó, orí, otí, oñí, demás ingredientes,opolopó owó.

Súyere: Orunmila Akrepo Y Eluabo Ni Dudu Sangara Mosangara Mupreya Edigbere.

PATAKINEL CAMINO DE EDIGBERE EL HIJO DE OLOFIN

Cuando Ifá estaba en el vientre de su madre le dijo a su padre Olofin: Coja untoro blanco y sacrifíquenlo a Alufina Shangó, sino la guerra vendrá a alcanzar a latierra antes de tres meses. Yo llegaré a la tierra el día que muera mi padre. Olofinno hizo caso de aquella voz que cantaba en el vientre de su esposa:

“Oyube Edigbere Gba Boco Ilé Ifá.”

Llegó el día en que Edigbere llegó a la tierra y ese mismo día empezó la guerra yOlofin tuvo que irse.

Edigbere le dijo a su madre: Méteme en un jícara y escóndeme en el cuarto,procura que la jícara este bien tapada.

Cuando llegaron los guerreros se llevaron a su madre y la esclavizaron; Edigberequedó solo en aquella habitación, sólo lo cuidaba una anciana y decía que esa erauna jícara maravillosa, ya que a todo el que pasaba por allí él le adivinaba y locuraba.

Un día aquella anciana oyó la voz que salía de la jícara la cual le decía: Ábrame.La anciana pronto obedeció y de adentro de aquella jícara salía un humo, el cualal salir iba descubriendo la esbelta figura de un joven fuerte y bello, que le dijo:Soy Ifá Edigbere, el adivino del mundo, mi voz llena toda la casa de Ifá. Y le dijoa la anciana que lo llevara a la plaza a comprarle cuatro caracoles a una esclava,la primera mujer que nos encontraremos, esa es mi madre.

Cuando llegaron a la plaza vieron a una mujer la cual molía maíz y decía que eraella quién le hacía la comida al obá y cantaba:

“Ni Orunmila Akefoyelu Agboni Dudu Wagbeni.”

La esclava observó a aquel joven y reconoció a su hijo y cantó:

“Orokuni Ifá Edigbe Isha Kishe Toba Komi.”

Si te llamas Edigbere has algo por mí. Y el hijo le dijo: Haga ebbó con todo lo delmercado siete días y verás el poder mío. Entonces Edigbere tomó la jícara ycogiendo el abanico dijo:

“Oture Edigbere Babako Bodun Ilé Ifá.”


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Y abanicándose con la jícara en la mano cantó:

“Sangara Musangara Muferefun Edigbere.”

Rezó su signo de Ifá y se murió el obá de los congos y liberó a los esclavos y ledijo: Este es el secreto de mi Ifá. El que lo proteja mientras lo adoran y loalimenten junto a Ifá es:

“Meye Mona Abora Agba Imole Dudu.”

Las Siete Potencias de la tierra Africana. Entonces enseñó a su madre al puebloy dijo: Cuando yo estaba en su vientre le dije a mi padre, Olofin, que le diera untoro blanco a Alufina y no lo hizo y la guerra y la desgracia azotó a nuestropueblo.

+ + + + + + + + + + O O I I I I I I O O O O I I I I O I O OI I I I I O I I I O O O I O O O I I I OO I I I I O I I I O O O I O I I I I O II I O I I I I I I I I I I I I O I I O I

Ahí se coloca la oduara y al lado las sandalias. Los siete muñequitos cargados conlas tierras, las lerí, todos los ashé, Egun keke, siete ataré, se ponen las tres otá ysobre esto los muñequitos, se le da fula y otí. Y se pone el chivo y cuandoestornude la baba se le echa al ebbó. Y lo otro en la igba y entonces se le sacrificacantando:

“Oyure Edigbere Babako Bodun Ilé IfáOrunmila Akefosoyu Inshe Kisha Toba Bowi.”

Luego se le da el akukó y a Orunla se le da las adié meyi.

La lerí del ounko se pela y se pone a secar y luego se pone sobre la igba y se cubretodo con ilekán y sobre esto se coloca el abanico. La jícara vive en una base detres patas al lado de Orunmila y cuando va a trabajar se abanica cantando:

“Sangara Mosangara Mufereya Edigbere.”

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EDIGBERE I IPATAKIN

EL CAMINO DE ERDIBRE, EL COCINERO DE BABÁ

Erdibre era un hombre de gran mentalidad, era cocinero de Obatalá; siempreterminaba muy temprano sus quehaceres y se retiraba a divertirse, porque eramuy amante del baile, de la música y de las mujeres. Por todo esto los demás dela casa le tenían envidia y decían que él no trabajaba, que era muy haragán. Alextremo que llegaron a convencer a Babá y este lo botó de la casa. Erdibre empezóa pasar trabajos, llegando a no tener ni para comer, hasta que llegó a los pies deOrumila y éste al mirarlo le salió este signo. Orunmila le dijo: La gente te tieneenvidia y te han trabajado por el aire para perjudicarte; tu nunca cargas lascanastas de ir a la plaza y por ese motivo han convencido a Babá de que eres muyorgulloso y haragán; tienes que hacer ebbó con una canasta y una jaba que estérota; después del ebbó siempre tienes que llevar la jaba para todos los lados.

Erdibre logró obtener, de casa de Obatalá, la jaba e hizo el ebbó. Y empezó a andarcon ella. Iba a la plaza con ella y por no tener que hacer, la necesidad lo obligóa vender hierbas, aun cuando había sido el cocinero de Babá. Obatalá salía a lacalle y en todos los lados se encontraba con Erdibre y le asombraba que tanto enla plaza, por la calle, en los paseos y dondequiera que iba Erdibre siempre teníala jaba en la mano, cosa que lo convenció que Erdibre no era un haragán ni unorgulloso.

Entonces Obatalá puso un anuncio diciendo que solicitaba a un hombre, sin decirpara qué. Y según iban llegando los rechazaba porque no eran cocineros; Erdibrevio el anuncio y la necesidad lo obligó a presentarse delante de Babá para pedirel empleo diciéndole que él tenía necesidad de trabajar y se ocuparía en todo loque se le ordenara.

Entonces Obatalá se convenció de la mentira que le habían dicho y de estamanera descubrió a los enemigos de Erdibre y lo hizo jefe de la casa. Después queErdibre hizo ebbó con la jaba y andaba siempre con ella para todos lados. Alsiguiente día de haber aceptado el empleo de Babá, se le presentó otro empleodonde necesitaban al hombre de la cartera y él lo aplazaba para el día siguientey así siempre tuvo empleo.

Nota: Usted tiene una cartera rota y tiene que hacer ebbó con ella. Cuando tengala cartera, le vendrán los negocios y cuando esté terminado uno, le vendrá el otroy siempre tendrá empleo.

Nota: Usted siempre debe tener un régimen en las comidas, por si tiene enfermosu estómago y se le presentaran gases en el estómago. Debe cuidar mucho sucabeza y no dejar su sombrero en ningún lado y tener siempre su cabeza cubierta.Pues como no le pueden hacer daño personalmente, porque le temen, puedenemplear el viento para soplarle polvos malos.


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EDIGBERE I IEbbó: se hace con un ounko que tenga tarros y le cuelgue la bolsa de los eñí, unosiadié grifo, una etú funfún, otí, awadó y fula. Antes de hacer el ebbó se le cuelga alounko en los tarros el osiadié grifo y del otro tarro la guinea. Después se le da decomer el maíz al ounko y luego se le echa otí en la boca con fula (pólvora) y seempieza a hacer la rogación y el ounko empieza a estornudar y empieza a echarpor la boca parte del awadó que se comió. Y esto que echa va dentro del ebbó, ymientras el ounko estornuda ayuda la rogación y lo que echa por su boca es el ashéde Osain. Después se pregunta si el ounko se suelta o si se le da a Elegbá, Ogún uOshosi y también la etú. El osiadié grifo se le da a Osain si lo tiene la persona o sesuelta.

PATAKINEL CAMINO DONDE ERDIBRE VENCE A OSAIN

Osain estaba trabajando su regla con palo de monte y bebidas malas, pólvora yotí. Nunca tenía sosiego y siempre andaba muy sucio y estropeado y nunca veíael resultado definitivo de nada, a pesar de trabajar sus cosas con mucha rapidez.Pero todo era malo y veía que los Lukumí estaban vestidos decentemente y teníansiempre dinero y tranquilidad. Se fue a ver a Shangó para que lo aconsejara. Yeste le dijo que él antes había sido palero, pero después que conoció la reglaLukumí (Orunmila) estaba perfectamente y vestido de colorado y estaba limpioy era poderoso. Convenció a Osain hasta que lo llevó al pie de Orunmilaredimiéndolo.

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EDIGBERE I IPATAKIN

EL CAMINO DEL TAMBOR DE OBATALÁ

Obatalá tenía una mujer y pasaban los días muy felices, pero Babá ignoraba losverdaderos sentimientos de dicha mujer. Esta lo estaba traicionando y él vivíaignorando lo que sentía.

Un día Obatalá sale a dar una vuelta por su inmensa propiedad y regresó mástemprano de lo acostumbrado, ya que él tardaba varios días en dar su recorrido,pero sucedió que se sintió enfermo y decidió regresar a su casa con varios días deantelación.

Cuando llegó vio que su mujer le era infiel con uno de sus criados y quiso actuarviolentamente, pero recapacitó y actuó lleno de astucia y comenzó a pensar dela manera que se vengaría de la traición de su mujer.

Entonces decidió coger un tronco e hizo un tambor y de parche, le puso la pielde su mujer. Obatalá todos los días tocaba aquel tambor y así de esa forma sevengó de su infiel mujer.

Obatalá sabía que las vibraciones del tambor iban deteriorando el sistemanervioso de su criado hasta que el hombre se tuvo que marchar de suspropiedades.

Nota: En aquella época el tambor era vestido con piel humana y no tenía elsonido característico de ahora, sino que era un sonido seco y sordo.


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EDIGBERE I IEbbó: eyelé meyi, akukó, orí, epó, efún, bogbo ewé Obatalá, demás ingredientes, opolopóowó.

Nota: Se hace procesión dentro de la casa y se le da eyerbale a Obatalá de eyelémeyi. Se limpia shilekún ilé con bogbo ewé Obatalá.

PATAKINEL CAMINO DONDE OBATALÁ ABANDONÓ A SUS HIJOS

Obatalá tenía sus hijos y vivían en la misma casa y Obatalá no tenía tranquilidadni estabilidad, ya que sus hijos eran escandalosos, abandonados, no se aseaban,eran descuidados en todas sus cosas y no tenían pretensiones en la vida.

Obatalá ante esta situación decide abandonar la casa y al poco tiempo demarcharse, sus hijos, comenzaron a tener problemas, unos se murieron, otros seenfermaron y otros cayeron en un atraso total.

El más chico viendo esta situación se fue a revisar con Orunmila, quien le vio esteIfá y le dijo: Tienes que hacer rogación con eyelé meyi, akukó... además tú tienesproblemas con tu ángel de la guarda, tienes que asearte y limpiar la casa y darlede comer a Obatalá; los baños tienen que ser con algarrobo, algodón, salvadera.Ellos así lo hicieron.

Obatalá, que se encontraba solo, decidió ir a vivir a algún lugar, pues él decía quela vida sola es mala. Cuando se encontraba caminando vio una hermosa casa,blanca y limpia y decidió ir a ver quiénes la habitaban y cual no sería su sorpresaal ver que eran sus hijos los que allí habitaban. Se abrazaron, se besaron y ellosle dijeron a Obatalá: Babá, ya no nos abandones más, nosotros hemos cambiadoy tú viviendo con nosotros podrás apreciar nuestro cambio.

Obatalá, al ver todo aquello y la tranquilidad, felicidad y estabilidad que había,así como el aseo y limpieza que reinaba, retornó al lado de sus hijos.

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EDIGBERE I IRezo: Adifafún Erdibre Olofin Fiyesi Mowawe Mogro Kubi Osokapra Shangó, OlofinSimale Alafia Obara Oloto Lordafun Elegbá Kaferefún Olofin Adifafún Ologua Awó KiraWo Ibawoye Ibo Iriki Inle.

Ebbó: eyelé meta, ekó meta, akukó okán dundún, bogbo tenuyén, opolopó owó.

PATAKINEL CAMINO DE LAS TRES VIRTUDES

En la tierra Osokumba vivía un omó Shangó que se llamaba Awó Oleona que eraErdibre y tenía el secreto de Shangó, el cual era una estrella, a la cual se le daba decomer y le permitía vaticinar lo que iba a ocurrir en dicha tierra. Pero él teníasiempre problemas con todas las gentes de su casa y no tenía paz ni tranquilidadni estabilidad. Olofin, viendo su comportamiento, lo llamó para entregarle tresvirtudes y le dijo: Donde tú llegues, te atiendan y te traten bien, tú siempretienes que decir estas tres virtudes que son tranquilidad, felicidad y estabilidady tú tienes que decir que las tienes. Esto es para que venzas el arrastre que tútienes, pues no naciste en la tierra de Ifá, sino en la tierra Ibibio que es tierra deAraoko donde se comen unos a otros y por eso tu familia es así contigo.

Olofin le dijo: Escríbelo para que no se te olvide. Pero Awó Oleona no lo escribióy le contestó: No hace falta porque a mí nada se me olvida.

Pasado el tiempo llegó la guerra a la tierra Osokumba donde Awó Oleona Erdibretuvo que emigrar, pues su familia hizo un complot para que sus enemigos se locomieran. Erdibre recogió todas sus pertenencias y sin que su familia lo supierase encaminó hacia otras tierras, él quiso ganarse la vida como Awó de Orunmilay cada vez que llegaba a una tierra le preguntaban: ¿Qué traes para esta tierra?Él decía lo que Olofin le había entregado, pero lo decía al revés, pues no lo teníagrabado en la memoria, ni lo había escrito, él decía: Traigo intranquilidad,infelicidad e inestabilidad. Y todos le cerraban la puerta.

Así pasó mucho trabajo y transcurrió el tiempo y se enteró que en su tierra laguerra había terminado y decidió regresar a ella.

Cuando llegó se dirigió a Olofin y le dijo: Babá, las virtudes que me diste de nadame sirvieron. Olofin le contesta que eso no es posible. Awó Oleosa entonces le dijo:Donde quiera que yo llegaba y me preguntaban lo que yo llevaba, yo respondía:traigo intranquilidad, infelicidad e inestabilidad. Olofin dijo: Pues claro, todo lohas equivocado, eso no fue lo que yo te dije, tú lo has dicho todo al revés decomo yo te lo había orientado, pues las virtudes que yo te di fueron:tranquilidad, felicidad y estabilidad. Eso te pasó porque no anotaste nada de loque yo te dije y se te olvidó la forma correcta, ya que en la tierra Morawawe pararecordar todo hay que escribirlo, pues allí la memoria se pierde y tú cuando vayasde nuevo tienes que escribirlo, no dejes nada a la memoria, eso es para quepuedas triunfar y no hablar ni hacer una cosa por otra. To Iban Eshu.


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ERDIBRE I ISúyere Arará: Dibe Mabudo Aje. Dibe Mabudo Aja.

Rezo: Erdibre Orana Ogún Edibe Orana Orisha Le Omó Ogún Iya Adifafun Orunmila.

Nació el vómito en los humanos.Nació la viruela, nació Shakuana.Es odun de contagios y fenómenos espirituales. Es la adoración del bodun de laviruela entre los Arará.

Este es un Ifá de abikú, para eso se coge come-cara, dos ataré, carapacho de ayapamolida, idú -carbón-, ewé erán, hembra y macho, y se hacen tres rayas.

Aquí se prepara etuto opongo que es un collar de Orunmila con dos nueces picadasal medio. Se reza en el tablero.

El que tenga este Ifá no pude ser el tercero en usar una misma cosa.

Su secreto consiste en tener un Osain de la euré que le dio a Orunmila en sukuanaldo. Coge la lerí de la euré. La carga por detrás y se pone en la boca un tarro.Con este Osain vencerá todas sus dificultades.

El que tiene este Ifá tiene picazón en las pies y entre las piernas.

Nació la caja del tambor.

Se cometen injusticias.

Nacieron las entidades malévolas, habla de violencia y de las obiní.

Nació el añejamiento de las bebidas, las eses del vino.

Habla del baile y del lujo exagerado.

Ewé del odun: Jagüey, cerezo y ruda.

El secreto de Erdibre: Tres tambores y tres botellas de otí.

Hay que ver si se le pone nieve a Obatalá o fregar la casa con omiero.

Si es hombre: Pelea con su mujer.

Si es mujer: Pelea con el hombre.

Dice Ifá: Que en su casa se sienten ruidos que parecen gritos. Hágale una comidaa los jimagua y una plaza que tienen hambre para que los liberen de enfermedady cosas malas y le den dinero y salud.

En este Ifá habla el Osha que se llama Ainayogun que es el espíritus guía de losIbeyis.

Aquí es donde que para que el hombre pueda engendrar a la mujer parir nopueden comer ni plátanos, guineos ni manzanos.

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Se hace rogación con cuatro igba de ishu asado con epó y luego se pone en unrincón de la casa en una jícara y se le da un ayá a Ogún y un akukó a para Elegbáy Osain.

Ifá de ceguera.Aquí es donde Edibre se curó la ceguera con la resedá.

Patakin de las tres virtudes

Olofin iba a dar tres bendiciones a Erdibre y le dijo: “Adonde quiera que tú lleguesdi: Tengo tranquilidad, tengo seguridad, tengo prosperidad”. Después Olofin ledijo: “Escríbelo para que no se te olvide.” Erdibre le contestó: “No, que va, no mehace falta... a mi no se me olvida nada”. Pasó el tiempo y en su tierra llegó laguerra, Erdibre tuvo que salir huyendo y se fue a otras tierras, pero como no seacordaba de lo que Olofin le había dicho y decía: “No tengo tranquilidad, notengo seguridad y no tengo prosperidad.” Entonces nadie lo quería ayudar y pasómuchos trabajos. Se acordó que Olofin le había dicho que lo escribiera y él, porsu autosuficiencia, no lo hizo y pasó trabajos por ello. Pasado el tiempo se enteróque en su tierra de origen había paz y regresó a la misma; al volver se arrodillóy le pidió perdón porque le había desobedecido, Olofin le dijo: “Está bien, teperdono pero de ahora en adelante tienes que anotar todo lo que oigas para queno se te olvide. To Iban Eshu.”

Aquí nació el que los Babalawo escriben los patakines de Ifá para guardarlos yestudiarlos en los momentos oportunos.

Se busca la unión de la familia y la cooperación de todos para lograr una vidamás desahogada.

Hay que recibir un inshe Osain.Habla de sacrificio tanto por la familia como por la sociedad y al final le pagancon un traición.

Habla de enfermedades de la piel.Habla de personas egoístas y de discordias en general.Ifá de vigilancia e investigación.Hay un enemigo solapado que no descansa hasta destruir a la persona.Habla de problemas de justicia donde la persona es señalada por más de untestigo.

Persona rencorosa.Hay abandono de un Osha o de un resguardo o prenda.Persona que por disfrutar los placeres de la vida abandona sus deberes.No debe mojarse con agua de lluvia, cuídese la vista. Ifá de robo.Habla de infidelidad en el cuidado y custodia de bienes a su cargo.Habla de persona que mantiene relaciones intimas con persona que tiene otrocompromiso.

Cuidado porque hay varias personas vigilando y no pararan hasta cogerloinfraganti.

Habla de lucha por la subsistencia.Hay que darle tambor a Egun, a Osha o a quien lo pida.


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Habla de guerra entre delincuentes. Donde unos acusan a los otros hasta verlosdestruidos.

Habla de persona que esta disfrutando algo que no ayudo a construir ni sesacrificó por eso.

Este es un Ifá de músico que le saca un sonido especial al instrumento.Habla de personas que por medio de malas artes le dominan la mente.

El Awó de este signo lleva una freidera al lado de Elegbá con siete garabatos desiete matas diferentes entizadas con siete colores, siete flechas, siete raíces depalma, siete muñequitos cargados con gungún de Egun, ero, obí kolá, obí motiwao yrasura de los siete garabatos y tierra de siete lomas distintas.

Esto es de tierra Arará: Se le pone una otá en una freidera que se le pinta unalínea de efún con moruro y otra de osun con eyá oro, el otá se pone como Elegbá conun rodillo de ilá, ewé okuya o sea quimbombó, ilekán, ewé tete, siete lerí adié y setapa con una igba y se le dice:

Dibaro Kadun Okuya Kike Rebogbo Kadun Ilé Bogbo Otá Toda Larika Miondie KamalaMitere.

Dice Ifá: Que usted estuvo a punto de ahogarse en el mar. Que usted es unapersona envidiada hasta por su propia familia. Que usted lucha en la vida porllegar a ser algo grande. Usted es una persona que se asusta y ve muertos,cuidado con un susto no sea su muerte,

El lino fue a verse con Orunmila, y éste le dijo: “bendigo a dos, no a uno”. El linose alarga en el fango que es el origen de la creación.

Este odun indica a la obiní que pronto tendrá un hijo.

En este Ifá se hace labor espiritual de fiesta invitando a siete mediums que pasencongos, cada uno con jícara de otí y un tabaco. En la bóveda se ponen siete vasosde agua cada uno con un príncipe negro, se echa bastante maíz tostado en lacasa. Cuando se termina la obra se barre todo desde el fondo hasta la puerta dela calle y se bota todo hacia afuera.

Aquí Shangó en un camino se llama Ogiri Olu -el que vigila al rey-.Nació ebiri -el veneno- que entra por las heridas, es necesario tener Aroni.

Aquí fue la traición de Osain a Orisha Oko y a Olokun donde Osain le dijo a OrishaOko que pusiera un akukó en su puerta para descubrir que Olokun -Yemayá- lotraicionaba y fue por celos de Osain con Yemayá. Y Orisha Oko y Yemayá sesepararon para siempre.

Aquí se pone el idefá con el número de hilos según el número de hijos que tengala persona. Se hace ebbó con un ounko cornudo y que le cuelgue la bolsa de lostinshomo okuní, una osiadié shashara, una etú funfún, otí, abagdó, etubón. Antes dehacer el ebbó se le cuelga al ounko en los tarros, el osiadié y del otro un akukó. Se leecha otí en la boca con etubón y comienza a hacer la rogación, cuando el ounkocomienza a estornudar y comienza a hacer espuma por la boca, parte del abagdóque se comió eso que echa, va en el ebbó y mientras que ounko estornuda ayuda

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a la rogación y lo que echa por la boca es ashé de Osain. Después se pregunta siel ounko se suelta o si se le da a alguno de los guerreros. El etú y el osiadié shasharáse dan a Osain o se sueltan.

Ebbó: Una estaca, una escalera, sembrar cuatro matas con raíces en la casa.

Ebbó clave para resolver [de Erdibre]: Un akukó pupua, una jaba de saco, ashó ará,otí, un tamborcito, dieciséis itaná, un adá keke, bogbo ewé, bogbo iguí, etc. todo va alpie de una palma jimagua. Cuando regrese recoge ewé en la jaba y se baña con elewé. Después oborí eledá con obí, omí tuto. Cuando recoge el ewé se canta: ObariBoshe Ewé Obariboshe. Cuando se esta bañando canta: Obalube Aladoso MonigereMiya Shangó Kowaye Miye.

Lámpara para la siete potencias africanas [en Erdibre]: En una cazuelita otinajita se echa una yema de huevo, azogue, aceite de linaza, aceite de comer,vino seco, agua bendita, se encienden siete cabos de velas cada día, al encenderse le pide a las siete potencias africanas. Que según el azogue no esta tranquiloen ningún lugar de esa lámpara, que fulano de tal no lo esté hasta que no sedaa mi petición.

Secreto de Igyaba [de Erdibre]: Esta es la prenda de Erdibre y vive en igbauna -igbagrande-; se lava con omiero de ewé Ifá, se seca y se le pinta en el fondo de derechaa izquierda, Oche Tura, Erdibre, Okana Meyi, Ogunda Yeku, Okana Sa y acontinuación los Meyi, en el mismo orden en segunda línea, Okana Gio, Osa Meyi,odun Awó, odun padrino y odun oyubona. Sobre esto se pone un odú ará a amboslados dos sandalitas en miniatura, y muñequitos cargados con tierra del monte,cementerio, cuatro esquinas, de una ceiba, de una palma, añarí odó y okún; leríakukó, de Egun, siete ataré, ekú, eyá, epó, ero, kolá, obí. Se ponen las siete otá, sobreella los malaguidí, entonces se coge el ounko y se le da pólvora y el otí cuandoestornuda se echa una parte ahí y la otra en el ebbó. Se le sacrifica el ounkocantandole a la igba: Oyure Dibre Baboko Bodun Ileya Orunmila Akefo Yelu IsheshisheToba Komi.

Se sacrifica el ounko y a Orunmila se le sacrifica adié meyi dundún. La lerí ounko sedeja monda y lironda y se pone sobre la igba, se le echa ilekán y sobre este se poneel abanico. La igba va sobre una espiche de tres pies, de hierro; vive al lado deOrunmila y come con Egun. Se le llama para trabajar abanicandola con el abanicoy cantandole: Sangara Musangara Mufereya Musangara Mufereya Erdibre.

Para darle de comer a las siete potencias africanas [de Erdibre]: Orun, siete platoscon oñí en los que de antemano se marca Edibre, eyelé meta, a cada plato se le daeyerbale de esas eyelé. Orun: siete igba con alikeke funfún, flor blanca; siete afefe okún-viento que viene del mar-, siete akukó funfún, conchas del mar, con todo esto sehace un trono y después encender junto al mismo una lámpara de mechas la cualse hace en una cazuela de barro, se ponen siete aguemas, siete otá, siete ofá, aceitey con los demás ingredientes del ebbó.

Ebbó: ekú, eyá, agbadó, omí Olokun, inle de siete oloya, siete monedas de cobre, sietemechas, aiyé, siete igba con amalá, desperdicios de la plaza, ekú, eyá, epó, oñí, otí yun akukó para cada igba.


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+ I II OI O

ODI LOBE, ERDIBRE I IRezo: Erdibre Orona Ogún Erdibre Orona Orisha Ekuté Lelé Ouá Okú Iyá AdifafunOka Babá, Eyelé Marun Elebó.

Erdibre Orona Ogún Erdibre Orona Orisha Lo Omó Ogún Iyá Adifafun OrunmilaLorugbo.

Aquí nació la caja del tambor.Habla Shangó y las Siete Potencias Africanas.Ewé: Jagüey, cerezo y ruda.Se cometen injusticias, la persona es injusta.Nació Shakuana.

Marca: Contagios, fenómenos espirituales. Es la adoración del bodun de la viruelaentre los Arará. Nació la viruela.

Nació el vómito en los humanos.Nacieron las entidades malévolas. Habla de violencia y de dos obiní.Nació el añejamiento de las bebidas - las heces del vino.Habla de bailes y de lujos exagerados.

El secreto: Tres tambores y tres botellas de otí.

Ifá de cegueras. Aquí fue donde el Erdibre se curó la ceguera con la reseda.

Se busca la unión de la familia y la cooperación de todos para lograr una vidamás desahogada.

Hay que recibir un inshe Osain.

Habla de sacrificios tanto [por] la familia como por la sociedad y al final le paganmal.

Habla de enfermedades cutáneas. Posiblemente lepra.Habla de personas egoístas. De discordias en general.Ifá de vigilancia e investigación.

Habla de enemigos solapados que no descansan hasta destruir a la persona.Habla de problemas de justicias y de juicios, donde la persona es señalada pormás de otra.

Hay abandono de un Osha o de un resguardo de prenda. Habla de personarencorosa.

Habla de persona que por disfrutar de los placeres de la vida, abandona susdeberes.

Prohíbe mojarse con agua de lluvia.Hay que cuidarse la vista.

Ifá de robos, de malversación, de infidelidad en el cuidado y custodia de las cosaso bienes a su abrigo.

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Persona que mantiene relaciones íntimas con otras que tienen compromisos.Cuidado porque hay quienes vigilan y no paran hasta cogerlos infraganti.

Habla de lucha entre delincuentes, donde unos acusan a los otros hasta verlosdestruídos.

Habla de persona que está disfrutando de algo que no ayudó a construir ni sesacrificó por eso.

Habla de traiciones entre compañeros de trabajo.Habla de músicos que le sacan sonido especial al instrumento musical que tocan.Habla de personas que por malas artes dominan su pensamiento.Habla de personas que se pueden ahogar en el mar.La persona es envidiada hasta por su propia familia.Persona que lucha en la vida por llegar a ser grande.Persona que se asusta, que ve Egun. Cuidado un susto no sea su muerte.Este odun indica que la obiní pronto tendrá un hijo.

El hijo de Erdibre hay que darle Awofakan aún dentro del vientre de suprogenitora, para que no se pierdan ambos.

Erdibre es el hijo de la suerte, es el hijo del dinero. No se matan ratones.Aquí fue la traición de Osain a Orisha Oko y a Yemayá.

Aquí se pone el idefá con el número de hilos, según el número de hijos que tengala persona para que no se pierda ninguno de ellos.

Aquí nació el que los Babalawo escriban los patakin de Ifá para estudiarlos en losmomentos precisos.

Respete a los Oshas y no hable mal de ellos ni de nadie, que lo pueden matar.Tiene que pasarle la mano a su Ifá.

Erdibre inventó el tambor y descubrió la transmisión del sonido y desde entonceses el primer tamborero de Shangó.

Erdibre fabricó el tambor con tablas de palmas y cuero de ounko.

Iyefá del Erdibre: Osainista: iyé de tablas de palma y azufre.

Hay que darle tambor a Shangó para ganar la guerra.

El dueño de este Ifá no puede ser el tercero en usar una misma cosa ni puedetener mujer que haya tenido dos maridos anteriores.

Su secreto: Es tener un Osain montado en inso de euré que le dio a Orunmila ensu kuanaldo. Coge la lerí de la euré, la carga por detrás y en la boca le pone uno delos tarros. Con este Osain vencerá todas las dificultades.

El dueño de este Ifá sufre de picazón en los pies y entre las piernas.

Tiene que ver si le pone hielo a Obatalá o friega la casa con omiero.

En la casa se escuchan ruidos que parecen gritos.

Hágale una comida a los jimaguas y una plaza, que tienen hambre, para que lolibren de una enfermedad, de las cosas malas y le den dinero y salud.


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[Obra] para salvar la casa

Se enciende un carbón de Osain, se le echan hierbas secas de Osain, se pone estesigno y después esas cenizas se soplan en las cuatro esquinas de la casa.

Lámpara para las Siete Potencias Africanas [en Erdibre, Odi Llogbe]

En una cazuela o tinaja se echa una yema de huevo, azogue, aceite de linaza,aceite de cocinar, vino seco, agua bendita, se encienden siete mechas de velas,cada día una y se le pide a las Siete Potencias Africanas: Según el azogue no estátranquilo así fulano de tal no esté tranquilo hasta que no ceda a mis peticiones.

Para darle de comer a las siete potencias africanas

Orun: Siete platos con oñí en los que de antemano se marca Erdibre. Tres eyelé,a cada plato se le da eyerbale de esas eyelé meta.

Por este Ifá se hace labor espiritual de fiesta a los Egun, invitando a sietemédiums que monten congos, cada uno con una igba de otí y un ashá. En labóveda se ponen siete vasos con agua fresca y un príncipe negro en cada uno deellos. Se echa opolopó agbadó por todo el ilé. Cuando se termina la obra se barretodo desde el fondo hasta la puerta y se bota para la calle.

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+ I II OI O

ERDIBRE, ORDIBRE, DIBRE I IEwé: El jagüey.

Aquí fue el nacimiento del tambor.

Aquí nació el que los Babalawo escriben los patakin de Ifá para guardarlos yestudiarlos en los momentos oportunos.

Rezo: Odibre Ide Nifa Kinore Sheneta Kaferefun Obanlá Shangó Y Ogún.

Odibre Lara Orisha Adifafun Orunla Mashishe Ashemu Ounko Lebo.

Dice Ifá: Que Obatalá lo acompaña, no pelee con su mujer; tuvo otra que quierevolver otra vez y es para vengarse de usted; en su casa hay una persona que estámedio loca; en su casa hay muchos ratones, no los mate; Ogún está bravo conusted; cuidado no le echen algo en la bebida, le quieren amarrar; ha causado unamuerte o ha tenido participación en ella; hay mujer embarazada que tiene quehacer Osha; siente ruido cada rato como si fueran gentes; no trate a los Babalawode gandidos, tiene guerra con tres personas, que le quieren hacer daño; van acometer un robo en la casa de uno de sus amigos; tiene mujer embarazada queva a parir varón y se llama Odi Gu; tiene una hija que se la desacreditan; piensair a un lugar donde ganará dinero; debe una promesa de cuando dio a luz; ustedes creyente, su mujer no, y lo critica, no le gusta que lo convenzan, uno es delcampo y otro de la ciudad, dé adié meyi a Oshún y cuídese de indigestión.Maferefun Shangó, Ogún y Oshosi. Riegue maíz en los rincones, no pelee con sumujer.

Ebbó: ounko, akukó, eyelé meyi funfún, género de colores, canutillo, ekrú y menitontueni.

Ebbó: cuatro estacas, euré, akukó, guataca, tambor para rogarle a Shangó.

Ebbó: ounko funfún, akukó, otí, prenda, maíz, etú, pólvora y marun owó.

Ebbó: akukó, tres tamborcitos, eyelé, otí, guataca, mandarria y mefa owó.

Ebbó: ounko, akukó, eyelé, una jaba, maíz y meyo owó.

HISTORIA[PATAKIN DE ORUNLA Y EL SITIERO]

Una vez Orunla llama a un sitiero para que lo ayudara y él va, pero a la hora depagarle no queda satisfecho con lo que le da, contestándole Orunla que estababien pago, puesto que él no sabía de Ifá, contestándole el sitiero que él tambiénle había ayudado, Orunla le da más dinero, pero en el momento de sacar eldinero se le cae el okpele y ve este odun, donde le dice al sitiero que su mujerestaba en estado y para que diera a luz sin novedad tenía que hacer ebbó conakukó; eyelé y ocho pesos y cuarenta centavos. Al sitiero le parece mucho el dineroy no hace nada, cuando la mujer fue a parir se agravó, fue a buscar a Orunla, peroya era demasiado tarde porque la mujer se había muerto.


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HISTORIA[PATAKIN DE LA PIPA]

La historia de la pipa que no era creyente y tenía la lengua muy dura, por lo quele abrieron un agujero, para que se le saliera lo que tenía dentro.

HISTORIA[PATAKIN DE LOS CONGOS QUE PASABAN TRABAJO]

Dice que una tierra del África, el Congo, pasaba muchos trabajos, fueron dondeOrunla y este les dijo que hicieran ebbó, que cortaran todos los palos con ramasque pudieran y que los apilaran a un lado del monte y le avisarán después, a lospocos días después él fue y con una jícara hizo saraekó, dijo unas palabras y lotapó, al poco tiempo había una generación sin pasar más trabajos, ni calamidadesy fueron felices.

Nota: A la persona que le sale esta Ifá, ha nacido en zurrón o es jimagua, y tienemucha suerte. Todo lo que se propone lo logra. Tiene que recibir Ifá.

HISTORIA[PATAKIN DE LAS TRES BENDICIONES QUE LE DIO OLOFIN A

ERDIBRE]

Olofin iba a dar tres bendiciones a Odibre y le dijo: “Adonde quiera que tú lleguesdi: Tengo tranquilidad, tengo seguridad, tengo prosperidad”. Después Olofin ledijo: “Escríbelo para que no se te olvide. Erdibre le contestó: “No, que va, no mehace falta... a mi no se me olvida nada”. Pasó el tiempo y en su tierra llegó laguerra, Odibre tuvo que salir huyendo y se fue a otras tierras, pero como no seacordaba de lo que Olofin le había dicho, decía: “No tengo tranquilidad, no tengoseguridad y no tengo prosperidad”. Entonces nadie lo quería ayudar y pasómuchos trabajos. Se acordó que Olofin le había dicho que lo escribiera y él, porsu autosuficiencia no lo hizo y pasó trabajos por ello. Pasado el tiempo se enteróque en su tierra de origen había paz y regresó a la misma; al volver se arrodillóy le pidió perdón porque le había desobedecido, Olofin le dijo: “Está bien, teperdono pero de ahora en adelante tienes que anotar todo lo que oigas para queno se te olvide. To Iban Eshu...”

HISTORIA[PATAKIN DEL TAMBORERO]

Los Lukumí fueron a la guerra con los congos pero el Nibe fue el destinado paraque dirigiera la guerra. Este fue a casa de Orula y éste le mandó a que él nopeleara, que antes hiciera ebbó con tres tambores y tres botellas de otí, y que fueradetrás del ejército Lukumí tocando los tambores. Entonces a los congos que lesgustaba mucho el baile empezaron a bailar al oír la música; el Nibe los invitó conel otí, los emborrachó y fueron vencidos.

Por este camino el Awó de la rogación tiene que tener los tres tambores y las tresbotellas de otí, y cada vez que tenga una dificultad se pone a tocarle a Ogún y aOshosi con los tres tambores y le echa tres pocos de otí, un poco de cada botellay vence la guerra y el obstáculo. Tiene que pasarle la mano y tener cuidado nose le pierdan los ikin.

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HISTORIA[PATAKIN DEL TAMBORERO, OTRO]

Orumila fue a un reino y sus enemigos lo botaron y tuvo que huir rápidamente.Entonces Orumila preparó tambores y organiza una fiesta comenzando a tocaren la entrada de este reinado. Todas las gentes que oyeron la música fueronacercándose y le abrieron las puertas del reino y por la música Shangó llegó agobernar ese lugar. Hay que darle un tambor a Shangó.

HISTORIA[PATAKIN DE LA MUJER DEL SITIERO]

Una vez Orumila no sabía el camino para ir a casa de los aleyo ahijados de él, yvio a un sitiero que conocía el lugar y lo llamó y le contrató para que loacompañara al mismo tiempo que le indicaba el camino. Cuando Orula llegó ledio dinero al sitiero, pero éste no se encontró satisfecho con la cantidad queOrula le había dado. Orula le contestó que esa cantidad era bastante porque élno sabía Ifá, y el sitiero le contestó que él tampoco sabía el camino, y ademáspresente la mujer del sitiero, Orula le regaló cuatro pesos y además, cuandomarchaba se le cayó el okpele y quedó marcado en el suelo este odun de Ifá endonde Orula le dijo a la mujer que ella tenía que hacer ebbó si ella no queríapeligrar en su parto y le marcó rogación con akukó, eyelé y $8.00. La mujer lecontestó: Mira este viejo fresco, me regala cuatro pesos y ahora me pide $8.00y además animales. La mujer no hizo nada y cuando la mujer se agravó el sitierofue corriendo a casa de Orula, pero ya era tarde. La mujer se quedó en el parto.

HISTORIA[PATAKIN DONDE ERDIBRE INVENTA EL TAMBOR]

Erdibre inventó el tambor y descubre la transmisión del sonido y es el primertamborero de Shangó y construyó el tambor con palmas y cueros de chiva, iyefáde Erdibre osainista, palma y azufre. Y se vestía con taparrabos de cuero de chivo.

HISTORIA[PATAKIN DONDE ERDIBRE PIERDE LA GUERRA POR DESATENDER

A ORUNMILA]

Erdibre tenía una guerra con los congos y cogió una mano de Orunmila y ganó laguerra. Y después se abandonó de Orunmila y dejó abandonada dicha mano. Losratones se llevaron unos ikin, dejando la mano incompleta.

A los siete años recrudeció la guerra de nuevo, Erdibre fue a ver a Orunmila y alpedirle este la prenda, él no podía hablar porque se le habían perdido los ikin ypor eso perdió la guerra.


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+ O IO OO O

ODI YEKUN O IPATAKIN

EL CAMINO DEL CHACAL

En este camino aconteció que un chacal llegó a una ciudad situada en el linderode la selva, los perros de la ciudad en cuanto descubrieron al chacal, se lanzaroncontra el ladrón, tan asustado estaba el chacal que huyendo de los perros, entróen la casa de un tintorero, como iba ciego de terror no vio donde se metió y fuea caer a una tina llena de un líquido azul que el tintorero había preparado conmucha fatiga, consiguió el chacal salir de ella que era un cubo de tinta y sedispuso a esperar su fin, temblando de angustia antes los perros, pero estosretrocedieron ante él. Lo que ellos veían no era el chacal que ellos estabanpersiguiendo, ante ellos aparecía el desconcertante chacal azul, metieron el raboentre las patas y se marcharon y el chacal al ver esto, aprovechó la oportunidady huyó a la selva. Desde aquel momento la aventura quedó convertida en la delchacal azul, pues el tinte del índigo se le había fijado bien en el cuerpo, todos losanimales de la selva cuando lo veían pasar retrocedían asustados, pues nuncahabían visto en la selva un ser semejante, incluso el tigre, la pantera, los osos ylos lobos, entre otros huían al ver al chacal y se decían todos: ¿Qué va a ser denosotros, de dónde es ese animal, quién sabe si nos matara a todos?

El chacal, que hasta ese momento había huido de los animales, al ver que todosle temían se puso a pensar cómo sacaba partido de ese echo, diciéndoles: Me hallamado, esta noche a su presencia y me ha hablado así “obá te he llamado a tipara que reines entre tus hermanos” queda en mi designio como obá de todos losanimales y tu nombre será, Abaniku; ve a la tierra y ejerce tu sabiduría sobre ély por eso estoy aquí entre ustedes para ser vuestro soberano, y protegerlos.

Cuando Abaniku hubo dicho esto se le acercaron los animales, el tigre de su pielrayada, habló humildemente en nombre de los animales diciendo: Señor ysoberano dános órdenes y te obedeceremos. A cada animal le dio un cargoexcepto a los de sus misma clase o especie, con estos no quiso ni siquiera hablary los desterró al rincón más alejado de su reino.

El chacal vivía sin preocupación y en medio de la abundancia. El tigre y lasdemás fieras iban a cazar y les traían las piezas, poniéndoselas a sus pies, pero éllas repartía, como conviene a un soberano, dando sus partes a cada animal de sucorte. Un día estando en el consejo de estado se oyó a lo lejos el quejido de unoschacales, Abaniku, se quedó echo un pieza, se le erizó toda la piel, los ojos se lellenaron de lagrimas y antes que pudiera pensar lo que hacía, se le escapa untrillante aullido en respuesta a los lejanos chacales, el tigre y los demás animalesque hasta entonces habían sido sus súbditos lo atacaron furiosos, lo mataron ydespués lo devoraron.

Nota: El que renuncie a sus amigos y familia y traba amistad con los extraños,morirá como Abaniku, el chacal, y fijarse bien que la persona es capaz de hablarmentiras y se introduce en cosas que no son de su competencia.

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+ O IO OO O

ODI YEKUN O IEbbó: akukó meyi, dieciséis eyelé, bogbo tenuyén, opolopó owó.

PATAKINEL CAMINO DE LAS MÁSCARAS

Cuando los árboles llegaron al mundo fueron a ver a Orunmila para ver de queforma ellos podían obtener la consideración en la vida. Orunmila les vio este Ifáy les marcó ebbó con dieciséis eyelé y owó meridilogún. Ninguno de los árboles hizoel ebbó. Iguí Amojo fue el único que lo hizo, al que Orunmila le explicó que despuésle debía hacer otro ebbó con akukó meyi y con owó meridilogún, para proteger sucuerpo contra las brujerías y los peligros, debía darle los akukó meyi a Elegbá. Amojodijo que lo que el buscaba era la consideración y ya que la había conseguido nonecesitaba proteger su cuerpo. Orunmila había ido a ver a Olofin, quien lo habíallamado, pues la tierra estaba secándose, los niños se morían y las mujeres noparían. Mas los árboles ignoraban esta situación. Orunmila hizo osorde y vio esteIfá que le marcó darle dos chivos a Elegbá y dos akukó y que oborí con dieciséiseyelé.

Olofin llamó a Ogún para pedirle consejo, pues quería que todo le saliera másbarato e hizo llamar a Elegbá. Ogún fue a ver a Iguí Amojo y le esculpió el tronco,boca, ojos, nariz y orejas. Preparó entonces muchas caretas y regresó dondeOlofin, diciéndole que dentro de siete días le daría la respuesta. Ese día tocaronlos tambores de Ifá, llamando a todos los Babalawo y hombres poderosos de lacorte de Olofin. Cuando estuvieron reunidos, Olofin les entregó las máscaras acada uno y les dijo: Esto es ogunra, es el espíritu Adamu Orisha y ustedes debenbailar al ritmo del tambor, para consagrar las máscaras.

Súyere: Telemishe Telemishe Odi Yekú Aña Amojo Oguara.

Y los hombres enmascarados danzaron de la mañana a la noche.

En la noche Elegbá se fue a ver a Ogún y le dijo que Orunmila le había marcadoebbó a Omojo y él no lo hizo. Pues para él, dijo Ogún, nosotros cogeremos todaslas máscaras y las meteremos en los sacos que colgaremos de las paredes, paradejar que el comején le coma los ojos y la nariz de Amojo. Cuando esto suceda,la enfermedad devorará sus cuerpos. Pues como el hizo ebbó para el honor, eltendrá el honor de que lo usen para tallar las máscaras, pero como él no hizo ebbópara su cuerpo, estas máscaras serán devoradas por el comején.

Y con eso volvió la felicidad a la tierra, pues las máscaras tranquilizaron a losEgun.

Nota: Aquí se explica el porque se renuevan las máscaras. Este signo es el que sele pone a las máscaras para darle de comer.


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+ O IO OO O

ODI YEKU O ISúyere Arará Odi Yeku: Idi Chuku Chuku, Idi Yeku Yeku Yeku Wolu Afafa.

Aquí fue donde nacieron las máscaras para hacerle fiestas y ceremonias a los Eguny a Olokun.

Este signo es el que se pinta en la atena para darles de comer.

Dice Ifá: Que cumpla con lo que ofrezca y no se olvide del Babalawo que le hagarogación.

En este Ifá no se le hace nada al enfermo porque usted se puede morir y él sesalva.

Se le dan dos adié a Oyá.

Dice Ifá: Que no se burle de nadie y de los borrachos mucho menos, que a ustedtambién le gusta la bebida. Soñó que estaba en una fiesta y un hombre lo sacóde la misma, esa era una fiesta de Egun. Usted es hijo de Shangó. Usted le faltóa un Awó.

Iré: Todo es inmejorable y viene un hijo varón.

Osorbo: Un difunto pide mini mini.

Ikú: Se coge un abanico y se echa fresco.

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+ O IO OO O

ODI YEKU O IEwé: Caña de castilla.

Rezo: Odi Yeké Diyeku Olordafun Babaraniregun Oun Ruku Oloya Umbo UnpeleseAyareló.

Aquí fue donde se hicieron las máscaras -caretas- para hacerle fiesta a los Eguny a Olokun. Este signo es el que se pinta en la atena para darle de comer.

El enfermo se cura.Por este Ifá no se le hace nada al enfermo, porque usted se puede morir y él sesalva.

Ifá Fore: Viene la riqueza y nace el comercio. Se le dan a Oyá dos adié pupua.Ifá Fore: Todo es inmejorable y le viene un hijo varón.Ifá osorbo Ikú : Se coge un abanico y se echa fresco.Ifá osorbo: Un difunto pide misa.

Usted es omó Shangó, respete a Oyá. No se burle de nadie y menos de losborrachos, que a usted también le gusta la bebida. Su casa está desarreglada.Siempre cumpla lo que ofrezca y no se olvide del Babalawo, ni se pelee con él,porque usted puede decir ciertas palabras que después le pesarán. No se le deseamal a nadie, ni se maldice a nadie.

Recibirá un dinero que ha pedido.Ruéguele a Obatalá con dos obí, orí, efún y dos platos blancos nuevos, pidiéndoleperdón por todo lo malo que ha hecho.

Cuidado no lo maldigan.Vístase de blanco. Asiente Osha.Usted está enfermo del pecho.Maferefún las canas. Respete a las personas canosas.Si en su casa hay algún enfermo de cuidado se curará.Todas sus cosas están desarregladas y es porque usted quiere. Haga ebbó ydespués cumpla lo que ofrezca.

Si es hombre: Soñó que no tenía mujer, después consiguió una y se le fue.Entonces hizo ebbó y encontró otra; cuando la que se fue supo que usted estababien, quiso volver y usted la despreció.

Si es mujer: La está enamorando un hombre que no le conviene, no debeaceptarlo porque por el camino le viene otro que es el que le conviene, no lodesprecie.

Ebbó: akukó, dos eyelé, una escalera, un perro, bogbo ashé.Ebbó: akukó, etú, telas de arañas del ilé, atitán ilé, abití.Ebbó: abó, ounko meta, akukó meta, bogbo tenuyén, bogbo mamú, bogbo ashé, yarakó...Después del ebbó se cuelgan las tiritas de cuero del abó en la entrada de la casa.

Obra para resolver un dinero: Se le pone a Babá dos platos blancos con opolopóoñí durante dieciséis días.


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+ O IO OO O

ODDI YEKUN O IRezo: Idiyekun Diyeku Olordafun Baraba Niregun Aunruku Olaya Umbo Umpe LeseAyarele.

Idikulu Oyekulu Adifafun Eya Abagugu caña de castilla Malobiye Ounko Lebo.

Dice Ifá: La enamora uno que no le conviene, por el camino viene otro que es elque le va a convenir, no lo desprecie ni se burle de nadie, ni de los borrachos nide los imperfectos; de esos menos. Soñó que estaba en una fiesta donde todoseran muertos y un hombre colorado fue quien la sacó de allí. Usted es omó deShangó; su casa está desarreglada, cumpla lo que ofrece y no pelee con elBabalawo, porque puede decir cierta palabra y pasarla mal. No le desee mal anadie, ni eche maldiciones. Ha pedido un dinero y se lo van a dar. Ruéguele aObatalá, con dos cocos, manteca de cacao, cascarilla en dos platos nuevos,pidiéndole perdón; tenga cuidado, lo vigilan y con maldición, vistase de blanco.

Ebbó: akukó, eyelé meyi, una escalera, ayá y mewa owó.

Ebbó: akukó, chiva, adié meyi, eyelé meyi, ekú, eyá y medilogún owó.

Ebbó: abó funfún, akukó, comida y eyilá owó.

HISTORIA[PATAKIN DE COMO VINO LA RIQUEZA]

Orunla pidió permiso a Olofin para arreglar el mundo y Olofin se lo concedió, acondición que después volviera. Cuando Orunla llegó empezó a abrir los ríos ylas mujeres empezaron a parir y los árboles también, desde entonces vino todoel comercio y la riqueza.

Nota: Cuando se ve este odun todo enfermo se pone bueno.

Dice Ifá: Que usted vio un hombre vestido de colorado; Orunla pidió permiso alcielo para ver a Olofin y se lo dieron a condición que volviera a su puesto.Cuando sale este odun para enfermo se levanta; se espera un buen regalo; unapersona lo va a levantar; ponga dos cocos, cascarilla, manteca de cacao, en dosplatos blancos nuevos, se le pone a Obatalá y se le pide perdón, no se burle de losborrachos, ojo que lo pueden vender, vístase de blanco.

HISTORIA[PATAKIN DE LAS CANAS]

Una vez se reunieron todos los seres de la tierra y acordaron que el que fuera másviejo y con más canas, tenía que morir, para que lo sustituyera un joven.

Orula tenía canas y le dijeron que tenía que morirse para que lo sustituyera unjoven, según el acuerdo.

Orula le contestó que bien, se registró e Ifá marco ebbó con carnero blanco y serepartiera la carne entre los convidados y que el cuero lo pusiera en tiritas en el

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cordel a la entrada de la casa, en la puerta, para que todo el que pasará el umbralde la puerta, tropezara con sus cabezas, y según iban pasando las cabezas seponían blancas.

Concluida la fiesta de todos los que tenían canas tenían que morir y no habríaquien gobierne. Se miraron unos a los otros sus respectivas cabezas y entoncesrevocaron el acuerdo, que todo el mundo se muera cuando le toque y quedóasignado para gobernar Orula.


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+ O II OI O

ODI WORI, ODI ORO O IRezo: Odi Oro Odiofoju Mowa Yenioba Oju Lele Inle Alaguaniye Omoloyu Yekun OmóInle Sokun Yere Ofoju Ni Aina Iya Inla Lodafun Ashé Ashiri Lele Oyuoro Abba AinaOna Obá Oso Lodafun Inle Keferefun Osain.

Ebbó: un akukó, una eyelé, un caracol grande, dieciséis otá keke, dieciséis oyuoro,dieciséis monedas, obí, itaná, ekú, eyá, epó, efún, opolopó owó.

PATAKINEL CAMINO DONDE A ODI ORO LE DAN EL SECRETO DE OYUORO

En la tierra Obaoyú Inle vivía un Awó llamado Omologu Odi Oro, el cual sededicaba a trabajar siempre malo, él no tenía fronteras en el daño que hacía, puespor dinero era capaz del daño más atroz, con razón o no. El era muy temido porsu poder en esas tierras como en las demás tierras circundantes y todos le teníanodio por su mal proceder.

El comenzó a vivir con Yekun la hija de Inle y ésta lo quería mucho y ella ibatodos los días a la orilla del río a llorar su desgracia, ya que él la hacía sufrirmucho y allí daba cuenta a Inle y a Olofin de sus sufrimientos, pero no pedía nadamalo para Odi Oro, púes en el fondo ella lo quería.

Un día que ella estaba allí llorando vio como sus lágrimas al caer en el agua delrío se transformaban en unas bellas matas florecidas de blanco y de lilas y deentre ellas surgió una figura que brillaba fulgurante como un tornasol de coloresy le dijo: Yo soy Ainá el espíritu encantado de tu padre Inle y ya estoy cansadade que sufras tanto y yo voy a arreglar tu problema.

Entonces cogió a Yekun omó Inle y la metió en el río con ella, mientras cantaba:

“Yekun Omó Inle Sokun Sonkun Yeri Oyuoro Bi Oyuoro Ashé Ashiri Lele Oyuoro AinaIya Inle”.

Donde ella dijo: De ahora en adelante nadie te verá más y nadie te hará sufrir enestas tierras, serás la representación de tu padre y mía en la tierra y esta flor deagua será la imagen de tu espíritu.

Cuando Awó Omologu vio que su obiní Yekún había desaparecido y le contaron loque había acontecido en el río, él fue allí y comenzó a maldecirla, pero cuandomiraba para el río, sus propias maldiciones lo alcanzaron y se quedó ciego.

El entonces allí mismo empezó a implorarle a Orunmila y se hizo osorde, dondea tientas pudo ver su signo; lloró amargamente al darse cuenta de su maldad yque había perdido a su mujer.

En medio de sus lágrimas oyó una voz que decía: Odi Oro ya no estoy a tu lado,pero aún te quiero y para que no sufras te perdono el mal que me hiciste. Y alverlo de verdad arrepentido de todo corazón, el espíritu de Yekún omó Inle leentregó el secreto de oyuoro, para que pudiera recuperar la vista y Ainá le entregó

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su bendición y desde entonces Odi Oro dejó la maldad para convertirse en unAwó que sólo decide curar a sus semejantes, llevando al bien por toda la tierracon el ashé de Ainá y el secreto que Yekún omó Inle le había enseñado y Ainá lehabía consagrado que era Oyuoro.

Secreto de Yekun: En este Ifá se prepara un gran secreto, que es la cazuela deYekún y se prepara de la siguiente forma:

En una cazuela de barro se pinta la atena siguiente:

Oshe Tura, Odi Oro, Okana Yekun, Okana Sa Bilari, Otura She y los dieciséis Meyi.

Encima de esto se ponen dieciséis otá, que son los dieciséis Orishas ya lavados ya esto se le da un akukó y una eyelé.

Entonces se le echa agua, se le echan dieciséis monedas, se le reza a Ainá, a Inley los signos que se pintaron.

Entonces se mete una piedra echa de caracol, cobo o kinkomo que seatornasolada que es consagrada llamando a Ainá y se meten dentro bastanteoyuoro.

Esa agua es la virtud del Awó para la vista.


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ODI WORI, ODI ORO O IEbbó: un akukó prieto, ashó ará, ashó funfún y dundún, itaná medilogún, akarámedilogún con orí y efún, malaguidí okuni meyi, un camaleón, bogbo ewé, omí asokuno sososowo, obí, itaná, oñí, otí, ekú, eyá, epó, efún awadó, opolopó owó.

Distribución: un akukó, obí, itaná, otí bembé, tabaco para Osain. Un pollito prieto,ashó dundún y funfún, obí, otí, itaná, efún, oñí, ekú, eyá, epó, bogbo ewé para haceromiero, todo esto para oparaldo al pie de Osain. Malaguidí meyi, ashó ará, uncamaleón para el ebbó. Itaná medilogún, akará medilogún con orí y efún para rogarlea Olofin.

PATAKINEL CAMINO DEL CAMALEÓN Y EL HIJO DE OLOFIN

En este camino el hijo de Olofin y el camaleón andaban juntos y el camaleón locuidaba mucho porque le agradecía a Olofin la facultad de cambiar de color,camuflageandose en caso de que existiera algún peligro.

Un día el camaleón se enteró que Olokun, que vivía a la orilla del mar, se queríacomer a su amigo. El camaleón lo asesoró y le dijo: No te arrimes a la orilla delmar porque Olokun te quiere devorar, vamos a casa de Orunmila para que nosproteja.

Orunmila le hizo osorde, saliéndole este Ifá donde le dijo: Ten cuidado que teestán velando para devorarte, tienes que hacer ebbó para evitar este mal.

El hijo de Olofin hizo el ebbó para evitar que Olokun llevara a efecto sus planes,entonces Olokun dándose cuenta que no podía comerse al que quería, pensó encomerse al camaleón.

El camaleón dándose cuenta rápidamente fue a casa de Orunmila que lo examinósaliéndole este Ifá, marcándole el mismo ebbó y le dijo: Ve a ver a Olofin y dile queyo te mando, cuéntale lo sucedido para que éste resuelva el problema. Elcamaleón así lo hizo, contándole a Olofin las intenciones de Olokun, entonces elmar se retiró salvándose el camaleón.

Nota: Este Ifá habla de fenómenos marinos, maremotos y ras de mar. Este Ifáprohíbe recibir a Olokun y la persona deberá cuidarse de las hijas de Yemayá, lascuales son sus peores enemigas. Posiblemente hay guerra con alguna de ellas, lacual por sentirse abandonada, desdeñada, engañada, trate de matarlo. No serecomienda desarrollarse espiritualmente porque la persona no es médium.

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ODI WORI, ODI ORO O IEbbó: un akukó a Ogún, la ropa puesta, tierra de la puerta de la casa, ekú, eyá, epó,awadó, opolopó owó.

PATAKINEL CAMINO DE LA RAZÓN DE OGÚN

Orunmila quiso componer el mundo y se puso a hacer ebbó para que no hubieramás tristeza en el y todo fuera alegría.

Ogún, que se enteró de eso, enseguida fue a ver a Olofin y le contó lo que queríaOrunmila y en lo que Orunmila estaba empeñado en hacer, debido a que cada cualtenía su misión en este mundo.

Olofin, después de escucharlo, le dijo que él tenía razón y que lo autorizaba ahablar con Orunmila al respecto. Ogún bajó y se dirigió hacia donde estabaOrunmila y le dio el recado de Olofin, agregándole que lo que el quería no podíaser pues en el mundo tenía que haber de todo, superiores e inferiores, unoscantando, otros llorando, ricos y pobres, decentes e indecentes, etc.

Orunmila, después de escucharlo, se convenció y dijo: Ya veo que el mundo tieneque ser como dice Ogún.


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ODI ORO O ISúyere: Iworiwo [ilegible] Wore Eba Roko Mabaye.

Líbreme de las visiones y del insomnio.

Aquí el barco no tenía donde atracar.Ifá del traficante de drogas.Usted está ciego, su conyugué le engaña.Hacerle oro a Egun: Rogarle a los mayores difuntos y espíritus necesitados paraque no le roben su suerte.

La flor de agua, se abre a cierta hora del día y se cierra a cierta hora.

Dice Ifá: Que usted tiene una debilidad y hay instantes en que todo lo da. Queusted es torrentoso como el río. Que usted tiene un resguardo o una ropa quecuando se la pone no puede trabajar. Toda su enfermedad está en su cintura.Dice que usted va a encontrar lo que desea. Que va a tener un hijo varón. Marcaguerra. Que usted está malo de la cabeza. Está con los ojos cerrados en algo quele concierne. Que está creyendo algo que es contrario a lo que piensa. Hayengaños en su casa. Enfermedad en la cintura y en la barriga.

En este Ifá siempre hay una mujer que ha muerto por causa de Odi Oro y lamaldición lo persigue. Se hace omiero con sasafrás, imo de Oshún, romerillo, botónde oro y se le dan seis eyelé carmelitas a Oshún y Shangó esto echándole eyerbaleal omiero y la persona después se baña con ese omiero.

Odi Oro es el Ifá del tabaco, cuando el Awó se ve este signo fuma tabaco y le echahumo a Shangó. En untefa, kofa o awofaká se pone a todo el mundo a fumar tabaco.

Aquí Orunmila quiso imponer al mundo la bondad.Aquí el Awó no puede bañarse en el mar.

Odi Worí. Súyere para Oshosi: Odeshawe Odeshawe Awato Odi Oro Odesha Awe.

Odi Wori. Para tomar para el estómago: Saúco blanco y malva blanca.

Para su naturaleza: Raíz de saúco blanco y raíz de malva blanca. Durante tresmeses no puede ingerir bebidas alcohólicas.

Había un hombre que tenía que sacar de un pozo una cosa y sus enemigos ledieron una canasta, con ésta no pudo cumplir su objetivo y fue entonces a casade Orunmila. Hizo ebbó con un cubo y venció a sus enemigos.

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ODI WORI, ODI ORO O IRezo: Odi Oro Odi Ofoyu Mowá Yení Obá Lelé Inlé Alabaniyé Omologú Yekun OmóInlé Sokún Yeré Ofuyú Ni Ainá Iyá Inle Loda Fun Ashé Ashiri Lelé Oyuero Obá AináOná Obá Odé Lodafun Inle Kaferefun Osain.

Aquí el barco no tenía donde atracar.Ifá del traficante de drogas.Marca enfermedades de la cintura y de la barriga. Marca guerras.Marca fenómenos y transformaciones.Hay que darle gracias a Yemayá y a Orunmila.

La persona está ciega, su cónyuge lo engaña. Está con los ojos cerrados en algoque le concierne. Está creyendo en algo que es contrario a lo que piensa.

Hay engaños en la casa y entre sus amistades.

Se le hace oro a Egun. Cantarle y rogarle a los muertos mayores y espíritusnecesitados para que no le roben la suerte.

La persona va a encontrar lo que desea. La persona es tormentosa como el río.Está mal de la cabeza.

No puede arrancar ningún ewé después de las seis de la tarde, pues le será deatraso. Cuando tenga necesidad imperiosa de obtener una rama o raíz decualquier mata y ya sea de noche, busque a otra persona que se la coja.

Aquí los árboles crecían y eran diezmados por las plagas, enfermedades, etc. ysólo le quedaban las raíces.

Hay personas que están viviendo de usted o disfrutando de lo suyo; uno le cogeuna camisa, otro otras cosas. Ifá osorbo.

Ifá iré, usted ha vivido de otros.Usted ha vivido de muchas cosas durante su vida.Ifá sexual: Se padece de hemorroides.Según avanza el día la persona va cambiando su carácter.

Habla la flor de agua que se abre a cierta hora del día y se cierra a cierta hora deldía. La persona es como la flor del agua, de carácter variable y tiene momentoque todo lo niega y otros momentos en que todo lo da.

Habla de una propiedad o terreno, donde dos hermanos matarán al padre -madre- por la posesión del mismo.

En este Ifá siempre hay una mujer que ha muerto por causa de Odi Oro y lamaldición lo persigue.

Odi Oro es el Ifá del tabaco. Cuando el Awó se ve este Ifá fuma tabaco y le echahumo a Shangó. En atefá, Ikofá o Awofaka, se pone a todo el mundo a fumartabaco.


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Aquí Orunmila quiso imponer la bondad en el mundo.

El Awó Odi Oro nunca se puede bañar en el mar.

Se padece de dolores de la cintura, artritis. No se puede mojar bajo la lluviaporque se enferma.

Cuidado disgustos de menores termine por personas mayores. Hay un Egun quele roba la suerte y la salud.

[Obra] para la naturaleza: Raíz de saúco blanco, raíz de malva blanca. Nopuede tomar bebidas alcohólicas por tres meses.

Esa agua es la virtud del Awó para la vista.

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ODDI IWORI O IRezo: Idibomo Iwori Bomo Bomu Adifafun Ere Adié Lebo.

Dice Ifá: Ha de encontrar lo que desea y lo que se le ha perdido, déle gracias aYemayá, a Orunla y a un sueño que tuvo; no se moje, tiene un resguardo, le duelela cintura; cuidado con disgusto de muchacho, que puede terminar en mayores;ha pasado hambre; hay una persona que está algo trastornada, tiene que asentarOsha; trabaja de noche y va a pasar un susto; cuidado con guerra; quierenbautizar a tres a la vez; ruéguese la cabeza y atienda los muertos.

Dice Ifá: Que cuando usted le dé de comer a los Oshas o resguardo no trabaje;padece del estómago y todo su padecer está en la cintura y por los riñones; tengacuidado con disgusto que va a empezar por muchacho y llegará a mayores, serácerca del agua o pila; usted ha pasado mucho trabajo y hambre y no seacostumbre a dejar de comer en su casa para comer en otro lado; si trabaja denoche tenga cuidado con un susto, que le atrasará, cuidado con guerra; Obatalále dio ashé al camaleón y le ganó la guerra al omó de Olokun, haga ebbó. Dice queuna persona trastornada que tiene que asentar Osha; dice que la jicotea queríaser oyubona de tres a la vez; marca fenómeno y transformación, use algo de Oshúny de Yemayá, ruéguese la cabeza y atienda a los muertos.

Ebbó: abó, eyá tuto, akukó, eyelé, meye tontueye.

Ebbó: abó, akukó, eyá tuto, cuatro eyelé, ekú, epó y meye owó.

HISTORIA[PATAKIN DEL HOMBRE QUE TENÍA QUE SACAR UNA COSA DE UN

POZO CON UNA CANASTA]

Dice este odun de Ifá que había un hombre que tenía que sacar de un pozo unacosa y sus enemigos le dieron una canasta, con ésta no pudo cumplir su objetivoy fue entonces a casa de Orunmila. Hizo ebbó con un cubo y venció a susenemigos.

HISTORIA[PATAKIN DE ORO, EL AWÓ CIEGO]

Había un Awó llamado Oro que vendía flor de agua para curar la vista.

Por cada una le pagaban cincuenta centavos y él tenía la costumbre de poner eldinero junto a la tina de agua para las flores. Pero empezaron a robarle todos losdías el dinero sin que él se diera cuenta a tiempo. Hasta que se decidió a ir a casade Orunla, que le mandó a que hiciera ebbó con un lazo, bagazo de ekó, gallo,paloma.

Cuando acabó la rogación, puso el lazo y el ekó junto a la tina. Y así, en cuantoel ladrón vino a coger el dinero dentro del bagazo del ekó, Oro tiró del lazo y locapturó.


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HISTORIA[PATAKIN DE ORO, EL AWÓ CIEGO, OTRO]

Oro era un Awó que estaba ciego y vendía en una tina de agua, flor de agua paracurar la vista, y le pagaban por cada una cincuenta centavos. El tenía lacostumbre de poner el dinero al lado de la tina y de esta forma siempre se lorobaban.

Oro fue a casa de Orunmila e hizo ebbó con un lazo, bagazo de ekó, gallo y paloma,y cuando terminó la rogación puso el lazo y el ekó y cuando vino el ladrón a sacarel dinero dentro del bagazo de ekó, Oro tiró el lazo y cogió la mano del ladrón.

HISTORIA[PATAKIN SHANGÓ EL OBEDIENTE, EL CAMINO DEL RATÓN]

Olofin llamó a Eshu, a Ogún y a Shangó para que le trajeran del monte un ratón.Elegbá y Ogún se comieron lo que encontraron y Shangó encontró dos y se losmetió en la boca, cuando regresaron para la casa de Olofin, Ogún y Elegbá ledijeron que no habían encontrado nada, y Shangó sacó lo que tenía en su boca yse lo entregó a Olofin. Y desde entonces Shangó grita en el cielo y en la tierra.

Ebbó: adié meyi, eyelé meyi, una jaba, el resguardo y $7.35.

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ODI ROSO O IRezo: Adifafun Oyigan Lo Ogún Ayanakún Teni Teni Karonte Awabani Iyu Awaya AkeIguí In Odan Enini Foke Kanori Eno Orin Bere Igba Omó Nigbati Akeke Aberu KokorokoKuaramale Oshún Okoro Aroyede Gangan Tiangan Awó Lona Bi Egun Ya ShuguduOkua Ibeyu Toyun Lashé Lenu Inle Ilé Alawana Alawa Inle Shakuana LodafunAzojuano.

Ebbó: una escoba, eyelé, akukó, ekú, eyá, awadó, oñí, otí, epó, itaná, comida podrida,bogbo tenuyén, opolopó owó.

Inshe: Tiene que barrer de vez en cuanto su casa de adentro para fuera, recogerla basura en la puerta y echarla en un papel con ekú, eyá, awadó, oñí, otí, sepregunta a Orunmila si otán, se le da eyerbale de akukó y eyelé y va para la basura.Además se le pone una escobita a Oshún y se monta el secreto de AlawanaAshegun Obá. Todo esto se tiene que hacer detrás de la puerta, se levanta una lozay se echa ashé dentro lerí de Egun okuni meyi, que se machacan; tierra delcementerio y sale de ewé odan, raíz de álamo, un alacrán, un eyá, lerí de ayanakún,veintiún iguí fuertes, basura de la casa, veintiún ewé de Elegbara, veintiún ataré,veintiún iweriyeye, orí, obí, kolá, osun, obí motiwao, arida, ilekán, añarí odó, treshachitas, tres macheticos, tres flechas, lerí de owiwí, lerí de gunugún, aboreo de ekún.Se le dan tres adié, las lerí van dentro, se pone un ayá keke vivo, se pone la losaque debe tener un agujero para darle comida, ahí se deja que ayá beko -muera- yal morir este, se queda consagrado Alawana Ashegun Obá, el cual come de todaslas comidas que comen los guerreros y Elegbara de la casa.

PATAKINEL CAMINO DONDE ALAWANA ENSUCIABA EN LA CASA

BUSCANDO A AZOJUANO

En la tierra Iyebu Toyun Lashé Lenu vivía Azojuano junto con Yalorde, Oshún Okoro.Ambos vivían en aquella casa y eran los dueños de la religión en aquella tierra;donde tenían muchos hijos, que siempre estaban pendientes de todo lo quepedían ellos para mantener la felicidad en aquella tierra; pero Azojuano antes deponerse a vivir con Oshún, había tenido gobierno en otra tierra, en la cual habíatenido un ayudante que se llamaba Eshu Alawana, este tuvo que irse a vivir alcementerio y era el que acarreaba la comida de Yewá y de la tierra, pero él queríamucho a Azojuano, que había sido su maestro. El siempre iba a la casa a buscarlo,pero no podía entrar, porque Oshún por la peste no lo quería; donde Alawanavigilaba a Oshún y cuando ésta se descuidaba, él entraba en la casa y la ensuciaba.Cuando lo iban a buscar él se escondía en el latón de la basura y se transformabaen basura; entonces entraba en la casa de Oshún y Azojuano y nadie podía verlo;creando muchas dificultades dentro de la casa, trayendo la enfermedad y latragedia.

Oshún le dijo a Azojuano: De un tiempo a esta parte, pasamos muchos trabajos.Un día lo convenció para ir a casa de Orunmila, donde este le vio este Ifá y le


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dijo: Usted tiene un personaje que siempre ha andado con usted y queúltimamente lo ha relegado al olvido por andar con su mujer, pero este personajeen su búsqueda incesante a la casa lo perjudica; porque usted mismo no atiendecomo es debido a ese personaje. Entonces le marcó ebbó, donde él tenía, junto conOshún, que barrer la casa cantando lo siguiente:

“Ala Elereo Ala Elereo Labera Umbo Labera Obade Bogbo ArayéUnlo Kampani Kampani Unlo Arayé Ashégun Otá”.

Cuando ellos barrieron la basura de su ilé se la llevaron a Orunmila, pero antescogieron un poco de ésta, le echaron ekú, eyá, awadó, oñí, otí y la pusieron a lapuerta, dándole obí, akukó y eyelé, después con esa basura hicieron akuayeru y lapusieron en el latón de la basura, donde Azojuano cantaba:

“Awara Abora Kada Alawana Dide Dideo Ará Gogoro Dide Dedeo Belele Eshu AlawanaDideo Umbo Ilé mi”.

Entonces Alawana se incorporó de dentro de la basura y Azojuano y Oshún al verlosupieron quien era el que ensuciaba en su casa y les causaba los trastornos.Alawana cuando se paró del latón cantaba:

“Ago Ti Iña Ti Iña, Alawana Ti Iña Ti Iña”.

Entonces Azojuano le dijo: No puedo negar que tú y yo tenemos que andarjuntos, por designios de Olofin, vivirás en mi casa, que es la casa de Odi Roso y deOshún; pero como tu presencia es repugnante y ya te has acostumbrado en ibú suoku -cementerio- vas a vivir en una fosa, detrás de la puerta de mi casa, como siestuvieras en el cementerio y defenderás mi puerta de todas las hechicerías de losomologú.

Alawana, muy contento, fue con Azojuano y Odi Roso, que era el nombre deOrunmila en aquella tierra; lo arrodillaron detrás de la puerta, le hicieron entregade su secreto que era un ayá keke y le dieron los tres osiadié para jurarlo; donde lecantaban:

“Alawana Ashogun Obá Ilekun Belele Egun Mowani Mowani Logun Eshu Belele Ilekun Obá Ni Egun”.

Entonces Alawana se quedó para siempre cuidando la puerta de Odi Roso contratodas las enviaciones y hechicerías, que en la tierra los arayé enviaban sobre sucasa que era la de Azojuano y Oshún.

Nota: Indica este odun que es imprescindible el montaje del secreto de AlawanaAshegun Obá en este signo para tener el poder de destruir todos los arayé, quesiempre tiene Odi Roso en su contra. Además indica que Alawana es el primeroque recibe la carga de Azojuano y es el portero del cementerio.

Nota: Indica que la felicidad de Odi Roso, independientemente de ser hijo delOsha que fuere, es vivir maritalmente con una de hija Iyalorde. Además indica quela fuerza central de este odun es la atención que se le de a Oshún y Azojuano.

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ODI ROSO O IRezo: Awowo Wowe Adifafun Ologbo Adifafun Ona Difo Ekute Ayapa Koro Adofe AyáEkele Lebo Ewefá.

Ebbó: eyá tuto, akukó, eyelé, oguma, ekutele inso de ologbo, bogbo tenuyén, $4.20

PATAKINEL CAMINO DE EYÁ TUTO, AGUEMA, EKUTELE Y OLOGBO

Eyá tuto, aguema, ekutele y ologbo eran amigos y todo lo compartían, pero eyá tuto,por los poderes que tenía, se creía superior a todos los demás y siempre seburlaba de los demás, principalmente de ologbo.

Aguema y ekutele también le tenían envidia a ologbo y se burlaban de él, por losdesprecios que le hacía eyá tuto.

Un día ologbo cansado de esta situación se fue a ver a Orunmila, que la vio este Ifáy le marcó ebbó, que tenía que ponerlo al borde de la laguna.

Cuando ologbo llegó al borde de la laguna allí estaban eyá tuto, aguema y ekutelehablando y entonces eyá tuto comenzó a burlarse de ologbo y éste se abalanzósobre él, pero eyá tuto se metió en el agua y no pudo ser alcanzado por ologbo.Entonces aguema y ekutele comenzaron a reírse de ologbo y éste viró y los matódiciendo: El que se ría de mí lo mato.

En esos momentos eyá tuto se había comido el bogbo tenuyén del ebbó de ologbo y sele tiró a la carnada de los pescadores, pensando que era otro ebbó, cayendo en elanzuelo. Lo sacaron y cuando estuvo fuera, le cortaron la cabeza y se la dierona comer a ologbo por lo que éste dijo:

Iboru, Iboya, Iboshishe.

La paciencia corona reyes, siempre mis enemigos vivirán a mis pies, por el poderde Ifá.

Desde entonces los gatos cazan ratones y lagartijas y comen pescado.

Nota: Odi Oro siempre hace sucumbir a sus enemigos y el que se ríe de él semuere.


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ODI ROSO O IRezo: Otá Awé Iguí Awó Bayorun Bogbo Koyoso Awó Naya Kidi Osun Ikoko KoberofoOsain Mowaye Belele Osain.

Ebbó: akukó, adié, osiadié meta, aweru, inso, ayapa meta keke, otá meta.

Nota: Se le da urgente adié a Orunmila.

PATAKINEL CAMINO DE CUANDO A OSAIN LE FALTABA AWÉ Y OSUN

Osain triunfaba en el mundo con mucha dificultad por que le faltaba awé y osun,cada vez que se ponía trabajar no podía, se dormía y se despertaba. Soñó quetenía que salir a caminar y se levantó temprano en la mañana, cuando llegó lanoche se puso a cantar:

Borokiti Lawa Tarepo, Borokiti Lawa Tarepo, Epopo Lowo Epopo Lese, Borokiti LawaTarepo.

Cuando eran las nueve de la noche sintió una voz que cantaba:

Ewé Orisha Ewewe, Ewé Orisha Ewewe, Ewé Orisha Boreo.

Y vio en una mata grande la forma de osun, se formó un viento y Osain cogiófuerza y la mata soplaba y era de awé y empezó a cantar:

Oro Mini Osain awé Di Moro, Oro Mini Osain Awé Di Moro.

Todos aquellos güiros empezaron a hablar y le dijeron: Trae tu ikoko ogú koberofopara que la consagres con nosotros para que tengas tus fuerzas, para que yo teavise y yo sea tu guardián en el mundo, tienes que darme el secreto de tu cabeza.

Osain salió y trajo su ikoko al pie de awé y osun y estos sacaron el secreto de ellosy se lo dieron a ikoko Osain y cantaron todos:

Abero Abero Ama Baba, Ninu Ero Osain, Abero Abero Ama Yeye.

Nota: Este Ifá prohíbe cortarse el pelo y que la tijera y la navaja vayan a lacabeza. Es un Ifá de amarre. Recibir Osain.

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ODI ROSO O IRezo: Obá Iyawa Inle Omere Obirin Así Osawao Nile Shangó Ekó Obá Oikale OsiwereObá Inka Arayé Iadula Osheshe Osorde Ilé Orunmila Adifafún Omobirin Obá KaferefúnEbbó, Kaferefún Osain, Kaferefún Abata.

Ebbó: ounko, arabá, adié meyi, akuerí okán, eyelé dundún okán, eyelé carmelita, ashóará, ekú, eyá, awadó, agbona o malaguidí.

PATAKINEL CAMINO DE LA HIJA DE INLE Y OBBA

En este camino el primer esposo de Obba fue Inle que era un hombre bello. Deesos amores nació una hija a la que le pusieron por nombre Osia. Pasado ciertotiempo cada vez que Inle llegaba a su casa quería ofikale con Obba. Esta le decíaque se sentía mal y que no quería hacer nada, entonces Inle ya cansado de queesto sucediera fue a casa de Orunmila a pedirle consejos y este le dijo: Si eso esasí deja a esa mujer, pues contigo no es feliz y quizás encuentre a otro que lahaga feliz. Inle preocupado por su hija le dijo a Orunmila: ¿Y con Osia quehacemos? Déjala con su madre, le respondió éste.

En esos tiempos Obba conoció a Shangó y antes de casarse con él hacía vidamarital. Una noche Osia se levantó porque no dormía bien y fue a llamar a sumadre y vio a un hombre que estaba con su madre y esta le estaba laba okó ydespués él ofikale idí a Obba y ella desesperada y horrorizada dio un grito deterror. Obba se casó con Shangó para quitarle la vergüenza a su hija, pero el malya estaba hecho y a la niña le quedó un trauma mental que le hacía verfantasmas y llegaban los arayé de noche y le hacían tener pesadillas.

La niña creció y se casó con un rico comerciante que era además hechicero. Ellapensó que su vida había cambiado, pero este hombre empezó a hacer con ella loque Shangó en tiempos pasados hacía con su madre y el trauma olvidadocomenzó de nuevo a renacer con más fuerza y los arayé a dominar su mente alpunto de hacerla frígida. Su esposo con deseos de dominarla le untaba polvos debrujería por su vientre.

Abata, la hermana de su padre, que era además hechicera, al ver a Osia tandemacrada le dijo: ¿Osia qué te pasa? Y esta le contó todo a su tía. Esta envueltaen su vaporoso velo azul salió con la niña de la laguna y la llevó a casa deOrunmila para que este le hiciera osorde y le vio este Ifá y le dijo que todos susmales le provenían de una impresión de su niñez y que era necesario separarlade su marido que era un vicioso y malvado hechicero y que debía hacer ebbó paraborrar de su mente el trauma que quedó de lo que vio hacer a su madre. AdemásOsain Eweyele que andaba con Orunmila le preparó un inshe para alejarla de losarayé. Entonces ella se fue a vivir junto a su padre Inle y su tía Abata, volviendoa ser una mujer completa, venciendo así todos sus males gracias a Orunmila.


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Nota: En el ebbó se abre un joro joro, se echa el ebbó dentro, se cubre este conarena, se pone una teja de Egun recostada verticalmente dentro del hueco, elmuñeco recostado a esta; el muñeco si es hombre es malaguidí, si es mujer agbonay lleva en cual quiera de los dos casos sus órganos sexuales marcados. Entoncesse pone a Obba junto al joro joro, al el muñeco se le echa eyerbale del chivo queprimero se le dará a Obba, la eyelé dundún se le da primero al muñeco y despuésa Obba, la carmelita es al revés y después se tapa todo.

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+ I II OO O

ODI ROSO O IEbbó: akukó, adié, erán malú, ashó ará, oyú malú, ekú, eyá, epó, awadó.

PATAKINEL CAMINO DE LA CARAIRA Y LA TIÑOSA

En este camino la caraira vivía separada de todos los pájaros y estaba pasandomucho trabajo, hasta hambre, porque le costaba mucho trabajo encontrar sucomida, estando en esta situación decidió ir a verse con Orunmila, que le vio esteIfá y le dijo que tenía que hacer ebbó para librarse de todo ese mal. La caraira hizoel ebbó y Orunmila le dijo que fuera para su casa que él le mandaría a alguien quele iba a resolver su problema.

Gunugún que buscaba comida, vio un masío acostado en el suelo, pensó queestaba muerto y bajó a comer. Le metió la cabeza por el culo del masío, el cualapretó. La tiñosa creyó morirse luchando hasta que pudo sacar la cabeza,totalmente rapada sin plumas.

Esta fue a casa de Orunmila, quien le vio este Ifá y le mandó el mismo ebbó y ledijo: Ve a casa de la caraira y habla con ella para que examine lo que te vayas acomer.

Así fue como la caraira y la tiñosa resolvieron el problema de la comida y por esola caraira nada más come el culo y los ojos y la tiñosa los demás órganos.


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+ I II OO O

ODI ROSO O IPATAKIN

EL CAMINO DE IKÚ

Había una vez un hombre que trabajaba sin descanso, en ocasiones tenía quetransportar cierta cantidad de leña a una gran distancia.

Este hombre en varias ocasiones y estando muy disgustado por su trabajoexclamó: ¿Por qué no viene la muerte a llevarme? Pero la muerte no aparecía.

En cierta ocasión, fatigado por el peso, hizo la misma exclamación de siempre,pero en esta oportunidad la muerte si se le apareció.

La muerte le preguntó: ¿Por qué motivos tú me llamas? Y el hombre respondióasustado: Sólo te llamé para que me ayudaras a llevar esta leña.

Nota: En este camino el hombre le tiene mucho apego a la vida hasta en losmomentos de infortunio y soledad. Ifá de amarres. Hay que recibir a Osain. Sehace ebbó con cedro y almendra y se hace omiero para que se bañe la persona.

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+ I II OO O

ODI ROSO O IRezo: Eyó Kile Ayi Orí Omorisha Loda, Odi Oro Aruma Orugbó Agadá Adafa ElekeniKoshe Orire Mariwó Ewé Pe, Ikodié Iddé Ayanakún Eyá Owó Abeje Bori Kafere FunOrunmila Kaferefún Lowe.

Súyere: Addé Lowo, Addé Ni Orisha, Addé Ni Obá.

Ebbó: un machete, eyelé meyi, dieciséis babosas, ekú, eyá, epó, orí.

PATAKINEL CAMINO DONDE CON SU PROPIA MANO SE HIZO OBÁ

En este camino Eyekeile era un omó Orisha hijo de Obatalá, el cual era el preferidode Obatalá y era conocido en la tierra como un hombre de gran sabiduría, el eraahijado de Orunmila, el tenía dos hermanos que vivían con él, pero ellossecretamente lo envidiaban.

El cada dieciséis días se miraba con Orunmila y un día le vio este Ifá y le pidió suadá para hacerle ebbó, cuyo machete era muy hermoso y se lo había regalado a elObatalá, como una distinción.

Al día siguiente Obatalá los mandó a cortar pencas de guano para embellecer ycobijar la casa donde guarecía Osain, que Obatalá tenía como hechicero de sureino.

Ellos partieron, Eyekeile como había hecho ebbó con su adá tenía que arrancarlascon las manos y sus hermanos terminaron primero que él y no lo esperaron.Fueron donde Obatalá, este les preguntó por Eyekeile y ellos le dijeron que sedemoraba porque había botado el adá que el le había regalado. El indignado ledijo a Ogún: Cuando llegue Eyekeile arráncale la cabeza.

Eyekeile fue llenando su cesta de pencas de mariwó y ya se disponía a retirarse alpalacio de Obatalá, llenó su cesto con babosas igbín. Entonces encontró unayanakún muerto en el monte y cogió sus colmillos de marfil, también encontróbellas plumas y cogió dieciséis plumas grandes y las puso en la cesta. Fue parapalacio, ahí Ogún esperaba la orden de Obatalá, pero cuando Obatalá vio la cestade Eyekeile le preguntó por su adá y él le dijo: Orunmila la tiene con la mano, mirelo que le he traído. Obatalá llevaba tiempo buscando igbín, ikordié e ike (babosas,plumas de loro y marfil) y cuando vio eso se puso muy contento y mirando aOgún le dijo: Mátate un chivo y cómetelo.

A los hermanos de Eyekeile los hizo esclavos por traidores y volviéndose a Eyekeilele dijo: Desde ahora Orunmila será tu defensa y salvación; sal para la calle y grita:

Addé Lowo, Addé Ni Orisha, Addé Ni Obá.

Con mi propia mano me hice obá.


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ODI ROSO O IPATAKIN

EL CAMINO DE LOS TRES HERMANOS

Habían tres hermanos que eran hijos de Ashaba Mina. El más chiquito era laadmiración del pueblo, este tenía un negocio de algodón. El hermano mayor,creyendo que nadie lo veía, mató a su hermano menor. El hermano del medio,quien había visto cometer el crimen, mantenía el criterio de no delatarlo pero loque no sabía era que un pájaro, que en ese momento estaba posado en un árbolcercano al lugar del crimen, también lo vio.

Yemayá, la madre, impaciente por la falta de su hijo e ignorando lo que habíaocurrido fue a casa de Orunmila el cual le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacerebbó para que pudiera encontrar las causas de la desaparición de su hijo, pero queal mismo tiempo ella se iba a encontrar con un hombre viejo que la iba a ayudaren sus pesquisas.

Yemayá hizo lo indicado por Orunmila y al salir de su casa ella iba llorando porel camino, entonces se encontró con Obatalá que le preguntó las causas de sullanto. Ella le contestó que presumía, por lo que Orunmila le había dicho, que suhijo estaba muerto, pero que ella ignoraba el lugar donde se encontraba elcadáver y al mismo tiempo quién era el culpable.

Mientras tanto el pájaro que había visto al culpable no dejaba ni un segundo deseguir al asesino a donde quiera que iba.

Obatalá llamó a los dos hermanos y el pájaro se posó en un árbol y estaba muyexcitado. Obatalá mandó al hermano del medio a donde se encontraba el cadáver,pero el pájaro no lo seguía. Entonces Obatalá mandó al hermano mayor y elpájaro lo siguió y gritó: krok krok.

Entonces Obatalá mandó a uno y a otro a buscar agua en el pozo y el pájaro alúnico que seguía era al hermano mayor.

Obatalá comprendió entonces que el asesino era el hermano mayor y al decírselo,este le contestó: Yo creía que solamente el loro era el que hablaba.

Nota: En tiempos primitivos los muertos no se enterraban y había un pájaro enel cielo llamado eribote que hasta que este no bajaba y le comía los ojos al cadáverningún otro pájaro lo tocaba.

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ODI ROSO O IRezo: Adifafún Odi Ero Odiroyo Eyu Opón Obirin Pawe Shaca Odasile Kosile AgbonaParado Lodo Onile Fun Funi Laye Adié Shicu Aru Adié Okán Lulu Okán Adodi OmóKuni Lordafun Osain, Kaferefun Orun.

Ebbó: agbona, akukó kikiriki, osiadié, dos itaná, oñí, ekú, eyá, epó, opolopó owó.

Inshe: El gran dilema de Odi Roso es que cuando va a realizar el coito se afloja porproblemas mentales de un Egun obsesor que realiza con el actos sexuales por lasnoches. Para solucionar esto se realizan los siguientes trabajos:

Se prepara un agborán con las ropas sudadas de la persona quien tendrá quedormir nueve días con ese agborán, donde se irá materialmente el Egun. Al cabode los nueve días se lleva a la persona al pie de una ceiba donde por el nacientese abre un joro joro, ahí se para a la persona de espaldas, metiendo el agborándespués de limpiarla; entonces se hace el oparaldo echando el pollo en el joro joroy se tapa este, marchándose la persona.

Ya de vuelta, en la casa, se prepara un omiero con ewé aberikunló, ewé parami,iweriyeye, peregún. Donde las ewé estrujadas se sacan y se unen con efún, seencuera a la persona y se le restriega por el cuerpo desde la espalda hasta larabadilla y entre ambos hombros el siguiente signo con efún.

Se hace ademas cruces en la frente, el cuello, los costados y el mismo signocomenzando en la hoyita hasta el pubis y al nivel del ombligo. Ya todoembarrado con el ewé se le hace sarayeye con un akukó kikiriki y se le mata en lanuca dándole eyerbale a todas las marcas del cuerpo comenzando por la espalda.

Después se le echa oñí a todos los lugares y se le echa jujú de kikiriki, entonces sesienta a la persona y se le oborí con eyá tuto y se pregunta a dónde va el kikiriki queva con todo lo que tiene en el cuerpo la persona envuelto en ashó funfún. Despuésse baña a la persona con el omiero del cuerpo para abajo, se seca con la rogaciónen la cabeza, se le hace ebbó.

Al kikiriki se le cogen doce jujú las cuales se amarran por los cañones en cruz; sele echa ashé del signo rezado, se envuelve en ashó del color Osha lagbatoni de lapersona como inshe Osain delante de los Egun obsesores. Después tiene que darleayapa a Osain y Shangó y hacerse ceremonia con ella en el miembro y tomartizana para el fortalecimiento de su naturaleza.

PATAKINEL CAMINO DE COMO ODI ROSO RECUPERÓ SU VITALIDAD

Había un hombre en la tierra Shoro Inle que vivía con una obiní que por la edadpodía ser su hija, ellos eran felices pero pasado algún tiempo ya el hombre nopodía satisfacer normalmente a su obiní.


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Había un adodi que vivía cerca y siempre la estaba pretendiendo. El matrimoniotenía un hijo. El adodi tanto insistió que al final consiguió a la obiní y como el erabrujo acordaron hacerle una obra para que ella pudiera fingirse muerta.

Así lo hicieron y como en aquella tierra no se enterraban a los muertos, ladepositaron al pie de arabá donde fue a recogerla el adodi, llevándosela para sutierra.

Pasó el tiempo y como al adodi no le interesaba la obiní para nada, la metió en laprostitución, pasando ella de hombre en hombre.

Por otra parte el muchacho fue creciendo siempre recordando a su iyaré porquesu babare siempre hablaba de ella ponderando sus virtudes.

Pasado algún tiempo el muchacho tuvo necesidad de desahogo sexual y se lo dijoa su padre el cual le dio dinero para ir a ver a una ramera. Donde el fue y seencontró con aquella mujer que era su madre sin saberlo. Cuando ellos iban aofikale, en el momento de hacerlo se le ponía adasile okosile y no podían ofikaledonde él se desesperaba.

Al muchacho le pasó esto tres veces y decidió ir a casa de Orunmila que le vio esteIfá. Orunmila le dijo que tenía un Egun obiní que se acostaba con el y en elmomento de ofikale trupon con obiní el no podía. Además que la imagen de su iyaréno se borraba de su mente y eso le impedía que pudiera ofikale. Y le marcóoparaldo oborí y ebbó. El no hizo caso de Orunmila y regresó a la casa de aquellaobiní pashanguera.

Estando con la obiní y viendo que no podía hacer ofikale trupon, al mirar su rostrodijo: ¡Tú eres mi madre! Ella lo negó, entonces él al reconocer el rostro de sumadre, se fue corriendo a decírselo a su padre. Este no quería creerlo, pero loacompañó y al llegar y ver a la mujer la reconoció en el acto y comenzó a llamara todo el mundo.

Cuando estaban reunidos, como ella había recibido ritual de la muerte,acordaron que debía morir. Abrieron un joro joro al pie de arabá donde lametieron, en ese momento pasaban por allí Orunmila y Osain y al ver aquello seacercaron donde Odi Roso que era el hijo de aquella mujer.

Odi Roso al ver a Orunmila le dijo: Tu palabra se cumplió.

Entonces ellos cogieron y le hicieron la obra a Odi Roso cerrando el joro joro y deesa forma pudo Odi Roso recuperar su fuerza y vitalidad.

Nota: En este Ifá no se mira por huecos.

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ODI ROSO O IRezo: Odi Roso Wemika Legba Me Domo A.

Debe saludar al ocaso. Ese tinte entre rojo y amarillo que toma el cielo al ponerseel sol es el color de su alma.

Domina el poder mental, a partir de esa hora Odi Roso comienza a comunicarsecon los Egun, es hijo de Orunmila, es muy envidiado, tiene un espíritu poderosoque no permite que otra persona detenga al hijo de Odi Roso.

Obba en el odun Odi Roso fue mujer de Inle y tuvo una hija muy bella.

El Awó para librarse de los problemas tiene que hacer rogación con un adá,además, se le da ounko a Ogún y se le pone marfil o aikordié a Obatalá.

Tiene que tener sumo cuidado de mantener relaciones con afeminados pues éstosen determinado momento pueden revelar un secreto que a usted lo comprometesobre manera.

En este odun la persona se desequilibra de los nervios y puede traumatizarsedesde pequeño, si en esa etapa ve realizar el acto sexual.

Hay un Egun que vive de noche con la persona de este odun.No se tratan locos, ni enfermos de los nervios.Nadie es hábil para tener poder sobre el hijo de este signo.Odi Roso es autodidacta en todas sus cosas.No se puede comer frijol de carita.Nace el ponerle a su ángel de la guarda adimú con frijoles carita.Nace la confusión del sexo opuesto, donde se piensa que todo lo que brilla es oro.

El iré es vivir con hija de Oshún, se le pone una escobita a Oshún. Tiene quebarrer de vez en cuando su ilé de adentro para afuera. Recoger la basura enshilekún en un papel y se le echa ekú eyá, abagdó y oñí; se pregunta si otan; si no seda eyerbale y se echa al latón de la basura.

Aquí fue donde [Eshu] Alaguana ensuciaba la casa y cuando iban a buscarla seescondía en el latón de la basura y se transformaba en basura y entraba asíbuscando a Azowanu porque Alaguana es el primero que recibe la carga deAzowanu y come podrido.

Odi Roso no conoció a su madre.Está enfermo de los testículos.Cuídese el vientre.Le gusta la obiní de laba oko y él laba abó.Aquí nacieron los hemisferios cerebrales.Usted sabe mucho de una cosa pero hay otros que saben de otras cosas.Ifá del pilón.Hay que recibir a Osain completo, en este Ifá la hierba se saca y se dobla.Esta persona antes de morir se engarrota de las manos.En este Ifá la persona es espiritual.


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Dice Ifá: Que usted no llora por dinero ni por miseria que esté pasando. Va atener un hijo y cuando lo tenga le va a venir la suerte. Pero no pelee con lamujer. Oiga los consejos que ella le dé, verá su dicha pronto.

Ebbó: una euré, dos etú, un akukó, opolopó owó.

Aquí el que se ríe del gato este lo mata.

Cumpla con Obatalá, páguele y limpie su casa y su cama y no se fíe de los de sumisma casa. No brinque mangueras, para que no se le acorte su naturaleza.

Dice Ifá que un amigo por no sacarle los ojos a otro, se lo sacaron a él.En este Ifá se hace ebbó con cualquier cosa y con eso se salva.Este Ifá prohíbe cortarse el pelo ya que la tijera y la navaja no van a la cabeza.El mal es de abajo no se puede hacer indoko.

Ebbó: akukó, higo, oñí, owó la merun, para no secarse.

Tiene principio de padrejón.

Para el insomnio: Se le da una etú a Oluo Popó. Se coge el okokán, siete ataré. Sehabla con el corazón y las plumas de las alas de la etú. De la parte de adentrotodo se tuesta junto como para tomar café.

Donde a los padres, los hijos mayores le estorban en la casa.

Ifá de pasar mucho.

Awó Aba Awó Obere Adifafun Osain.

Inshe Osain para ashelú y vencer arayé [en Odi Roso]: Se ponen tres hojas decaimito morado, una encima de la otra en cruz, cuatro hojas de maravilla funfúnen la misma forma, cuatro peonías, cuatro frijoles negros, siete granos de millonegro. Todo en la misma forma de cruz, se envuelve en ashó de cuatro colores yse cose con oú funfún y dundún. Va colgado envuelto en un saquito detrás de lapuerta de la calle. Se rocía con otí y humo de ashá los viernes. Este come de todolo que come Osain y sirve para tres ó siete días. Pero si la persona se va a quedarcon él, entonces se le echa un poquito de tierra de la puerta de la calle y le sirvepara siempre, pero al coger dicha tierra se dice: Osain Ewé Yeye. Esta tierra es pararesguardo para mi casa, para vencer todas las dificultades, ashé.

Dice Ifá: Que usted tiene Oshas y después de haberlo hecho los ha dejadoabandonados. Se tiene muchos enemigos. Shangó curó a esta persona. Shangó laprotege. Cumpla siempre con Shangó.

La persona no tiene asiento ni seguridad en sus negocios o en sus cosas. La mujerde este Ifá tiene que amarrar a su marido para que no lo pierda.

Aquí la no alteración del hombre puede ser o es porque tuvo contacto sexual conafeminado y éste le trabajó la naturaleza. Por lo que no se altera con las mujeres.

En este Ifá habla Agayú para buscar cabeza y firmeza. Persona que debe seguir sussueños porque tiene un Egun que lo revela todo clarito en sueños.

Dice Ifá: Que las madres, aún después de muertas velan a sus hijos.

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Es un Ifá donde osun se desploma, la persona llega arriba y de pronto sedesploma, aunque después llega a levantarse de nuevo, pero gracias a Osha y aOrunmila.

Habla de misticismo y espiritualidad.[Misticismo: Estado de la persona que se dedica mucho a cosas espirituales detipo religiosa, doctrinas religiosa que hace consistir la perfección en una especiede contemplación estática, que une al alma con su dios por mediación del amor].

Odi Roso es Ifá de manchas.

Se debe usar siempre encima un pedazo de algodón para no recoger las malascorrientes o inkan ogú. Dice Ifá que hay desobediencia y que ha caminado enespiritismo.

Orunmila tenía que vivir en una tierra donde no tenía amigos y cuando llegó allíel mayombero -oficiante- puso una cabeza de Egun. Entonces acusaron a Orunmilade haberla puesto y lo llevaron ante el obá, Orunmila le dijo: “Lo que se ve no sedice”, el obá le dio permiso y él hizo ebbó con la cabeza y le dijo al obá: “Mándelaa poner en un lugar visible y el que vaya a cambiarla, es el culpable”. losvigilantes cogieron al mayombero cuando fue a cambiar la cabeza de lugar yOrunmila le dijo: “Todo lo que se ve no se habla”. El mayombero le respondió: “Yoperdí”.

El ounko iba al velorio del tigre, pero antes fue a mirarse con Orunmila, quien levio este Ifá y le dijo: “No se acerque al féretro, manténgase alejado porque haytrampas.” Cuando el ounko llegó al velorio se dirigió al féretro y notó que la narizdel tigre respiraba, se dio cuenta de la trampa y se fue del velorio porqueOrunmila le había dicho que: “Mientras el cuerpo duerme, la nariz respira”.

Había una vez un hombre que trabajaba sin descanso, en una ocasión tenía quellevar cierta cantidad de leña a un lugar distante. Él, varias veces había imploradoa la muerte que se lo llevara, ya que estaba aburrido y cansado de tanto trabajar,pero la muerte no le hacia caso. En esta ocasión, fatigado por el peso que llevabahizo la misma imploración e Ikú se le apareció y le preguntó: “¿Por qué motivousted me llama?” Él, al verla, le respondió asustado: “Para que me ayudes alevantar la leña”.

En este camino se ve que el hombre le tiene apego a la vida, aún en losmomentos de infortunio y soledad.

Ifá de amarres, recibir a Osain.Se hace ebbó con cedro y almendra y se hace omiero para que se bañe la persona.

Para resolver el problema de la estabilidad con la obiní: Se coge un palo de irokoque alcance desde el talón a la cintura, a esto se le pone una lerí de agbona -cabezade muñeca- y se viste de mujer y se pone a vivir junto al canastillero.

Había un hombre con mucha fama, y que sus enemigos para perjudicarlo lehicieron brujería. Ese hombre resucitaba a los muertos y curaba a los enfermospor muy graves que estuvieran, su virtud era un güiro de Osain, pero en unaexplosión lo perdió. Desde entonces comenzó a pasar trabajos en la vida.


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Para curar los estados de insomnios y nerviosismos: Se prepara un omiero conhojas de caoba. Se pone al lado del interesado y se le ruega la lerí con eyelé meyifunfún y de la eyerbale se le echa al omiero y se da a tomar.

Para dominar opolopó obiní: Se ruega la lerí con eyelé meyi funfún y se llevan al piéde iguí ata oro -algarrobo- a las doce de la noche, después se da tres baños conhojas de ewé, sangre de doncella, embeleso, cabalonga y esencia fina. Además, secoge inso de ayá, se quema en un papel con el orukere de la obiní que se deseaseducir. Se pone este iyé en el atepón Ifá y se marca Oshe Tura, Odi Roso, Otura Shey Okana Sa. Se rezan estos signos, más este rezo de fuerza y dominación de lasobiní:

Odi Roso Awó Adara Ofe Mari obiní fulana de tal, Ofie Milafeto Afefekure IndokoOkanshonsho Emini Odi Roso Poderoso.

Deseo ofikale con ella que me quiere con delirio, que ella sea sexualmente ardientesolo conmigo.

Entonces ese iyé se deja en el atepón Ifá de un día para otro con dos itanáencendidas. Se unta en la mano al ir a ver a la obiní. Cuando ella toque su mano,mentalmente usted reza Odi Roso. Ella lo seguirá como un perro a su amo.

Odi Roso. Hijo de Olokun.

Ebbó: Con una sillita, una guataca, okete... El okete se parte en nueve pedazos.

En su silla no puede permitir que nadie se siente, ni su mamá, para que no regalesu suerte y su lerí no se pierda.

En este Ifá se padece del oído, porque Odi Roso es el oído del mar.Tiene que darle comida a la palma.

Ebbó: dos osiadié, dos adié, dos anzuelos, un jamo usado, un malaguidí obiní depalo de almendras, un malaguidí okuní de cedro, un jiojio, una otá con puntas,opolopó epó, oú dundún y funfún, oborí con un obí solo. Darle eyerbale de jiojio alomiero, después bañarse. Si la mujer está oboñú hay que darle Ikofá.

Obra contra los enemigos [de Odi Roso]: Cuando los enemigos tratan de acabarcon uno, se coge raíz de aberikunlo, se machaca bien y se hace omiero y se echadentro de una botella pequeña, entonces el interesado llama ahí a sus enemigospor sus nombres y apellidos, y los embotella pidiendo su destrucción. Se le ponea Elegbá tres días y después se lleva al río a las doce de la noche y se estrella enuna laja del río.

Inshe Osain de Odi Roso. Esto es para ashélú y vencer arayé, tres hojas de caimitomorado para arriba en cruz, cuatro hojas de maravilla blanca en cruz, cuatroagujas, cuatro granos de peonías, siete granos de frijoles negros, siete granos demillo negro. Se envuelve el ashó en cuatro colores y se cose con oú funfún ydundún. Se cuelga envuelto en un saquito detrás de la puerta. Se rocía con otí yhumo de ashá los viernes. Come de todo lo que come Osain.

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ODI ROSO O IRezo: Odi Roso Awosé Wowé Adifafun Ologbo Adifafun Ona Odifo Ekuté Ayayú KoroAdafé Ayá, Eyelé Lebó, Ewefá Lebó.

Dice que todo el mundo duerme menos la nariz.

Ifá de inmoralidades, la persona es de malos sentimientos. Tiene un Egun pegado.Mientras usted duerme su enemigo trabaja.

Aquí nacieron los hemisferios cerebrales. La persona se desequilibra desde laniñez por haber visto a sus mayores realizar el acto sexual. Hay un Egun que vivede noche con la persona. El dueño de este Ifá no puede tratar locos ni enfermosde los nervios, pues él también se desequilibra.

Nadie es hábil para tener dominio o poder sobre el hijo de este Ifá. Odi Roso esautodidacta en todas sus cosas.

No se puede comer frijoles de caritas. Nace el ponerle al Ángel de la Guarda, seala Osha que sea, frijoles de caritas en distintos addimú.

Nace la confusión del sexo opuesto, donde se piensa que todo lo que brilla es oro.

El iré es vivir con omó Oshún y adorar a Azowanu.Ordi Roso no conoció a su mamá. Enfermó de los testículos. Ifá del Pilón. Hayque recibir a Osain completo.

En este Ifá la hierba seca se dobla. Esta persona antes de morir se le engarrotanlas manos.

No se brinca mangueras, hay que pisarlas para que no merme su potencia viril.En este Ifá se hace ebbó con cualquier cosa y con eso se salva.Este Ifá prohíbe cortarse el pelo, ya que la tijera y la navaja no van a su cabeza.La persona es espiritual.Ifá de chismes y calumnias.

A los padres, los hijos ya mayores les estorban en la casa. Ifá de pasar muchotrabajo.

La persona después de hacer Osha lo abandona.Shangó protege a esa persona. Shangó lo crió, cumpla siempre con Shangó.No se tiene asiento ni seguridad de nada.La hija de este Ifá tiene que amarrar a su marido para que no lo pierda.

Aquí la no alteración del hombre puede ser por haber tenido contactos conafeminados y algunos de ellos le trabajó la naturaleza, por lo que no se altera conlas mujeres.

Persona que debe seguir sus costumbres, pues tiene un Egun que todo se lo rebelaen sueños.

Dice Ifá que la madre aún después de muerta ruega por sus hijos.


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Es un Ifá donde Osun se desploma. La persona lucha y llega arriba, pero depronto se desploma y para levantarse de nuevo tiene que acudir a Osha y aOrunmila.

Odi Roso hijo de Olokun.En este Ifá se padece del oído, porque Odi Roso es el rugido del mar embravecido.Hay que darle unyén a la palma.Oborí eledá con un obí solo.Si la mujer está oboñú hay que darle Ikofá.Bañarse con omiero, con eyerbale de eyelé. Se pregunta si jio jio o eyelé.

Hay que tener cuidado con mantener relaciones con afeminados o mujeresinvertidas, pues en determinado momento pueden revelar un secreto que a ustedlo perjudique.

Eshu Alufana de Oddi Roso

Palo Santo Tomás, garabato de apan, ero, kolá, osun, obí, ewé espartilla, tierra decuatro caminos, del cementerio, de una sepultura de obiní cuyo nombre comiencecon "E" y termine con "A", una moneda de plata, una ikodié, tres caracoles, unámbar, una otá, -se pregunta-, polvo de oro.

La otá se pone sobre un carapacho de ayapa, encima del carapacho de ayapa, lasewé, los palos, las tierras, los minerales y demás ingredientes y tierra de los piesde la sepultura.

Después se pone tierra de la derecha e izquierda de la sepultura.

Osain de Odi Roso para ashelú y vencer arayé

Tres hojas de caimito morado para arriba -en cruz- cuatro hojas de maravillablanca en la misma forma, cuatro agujas igual, cuatro gramos de peonia, sietegranos de frijoles negros y siete granos de millo negro. Se envuelve en ashó decuatro colores y se cose con oú funfún y dundún, se cuelga envuelto en un saquitodetrás de la puerta, se rocía con otí y humo de tabaco los viernes.

Este Osain come lo que come Osain.

Este sirve para tres o siete días, pero si la persona se va a quedar con él se le echatierra del ilé y sirve para siempre.

Nota: Al recoger la tierra se dice:

“Osain Ewelele esta tierra es para un resguardo de mi casa y vencer toda dificultad.Así sea”.

En el odun Odi Roso

Para curar los estados de nerviosismo e insomnio. Se hace un omiero de hojas decaoba, se pone al lado de la persona cuando se le ruega lerí, con dos eyelé funfúnde las eyelé se le echa al omiero y se toma.

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ODDI ROSO O IEwé alufia y esparto.

Cuando el cuerpo duerme la nariz vela, ella fue la que hizo ebbó y siempre estádespierta.

Rezo: Ediroso Idin Awó Adifafun Imn.

Shanla Awó Aba Ega Yeku Awó Obe Adifafun Aboko Tinsheru Eyelé Kan OkambeLogun.

Dice Ifá: Lo mandarán a buscar para negocio, antes haga ebbó, para que salgabien; está asustado, no tiene asiento ni seguridad en su asunto; cuide su marido;no pelee con el santero que le hizo un Osain, ese santero la enamoró; no le seainfiel a su marido porque la puede matar; no duerme bien, le viene una suerte,tiene muchos enemigos y le hacen cosas para trastornarle su cabeza, sueña concosas malas, fíjese en la medicina que toma, porque hay una un poco fuerte, tieneque asentar Osha, para que se ponga bien del cerebro, cuídese del hígado y notome; perdió tres suertes, le viene otra; hay quien se saca un ojo por ver a otrociego. Dice que no pelee con su mujer porque le puede hacer una cosa mala; alláen su casa hay un pomo con medicina, tenga cuidado que es un poco fuerte, novaya a ser cosa que en vez de mejorarla la empeore; no le sea infiel a su marido.

Ebbó: akukó, adié meyi, ounko, amalá ilá, ewé esparto, meyo tontueyo.

Ebbó: akukó, soga, eyelé, manguera y mefa owó.

HISTORIA[PATAKIN DE CUANDO ORIBOTE LE SACABA LOS OJOS A LOS

MUERTOS]

En un tiempo muy remoto no existía la costumbre de enterrar a los muertos yhabía un pájaro en el cielo llamado Oribote. Hasta que el Oribote no bajaba y lesacaba los ojos al cadáver, ningún otro pájaro lo tocaba.

HISTORIA[PATAKIN DE ORUNMILA Y LA LERÍ DE EGUN]

Orunmila tenía que vivir en una tierra donde no tenía amigos y cuando llegó allíel mayombero puso una cabeza de Egun. Entonces acusaron a Orunmila de haberlapuesto y lo llevaron ante el obá, Orunmila le dijo: “Lo que se ve no se dice”.

El obá le dio permiso y él hizo ebbó con la cabeza y le dijo al obá: “Mándela aponer en un lugar visible y el que vaya a cambiarla, es el culpable”.

Los vigilantes cogieron al mayombero cuando fue a cambiar la cabeza de lugar yOrunmila le dijo: “Todo lo que se ve no se habla”. El mayombero le respondió: “Yoperdí”.


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HISTORIA[PATAKIN DE CUANDO EL CUERPO DUERME LA NARIZ RESPIRA]

El ounko iba al velorio del tigre, pero antes fue a mirarse con Orunmila, quien levio este odun de Ifá y le dijo: “No se acerque al féretro, manténgase alejadoporque hay trampas.” Cuando el ounko llegó al velorio se dirigió al féretro y notóque la nariz del tigre respiraba, se dio cuenta de la trampa y se fue del velorioporque Orunmila le había dicho que mientras el cuerpo duerme, la nariz respira.

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+ O IO OI O

ODI MONI I IRezo: Latinu Obu Ifá Odi Moni Ikú Oyo Meta, Kobyen Inle Amo, Adifafun Orunmila,Nilo Odi Moni, Olofin Shangó Ati Ogún, Bogbo Tenuyén, Akukó Opolopó Orisha,Kaferefun Eshu.

Ebbó: akukó shashara, ounko, ekú, eyá, epó, akará marun, obí, obe bin, bogbo tenuyén,opolopó owó.

PATAKINEL CAMINO DE ODI MONI Y ESHU LABORINDE

En la ciudad de Oyo Meta vivía Odi Moni que era hijo de Orunmila y además vivíaEshu Laborinde, que era también Awó de Orunmila y su odun era también OdiMoni. Ambos se pusieron de acuerdo para vivir mejor, Eshu Laborinde sería elportero y Orunmila y Odi Moni los adivinos, la fama llegó a ser tan grande que lacasa se llenaba de gente y de regalos, Odi Moni le decía a la gente: Los regalos nose los den a mi criado, sino a mí directamente. Laborinde oyó esto y se disgustó,pero no le dijo nada a Odi Moni, sino que habló con Ogún, su compadre, yplanearon arruinar a Odi Moni.

Laborinde se plantaba en el camino y le decía a los aleyo: Odi Moni se fue de viajey no se sabe cuando vuelve. Así iban las cosas y los aleyo no iban a casa de OdiMoni y este fue perdiendo las riquezas y un día llamó a Laborinde y le preguntóy este le dijo lo que hacía y por qué. Entonces Odi Moni le fue a dar un akukó yle dijo: No, yo también soy Awó, ademas soy príncipe, vamos a resolver estodonde esta Olofin.

Ambos fueron y Laborinde le contó a Olofin todo. Entonces Olofin le dijo a OdiMoni que hablara Ifá. Este hizo osorde y le salió Odi Moni donde le recalcó ponerleuna corona al Eleguá con dieciséis aikordié y darle ounko y akukó shashara e igual alos cuatro pilares de la casa y además bogbo tenuyén y de que recibiera Odi Moni.Entonces Laborinde le dijo: Que yo sepa, yo no soy tu criado, sino tu amigo yhermano y custodio; además hay que darle de comer a mi compadre Ogún. Desdeentonces así lo hicieron, Odi Moni y su riqueza fueron enormes y constantes.

Nota: Al ounko se le cuelga de cada tarro el akukó shashara y el otro lo lleva al Awóde la mano, entonces le da ese ounko y los akukó a los cuatro pilares de la casa,después se le pone corona al Eleguá y una plaza a los cuatro días y obe bin (tamalde frijoles negros).


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ODI MONI, ODI JUANI I IRezo: Odi Juani Awó Fashé Ikú Omó Sarbaku Noshe Ikú Ewé Omó Ikú Oberere NiYare Inle Omó Feshe Ikú Omó Yeku Obani Shangó Owó Obare Yeye Ikú Amoko FiyekuInle Obara Leleke Ikú Ifá. Kaferefun Orula, Eleguá Y Shangó.

Ebbó: akukó meta, erán meta, ofá meta, agbadó meta, obí meta, ekú, eyá, epó, oñí, bogboeré, eyelé, orí, efún, adié dundún, ashó funfún, ashó dundún, ashó pupua, otí, itaná,opolopó owó.

Nota: Paraldo umbo joro joro.

PATAKINEL CAMINO DE AWÓ KAFI YEKU Y AWÓ FASHÉ IKÚ

En este camino había un Awó que se llamaba Awó Fashé Ikú, que vivía en la tierraObara Leleku Ikú y de la cual era gobernante este Awó, donde éste vivía con unagran ambición y tenía el gobierno de Awó Fashé Ikú dado a los Awó que vivían enla tierra para que pudieran vivir y ademas un inshe que se llamaba Yeye Ikú,mediante el cual cuando los Awó no quedaban bien con el inshe el otokú. En esatierra también vivía un Awó que se llamaba Awó Kafi Yeku, quien tenía un granpoder que le había otorgado Shangó, poder que él nunca empleaba.

Un día Awó Fashé Ikú fue a donde Awó Kafi Yeku porque este tenía deudas con ély por no poder pagarlas Awó Kafi Yeku se disgustó mucho con la visita de AwóFashé Ikú y se puso a llorar Seku, pero en eso se acordó del poder tan grande quele había otorgado Shangó y se puso a cantar:

"Awó Bayeku Lele Orun Bayaba Isle Omoni Shangó Ladeo Bayeku Lele Ikú"

Y le vino toda la influencia que Shangó le había dado y la fuerza a Awó Kafi Yekuy dijo: Voy a darle de comer a Shangó al pie de la letra y en la puerta para que meayude.

Y así lo hizo y a las doce de la noche le encendió itaná y se acostó junto a ilekun;Shangó vino a unyén y cuando Awó Kafi Yeku estaba dormido le habló y lo llamótres veces tocando a la puerta. Shangó traía en la mano adié dundún y ashé.Cuando terminó Shangó de comer lo llevó para nigbe y abrió un joro joro y lo hizopararse rezando:

"Fara Yoye Ikú U Olorun Para Yoye Egun Ikú Lorun Adié Para Yoye Egun Ikú Olorun"

Echó la adié en el joro joro y enseguida Kafi Yeku se sintió fuerte y le dijo a Shangó:Estoy odara, écheme la bendición, porque usted me ha quitado el gobierno y eldominio que tenía encima por lo que había hecho Awó Fashé.

Shangó le dijo: Ya tiene mi bendición y con esta adié que dejo, vas para la tierraObara Leleke Ikú y has de encontrarte en el camino una obiní que se llama AberereNi Laye, quien es la representación de Oyá y Obatalá, déjate hacer lo que ellaquiere en tu eledá. Awó Kafi Yeku iba por el camino pensando en lo que Shangó le

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había dicho y de pronto se le presentó Aberere Ni Laye, ésta traía una paloma, ishuy un ebbó preparado y le dijo a Awó Kafi Yeku: Híncate. Ella puso el ebbó y le dioeyerbale de eyelé y después umbeboro y le dijo: Cuando triunfes, tienes que irenseguida a casa de Orunla para orugbó. Así Awó Kafi Yeku salió al camino, peroantes Oyá le dijo que por el camino fuera llamando a Olorun y este lo ibahaciendo y le iba pidiendo que le acompañara en todo.

Llegó a la tierra Obara Leleke Ikú, hizo lo que Shangó le dijo, le quitó a todo elmundo el daño tan grande que Awó Fashé Ikú había hecho. Awó Fashé Ikú, que nosabía que estaba pasando, cuando se enteró cogió ebbó y opá a omoyare buku, porlo que cayó en manos de onilu.

Awó Fashé Ikú imploraba por Awó Kafe Yeku, un día pasó por allí Eleguá y AwóFashé Ikú empezó a llorar y le dijo: Sálvame Eleguá, perdóname, busca a Awó KafiYeku que es el único junto contigo y Shangó que pueden sacarme de aquí.

Eleguá le cogió lástima y fue a buscar a toda esa gente. Shangó le dijo: Bien, yaesta pagando el daño que el hizo, el que le hizo a Awó Kafi Yeku, el único quepuede salvarlo es Orunmila. Eleguá salió para casa de Orunmila y le contó lasituación que tenía Awó Fashé Ikú. Orula le dijo a Eleguá: Tienes que traerme aShangó y a Awó Kafi Yeku.

Cuando salieron Awó Kafi Yeku, llevaba todo lo del ebbó para que Orunla se lohiciera y así salvara a Awó Fashé Ikú.

Nota: En Odi Moni el paraldo se hace a las doce de la noche o a las seis de lamañana.

Nota: Un akukó que se le da a Eleguá y a Shangó en ilekún; dos akukó que se le dana Ogún, secreto de eyerbale de eyelé.

Awó Kafi Yeku, Awó Fashé Ikú.


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ODI MONI, ODI JUANI I IEl camino de la ceremonia de Odi Moni.

Ounko a Orunmila

El chivo se lava con omiero de ewé Ifá, se viste de ashó funfún y se le pone un collarde mariwó y ciento un cascabeles.

El Awó se pone sobre la cabeza una canasta con tres ñames y conduce de la manoel chivo, al entrar al cuarto, la apetebi recoge los ñames y los pone delante deOrunmila, cantando los Awó:

“Orunmila Bebe Ishu Inu Igbo”.

Después el chivo se le presenta a Orunla se le pone una hoja de jobo en la bocadiciendo:

“Ela Ome Me”

Entonces se reza el rezo secreto que es:

Rezo Secreto: “Ifá Orunmila, Abegbni Imoshe, Akaku Enia, Emi Lode Wayi; IkúUnlo, Ano Unlo, Etc., Eiye Oru, Usoro Eni Mopoco, Koko Mi Fuye Fuye, Oru ImoleOruko Eni Lokua Mopoco, Eiya Oru Imole Oruko Tabi Mopoco, Won She Ebbó Ifá WonShe Onye Ifá, Moku Ashé Lokpa Aunko, Wonshe Ni Ifá, Iboru, Iboya, Iboshishe”.

Traducción: Heme aquí tu hijo, he vendido montado en este chivo, que yo te doy, no medejes morir, no me dejes enfermar, pájaro de la noche y hablas con los hombres, yo te llamo,animales del monte y de la noche que saben que van a morir, yo te llamo, Uds. Son los queles ofrecen esto a Ifá, Uds. Le dan de comer, yo no tengo poder para matar el chivo, UstedSi tienen el poder de Ifá, Iboru y Iboya, Iboshishe.

Entonces se rezan los Meyi, Oshe Tura y Odi Moni y se le da el chivo a Orunmilacantando:

“Ela Ni Ifá Gba Magbe Leru”.

De la sangre se coge [un poco] en la jícara con iyó, ataré, epó y todos los Awótoman un poco. El epó se saca del cuarto, la cabeza la coge el matador entre susdientes y la baila a Orunmila, después la tirará para afuera. Al día siguiente laapetebi descubre a Ifá, y lava los ikín, la apetebi coge toda la sangre y la cocina confrijoles de carita, sal y se los pone a Orunmila. El Awó coge el pecho del chivo ylo lava com omiero, lo corta en pedazos, se cocina bien; esto solo lo comen losAwó- la apetebi come los riñones, la Oyubona las paletas, el resto se cocina en salsay lo comen todos, los huesos de los que comen los Awó se ponen en una jícaragrande con ekó y epó, a la mañana siguiente antes de Itá, -después del ñangareo- selleva para el monte. La cabeza, la cola, el corazón y el rabo se cocina y se comendespués de Itá. Las peladuras del ñame unidos por una tira blanca se meten enuna jícara de omí, se ponen en la puerta, después que termine Itá se lleva almonte. La mandíbula inferior seca se le pone a Orunmila de adorno.

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+ O IO OI O

ODI JUANI I IEste odun de Ifá dice que una persona posee una cosa que se la quieren quitar.Es un enemigo poderoso.Nacieron los garroteros.Shangó defiende a la persona.Este es el Ifá del garrotero.

Tiene que darse siete paraldos seguidos comenzando con jiojio, terminando conetú.

Es el Ifá del comemierda, donde los hombres a la vuelta del camino recorrido porla vida se cansan y se sientan en una piedra a descansar.

En este Ifá el tigre y el mono eran amigos y el tigre se quería comer al mono.

Odi Juani: Persona vanidosa. Persona que no cumple con lo pactado. Por no decirla verdad o vivir con la verdad lo pierde todo o sufre pérdidas. Por no cumplir lopueden llevar ante la justicia. Por causa de hablar lo que no debe acerca de otrapersona tiene pérdidas materiales o morales porque con quien usted habló se locomunicó todo a esa persona. También marca pérdidas por menospreciar a otrapersona.

Aquí es donde Elegbá y los Oshas tienen hambre y usted se ha olvidado de ellosdespués que ellos lo han protegido y ese olvido le trae grandes prejuicios.

Se le pone racimos de oguedé a Shangó, un bote al ebbó.

Dice Ifá: Que usted no puede recostarse a nadie, tiene que tener vida propia,sacrificarse y luchar por seguir adelante. En el sueño que tuvo usted lo botaronde un lugar o lo golpearon.

El ebbó va encima del techo de la casa.Ifá de economías.Ifá del agricultor.

Orí Ashawo Obada Orun Oshewo Obá Eyiba Odi Oshawo Obá Ayamañara, Aikordié,Eyelé, Ishu Iño... Luego se cuelga, tiene que tener collares de caracoles, la cabezay el cuello hablaron pero Odi que es Orunmila, se sentó sobre el dinero.

Obiní que se fue o botó, no la admita más.Se le da akukó a Shangó y a Elegbá en shilekún, dos akukó a Egun.

Se hace paraldo en el monte a las seis de la mañana o a las doce del día, con unadié dundún y ashó funfún en un joro joro. Se canta:

Para Yeye Ikú Olorun. Adié Para Yeye Ikú Olorun.

Se hace ebbó, se le pone ishu y se le da una eyelé a Shangó, cantando:

Awó Kefiyeku Awó Fashé Ikú Idin Mayekun Olorun Iwa Ladeo Oyá Kalorun.


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Una vez Orunmila recibió en su casa a tres Omofa -hijos de Ifá- que no tenían paraellos ni lo más imprescindible, Orunmila les dio de todo y al poco tiempo les hizoIfá a los tres Omofa. Ellos saludaban a Orunmila ceremoniosamente como era sucostumbre, pero cuando adquirieron capital lo saludaban con faltas de respeto.Orunmila, al ver la actitud de sus hijos, se hizo osorde y se vio este odun de Ifá ymandó a Elegbá a recoger excrementos de toda clase de animales salvajes, los hizoafoshé, los pasó por el tablero de Ifá y mandó a Elegbá a echarlos sobre las casasde sus hijos. Entonces estos al poco tiempo volvieron a ser lo que eran antes.

Dice Ifá: Que por donde se sube se baja.

Definición del odun [Odi Juani]: La mujer de este signo no tiene suerte paracasarse y si tiene hijos serán como ella. Los viejos en este Ifá se morían porqueno enseñaban a los más chicos.

En este Ifá se coge un ishu se parte en cuatro pedazos y se le unta iyó y epó y sele echa cebollas, babosas, tomates, frijoles carita, arroz, cuatro pesetas, cuatromonedas de cinco centavos, un pedazo de erán malú. Todo se pone junto con elishu crudo y se le mata akukó, eyelé y kuekueye. Todos los presentes tienen quepasar sus lenguas por los pedazos de ñame crudos untados de iyó, epó y oñí. Loshijos de Obatalá lo prueban con orí. Se hace sheketé. Se le pone a Orunmila amuyalemerin, que se prepara con el ñame fresco mezclado con sal. Se moldean cuatropelotas que se envuelven en hojas de plátano y se ponen a hervir como si fuerantamales y después se le ponen a Orunmila, cubiertos de epó y se le dejan los díasque marque. El ñame se raya crudo.

Rezo paraldo: Odi Omoni. Idin Mayekun Olorun Iwalodeo Oyá Kalorun Ojuani IsiOro.

Súyere paraldo: Odi Omoni. Sarayeye Ikú Olorun, Sarayeye Egun Ikú Olorun. AdiéSarayeye Egun Ikú Olorun.

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+ O IO OI O

ODI JUANI, ODI OMONI I IRezo: Odi Omoni Awó Fashé Ikú. Ikú Omó Sarebakú Fashé Ikú Awó Omó Ikú AberereNilaye Inle Awó Fashé Ikú Omó Yekú Obá Ni Shangó.

Aquí nacieron los garroteros. Es el Ifá del garrote.Shangó defiende a la persona.

Es el Ifá del bobo, donde los hombres a la vuelta del camino recorrido por la vidase cansan y se sientan a descansar en una piedra.

Odi Omoni: Persona vanidosa que no cumple lo pactado. Por no decir la verdad,o por vivir con la verdad lo pierde todo o sufre pérdidas en la vida. Por nocumplir lo pueden llevar ante la justicia. Por hablar lo que no debe acerca de otrapersona tiene pérdidas morales y materiales, porque con quien usted habló se locomunicó todo a esa persona. También marca pérdidas por menospreciar a otrapersona.

Aquí es donde Elegbara y los Oshas tienen hambre y usted se ha olvidado de ellos,después que ellos lo han protegido. Ese olvido le trae perjuicios.

El ebbó va encima del techo de la casa.Ifá de economías. Ifá del agricultor.Debe tener un collar de corales.

Persona de carácter variable o que estima que nadie lo comprende y esto a vecesle causa tristeza.

Hay que recibir a Osain.A la persona no se le puede obligar violentamente a realizar lo que no desee.Este Ifá prohíbe salir en garantía de otro si no está seguro de las cosas.

Cuidado con sus ahijadas y con las mujeres que van a su casa, pues alguna seenamorará de usted.

La mujer de este signo no tiene suerte para casarse y si tiene hijas serán comoella. Recibir Ikofá.

Dice Ifá: Que por donde se sube se baja.A Shangó se le pone un racimo de plátanos.

A Shangó se le da un akukó en shilekún ilé junto con Elegbara. A Egun se le dan dosakukó.

Usted no puede recostarse a nadie, debe tener vida propia, sacrifíquese y luchepara que salga adelante.

Mujer que botó o se fue no la recoja más.La persona se sacrifica por sus enemigos.Cuidado con el aburrimiento aunque usted no tenga motivos para ello.Aquí el tigre y el mono eran enemigos.


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Le gustan las cosas con sentido ordenado y debe cuidarse de la traición de losque menos espera.

Para conseguir algo de esta persona hay que tratar de obtenerlo por las buenas.

Aunque la persona sea hijo del Osha que sea, debe siempre contar con Elegbara,Yemayá y Obatalá como punto de defensa.

Por arun puede existir una enfermedad confusa o no definida con exactitud.Marca enfermedad del pecho y de la circulación.

Esta persona trata a todo el mundo pero no todos le caen bien y no todos loconocen bien.

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+ O IO OI O

ODDI JUANI I IRezo: Kukute Kuku Adifafun Aun Meteta Oma Ikofa Orunla Ishu Kukura Ashó FunfúnEyelé Meni Lebo.

Dice Ifá: No se sacrifique por tantos amigos; cuidado con líos de justicia;mientras que está pobre todo el mundo se enriquece, déle de comer a su cabeza,las gentes van a decir que como usted, sabiendo tanto está mal; tiene muchosenemigos y todos le huyen, tiene una mujer que es su enemiga, ha tenidoproblema con el dueño de la casa; soñó con un hombre que era Obatalá, páguelelo que le debe; hay días que no tiene ni para comer y los amigos que protegía nole ayudan, vive alejado de su mujer y sus hijos no se acuerdan de usted, el quele desprecie lo tendrá que necesitar; piensa irse de su casa, después va a querervolver y no le admitirán; vístase de blanco para que alcance cargos. Para mujerno pelee con su marido, si piensa irse no lo haga porque pierde el hombre, no laadmitirá cuando vuelva.

Ebbó: adié meyi, ishu, meni eyelé, meni akukó y owó meni tontueni.Ebbó: akukó, ishu, una bandera punzó, $400.00.Ebbó: akukó, ishu, eyelé, cherlon, collar, $400.00.

HISTORIA[PATAKIN DEL SABIO QUE SABE LO QUE QUIERE]

Olofin celebraba la fiesta del año, donde todos los Oshas fueron bien vestidos,menos Orunla que iba sucio, por estar sembrando ñame para que no le faltara lacomida, al terminar la fiesta todos se reían de Orunla por lo mal que estaba; alaño siguiente todos aquellos que se mofaron de él tuvieron que ir en busca deOrunla para que le vendiera ñame, porque no tenían qué comer; Orunla se lovendió y se hizo rico, mientras que los demás quedaron pobres.

HISTORIA[PATAKIN DEL GRAN JEFE]

Orunla tenía muchos ahijados, que a todos enseñó y ganaron mucho dinero,donde Orunla ya no tenía nada que hacer, la señora le dice: Tú ves, ya todosganan dinero y tú no ganas nada. Entonces Orunla hizo ebbó y desde entoncestodos los ahijados cuando ganan le dan a sus padrinos.

HISTORIA[PATAKIN DEL GRAN JEFE, OTRO]

Orunmila tenía muchos omofá y a todos los enseñó; ellos se repartieron por todoel mundo, ocupándose de arreglarlo todo, al extremo que siendo Orunmila el jefeno tenía nada que hacer. Un día su apetebi le dijo: Usted no ve como todo aquelque usted enseñó a ganar dinero esta bien y usted no. Orunmila se dio cuenta deque su mujer tenía razón, se registró e Ifá le marcó akukó, eyelé meyi, ekú, eyá,derecho y sus omofá de lo que ganaban le dieran a su padrino. También le dabande comer a su lerí.


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HISTORIA[PATAKIN DEL GRAN JEFE, OTRO]

Una vez Orunmila recibió en su casa a tres omofá que no tenían para ellos ni lomás imprescindible. Orunmila les dio de todo y al poco tiempo les hizo Ifá a lostres omofá. Ellos saludaban a Orunmila ceremoniosamente como era la costumbre,pero cuando adquirieron capital comenzaron a saludar a Orunmilairrespetuosamente. Orunmila, al ver la actitud de sus hijos se hizo osorde y se vioeste Ifá, Odi Omoni y mandó a Elegbá a recoger excrementos de toda clase y aecharlos sobre las casas de sus hijos. Al poco tiempo, los tres omofá volvieron a serlo que eran antes.

Nota: Dice Ifá que por donde se sube se baja.

HISTORIA[PATAKIN DE CUANDO LOS AHIJADOS DE ORUNMILA SE

OLVIDARON DE ÉL]

Orunmila estaba muy pobre, alejado de la ciudad con su mujer, sus hijos ganabanmucho dinero y fama, sin acordarse de ellos, un día se le enferma la mujer a losdos más famosos y no encontrando a nadie que le sirviera fue donde su padrino.Este le mandó a hacer ebbó con prendas, akukó, cuatro ñames, bandera punzó ycuatrocientos pesos. Sino se perdía; para el otro ebbó: cherlon, akukó, ishu, eyelé,collar y cuatrocientos pesos. Orunla cobró caro por la falta de mérito hacia él.Serán ricos los que sepan aguantar hambre y necesidad.

Nota: Serán ricos los que sepan aguantar hambre y necesidad.

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+ I IO OO O

ODI BARA O IPATAKIN

EL CAMINO DONDE SHANGÓ CORONÓ A YEMAYÁ

Una vez que Shangó era obá de un pueblo, como tenía tantas riquezas y grandezasse había olvidado de todo el mundo, hasta de su madre que era Yemayá.

Yemayá queriendo encontrar a su hijo empezó a caminar hasta que llegó a unpalacio donde vivía Shangó no dejándola entrar los soldados que cuidaban lapuerta. Estando Yemayá cansada de los días de viajes se sentó en la puerta delpalacio quedándose dormida.

Cuando despertó vio que había mucha gente que querían hablar con Shangó yeste no recibía a nadie -por este camino Shangó no caminaba- los soldados lollevaban a todas partes que él quería ir. A Shangó le llamó la atención ver aquellamujer sentada en la puerta del palacio y ordenó que se la llevaran, al verla lareconoció y mandó a hacer una corona de quimbombó y coronó a su madre.


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ODI BARA O IRezo: Tinshomo Awó Alafia Afefe Ikú Masuo Intori Olorun Adifafun Abure Lebo.

Ebbó: akukó, aikordié, eyelé meyi, atitán araoko, un oduara, otí lorun, awadó, ekú, eyá,epó, orí, oñí, opolopó owó.

PATAKINEL CAMINO DONDE ORISHA OKO DESCUBRE A SHANGÓ

En este camino se dio lugar a la aparición de Shangó en la tierra, el que nació delos senos de Obatalá por obra y gracia de Olofin y de Olodumare. Olofin habló: Estees mi hijo y se lo entrego a Abañere Orisha. Y esta mujer fue quién lo crío y Olofinle sufragaba los gastos que ocasionaba la crianza del niño. El niño creció y supadre Olofin le comunicaba todos los secretos, debido a que el quería tener unhijo aquí en la tierra, Olofin lo iba a ver cada seis meses.

Sucedió que cuando Shangó se hizo hombre se marchó. Un día al enterarse Olofin,desesperado porque ya no tenía a su hijo, se dirigió a casa de Orunmila, quién lehizo osorde y le vio este Ifá, Odi Bara, y le dijo: Usted está desesperado por ladesaparición de su hijo y para que lo pueda encontrar tiene que hacer rogación.Y después de hacérsela lo mandó a que la depositara en un joro joro y despuésregara la voz de que daría un premio o una virtud a la persona que encontrara asu hijo, quién conocía todos sus secretos en la vida.

Sucedió que Orisha Oko estaba cavando la tierra con su arado y cantaba así:

“Yoniko Misere Yonibo Misere”

Y oyó una voz que salía de la entraña de la tierra que le contestaba el súyere, esaera la voz de Shangó. Orisha Oko al oír esto profundizó más con su arado y actoseguido apareció una otá en la superficie de la tierra y al instante esa otá setransformó en un hombre, ese era Shangó, al instante el hombre se volvió atransformar otra vez en la otá y Orisha Oko la recogió y la guardó en su bolsilloy salió para casa de Olofin y al llegar a la misma le hizo a Olofin la historia de suhallazgo mientras araba la tierra. Olofin le contestó: Ese es el hombre que mehacía falta, el único que conoce mi secreto en este mundo. Olofin entoncesbendijo a Orisha Oko diciéndole: Desde hoy tú serás el obá de la tierra parasiempre. Orisha Oko es el hombre que después de Olofin es el segundo amigoíntimo de Shangó y por esa razón la persona que tenga que recibir a Orisha Okoy por el momento no pueda hacerlo, se le manda que pinte una teja de funfún ypupua para diseñar en su casa.

Nota: Cuídese todas las partes húmedas y blandas del cuerpo que no esténexpuestas al sol. Si es mujer, cuidarse mucho los senos.

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+ I IO OO O

ODI BARA O IRezo: Adifafun Abure Mata Omó Obatalá Omó Keke Auye Eloshe Omó Lerin ObataláPekun Laye Omó Olokun, Lodafun Obatalá.

Ebbó: akukó, una gallareta, atitán joro joro, ekú, eyá, malaguidí meta, opolopó owó.

PATAKINEL CAMINO DONDE HABLA LA CONCIENCIA DE LA PERSONA

Obatalá tenía tres omó y el mayor mató al menor por envidia, ya que era elpreferido de Obatalá y además era rico y poderoso y él no toleraba que suhermano fuera más rico y poderoso que el.

Cuando el mayor de los omó de Obatalá mató a su hermano menor, fue visto poruna gallereta, puesto que esto sucedió cerca de un pantano y desde ese día,cuando él salía de su casa, ologsha (la gallareta) le revoloteaba encima y luego seposaba lejos de su alcance.

Un día Obatalá salió con sus dos hijos que le quedaban y se fijó que cada vez queél salía con sus hijos, ologsha revoloteaba sólo sobre la cabeza de su hijo mayor yesto le llamó la atención.

Obatalá le preguntaba a sus hijos por su hijo menor. El mayor le decía que él nosabía nada del mismo y el segundo, a pesar de saber que su hermano mayor lehabía dado muerte, callaba o le daba evasivas y le decía que nada sabía de suhermano y Obatalá sufría.

Un día Obatalá vio salir a su hijo mayor y observó como ologsha revoloteaba sobresu cabeza y después se posaba fuera del alcance del mismo y cuando su hijoemprendió la marcha, el salió de la casa y lo siguió y vio cuando llegó a un lugarpantanoso, se arrodilló y con voz tenue le pedía perdón a su hermano, porhaberlo matado por envidia.

Obatalá, que lo oyó y lo vio todo, lloró amargamente y dijo: Mientras el mundosea mundo, la sombra de la conciencia perseguirá a los asesinos.

Nota: Aquí habla la conciencia de la persona por lo mala que haya sido o hechoen la vida.


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ODI BARA O IRezo: Adifafun Kuekueye Osha Odara Waya Adafun Ade Ofube Adié Okán Odara.

Ebbó: eñí adié, ekuekueye, ekú, eyá, epó, awadó, bogbo ileke. bogbo ashé, opolopó owó.

PATAKINEL CAMINO DE LA GUERRA ENTRE LAS ADIÉ Y EKUEKUEYE

Ekuekueye se sentía muy orgulloso porque era el preferido de los Oshas, ya queentonces en el mundo habían más patos que gallinas por lo que se utilizaban másy sus posturas eran el principal alimento.

Las adié por todas esas cosas se sentían menospreciadas ya que el pato las ofendíay se vanagloriaba de su valor.

Llegó un día en que las adié se reunieron para ver que solución le daban a estasituación. Ellas acordaron ir a casa de Orunmila y este las miró y les vio este oduny les adivinó lo que a ellas le pasaba y las mandó a hacer ebbó.

Después del ebbó estas comenzaron a multiplicarse ya que ponían y sacaban a losveintiún días y el pato por el contrario sacaba a los 42 días y sólo sacaba dos ocuatro veces al año y las adié ponían y sacaban mucho más en el año.

Al cabo del tiempo habían más adié que ekuekueye y sus huevos fueron másaceptados por todo el mundo, por su sabor más delicado que los del pato. Asíquedó establecido que las adié desplazaran a los patos, lo mismo en los alimentosque en los ritos de la religión.

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ODI BARA O IRezo: Adifafun Omó Lade Obatalá Ikú Iwereiyeye Ibori Baba Obatalá AgbegunotaFicharo Ewé, Lodafun Obatalá, Kaferefun Orunmila.

Ebbó: akukó, un ileke de iwereiyeye, eyá tuto meta, ekú, eyá, epó, awadó, otí, oñigán,itaná, obí, opolopó owó.

Nota: Iwereiyeye suple cualquier hierba que falte en una obra. En este Ifá hay quetener un collar de peonías y tener matas delante de la puerta.

PATAKINEL CAMINO DEL PACTO ENTRE IKÚ Y OBATALÁ

Obatalá tenía un omó llamado Alade y Obatalá, molesto por las incomprensionesde los seres humanos, quiso terminar con el mundo e hizo trato con Ikú paraliquidar a todo el mundo y así el llamaba a Ikú y cantaba:

Baba Ikú Folona Afefe IkúAfefe Lona Baba Ikú Folona.

Donde Ikú vino y comenzó a acabar con todos, pero también los hijos de Obatalácaían y Obatalá se arrepintió.

Cuando Ikú llegó a casa de omó Alade, Obatalá fue a casa de Orunmila y este lehizo ebbó y le vio este Ifá y le dijo: Ikú te persigue a ti y a tus hijos, pero parasalvarte tienes que buscar iwereiyeye que es el ewé que tiene la virtud de Olofin, deShangó y de Oyá y ella limpia y ampara de cosas malas. Este es un ewé de granvirtud salvadora y le hizo oparaldo a Obatalá y a sus hijos con eyá tuto meta yakukó.

Después Obatalá escondió a sus hijos en la mata de iwereiyeye e Ikú nunca podíaalcanzarlo a él ni a sus hijos, donde Obatalá cantaba:

Iwereiyeye Oborí Baba ObataláTakasho Mamelo Eni Kilo LashéOlofin Obá Ewé Esalaye.

Y así se salvaron todos.


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ODI BARA O IRezo: Adifafun Iworiyeye Omó Osain Eyu Ologbo Ewé Odara Egun Iña Shangó LongoAshére Eyo Ogún, Lodafun Shangó.

Ebbó: akukó, un asheré, dieciséis iwereiyeye, bogbo tenuyén, opolopó owó.

PATAKINEL CAMINO DE LA GUERRA DE LA PEONÍA

La iwereiyeye se sentía muy orgullosa porque todo el mundo y los Oshas lautilizaban en omiero, Osain y Orisha. Hasta Obatalá la respetaba a ella, perosucedió un día que ella oyó una vocesita que decía: Si yo soy tan aceptada porlos Oshas y por lo tanto tan necesaria, se debe a mi color negro tan bonito y tanuniforme. Esto lo decía la parte negra de la peonía, la parte roja de la peonía queoyó eso respondió: Eso es mentira y si yo soy tan solicitada por los Oshas y hastapara hacer iruke se debe solamente a mi color tan bonito y brillante y no por elcolor negro tan opaco.

En esa discusión estuvieron algún tiempo, hasta que llegaron a un estado desoberbia y sin pensar las consecuencias, empezaron a pelear unas con otras y enese estado de cosas pasó por allí Shangó y al ver la discusión, pues no se poníande acuerdo para determinar si era el color rojo o el negro al que debía su suerte,decidió que las diminutas y pelonas semillas le sirvieran para hacer sonar a suasheré, mejor que cualquier otra cosa, ya que como peleaban y dada la naturalezaguerrera de las mismas, metió unas con otras golpeándolas dentro del asheré.

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ODI BARA O IDice Ifá: Que usted es una persona cobarde. Que debe casarse. Cuídese de darleun golpe a una mujer y caiga preso. Que usted nació para ser esclavo. Que padecede temblores. Que le están siguiendo el rastro. Puede caer preso.

Se manda a usar delantal.Se le pone a Shangó delantal o mandil con dos bolsillos.

Ebbó: akukó, dos eyelé, nueve eñí adié, platanillo de Cuba.

Ponga al sereno un poco de ewé y jaboncillo y deje que le den los primeros rayosdel sol para que se lave la lerí. Porque la tiene muy caliente y le falta la memoria.Con eso se pondrá bien.

Dice Ifá: Que usted va a tener muchas mujeres, pero no las maltrate porquepuede peligrar. Nunca deje de darle a Orunmila lo que pida, que ahí está susuerte. Usted va a decir una cosa y no la creerán y cuando suceda todo el mundoirá a sus pies. La mujer de su casa tiene mucho pecho. Cuidado con mujer ajena,pueden matarlo o echarle ogú.

Lo que usted hace con la cabeza lo desbarata con los pies.

Se coge un eñí adié para desbaratar lo malo y para eso se rompe para que sevuelva agua.

Cuídese la cabeza, no se vaya a dar o le den un golpe en ella.

Habla el jardín de flores.

Se descubrió el secreto de Shangó. Lodafun Orisha Oko.

No le puede tocar las nalgas a nadie y a mujeres mucho menos.

Usted tiene diez mujeres y diez hijos y usted es obá.

Ebbó: Un akukó, diez adié, orí, opolopó owó. Se mandan seis baños con verdolaga,ewé obure, estropajo, orí, aceite de almendras y una yema de huevo.

Odi Bara fue a la guerra, pero cuando llegó ya ésta se había acabado y sólo pudocoger una mujer bonita.

Odi Bara Odi Adifa Osokumba Unsho Moba Yode Yasa.

Usted tiene que lavar a Oshún para que le de suerte y de todo lo que ustedquiere.

Ebbó: Dos eyelé, un etú, después se lava a Oshún con osokumba y después amalá.

Este odun de Ifá dice que Oshún es de la tierra Yesa y usted es omó Oshún.Verdolaga, platanillo de Cuba, estropajo, orí, edi. La yema de huevo todo mojadopasarlo por todo su cuerpo.


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La [iwereiyeye]: Este ewé suple a cualquiera otro que falte, éste limpia y amparaa cualquiera de cualquier cosa mala.

En este odun de Ifá cada tiempo malo que la persona tenga, entra en un lugardonde tenga que abrirse paso entre las hierbas, para dejar todo lo malo quetenga.

En este odun de Ifá la persona siempre tiene enemigos que tratarán deperjudicarlo para evitar que le llegue a algo bueno y tratarán de destruirlo porenvidia o por venganza, pero siempre encontrará un palo, una hierba o alguienque lo salve.

Obatalá salvó a su omó de Ikú y lo escondió en la mata de iwereiyeye -peonía-, ycuando sus enemigos se aplacaron porque lo creían destruido, él salió afueradespojado de todo lo malo que quisieron hacerle.

En este odun de Ifá se persigue a los vivos.Hay que usar un collar de peonías.

El Awó de este Ifá tiene que tener una mata de peonía sembrada delante de lapuerta de su casa y un collar de 265 peonías dentro de su Ifá.

Es un Ifá de conciencia de lo hecho en la vida bueno o malo, no haga nada porvenganza.

Dice Ifá: Que no atropelle ni maltrate a su mujer.

Ebbó: Seis igba de epó, seis igba de oñí, tres akofá, seis aikordié, seis eyelé.

Dice Ifá: Que no le toque las nalgas a ninguna mujer, no sea cosa que seencuentre con Obatalá. Le van a soplar ogú por la espalda. Si el ebbó es por arun,después del ebbó una eyelé para Osain. Se quema incienso en lámpara de aceite.Dos amigos lo quieren tumbar. No mire para atrás. Un Awó tenía tres omodesimulándole amistad, querían Ikú a su obiní. Cuide a su obiní, sólo ella le puedeganar.

Idena Borobosile es el Egun que acompaña a este signo. Señala el ebbó pendiente.sarayeye con abeboadié y se entierra viva junto con ewefá, obí, pan mojado y dos eñíetú; este Ifá para obiní nokukakulenko okuní, hicieron ebbó para obiní.

Para librarse de los enemigos: Tiene que hacer Osha.

Habla de persona falta de vista, tiene que usar espejuelos. Osokumba -ewé estrellamarilope-, onale -florecillas y hierbas que se cogen en un trillo-.

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ODI BARA O IRezo: Adifafun Ekuekueye Osha Odara Wayé Adafun Adié Orugbó. Adié Ekani Odara.

Nacimiento del matrimonio.

En este camino el ekuekueye -el pato-, quedó desplazado así como sus posturas,por las adié y sus posturas como comida de los Oshas. Ifá de suplantación.

Aquí habla la guerra de la peonía. Cuando la parte negra luchaba contra la parteroja y hacían tanto ruido que, al oírlas, Shangó las agarró y las metió dentro deun güiro, y así hizo el asheré.

Aquí nació la tragedia entre Obatalá e Ikú.

Mientras el mundo sea mundo, la sombra de la conciencia perseguirá a losasesinos.

La persona que tenga que recibir a Orisha Oko y por el momento no lo puedahacer, se le entrega una teja pintada de blanco y rojo para que la tenga en sucasa.

Cuidarse las partes blandas y húmedas del cuerpo, que no estén expuestas al sol.

Si es mujer: cuidarse mucho los senos.

Las ewé iwereiyeye -las hojas de la peonía-, son las que suplen a cualquier otro ewéque falte en el omiero. Ella limpia y ampara de cualquier cosa mala.

Por este Ifá la persona siempre tiene enemigos que tratarán de perjudicarlo o dedestruirlo por envidia o por venganza, pero siempre encontrará un palo, unahierba, una semilla o una persona que lo salve, como Obatalá salvó a su omó deIkú y lo escondió en las matas de iwereiyeye y cuando sus enemigos se aplacaronpor creerlo destruido, él salió despojado de todo lo malo.

En este Ifá se persigue a los vivos. Hay que usar un collar de peonías. -Ikúpersigue a los vivos-

El Awó dueño de este Ifá debe tener una mata de peonía sembrada delante de lapuerta de su ilé, y poner un collar de peonías dentro de su Ifá.

Habla el jardín de flores.

Un Awó tres abures tenía simulándole amistad y ellos querían otokú a su mujer.

Cuide a su mujer, sólo ella lo puede ganar.

Obra para la lerí caliente y para la memoria [en Odi Bara]

Se pone al sereno un poco de ewé jaboncillo y que sólo le den los primeros rayossolares al día siguiente para que se lave la lerí que la tiene caliente y le falta lamemoria. Con esto se pone bien.


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[Obra] para resolver situaciones

Dése ocho baños de ewé verdolaga, ewé gburé, estropajo, orí, aceite de almendra yuna yema de eñí adié.

Este Ifá dice que Oshún es de tierra Yesá y usted es omó de Oshún.

Hay que yoko Osha o yoko Oshún para tenerla a ella, para que le dé suerte y todolo que usted desee en la vida.

La persona es un poco cobarde. Debe casarse.

Nació para ser esclavo, por lo que debe ser esclavo de los Oshas y de Ifá para queno sea esclavo de los hombres.

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ODDI BARA O INacimiento del matrimonio.

Rezo: Lo Awó Tinshanshe Orielogun Adifafun Ebueno.

Omade Foguonofa Obefese Puabara Obayuguyaba Oni Babalao Lodifafun Orumbe TiateNiqui Nifa.

Ido Bara Obara Ketinkonshe Orie Logun Adifafun Euré Eyelé Oñí Adié Mewa Ata EpoOrí Y Ogue La Meni.

Dice Ifá: Que usted quiere hacer una cosa por venganza; sus enemigos quierenhacerle la guerra y soplarle una cosa por la espalda, cuidado no le ganen; tienela culpa de lo que le pasa, mire donde come, le quieren echar un daño, ha tenidovarias mujeres y varios hijos, tenga cuidado con un atrevimiento, con una mujergorda, que puede ser Obatalá; tiene dos amigos, uno le quiere bien y el otro no;le quieren echar la justicia, cuando vaya caminando no mire para atrás; cerca dedonde vive hay un Babalawo y uno de sus hijos visita su casa y tiene facilidadesde echarle brujería por medio de la amistad; quieren tumbar a su marido paraconseguirla a usted; en la puerta se para una sombra y hay quien se asustó; nosiendo su mujer no hay quien lo venza, tiene ebbó pendiente; abortó una barriga;si está en la vida, Obatalá no quiere que siga allí.

Ebbó: adié echada, diez eñí, platanillo de cuba y de mar, adié, cáscara de almácigo,ekú, eyá, $10.50.

Ebbó: akukó, eyelé, seis igba de epó, seis oñí, ofá meta, ishu machacado, hilo funfúny dundún y eyilá owó.

HISTORIA[PATAKIN DONDE NACIÓ EL MATRIMONIO]

Hubo un tiempo en que las mujeres y los hombres vivían separados y cada cualen su tierra, pero cuando los hombres necesitaban hacer uso de las mujeres ibana buscarlas y después que las utilizaban cada cual volvía para sus respectivoslugares.

En eso los hombres pensaron en hacerle la guerra a las mujeres y aprovecharsede ellas, como así fue; le declararon la guerra. Los hombres antes de declarar laguerra fueron a casa de Orunla y éste les dijo a los hombres que tenían que hacerebbó para ganar la guerra con seis jícaras de oñí, seis de epó, seis animales de todaslas clases y owó la mewa. Pero ellos dijeron: Vamos a tener que hacer ebbó para tanpoca cosa, si para guerrear con las mujeres no tenemos que hacer nada, si conunas bofetadas que le demos, las vencemos. Y no hicieron ebbó. Las mujeres seenteraron de la guerra que le querían hacer los hombres, se prepararon y fuerona casa de Orunla y éste les dijo que hicieran ebbó con euré meyi, adié meyi; aikordiéy ogué medilogún.


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Ellas hicieron el ebbó que Orunla les marcó y cuando los hombres llegaron a lasmurallas del pueblo de las mujeres era de noche y empezó a llover de tal maneraque los atributos de guerra que llevaban los hombres se mojaron y no pudieronhacer uso de ellos, empiezan a sentir un frío muy intenso donde tienen que pedirauxilio, las mujeres que los oyen salen a detenerlos y en casa de cada una sequeda un hombre.

Entonces Olofin dijo que cada hombre que se había quedado en casa de unamujer que esa era su esposa.

HISTORIA[PATAKIN DONDE NO SE SUPO QUIEN FUE EL LADRÓN]

Cuando Shangó tenía hambre dijo a Yemayá que el iba a encontrar que comer.Cogió una alforja y se subió en los hombros de Yemayá y la dirigió a un terrenode Ogún y le robó ñame, pero se quedaron marcados los pies del ladrón.

Ogún mandó a buscar a Shangó para la prueba y no se comprobó que fueraShangó. En eso Ogún se encontró con Yemayá y la interrogó y ella le contestó: Mismanos no tocaron ese robo. Y no se supo quien fue el ladrón.

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ODI KANA I IEbbó: akukó, adié, eyelé meyi, una casa, un saco leña encendida, owó la mefa. La casaes para la leña, se echa apagada en el ebbó y el saco se corta.

PATAKINEL CAMINO DEL MAL AGRADECIDO

Obá Kete estaba bien colocado, pero no estaba contento pues deseaba tener másde lo que tenía y no hacía más que estarse fijando en todo para ver si lo poníande superior, hasta que un día el jefe se dio cuenta de esto y lo despidió. Viéndosedesde entonces muy mal. Un día Obá Kete fue a casa de un Awó llamado AwóInshola, que era de muy buen corazón y le dijo a Obá Kete: Usted es muy malagradecido, pues usted cuando esta bien no se acuerda y no le agradece nada alos que lo ayudan a levantarse y usted tampoco se va a acordar más de mí. Peroaún así, dado su buen corazón le marcó rogación.

Así lo hizo Obá Kete y fue ganando y haciendo muchos negocios y estaba muyorgulloso de los sacos de owó que tenía y se sentaba encima de ellos.

Un día Obá Kete se acordó de Shola y dijo: Bien me dijo el, pero ahora voy ademostrarle mi agradecimiento. Fue a casa de Shola y le pegó iná por los cuatrocostados, viéndose Shola en tan grave situación y apurado por la iná, miró paraun postigo y vio a Obá Kete que se iba y le pidió a Olorun que lo salvara. Cayó unaguacero muy grande y apagó la iná y Awó Shola se salvó.

Cuando Obá Kete se enteró de la noticia, se volvió asiwere.


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ODI KANA I IRezo: Awó Layebi Omó Lalara Oke Babenifa Inle Unifawa Omó Ifá Yewá Obatalá LaLarara Shangó Boni Mowa Layebe Awó Odi Kana Lonire Ina Lori Fayewa Omó IfáYewá Obani Alona Ifá Orunmila Onire Kaferefun Shangó Elegbara Obatalá Loni OdiKana Ifá Awó Lalara Omó Oni Ifá Yewá.

Ebbó: akukó, epó, ekute meta, eyelé, inle omó okó, jujú gunugún, bogbo ileke, akofá, otámeta, opolopó epó, orí, efún, ekú, eyá, awadó, ewé okuma, ewé anati kekere -pata degallina-, teté nifa, opolopó iguí, opolopó owó.

Nota: Si este Ifá es fore va para una casa de escalera, si es Ifá osorbo lleva otá, igbín,atitán de distintas partes de la población -este ebbó lleva omí, iná, omí tuto; las otáy akofá van dentro del ebbó-.

PATAKINEL CAMINO DONDE NACIÓ EL POR QUE OBATALÁ OSHAGRIÑAN Y

ODUDUWA COMEN EPÓ, EN ESTE CAMINO NACIÓ LA INVIDIA

Obatalá tenía dos omó; uno llamado Layebi Omó Lalara, que Obatalá se lo habíaentregado a Elegbara para que lo encaminara en la vida y le enseñara; el otro omóse llamaba Ifá Yewá, que se lo había entregado a Shangó para que hiciera lomismo, y los mandó a los dos juntos. Shangó y Elegbara fueron a vivir para latierra de Oni Fawa; esta tierra tenía manigua y lomas, Shangó le dijo a Obataláque Ifá Yewá iba a vivir encima de la loma y Elegbara le dijo a Obatalá que LayebiOmó Lalara iba a vivir debajo de la loma y que había mucha manigua.

Un día Obatalá dijo: Voy a ver cómo están mis hijos con Shangó y Elegbara, queéstos me hacen mucha falta que estén conmigo, ya ellos deben estarencaminados. Shangó que desde arriba de la loma vio que Obatalá se aproximaba,llamó a Ifá Yewá y le dijo: Tenemos que bajar para marcarle el camino a Obatalácon efún e igbín.

Cuando Shangó e Ifá Yewá bajaron de la loma le avisaron a Elegbara y a Ifá LayebiOmó Lalara, enseguida Shangó cogió la campana y Elegbara un cencerro yempezaron a tocar y a cantar:

“Fariba Baba Boru Bawa Jekua Baba Boru Bawa”.

Obatalá que oyó la voz de Shangó y la de Elegbara se puso muy contento y vio asu omó Ifá Yewá que le marcaba el camino con igbín, también vio a su hijo IfáLayebi Omó Lalara que echaba agua caliente para que las igbín se otokú, pero AwóIfá Yewá al mismo tiempo les echaba agua fría con efún y las igbín no se pudieronmorir todas. Obatalá viendo esto se disgustó pero al mismo tiempo porque todaslas igbín no se morirán, gracias al agua fría que les echó Ifá Yewá con efún, se pusocontento.

Cuando Obatalá llegó a donde estaban sus hijos Shangó y Elegbara le dieronmoforibale, le hicieron una gran comida con erán malú, efún, orí, pero Ifá Layabi le

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echó epó, pensando que Obatalá se iba a poner bravo, pero Obatalá se pusocontento y le dijo a Shangó: Estoy muy agradecido de ustedes y de mis hijos, peroquiero que me esperen afuera para irme con ustedes. Según Shangó y Elegbaraiban caminando, Obatalá cogió un agogo y un cencerro y empezó a cantar:

“Shangó Alona Elegbara Ire Bawaba Shangó Alona Elegbara Ire BabawaOmoni Awó Layebi Baba Rushewa Oni Bakan”.

Llamó a Awó Layebi a un lugar solo y le dijo: Desde este momento en ti lo únicoque nace es la envidia y en esta tierra llegará un momento en que te quedas soloy todos saldrán igual que tú. Y lo maldijo; sacó una bolsa donde llevaba unosratones y los soltó y les dijo a Ifá Yewá: A estos no los vayas a matar, que serántu salvación y tú tienes mi bendición, no le temas a ese y Obatalá se fue.

Ifá omó Lalara sabía que en la tierra omó Niwa vivía omó ogú, llegó allí y le dijo:Vamos a acabar con este Ifá Yewá. Le preparó una ikoko ogú y se la entregó y ledijo: Abres un joro joro debajo de la loma -casa de Ifá Yewa- profundo y prendesbastante fitiladi -lámparas- que esto será su destrucción.


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ODI KANA I IRezo: Kanaye Biawo Mayora Awa Yabi Mordara Awó Abití Ti Baye Omó MoyareOmó Inle Igba Baba Ifá Omó Awó Motara Abeyerenife Ordara Omó Abití Niyare OfeOmó Owó Abeyi Loan Ordi Konawa Kay He Tonta Oran Odi Kana.

Ebbó: osiadié, aboreo meta, ounko, abó, etú, ileke meta, igba meta, eyó la meta funfún ydundún y akueri, ekú, eyá, epó, akofá meyo, abití, bogbo iguí, bogbo adoke, atitán eritamerin, atitán ilé, opolopó epó, orí, awadó niña tostado, awadó igdi salcochado, awadócrudo, una campanita, opolopó owó.

PATAKINEL CAMINO DONDE NACIÓ LA DESTRUCCIÓN DEL ORGANISMO

En este camino había un Awó que se llamaba Awó Moyare quien tenía muchasvirtudes porque era muy obediente con el Egun de su padre y con Elegbara yShangó lo protegía. Awó Moyare tenía en ilé a Babá donde también vivía TentaOrun.

Awó Abití presumía de hacer daño y destruir, por lo que siempre a las doce del díay a distintas horas de la noche se ponía a cantar y a llamar a Tenta Orun de lasiguiente manera:

Igbay Baba Loku Lorun Igbay Baba Mowa Olofin IgbayBabá Tenta Orun Yaya Okún Orun.

Awó Abití tenía un gran gobierno sobre Tenta Orun y lo mandaba y Tenta Oruniba y destruía los organismos de la persona, pero Awó Abití nunca se acordaba queel tenía un hermano que se llamaba Awó Moyare.

Awó Moyare un día salió a caminar y dijo: Voy a ver lo que esta haciendo AwóAbití. Llegó al pueblo de este a las doce de la noche y se paró en las afueras yobservó que Abití tenía un gran dominio sobre Tenta Orun al oír como lo llamaba.

Elegbara dijo: Cuando sean las cuatro de la mañana yo voy a entrar. Cuando llególa hora empezó a tocar la campanilla que llevaba y empezó a cantar:

Babá Tenta Orun Tebayo Tenta Orun.

Tenta Orun que escuchó a Elegbara fue para donde este estaba y le dio moforibalecontándole todo lo que hacía y para lo que lo utilizaba Awó Abití. Elegbara le dijoque tenía que juraralo para que no tuviera que hacer más lo que Awó Abití leordenaba. Bueno, contesto, después que yo cumpla con este compromiso quetengo, yo le juro que me pongo bajo su mando.

Elegbara aceptó sin darse cuenta de lo que le había dicho Tenta Orun, y este seescondió para que Abití no se diera cuenta que estaba hablando con Elegbara.Elegbara se sentó en el centro del poblado. Cuando Abití se levantó se encontrócon él y empezaron a hablar. Mientras, Awó Abití, le iba dando de comer, ekú, eyá,epó, oñí, osiadié y otí. Elegbara lo iba oyendo y aceptaba todo muy contento y de

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pronto salió de la tierra Igbay Babá borracho, pero al poco rato se empezó a darcuenta de lo que había pasado y salió corriendo para donde estaba Awó Moyarey le dijo: Tienes que hacer ebbó y oparaldo meta con osiadié meta keke y poner el ilekemeta en distintos lugares de la población para que cuando tu hermano Awó Abitímande a Tenta Orun, éste encuentre que comer y tú tienes que vestirlo con tresclases de cueros y bogbo ileke y poner el ebbó a la salida del pueblo, en un camino,para yo poder hablar con Tenta Orun para que no te destruya a ti y a la tierratuya.

Awó Moyare hizo todo lo que se le indicó, mientras, Elegbara, se escondió en unaesquina del pueblo. Tenta Orun llegó y empezó a comer de todo y cuandoElegbara lo vio empezó a cantarle tocando la campanilla:

Babá Ban Baye Babá Bayo Mayekun Babá Igbay BayoMoyekun Lorun Babá Igbay Baye Tenta Orun Oyá YokunBabá Elegbara Tiloyo Tenta Orun Tiloye ElegbaraTiloye Tenta Orun Tiloye Oyá Yokun wa.

Tenta Orun que oyó a Elegbara salió corriendo y le dio moforibale y los dosempezaron a llorar. Elegbara le dijo: Aquí vive Awó Moyare que no hace más quebien y vive pobre y tu mandado por Awó Abití venías para hacerle daño, te irásjunto a aquel para que él te reparta en el mundo entero; vivirás en todas partesy harás daño al que se lo merezca; tú ibas a servir para bien, pero como meengañaste, servirás para ofo.

Nota: El pollo que se le echa a Elegbara a las cuatro de la mañana es del ebbó, conel que se le da también eyerbale al ebbó.


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ODI KANA I IDice Ifá: Que tiene dos mujeres. Que tiene que tener cuidado, pues lo ataca laladilla.

Siempre tiene que tener un kolá en su Ifá.Odi Kana trabaja directamente con Ogún.Debe usar cinturón de piel de majá, que se ruega en el tablero.Los hermanos de Ifá del Awó le juegan sucio y tratan de perjudicarlo.Resuelve Oshosi.

Tiene casa pero busca honores.

Le gusta vivir aislado y cuando se cree irresoluto -vacilante, falto de resolución-y está más embullado, le viene el golpe.

Definición del odun: Odi Kana muere viejo y le hace Ifá a los humanos hasta edadavanzada. Es donde las fuerzas de la naturaleza pueden ser expoliadas por elhombre además de Orisha, Ifá y Olofin. Nacieron el vino seco, el aguardiente y lacerveza. Efún Oroyoepo Obatalá está sentado en nuestra casa. Hay que ponerle epóen el piso. Se hace ebbó con un akukó, una adá y un carbón que se apaga en unporrón. Se le pone corojo a Shangó.

Este es Ifá del mango.

Dice Ifá: Que usted se peleó con un santero que le hizo un trabajo y no vio nada.Que usted se peleó con su marido y ahora tiene otro y lo quiere dejar para volvercon el primero.

Hay que recibir a Abita.Nació el que Oduduwa, Oshagriñan y Ayaguna comen epó.Ayaguna se llama Aruware.

El Awó debe hacerse paraldo con akukó funfún en una loma para cortar todo lomalo producido por Egun Buruku que asedia a la persona. Por ello viene la guerra.

Dice Ifá: Que hay tres personas que lo están oyumini osí -vigilando-. Que hay tresmujeres peleando por usted Cuando lo llamen no salga, pues sus enemigos estánescondidos en la esquina para agredirlo. Usted está llorando porque no tienemujer y la tuvo y se le fue. Haga ebbó para que encuentre otra. Cuidado dondepisa no se hinque. Cuando la mujer que lo dejó quiera volver no la admita. Ustedestá llorando por una obiní que se le fue. No se ocupe de ella que usted va a tenerotra y cuando la que se fue vea eso, va a querer volver, no la acepte que no leconviene. Hay tres Babalawo que le quieren hacer daño a otro, el padre eternoestá mirando a esos tres y está bravo con ellos, van a perder su suerte parasiempre y se han de ver muy atrasados en todo. No haga nada malo para que nose le vaya la suerte. Cuando Awó gana dinero debe de darle $1.05 y dos obí alotro Awó para que sus cosas adelanten.

Ebbó: Un akukó, dos adié, ekú, eyá, epó... el akukó fifeshu.

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Aquí fue donde Orisha Oko maldijo a los humanos por malagradecidos -digo a losArará- y éstos siempre cuando nacen tiene que entrar con el al Bodun.

Ebbó Ifá Fore: akukó, epó, tres ekuté, una eyelé, inle omokeke, jujú de gunugún, bogboileke, akofá, ofá mefa, opolopó epó, orí, ero, ekú, etá, ewé okuma, ewé amati kekere, tetenifa,opolopó iguí, opolopó owó. Va para una casa de escalera.

Ifá osorbo: otá, igbín, basura o tierra de distintas partes de la ciudad, oñí, iná, omítuto, akofá.

A quien le salga este Ifá no puede vivir en altos, tiene que tener patio. Se le daun osiadié a Elegbá junto con el ebbó a las cuatro de la mañana. Se hacen tres ebbóparaldo con osiadié e ikoko y se ponen en distintos lugares del pueblo o la ciudad.Se hace inshe Osain para usarlo encima con cuero de ounko, abó, ekú, se forra conbogbo ileke. Lleva atitán erita merin e ilekun. Se pone una campanita al pie deOrunmila. Vuelve a hacer ebbó para que usted venza. Se le pone oguedé -plátanos-a Oshún, e aikordié e ishu a Shangó. Morirá un familiar de una enfermedadcontagiosa, entiérrelo que ahí comenzará su suerte.

Iré ayé: Seguro viene dinero. Haga ebbó para que acabe de llegar y no se vaya.

Osorbo Iña: Seguro viene la guerra. Se le da adié a Orunmila.

Se padece de los intestinos.


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ODI KANA, ODI ONA I IRezo: Odi Kana Kamayé Bi Awó Monora Awó Yabí Madawa Awó Abití Layé OmóMayagba, Omó Inle Ibai Babá Ifá Omó Awó Mosagbá Abeye Nifá Odara.

Marca la destrucción del organismo, ya sea por enfermedad incurable, accidentespromovidos por los Oshas por castigo, por Egun oscuros enviados o porque lapersona atente contra su vida.

Aquí fue donde Orisha Oko maldijo a los Arará por mal agradecidos y desdeentonces éstos cuando nacen, tienen que entrar con él al Bodun.

Hablan las arterias y las venas; se padece de las mismas, se padece de losbronquios, de la circulación sanguínea y del corazón. Por esto se le pone aOrunmila una guitarrita con sus cuerdas.

El Awó de este Ifá no puede vivir en altos y tiene que tener casa con patio detierra.

Déle de comer a su cuchillo y que sea un ahijado el que sacrifique el akukó.Se padece de los intestinos.Odi Kana si vive iré muere viejo y le hace Ifá a los humanos hasta edad avanzada.

Nacieron el vino seco, el aguardiente y la cerveza.Es el Ifá del mango. Se le pone mango a Yemayá y a Oshún.Hay que recibir a Abita.Odi Kana trabaja directamente con Ogún.Siempre debe tener un kolá en su Ifá.

Los hermanos de Ifá de Odi Kana le juegan sucio y siempre tratarán deperjudicarlo.

A la persona la calumnian mucho.

Usted se peleó con un santero porque le hizo un trabajo y usted no vio nada.

Sea agradecido y no se olvide del Babalawo ni de Orunmila. Hay tres mujeres quepelean por usted.

Cuando llamen no salga de pronto para que sus enemigos no lo sorprendan.Cuando la mujer que lo dejó desee volver, no la acepte.

Morirá un familiar de enfermedad contagiosa, entiérrelo y atiéndalo en suenfermedad, que ahí comenzará su suerte.

Iré Ayé: Seguro viene dinero. Haga ebbó para que llegue.Osogbo Iña: Seguro viene la guerra.Osogbo Eyó: Viene la guerra, hay tres que lo vigilan.

Obiní: Se peleó con su marido, tiene otro y lo desea dejar para volver con elmarido.

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Hay tres Awó que le desean hacer daño a otro. Olofin los está mirando y estábravo con ellos, los tres van a perder su suerte para siempre y se verán muyatrasados en todo.

Ebbó Ifá Fore: akukó, epó, tres ekute, una eyelé, inle Oké, jujú gunugún, bogbo ileke,akofá meta, opolopó epó, orí, efún, eyá, ewé okuma, ewé anatí kekere, tete nifa, opolopó iguí,opolopó owó. Va a una casa con escalera.

Ebbó Ifá osorbo: akukó, otá, igbín, atitán e inle de distintos lugares del pueblo, aguacaliente, oñí, iná, omí tuto, akofá, ekú, eyá, epó, agbadó... Se le da eyerbale de osiadiéa las cuatro de la madrugada a Elegbara junto con el paquete del ebbó.


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ODDI KANA I IOrisha Oko maldijo a los Arará por mal agradecidos y desde entonces estoscuando nacen, tienen que entrar con él al Bodun.

Rezo: Idikanshosho Ladiele Adifafun Orunla Umba Odele Eshu Ibikanbe Orube AkukóAboboadié Y Ounko Lebo.

Dice Ifá: Su mujer abortó una barriga y es la causa de que estén pasando tantotrabajo, ese hijo iba a ser la suerte de los dos; ya una vez por poco se saca lalotería; usted ha ido a otro lugar y no hizo lo que le mandaron; usted pararesolver sus asuntos tiene que realizar distintas obras y así verá lo que desea; austed se le mueren todos los hijos; en su casa se va a morir una persona deenfermedad contagiosa, procure enterrarla, que ahí está su suerte; usted es demucha atención, pero falto de asiento, sus asuntos se quedan a media; piensa enamigos que pueden serle útil y son los primeros que lo abandonan; cuando estéapurado no suba escalera; tiene que ponerle una cosa a Oshún y a Shangó, porquemucho lo han cuidado, no conviene saberlo todo y sea agradecido; tendráherencia; se le pone el cuerpo pesado, déle a Eleguá akukó enseguida, Yemayáquiere comida.

Ebbó: akukó meyi, adié meyi, eyelé meyi, ishu meyi machacado, hilo, meta owó.

Ebbó: akukó, cuatro eyelé, yarakó, ishu, saco, igba de omí y mefa owó.

Ebbó: akukó, ají guaguao, cáñamo, omí, maíz, güiro, cinco eñí adié, cinco obí, telade araña y meyo owó.

Dice Ifá: Que usted está muy atrasada y triste, que ha sufrido mucho en estosdías por contratiempos; le mandaron a hacer una limpieza y no la hizo, por noagradecer o por desobediente; donde está colocado todo anda mal porque le hanecho una maldad y porque tiene que ponerle una cosa a Oshún y Shangó, muchole han cuidado; la gente le curiosean, no conviene saberlo todo. Aquí fue dondeAwó Ishola le hizo el bien a Obakite y en lugar de agradecerle le prendió candelaa la casa del Awó, pero no le pasó nada porque llovió. Dice que está bravo con unolosha porque le hizo un trabajo y no vio nada, deje un hombre que ahora tieneotra.

Ebbó: akukó, cuatro eyelé, adié meyi, igba otí, ropa puesta y mefa owó.

Ebbó: akukó, soga, ishu, cuatro eyelé, saco, igba omí y mefa tontuefa.

HISTORIA[PATAKIN DE CUANDO FUE DEMASIADO TARDE]

Era un hombre lloraba porque no tenía a la mujer deseada y la que tenía se lehabía ido. Hizo ebbó y encontró otra mujer y cuando la que se fue se enteró queellos estaban bien, quiso volver y no pudo.

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HISTORIA[PATAKIN DEL AWÓ POBRE Y EL AWÓ RICO]

Son dos Awó, uno le tiene envidia al otro que vivía bien, en una casa que teníasótano. El Awó pobre le echa brujería con la idea de quemarle la casa, pero el Awórico hace ebbó y no le pasa nada a su propiedad. (El rico es el que le tiene envidiaal pobre).


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+ I II OI O

ODI OGUNDA O IPATAKIN

EL CAMINO DONDE OBATALÁ REGRESÓ A VIVIR CON SUS HIJOS

Obatalá vivía con sus hijos pero este no tenía tranquilidad pues sus hijos eranmuy escandalosos y abandonados para sus aseos personales, no se ocupaban desu casa, donde Obatalá viendo esa vida tan desorganizada y cansado de llamarlesla atención decidió abandonarlos y se va de la casa.

Pasado un tiempo los hijos empezaron a tener problemas donde unos semurieron y otros se enfermaron en un atraso total, el más chico de los hijos deObatalá decidió ir a ver a Orunmila, donde este le vio este Ifá y le dijo: Ustedtiene problemas con el ángel de su guarda, púes él los ha abandonado pues novive con ustedes, tienen que cambiar de manera de ser y hacer una vida nuevacon el ewé algarrobo, salvadera, prodigiosa, algodón.

Obatalá se encontraba solo y decidió irse a algún lugar pues la vida sólo es unenigma y la soledad es mala consejera, donde él ve una casa pintada de blancoy hermosa a la cual entró y cual fue su asombro al entrar allí y ver a sus hijos;donde ellos al verlo lo abrasaron y le dijeron: Papá no nos abandones más,perdónanos; nosotros ya hemos cambiado de vida, mira la casa con tus propiosojos. Obatalá al ver la tranquilidad que reinaba y el aseo y todo en orden,perdonó a sus hijos y dijo: To Iban Eshu.

Nota: Se le da que comer eyelé a la puerta.

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+ I II OI O


EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE AWÓ ABITÍ

Existía cierta vez un hombre que era hijo de Shangó y Oyá, Shangó le había dichoa Oyá que no quería que el hijo de ambos se le consagrara en ninguna religión,no obstante, a espaldas de Shangó, Oyá consagró al muchacho en el campo delpalo y después en la religión Lukumí.

No conforme con ello lo llevó a donde estaba Orunmila para hacerlo Babalawo,el cual buscó a los Awó necesarios para consagrarlo en Ifá.

En eso Shangó llega a la casa y no encuentra ni a su mujer ni a su hijo, despuésde pensar un rato llega a la conclusión de que estaban en la casa de Orunmila yse dirigió hacia allí, pero cuando llega se encuentra que el muchacho ya estabaconsagrado y había sacado este Ifá.

Se formó entonces la natural confusión y el pidió calma hablándole a su mujerde esta forma: Yo no quería que mi hijo fuera consagrado porque conozco al hijoque tengo y se que es falso y de mala cabeza, miren el signo que ha sacado; perobueno, ya no hay remedio, no le servirá a la religión y siempre sera un Awó Abitíy a ti Orunmila te habrá de traicionar.


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+ I II OI O

ODI OGUNDA O IRezo: Awó Omí Oye Baralele Awó Abití Obaranile Yegue Ifá Motori Loge Shangó OmóMoyare Bini Beye Kobu Boro Borele Bege Awó Abití Ifá Kaferefún Awó, Ifá KaferfunEshu Guala Awó Abití.

Ebbó: osiadié meta, eyelé meta, ekute, iguí ewefá, abití meta, eñí adié, lerí eyá tuto, bogboashó, bogbo tenuyén, ekú, eyá, epó, opolopó owó.

PATAKINEL CAMINO DONDE NACIÓ LA TRAMPA Y LA MENTIRA

Shangó tenía un hijo con Oshanlá y al mismo se le habían hecho grandesconsagraciones y Oshanlá a espaldas de Shangó le hizo un gran juramento paraque viviera bien e hiciera lo que él quisiera hacer a los demás.

Un día Oshanlá a escondidas de Shangó lo llevó a la tierra Obara Nile donde vivíaOrunmila para que este le hiciera Ifá a su hijo y cuando iba por el caminocantaba:

Omó Ladeo Baranile Awó Lerí Ifá Ladeo.

Shangó, que estaba por aquellos parajes, se escondió y no le dijo nada, volvió parasu casa y fue donde estaban los secretos que Oshanlá le había hecho a su hijo aespaldas suya.

Este se puso muy molesto y se puso a esperar a que ellos regresaran; mientrastanto Oshanlá llegaba donde estaba Orunmila.

Orunmila viendo que este era hijo de Shangó se puso muy contento, enseguidareunió a todos los Awó. Shangó viendo que se demoraba Oshanlá y su hijo, saliópara la tierra Obara Nile, mientras que allí se preparaban para hacerle Ifá a suhijo. Por el camino Shangó iba rezando:

Obara Nile Awó, Obaranile Awó Kuyo Loye Awó Abití.

Le hicieron Ifá al hijo de Shangó y Oshanlá, pero al sacar el nuevo signo OdiOgunda, los Awó que estaban allí se disgustaron y le dijeron a Orunmila: Este serálegal contigo en algunas cosas, pero en otras tratará de hacerte trampas. En esemomento entró Shangó a la casa de Orunmila y dijo: Yo lo salvaré, pero este quees mi hijo será la trampa del mundo y se llamará Awó Abití.

Todos los Awó se quedaron asombrados mirando a Shangó y este dirigiéndose aOshanlá le dijo: Yo lo se todo y no quería jurar a nuestro hijo en este secreto enel que tú lo acabas de jurar. Oshanlá, tú no sabes lo que has hecho, tú has juradoa nuestro hijo en el secreto o abití y desde este momento, con perdón deOrunmila, acaba de nacer la trampa en el mundo. Este para poder vivir tendráque decirle mentiras a ti, a mí y a todo el mundo. Y terminó diciendo:

To Iban Eshu Ifá Odara.

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+ I II OI O


EL CAMINO DONDE NACIÓ LA GRABACIÓN DE LA VOZ

En este camino en la ciudad de Osomo Odó reinaba un obá llamado Odi Tola, elcual era muy generoso y gobernaba extensas tierras, tenía muchos vasallos quele querían y tenía un hijo que se llamaba Adebeolo el cual tenía una perra negray blanca, que era como su sombra.

En el pueblo la mayoría amaba a su obá pues este era un Awó muy querido porOlofin pero dentro de ellos había un grupo que quería destruirle el reinado,destruir a Odi Tola y quedarse con sus riquezas y poder.

Allí conspiraban y fraguaban los planes para derrocar a Odi Tola. Un día Odi Tolasoñó con una conspiración y a la mañana siguiente se hizo osorde y le salió susigno, donde habla de conspiración, entonces Orunmila le marcó ebbó con unatinaja, una lengua de chivo, dieciséis otá pelonas. Hacer el ebbó dentro de latinaja, se tapa y se va para la orilla del río. También hacerle el ebbó a su hijoAdebeolo con la perra, ekú, eyá, eyelé meyi a los cuatro vientos y eyelé meta a Ogún.Después de los siete días había que ir a buscar la tinaja al río y sacarle la tapapara verle su secreto.

Todo se hizo como marcó Orunmila y resultó que la tinaja se puso cerca de lasparedes que en realidad era la guarida de los conspiradores.

Resulta que en esos días los conspiradores tenían preparado el plan final contraOdi Tola, para eso secuestraron a Adebeolo, para que al andar la guardia en buscade este, el palacio quedara desamparado y así ellos podían atacar y vencerfácilmente.

Ese mismo día se cumplían los siete días y Odi Tola recogió la tinaja y al golpearlapara sacarle la tapa, la magia de adentro repetía las conversaciones de losconspiradores, por lo que Odi Tola se enteró de todo y mandó a reforzar laguardia de palacio.

Cuando llegaron los conspiradores fueron sorprendidos y muertos, mientrastanto, cuando secuestraron a Adebeolo no pudieron capturar a la perra, la queescapó y se apareció ladrando en el palacio. Entonces Odi Tola al frente de unaparte de sus guerreros salió detrás de la perra que los llevó hasta donde estaba elresto de los conspiradores, estos tenían preso a Adebeolo, lo liberaron y matarona los conspiradores.

Desde entonces Odi Tola nombra a ayá guardián de su hijo.


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+ I II OI O


EL CAMINO DONDE NACE EL DESPISTE DE LA VISTA Y LAS NUBES

Cuando Olofin era obá de Ifé, él tenía un chivo sagrado, este tenía cuatro ojos, dosojos delante y dos detrás, los primero se llamaban akole (guarda de las cosas), losdos detrás akode (guarda afuera).

Este chivo simbólicamente no es otro que el sol, que guarda al mundo por Olofin,él se llama Babá Un Kusi (chivo celeste).

Un día Olofin convoca a todos sus súbditos y les dice: Ustedes ven ese chivo, éles mio, él será el que los mande a ustedes. Ustedes no podrán nada contra él,cualquier cosa que ustedes hagan, él me lo dirá, para eso él tiene dos ojos delantey dos detrás, que le permiten ver todas las cosas a la vez.

Elegbá, entendiendo las palabras, dijo que él sabía bien lo que tenía que hacerpara que el chivo no lo supiera.

Al momento se formó una seria discusión con Olofin y su interceptor, todos ledaban a él la razón. Al final Elegbá, antes de partir, pronunció estas palabras: Yosoy Elegbá, al que le place hacer cualquier cosa delante o detrás de tu chivo sinque él lo sepa, él no lo sabrá bien aunque posea cuatro ojos y Olofin pretenda quepueda verlo todo.

Elegbá fue a mirarse con Ifá y le salió Odi Ogunda y este le marcó ebbó con tela decuatro colores, blanca, negra, roja y azul, hacerse un sombrero con ella, cuatropequeñas cabezas de tierra, cuatro gallinas, cuatro chivos; los animales sesacrifican a los cuatro vientos y con la tela se confecciona un gorro de cuatrocolores.

El se hizo todo, le colgó un Osain de Odi Ogunda y las cuatro cabezas de barroatadas con las piezas de tela, el color de la tela era blanco al este, negro al oeste,azul al sur y rojo al norte.

Entonces Elegbá le dijo a Ifá: Que cosa eres para saber si esto sirve y Olofin no seentere de nada; tú vas a matar a la primera mujer de Olofin, ponte el sombreroy te será cumplido.

Elegbá se lo pone y ya en el camino se encuentra con el chivo sagrado, este vedelante de el una gorra blanca, detrás una negra, a la izquierda una roja y a laderecha una azul y se cree que son cuatro personas distintas.

Elegbá descubre a la primera mujer de Olofin en el monte cortando ewé paraenvolver el ekó, él le corta la cabeza, el chivo ve el crimen y corre a contárselo aOlofin, que un hombre colorado con un sombrero ha matado a su mujer.

Olofin confía la búsqueda a sus súbditos que estaban por los lados y detrás vieronel sombrero de otro color e insisten para que se libere a Elegbá.

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El chivo mismo reconoce su error, mas aquellos que vieron el blanco, manteníancon fuerza su acusación, una discusión que degenera en guerra de acusadores ydefensores. Como la batalla era grande, Elegbá de un fuerte golpe mata al primerministro del obá y los que estaban a su derecha lo vieron, mas los otros nopudieron ver la escena desde el mismo ángulo.

La discusión deviene sobre el color de la gorra y sobre quien había matado a laprimera mujer de Olofin y a su primer ministro.

Elegbá se aleja y va donde el obá y le dice: Convoca a todo el mundo para mañanapor la mañana.

El obá convocó para esa hora a todo el pueblo, Elegbá tomó la palabra y dijo: Elotro día yo hablé sobre la ignorancia del chivo de dos pares de ojos, de suerte queel no dijo que fue Elegbá el que hizo esto. Ahora bien, yo mate a tu mujerprincipal y a tu primer ministro y nadie se puso de acuerdo sobre el sombreroque yo portaba y si había sido yo o no, tus súbditos pueden asegurarte de lo queyo te digo, este chivo sagrado puede darte grandes enseñanzas y consejos, masen esta aventura le fue inútil.

El obá aprendió la lección en buena parte y le dijo a Elegbá: Tú has dicho laverdad, tienes derecho a comerte el chivo de cuatro ojos que todo lo ve.

Dicho esto las nubes cubrieron el sol, desde entonces se le da chivo a Elegbá. Espor eso que gracias a los cuatro puntos cardinales Elegbá pudo obtener la victoria.


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+ I II OI O

ODI OGUNDA O IRezo: Bidamu Ibon Adifafun Awele Yagaba Adifafun Alujo Orí Aruran Namboko ABadiku.

Nació el tambor ilú o tambor mensajero de los obá.La suerte llega y si encuentra discusiones se va.Hay que hacer una misa espiritual.Marca discusiones entre los hijos.No se anda con personas de este signo pues siempre trae problemas de sangre.En este odun a la obiní la vacían por dentro.Señala que se anda con personas invertidas y por eso hay murmuraciones.Este odun es el auxiliar de Ogunda Eyi.Aquí nació el quirófano médico.Ogún es la sombra mala y se le ponen de todos los instrumentos quirúrgicos.Señala que se ha hecho Ifá sin el consentimiento del ángel de la guarda.Marca enfermedad del hígado.No se discute pues llega la suerte y se va.Hay que hacer misa espiritual.Marca presión arterial alta.Por osorbo a la persona le queda poca vida.La Ikú la tiene encima y el hoyo está abierto.Echó o va a echar eyé por la boca o el ano.Se le perdió una prenda.Puede llegar ashélú.Discusiones entre hijos.

Obatalá Oshanlá salió por el mundo a ver si los Babalawo tenían buen corazón yse arrepintió de su recorrido.

Tenga cuidado no se vuelva loco.

Ogún le tapó la vista a los mayomberos con sahumerio de lerí de adié grifa, sacusacue incienso de mata.

Este Ifá le sirve al Babalawo para pelear con el faltón. Se hace ebbó de este signo,el Awó con orukere -nombre y apellidos- del faltón, akukó, idun y otí y se pone elebbó y el akukó en la puerta de la casa del faltón. Menos el idun que lleva elnombre atravesado y se le pone a Ogún. Se sopla la barriga para afuera.

Obra para los enemigos [de Odi Gunda]: Se coge una otá chata, se le escriben losorukere de los arayé y se entiza con pitas de corojo, paja de maíz y ashó dundún,pupua y morado y se cuelga para que el aire lo zumbe. Además, se cogenveintiuna ewé de Osain y se hace un mazo, se les rompe un huevo de ganso y coneso y una escoba de palmiche se barre la casa de atrás hacia delante y cuandollegue a la puerta echa sasafrás, con el nombre del enemigo, lo quema y lo barretodo bien y lo bota para la calle. Se le da de comer eyelé a la puerta y se hace unapetición.

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Había un joven cuya madre le gustaba cantar y bailar con un tamborito quetenía, pero ya el hijo le había advertido que no tocara más ese tamborito. Perola madre no hacía caso y cuando su hijo no la veía, ella se iba para un placer conlos muchachos que invitaba y allí celebraba sus fiestas sin que el hijo se enterara.Un día el hijo tuvo un sueño con los Egun, se lo contó a su mamá y después fuea mirarse con Orunmila que le vio este odun de Ifá y le marcó ebbó con malaguidímeyi de obiní -dos muñequitos de mujer-, dos ilú keke, etc... En eso su mamá salíapara el placer a celebrar su fiesta como de costumbre con los muchachos, pero losEgun le cayeron a golpes y ella comenzó a llamar a su hijo, pero el no la oía y losEgun le rompieron la lerí -cabeza- y a consecuencia de los golpes, murió.

Obra de [Odi Gunda]: En este odun de Ifá se hace dos rayas de efún desde chilekunde ilé hasta el canastillero. Se hace una procesión dentro de la casa con elinteresado con una sábana funfún donde se baja a Obatalá y se le ruega la lerí coneyelé meyi funfún que la eyerbale caiga sobre Obatalá, antes hay que darle a lapuerta una eyelé funfún, efún y orí. Se hacen doce cazuelas de omiero con álamo,orozuz, canutillo, prodigiosa, rompezaragüey, paraíso, escoba amarga,shewerekuekue, malva té, aberinkulo, algodón y jobo. A esas doce cazuelas se les daeyelé. Cada cazuela se rompe una hierba sola. Son doce yerbas, una en cadacazuela, el interesado se dará un baño con cada cazuela durante doce días.Después de los baños se hace paraldo con un osiadié y se le da un akukó a Shangóconjuntamente con los guerreros que se rellena y va a la manigua.

Dice Ifá: Tres personas lo están vigilando para traicionarlo, cuando lo llamen nosalga a la esquina.

Aquí por el egoísmo de dos mujeres le puede costar la vida al Awó.

Ebbó: tres adié, dos aikordié y tela de araña.

Cante para que le llegue la suerte.

Ponga Obolulele y pregúntele a Oduduwa.

Cuando se ve este Ifá el Awó limpia su casa y cocina temprano.No sale porque le viene ochiche con owó.Estaba empleado y lo estará de nuevo.El Awó de este signo no debe de hacer más de doce Ifá.


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+ I II OI O

ODI OGUNDA O IRezo: Odi Ogunda Pinamu Ibú Omú Adifafun Akué Ashé Akukó Lebó YamagaraAdifafun Alakú Akukó Idá, Otí, Owó Mesan Elebo.

Dice que mientras haya brujería en el mundo usted no levantará cabeza.Nació el tambor ilú, el tambor mensajero de los obá.Hay que hacer una misa espiritual.Marca discusión entre los hijos.

No se anda con personas que tengan este odun, pues siempre se involucrarán enproblemas de sangre.

Aquí nació el quirófano médico. Aquí a la mujer la vacían.Ifá de inestabilidad.Ifá de la Luna. No puede coger el relente de la Luna.Ifá del agricultor que Ogún le fabricó el arado de hierro.

El ashé de la persona está en su boca, es orador, maestro, dentista, etc. Cuidarsela boca y que siempre hable bueno.

Ifá de división: La sopera de Ifá se dividió.

Hay que desarrollarse espiritualmente no sea cosa que un Egun oscuro acople ala persona y la tire al suelo y del golpe se mate.

Señala que se ha hecho Ifá sin permiso del ángel de la guarda.

Marca enfermedad del hígado, presión arterial alta, por lo que se echa la sangrepor la boca o por la nariz. Problemas por operaciones quirúrgicas. Problemas conlos hijos porque el matrimonio ha perdido la autoridad ante ellos. Abandonomoral y material en que lo tiene el cónyuge. Hay que hacer misa espiritual, darsebaños y limpiar la casa con ewé.

Recibir Ashaba de Ogún, a los guerreros y a Orunmila.

Por osorbo Ikú, Arun, Ofo: A la persona le queda poca vida, la Ikú la tieneencima y el hoyo está abierto.

Cuando se ve este Ifá se toca la barriga y se sopla.

Aquí fue donde Obatalá salió por el mundo a ver si los Babalawo tenían buencorazón y se arrepintió de su recorrido.

Cuidado, que va a tener que compartir su casa con otro.

Ogún les tapó la vista a los mayomberos con sahumerio de lerí de adié grifa, sacusacu e incienso.

La mujer que hacía fiesta con los muchachos, un día los Egun oscuros laacoplaron, la tiraron al suelo y la mataron.

Este odun es el que usa el Babalawo para castigar al faltón.

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Hacer Ebbó con akukó, Idun, otí, generales del faltón, pone el akukó y el Ebbó enla puerta del faltón, menos el papel con sus generales que se le pone a Ogún.

Por este Ifá se le da a shilekún ilé una eyelé y se hace una petición.

El Awó de este Ifá no debe hacer más de dos Ifá.

Obra para suerte y salud

Doce ewé, una eyelé funfún, dos ikoko nuevas de barro, una toalla funfún.

Ewé: Álamo, orozuz, canutillo, prodigiosa, rompe saragüey, paraíso, escobaamarga, shewerekuekue, malvate, aberikunló, algodón y jobo. Durante doce días sedará un baño con un ewé distinto, se seca con la toalla y la deja en el baño, recogelas hierbas sobrantes y la echa en la otra ikoko así durante once días, el día docese le hace sarayeyé con una eyelé.


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+ I II OI O

ODDI GUNDA O IAquí Obatalá Oshanlá salió por el mundo a ver si los Babalawo tenían buencorazón y se decepcionó de lo que vio en su recorrido.

Ogún le fabricó el arado de hierro al agricultor.

Sople la barriga hacia afuera.

Rezo: Ogunda Ogunda Pinamu Ibuoni Adifafun Akue Eshe Akukó Lebo, YagaraAdifafun Aluku Akukó Otielebo Ogue Mesan.

Dice Ifá: Cuando lo llamen no salga de pronto, su contrario lo está esperando enla esquina; ustedes son tres amigos o hermanos que se comunican sus secretos,hay uno que sabe más que los demás, ese tiene tres mujeres, que no deje aninguna; hay mujer embarazada y está asustada con esa barriga, ella ha tenidoque hacer rogación en las demás barrigas; dice que está cansada de lavar tantostrapos, le han echado unos polvos; dos mujeres pelean por usted, una lo quierepara ella sola; cante para que la suerte venga, está falto de dinero, limpie la casay encienda la luz temprano, no salga entre dos luces porque lo vendrán a buscary perderá el trabajo o negocio; lleve algo al mar y al río; mire a a ver lo que quiereOdua; evite tragedia entre familia.

Ebbó: akukó, adié meta, eyelé meta, ofá meta y meta owó.

Ebbó: akukó meta, adié, una igba con su tapa, un pañal, un gorro y mefa owó.

Ebbó: akukó, diez eyelé, ishín y maron otun lo osi owó.

Nota: Si viene por malo dice que está falto de dinero y si hace ebbó prosperarápronto.

HISTORIA[PATAKIN DE CUANDO EL EBBÓ NO LLEGÓ A TIEMPO]

Había un joven a cuya madre le gustaba cantar y bailar con un tamborito quetenía, pero ya el hijo le había advertido que no tocara más ese tamborito. Perola madre no hacía caso y cuando su hijo no la veía, ella se iba para un placer conlos muchachos que invitaba y allí celebraba sus fiestas sin que el hijo se enterara.Un día el hijo tuvo un sueño con los Egun, se lo contó a su mamá y después fuea mirarse con Orunmila que le vio este odun de Ifá y le marcó ebbó con malaguidímeyi de obiní, dos ilú keke, etc. En eso su mamá salía para el placer a celebrar sufiesta, como de costumbre con los muchachos, pero los Egun le cayeron a golpesy ella comenzó a llamar a su hijo, pero él no la oyó y los Egun le rompieron la leríy a consecuencia de los golpes, murió.

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+ O II OI O

ODI SA I IRezo: Odi Mayore Añaña Lokun Layare Iyalode Mama Wa Omó Iya Wa Yere OmóOshunguere Iyalode Abinu Omó Oshunguere Fume Shapa Oshunguere Fume Unlo NiArá Ilé Yemayá.

Ebbó: akukó meyi, eyelé meyi, omí de una laguna, un tambor, ilé ilé, otí, epó, ewéorozuz, siempre viva, imo de Oshún, romerillo, botón de oro, opolopó owó.

PATAKINEL CAMINO DONDE YEMAYÁ LE ENTREGA A OSHÚN EL DOMINIO

DE LAS AGUAS DULCES

Oshún tenía una hija que se llamaba Oshunguere, la cual era de un carácter muyalegre y divertido, se trababa con todo el mundo y a consecuencia de suconducta, un día Oshún la botó. Cuando Oshunguere se marchó iba llorando porla pérdida de su padre y de su casa; así como el bochorno tan grande que le habíahecho pasar su iyare Yalorde. En su llanto iba cantando Así:

“Yemayá Omó Iyalode Yemayá Oshún Iya Komo Oshunguere, Yemayá Wi OlonaWasoku Yemayá”.

Yemayá que oyó el canto de Oshunguere salió al camino, viéndola como lloraba ylo que decía su llanto. Yemayá le preguntó lo que sucedía y Oshunguere, se locontó todo. Yemayá le dijo: Ven para acá. Y la llevó a su casa. Yemayá vivía enuna casita de piedra, al lado de una laguna, donde el pueblo venía a buscar aguabendita -bendecida por ella-, le dijo a Oshunguere que de ella se estaba hablandomucho -desde la cabeza a los pies- y eso me causa mucha pena y bochorno, porlo que quiero que te quedes aquí conmigo, para que te des cinco baños de estashierbas, granada, abre camino, miel y aguardiente. Oshunguere así lo hizo ypasado unos días Yemayá le dijo a Oshunguere que ella quería que le cuidara sucasa por unos días, porque ella tenía que ir a la tierra de Ifá Ewado y que cuandoella escuchara que alguien dijera Iya que le contestara modupue; pues era quealguien venía a buscar agua a la laguna.

Yemayá se marchó pero en lugar de unos días, fueron cinco años lo que se demoróen su viaje; al regresar Yemayá el pueblo le hizo un recibimiento apoteósico, conuna gran manifestación, hasta la entrada de su casa, donde la esperaba Shangó,con su batá. Tan pronto llegó, Shangó comenzó a tocar Agolona siendo esta laprimera vez que Yemayá bailó su zapateo.

Mientras tanto, Oshunguere permanecía de rodillas y cuando Yemayá terminó seabrazaron, viendo Yemayá a una Oshunguere distinta a la que había dejado cincoaños atrás, ahora tenía un pelo largo y suelto y estaba más hermosa, másseductora y atractiva que nunca; pero convertida en una señora de respeto, quese había sabido ganar la estimación del pueblo.


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Al ver este cambio Yemayá y la tranquilidad con que vivía Oshunguere le dijo: Hijamía, toma posesión de mi casa, para toda tu vida; yo viviré en el pueblo ymientras el mundo sea mundo, tu serás la reina de todas las aguas dulces. Y actoseguido Yemayá cogió y le llevó dos gallinas a Oshún. Esta al recibir las gallinasle preguntó que por qué era ese obsequio, a lo que Yemayá contesto: Esto es porla falta que tu hija cometió contigo para que las perdones, ten en cuenta que loshijos no salen igual a los padres.

Nota: Antes de darle las gallinas a Oshún hay que ponerle una jícara con oñí yepó, se le da eyerbale también a la jícara y ésta, con las dos cabezas de las gallinas,se llevan al río.

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+ O II OO O

ODI SA I IPATAKIN

EL CAMINO DEL PACTO DE ODI SA CON IKÚ PARA RESUCITAR ALOS MUERTOS

Odi Sa tenía la virtud de resucitar a los muertos, ya que tenía un pacto con Ikúy el secreto consistía en dos rabos; además creía que su mujer era la mejor delmundo.

Un día Ikú se llevó a la mujer y Odi Sa se puso a llorar, pues a pesar del secretoque poseía, no podía resucitar a su mujer; en esto se le presentó Ikú y le preguntópor qué lloraba.

Este le dijo: Porque tú te llevaste a mi mujer que es la mejor del mundo, y yo queposeo la virtud de resucitar a los muertos no puedo resucitarla.

Ikú le contestó: Bueno, no llores más, vamos a hacer un pacto, tú vas a resucitara tu mujer, pero si tu mujer llega a saber el secreto tuyo, tú te vas conmigo.

Odi Sa le dijo: Esta bien, acepto.

El resucitó a su mujer y continuaron viviendo, él se encerraba en su cuarto aresucitar a los muertos que le llevaban y un día ella, llevaba por la curiosidad, sepuso a mirar por las rendijas de la puerta y aprendió la ceremonia.

Sucedió que un día que Odi Sa no estaba; llegó una persona preguntando por ély la mujer le dijo: El no está, salió ¿para qué lo quieres?

El le dijo que era para resucitar un muerto.

Y ella le dijo: Púes, pasen adentro, que yo voy a hacerlo. Y lo resucitó.

Cuando Odi Sa regresó a su casa, se encontró con Ikú, que disfrazada, estabaesperándolo y le dijo: Vengo a cobrar el pacto que hice contigo.

El no sabía de que hablaba Ikú y éste le dijo: Llama a tu mujer y pregúntale quéha hecho hoy.

Así lo hizo Odi Sa y ésta le dijo: Como tú no estabas trajeron a un muerto y yolo resucité.

Y ahí mismo Ikú se llevó a Odi Sa.


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+ O II OO O

ODI SA I IRezo: Olé Okuni Aboshu Muley Oshoyu Omodé Orunmila Adifafún Olé Lordafun IkofáMaferefún Orunmila Kaferefún Osain.

Súyere: Osise Odisa Oñí Milodi.

Ebbó: akukó okán, oyú meyi ni malú, atitán nigbe, atitán ilé olé (tierra o polvo de unlugar donde hayan robado), ekú, eyá, epó, awadó, opolopó owó.

PATAKINEL CAMINO DE LA MIERDA

En este camino en un pueblo vivían Olé e Inshe Ogú. Olé era un ladrón e Inshe Ogúera un hechicero que trabajaba malo. Uno vivía cerca del otro, olé tenía muchosomó, pero había uno de ellos que era muy maldito y tenía harto a Inshe Ogú. Elomó de Olé hacía sus necesidades fuera de su casa, en el monte y como la iyaré noera cuidadosa, le fue fácil a Inshe Ogú a media noche apoderarse de losexcrementos de Olé y los trabajó con su ikoko ogú y el pequeño omó empezó apadecer de una diarreas que lo iban matando lentamente.

Olé prometió no robar más si encontraba a una persona capaz de salvar a su omókeke, pero Elegbá le dijo que los únicos que podían hacer eso eran dos compañerosque trabajaban juntos que se llamaban Orunmila y Osain.

Olé fue a mirarse con Ifá y Orunmila le vio este odun y le dijo que a su omó keke lohabían trabajado con su excremento y le marcó ebbó. Después de hecho el ebbó,Osain le dio un inshe Osain para con el poder hacerle invisible y así el fue y lerobó los dos oyú a Inshe Ogú y se los sustituyó por dos oyú de malú y le dijo: EmiOre Inshe Ogú Olé Ounko Meyi (mi amigo Inshe Ogú me robe tus dos chivos). InsheOgú respondió: No, mis chivos no, pero mis ojos si, pues con esto no veo; ven miamigo y vecino, devuelveme los ojos, que tu hijo no va a morir. El tuvo intenciónde virar pero no lo hizo sólo después de ver a Osain y Orunmila que lo prepararonpara que la hechicería de Inshe no le entrara.

La obiní de Inshe Ogú le dijo a este: Si tú le devuelves la salud al omó de Olé teretornaran los ojos. Inshe Ogú se resistía, pero sabía que de no curar al omó de Oléquedaría ciego de por vida, entonces el curó al omó.

Olé vio en su casa que el omó se había curado y el entonces fue a casa de Inshe Ogúy valiéndose del inshe Osain, le devolvió los ojos a Inshe Ogú y este le dijo: Graciaspoderoso, dos leopardos no se pueden morder uno a otro.

Nota: En Odi Sa se trabajan los excrementos para enfermar a las personas. ElAwó Orunmila no puede defecar donde quiera.

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+ O II OO O

ODI SA I IEbbó: akukó, una jicotea, agua del río, una calabaza, tierra del cruce de camino,ewé dormidera, la medida de su cuerpo, ashó ará, timbelara, ekú, eyá, epó.

Nota: Después de terminado el ebbó, el gallo y la jicotea hay que dárselos a Osain.

PATAKINEL CAMINO DEL JOVEN DESOBEDIENTE Y EL CACARACO

Había un hombre que vivía en unión de su único hijo, el cual era ya un hombrey por tal motivo el padre le dijo un día: Mira mi hijo, yo ya estoy viejo y encualquier momento he de morir, pero yo quisiera que antes de morirme tú tecasarás para que de esa manera tú no te quedarás solo y yo moriría tranquilo. Elhijo le contestó: Padre, para lo que tú me pides tengo que emprender un largoviaje para encontrar a la mujer que ha de ser mía.

El padre le dijo entonces: Esta bien, pero cuando tú emprendas el viaje y tengashambre y quieras comer no lo hagas donde se crucen dos caminos, elige un lugarretirado donde nadie te vea.

El hijo emprendió el viaje lleno de alegría porque iba en busca de la mujer queiba a ser suya.

Después de andar una larga jornada aquel día, llegó a un lugar que por loescondido hubiera estado a las mil maravillas para seguir el consejo del padre,pero a él no lo convenció y decidió ponerse a comer en otro sitio no muy lejanode allí, donde la sombra invitaba a descansar. Aquí si comeré, se dijo; sin teneren cuenta que aquel lugar precisamente era el cruce de dos caminos.

Pronto pasó por allí un cacaraco que viendo que aquel estaba comiendo lepreguntó: ¿A dónde vas? Y él le respondió: Voy a casarme con una hermosamujer del poblado próximo. Pues yo también voy a casarme, contestó el cacaracoy juntos continuaron el viaje.

Al llegar al pueblo donde vivía la novia del joven, le hicieron un granrecibimiento, el cacaraco sin que se dieran cuenta, desapareció y cuando hubollegado el día fijado, el joven contrajo matrimonio.

De regreso a su poblado en unión de su mujer, el joven tuvo la despreocupaciónde volver a comer en el mismo lugar donde a la ida había encontrado al cacaraco,que otra vez se le presentó, pero ahora rodeado de una cantidad enorme de ellosque trataban de robarle a su mujer. El joven, lleno de espanto y sin auxilioalguno, no sabía que hacer para salvar a su mujer de aquellos chichirikues, mas depronto atinó a pasar por allí Osain, que viendo la situación le preguntó al jovenqué era lo que pasaba; el joven le explicó a Osain de su desobediencia al no oírel consejo de su padre, el cacaraco que había sido su acompañante le dijo: ¿Nodije que yo también me iba a casar con ella?


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Pues bien, añadió Osain, yo arreglaré este problema, pero antes dirigiéndose a loschichirikues les dijo: Vaya uno de ustedes a buscarme agua al río con esta calabaza,tengo mucha sed. Un cacaraco se fue con la calabaza al río, pero por más queintentaba llenarla no podía conseguirlo y era que la calabaza tenía un agujero pordonde el agua se derramaba. El cacaraco al ver aquello terminó por darse porvencido y temeroso de Osain huyo dejando la calabaza a la orilla del río.

Uno por uno los chichirikues fueron al río, mandados por Osain y uno por ante laimposibilidad de llenarla de agua, muertos de miedo, salieron huyendo, así hastaque se quedaron solo los tres, el joven, la mujer y Osain, quien dirigiéndose aljoven le dio unos polvos y le dijo: No temas regresar a tu casa, si llegaras aencontrar otros, sopla los polvos y verás que no te podrán hacer nada, perorecuerda y graba en tu memoria que si quieres tener vida larga, no desprecies lapalabra de tu padre y el consejo de los viejos.

Y así de aquella manera aquel joven procuró seguir el consejo de los mayoresdurante su larga vida.

Nota: La persona que se mira tiene que tener un Osain para vencer lasdificultades. Tiene que ser al mismo tiempo cumplidora con los muertos. Estapersona tiene momentos en que no cree en nada.

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+ O II OI O

ODI SA I IDice Ifá: Que si es mujer, su marido lleva más de quince días sin tocarle. Tieneun ser que lo protege que se llama Francisco. Hay una persona que dice quemientras que existan brujerías en el mundo, usted no levantará la cabeza. Cánteleal Ángel de su Guarda. Ifá de espiritismo. No haga favores. Kaferefun Olokun,Yemayá. Las mujeres lo van a llevar a la sepultura. No coma quimbombó,malanga ni frijoles colorados. Báñese en el mar. No puede mandar a nadie alevantarse de su cama. La suerte no está donde usted trabaja. Para estar bientiene que hacer ebbó con akukó, ewé erán, flor de agua, omí okún, opolopó eré, boniatoy tomar agua salada. Le gusta robar y es porfiado. Usted está enfermo de supersona pero usted se cree que está bien. Usted piensa dar un viaje a otra tierra,pero no lo quiere decir a nadie. Respete a los omó Yemayá, usted ha querido sabermás que Orunmila.

En este Ifá había un hombre que estaba robando y soñó, entonces fue a casa deOrunmila quien le mandó a hacer ebbó y oborí con eyelé meyi funfún -dos palomasblancas-. A los pocos días volvió a robar, lo sorprendieron y salió gateando comoun perro.

Kaferefun Oshosi. No porfíe que pierde.

Odi Sa es odun de falsedades.

La persona está en peligro de hechicerías.

Para resolver grandes problemas: Se le da abó capado a Yemayá.

Dice Ifá: Que cuando sus amigos lo vean a usted en un apuro lo van aabandonar. Usted va a peligrar porque lo van a traicionar.

Odi Sa es el signo del ahorcado.

Señala caída del miembro, habla Osain. Se le enciende una lámpara a Yemayá, uncoco de agua, añil, oñigán, siete palanquetas, aceite, siete mechas. Despojar lacasa con verdolaga y aberinkulo, rogarle a Egun con un akukó, siete huevos criollos,un coco, epó, epó en los eñí adié, los nombres de los arayé, una itaná, ewé teteboru.Con el akukó se hace sarayeye y se pregunta el destino.

Habla de los muertos familiares mayores. Marca maldición de madre por algomal hecho.

Se recomienda baño de efún. Se le da abó a Egun con una cazuela. El abó se cuelgaque la lerí quede sobre la cazuela. Todos los ingredientes van en la barriga del abóy se envuelve en ashó dundún junto con la ikoko y para la manigua. Su bien vienepor el mar. Usted nació en una loma.

Ojun Odisa: Va montado en espuela de akukó, aikordié, veintiún iguí, oshé, kolá,ero, orí, osun, come vino seco y tabaco.


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Tiene tres Egun que tienen que controlar y para eso se le hace una obra en eyelémeta. Se sienta a la persona en una silla, a la izquierda y en el piso se pinta OdiSa dentro de un círculo. A la derecha su signo de awofaká, kofa o Ifá. Dentro deun círculo a su espalda se pinta un odun que se le pregunta a Orunmila cuál es.Estos círculos se cargan con obí, ataré, ekú, eyá, abagdó, epó. Entonces se llama enel círculo de Obé Sa al guía, se le reza el odun y se le da la eyelé poniendo la leríeyelé en el círculo y se le da eyerbale de la lerí al círculo. En el signo de kofa, awofakáo Ifá se llama a Egun protector y se procede igual. En el de atrás se llama a EgunGusitula y se hace lo mismo. Después se pregunta para donde va todo. Entoncesse pinta estos tres odun en el plato detrás de la puerta y ahí se llama al Egun quele convenga cada vez que desee resolver una situación determinada.

Odi Sa, lerí etú, eyelé desbaratadas junto con semillas de eleguedé, ilekán, oñí y efún.Se hace una pasta y se pone en una igba pintada de funfún y pupua y se cuelga dela parte de afuera. Además lleva un Osain con dos espuelas de akukó, aikordié,veintiún iguí. Se forra con ashó y cuentas de Elegbá, come vino seco, humo de asháy eyerbale de eyelé.

El cráneo de la euré de Orunmila se seca y se carga con palos -se pregunta cuántosy cuáles son- aikordié, fura, una jujú akukó. Dentro lleva sacu sacu de manigua y ríoy una hierba del patio de su casa, se rocía con vino seco.

Había un hombre que quería mucho a su mujer pero ella no lo quería a él. Lamujer se murió y el hombre la enterró en su propia casa y le hizo una tumba enforma de caballete. Y él sólo se alimentaba de la raíz de la yuca porque queríamorirse, y comenzó a llamar a la muerte porque no podía vivir sin su mujer.Tanto llamó a la muerte que esta se le presentó y le dijo: “Esa mujer por la quetú lloras, nunca te quiso, estaba a tu lado por su conveniencia, así que déjalatranquila y vive tu vida”. El hombre continuó llorando e implorándole a lamuerte que le permitiera ver a su mujer, entonces Ikú le dijo: “Coge rabo de malúfunfún y uno de malú dundún y bogbo ewé -todas las hierbas- y a las doce de nochellama a tu mujer, que ella hablará contigo. Así lo hizo el hombre, y la mujer sele presentó y le dijo no me llames más, déjame descansar en paz y perdónameporque yo nunca te quise y en recompensa por haberte hecho creer en vida quete amaba, te dejaré una recompensa. Y la difunta le señaló para una furnia dondehabía una fortuna en dinero y joyas.

Ebbó: Se le ponen nueve pedazos de yuca de Egun, idan, machete -T. Iyesa-.

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+ O II OI O

ODI SA I IRezo: Odi Sa Odi Mayere Mañaña Le Yeré Iyalode Mama Wa Amoiya, Wa Yeré OmóOshunguere Iyá Iedé Babinú Omó Oshunguere Fumi Sheré.

Odi Sa es odun de falsedades, de engaños. La persona ha sido víctima dehechicerías o de ambición desmedida de otras personas que han dado lugar a lassiguientes situaciones: -A- Un hombre perdidamente enamorado de una mujer,la ha trabajado para que viva con él, contra la voluntad de ella. -B- Unahabilidoso perdió a una joven o vivió con una allegada, entenada, prima, etc. ypara librarse del problema la trabajó para que viviera con otro, al cual ella noquiere. -C- Que una mujer se ponga a vivir con un hombre por el interés materialde su dinero o posición.

La persona es víctima de hechicería.Se le da a Yemayá abó capado para resolver grandes problemas.Odi Sa es el signo del ahorcado.

[Obra:] Se recomienda el baño de efún.

Despojar el ilé con verdolaga y aberikunló.

Ebbó: akukó, ewé erán, flor de agua, omí okún, opolopó eré, boniato, bogbo ashé, bogboashó.

Ebbó: dos akukó, omí ilé okún, ewé, oñí, ileke, bogbo ashó, bogbo ashé, dos eyelé, omí delaguna, un tamborcito, inle ilé, ewé orosun, prodigiosa, imo de Oshún, romerillo,botón de oro, opolopó owó.

Se le encienden lámparas a Yemayá. Habla de familiares mayores difuntos; délede comer. Marca maldición de madre por algo mal hecho. La persona tiene querecibir a Olokun. Ifá de espiritismo. No haga favores. Las mujeres lo van a llevara la tumba. Bañese en el mar.

Maferefun Yemayá ati Olokun.

No se come quimbombó, malanga ni frijoles colorados. Le gusta robar y esporfiado. Respete a las omó de Yemayá. Usted y su cónyuge siempre estánpeleando y no se han separado por causa de los hijos.

Recibir a Elegbara y a Orunmila.Cuidado con amarres, con robos y con calumnias, no tenga que salir huyendo.Déle a Yemayá akukó con maíz finado.Su bien viene por el mar.

Rogarle a Ogún con una ikoko, akukó, siete eñí adié criollos, un obí, epó; en los eñíadié, nombre de los arayé. Se pregunta el destino.

Ebbó: akukó, adié, eyelé, jio jio meta, una jaula, jujú gavilán, bogbo ashé, opolopó owó.

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+ O II OI O

ODDI SA I IOdi Sa es espiritista, el hijo de este signo trabaja con la mujer muerta.

Rezo: Odisa Disa Adifafun Olofin Eyelé Lebo Ibin Maferefun Yemayá.

Dice Ifá: Usted es de mucha atención, pero de poco asiento, todos sus asuntosquedan a medias; sus amigos son los primeros que le viran la espalda; evite caídade escalera, haga rogación para que recupere lo perdido, le escasea el dinero; lasmujeres lo van a llevar al otro mundo; báñese en el mar, no mande a nadie alevantarse de la cama, su suerte no está donde trabaja; le gusta robar, es muyporfiado, está malo de su persona; cuidado con separación de familia; lo quierenhacer correr; quiere hacer un viaje; si su mujer o alguien se fue va a volver y lasuerte también, agárrese de Yemayá y de Shangó; usted es víctima de su familia;no se siente en silla rota, no haga amarre, no le conviene, no coma quimbombó,déle akukó a Yemayá con maíz fino.

Ebbó: euré chiquita, un palo de su tamaño, una mazorca de maíz, ishu y meyetontueye.

Ebbó: akukó, sillita, fuelle, cadena, etú y meye owó.

HISTORIA[PATAKIN DEL GAVILÁN]

El gavilán robaba adié en la jaula y cuando lo fueron a coger, él cogió una eyelé yse dio comida a su lerí. Y como el gavilán era funfún con las plumas de la eyelé,disfrazado, no lo cogieron.

HISTORIA[PATAKIN DEL HOMBRE Y LA MUJER MUERTA]

Había un hombre que amaba extraordinariamente a su mujer a pesar de que ellano sentía lo mismo por él.

Un día, de repente, la mujer murió. El buen hombre la enterró en su misma casay le hizo una sepultura en forma de caballete; pero el tiempo no le aliviaba sudolor y él no cesaba de lamentarse.

Sólo se alimentaba de raíz de yuca, rogando que viniera la muerte para llevárselo,pues ya él no podía vivir sin ella.

Y tanto llamó a la muerte que esta se le apareció. -Esa mujer nunca te ha querido-le dijo la muerte-, así que lo mejor es que la dejes tranquila. Pero él seguíallorando e insistía en que lo dejaran verla. -Coge un rabo funfún de animal -le dijoIkú- y otro de dundún de otro animal y ewé, y cuando sean las doce de la noche,llámala. El hombre lo hizo todo exactamente como Ikú le había dicho y su mujerse presentó ante él. -Yo no te quise nunca y no te quiero ahora -dijo la muerta-,y lo que quiero es que me dejes en paz. Como recompensa, te daré una fortuna.Y le señaló un hueco donde estaba el dinero.

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HISTORIA[PATAKIN DEL HERRERO Y EL FUELLE]

El herrero nunca encontraba la manera de conservar la candela y por dicha causano podía dar cumplimiento. Una vez lamentándose de lo que le pasaba, con suamigo el fuelle, éste le dijo: “No te desesperes que yo voy a enseñarte la manerade salir de tu apuro. Amárrame de la boca de la fragua, con la boca dentro de ellay verás que no se apaga la candela.” Todo se preparó y el herrero obtuvo elresultado. El otro día el fuelle le dijo: “Ya saliste de tu compromiso, sáfame y sime vuelves a necesitar te serviré otra vez.” A lo que el herrero le respondió:“Safarte, ni lo pienses.” Y desde entonces el fuelle por hacer favor quedóamarrado a la fragua.


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+ O II OO O

ODI KA O IRezo: -Odoorun- Oribi Dowayo Logua Mi Egun Waraye Mi Inle Edafun Adon AdaguinKoloyo Eyu Awalawa Ni Oye Edun Orisaye Egua Lorun Ni Oye Odi Ka Odi KaOlekun Odikala Ogún Legun Egun Loyires Oduduwa Loyires.

Ebbó: akukó meyi funfún, un bocel, un garfio, malaguidí meyi, omí okún, ekú, eyá, epó,owó medilogún.

Nació el karma.Nacimiento de Oduduwa al pie de la ceiba en la tierra.

PATAKINEL CAMINO DONDE EN LA TIERRA NO HAY JUSTICIA DIVINA

En este camino habían dos hermanos y el mayor le tenía envidia al menor, porlo que lo maltrataba y constantemente lo vejaba. Estos hermanos vivían de lapesca y cierto día el mayor invitó al menor a ir a pescar, púes ya habíapremeditado el crimen, o sea, la muerte del hermano menor.

Salieron con una barcaza que ellos poseían y cuando ya se encontraban distantesde la orilla, el mayor con su odio ciego hacia el hermano menor -que era debuenos sentimientos y de buen corazón, todo lo contrario de él-, aprovechó unaoportunidad y dándole con un garfio un golpe a traición por la cabeza, lo dejósin conocimiento y viendo que aún no estaba muerto lo acabó de rematar agolpes.

El hermano mayor ya se sentía contento y seguro de haberse quitado del caminode su vida, a aquel que él creyó su peor enemigo, cuando era su propio hermanode sangre, pero resultó que un día yendo por un camino donde había una ceiba,allí cerca, encontraron el cráneo con el escarpelo y el garfio; con el cual habíaquitado la vida a su propio hermano, asombrándose aquel de lo que había visto,quedando inmóvil, temeroso y sintiendo un escalofrío por todo su cuerpo, desdela cabeza a los pies y al mismo tiempo, sintió una voz que le decía varias veces:En la tierra no hay justicia divina.

El hermano mayor corrió hasta la orilla del mar donde se encontraba la barcaza,y era en el mar donde él le había tronchado la vida a su hermano, viendo allí losmismos objetos el cráneo, el escalpelo y el fatídico garfio, y escuchando la mismavoz que le decía: En la tierra no hay justicia divina: Él se empezó a decir cosasy corría de un lugar para otro, volviéndose loco, cuya locura lo llevó a la muerte.

Nota: En este camino nace la premeditación de los hechos, enseñamiento yalevosía. La propia conciencia, no lo dejó tranquilo, donde él pierde la razón yal mismo tiempo, no tiene, ante el crimen, pudor; pues hasta su propio hermanosi él cree que le estorba en su camino, él lo mata.

La persona por este camino es nerviosa y orgullosa, de la conciencia más negraque pueda existir.

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[No pertenece a este odun].

Rezo del signo: Ogunda Yekun Ariku, Ogunda Yeku Ariku Aogogenu, Agogogo, Lenifa,Oyo, Ningun, Ayá, Ará, Ibú, Ofo, Erán, Leyu, Eyu, Kekeru, Ayá, Soku, Eshu, Inu,Kofun, Ayá, Umbatolosis, Orunmila, Orobu.


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+ O II OO O

ODI KA O IRezo: Odi Ka Adifafun Omó Ogún Tata Virakun Omode Merin Ofo Ni Abi Awó BogboOmó Olofin Aleye Zagbeto Lodafun Pakiko Kuwito Aplogan Nile Omó Birin Yewá Nula.

Ebbó: Cuatro eyelé, cuatro ikoko, mariwó, bogbo tenuyén, medilogún owó, cuatromalaguidí.

PATAKINEL CAMINO DE LA MALDICIÓN DE LOS HIJOS

En la tierra Aplogan vivía un Bokono llamado Odi Ka, el que vivía enamorado deuna princesa que vivía a la orilla del río llamado Hula que está en Omobirin Yewá.

Odi Ka estaba perdidamente enamorada de aquella princesa e hizo caso omisode la advertencia de su Itá, donde él no podía tener relaciones con Omobirin Yewá-de los cuatro puntos cardinales de aquella tierra-, porque está maldecida por elespíritu ancestral de aquella tierra llamada Yonofu.

Ella concibió de aquellos amores cuatro omó, que nacieron tohozu o sea anormalesy tenía los ojos saltones.

Odi Ka, al ver aquello, se abochornó y repudió a Hula, pero ya la maldición deYonofu lo había alcanzado y tuvo que ir a casa de Olofin a pedir ayuda para sushijos. Donde Olofin le entregó Apakoko Kuwito, que era el guardián nocturno deOdi Ka, o sea Zangbeto, que impedía, que la maldición, siguiera operando sobresus hijos.

Entre tanto Yonofu, trabajaba sobre ite -el semen- de Odi Ka y éste sóloengendraba fenómenos.

Odi Ka preparó las cuatro ikoko, para darle de comer a los cuatro puntoscardinales, desagraviándolos y así lograr suavizar la situación de sus hijos.

Nota: El trabajo se realiza sobre las cuatro cazuelas; cada una lleva un muñeco,que se carga con lerí adán, lerí owiwí, lerí sijú, lerí siguapa, ero, obí, kolá, osun, obíedun, arida, atitán ilé Yansa. Se cubren con mariwó y comen eyelé -una cada uno-.

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ODI KA O IRezo: Adifafun Obatalá Omó Medilogún Moyen Ekute Lanla Orun Lala Orun GagaNi Odara Eleguá Osain Orun Mowa Toku Omó Marunla Obatalá Orishaye UmbowaOniká Abití Ni Awó Odi Ka.

Ebbó: akukó, dieciséis eyelé, dieciséis igbín, dieciséis ewé ayó, ekute, ekó, ekú, eyá,awadó, otí, oñí, epó, itaná, añarí okún, bogbo ewé, opolopó owó.

PATAKINEL CAMINO DEL PACTO ENTRE ORUN Y ORUNMILA

Obatalá Babá Orishaye tenía dieciséis omó keke los cuales vivían en una casa queél tenía en la loma. Él tenía un ratón grande que era el que los alimentaba, peroéste ya estaba cansado de servirle a Obatalá y fue a casa de Orula a mirarse y lesalió este Ifá, Odi Ka. Entonces Orunmila le marcó ebbó, donde le dijo: Tienes quehacerte ebbó si quieres liberarte de Obatalá y de su esclavitud. Donde el ekute sehizo el ebbó y Obatalá no pudo seguir utilizándolo más en aquella esclavitud. Apartir de ese día comenzaron a pasar hambre los hijos de Obatalá, por esosiempre estaba afligido, un día Orun lo vio y le preguntó que le pasaba y Obatalále contó todo lo sucedido. Orun al ver la oportunidad que se le presentaba le dijoa Obatalá: Vamos a hacer un pacto. Obatalá le preguntó cuál es el pacto quevamos a hacer y Orun le dijo lo siguiente: Que tú no salgas de noche y yo tetraeré todo para ti y para tus hijos. Obatalá aceptó.

Pero sucedió que Elegbá que deseaba coger a Orun, fue donde Obatalá con sietemazorcas de maíz blanco para hacerle agbadó niña y con esto lo engatusó hastaconvencerlo y llevarlo a casa de Orunmila, donde Orunmila le vio este Ifá, le rogóla cabeza y le dijo: Durante ocho días no salgas por el día a la calle. Por que elpacto de Orun y Obatalá, era que Obatalá saliera por el día con un traje y por lanoche saliera Orun con el mismo traje, para que todo el mundo creyera que eraBabá; pero al rogarse la cabeza y decirle a Orunmila que no saliera, Orun no podíahacer nada. Pero este se dio cuenta que Obatalá lo estaba engañando y que erapor causa de Eleguá. Entonces Orun llamó a Ikú y salió a la calle junto con afeféIkú, donde el cantaba el súyere:

“Afefe Ikú Mowa Lona Bogbo Omode Afefe Ikú Lona. Afefe Ikú Mowa Bogbo Omode Afefe Ikú Lona”.

Ellos en represalia trataban de tumbarle la cabeza a Obatalá y viendo que nopodían, comenzaron a tumbar la de los demás, donde los hijos de Obataláandaban por las calles y mató a quince de ellos y el otro quedó muy grave.Obatalá fue a casa de Orunmila, a este le volvió a salir Odi Ka, donde le hizo ebbóy le mandó a poner el caracol y la abeti a la orilla de la playa para poder coger aOrun. Al verlo Orun salió corriendo para el mar, pero allí estaba Eleguá, que loestaba esperando y lo cogió. Entonces Orunla lo redujo a la obediencia y se hizoel pacto de Orun [con] Orunmila, para poder jurar a todos los hijos de Orunla yOsha por el poder Odi Ka. Donde esto se debió a que todo comenzó por el ratónen el mundo.


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ODI KA O IRezo: Odi Ka Egun Bawa Laye Belele Elue Egun Gua Egun, Belele Belele AbanilayeObayire Ni Shangó Egun Guacua Abeu Beberawa Eni Koso Ni Yere Ni Shangó Egun,Gua Ogua Kua Labore Oluo Popó Osi Ilú Bata Ogualaoya Belele Egun Egun IriBoriagua Boni Shangó Oni Kolorun Egun Ni Olorun Shangó Agua Ni Egun Ilú BataOmó Ni Laye, Omó Olodumare Shangó Aguaye Ni Agua Ye Olofin.

Ebbó: ilú, agogo, shaworo, etú, ayapa, akuaro, oñí, otí pupua, bogbo erán, otá, akará iná,mefa, ekú, eyá, epó, opolopó orí.

PATAKINEL CAMINO DONDE NACIÓ LA PRESENTACIÓN AL TAMBOR BATÁ

En este camino Shangó tenía la bendición de la gran suerte que le había dadoOlofin, por la gran fe que tenía. Olofin siempre decía a Shangó que cuando selevantara todos los días y saliera de la tierra Orisaye, que era la tierra donde vivíaOduduwa y su guardiero que era Osain, y Eleguá que a cada uno le diera un ilúbatá y le tocara a Egun y que el mismo Shangó tocara y bailara pero que antes lediera eyelé meta dundún a su lerí elese arabá y que llamara y pidiera todo lo quedeseaba, esto algunas veces Shangó no quería hacerlo porque sabía la pérdida quepodía traerle, pero todos los años Shangó lo hacía junto con Osain y Eleguállamando y cantando:

“Egun Maleku Loleo Edun Magua Moyere Edun Magua Moyare Egun Agua MoyareAbití Lorun Kole Ni Lorun Egun Banileo Eyiyio Bale Guao Egun Abelekun LorunMalegua Egun Malewa.

Oduduwa Agua Mayerebaba Agua Kole Ni Lorun Bebe Abere Lu Koyere Egun.

Bawa Olofin Egun Bawa Kole Abelele Ayaya Lole Abelele Egun Bawa Kole Abelele AyáLoleo, Abere Ilú Edun Ewé Logua Aguao Egun.

Umbowa Lole Egun Umbo Wa Ole”

Y todos los Egun venían bailando y unyén las eyelé y se ponían muy contentos ysaludaban a Shangó y le quitaban la virtud de todos los areyé que tenía Shangó.Oluo Popó que vivía cerca gobernaba la tierra Oberu Oberague, no tenía un podertan grande porque la gente allí no estaban conforme y se vivía bajo un gobiernomuy fuerte y no había desenvolvimiento ni alegría. Pues Oluo Popó no tenía elpoder suficiente para resolver los problemas de esa tierra.

Un día Eleguá y Osain fueron a visitar a Oluo Popó y desde que entraron a la tierrade este lo hicieron tocando y bailando con su ilú batá:

Súyere: Aporelekun Egun Bawa Aporelekun Egun Bawa Oluo Popó Magua Yere EgunBagua Aporelekun Egun Bagua Aporelekun Bagua Bagua Oluo Popó Maguayere EgunMagua Ayá Yoreo Shangó. Obá Lalele Yire.

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Todos los habitantes del pueblo que oyeron esto se pusieron muy contentos,Oluo Popó se puso a masoku y llamó a Osain y a Eleguá, habló con ellos diciéndole:Tengo necesidad que ustedes me traigan a Shangó para que acabe de arreglarmeel secreto que tengo en esta tierra. Estos le dijeron: Bueno vamos a ver lo quepodemos hacer, pero cuando llegue Shangó, tiene que tener un abó en la entradadel pueblo para Shangó y un eledé para Egun. Oluo Popó le contestó: Bueno, yoharé lo que ustedes manden, por que a pesar de ser yo obá no tengo valor deninguna clase y nadie conoce los hijos míos de esta tierra; yo tengo la necesidadde terminar la consagración de todos mis omó para prosperar. Eleguá y Osainsalieron para donde estaba Shangó e informaron a este sobre los deseos de OluoPopó.

Shangó dijo: Díganle que si él quiere que me venga a buscar o a ver, que yo leentregaré los secretos que a él le faltan para ser Obá Agba de todas las tierras delmundo. Eleguá y Osain hacían conjeturas sobre lo que decía Shangó pero estemandó enseguida a preparar varios ilú batá para entregárselos a Oluo Popóconjuntamente con el secreto que le iba a dar.

Después Eleguá y Osain hablaron con Shangó en privado, Shangó mandó a Osaina buscar los distintos secretos que le faltaban a Oluo Popó en su fundamento, aEleguá lo mandó a buscar un ayá. Cuando Eleguá lo trajo, se le dio unyén y le dijo:A este ayá hay que sacarle elenu completo para que Osain lo prepare con lossecretos para Oluo Popó, yo voy a ilé Olokun y al ilé de Egun a traerle los secretosque me faltan, y voy donde Oduduwa para que me de ikín de Ifá.

Eleguá y Osain fueron y llevaron el recado a Oluo Popó que enseguida salió paradonde estaba Shangó, este le entregó todos los secretos que él tenía en sus manospara que Oluo Popó los pusiera en su fundamento de la tierra Abeu Beberawa,después le dijo: Ustedes me avisarán según tengan éxitos de fundamento, llévenseeste ilú batá para su tierra que ya esta consagrado, para cuando yo llegue dar unagran fiesta.

Oluo Popó salió para su tierra y un día antes de la fiesta le mandó un abó a Shangópara que unyén y dio una fiesta saliendo para la tierra Abeu Beberawa. Allí al llegarle dio eledé a Egun, llamó a Oluo Popó y empezaron a tocar ilú batá, todos los Egunvinieron. Con Shangó y Osain hicieron la consagración del secreto de Oluo Popó;al siguiente día se cogió un ounko y Oluo Popó se paseó con él y los demásingredientes por toda la población y se empezó a tocar a ilú batá de Arará y seempezó a yoko [Osha] a toda las gente de esa tierra. Oluo Popó y todo el mundoque fue a Orisaye subiendo en la consagración, toda la gente de Oluo Popó.

Este se puso muy contento y le dio gracias a Shangó diciendo: Antes de hacercualquier consagración mía hay que darte unyén a ti antes. Shangó le dijo: Todavíate falta un gran secreto por lo cual tenemos que ir juntos donde esta Osain yOduduwa y para que lo recibas delante de ellos. Oluo Popó le contestó a Shangó:Yo creo que tú no tienes necesidad de eso porque tú tienes el gran secreto o elgran poder para entregármelo solo y completar mi gran fundamento. Shangó [ledijo:] Tienes la razón pero yo no quiero ser juez ni parte, yo quiero tener testigosde [tu] gran secreto. Shangó y Oluo Popó salieron para la casa de Osain donde


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estaba también Oduduwa, este cogió gungún elenu de ayá keke así como otrossecretos -esto se le dio a Osain-.

Oduduwa cogió gungún de Egun y el ikín de Ifá y lo puso en el secreto de Oluo Popóy Shangó fue a buscar a Orunmila y le puso ashé en el secreto, Shangó le dio obí, ero,kolá, osun, obí motiwao, fundamentándose el gran secreto de Oluo Popó. Shangóempezó a tocar ilú batá y comenzaron a bailar el secreto, todos los omó de OluoPopó con la cabeza gacha fueron caminando hasta el pie de Ifá, mientras ilú batáseguía tocando. -Esta parte pertenece a Ika Di- vino Oshanlá vestido de blanco yShangó la sacó al pie de ilú batá para presentarla, porque esta no se conocía en latierra de Odi Ka, Shangó cogió owó, plato blanco, obí meyi e itaná y así presentó aOshanlá, se unieron las tierras de Oyo Otawa y Dahomey, y a Oshanlá le entregójunto a Oluo Popó dilogún para su secreto. En esta ceremonia Shangó y todos umbolerí orisha guaye. Shangó llamó a Odi Ka y a Ika Di e hizo juramento con eyá tutoal pie de arabá, lese inle Ifá.

Salió corriendo y llamó a Eleguá para que trajera ilú batá, éste así lo hizo, Shangóempezó a tocar Obatalá y Eleguá y para los otros Egun, los cuales se fueron juntoscon Shangó a la tierra Oyo Otawa, Oshanlá salió detrás de ellos.

Olofin que ya había visto todo, al otro día mandó a tocarle a los Osha y Orishascon ashó funfún, obí, omí e itaná, para que fueran donde estaba Shangó y queOduduwa los llevara al pie de ilú batá para realizarle la gran consagración dereconocimiento al pie del tambor.

Oduduwa mandó a Oluo Popó a que le diera una fiesta con ilú batá para elreconocimiento de todos los omó de Oluo Popó. Olofin habló con Oduduwa paraque los hijos de la tierra de Dahomey y la tierra de Oyó y Takua dieran juntosuna fiesta para que se reconocieran todos los hombres.

Así como ilú batá de todas las tierras. Oduduwa hizo la gran consagración y lagran fiesta y Olofin bajó a la tierra.

Y reconoció la tierra Dahomey, Oyó y Takua como hermanas viviendo las grandesconsagraciones que se hicieron entre Oluo Popó y Shangó, Egun e Ifá lese arabá.

Olofin quedó muy contento diciendo: “Todos ustedes son abure.”

Nota: Aquí nació la presentación al tambor ilú batá.

Y porque lo mismo se visten de blanco tanto los que hacen Osha, Orishas e Ifá.”

Nota: Eyelé meta del lerí a Egun y a Shangó, lese arabá.

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+ O II OO O

ODI KA O IRezo: Ni Ni Kumon Lerí Okumanbo Arayé Shangó Kuque Oracana Okún Ni LesunOsado Awó Orunmila Odi Ka.

Ebbó: akukó al ebbó, orogbo, ewé ifalebo sabicú, dormidera, lebo, Adifafun OkumanboArayé Ni Ishe Ni Kun Lorun.

Ebbó: akukó, orogbo, ewé Ifá, sabicú, dormidera, ekú, eyá awadó, orí, opolopó owó.

Okumanbo: Un bastón de sabicú que en la empuñadura se le talla la cabeza deun gorila, esta se barrena y se carga con obí, ero, kolá, osun, orogbo, lerí de akukó, leríde ayapa, lerí de akuaro, dormidera y después se lava con atiponlá, ewé tete, pereguny se le da unyén con akukó, cantandole:

“Osun Pon Pon, Osun Pon Pon Ni Ti Igi Ayá Shi Yo Say Sun Pon Pon.”

PATAKINEL CAMINO DONDE NACE OKUMANBO LA DEFENSA DE SHANGÓ

En este camino Shangó era el obá de Oyó Inle y resulta que era el obá más poderosode todo [la tierra] Lukumí y por eso tenía enemigos muy poderosos queagazapados en la sombra tramaban destruirlo. El se preparaba para ir a unaguerra en contra de los filani y en esa esperaban casarlo sus enemigos. Entonces,él como siempre, se fue a mirar con Orula y le salió este Ifá que le marcó ebbó [elarriba indicado], donde le decía Ifá que numerosos enemigos le asechaban en lasombra para matarlo. Orunmila le pidió uno de sus bastones y cetros paratrabajarlo, un inshe y hacerlo un arma terrible y poderosa para que lo defendiera,cogió el cetro Kumón de sabicú que Shangó tenía en la cintura, le talló en la partesuperior un gorila, lo barrenó y cargó con kolá, un obí y osun, orogbo, lerí de akukó,lerí de ayapa, lerí de akuaro, dormidera y después lo lavó con atiponlá, teté, dundún,peregún y le dio de comer akukó cantándole:

“Osun Pon Pon Osun Pon Pon Ni Ti Igi Ayá Shi Yo Say Sun Pon”.

Entonces le puso arriba el pellejo del cuello del akukó con sus plumas y se lo dioa Shangó para que él cuando fuera a la guerra sacara además de su hacha eseKumón que lo bautizó con el nombre de Okumanbo y le enseñó el súyere que teníaque cantar al enseñarlo en combate para vencer a todos sus enemigos. Shangó yaavisado, preparó a todos sus ejércitos para la guerra y cuando todos estaban enmedio de la gran batalla y esperaban la oportunidad de matarlo por la espalda,fue cuando Shangó sacando de su cintura aquella maya rara y formidable, lalevantó hacia todos lados cantando:

“Orogbo Arayo Shangó, Kobo Okumanbo Abó Kumanbo Boruko Kumanbo La EseFebenda”.

Todos los que eran enemigos de Shangó caían fulminados por el poder, eran losenemigos que se ocultaban con el disfraz de amigos en ese reino y desde entoncesShangó usa esa maya o arma de guerra llamada Okumanbo.


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+ O II OO O

ODI KA O IRezo: Baba Kawan Ogún Abeata Bole Beki Abeayi Kafun Uyo Okumbe OmaOlodumare Obiare Medilogún Obá Odun Ifá Awó Odi Ka Ñañire Ifá Kua Lode OniLorun Inle Olo Tu Koye Ogún Orí Abeaba Olofin Inle Adifa Kaferefun Orunmila.

Ebbó: abó, akukó, lerí eyá tuto, jio jio, obí, opolopó awadó, erán meta -de tres aminalesdistintos-, ero, eyé, otí, oñí, opolopó owó.

Inshe: Secreto de como se le da de comer a los dieciséis odun Meyi.

Nota: El abó es para Ogún, antes de dárselo se hace un omiero de alacrancillo yromerillo para lavar a Ogún y se le deja un poco de ese omiero, después se le da abóy akukó.

PATAKINEL CAMINO DE LA COMIDA DE LOS DIECISÉIS ODUN MAYORES

En este camino Shangó tenía un hijo que el quería que tuviera, ante Olofin,grandes consideraciones por que era sabio y tenía grandes poderes yconocimientos de grandes secretos, este hijo de Shangó vivía en la tierra Olulukoyey Shangó de vez en cuando pensaba en este hijo, su signo era Odi Ka y se llamabaÑañire Adifa, tenía grandes preocupaciones por que no se le reconocía el granpoder que tenía.

Shangó sabía que en la tierra de Adifa vivía Ogún y se dijo: Voy a hacer a mi hijogrande y que lo consideren todos por los poderes que tiene. Buscó a Eleguá y sepuso a conversar con él, Eleguá le dijo: Shangó con el poder tan grande que tútienes y que lo puede tener tu hijo ante Olofin y ser el obá de todas las tierras otodas las cosas, qué es lo que te pasa Shangó. Shangó se echó a llorar y Eleguá ledijo: Tenemos que ir a la tierra Adifa, que ahí viven los dieciséis Awó mayores ycada uno tiene su odun, pero tenemos que buscar y llevar a tu omó Awó ÑañireAdifa, Odi Ka.

Shangó salió junto con Eleguá a buscarlo a la tierra Ololukoye y por el camino ibahaciendo esta llamada:

“Odorofun Ñañire Awó Malode Nifa Olofin Awó Adifa Odi Ka”.

Awó Odi Ka que oyó a Shangó que venía junto con Eleguá empezó a recoger enuna jaba todo lo del ebbó y se hincó delante de su padre Shangó y de Eleguá,Shangó le dijo: Vamos para Adifa Inle para que tú demuestres tus grandes poderes.Cuando llegaron Shangó, Eleguá y Awó Odi Ka a la tierra Adifa, Ogún que los viose escondió. Awó Odi Ka se hincó y empezó a llamar a los odun mayores parademostrar sus poderes:

Llamó al 1: Baba Añarinifa y se presentó Baba Eyiogbe.Llamó al 2: Baba Ikumayerun y se presentó Baba Oyekun Meyi.

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Llamó al 3: Baba Toriboshe y se presentó Baba Iwori Meyi.Llamó al 4: Baba Odimo Yorunifa y se presentó Baba Odi Meyi.Llamó al 5: Baba Oriborolilala y se presentó Baba Iroso Meyi.Llamó al 6: Baba Oguanilyerun y se presentó Baba Ojuani Meyi.Llamó al 7: Baba Obonibayenifa y se presentó Baba Obara Meyi.Llamó al 8: Baba Bewa Okanakana y se presentó Baba Okana Meyi.Llamó al 9: Baba Beyeniñaifa y se presentó Baba Ogunda Meyi.Llamó al 10: Baba Osaweri y se presentó Baba Osa Meyi.Llamó al 11: Baba Ikanikani y se presentó Baba Ika Meyi.Llamó al 12: Baba Eyenibaifa y se presentó Baba Otrupon Meyi.Llamó al 13: Baba Bebewa Olorun y se presentó Baba Otura Meyi.Llamó al 14: Baba Eni Ifá Orunmila y se presentó Baba Irete Meyi.Llamó al 15: Baba Oshe Bebeawo y se presentó Baba Oshe Meyi.Llamó al 16: Baba Oragun Mafun y se presentó Baba Ofun Meyi.

Shangó que vio aquello se quedó azorado, Ogún también y empezó a temblar,Shangó dijo: Mi hijo tienes grandes poderes y secretos que Olofin no quierereconocer. Ogún molesto llamó a los dieciséis odun mayores y los escondió dentrode la cueva de akán.

Olofin acostumbraba a visitar la tierra de Adifa, al ir por ella y no encontrar anadie se desesperó, sentía que le faltaba algo, se puso a pensar que su saber yaestaba vencido, estaba triste y hondamente preocupado.

Eleguá le dijo a Shangó: Vamos a ver como anda Olofin. Llegaron a la tierraOnilorun donde vivía Olofin y lo vieron triste y preocupado. Eleguá y Shangó ledijeron: Si usted quiere saber de sus hijos y tenerlos en su ceno tiene quebuscarse un abó dundún. Olofin les dijo: Pues vamos a cogerlo pues cuandolleguemos a donde están sus hijos hay que darle unyén a Ogún. Olofin asintió ypartieron. Cuando Olofin, Shangó y Eleguá llegaron, Awó Odi Ka estaba con Ogún.Olofin le ofreció el abó a Ogún y este le dijo que no aceptaba nada, Eleguá y Shangóobservaron en silencio, tanto insistió Olofin con Ogún que aceptara el abó queOgún le dijo que aceptaría pero que él tenía que reconocerle los grandes poderesy secretos que tiene Awó Adifa Odi Ka.

Olofin dijo que sí. Entonces Awó Adifa Odi Ka sacó todo lo que tenía en la jaba,Ogún abrió el ilekán, lo tendió rápidamente junto con Shangó, le dieron un polloa Eleguá para que se fuera enseguida y Awó Odi Ka empezó a llamar a los odunmayores y a darle a cada uno su comida, Olofin que vio todas esas cosas se quedósorprendido del poder tan grande que tenía Odi Ka, Shangó cogió enseguida elcarnero y se lo dio a Ogún y lo comieron todos los odun de Ifá, Olofin le echó labendición y reconoció el gran poder que tenía Awó Odi Ka.

Awó Odi Ka le pidió a Olofin libertad y reconocimiento de los Awó de la tierra yOlofin dijo: “To Iban Eshu”.

Nota: El que abrió las puerta de la cueva fue Awó Ñañire Adifa, Odi Ka, pormandato de Olofin, por eso se le dice que desde entonces es el abogado defensorde Ifá por que él por medio de Orunmila y Olofin hizo que absolvieran a los odunmayores de todas sus fechorías en la tierra.


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Inshe: Esta consagración se pone Odi Ka en el centro de la atena donde se ponenlos dieciséis odun mayores, se comienza la ceremonia:

Baba Eyiogbe: Se pone sobre este signo sangre de res y un pedazo de carne de res,se reza:

“Baba Eyiogbe Junimu Akukó Funfún, Baba Añarí Nifa Junimu Eye Malú Junimu EránMalú”.

Se mata sobre este signo un gallo blanco, se pone la cabeza del gallo sobre elsigno y se cubre con plumas del animal.

Nota: Igual procedimiento se seguirán en los otros odun con el rezo y el animalcorrespondiente:

Baba Oyekun Meyi: Junimu Adié, Junimu Adié Dundún, Baba Ikumayerun.

Se le da una gallina negra.

Baba Iwori Meyi: Junimu Akukó Dundún, Baba Toriboshe, Baba Iwori Meyi

Se le da un gallo negro.

Baba Odi Meyi: Baba Odimo Yerun Ifá Junimu Adié Akueri Baba Odi Meyi.

Se le da una gallina amarilla.

Baba Iroso Meyi: Junimu Eyá Tuto Baba Oriborolilala Junimu Adié Funfún.

Se le da sangre de un pescado fresco y una gallina blanca, las dos cabezas vansobre el signo.

Baba Ojuani Meyi: Baba Ojuani Liyerun Junimu Etú Funfún Olorun Oshanlá Beleye.

Se le da sangre de un guineo blanco.

Baba Obara Meyi: Obarala Baba Oboni Beyenifa Junimu Akukó Pupua.

Se le da un gallo colorado.

Baba Okana Meyi: Baba Bewa Okanakana Junimu Ayapa.

Se le da una jicotea.

Baba Oggunda Meyi: Baba Beyeniñaifa Junimu Odun Oduduwa Beye Jekua JunimuEyelé Meta.

Se le dan tres palomas de diferentes colores.

Baba Osa Meyi: Baba Osaweri Olorun Osaweri Shangó Jurimu Ayereni Ifá Junimu EyeléDundún.

Se le da una paloma negra.

Baba Ika Meyi: Baba Ikanikani Orubawa Ogún Orubawa Olofin Jio Jio.

Se le da un pollito jio jio.

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Baba Otrupon Meyi: Baba Jekua Eyeni Beya Ifá Junimu Otrupon Berele JunimuKuekueye Junimu Osiadié.

Se le da un pato y un pollo jabado, la cabeza del pato se retira no se pone sobreel signo.

Baba Otura Meyi: Baba Bebewa Olorun Bebewa Aina Ni Lela Eyeni Awó Egun JunimuAdié Ni Olorun.

Se le da una gallina jabada.

Baba Irete Meyi: Eni Ifá Osun Enifa Junimu Adié Junimu Eyelé Meyi Funfún.

Se le da una gallina y una codorniz pintada y dos palomas.

Baba Oshe Meyi: Baba Oshe Bebe Awó Mabada Ifá Junimu Adié Akueri Junimu Akuaro.

Se le da una gallina amarilla y una codorniz.

Baba Ofun Meyi: Baba Oragun Mafun Olofin Mafun Ikú Bawani Oshe ObannisheBorun Obá Nilorun Junimu Adié Funfún Junimu Eyelé Meyi Funfún Junimu Lerí EyáMeyi.

Se le pone una cabeza de pescado fresco y otra ahumada, se le mata una gallinablanca y dos palomas blancas.

Se enciende una vela a cada odun y se tapa con una hoja de siempre viva, secogen plumas de todos los animales y se tapa la atena, se canta:

Bawani Lorun Enifa .........coroBawani Lorun Enifa......... coroBaba Eyiogbe Enifa ......... coro.

Sucesivamente se van llamando el resto de los odun mayores

Baba Añarí Nifa Enifa..... coro por su nombre tradicional y el secreto.Bawani Lorun Enifa..........coro Bawani Lorun Enifa......... coro

Entonces se reza:

Rezo: Baba Ñañire Nifa Enife Ifá Ayibi Olorun Bawani Shangó Odi Ka MedilogúnOnire Olofin Ogún Merewa Ni Odun Mawo Embibilowa Odun Eni Adifa OsunOlolukoye Olofin Junimu Abó.

Al último que se le canta es a Odi Ka cuyo signo puesto en la atena se le da sangrede todos los animales que comieron los dieciséis Meyi.

El rezo anterior se hace también al darle a todos los odun un poquito de sangrede carnero junto con Ogún.

Nota: Para hacer esta ceremonia tiene que haber muchos Awó y hacer una grancomida para que coman todos, todos los cuerpos de los animales que se dieronse entierran enseguida, todos los Awó que participan tienen que tener la lerírogada con obí, orí, efún, después que se gastan las dieciséis velas encendidas a losdieciséis odun.


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Se tiene preparada un gorro blanco grande donde se echan todas las lerí, lasplumas, las hojas de siempre viva y lo que queda de las velas, todo esto envueltoen el gorro lo lleva un Awó al río y cuando lo va a echar en el río dice:

“Ibú Losa Bewa Ifá Olodumare Orun Oyerunlona Bewa Ifá Odun Olofin Koranire AwóOrunmila Eboada Ni Laye Ifá.”

Cuando el Awó regresa del río se da un baño con alacrancillo y romerillo y se leda al lerí dos palomas blancas junto con Osun.

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+ O II OO O

ODI KA O IRezo: Adifafun Yemayá Konla Ayaba Inle Ariku Abure Walode Oshún Yanya ObiníAle Ni Awó Odi Ka Shangó Bogbo Eni Odara Belele Ni Ifá Bogbo Eni Ariki Belele OdiKa Mayebi Ibú Orisun Oshún Addé Ni Ayaba Bogbo Eni Arun Inle Ni Ekú Ilú YemayáKonla Shon Shon Awó Odara Ni Belele Ifá Kaferefun Shangó.

Ebbó: akukó, adié, omí de pozo, un ilú, una casita, bogbo tenuyén, opolopó owó.

PATAKINEL CAMINO DEL REINO DE YEMAYÁ

Yemayá era reina de un pueblo en el cual no se conocía la enfermedad ni lamuerte. Ella tenía una hermada llamada Oshún, la que vivía muy distante de allíy de la que hacía mucho tiempo no tenía noticias. Aquella era la tierra Ariku Inley Yemayá se llamaba Ibú Kola y era la mujer de Orunmila, que en aquella tierra sellamaba Awó Odi Ka.

Un día apareció en aquella tierra Oshún, pidiendole ayuda a Yemayá, pues veníaenferma de los pulmones y muy pobre, donde Yemayá le dio albergue y logró queOrunmila la registrara y le vio este signo que era el de Orunmila en esta tierra yYemayá le hizo a Oshún todo lo que mandó Ifá y logró curarse su enfermedad.

Al poco tiempo Yemayá tenía que ir a visitar una tierra distante y le dijo a Oshún:Mi hermana yo tengo que ausentarme del reino por algún tiempo, pero hedecidido dejarte al frente del mismo hasta que yo regrese. Entonces le dijo: Eneste mi palacio tengo una fuente, cuyas aguas contienen el secreto de la vida, dela cual toman mis súbditos, razón por la cual ellos no conocen la enfermedad, nia Ikú, así que ellos están autorizados por mí para hacer uso de esas aguas.

Cuando se fue Yemayá, al poco tiempo, Oshún empezó a dar fiestas en el palacio,las que se fueron convirtiendo en su suntuosas bacanales, donde ella envolvió aAwó Odi Ka y logró dominarlo y hacer que la apoyara en todos sus designios.

Un día Oshún le prohíbo a sus súbditos, seguir haciendo usos de las aguas de lafuente, para que así estos no se enteraran de sus continuas orgias. La gente deaquel pueblo al ser privadas de aquellas aguas comenzaron a enfermarse ymorirse.

Un día Shangó por allí pasó y al ver aquel desastre, comenzó a investigar lo quepasaba y se enteró de todo lo que pasaba, la forma en que Oshún enredó a AwóOdi Ka. Entonces Shangó se fue a buscar a Yemayá contándole lo que estabaocurriendo en su reino. Yemayá emprendió de inmediato el regreso y a la entradadel reino, es recibida por el pueblo, entonces ella comenzó a bailar el zapatero ycantar:

“Iborere Eyi, Borereo Agolona Mirawa”.


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Y así cantando y además bailando llegó a su palacio, donde después dereprocharle a Oshún si actitud desleal y viciosa, la expulsó de su reino.

Nota: Se le da tambor a Yemayá.

Dice Ifá que su casa era gobernada por obiní que siempre se ocupó de mantenerlas reglas de higiene, para el bien de ustedes, donde hasta incluso el agua queusaran no estuvieran contaminada, pero usted se separó de ella.

Aquí la mujer puede a haber muerto o separarse por las inmoralidades del esposo.Hoy la mujer que usted tiene en su casa es una viciosa, a todos los trata condesprecio y despotismo, no le interesa a ella los problemas de salud que ustedconfronta; donde todo lo tiene sucio y abandonado, por que no le alcanza eltiempo por estar en la calle o en casas ajenas y está ajena a los problemas delhogar.

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+ O II OO O

ODI KA O IRezo: Olofin Baba Odi Ka Okoloyu Tinshomo Oborun Awodun Odara Ole Meta AdánAshé Ni Olofin, Eyo Ni Eleke Olofin Igbín Ni Tintin Olofin Apotin Okuta Meta ShepeNi Olofin Ogún Opa Addé Orun Alagbede Lodafun Orunmila Kaferefun Ogún.

Ebbó: akukó, etú meyi, adán, eyó, igbín, bogbo iguí, okuta meta, akere meta, owó la mefa.

PATAKINEL CAMINO DONDE OLOFIN MALDIJO A ADÁN, A EYÓ Y A IGBÍN

Olofin en su tierra vivía siempre acompañado por sus tres servidores a los cualesél estimaba mucho, estos eran adán, eyó e igbín, estos conocían todos sus secretospero ellos muy ocultamente le tenían envidia.

Un día adán le robó a Olofin su ashé, que era su corona, eyó le robó su ileke e igbínle robó su cojín en el cual él descansaba en su trono.

Olofin vivía muy preocupado por este robo y no sospechaba de sus sirvientes, yél les echó la culpa a los Awó de su corte, pero él los metió a todos presos, peroresultó que en esa tierra vivía Awó Odi Ka, él cual se presentó delante de Olofiny le dijo que cómo él sin pruebas podía acusar a sus hermanos.

Olofin le dijo a Odi Ka: Si tú me demuestras lo contrario, los suelto. Entonces OdiKa le dijo: Haz una reunión con todos y les mandarás a ponerse los objetos quehabían profanado. Y le dijo que el que no pudiera usarlos ese sería el ladrón yOlofin le dijo: Esta bien, así lo haremos, pero si tus hermanos son los culpableslos voy a mandar a matar.

Olofin citó a la junta y estando reunidos fueron probando todos los objetos, loshermanos de Odi Ka y a todos les quedó bien, aun al mismo Odi Ka. Entoncescomo sólo quedaban sus tres sirvientes; Olofin manda a adán, quedó cargado,donde Olofin lo maldijo diciéndole: Tú no servirás nada más que para eso y paravolar de noche.

Después Olofin mandó a eyó a que se pusiera su ileke, pero este no pudo ponérseloporque se le corría, Olofin lo maldijo diciéndole: Tú no sirves nada más que paraeso y para andar arrastrándote por el suelo y debajo de las hierbas.

Después Olofin mandó a igbín a que se sentara en su cojín, pero este no pudo yse cayó. Olofin lo maldijo diciéndole: Tú no tienes nalgas y no servirás nada másque para Osha. Olofin entonces mandó a buscar a Ogún y éste al llegar encendióshepe iguí, un leño, y con el humo cayó adán; después eyó e igbín. Y Olofin soltó alos Awó gracias a Odi Ka.


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ODDI KA O I

PATAKINEL CAMINO DONDE OLOFIN MALDIJO A ADÁN, A EYÓ Y A IGBÍN,

VERSIÓN

El murciélago le robó a Olofin el addé y el collar se lo robó el majá y su mesa sela robó el caracol. Olofin citó a una junta y mandó al murciélago a que se pusierasu addé y cuando se lo puso se le cayó y quedó mal y Olofin le dijo: Tú no sirvesmás que para eso y para volar de noche. Después Olofin mandó al majá a que sepusiera su collar pero este no pudo porque se le corría. Olofin le dijo: Tú no sirvesmás que para eso y para andar por el suelo y debajo de las yerbas. Entonces leordenó al caracol que se sentara en su mesa, pero este no pudo y se cayó. Olofinle dijo: Tú no tienes nalgas y sirves nada más que para Osha. Olofin mandó abuscar a Ogún y este con shepe iguí que encendió, con el humo cayó el murciélago,el majá y el caracol.

Nota: El odun dice que hay olé y no se puede comprobar.

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+ O II OO O

ODDI KA O I

PATAKINEL CAMINO DE LA LECCIÓN DE OGÚN

Este era un hombre omó Shangó quién sabía mucho y Shangó no pudiendoaguantarlo más lo entregó a Ifá, pues este hombre quería saber mucho más yShangó dijo: Se lo voy a entregar a Ifá para que éste por medio de sus consejos lediga que para todo tiene que contar conmigo que soy su padre, o de lo contrariole daré las quejas a Eshu y a Ogún.

A este hombre le gustaban mucho las mujeres ajenas y un día se metió muygroseramente con la hija de Oshún y esta a su vez, se lo contó a su marido que eraomó Ogún.

El hijo de Shangó empezó a verla para ver como podía aprovecharse de ella y estamujer fue un día a la plaza a comprar ishu, eleguedé y oguedé y el hijo de Shangóaprovecha la oportunidad y se comienza a propasar con ella y la agarró por losbrazos, en eso llega el hijo de Ogún, marido de esta mujer, y el hijo de Shangó sele identifica por el collar que trae puesto y dijo palucheando: Mi Shangó es obáy yo soy príncipe.

Ogún enseguida se acordó de lo dicho por Shangó el cual ya le había dadoreferencia de este hijo suyo y entonces el hijo de Ogún le dice: ¿Por qué usted semete con este mujer indefensa? Y el hijo de Shangó despectivamente le dice: ¿Porqué usted la defiende viejo sucio? Entonces el hijo de Ogún al oír esto sacó sumachete y el hijo de Shangó al ver esto, salió corriendo como un venado para elmonte y allí se enredó con un bejuco de Eleguá y allí cayó de bruces al sueloquedando enredado.

Cuando llegaron el hijo de Ogún y la mujer, este hombre comenzó a decir,pidiendo clemencia: Desde hoy voy respetar a las mujeres ajenas.


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+ O II OO O

ODI KA O IPATAKIN

EL CAMINO DE CUANDO IKÚ SE LLEVA AL HOMBRE POR IR A LAFIESTA

Había un pueblo donde todos los años se celebraba una tradicional fiesta, dondesus moradores participaban de ella, unos bailando otros ingiriendo bebidasalcohólicas, otros disfrazados; en la cual participaban todos los habitantes delpueblo, además de los que ya venían de tierras cercanas a consecuencias dedichas fiestas. Todos los años habían muertos y heridos, producto de losproblemas que surgían entre algunos de sus participantes y era que Ikú se parabaen medio de la misma para ver a quién o a quiénes se podía llevar.

En una de esas celebraciones, un hombre de aquella tierra fue a casa de Orunmilaa osorde, pues creía que sus negocios no iban bien y Orunmila le vio este Ifá y ledijo que si sus negocios no iban bien, tampoco iban mal y la recesión en losmismos era momentánea, toda vez que la gente se estaba preparando para latradicional fiesta y que tenía que orugbó con akukó, su medida, un malaguidí, ashóará, etc, para que se quitara a Ikú de arriba, pues este lo estaba siguiendo y queno podía participar en ninguno de aquellos próximos festejos. El hombre noquedó conforme, pues creyó que la causa de la crisis que por esos días pasaba sunegocio era obra de sus enemigos y que Orunmila se había equivocado y no hizoel ebbó y el día de la fiesta fue a participar en la misma como era costumbre.Estando bailando en medio de la misma, e Ikú que venía persiguiendo a otroenemigo lo ve y al verlo va a llevárselo y en ese momento un hombre que estabapersiguiendo a otro se confundió con este hombre y lo mató por la espalda. Lafiesta continuó y este hombre quedó tendido en el suelo sin vida, por no habercreído en la prédica de Orunmila.

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ODI KA O IRezo: Baba Odi Ka Oraye Abita Orí Agra Wa Adán Abeyi Borun Kama YekunAkoyebi Oyú Alara Adán Yobe Omó Abita Afefe Bi Are Orí Obá Omó Odi Ka AdánFere Yerekun Abita Tenta Orun Iya Omó Iya Adán Aberinu Loye Abere Kusa Omó OdiKa Tinshomo Ayaloro Obá Leggun Obanire Awó Orisha.

Rezo: Kaferefun Eshu Ifá, Kaferefun Egun, Kaferefun Abita, Kaferefun Oduduwa, JekuaAbeyi Lorun Orishaye Oduduwa Akualelosina Anawedo Oduduwa Awanire Umbaye IfáOdara Bobatikeyo Inle Ashé Olorun Kokoibere Odi Ka Mowaye Ifá Odara.

Ebbó: akukó, adán, malaguidí okuni, ewefá, bogbo ileke, eyó, jujú alakasó, akuaro, lerí eyátuto, bogbo ashó, otá keke meridilogun, omí ilé Olokun, opolopó owó.

Nota: El dueño de este Ifá se estaba haciendo paraldo y vivirá siempre entrearayé.

PATAKINEL CAMINO DEL NACIMIENTO DE TENTA ORUN

Abita era okuni de Tenta Orun y tuvieron un omó que se llamaba Adán a quién leenseñaron todos sus secretos, pero Adán no estaba conforme con el sistema quesus padres tenían establecido en la tierra Obaye Beye.

El gobierno de allí era muy fuerte y sólo se vivía la parte de Ofo Leisabu. Adán,que ya era mayor, estaba por el día siempre escondido en su casa oyéndolo todoy en cuanto sus padres salían, después de la oración, él sistemáticamente se poníaa llamar a Orun y le cantaba:

“Obalekun Lele Ora Lekun Lele Baba Koribo Ikú Egun Obalekun Ilele Aka Ilele AbualeleObá Lekun Lele Awayebi Oduduwa Obá Lekun Lele Afefe Laye Ikú Obá Pekun LeleAkualele Akualele”.

Entonces venía Afefé y Adán salía junto con Afefé escondido de sus padres yobservaba todas las riñas que ellos formaban en la tierra Obaye Beye; por lamadrugada, antes de que saliera el sol, él volvía y se escondía.

Abita y Tenta Orun se ponían muy molestos con Adán por que nunca salía, segúncreían ellos. Un día Adán le pidió permiso a sus padres para salir durante el díay ellos se lo dieron.

Cuando Adán salió se tropezó y se hirió, Adán le dijo a sus padres: Miren lo queme ha pasado, no salgo más nunca. Oduduwa que venía con Eshu ese día a visitara Abita y a Tenta Orun le preguntaron a estos por sus hijos y ellos le contestaron:Ahí esta. Entonces Oduduwa les dijo: Bueno, Eshu y yo lo tenemos que bautizary la que le va a servir de madrina es su propia madre Tenta Orun.

Abita se puso muy contento con Oduduwa y con Eshu por lo que le habían dichoy les dijo: Cuando ustedes quieran. Oduduwa y Eshu estuvieron siete días en lacasa de Abita y Tenta Orun y cuando Abita salía quien los atendía era Tenta Orun.


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Oportunidad que aprovechaba Oduduwa para decirle a ésta que ella tenía quedarle un secreto que ella tenía a su hijo Adán para cuando él saliera no tropezaracon ningun inka arayé, tú debes dárselo por que tú eres su iyaré. Y Tenta Orun oíay pensaba sobre esas palabras, hasta que por fin la convencieron.

Un día cogieron a Adán después que Abita había salidó, después de la oración, ylo llevaron a Enigbe Laye cerca de Odi Ka y allí lo bautizaron, le echaron omí deilé Olokun y lo consagraron, al momento vino Afefé y Adán salió volando.

Cuando Abita lo vio se asusto y cogió miedo y corrió para su casa; en estollegaron Oduduwa, Eshu y Tenta Orun. Abita le contó como estaba Adán y lafuerza que tenía, tanto como la de Afefé, pero Oduduwa y Eshu le dijeron: Todavíale falta otro secreto y tienes que dárselo.

Cuando Adán regresó, Abita, delante de todos sacó eyerbale de eyá tuto y se lo echaen oyú a Adán y le dijo: Con esto que te estoy echando en oyú dominarás a todoslos arayé y vivirás siempre mirando hacia adelante y no chocarás con nadie;tendrás esa virtud que nadie en el mundo tendrá, pero nunca te podrás separarde Eshu y de Oduduwa, por que ellos también te darán secretos.

Oduduwa sacó jujú de alakasó que tenía y se la puso a adán para que pudieraguiarse y no tuviera tropiezos de ninguna clase y le dijo: Vendrás por las nochey nadie te vera ni conocerá tus virtudes. Eshu será tu guía, agregó.

Y así triunfó Adán y fue respetado por Abita y Tenta Orun que nunca se separaronde él.

Nota: Después del ebbó [se hace] ebbomisi con omí okún, ewé oriyé, karedo y se haceparaldo con adié, ewé bayekun, ewé de Eshu, ewé aberikunló. Después de cada paraldohay que bañarse con los siguientes ewé: adán, buye, paraíso, ewé Eshu, aberikunló.

Nota: Bayeru -yagruma- no se utiliza para baños.

Secreto de Abita y de Tenta Orun

Lerí de Egun, lerí de ayá y eyerbale del mismo.Lerí, oyú y eyerbale de ologbo dundún.Lerí de adán.Lerí, okokán y elenu de lechuza.Lerí de judío.Lerí de arriero.Lerí de eyó.Tierra de veintiún tumbas distintas.Inle de los cuatro puntos cardinales de ilé Yewá.Eyerbale de Egun okuni.Azogue.Iguí para agborán -palo barre con todo-.

A este muñeco se le abre un barreno hondo en la lerí y después de hacer iyé todala carga se une con cenizas, carbón de Osain, algarrobo, álamo, borra de caféamargo, sal en grano, pica pica, iwereiyeye -hojas y semillas-, tres clases de ataré.Todo esto echo polvo se reza en un tablero cuadrado con los siguientes signos deIfá:

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Odi Ka, Oyekun Biroso, Otura Adakoy, Oshe Yekun, Otura Niko, Irete Yero, OjuaniMeyi, Oragun, cierra con Okana Yekun y los dieciséis Meyi.

Después de rezado se procede a cargar el muñeco; se tapa con amansa guapo, selleva el muñeco para ilé Ikú y ahí, dentro de un hueco, se le dan tres jio jio dundún;los cuerpos se dejan dentro y las lerí se traen para la casa, los cuerpos se le echanen el joro joro, ekú, eyá, awadó, otí, oñí.

Después se lava el muñeco con veintiún ewé de Osain, después de lavado se sacantodas las hiervas del Osain; en un rincón oscuro se pone el muñeco encima delewé Osain y se le da un akukó dundún, pero antes se le sacan los ojos del akukó, sele enciende nueve pedazos de itaná dundún.

Ikoko Ni Abita

A la ikoko se le hace en el fondo una atena con los signos Otura Adakoy y Oragun,se tiene una otá traída del ilé Ikú, con el lerí Egun y se le da un osiadié dundún yacto seguido se le echa eyerbale de ologbo, ayá, malú, okuni, inle ilé Ikú, del pie deuna mata de jagüey, inle de adán y los ewé que se utilizó en el baño del agborán,oyú de ayá, elese de Egun, cáscara de macao, igbín, veintiún iwereiyeye, akán hechoiyé, los tres precipitado, azogue, veintiún iguí, estos se preguntan con obí a Osain.Se cubre la cazuela con la piel de ologbo y de ayá dejando un hueco en medio dela ikoko.

Los muñecos chicos uno es de vence batalla y el otro es de pierde rumbo, estosno se cargan, se lavan en una cazuela y se dejan dentro de ella durante nuevedías, la tablilla es para llamar a Abita y los dos mensus se cargan con la mismacarga del muñeco.

Este secreto se alimenta con eyerbale ligadas de varios animales y de eñí.


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ODI KA O IRezo: Adifafun Odi Ka Awari Akua Ewesun Orisha Oko Aluku Ayila Ofo Odi Ka OtáKoro Keni Todo Omó Inle Unlo No Kosi Eni Odi Ka Tole Baye Loriye Shonshon OlaOju Gaba Odi Ka Umbowa Inle Oniká Sokun Sokun Laye Egun Toto Abita Lawayi OdóFun Oyú Ofetile Erin Lerí Meyi Ni Omí Okún Lele Eba Eribi Ogu Ni Odara Ifá LeleEri Umboro Ogberuawa Awó Shobi Ni Eri Unsoro Eyiogbe Meyi Orí Egun Ogbetua WaBi Lo Oyú Eri Awó Untefa Odi Ka Odara Sinu Ogbetua Baba Eyiogbe Meyi Ni AwóOdara Dara Ibú Inle Oniká Awó Adaleyo Odi Ka Ni Lodafun Orunmila KaferefunOlofin.

Inshe: Odi Ka tiene que tener en su Ifá dos lerí echas de palo moruro, las cualesvan cargadas con los siguientes ingredientes y ceremonias:

Hay que darle un akukó a Egun ará y se coge la eyerbale y la lerí del akukó y despuésque se pudra, entonces se coge las lerí meyi de moruro sin cargar y se llevan a laplaza y se meten en el agua del mar, al rato se retiran y en ilé onika se le dan acada una una eyelé funfún. La añarí que tiene la eyerbale y las lerí, okokán y eleses deeyelé se llevan para la casa y se ponen a secar, se hacen polvo con la lerí de akukóy con la de Egun, esto se une a los demás ingredientes echo polvo, que son lerí deakuaro, de etú, de alakasó, de owiwí -lechuza-, de toba -siju-, de eyó, de aguema, deadán, de eyá oro -todas son lerí- ero, obí, osun, obí motiwao, imi osu -azufre-, un ikínkeke y lerí de abó de Shangó. Esto se sella y se lava antes de sellarlo, la primera quees la que va a vivir en la mano mayor se le echa yefá rezando Ogbetua y la que vaa vivir con la mano menor se le echa yefá rezado de Baba Eyiogbe Meyi. Se lavancon dieciséis ewé de Oduduwa, comen junto con Oduduwa y con Olofin dieciséiseyelé y después viven dentro del Ifá de Odi Ka y comen adié con Orunmila y eyelécon Oduduwa y con Olofin.

Ebbó: dos eyelé, un akukó, dos lerí agborán, inle oniká, bogbo ashó, bogbo tenuyén,opolopó owó.

PATAKINEL CAMINO DE LAS CABEZAS

En la tierra de Awari Akua vivía Orisha Oko que era el obá de esa tierra y vivíamuy contento con todos sus hijos o junto con todos sus hijos, a los cuales élmandaba en todas sus actividades tanto religiosamente como profanas. En esollegó a esa tierra Odi Ka quién era un Awó que llegaba para adivinar con Ifá en esatierra para los hijos de Orisha Oko. Al principio todo marchaba bien pero al verel auge que tenía como adivino, a Odi Ka le entró la ambición y el deseo dequedarse no como adivino sino como obá de esa tierra y empezó a realizar unalabor de traición a Orisha Oko.

La tragedia y la envidia comenzaron a vivir en la tierra Awari Akua Inle. EntoncesOrisha Oko, que tenía grandes poderes, le echó una maldición a Odi Ka, dondele dijo que sus manos sólo harían estragos y destrucción donde tocara y lo botó

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de esa tierra. Odi Ka salió de la tierra Awari Akua Inle y comenzó a caminar todaslas tierras cercanas para las cuales él se había echo famoso como adivino de latierra Awari Akua Inle, donde según él iba mirando y haciéndole ceremonias aaquella gente de la tierra, Orisha Oko cantaba delante de sus secretos:

“Baba Odi Ka Tanishe Oro Fun EniIkú Dede Ofo Lele Wanwari Yoku”

Entonces todo lo que él tocaba con sus manos se ponía ofo y se iba destruyendo,así Babá Odi Ka fue perdiendo su popularidad y todo el mundo hablaba mal deél y en ninguna tierra lo querían. Después de tanto caminar Odi Ka llegó a inleoniká que era la orilla del mar y ahí, como estaba solitario y nadie lo veía, pusosu Ifá en el suelo -arena- y se arrodilló llorando pidiéndole a Olofin y a Orunmaleque lo ayudaran, pues él ya no tenía ni tierra ni casa donde vivir. Entonces viocomo una cabeza emergía dentro del agua y lo llamaba cantándole:

“Obá Kuakua Obí Ikú Were Egun Obá Kuakua Lerí Omofa Odara”

Entonces Odi Ka quiso ver aquella cabeza que lo llamaba y él no podía entrar alagua por que no sabía nadar, la lerí le dijo: Yo soy Ogbetua pero tienes quesacarme del agua, yo soy el poder de Oduduwa. Entonces Eleguá que estaba cercale dijo a Odi Ka: Levanta tu pierna derecha. Y le dio golpes, donde él pudo meterlos pies en el agua, después le dio en la otra pierna y le dijo:

“Aweto Nire Etenore Awó OdaraAwó Omí Ese Otun.”Aweto Nire Etenore Awó AdaraAwó Omí Ese Osi.”

Entonces Odi Ka se vio dentro del agua y pudo acercarse a donde estaba la leríy Eleguá le decía desde la orilla: No entres más arriba de la rodilla, llámala paraque venga. Entonces Odi Ka empezó a cantarle:

“Eri Ogbetua Awó Alolo Baba Aluokosa Lerí Egun Omofa Olaro Kan Kan.”

Donde él cogió la lerí que se le acercó y cuando la sacaba del mar, frente a él, selevantó de entre las aguas otra lerí que le dijo: Oye, junto con ese estoy yo aquí,pues somos iguales, yo soy Baba Eyiogbe. Donde sacó las dos cabezas mientrasoyó que le decía: Yo soy la representación de Olofin y vivimos Ogbetua y yosiempre juntos.

Odi Ka sacó las lerí a inle oniká y ahí le dio eyerbale de eyelé funfún y las metió ensu secreto, donde estas le dijeron: De ahora en lo adelante siempre que hagasalgo en la tierra, hazlo a nombre de nosotros, Ogbetua y Eyiogbe; con nuestrosnombres podrás vivir y seguir siendo en la tierra y así no te retirarán como hacenhasta ahora. Entonces Odi Ka fue viviendo gracias al nombre de Ogbetua y deEyiogbe, que le dieron el poder para amortiguar la maldad que él mismo habíafraguado y que siempre lo alcanzaba por la maldición de Orisha Oko, tierra quesólo a costa de su salud podía visitar. Así pudo Odi Ka mejorar su suerte.


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Nota: Este odun que se retira por el poder maléfico y destructivo que llevaencima, es un odun de justicia, de persecución.

El Awó Odi Ka en un atefá no puede idabo lerí Awó -pintar- su signo en lerí, sinoponer unas veces Ogbetua y otras Eyiogbe para no causar maldición sobre elneófito.

Al Awó Odi Ka no le puede faltar nunca Oduduwa y Olofin para vivir en el mundo,nunca debe dar Orisha Oko a nadie; sino tiene que hacerse muchas ceremoniaspor que la maldición de éste lo alcanza y su salud merma y su owó se le vuelve ofo.

Ifá de recogimiento, donde llega, si se descuida, a la indigencia.

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ODI KA O IPATAKIN

EL CAMINO DONDE NO HAY JUSTICIA DIVINA

Aquí fue donde había un Awó que tenía una lerí de Egun y este atendía mucho asus Oshas y todos los días iba a la playa a rogar y un día vio como en unaembarcación donde viajaban tres individuos a uno de ellos lo golpearon con unpalo, después los otros dos lo remataron, lo amarraron y lo echaron al mar yentonces él se puso a pensar y dijo para sí: Esto solo yo lo he visto, no hayjusticia divina ni en el cielo ni en la tierra. Y así aquel Awó se iba decepcionandode la vida.

Por el camino se encontró con un viejito (Orunmila) y le preguntó si el sabía dequien era la cabeza que él tenía bajo el brazo y este le dijo que era de su hermanoy entró en detalles con Orunmila, explicándole que a ese que él vio que le habíanhecho eso en el mar era a su hermano que es a quien le pertenecía esa cabeza.


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ODI KA O IAquí nació la presentación de los iyawo al tambor -Ilú Bata- y porque se visten defunfún los que hacen Osha, Orisha o Ifá.

Se le da adié meyi funfún a Olofin que quiere unyén. Elegbá le dijo al barrenina:Ogún se niega a matar por chismes a la gente; y desde entonces sólo se coge esepalo para los Oshas.

Ifá del antifaz.

Nace la transformación del ladrón.

Usted entrará y saldrá de la trampa.

Ifá está pidiendo comida, déle adié meyi dundún a Orunmila y oborí a iyá.

Cuidado con choques.

Saraunderere Unto Erán Malú Esobolo Kumbe Nunanyele.

Es un Osha viviente.

Cuando un Awó se ve este Ifá tiene que coger un bastón e ir a la orilla del mar alas seis de la tarde y pedirle a Olokun que lo ayude a resolver su problema.

Odi Ka. Tambor a Yemayá.

Dice Ifá: Que su casa era gobernada por una mujer que siempre se ocupaba deusted, hasta del agua que usted tomaba no fuera a estar contaminada, pero ustedse separó de ella. La obiní puede haber muerto o separarse por las inmoralidadesdel esposo. La mujer que usted tiene es una viciosa. No le interesan losproblemas del hogar ni los suyos y no le alcanza el tiempo para estar en la calleo en la casa ajena.

En este Ifá, Orisaye, que es un Obatalá muy antiguo, que ya casi nadie conoce,vive en el mar y es hembra.

Este odun cuando sale en un atefá debe retirarse pues Odi Ka marcaverdaderamente prendición. Este odun es destructivo.

Odi Ka se metió en el mar y vio una cabeza que salía y él la cogió y era Oduduway entonces oyó una voz que le decía: Oiga aquí con este estoy yo... Y salió otracabeza que era Odun, pues Odi Ka fue el único que pudo ver las cabezas deOduduwa y de Odun. Este odun es destructivo.

El Awó Odi Ka en un atefá no debe marcar su odun en eledá de Awó porque lodestruye, debe marcar Eyiogbe, Ogbe Tua, pues Odi Ka no tiene lerí, se la daEyiogbe y Ogbe Tua. Al dueño de este Ifá, hay que tener cuidado al rogarle lacabeza con un pargo, pues de seguro que la persona que lo hace no pasa del añoo días.

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Cuando sale este Ifá en un atefá el Awó no debe sin más animales ponerle acocinar mucho oshinshin a Orunmila y la persona tiene que salir ya de ese cuartocon Oduduwa recibido.

Cuando Orisha Oko maldijo a Odi Ka. Este araba la tierra muy tranquilo yentonces Olofin lo mandó a dirigir religiosamente la tierra, pero comenzaron lagente a hacer lo que les venía en ganas y se formó el desorden, por lo que OrishaOko maldijo a Odi Ka a estar enfermo en su tierra. Por eso es que Odi Ka cadavez que da Orisha Oko tiene que hacerse paraldo y ceremonias para quitarse lasmaldiciones y no se afecte su salud.

Odi Ka fue el primero que oborí a los hombres en la tierra. Primero a Eyiogbe,segundo a Ogbe Tua, tercero a Ogunda Fun y cuarto a Osalofobeyo.

Orunmila un día tuvo un sueño donde veía a todos sus familiares Egun. Y lepreguntó a Ifá y se vio Odi Ka donde Ifá le dijo: “No hay mujer preñada que nopueda parir a un Babalawo, no hay mujer que no pueda parir a Orunmila mismo.Si un padre se ha olvidado de su hijo por mucho que sea el tiempo que le lleve,el hijo puede todavía implorar al padre. Si una madre parió a un niño, puedetodavía volver a nacer de su hijo”, entonces Orunmila dijo: “Traeré el cielo a latierra y la tierra al cielo”; donde Ifá le dijo que hiciera ebbó con abó -carnero- yogutan, ounko -chivo-, euré, akukó y adié. Y cuando lo hizo Odi Ka fue el obá de losmisterios.

Inshe Osain [de Odi Ka]: Se le da un akukó oriyaya -indio- y una ayapa a Olufinaal pie de una palma a agogo meyila del día y se le dice lo que va a hacer. Se le daeyelé a Oké, se coge un pedacito de la cresta y de las barbas del akukó, okokán deeyelé, lerí de ayapa. Si se puede se le da a Olofina akuaro meyi en la palma y se cogelerí y okokán. Lleva tres hojas de ewé chayo, una vaina de ewé ejese -pica pica- seisiguí fuertes, doce ataré, un pedacito de piedra imán, un pedacito de odú ará, sacusacu, ero, kolá, obí motiwao, lerí y okokán de adán, jujú de alakasó, azufre y lo demásse pregunta.

Otro inshe Osain de Odi Ka: Se ruega la lerí con un eyá tuto grande que tengalengua, con agua de mar, con la lengua se hace un inshe Osain. Una freidera sepinta alrededor de funfún y pupua. Se pone en el centro Odi Ka, se pone un obígrande, un pedazo de orí, efún, oñí, epó. Se arrodilla a la persona y uno con unjiojio y otro con un eyelé se limpia bien a la persona, llamando a todos los Egun yrezando después a Oduduwa. Rezando se dará obí y con ashó funfún y dundún sehace paraldo con una etú que va dentro. El Awó y el interesado se tienen quebañar con omiero de aberinkuló, algarrobo, zargazo, álamo, paraíso, arabá, marpacífico y granada. Cogerá ceniza y la pondrá en el suelo el Awó ligando orí, efún,ekú, eyá, basura, pichón de eyelé y llamará a todos los Egun mayores y rezará OdiKa. Dará la eyerbale y tapará eso un rato con ocho hojas de ewé dundún y ocho desalvia. Lo recoge todo, la cabeza de la eyelé y las hojas se bañará sirviéndole esode estropajo. Las hierbas las sacará enseguida de la casa. Odi Ka. Entra en labatea, se le da un golpecito y se reza: Osanwere Sawere Wale Opon. Se contesta:Bara Sanwese Wese Araposhewe. Amaga y entra.


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ODI KA O IRezo: Ordi Ka Okoloyu Opuá Adifafun Orisaye Tinshomo Ayalorun Obá NifáTinshomo Olofin Obá Orisayé Adifafun Egun Oyiba Orun Maferefun Shangó OrisayeObaye Adifafun Oduduwa.

Aquí nació la presentación de los Iyawó al tambor y por qué los Yoko Osha sevisten un año de blanco.

Ifá de antifaz. Nace la transformación del ladrón. Usted entrará y saldrá de latumba.

Este Ifá está pidiendo comida, déle adié meyi dundún a Orunmila y unyén a eledá ya Iyá.

Cuidado con choques y accidentes en la casa.

Hay que darle un tambor a Yemayá.

Este odun es destructivo. En un atefá el Awó Odi Ka no debe marcar su signo enel secreto de la lerí, debe marcar Ogbe Tua o Babá Eyiogbe, pues Odi Ka no tienelerí, se la dan Babá Eyiogbe y Ogbe Tua.

Este odun cuando sale en un atefá, debe retirarse, pues Odi Ka marcaverdaderamente perdición.

Al dueño de este Ifá hay que tener sumo cuidado al oborí con eyabó, pues seguroque la persona que lo haga, no pasa del año.

Odi Ka fue el primero que oborí en la tierra a los hombres. Primero a Babá Eyiogbe,después a Ogbe Tua, tercero a Ogunda Fun y cuarto a Osa Lofobeyó.

Odi Ka oborí con agua de mar y eyá tuto nlá que tenga elenu. Con la elenu se montaun inshe Osain.

Este es un Ifá de inmoralidades.

Nació Tenta Orun. El dueño de este Ifá siempre tendrá que estarse haciendooparaldo y siempre vivirá entre arayé.

Nació el por qué el murciélago duerme con la cabeza hacia abajo, ya sea encuevas, casas o en las copas de los árboles.

Cuando un Awó se ve este Ifá coge un bastón a las seis de la tarde y se va a laorilla del mar y le ruega a Olokun que lo ayude a resolver sus problemas.

Odi Ka se metió en el mar y vio una lerí que salía y él la cogió y era Oduduwa.Entonces oyó una voz que le decía: “Oiga, aquí con ese estoy yo.” Y salió otra leríque era Odun. Y Odi Ka fue el único que pudo ver las lerí de Odun y de Oduduwa.

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Cuando sale este Ifá en un atefá, el Awó tiene que, sin más animales, cocinarlemucho oshinshín a Orunmila y la persona tiene que salir del igbodun Ifá conOduduwa recibido.

Marca: Premeditación de los hechos. Ensañamiento. Alevosía. Su conciencia nolo deja tranquilo, No se tiene pudor ante el crimen. Marca pérdida de la razón.Si se descuida llega hasta la indigencia.

Ejoro -el conejo- es el obá del joro joro y todos, hasta Ikú, deben respetarlo.


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ODI KA O IRezo: Odika Odika Adifafun Orí Aye Tishoma Ayalorun Eyelé Lebo Omorebe Un ObaoMosei Siomopare Eshu Lona, Eshu Lofide Jami Adifafun Oili Eye Tinshe Iya Ode AkukóEkú Eyá Eure Lebo.

Dice Ifá: Piensa ir a un lugar donde no le va a convenir, porque allí lo van amandar a prender, allí tiene un enemigo y tan pronto usted llegue se lo dice a lajusticia, cuidado con robo, déle gracias a Shangó; vino a saber si lo que estápensando le conviene hacerlo o no, hágalo pronto, porque lo están cazando, haytrampa y lo pueden prender; por donde usted vive es por donde le quieren hacerdaño; no sea genioso y oiga consejos, no se guíe por chisme, atienda su casa ytenga reposo; límpiese con carne, no use arma, cuidado con choque y cuídese elvientre, páguele a Oshún y reciba Osha.

Ebbó: abó, akukó meyi, eyelé meyi, una cazuela con almagre, ekú, eyá y eyilá owó.

HISTORIA[PATAKIN DONDE ODI KA FUE EL ÚNICO QUE VIO LAS LERÍ DE

ODUN Y DE ODUDUWA]

Odi Ka se metió en el mar y vio una cabeza que salía y la cogió. Era Oduduwa,entonces oyó una voz que le decía: Oiga, aquí con éste estoy yo. Y salió la otracabeza, que era Odun. Odi Ka fue el único que pudo ver las cabezas de Oduduway de Odun.

HISTORIA[PATAKIN DE LA MALDICIÓN DE ORISHA OKO A ODI KA]

Orisha Oko maldijo a Odi Ka. Éste araba la tierra muy tranquilo y entonces Olofinlo mandó a dirigir religiosamente la tierra, pero comenzaron la gente a hacer loque les venía en ganas y se formó el desorden, por lo que Orisha Oko maldijo aOdi Ka a estar enfermo en su tierra, por eso es que Odi Ka cada vez que dafundamentos de Orisha Oko tiene que hacerse paraldo y ceremonias para quitarselas maldiciones y no se afecte su salud. Odi Ka fue el primero que oborí a loshombres en la tierra, primero a Eyiogbe, segundo a Ogbe Tua, tercero a Ogunda Funy cuarto a Osalofobeyo.

HISTORIA[PATAKIN DE ODI KA EL OBÁ DE LOS MISTERIOS]

Orunmila un día tuvo un sueño donde veía a todos sus familiares Egun. Y lepreguntó a Ifá y se vio Odi Ka donde Ifá le dijo: “No hay mujer preñada que nopueda parir a un Babalawo, no hay mujer que no pueda parir a Orunmila mismo.Si un padre se ha olvidado de su hijo por mucho que sea el tiempo que le lleve,el hijo puede todavía implorar al padre. Si una madre parió a un niño, puedetodavía volver a nacer de su hijo.” Entonces Orunmila dijo: “Traeré el cielo a latierra y la tierra al cielo.” Donde Ifá le dijo que hiciera ebbó con abó, ounko, euré,akukó y adié. Y cuando lo hizo Odi Ka fue el obá de los misterios.

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ODI TRUPON O IRezo: Yobolo Apu Oto Ashikule Sheye Ashikale Kilo Foleni Owó Kile Foleni.

Ebbó: akukó, adié, eyelé, ekó, ewefá, opolopó owó.

PATAKINEL CAMINO DONDE YEMAYÁ CRIÓ A YOBODO

Aquí Yemayá crío a Yobolo y cuando este se hizo un hombre, jamás se ocupó deella.

Yobolo vino al mundo y Yemayá lo comenzó a criar hasta que este se hizo unhombre y Yemayá le enseñaba todo lo que ella sabía de la religión y Yobolo se fuecriando de esa forma.

Resulta ser que Yobolo, ya un hombre, no se ocupaba ya de Yemayá y esta siemprelo estaba requiriendo por esto, pero él vivía despreocupado de todo y no hacíacaso.

Pasado un tiempo, Yobolo, se enferma de las piernas y de la barriga y por estacausa se atrasó mucho en todo, ya que no tenía a nadie que lo ayudara, ya queél no ayudaba a nadie. Entonces se acordó de Orunmila y lo fue a ver y Orunmilale realizó osorde y le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer rogación -con lo dearriba [indicado]- y que le rogara con akukó y eyelé a Yemayá para que esta lodejara bañarse en el mar, para que se quitara su atraso de arriba.

Yobolo así lo hizo y fue a ver a Yemayá y esta después de regañarlo como él semerecía por las grandes desobediencias que tenía, lo dejó bañarse en el mar y ledijo: A cambio de esto le tienes que dar a Shangó dos akukó, para que él acabe dearreglar tus problemas.


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+ O IO OI O

ODDI TRUPON O IRezo: Orun Belekun Orun Adifafun Okolonsho Alapiani Ashé Orun Eggungun OrunGbogba Aroni Opaishan Meta Emiti Oni Orun Oke Orun Okún Akpadi Nile AlosinAshégun Otá Buruko Ojoko Birikiti Kale Jagun Apa Ibasho Awó Kolu Kodide OrunBelekun Orun Sipa Alosin Je Orun Shigbe Aroni Orogun Ni Apara Toshe.

Ebbó: akukó meta, eyelé mefa, ewé cardón -iguí oro-, iguí caoba, malaguidí meta, eyátuto, bogbo tenuyén, oñí, opolopó owó.

PATAKINEL CAMINO DE ORUN BELEKUN ORUN FRENTE A ALOSIN

En la tierra Orun Akpadi vivía Okolonsho Alapini -Orunmila- que había establecidoel culto de los Egun en aquella tierra, porque allí reinaba Alosin. El obá de aquellatierra era Awolu Kolu, que no creía en la existencia de los Egun y siempre las almasde todos los fallecidos quedaban en manos de Alosin y sólo aquellos que estabanjurados en el secreto de Okolonsho Alapini Awó que trabajaba con Orun BelekunOrun, eran los que se salvaban de las garras de Alosin.

Awolu Kolu que era el obá y que no creía en Egun un día Alosin lo presionó y lollevó a la cama para apoderarse de su alma. El hijo de Awolu Kolu, que se llamabaOrun Ghoaba y que estaba jurado en Orun, al ver a su padre en tan precarioestado de salud llamó a Okolonsho Alapini, él que le hizo osorde y le vio este Ifá quele profetizaba que una gran calamidad se acercaba.

Entonces le hicieron ebbó al obá -el marcado arriba-, y prepararon las condicionespara jurarlo en Orun Awele para poder librarlo de las garras de Alosin. Cuandoellos llegaron al cuarto de Awolu Kolu vieron la efigie de Alosin al pie de la camay Okolonsho Alapini comenzó a llamar:

“Orun Belekun Orun Lele Egboti Oju Ode Jigbo Orun”.

Al terminar de cantar cogió dos eyelé y dio una a cada pie de Awolu Kolu ycontinuó cantando otra vez dicho súyere, mientras que el hijo del obá, Ghoaba,hacía sonar la voz de Orun:

Orun Lala Belekun Orun Ojiji Ipako Ado Utun Orun Lala Orun Ojiji Ipako Ado Osi.

Eran las seis de la mañana y él llevó los ará de las dos eyelé a enterrarlas junto conun malaguidí al pie de una mata de cardón y allí le dio un akukó al joro joro.

A las doce del día volvieron junto al obá, Awolu Kolu, lo limpiaron con otromalaguidí y eyelé meta, se las dieron al malaguidí y cantaron:

“Orun Lala Belekun Ojiji Ipako Ado Otun, Orun Lala Belekun Ojiji Ipako Ado Osi”.

Lo llevaron a enterrar en el joro joro al pie de la mata de cardón, repitiendo laceremonia con otro akukó.

Cuando regresaron al pie de Awolu Kolu lo levantaron de la estera y le dieron unapan de aparan -bastón de caoba- y le dieron un eyabó tuto -pargo- a su eledá junto

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a Igbo Egun Belekun Orun, viniendo entonces el poder de Orun a la cabeza deAwolu Kolu, teniendo Alosin que salir del cuerpo huyendo.

Salvandose así el alma del obá de aquella tierra y por ende al darse cuenta delgran poder de Orun Belekun Orun, le rogó a Okolonsho Alapini que lo jurara en esegran poder secreto. Lograron así que la sombra de Egun se afianzara sobre aquellatierra.

Nota: La obra se hace porque existen seis sombras maléficas con las que trabajaAlosin. A las seis de la mañana trabaja con dos sombras.

1- Ojiji Ipako Ado Otun. 2- Ojiji Ipako Ado Osi.


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ODI TRUPON O IRezo: Adi Awó Leñi Aun Tuyofa Luyunsi Adifafún Obanala Abashéle Alake TineoruOsha Adifafún Timbele Yoko Eshu Komaba Omobirin Meyi Indoke Adasile BabariLordafun Obatalá.

Ebbó: abeboadié, ayapa, bogbo tenuyén, akuaro meyi, demás ingredientes, opolopó owó.

PATAKINEL CAMINO DE LAS HIJAS VICIOSAS DE OBATALÁ

Oshún y Obatalá tenían dos hijas llamadas Obanala y Abashele que eran muyhermosas, pero ambas eran viciosas a adashé y por último querían vivir con supadre, pero tenían temor que este diera cuenta y un día ellas aprovecharon queOshún había salido para otra tierra y le dieron vino de palma a su padre ylograron emborrachar a este y entonces ellas una detrás de otra tuvieronrelaciones sexuales con su padre.

Obatalá no se dio cuenta de esto porque estaba borracho y a ellas cuando fuepasando el tiempo les fue creciendo la barriga por lo que su padre Obatalá lasllamó y les preguntó que quién era el autor de aquella ofensa para el salir enbusca del bribón y hacerlo pagar caro el atrevimiento.

Ellas callaron y entonces Obatalá fue junto con Oshún a casa de Orunmila dondeeste al hacerle osorde les vio este Ifá que marcaba vicio y corrupción, donde lesdijo a sus hijas que ellas habían vivido con su padre.

Obatalá horrorizado lloró de rabia y sacó su implemento para matar a sus hijas.Orunmila lo detuvo y le dijo: Tú no tienes la culpa, lo hecho, hecho esta. Ahoratienes que tratar que esas criaturas vivan.

Entonces les marcó ebbó y Obatalá repudió a sus hijas condenándolas a vivirseparadas de todos sus semejantes. Oshún, su madre, se compadeció de ellas y lesrogó la lerí con akuaro meyi, pero aun viviendo solas no les faltó la comida,alejándose con sus hijos de sus semejantes y con la maldición de Obatalá y elperdón de su madre en sus cabezas.

Nota: Aquí nació el desenfreno sexual que es la profanación, el desagraviofamiliar y la reproducción de los hijos por los padres.

En este Ifá siempre es necesario rogarse la lerí con akuaro meyi para hacer vida derelaciones humanas, pues señala inestabilidad de la persona que hará que esta sequede sola al término de su vida.

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ODI TRUPON O IAquí nació el tambor de Yewá.

Todos los arrastres espirituales tocan a su fin porque ha pasado por todo lo malo.

Dice Ifá: Que quiera mucho a su padrino de Ifá y a su madrina. Usted eshuérfano. Usted está enfermo y todo su cuerpo le duele pero de noche muchomás. Usted se siente muy mal, la cosa está en la barriga, aquí se perforan lasúlceras de oboñu. Usted tiene el pensamiento duro de maldad.

Ebbó: tres clavos, tres tabacos, tres eyelé. Los tabacos se fuman dentro de la casa.

Iré aye: Una mano de oguedé, cuatro eñí adié, asia funfún, cómprese una sortija quetenga diamante para lavársela y la use.

Descripción del odun [Odi Trupon]: En este odun de Ifá después del ebbó sepregunta si el Awó puede disponer del owó. Si dice que no se le pone a Iyalorde oa Orunmila o si no a las dos mitad y mitad.

Nació Orun Belekun Orun que son las lágrimas del gran espíritu Oro Lala.

En este odun cuando habla mal siempre se hace ebbó. Se cogen dos obí secos, unopintado de azul, tenerlo siete días en la casa y se lleva al mar después de pedirle.

Aquí no se le puede hacer nada al enfermo porque el Awó se puede morir y elenfermo salvarse.

Dice Ifá: Que en su mente hay una idea persistente y usted debe saber que esono es bueno para su camino o para su vida. Hace tiempo que usted sabe quetiene que hacer ebbó, pero no ha querido hacerlo. Orunmila le dice que su vidaestá en peligro grande. Déle un tambor a Shangó con abundancia de todo. Hagaebbó con un tambor y tres banderas. Si este Ifá viene osorbo, no se comprometacon nada que habrá novedad. Si es intori eyó habrá tragedia, si es iré aye viene eléxito seguro pero déle de comer a Shangó. En este Ifá, Orunmila Eleripin aconsejacolaborar para que usted no caiga, pero si usted no ayuda será únicamente parasu fatalidad. No se le dice al enfermo que se cura y se salva. En este odun se pidela unión de todos y el que se separa se muere y el que muera no lo lloren, delotro mundo fiscalizan los actos de este mundo.

Ebbó: Un ounko, dos adié, dos eyelé, una igba de omí tuto, ekú, eyá.

Se le da un ounko a Elegbá, se asa bien y se lleva a la manigua y desde lejos se letiran las flechas, ñame peludo, opolopó owó.

Dice Ifá: Que tenga cuidado no se vaya a enfermar por castigo o por descuido deno refrescarse abajo. Que no vaya la mujer a vencerlo.

Orunmila le dijo al hombre que hiciera ebbó con ewé -hierba- de guinea y elhombre no lo hizo, pero la mujer sí. Es por eso que el hombre desea tanto a lamujer.


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Se coge hierba de guinea con la mano derecha y con la izquierda, después sesepara cada una y se le echa iyefá y se hace aikordié para todos los días pedirle. Serocía con omí tuto y cuando se le da adié a Orunmila se pone a comer.

Es dominación de obiní.

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ODI TRUPON O IRezo: Odi Batrupon Yabolo Apú Otó Ashikale Sheyé Ashikale Kilé Felení Owó KiléFelení Otó.

Por este Ifá se pierde la unión de la familia.Del otro mundo fiscalizan los actos de este mundo.

Por Intori Arun: Será un milagro si el enfermo se cura.

Por Iré: Todo es alegría y los Awó encontrarán una fortuna.

Por Eyó: Persona que habla mucho y desea que todas las mujeres sean de él.Tener cuidado con levantamiento de mano y con brujerías.

Aquí nació el tambor de Yewá.

Hay que respetar y querer al padrino, a la madrina y sobre todo a la mamá o lamujer que lo crió, porque este Ifá determina que la persona es huérfana y una omóYemayá lo crió.

Por este Ifá el Awó no le debe hacer nada al enfermo porque él puede morirse yel enfermo salvarse.

Aquí se perforaron las úlceras de Keta Oboñú.La maldad domina el pensamiento de la persona.Se le da tambor a Shangó con abundancia de todo.Orunmila dice que su vida está en peligro grande.

Por osorbo: El Awó no se compromete a nada porque habrá novedad.

Marca enfermedad; todo el cuerpo le duele y de noche mucho más. El mal estáen el abdomen.

Se le pide la unión de todos y el que se separe si se muere que no lo lloren.

No se deben criar hijos ajenos pues cuando crezcan no se ocuparán de usted.

Marca enfermedad de las piernas y del abdomen y obcecación por las malasinfluencias de los Egun obsesores que atormentan a la persona.

Hay que rogarle a Yemayá, pagarle lo que se le debe y después bañarse en el marpara que despoje de lo malo que tiene encima.

Hay que darle unyén a Shangó para que todo lo suyo prospere.

No se le dice al enfermo que se cura y se salva.

Dice Ifá: Que tenga cuidado no se vaya a enfermar por castigo o por descuidode no refrescarse abajo, que no vaya la mujer a vencerlo.

Aquí Orunmila le dijo al hombre que hiciera ebbó con ewé de guinea y el hombreno lo hizo, pero la mujer sí. Es por eso que el hombre desea tanto a la mujer.


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Hay que darse baños con ewé parra cimarrona, cundiamor y agua de colonia. Sebaldea la casa con lo mismo.

Hay que hacer ebbó para poder regresar del viaje.

Se cogen dos obí secos, uno se pinta de azul, el otro de funfún. Se tienen siete díasen la casa pidiéndoles lo que se desea resolver. A los siete días al mar y allí sedejan después de rogarle a Yemayá y a Olokun.

Ebbó: ounko, dos adié, dos eyelé, una igba, omí tuto, bogbo ashé.

El ounko a Elegbara, se asa bien y se lleva al monte, se le pone en la hierba y desdelejos se le tiran flechas, ñame peludo y opolopó owó.

Eshu Atasho

Este es un Eleguá dahomeyano. Se hace de masa.

Carga: raíz de abrojo, de palo añil, de ceiba, tres avispas, aroma, uña de gato,azogue, epó, orí, efún, obí, ero, kolá, osun, obí motiwao, colmillo de caimán, tierra dela loma, arena de río, del mar, ilekán, ewé, cardosanto, copey, carapacho de ayapa,tres aberé, un cuchillo, jujú alakasó.

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ODDI BATUTO O IAquí Orunmila le dijo al hombre que hiciera ebbó con ewé de guinea y el hombreno lo hizo, pero la mujer sí. Es por eso que el hombre desea tanto a la mujer.

Rezo: Abode Akukó Abada Adifafun Apae Abema Shele Adié Etú Lebo Ifani Onebe Pipo.

Dice Ifá: Hay un enfermo que se va a morir; son tres hermanos, todos tiene quehacer ebbó para que no se vaya uno detrás del otro; ha de encontrar su alegría porcuenta de un Babalawo y el mismo Olofin, ha de lograr lo que desea, pero despuéstendrá que dar un tambor y comida a Shangó; se siente enfermo y le duele elcuerpo, cada rato le duele la barriga, cuidado con sangre por la boca; tienepensamientos malos, cuidado con robo y la justicia; con los mismos hierros quetrabaja se puede dar un golpe; es incrédulo, tiene la muerte detrás; tiene unamigo que se llevan bien, cuidado con tragedia y le entre a golpes a su mujer,sepárese de ese amigo y atienda a los Oshas y no se burle; cuidado con brujeríade congo, dése baño de parra cimarrona, cundiamor y agua de colonia, para lacasa también, ruéguese dieciséis días la cabeza, use una insignia amarilla, punzóy azul en la cintura; todas las mujeres no son suyas.

Ebbó: euré, akukó meyi, cuatro eyelé, seis ayé, tres akará, erán malú, comida y owó teteburu.

Ebbó: akukó meta, tres banderas, abó, ofá meta, herramientas y eyilá owó.

HISTORIA[PATAKIN DEL PORQUE EL HOMBRE DESEA TANTO A LA OBINÍ]

Orunmila le dijo al hombre que hiciera ebbó con ewé de guinea y el hombre no lohizo, pero la mujer sí. Es por eso que el hombre desea tanto a la mujer.

Dice Ifá: Que tenga cuidado no se vaya a enfermar por castigo o por descuido deno refrescarse abajo, que no vaya la mujer a vencerlo. Hay que darse baños conewé parra cimarrona, cundiamor, agua de colonia. Se baldea la casa con lo mismo.Hay que hacer ebbó para poder regresar del viaje.

Obra: Se cogen dos obí secos, uno se pinta de azul, el otro de funfún. Se tienensiete días en la casa pidiéndoles lo que se desea resolver. A los siete días al mary allí se dejan después de rogarle a Yemayá y a Olokun.

Ebbó: ounko, adié meyi, eyelé meyi, igba, omí tuto, bogbo ashé.

Nota: El ounko a Elegbara, se asa bien y se lleva al monte, se le pone en la hierbay desde lejos se le tiran flechas, ñame peludo y opolopó owó.


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ODI TAURO I IRezo: Loggun Ede Adodi Afoko Okurin Sembelujo Atena Ifá Shonlouro Omó Ologbojudu.Awó Shakoto Ifá Abi Arafini Oshún Ará Okuni Mefa Oshún Ará Obiní Adifafun EshuFaun Intori Arun Ofojude Eshu Ilé Kaferefun Agbanukue Kaferefun Orunmila.

Ebbó: dos akukó, cuatro eyelé, cuatro aikordié, marfil, ekó fifo, cuatro ataré, cuatroakukales -sesos vegetal- este si es Awó padrino.

Ebbó: dos etú funfún.

Súyere: Okanshoso Orunmila Akawa Ma Dajuun.

PATAKINEL CAMINO DEL MISTERIO DE LOGGUN EDE Y EN EL BOCHORNO

DEL AWÓ

En la tierra Yesa vivía Oshún y tuvo amores con un pescador que se llamabaErinle. De la unión de ellos nació un niño hermoso que se llamó Loggun Ede; esteniño al nacer adquirió de su padre la magia que le permitía ser seis meses hombrey seis meses mujer.

Nunca nadie conocía sus secretos, pues él viajaba de un lado para otro; donde loconocían de hombre no lo conocían de mujer y viceversa. Así fue creciendo hastaque ya hombre era conocido en la tierra Lukumí en unas partes como hombre yen otras como mujer.

Pasados los años conoció a Ologbojudu que era Awó y obá en la tierra de Igana yél viendo su inteligencia pidió permiso a Orula para hacerle Ifá, al hacer el osordele salió Odi Tauro, marcaba dudas donde le indicaba que no le hiciera Ifá sinoAwofaka.

Ologbojudu se encaprichó y le hizo Ifá a Loggun Ede, todo iba bien pero cuandopasaron seis meses Loggun Ede le dice a su padrino que tenía que ausentarse porasuntos de negocios por seis meses, pero era que ya se cumplía el tiempo paracambiar a mujer. Loggun Ede se marchó. Resultó que por esos días apareció porel mercado de Igana una mujer de sin par belleza que hacía que todos los okunise enamoraran de ella.

Un día la vio Ologbojudu, quedando prendido de su belleza la enamoró y esta lecorrespondió, la trajo para su casa y al preguntarle su nombre le dijo que era OmóLegbe, vivieron en armonía y al cabo de los seis meses ella le dijo que tenía quemarcharse a ver unos parientes. Esta hermosa obiní no era otra que Loggun Edetransfigurado por la magia en una hermosa mujer.

Ologbojudu enamorado como estaba de ella, esa noche la poseyó con lujuria, sequedaron dormidos y al rayar las doce de la noche ambos dormidos se cumplióla magia, al despertar por la mañana Ologbojudu al no ver durmiendo a su lado ala bella Omó Legbe sino a su ahijado Loggun Ede, la confusión reinó en la mente de

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Ologbojudu y horrorizado fue al pie de Ifá, saludó e hizo osorde y le salió de nuevoOdi Tauro donde marcaba desobediencia, vicio, corrupción, venía Ikú a buscarlo.Solo [Eshu] Faun que vivía en el corazón de la selva conocía el secreto de OdiTauro, para salvarse, Lokuseri, pero resulta que no había quién supiera el caminoque llevaba a la casa de Faun por una awa con meni etú eñí, meni aikordié.

Ologbojudu fue llevando lo que él marcó akukó agbanukue, eyelé merin para Faun 101otá keke, meni aikordié, marfil, ekó fifo, merin ataré. Este le enseñó la mata de akikale-seso vegetal- con que rogarse lerí ofo lokuaeri.

A Loggun Ede le marcó ebbó con etú funfún meyi y dárselos a los Ibeyis -si la personano tiene los Ibeyis debe recibirlos de una persona que sea jimagua, el Awó nuncadebe entregarle los Ibeyis, ni darle las etú a los Ibeyis del Awó.

Además marca para sentencia de un futuro quitar del ejercicio de Ifá y a su addése le pusiera un ikín Awó ojo ofo. Por eso es que desde entonces por sentencia deella y para evitarse un bochorno al Awó no le consagra Ifá a ningún okuni dudosoo sea adodi, ni con ninguno que saque el odun Odi Tauro.

En este odun de Ifá es donde habla que hay dos que hacen de maridos y unamujer y si no quitan de eso, ella mata a la persona. Puede haber vivido con supadre o su madre.

Nota: Nace no hacerle Ifá a los afeminados.


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ODI ATAURO I IRezo: Komagun Oshagun Bolale Eyutode Adifayoke Adafun Atagoun Watina SheUnyele Obatalá Ewé Akikale Eshu Faun, Unwati Mashé Un Yenfe Obatla Arun OboríAbani Eri Adafun Orunmila, Lodafun Obatalá.

Ebbó: akukó, ewé akikale merin -seso vegetal- cien okuta, ataré, saraeko fifo, marfil,aikordié, ekú, eyá, awadó, obí, oñí, itaná, opolopó owó.

Nota: Este Ifá es de desobediencia, hay que cuidar mucho a Eleguá, para poderlograr lo que se quiere.

La oborí de este Ifá es con seso vegetal, se le ponen los cuatro maduros a Obatalá,después oborí con las masa, las semillas se le ponen como coco, a la masa del sesose le echa, ero, obí, kolá, ataré, e iyefá de Orunmila, las cáscaras se ponen a secar yse hace afoshé con ero, obí, kolá, raíz de la mata de seso vegetal, marfil, una aikordié,lenu de akukó ati oyú, iyefá ni Orunmila, se forra con ileke ni Obatalá ati Orunmila,este es su inshe ni Osain, lleva además una okuta keke ni nigbe y raspadura de Eleguá.

PATAKINEL CAMINO DEL EWÉ AKIKALE

Obatalá estaba grave porque no se había rogado la lerí como se lo habíanmandado, tenía dos criados, uno era malo, que esperaba que este muriera, paraapoderarse de su cuantiosa fortuna, y el otro era bueno y se llamaba Atago, esteera su cocinero y fue enseguida a casa de Orula a registrar a Obatalá y le salió estesigno, Odi Atakotura.

Donde Orunmila le dijo: Usted viene por una persona que esta enferma, porqueha desobedecido la palabra de Ifá. Y le mandó a hacer sarayeye con un akukó yponerle saraeko fifo a Eleguá y llevar el ebbó al monte, para que [Eshu] Faun, elEleguá del monte, no le tape más la vista al Eleguá de la casa y deje ver bien todo.Y se hizo como mandó Orunla.

Al llevar este ebbó al monte, se encontró con Eshu Faun, le mostró una mata queera ewé akikale -seso vegetal- para que con eso Obatalá se rogará la cabeza, y asíse hizo, donde Obatalá se salvó y Atago fue confianza de Obatalá, para que leresolviera sus problemas.

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ODI ATAURO,ODI ATAWO I IRezo: Odi Atawo Otá Omó Kofeño Bereni Eleguá Faun Ababoni Ogún Alaguede IléKuru.

Ebbó: akukó, etú, oñí, flores claras, iguí jagüey, panetelas borrachas, ekú, eyá, awadó,otí, obí, una itaná, opolopó owó.

PATAKINEL CAMINO DONDE ESHU FAUN TENÍA CIEGO A ELEGUÁ

En el mundo todo era maleza, no había pueblos y los hombres andaban de unlado para otro y Eshu Faun era el que mandaba, pero Eleguá Omó Kofeño, que eramuy atrevido, le dijo a los hombres que le prendieran candela al bosque yprepararan las casa para vivir y Faun se puso muy bravo y aprovechaba para bajaral pueblo y taparle la vista a Eleguá Omó Kofeño y este no atinaba después aresolver las cosas.

Todo estaba regado y todas las personas de este pueblo querían ser obá,gobernadores, generales, pero ninguno trabajaba, ni querían ser soldados y elpueblo andaba muy mal.

Entonces Olofin mandó a Awó Odi Atawo Otá Omó Kofeño para que arreglara latierra, este buscó a Ogún para que lo ayudara y este con su fuerza puso el respetoen esa tierra.

Odi Atawo era un maestro para enseñar y preparaba su trabajo con una pareja depájaros amaestrados por él y enseñó al gallo, al chivo y al perro, lo que tenían quehacer. Pero tuvo que eliminar al chivo y al gallo, porque el chivo quiso ser obá yel gallo general, donde tuvo que darle la virtud al perro para que entendiera bienal hombre y por eso todos los perros del mundo, son queridos por el hombre yse quedaron viviendo con ellos.

PATAKINEL CAMINO DEL CHIVO Y EL GALLO NO LE HICIERON CASO A

OBATALÁ

El chivo fue a la tierra de las hembras y cuando llegó allí se volvió loco, porqueno sabía cual coger, pero como esta era la tierra de las hembras al poco tiempollegó el gallo con la misma ambición del chivo, entonces allí se acabó la paz yempezó la lucha entre el chivo y el gallo.

Cuando Obatalá se enteró, fue a esa tierra y al llegar notó la situación y llamó alchivo y al gallo y los aconsejó para que vivieran con tranquilidad, pero ningunole hizo caso.

Obatalá fue a casa de Orula, que la vio Odi Atawo y le dijo a Obatalá: Déjalos quesigan viviendo como hasta ahora. To Iban Eshu.


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PATAKINEL CAMINO DONDE EL HOMBRE HACE OFIKALE TRUPO CON UN

EGUN

Aquí fue donde había un hombre que Orunmila le había visto este odun y le habíaadvertido que cuidado con las mujeres por la noche, pero este se encontró en elcamino con una mujer blanca, de pelo muy largo que era sumamente bella y lasiguió, olvidándose de lo que Orunmila le había dicho y la empezó a enamorar yella aceptó y siguieron el camino y sin darse cuenta entraron al cementerio y laacarició e hicieron ofikale trupo y él sintió un gran escalofrío en su cuerpo y se diocuenta que era un espíritu y se asustó y se mandó a correr desapareciendo en lanoche.

Nota: En este Ifá hay que tener cuidado de andar en la calle después de las docede la noche.

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ODI TAURO, ODI ATAWO I IRezo: Odi Otura, Odi Atauro Lerí Akuaro Acum Toyute Iguí Meta Ashé Olofin LoyunsiAshé Orunmila Omó Ide Adifafun Obanlá Awó Eshe Elebo Eyelé, Idi, Alako TinsheruOsha Adifafun Oshún Timbele Yoko Idi Akukó Lebo Que Eshu Komaba Shebo Eyelé EkúElebo.

Ebbó: un racimo de ikín, siete adié dundún, fango de laguna, opolopó owó.

Refrán: La cabeza de codorniz se volverá cabeza de buey en tu saco.

En este signo fue cuando los blancos llegaron al mundo. Este signo se conoce como: Odi golpea a Otura.

PATAKINEL CAMINO DONDE ODI OTURA LE DIO EL ASHÉ A LA MATA DE

IKÍN

Por este camino Odi Otura es el dueño de la palma de aceite, del cocotero y dela datilera. Cuando Olofin creó estos tres árboles, los sembró separados, la datileraen [arará], el cocotero en Dahomey y la palmera de ikín en Ifé. A cada uno deellos Odi Atauro le dio su mujer y cada uno vivía en su tierra separados de losotros. Un día Odi Atauro quiso saber si sus hijos habían adquirido experiencia enla vida y fue a visitarlos, primero llegó a casa de la palma datilera, ellos sabíanque Odi Atauro no comía erán ayá, ni tomaba vino de palma, pero él quería sabersi ellos eran capaces de guardarle su secreto.

La palma datilera al ver a su padre se alegró mucho y le hizo grandes ceremoniasy le preparó erán ayá y vino de palma, Odi Atauro le preguntó: ¿Qué me haspreparado para comer? La datilera le respondió: Vino de palma y erán ayá. OdiAtauro le contestó: Tú sabes que yo no como ni bebo eso, pero si eres discreto enno repetirlo yo lo comeré y lo beberé. La datilera prometió guardar el secreto.

Odi Atauro tenía muchas manillas de hierro, las puso en la estera donde se sentóa comer y después que terminó de comer y de beber, dejó a propósito lasmanillas sobre la estera y se marchó.

La mujer de la datilera le dijo a su marido: Ves, tu padre esta borracho y olvidósus manillas. El hijo las recogió y corrió detrás de su padre y cuando lo alcanzóle gritó: Padre, a fuerza de comer carne de perro y tomar vino de palma, hasolvidado tus manillas. Odi Atauro molesto le respondió: Cuando llegué y me distela comida me juraste ser capaz de guardar el secreto y has faltado a tu palabra,por eso tú nunca serás rico, ni tu familia tampoco y tus folíolos sólo servirán paraensartar los caracoles y trenzar cabellos.

Odi Atauro continuó su camino y llegó a casa de su hijo el cocotero, donde tuvolugar la misma escena, entonces lo maldijo diciéndole: No tendrás nombre y túy tus hijos rodarán por el suelo. De allí Odi Atauro se fue a casa de su tercer hijo,la palma de ikín. El llevaba un gran secreto en su apó especial para saber las cosas


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profundas, encerrado entre güiros. Ikín que hacía tiempo que no veía a su padrele hizo una gran recepción para demostrarle su alegría y respeto filial, le cubrióla estera con una estera blanca, donde le sirvió la comida. Odi Atauro estabaadmirado de esas atenciones y le preguntó sobre la comida que había preparado,el hijo le dijo: Perro con epó y vino de palma. Entonces le hizo la misma preguntaque a los otros hijos y el ikín le respondió: Padre, primero pierdo la vida querevelar su secreto, si es secreto para ti, también lo es para mí.

Odi Atauro comió y bebió y al retirarse dejó las manillas en la estera, la mujer deikín las encontró y le dijo a su marido lo mismo que las otras dos anteriores a susrespectivos esposos, pero cuando ikín las recogió para llevárselas al padre, lamujer le dijo: Llévaselas envueltas en tela blanca. Ikín corrió detrás de su padrey cuando lo vio le dijo: Padre tenga este paño blanco y ábralo cuidadosamente.

Odi Atauro así lo hizo y al abrirlo vio sus manillas y muy orgulloso de su hijo dijo:Todo lo que es de ti, tu cuerpo, tus raíces, tus hojas, tus frutos, tu corazón y tusavia, será útil a los hombres y los enriquecerá. Y sacando de sus güiros el ashé,se lo echó a ikín y dijo: Usted será de utilidad universal, tendrá gran poder paratodas las cosas, facultad de aliviar e inteligencia para guardar secretos.

Nota: En el Awó que vea este odun, Ifá le dirá al consultante que deberá guardartodos los secretos que le confíen y le marcará el ebbó que aparece arriba.

Pondrá el fango en el patio de la casa de la persona y ahí plantará los ikín, en eltablero marcará, en la iyefá, Odi Atauro tres veces y le echará ese iyefá sobre lasiembra, llamando tres veces a la palmera, cubrirá la siembra con jujú de adiédundún y las adié se las llevará el Awó. Cuando las raíces se fijen en el suelo, todaslas malas influencia habrán desaparecido.

Si el signo habla de mortandad infantil y muerte en la familia, la palmera de ikínprotegerá largo tiempo la casa.

A la mujer que le salga este odun en Ikofá no puede ser infiel pues perderá la vida.

To Iban Eshu.

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ODI TAURO, ODI TURA I IRezo: Leñi Opá Aun Yeyere Loyunsi Adifafun Obalanche Lebo Adafun OrunmilaLodafun Obatalá.

Nació el cohabitar los hombres con euré y adié.

Es un odun de vicios, aberraciones sexuales.

Nació el derrumbe de las cosas.

Se pueden derrumbar todos sus planes, las cosas vienen de abajo.

Usted cambió a Orunmila de casa. Póngalo en su antigua casa.

Aquí Orunmila era ciego y su mujer lo guiaba.

Se le dan dos akukó a la casa encintados con cinta de todos los colores. Se le dandos adié a Orunmila detrás de la casa para obtener owó. Por este camino de Ifá latiñosa siempre encuentra su comida.

Dice Ifá: Que su mujer no quiere hacer caso de lo que usted dice, usted deseauna cosa y los Oshas quieren otra.

Hay que darle de comer a Obatalá y que usted sea su cocinero.

Haga ebbó con aikordié, una jaba vieja que hay en su casa, diez eñí adié, 101 ataré,ekú, eyá, opolopó owó. Odi Tauro Takofeno.

Este Ifá marca vicios.

Aquí nació Logoun Ede hijo de Inle y de Oshún, que tenía la facultad de ser seismeses hombre y seis meses mujer y le hicieron Ifá.

El Awó de este signo debe cuidarse de hacerle algo de Ifá a algún adodi, porquepasa vergüenza.

El okpele de este Ifá se hace con iguí ayora -seso vegetal- que se lava con prodigiosa,cundiamor y bejuco lechero y come, con Shangó, akukó y etú.

Iyefá de Odi Tauro: Semilla de ewé akikale -seso vegetal-, lerí de eyá oro, ñame,efún, ekú, cogollo de palma, raspadura de obí seco, kolá, ero, obí, osun, ewefá.

En este Ifá hay un espíritu que se llama Adapatila el cual come erán de eledé conamalá y seis adalú con nueve itaná. Esto se le pone al lado del excusado. Se lellama, se le pone el adimú y a los nueve días se vuelve a dar coco y se le da unakukó funfún. Esto es para cuando el Awó de este signo tenga problemas en su casao trabajo.

Dice Ifá: Que su mujer no lo obedece. Todo lo que usted no quiere es lo que ellahace. No se sacrifique más por ella. Ella tiene tres hombres. Si su mujer está enestado mire a ver lo que se hace porque ese niño viene a reemplazar a la madre.


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Para una unión: eyá tuto que tenga los ojos blancos. Hay que ir a buscar a Elegbáde la manigua para darle cuenta a éste que le dé vista al Elegbá de la casa. Se llevaosiadié y se le da allí. El Babalawo y el aleyo se limpian, se le da a la tierra y se traetierra de ahí con el otá para hacerle Elegbá.

Habla de enfermedad del pecho y el corazón.

Todos en su casa quieren gobernar.

Ebbó: Un hueso de res, un hueso de eledé, una eyelé, una akuaro, un trapo parasecarse el sudor desnudo y ponérselo a las tiñosas.

Tiene dolores en los huesos.

Si es mujer se contempla sus senos.

Para owó [en Odi Tauro]: Oñó ebbó -ebó rápido-, dieciséis eñí adié, dieciséis eñí etú,dieciséis eñí akuaro, dieciséis ataré, dieciséis aikordié.

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+ I IO O

I OODI TURA, ODI TAURO I I

Aquí el chivo quiso ser general y el gallo obá.

Rezo: Odi Atakofeño Idí Atá Kolé Eñí Akuaro Oun Tufuye Loyun Si AdifafunObalanshé Lebo. Adifafun Orunmila. Lodafun Obatalá, Orunmila Lorugbó, Eyelé Lebó.

Es un odun de vicios. De aberraciones sexuales. Nació el que los hombres realicenel acto sexual con chivas y gallinas y las mujeres con perros y monos.

Nació el derrumbe de las cosas. Se pueden derrumbar todos los planes. Las cosasvienen abajo.

Usted cambió a Orunmila de sopera, póngalo en su antigua sopera o casa.Aquí Orunmila era ciego y su mujer lo guiaba.Por este Ifá la tiñosa siempre encuentra su comida.

Odi Atakofeño: Este Ifá marca vicios. Habla Logdun, el hijo de Inle y de Oshún,que tenía la facultad de ser seis meses hombre y seis meses mujer. Orumila le hizoIfá.

Habla de personas afeminadas viciosas que pueden llegar a hacer Ifá y siempreserán la vergüenza del padrino.

El okpele de este Ifá se hace de iguí ayire -seso vegetal- y se lava con prodigiosa,maravilla, cundiamor y bejuco lechero y come, con Shangó, akukó y etú.

El iyefá de este Ifá se hace con semillas de seso vegetal, lerí de eyá oro, ishu, ekú,cogollo de mariwó, raspa de obí seco, obí kolá, ero, obí motiwao, osun, ewefá.

Hay que ir a buscar al Elegbara de la manigua para pedirle que le de vista al Eleguáde la casa.

Aquí nació el desenfreno sexual y la profanación sagrada al respeto filial. Padresque han vivido con la hija, hijos que han vivido con la madre, hermanos que hanviolado a sus hermanas, etc.

Ebbó: akukó, hueso de res y de eledé, una eyelé, una akuaro, un trapo para secarseel sudor de todo el cuerpo, erán malú con todo limpiarse desnudo y ponerlo a lastiñosas.

Si es mujer: se contempla los senos en el espejo. Vive enamorada de su cuerpo.Tiene tres hombres. Se padece de dolores en los huesos, en el pecho problemascardíacos. En su casa todos quieren gobernar. Si la mujer está en estado degestación hay que hacerle obras porque el hijo viene a reemplazar a la madre.

Usted es o desea ser jefe de algo. Páguele a Obatalá para que la suerte le llegue.Cuidado con cosa que tiene tapada no lo descubra. Tenga asia pupua en el patiode su casa. Ustedes siempre están en discordia. No recoja a nadie para evitardesbarate de la casa. Cuidado no vaya a ir preso. Tiene que ponerse collares yhacer Osha. Déle todos los días gracias a Obatalá. Dice Obatalá que usted es sucocinero. No bautice a nadie, pues se disgustará con su compadre o comadre, porcausa de la envidia. A usted le gusta más el espiritismo que la Osha.


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+ I IO OI O

ODDI TURA I IAquí nació el desenfreno sexual y la profanación sagrada al respeto filial. Padresque han vivido con la hija, hijos que han vivido con la madre, hermanos que hanviolado a sus hermanas, etc.

Aquí fue donde el gallo quiso ser general y el chivo obá.

Rezo: Odi Atako Leñi Apa Aun Tuyefe Loyunsi Adifefun Obalanshe Eyelé Lebo.

Dice Ifá: Cuando juegue billete juegue con otra persona porque su suerte no essola, esa lotería es para hacer Osha; quiere ser jefe de algo, hay tres personas quetienen que hacer rogación; páguele a Obatalá, por eso la suerte no viene y délegracias a las tiñosas; usted y su mujer no piensan igual, no discuta, para que lasuerte acabe de llegar; cuidado con algo que tiene tapado, no vaya a haber líosde justicia; está mal, padece del pecho y del corazón; hay quien cuando ustedhabla le corta la conversación; dice Obatalá que usted es su cocinero, su mujer noquiere hacer lo que usted le manda y por eso siempre están peleando, sicontinúan así se verá sin ropa que ponerse; en su casa hay trampa; usted quiereuna cosa y los Oshas otra, el que mira para atrás, atrás se queda; no logranningún hijo, para que lo logre haga ebbó, tiene que lavar collares o hacer Osha, silo tiene refrésquelos; cuidado con celos, no use cristal roto, ponga bandera punzóen el patio, no mate hormiga que se coma la comida; no recoja a nadie paraevitar desbarate de casa, si viene una persona pintada de canas, atiéndala, le traesuerte, vístase de blanco y visite al santísimo.

Ebbó: akukó, eyelé, etú, menestra con bichos, pimienta, una banderita, canastita,basura de la casa, meyo owó.

Nota: La etú se regala a los Ibeyis, le da de comer a su cabeza y a un muerto.

Ebbó: akukó, tres osiadié, hilacha, canasta, jujú de oniku, hilo aguja, etú y meyo owó.

Ebbó: ounko, akukó, eyelé, dos eyá tuto, jaba, diez eñí etú, canastica, hojas de álamo,ashó pupua y meye owó.

HISTORIA[PATAKIN DONDE LA TIÑOSA Y EL GAVILÁN ERAN COMPADRES]

La tiñosa y el gavilán eran compadres, pero el gavilán le tenía envidia a sucomadre y hasta la criticaba, diciendo que su comadre era muy cómoda y muydormilona, que se levantaba muy tarde para hacer la comida y la tiñosa siemprele contestaba que Olofin siempre le tenía separada su comida y por eso no seapuraba, por esa frase el gavilán le coge roña y decide comerse a su comadre tanpronto pudiera, pero como la tiñosa duerme con un ojo cerrado y otro abierto,no tenía oportunidad y al mismo tiempo va donde Orunla y éste le manda hacerebbó con akukó, osiadié, púa de canasta y meyo owó. Y que lo llevara al monte. Ellaasí lo hace y a poco de eso viene el gavilán y al ver el pollo que estaba en el ebbó,se tira a cogerlo, clavándose las púas que estaban en el ebbó, quedando muerto yasí se libró la tiñosa de su enemigo.

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Dice Ifá: Tenga cuidado lo conviden a bautizar, no le conviene, se peleará consu compadre, le tiene envidia, le puede enamorar a su mujer; le gusta más elespiritismo que la Osha; no conteste de pronto, modere sus palabras para que nose busque disgusto.

HISTORIA[PATAKIN DE COMO OBATALÁ SE CURÓ]

Obatalá estaba grave porque no se había rogado la lerí como le habían mandado.Tenía dos criados, uno era malo que deseaba que se muriera para apoderarse desu cuantiosa fortuna y el otro era bueno y fue enseguida a casa de Orula y le salióeste odun, donde Orula le dijo: “Usted viene por una persona que está enfermapor haber desobedecido.” Y le mandó a hacer limpieza con un akukó, eyelé meni,cien piedrecitas, aikordié, marfil, ekó, ataré. Y llevar el ebbó al monte para el Eleguáde allí, Faun. Y para que este Eleguá que le tapa la vista al Eleguá de la casa lo dejever. Se hizo todo como ordenó Obatalá. Y al llevar el ebbó, Faun le enseñó unamata de enredadera o sea, ceso vegetal, y que con eso se rogara la lerí. Así Obataláse curó.

Por esta letra hay desobediencia además de descuido a Eleguá.

HISTORIA[PATAKIN DE CUANDO OBATALÁ OBTUVO LO QUE QUERÍA]

Obatalá le dio dinero a Atargó para que le comprará lo que quería comer, porqueél era su cocinero. Atargó hizo ebbó, llevó la rogación a una calzada y al ponerlase apareció Osuní y encontró en ella lo que necesitaba, y le dijo a Obatalá lo quequería que era eñí akuaro.

Ebbó: akukó, hueso de res, de eledé, eyelé, una akuaro, un trapo para secarse el sudorde todo el cuerpo, erán malú, con todo limpiarse desnudo y ponerlo a las tiñosas.

En este odun de Ifá se padece de dolores en los huesos, en el pecho problemascardíacos.

Obiní: Usted se contempla los senos en el espejo. Vive enamorada de su cuerpo.Tiene tres hombres. Si la mujer está en estado de gestación hay que hacerle obrasporque el hijo viene a reemplazar a la madre.

Dice Ifá: En su casa todos quieren gobernar. Usted es o desea ser jefe de algo.Páguele a Obatalá para que la suerte le llegue. Cuidado con cosa que tiene tapadano lo descubra. Ustedes siempre están en discordia. No recoja a nadie para evitardesbarate de la casa. Cuidado no vaya a ir preso. Tiene que ponerse collares yhacer Osha. Déle todos los días gracias a Obatalá. Dice Obatalá que Usted es sucocinero. No bautice a nadie, pues se disgustará con su compadre o comadre, porcausa de la envidia. A Usted le gusta más el espiritismo que la Osha.


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+ I II OO O

ODI RETE I IEbbó: akukó, etú meyi, machete, escalera, una botella de otí, owó la marun.

PATAKINEL CAMINO DEL MACHETE

Orunmila tuvo la ligereza de decirle a una mujer que ella se había cortado lospelos de sus partes y además se encontraba mala con su costumbre y que teníauna tira amarrada en la cintura y que su marido tenía otra mujer. Cuando lamujer regresó a su casa todo se lo contó a su marido y le afirmó que era ciertotodo lo que Orunmila le había dicho o adivinado.

El marido celoso cogió su machete y fue a buscar a Orunmila para matarlo, peroOrunmila estaba en alto o sea en la barbacoa de su casa, dándole de comer a sucabeza etú meyi.

El hombre que iba tan furioso que al subir la escalera cayó y con su mismomachete con que iba a matar a Orunmila se lo enterró y de la herida que recibiómurió.

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+ I II OO O

ODI RETE I I

Ebbó: un akukó, dos etú, escalera, un machete. Las etú para la lerí y se dan en alto.

PATAKINEL CAMINO DEL MACHETE, VERSIÓN

Una mujer tenía muchos deseos de tener un hijo con su marido. Fue a casa delBabalawo y éste le vio este odun de Ifá y le dijo que ella tenía un collar que lellegaba a la cintura y que el día anterior se había cortado los pelos de sus partes,y que con esas cosas ella tenía que hacer ebbó.

Esta fue para su casa y se lo hizo saber a su marido, el cual se enfureció creyendoque su mujer había dormido con Orunmila.

Mientras esto sucedía el Babalawo vio este odun para él, ordenándole le diera dosetú a su lerí y un gallo a Eshu, y que al darle de comer a su lerí no pusiera los piesen el suelo.

Cuando le daba las etú a su lerí en la barbacoa llegó el marido a su casaprocurando por el Awó con un machete en la mano para matarlo. El marido tratóde subir las escaleras y cuando estaba a punto de matarlo, el marido resbaló ycon el mismo machete en la caída se lo enterró y se mató.


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+ I II OO O

ODI RETE I IEbbó: una tira colorada, cuatro pelotas de ñame, bastante oñí. Y el ebbó va a laorilla de un árbol.

PATAKINEL CAMINO DEL BUEY Y EL PERRO

El perro estaba mal y su amigo el buey lo llevó a ver a Orunmila e hizo ebbó, perocuando salieron a botar el ebbó no podían hablar por el camino. En eso el bueyle dijo al perro: Chico, ponme el ebbó aquí arriba de los tarros y así podemoshablar por el camino.

Así sucedió, pero como el ebbó estaba muy pegajoso cuando llegaron al lugar parabotarlo, que era el pie de un árbol, el buey daba fuertemente con la cabeza sobreel árbol para separarlo.

En eso un guajiro que estaba a lo lejos viéndolo, al ver la fuerza del buey en lostarros, enseguida pensó que el buey serviría para enyugarlo, fue y lo cogió y loamarró.

Y desde ese día el buey quedó amarrado por los tarros. Y desde entonces el bueylleva la carreta y el perro libre va debajo de ella.

Nota: No haga favores.

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+ I II OO O

ODI RETE I IUn secreto grande de este Ifá que tiene que ser muy respetado y cuando se tengaque hacer hay que llamar a otro Awó para que la cosa salga bien.

La dos codornices que se dan sobre la cabeza se procede así:

De alante hacia atrás para que la sangre caiga sobre Shangó.

Súyere: Akuarilo Kuatio Baibele Akuarilo Kuatio Baibele

“No olvidar que el gato cuando corrige abre un hoyo y tapa su mierda”

“Awati Odi Olowo”

En el gato lo tapa en un hoyo.

Asukua - está vacía.

Ju - nombre, azadón, pico, cavando la tierra.

Lo que se canta cuanto se pica el ñame:

“Kuala Olila Olila Kuala Adiyiye”“Kuala Olila Olila Kuala Odidio”

Para echar con:

“Iyo Malero Y Epó “Oni Sense Ará Shobo Ará Koke”

Para realizar una cosa: Una cazuela de barro que sea honda, se le echa harinade maíz, quimbombó, cascarilla y se pone a cocinar sin sal, cuando esté hirviendolo baja de la candela y se le echa encima a Shangó con cazuela y todo, pidiéndolea Shangó lo que uno desea. Se tiene en esta forma seis horas, después se levantay se lleva todo al pie de una palma, se vira boca abajo y se pisa con el pieizquierdo y se le dice a la palma tres veces que allí tiene su ofrenda con cazuelay todo de postre.


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+ I II OO O

ODI LEKE I IHay que tener cuidado con lo que se adivina porque puede traerle problemas.Tiene que poner en su casa un buey de adorno.Se le pone un malaguidí a Orunmila.Oborí con etú meyi en alto.Señala amarre y cambio de cabeza.

En un Ifá el padrino rápidamente le da un akukó a Eshu y se oborí con etú meyiponiendo los pies en alto, se le da ekú, eyá a erita merin primero se le pone aElegbá.

Obra a Olokun [en Odi Leke]: Tres akukó, se pone a Yemayá al lado de unapalangana con omí okún. Se hace una raya con oñí, otra con almagre. Se preguntasi otán o si hay que pintar más -hasta siete-, después se dan los akukó alrededorde las rayas evitando que caiga ni una gota dentro de Yemayá. A la tina se le ponealrededor un collar de cuentas azules y rojas grandes, después se limpia todo conlas jujú que antes cubrían el trazado; trayendo todas las jujú hacia el lugar dondeestá el interesado y después se lleva todo para el mar.

Quitar amarres: Cinta de hiladillo con la medida del miembro, un clavo grande,cáñamo, dos etú o dos eyelé. Después de hecho se hace un lazo de cáñamo y se lepasa por el cuerpo de arriba hacia abajo y al caer al suelo se le da un salto y saleel interesado diciendo. Así mismo salgo del amarre. Se coge el clavo y se le entizadel tamaño del miembro, se pone, después se desamarra diciendo, así safe elamarre que tengo. El cáñamo se parte en siete pedazos y se le pone encima alOsha que lo coja y se lleva después a botar donde diga Osha.

Cuando se ve este signo y uno le va a hacer ebbó al aleyo, antes se lo hace unopara no quedarse con el arrastre y la maldición del mismo.

Aquí habla que el hombre no vive con mujer que tenga sus partes afeitadas, puesesto le resta potencia.

Esta persona tiene un lugar en las nalgas o en sus partes o se lo mira con unespejo.

Esta persona dará palabra de no decir nada pero cuando llega a su casa hace locontrario.

Tiene dos okuní o viceversa.

En este Ifá Orunmila unyén en alto y el que le de unyén también está sobre unamesa sin que sus pies toquen el suelo.

Dice Ifá: Que usted va a tener un hijo con una mujer que tiene su marido y lova a descubrir con él. Con su pelo de arriba y de abajo lo han amarrado.

Orunmila vive en barbacoa.Aquí Orunmila come encima de una mesa.

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Hay que sentarse siempre en mesa para comer.

Obra [de Odi Leke]: Se pone a Orunmila sobre una mesa y ahí se le matan las dosadié, luego a la hora de comer se ponen los pies en el travesaño de la silla o mesay después se cocina quimbombó y se bota para la calle con los gungún de las adiépara que los enemigos se tumben.

Cuando sale este odun con owó aye se quita el collar y se le pone encima aOrunmila para el owó.

Un secreto grande de este odun de Ifá: Esto tiene que ser muy respetado y cuandose tenga que hacer hay que llamar a otro Awó para que la cosa salga bien. Los dosakuaro que se dan sobre la lerí se procede así. Delante hacia atrás para que eyerbalecaiga sobre Shangó.

Súyere: Akuariyo Kuatio Burele. Akuariyo Kuatio Burele...

No olvide que el gato cuando corrige abre un hueco y entierra su mierda.

Awati Odi Olowo.

Para quitar el amarre: Se le echa a Elegbá sebo de carreta, epó y etá eledéhirviendo.

Para vencer a los enemigos: Se coge un soga de amarrar un perro y una soga paraamarrar a un buey, se trenzan ambas con el nombre del enemigo y después sehace ebbó con ellas, se coge un akukó y se le da a Ogún enterrado en una loma, semata por la boca, se le saca la lengua, tierra de dos lomas, cuatro aborí en cruz,oú pupua y funfún, un crucifijo chico, cinco ataré, cinco iwereiyeye, aikordié, ekú, eyá,epó, abagdó, bolsa blanca forrada en cuentas, come los viernes con Orisha varónque diga.

Para desbaratar: Tres ataré, tierra de dos lomas, casa de avispa, siete granos desal, ajonjolí, iyefá [oduro], eré dundún y pupua.


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ODI LEKE I IRezo: Odi Leke Awari Odí Olowó Ashupá Odoloro Odiguin Odafun Orunmila Orugbó.

Aquí fue donde el toro por hacerle el favor al perro quedó esclavizado parasiempre.

Señala hambre y cambio de cabeza. Señala amarres.Hay que tener cuidado con lo que se adivina para evitarse problemas.

Cuando el Awó le va a hacer ebbó por este signo a un aleyo antes se lo hace él, parano quedarse con el arrastre y la maldición del mismo.

Aquí habla que el hombre no vive con mujer que tenga sus partes afeitadas, puesesto le resta potencia.

La mujer tiene un lunar en sus partes o en una nalga y se la mira con un espejo.

Tiene dos okuni o viceversa.

En este Ifá Orunmila unyén en alto y el que le da el unyén también estará sentadoen una mesa que sus pies no toquen el suelo.

Se hacen amarres con los pelos de arriba y de abajo.

Vive Orunmila en barbacoa. Orunmila come encima de una mesa.

Para comer siempre lo tiene que hacer sentado a la mesa.

Oshún persigue a la persona para darle una suerte.

El hombre va a tener un hijo con una querida que tiene su marido. Ella lo va adescubrir con él. Todos se ríen de usted porque es quebrado y tiene que recibira Orunmila para que los que no lo consideren, lo tengan que hacer. Hay queorugbó con las herramientas de trabajo para que no se vaya a herir de gravedadcon las mismas. Las escaleras hay que subirlas y bajarlas despacio, una caída dela misma puede ser fatal. Tiene que usar un collar que le llegue a su persona. Hayque rogarle a los Ibeyis. Cuidado no le achaquen un hijo engendrado por otro.Hay quien dice que usted es ladrón.

Si es mujer: Tiene que orugbó para que logre a sus hijos.

En un Ifá el padrino rápidamente le da akukó a Eshu y se oborí con etú meyiponiendo los pies en alto.

Por este Ifá para zafar el amarre, se le pone a Elegbara una igba con sebo decarreta, epó y etá eledé hirviendo.

[Obra] para vencer a los Arayés

Se coge un soga de amarrar un toro o buey, una soga de amarrar un perro, setrenzan ambas con las generales del arayé después se hace ebbó con la misma.

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[Obra] para desbaratar

Tres ataré, tierra de dos lomas, casa de avispa, siete granos de sal, ajonjolí, iyefá,oyuoro, eré dundún y pupua.

Ebbó: akukó, dos adié, un güiro seco, frijoles de caritas, tabacos, adá, escalera, dospañuelos.

Ebbó: akukó, ounko, seco de carreta, soga de amarrar un perro, soga de amarrar unbuey, opolopó oñí, inso de ayá, de malú, abití, ekú, eyá, epó...


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ODDI IRETE, ODDI LEKE I IAquí fue donde el toro, por hacerle el favor al perro quedó esclavizado parasiempre.

Aquí hay hambre..

Rezo: Adiju Arapa Odi Guepe Adifafun Aopla Tiendofe Eyelé Lebo.

Dice Ifá: Que Oshún lo persigue y que si no ha tenido hijo es porque ella no haquerido; pidió un dinero y no se lo dieron; hay una persona que todo el mundose mofa de él, esa persona está quebrada; tiene que recibir a Orunla, para quetodo el que no ha querido considerarlo tenga que hacerlo; hay una persona quecree que usted está enamorada de ella y a usted ni siquiera le ha pasado por lamente; le vienen tres suertes, cuidado con subir escalera no se caiga, tengacuidado no se vaya a herir con las herramientas que trabaja; tiene tres mujeres,con una de ellas va a tener un hijo, donde ella lo va a estar pregonando, y lo vaa comprometer con otro hombre, que es marido de ella; le gusta cortarse los pelosde su persona, está atrasada, ruéguele a los Ibeyis; prestó un dinero y no se lo handevuelto, no diga mentiras, le echan daño, todo no se dice, hay amarre, tiene uncollar que le llega a su persona. Si es mujer tiene dos queridos, detrás del marido,y va a tener un hijo de otro y dirá que es suyo y se puede comprometer, aquí hayamarre, usted tiene un lunar.

Ebbó: akukó, adié meyi, güiro seco, frijoles de carita, tabacos, eñí, etú, dos pañuelosgrandes, collar, adá, escalera y eyilá owó.

Ebbó: akukó, ashó punzó, cuatro pelotas de fufú, oñí, mefa owó.

Nota: La guinea oborí en alto, los huevos se botan a la calle.

Ebbó: enterrado en una loma, akukó a Ogún por la boca se saca la lengua, tierrade dos lomas, cuatro agujas, en cruz hilo dundún, punzó y funfún, un crucifijo,cinco ataré, cinco peonías, pluma de loro, eyá, etú, bolsa funfún se forra concuentas. Come viernes con Osha varón que diga.

Desbarate: dos pimientas, tierra de dos lomas, casa de avispa, siete granos de sal,ajonjolí, iyefá, oduará, frijoles negros y colorados.

Para matar la naturaleza: Aceite alacrán y de comer, pimienta china, ochoalgodones con semillas que se entierran.

HISTORIA[PATAKIN DEL MACHETE]

Una vez, por ligereza, Orunla le dijo a una mujer que ella se había afeitado elcuerpo, que llevaba una tira amarrada a la cintura y que su marido tenía unaquerida. En cuanto regresó a su casa la mujer le dijo a su marido lo que le habíadicho el Babalawo, seguro de que todo era verdad. Enfurecido, el marido, cogióun machete y se fue corriendo a buscar a Orunla para matarlo.

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Pero el Babalawo estaba en la barbacoa de su casa, dándole de comer a su cabezaetú meyi, y el hombre, ciego de ira, al subir la escalera se cayó y se matóclavándose su propio machete.

Ebbó: akukó, etú meyi, machete, escalera, una botella de otí, owó la marun.

HISTORIA[PATAKIN DEL PERRO Y EL BUEY]

El perro estaba mal y su amigo el buey lo llevó a donde Orunla, que le mandó ahacer ebbó. Cuando salieron los dos a botar el ebbó el buey lo llevaba cogido conla boca, pero al poco rato se detuvo y le dijo a su amigo: Es mejor que me pongasel ebbó en los tarros, para que podamos ir conversando. El perro lo hizo así, perocomo el ebbó era muy pegajoso, cuando llegaron al pie del árbol donde tenían quebotarlo, el buey no podía desprendérselo de los tarros. Empezó a golpear con lacabeza el árbol y ni siquiera de ese modo conseguía soltarlo. Entonces uncampesino, que vio desde lejos al buey, se admiró de su fuerza y pensó queserviría para enyugarlo. Así lo hizo y, desde aquel día, el buey quedó amarradopor los tarros, llevando la carreta, y el perro va, libre, debajo de ella.

Ebbó: Una tira colorada, cuatro pelotas de ñame, bastante oñí. Y el ebbó va a laorilla de un árbol.

HISTORIA[PATAKIN DEL MACHETE, OTRO]

Una mujer tenía sumos deseos de tener un hijo con su marido. Fue a casa delBabalawo. Este odun de Ifá le dijo que ella tenía un collar que le llegaba a lacintura y que el día anterior se había cortado los pelos de sus partes, y que conesas cosas ella tenía que hacer ebbó. Esta fue para su casa y se lo hizo saber a sumarido, el cual se enfureció creyendo que su mujer se había dormido a Orula,pero mientras esto sucedía el Babalawo vio el odun para él, ordenándole le dierados etú a su lerí y un gallo a Eshu y que al darle de comer a su lerí no pusiera lospíes en el suelo. Cuando le daba las etú a su lerí en la barbacoa llegó el marido asu casa preocupado por el Awó con un machete en la mano para matarlo, y elmarido trató de subir la escalera y cuando estaba a mano para matarlo, el maridoresbaló y con el mismo machete en la caída se lo enterró y se mató.

Ebbó: akukó, etú meyi, escalera, un machete, oñí. Las etú para lerí y se dan en alto.

Obra: A Olokun tres gallos, su secreto se pone a Yemayá, y al lado una palanganacon agua de mar. Y se hace una raya con oñí y otra con almagre, se pregunta sise sigue la operación y si no hay que hacer más rayas hasta completar sietepreguntas. Se dan los dos gallos alrededor de las rayas cuidando no caiga unagota de sangre en la tina de Yemayá y a la tina se le pone un collar de cuentasgrandes azules y rojas.

Después se limpia todo con las plumas que antes cubren el trazado, trayendotodas las plumas hacia el lugar donde la persona está, y después se echa todo almar.


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Amarre de mujer: (Se sienten dolores en la cintura) Cinta de hiladillo blanca, unclavo grande, cáñamo, etú, eyelé meyi, después de hecho un lazo con cáñamo y sepasa por el cuerpo de arriba hacia abajo, y al caer al suelo se da un salto y sale elindividuo diciendo al mismo tiempo: que así mismo sale del amarre. Se coge elclavo y se entiza la cinta del tamaño, se pone después se desamarra diciendo así:“Se zafe el amarre que yo tengo.” El cáñamo se parte en siete pedazos y se poneencima al Osha que lo coja.

Por Yewá: Se le manda a darle ekú y eyá a las cuatro esquinas de la plaza.

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ODI SHE O IRezo: Oladofun Oluo Bomo She Kete She Kete Oluo Oloferi Modun Erini Odi KeresheIguí Obashé Kioni Adfafun Onye Akoka Eyelé Ideba Idishe Ireleshe Adifafún OlosheOlofin Elelu Iyá Ilori Obiní Sishe Irleshe Iguibashé Igbín Ñami Adifafún AmatotoOlofarinu Ogún Eyelé Lebo Euré Lebo.

Rezo: Aluwo Bombo Sheguerete Awó.

PATAKINEL CAMINO DE OLUWO BOMBO SHEKETE AWÓ

Oluwo Bombo Shekete Awó era un Babalawo que mandaron a dirigir la tierra EluluIya Eleri. Por que había muerto Omó Tete que era el Awó de esa tierra, ese Awótenía Odi She y el conocía la hechicería de Osain para adueñarse del cerebro delas gentes.

Entonces él comenzó a coger los cerebros de aquellas tierras para su beneficio através de Osain y entonces a ellos él los amenazaba al pie de atorí pero los poníajuntos sin diferenciarlos. Un día llegó a esa tierra Duye Awó que era mensajero deOlofin.

Cuando vio como estaba la gente de aquella tierra se miró y se vio este Ifá dondehizo ebbó y le dio euré a este Ifá y fue donde Olofin y le contó lo que pasaba en latierra Elulu Iya Eleri por virtud de Oluo Bombo Shekete Awó con el poder de Osain.

Donde Olofin mandó a Obatalá a que fuera a esa tierra a ver que pasaba. OluwoBombo Shekete Awó al ver lo que pasaba, se apresuró a darle a cada uno su cerebro,a cada cual para quedar bien ante Olofin, pero como los tenía amontonados sindiferenciarlos empezó a poner los cerebros de unos a otros, los de los hombresa las mujeres y los de los viejos a los niños y cuando llegó Obatalá todos estabanofo lerí y Obatalá tuvo que koborí eledá a cada uno para que volvieran a lanormalidad. Hubo que quitarle el mando a Odi She de aquella tierra, por haberdislocado el cerebro de la gente.

Ebbó: una euré, dos adié, dos eyelé, ekú, olelé, akará.


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ODI OSHE O IEbbó: akukó, adié meyi, epó, awadó, un poco de comida cocinada, tierra de loszapatos, tierra de la puerta de la calle, tela de distintos colores, ropa usada, tresflechas, un machete, owó la meyo.

PATAKINEL CAMINO DONDE LA BOCA MATÓ A LA CABEZA

Había una vez un cazador que estaba descansando de su fatiga a la sombra de uncorpulento árbol, el hombre meditaba sobre lo infructuoso que había sido aqueldía de cacería.

Nada logró a pesar de su tristeza, aquel hombre se mordía sus entrañas.Desesperado volvió a su choza cuando a los pocos pasos se hubo de detenerhorrorizado ante una cabeza humana que parecía haber sido degollada. Ante eltemor, todo aquel bosque pareció más silencioso que nunca, tal era así que no seescuchaba ni el dulce canto de las aves que en ocasiones lo acompañaba en susoledad.

A aquel hombre la sangre de su cuerpo le helaba sus venas y sobrecogido deespanto frente a la cabeza humana murmuró en su interior: ¿Quién habrá dadomuerte al hombre cuya cabeza tengo a mis pies? Como si hubiera oído la cabezacomenzó a hablar.

Desconcertado y medio muerto de angustia, no tanto por lo que veía sino por loque oía el hombre quiso volver a sus pasos pero la curiosidad lo hizo volver ainterrogar a la cabeza parlante.

¿Quién te dio muerte? Y la cabeza replicó: La boca.

Con alas por pies, inconsciente de cuanto lo rodeaba, llegó el joven cazador alpoblado en el cual el vivía, cabizbajo se dispuso a descansar y olvidar aqueldesagradable suceso.

Mas un anciano a la par que se recreaba en su sucia y mal oliente pipa, le hablóen estos términos: ¿Qué te ha pasado que no traes a tus espaldas la caza que teservirá de comida? Y el inexperto jovencito respondió: Después de un penosovadear riachuelos donde los animales apagan su sed, subí a los montes donde elpoderoso ekún tenía su guarida sin que mis flechas pudieran dar muerte alvenado; encontré a mi regreso una cabeza humana, sangrante y sucia, cuyos ojosentreabiertos miraban al cielo y cuyos labios parecían sonreír de un modoinfernal a la que con mi pensamiento interrogué por su desdicha, quién le diomuerte le pregunté, y cual no sería mi asombro cuando oí su respuesta: la boca.

Se hizo un breve silencio, interrumpido de nuevo por su voz: Te he contadotodo, de la alta roca a la profunda cañada.

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La noticia corrió por el pueblo, nadie podía creer en la historia del joven cazador,pero todos acudieron con el al lugar del suceso. Luego que hubieron llegado alsitio donde se encontraba la cabeza del hombre degollado, el cazador se aproximaa ella y le hace la misma pregunta: ¿Quién mató a la cabeza? Después de estapregunta no se oyó ni el zumbido de una mosca.

Los pobladores furiosos por la mentira que les había dicho aquel joven cazadorlo inculparon y le dieron sentencia de muerte.

Nota: En este Ifá se tiene que tener un Osain. Hay que cumplir con los muertos.Hay que hacerle una misa a los mayores muertos. Si se tiene una cazuela hay queatenderla pues está reclamando comida. La persona que se mira tiene porcostumbre hablar demasiado.


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ODI SHE O IRezo Arará de Odi She: Dishe Obenu Demono Sogbewe Agbo Afaka Meyi Tesi.

El Awó de este signo debe tener una sola obiní y ofikale con ella todos los días.

Tiene que darle de comer a los cuatro signos cardinales de Ifá para controlar losEgun que se le acercan.

Odi She representa en Arará a los cuatro aoniko -diablitos tentadores-.

Dice Ifá: Que usted soñó que no tenía mujer y que la que tenía se le había idoy usted hizo ebbó y encontró otra y cuando la que se fue vio a la otra que teníade todo, quiso volver y usted la despreció.

Si este Ifá es osorbo un Egun pide misa.Si es Ifá fore todo es inmejorable y viene un hijo varón.Si marca Ikú se coge un owere y se echa fresco.

La adié murió hética porque estando clueca, el ratón y el majá le comieron loshuevos. Pasó mucho tiempo echada sin sacar y se heticó.

Dice Ifá: Que tenga cuidado con un robo. A usted o algún familiar.

Si es osorbo, lo malo está en la casa, haga ebbó con seis eyelé, se friega ilé con omieroy se suelta eyelé, si es aleyo se le dan dos para su casa -el omiero es de Obatalá-.

Nació la apetebí.

Nace que la persona no quiere el ángel de su guarda y quiere ser hijo de otroOsha, ahí está todo su atraso, pídale perdón a su ángel de la guarda.

Dice Ifá: Que usted ha perdido mucho dinero y por eso ha venido aquí, cuídesemucho porque su enfermedad está en las coyunturas y en las piernas. Su casa esmuy húmeda.

Por intori ofó hay que hacer ebbó antes de tres días. Señala infidelidad de la mujer.A uno de sangre hay que hacerle Osha a la carrera. Kaferefun Oshún y Oshosi.Tiene que darle de comer a los Oshas y a los Egun, en este Ifá se le pone apá meyide la euré, secas, a Orunmila una en cada mano. Se hace ebbó con dos pollonas queno hayan tenido akukó.

Marca que la persona está enferma del estómago y se queja de que está muyatrasada y es por qué anda con espiritismo y le debe a Oshún.

Este Ifá es para atrás y para alante, un día mejora y otro se atrasa.

Ifá de las cochinillas.

Dice Ifá: Que usted puede tener problemas en sus riñones que no lo dejan tenerhijos. Usted ha vivido en guerras y en medio de brujerías. Usted ha tenido dosmatrimonios. Tiene que tener cuidado con una obiní que usted tuvo no la

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desprecie pues en este Ifá se regresa al pasado. Tiene que vivir con mujerreligiosa. Tiene que hacer Osha. Usted es bueno pero explosivo y cuando estámolesto lo dice en crudo. Usted no tiene paz con nadie ni con la que lo trajo almundo.

En este Ifá Orunmila se hizo ebbó con basura para salvarse y usted también tieneque hacerlo pues lo consideran basura.

En este Ifá la etú sacó los hijos de la adié.En este Ifá lo pare una y lo cría otra.En este Ifá la persona se tiene que mudar tres veces y no puede vivir en altos.En este Ifá le duele la planta de los pies.

Si vive en el último cuarto de su casa eche agua antes de salir del mismo pueshay un Egun que los mortifica.

Este Ifá destruye a la persona y para poder vencer tiene que ser un obá.

En este Ifá la adié tuvo seis jiojio y entre ellos uno era negro al que le cogieronenvidia y discutían con el akukó dundún.

Dice Ifá: Que usted tiene que vivir solo pues sus hermanos lo destruyen.

Orunmila lo manda a hacerse ebbó con akukó meyi dundún, uno a Ogún y el otro aElegbá Adishe Adasile Kosile por los nervios y su complejo.

Tiene que mamú tisana de veintiuna ewé fuertes y palo berraco, ponerle paloverraco a Elegbá y cuando tenga problemas cortar un pedacito y tomarlo encocimiento.

Se hace ebbó eleni ashé.

Hay que subirse en un banquito y darle dieciséis eyelé funfún a Obatalá y que laeyerbale de las mismas lo salpiquen.

En este Ifá se duda de la moral del hombre, no puede estar estreñido porque enOdi She nace la trombosis.

En este Ifá se coge un aguema, se limpia con él, se encierra en una jaulita y se leda comida para que cuando cambie de color, usted se limpie.

Dice Ifá: Que su señora tiene una marca o lunar en su cuerpo. Ella tuvo unhombre antes que usted, su suegra no se lleva bien con usted, ella es creyenteespiritual.

En este Ifá la adié no se casó con akukó, la primera vez que se casó lo hizo con elfaisán.

En este Ifá a los hombres se le aguan los ojos y lloran, pues aquí el akukó lloró porlo que le hicieron y Orunmila al ver que era tan bueno lo ayudó.

Ifá osorbo: Lo malo está dentro de la casa.


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ODI SHE O IRezo: Odi She Idin She Oun Babalawo Bombo Sheketé Sheketé Bombo.

Señala infidelidad en la mujer.Hay que hacer ebbó para nacer y para no morir antes de tiempo.Hay que darle de comer a la tierra.

Aquí fue donde la adié al poner los huevos creía que a los tres viernes sacaríapollos, sin saber que la cochinilla y demás eshishí le comían sus posturas pordebajo. Ella pasó mucho tiempo echada y no pudo sacarlos.

Marca robo bajo.

En este Ifá la adié tuvo seis jio jio y entre ellos uno era dundún al que le cogieronenvidia y discutían sobre el akukó dundún.

La persona tiene que vivir sola pues sus hermanos lo destruyen.

Nace que la persona no quiere al Ángel de su Guarda, pues desea ser hijo de otroOsha. Ahí está su atraso, pídale perdón al Ángel de su Guarda. Hay que darle decomer a los Oshas y a los Egun.

Marca atraso en general. Enfermedad del estómago. Problemas renales yendocrinos que no lo dejan tener hijos.

Ifá de las cochinillas.

Se vive a merced de la guerra y de la brujería.

En este Ifá se duda de la moral del hombre.

Se padece de estreñimiento y se sufre trombosis.

Lo malo está dentro de su casa.

En este Ifá a los hombres se les aguan los ojos y lloran, pues aquí el akukó llorópor lo que le hicieron sus enemigos y Orunmila al ver que era tan bueno lo ayudó.

En este Ifá la adié no se casó con el akukó. La primera vez que se casó fue con elfaisán.

Este Ifá destruye a las personas y para poder vencer tiene que ser un obá.

Si vive en el último cuarto de su casa, eche agua antes de salir del mismo, pueshay un Egun que lo mortifica.

El Awó de este Ifá debe tener una sola obiní y ofikaletrupon con ella todos los días.

Hay que darle de comer a los cuatro signos cardinales de Ifá, para controlar a losEgun que se le acercan.

Ifá Foré: Todo es inmejorable.

Intori Ikú: Hacer ebbó y echarse fresco con un iruke para espantar a Ikú.

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En este Ifá la etú sacó a los hijos de la adié. En ese Ifá lo pare una y lo cría otra.

Hay que mudarse tres veces de casa y no se puede vivir en altos. Duele la plantade los pies.

Se hace ebbó con dos pollonas que no hayan conocido akukó.

Este Ifá es para atrás y para adelante, un día mejora y otro se atrasa. Cuidado conel cónyuge que usted tuvo. No lo desprecie, pues en este Ifá se regresa al pasado.Hay que vivir con cónyuge religioso. Se padece de dolores de las coyunturas, nose vive en casa húmeda.

Hay un familiar suyo que hay que hacerle Osha a la carrera. Cuidado con robos,usted ha tenido dos matrimonios.

Donde trabaja están robando bajo, cuidado cuando lo descubran lo quieraninvolucrar en el mismo.


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ODDI SHE O IAquí fue donde la gallina ponía sus huevos y creía que a los tres viernes sacaría.

Rezo: Iguí Obashe Guin Oni Adifafun Onle Akoka Eyelé Ideba Idishe Ireshe AdifafunOloshe Olofin Turulu Iya Intori Obiní Ishe Ire Leshe Ibashe Kuin Ñami AdifafunAmatote Alufaro Nin Kaferefun Okun Eyelé Bagazo De Maíz Y Euré Lebo.

Dice Ifá: Ha venido aquí porque usted ha perdido mucho dinero y eso le havenido por negar el Ángel de su Guarda; no le falte a los mayores y cuidado conhinchazón de la pierna; cuide a un familiar que de pronto se le enferma; Oshúnquiere que usted le pague lo que le debe, para evitar que le siga desbaratando suscosas; no duerme bien, sueña con muertos y con cosas malas, su mujer le esinfiel, cuidado con robo, usted o uno de su familia tiene que hacer Osha, en sucasa hay cosa de brujería, déle gracias a Oshosi; su mal está en las coyunturas,cuídese de la congestión, no eche maldición, ni le guarde sentimientos a nadie,cuidado con brujería en la puerta, le ponen a mal en su trabajo, donde vive ovivió había mucha humedad, déle de comer a los muertos; dice Oyá que no lemanda dinero para que no le sirva para su entierro, ahora es cuando usted sabeque no hay amigos; distintas mujeres le gustan a su marido y quieren quitárselopara vengarse de usted; quiere desbaratar la casa y armar otra, no tome, no materatones, ni oiga chisme, tiene prenda de otra religión, dé comida a Ogún y a Oyá,tiene en la puerta la muerte.

Ebbó: abó, perrito, etú, cascabeles, medida, anzuelo, tarraya, eyelé, akará, $13.13.

Ebbó: akukó, un pollón, dos pollonas, lombriz, ashó de colores, ewé meyo, diez eñí.Las pollonas no se matan, se le da las lombrices.

Ebbó: akukó, adié amarilla, plátano verde frito, lino del río, menkola owó.

Nota: Las pollonas no se matan, se les da las lombrices y el ebbó se hace antes delas doce del día.

HISTORIA[PATAKIN DE LOS HUEVOS DE LA GALLINA]

La gallina ponía huevos y creía que a los tres viernes sacaría sus pollos, pero nosabía que sus enemigos, la cochinilla, la lombriz y demás insectos, le picaban sushuevos y los dejaban vacíos, entonces va donde Orunla y le da las quejas y Orunlale manda hacer ebbó con cinco huevos, lombrices, dos pollones y un gallo. Ella lohizo y desde entonces, llegan los insectos y ella los mata, porque la gallinacuando estaba echada no picaba.

HISTORIA[PATAKIN DEL JIO JIO DUNDÚN]

La adié tuvo seis jio jio y entre ellos uno era dundún, al que le cogieron envidia ydiscutían sobre el akukó dundún.

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HISTORIA[PATAKIN DE LA ADIÉ HÉTICA]

La adié murió hética porque estando clueca, el ratón y el majá le comieron loshuevos. Pasó mucho tiempo echada sin sacar y se murió.


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ODI FUMBO I IRezo: Odi Fumbo Eba Yere Aguema Oniromi Ekuetele Ni Obere Orunmila AdifayokoObatalá Shutudele Ikú Nafo Umbalolo Eshu Odara Orunmales Isota Onire Ebbó EbayereDede Renifa Ebbó Aguada Comofoya Comachodo Ashékun Otá. Obatalá Eshu OmóAdifafun Oluo Aladeshe.

Ebbó: akukó funfún, ounko, eyelé funfún, aguema, ekute, aikordié, oú, erán malú, ekú, eyá,epó, awadó, ekó, orí, efún, obí, itaná, oñí, otí, opolopó, owó.

En este camino el ahijado tiene que llevarse bien con el padrino o su madrina.

PATAKINEL CAMINO DONDE NACIÓ LA PROFANACIÓN RELIGIOSA

Aguema era hijo de Obatalá y lo quería mucho y Obatalá lo enteró de todos sussecretos.

Aguema a cada rato iba, escondido de Obatalá, al pie de todos los arboles yhablaba con ellos y les decía que Obatalá lo mandaba, y los arboles le daban sussecretos menos oú.

Aguema salió un día escondido y fue a inle de Yewá y se puso a hablar con Ikú ylo único que le dijo fue: Cuando salgas te encontrarás con ekute.

Este salió corriendo y se encontró con Ekute en shilekún, Aguema le dijo a ekute queObatalá estaba buscando un criado para que le llevara todos sus mandados y ledijo: Pero tú tienes que jurar conmigo que tú probarás de todas las comidas y queme entregarás todos los mandados.

Ekute le dijo que sí y aguema le dijo: Pero este juramento hay que hacerlo al piede los arboles. Ellos fueron y cuando estaban jurando Aguema cantaba:

Ofori Ikú Yeniyere Yeniyere Ikú Yeniyere Ona.

Salieron caminando para donde estaba Obatalá, este vivía en Inle Aye. Cuandollegaron Aguema le dijo a Obatalá: Babá yo le traigo a mi hermano, el será buenhijo con usted, como yo lo he sido.

Obatalá lo recibió bien y le dijo a Ekute: Que Aguema te enseñe todos mis secretosy todo lo de mi casa.

Aguema le enseñó a Ekute todos los secretos de Obatalá.

Aguema le dijo a Obatalá: Me voy para Abeyere. Esta era la tierra donde vivía elsecreto de Obatalá y cuando a ella llegó se puso a cantarle al secreto:

Ekutele Eguana Eguana Contreo Ogoriku Yenyere Yenyere Ikú Yenyere Ona.

Enseguida salió corriendo Ekute para donde estaba Aguema, Ekute le dijo: Estoyprobando todas las comidas y todo el mundo está enfermo. Babá está enfermode la cabeza con muchos dolores.

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Obatalá que todos los días hacía varios sarayeye, ebbó y koborí para quitarse arun,ano, ofo e Ikú. Pero Ekute se llevaba todos los ebbó arayeye koborí para donde estabaAguema y este los enterraba al pie del guao.

Cada día en las tierras de Obatalá las enfermedades eran mayores, porque Aguemano cesaba de andar con sus secretos ya que él quería ser el dueño del mundo.

Orunmila mandó a buscar a Shangó y a Eshu y les preguntó: ¿Hace mucho tiempoque ustedes no saben de Obatalá? Ellos le dijeron que no sabían de él. EntoncesOrunmila dijo: Bueno hay que mirarlo para saber si esta enfermo o esta bien.

Orunmila comenzó a mirar a Obatalá y salió la letra Odi Fumbo y enseguidamandó a Elegbá a que cogiera aikordié meta y se la pusiera en la lerí y saliera conShangó para donde vivía Obatalá.

Cuando llegaron los dos mensajeros de Orunmila vieron que en la tierra deObatalá existía una gran epidemia y le dieron moforibale.

Shangó se le tiró al ratón y le dio la cabeza a Obatalá y salió corriendo con Elegbápara la calle y llegaron donde estaba el secreto de Obatalá.

Shangó empezó a echar candela por todos aquellos alrededores. Elegbá se tapó lacara con aikordié, se envolvió su cuerpo con ileke y el camaleón se enamora de élcreyendo que es una hembra, por los distintos colores que vio. Elegbá se le tiracon Shangó y se lo llevan a Obatalá.

Elegbá fue a dar cuenta a Orunmila y vinieron los dos nuevamente donde estabaObatalá y le hicieron ebbó y cuando iban envolviendo el ebbó Orunmila decía:

Ikú Shotudede Ikú NafoArun Shotudede Arun NafoOfo Shotudede Ofo NafoEyó Shotudede Eyó NafoOna Shotudede Ona Nafo.

Y le entregó el ebbó a Elegbá y cantaba:

Umbaroro Loyá Eshonara.

Elegbá salió corriendo con el ebbó y mientras que Elegbá iba corriendo con el ebbóOrunmila cantaba:

Eshu Eshu Huayo MamakeñoEshu Odara Kikiño Awó.

Cuando Elegbá fue a poner el ebbó al pie de la mata de oú, empezó a llover y élmismo cantaba:

Ashu Agua Tete.

Junto con Shangó.

Nota: En esta historia el Osain esta dentro.


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ODI FUN I IPATAKIN

EL CAMINO DONDE LOS OBEDIENTES PROSPERARON

Este Ifá le salió a una persona llamada Oleguere, que vivía en la tierra Eguadó,haciendo toda clases de trabajos, lo mismo cargaba leña, como una canasta deropa, o cualquier otro trabajo que se le presentara para ganar su sustento y el desus familiares. El ayudaba a hacer de todo, pero un día se vio muy mal de todopor la mala influencia que recibía y por las maldades de los enemigos, que hacíanlos mismos trabajos que él.

Un día fue a casa del Awó del pueblo, porque ya no quería sufrir miserias con lamujer y el chiquito que vivían con él. El Awó hizo ebbó y se lo mandó a llevar alilé de Oké. El hombre lo hizo todo como se lo indicaron y Eshu, mandado porObatalá lo puso a hacer los mandados de Osha y de Orunla y le aconsejó quereuniera algo del dinero que ganaba en esos menesteres para que recibiera elángel de su guarda y a Orunla después. El hombre lo hizo todo bien y al pocotiempo le vino el estado de tranquilidad y prosperidad, y tuvo sus propiedades,entonces dejó al muchacho que ya tenía conocimientos en el mismo empleo yeste muchacho corrió la misma suerte porque obedeció todos los consejos que ledaban.

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ODI FUN I IPATAKIN

EL CAMINO DONDE OBATALÁ QUISO QUE ORUNLA LE SECARA ELMAR

Cierta vez el pueblo no hacía más que comentar de Orunla, que si era adivino ymilagroso. Todos éstos comentarios llegaron a los oídos de Obatalá, y como ésteya estaba cansado de oír a todas horas lo mismo mandó a buscar a Orunla yreunió a todos a su alrededor, a todos los Oshas y delante de ellos le dijo aOrunla: Quiero que me demuestres de verdad, lo que todo el mundo comenta desus milagros. Orunla le contestó: Yo humildemente cumpló las orientaciones deOlofin y hago lo que él me ordena.

Entonces Obatalá le dijo: Yo quiero que usted me demuestre su poder secandoel mar. Donde Orunla después de meditar un instante, le contestó: Si, yo acepto,pero con la condición de que usted me cocine, pues según yo vaya trabajando yoiré comiendo. Obatalá le contestó: Yo también acepto, yo le prepararé la comida.Orunla le manifiesta: Pero es que la comida se la doy yo, para que usted me lacocine. Babá aceptó, entonces Orunla sacó de una bolsa cinco piedras y se las diopara que las cocinara y además tres abanicos para que soplara la candela.

Orunla comenzó a sacar agua del mar con un cubo y Obatalá empezó a prepararla comida con las piedras que Orunla le había dado.

Habiendo pasado varias horas, ya Babá estaba cansado de estar agachadoechándole fresco a la candela para poder cocinar las piedras que Orunla le habíadado, donde Babá le dice a Orunla: Compadre es imposible preparar la comidaporque estas piedras no se ablandan. Este es el momento que Orunla esperabapara decirle a Obatalá que el mar no se podía secar y le respondió: También esimposible secar el mar. Y Obatalá le respondió: To Iban Eshu.


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ODI FUMBO I IPATAKIN

EL CAMINO DEL ÁRBOL SAGRADO

En una fértil llanura al lado del oriente, Olodumare plantó un huerto,universalmente conocido como el jardín de ewé de Osain y en el puso a Obatalá,-el hombre- para que le labrara y cuidara aquél huerto. Olodumare había echonacer todo árbol delicioso a la vista y bueno para comer y también el árbol de lavida eterna en medio del huerto, al árbol de la ciencia del bien y del mal y pasabapor allí un caudaloso río para regar el huerto y de allí se repartían cuatro brazos,el primer brazo “Pisón”, el que rodea a toda la tierra de Evila, donde hay orobueno, belirio y ónices. El segundo brazo es “Gujión” que rodea la tierra de Cus.El tercero es “Tigris” que va al oriente de Asiria y el cuarto brazo es “Eúfrates”y puso a Olofin para gobernar la tierra y este le dijo al hombre: Para alimentartecomerás de todo árbol que aquí hay excepto del árbol de la ciencia y el mal,porque el día que de él comieras morirás.

Después Olodumare dijo no es bueno que el hombre este solo en la tierra, puesdebe tener compañía para que dé nombre a todas las plantas y a todas las bestiasy a todas las aves del cielo. Entonces Olofin por mandato de Olodumare, hizo caerun sueño profundo sobre el hombre -Obatalá- y tomando una de sus costillasformó la mujer. Entonces Obatalá dijo: Esta se llamará “Varonatala,” por que delvarón fue tomada y por tanto en el futuro dejará el hombre a su padre y a sumadre y se unirá a su mujer, y será una sola carne. Obatalá y su obiní estabandesnudos y no se avergonzaron. Sucedió que un día llegó la serpiente a donde laobiní y le dijo: Para que ustedes nunca mueran tiene que comer el fruto del árbolde la vida del que Olofin les ha prohibido comer.

Se acercó la mujer al árbol picada por la curiosidad y tomó una de aquellas frutasy comió de ella y le dió a comer a su okuni y enseguida se le abrieron a ambos losojos y se avergonzaron por que estaban desnudos y ambos tomaron hojas de lahiguera y se pusieron taparrabo.

Cuando Olofin apareció por allí, Obatalá y su obiní, “Varonatala,” se escondieronlejos de la vista de éste entre las ramas del bosque. Más Olofin llamó al hombre:¿Dónde estás tú? Él le respondió: Estaba en el bosque y tuve miedo porque estoydesnudo y me escondí. Olofin le dijo: ¿Quién te enseñó que estabas desnudo? Hascomido del árbol que te ordené que no comieras. Y Obatalá cargando la culpa fuecondenado por cuanto Olofin le dijo: Higos y espinas recogerás, tendrás quetrabajar y serás mortal. Y a la mujer le dijo: Por haber oído a la serpiente que teconvidó a comer ese fruto prohibido, parirás con dolor, vivirás en la incesantelucha con el hombre y después permanecerás siempre bajo su imperio y dominio.To Iban Eshu.

Nota: Se ha adaptado del libro Génesis para un camino de Odi Fumbo este pasajebíblico para hacer llegar determinado mensaje de Ifá.

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ODI FUMBO I IRezo: Mayele Nifa Awó Omó Odi Fumbo Obatalá Mo Shabi Awó Alalabo Lokun OmóIfá Orí Nifa Elegbá Ala Komako Eshu Gogo Elegbá Oni Ifá Inle Ifá Bagun ObataláOloni Awó Osha Orí Obatalá Onire Ifá Elegbá Wewe Tisha Ifá.

Ebbó: akukó funfún, bogbo ileke, oña elebo, otá ewefá, iguí, epó, ishu, jio jio akofá,agborán, bogbo ashé, ashó timbelara, ewé oú, opolopó owó.

Nota: Esta otá se prepara y se une al Obatalá de la persona. El Awó es quien laprepara cuando termina de hacer yoko Osha que viniera a hacer Ifá.

PATAKINEL CAMINO DEL HUÉRFANO

En este camino Elegbá había encontrado a Mayele Nifa, que era huérfano y supadre lo había consagrado ante Obatalá con eyelé funfún meyi y le había hecho uninshe con eyelé meyi funfún, ewé oú, iguí. Cuando lo estaba consagrando al pie delsecreto, Obatalá, decía:

Omó Otá Osha Bawa Olorun Asoti Lashé Boro Niwa Osha Lau Lau.

Terminada esta consagración le dijo que nunca se fuera a separar de Obatalá yque cuando tuviera alguna dificultad que llamara a Shangó, que era el padre deAwó Mayele Nifa. Donde él muere y el hijo queda huérfano, pasando muchasdificultades en la tierra, su desenvolvimiento no era completo, pues siempre teníadificultades y esclavizado a su vez, pues éste había abandonado su secreto queera el que había hecho su padre Shangó, al pie de Obatalá.

Mayele Nifa salió a camino y llevaba una eyelé funfún en la mano para comer-estaba viva- le entró sueño y se recostó al pie de una mata de ewé oú y todo loque había alrededor era shewerekuekue y albahaca morada y se puso a soñar quedebía hacer ebbomisi con oú, shewerekuekue y eyerbale de las eyelé meyi que él llevabay que cantara cuando se bañara:

“Shewerekuekue Ewé Mofi Yani Obatalá Mofi Yanilo Lerí Mofi Yanlao”.

Se bañó con esos ewé, recogió todo el baño y lo llevó al ilé ibú; salió de ilé ibú ydijo: Ya hice todas las cosas y me he quedado sin comer. Elegbá lo estabaescuchando y dijo: Si este me llama lo voy a ayudar en la vida. En eso MayeleNifa empezó a llamar a Elegbá Ala Komako. Elegbá que lo oyó salió y le preguntóque quién era su padre y él le dijo que otokú.

Elegbá le preguntó que cómo se llamaba y el le dijo: Omonifa. Elegbá le dijo:Bueno, ¿Quién te puso ese nombre? El le dijo: Mi padre. Elegbá le dijo: Pero túno eres Awó. El le contestó: No señor. Elegbá le dijo: Vamos a camino. AwóOmonifa que llevaba mucha hambre vio tres jio jio y empezó a comer junto conElegbá. Elegbá le dijo: Tú vas a quedar bien ante el mundo, lo que me jures a mihay que cumplirlo, te llevaré a casa de Orunmila, pero es un poco difícil de llegar,


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antes tienes que pasar un poco de trabajo. Omonifa le contestó: Donde usted melleve iré con usted.

Cuando iban por el camino se encontraron con Obatalá pero Omonifa no saludóa Obatalá; Elegbá se fijó en la actitud de Omonifa. Obatalá le había puesto la manoen la cabeza y siguieron camino, Obatalá le había dicho a Elegbá: Cuando vayascamino a casa Orunmila pasa por ilé ibú y coge esta adié funfún y me llamas a mí,que tú vas a encontrar una otá, cuando vengas de casa de Orunmila tú me traesesa otá; Orunmila sabe lo que va a realizar y decir. Elegbara hizo la operación dela otá y fue a casa de Orunmila, éste lo miró y le dijo: Omonifa tiene que ir con esaotá a casa de Obatalá.

Orunmila le hizo ebbó y lo mandó para casa de Obatalá; antes preparó la otá conobí, ero, kolá, osun, efún, iyefá; envolviéndola en el ewé oú, le dio dilogún para yokoOsha y dijo: Elegbá, Osha, Osha, Oshanlá. Y le puso la mano en la cabeza juntocon Elegbá.

Elegbá salió con él y le indicó el camino donde vivía Obatalá y siguió otro camino.Orunmila mandó a buscar a Odi Fumbo y le dijo: Cuando tú le vayas a hacer Ifáa Omonifa él no te puede engañar a ti ni a mí, pues él va a tener problemas conElegbá, los adelé de Omonifa tienen que estar ofo. Orunmila y Odi Fumboprepararon el igbodun y todos los Awó acudieron e hicieron el secreto antes quellegara Omonifa. Este no fue a casa de Obatalá como Orunmila le había indicado,éste dijo otá y engañó a Obatalá y a Elegbá.

Elegbá Ala Komako un día iba caminando junto con Shangó y llevaba un pollojabado, un muñeco de trapo -fango- con ikín e iban cantando:

“Eboebo Ebbó Kayeku, Moneku Ebbó, Kayekun Ni Ebbó.

Se encontraron con Omonifa, lo saludaron Shangó y Elegbá, éste les dijo: Vengo decasa de Obatalá, que me acaba de hacer Osha. Shangó le dijo: Eso es mentira, tutienes que hacer Ifá pero antes tienes que hacer Osha. Omonifa se montó y Elegbále dijo: No te molestes que tú por no cumplir con el secreto que te dio tu padre,es por eso que tu padre está detrás de ti y por eso tu camino está mal. Con elmuñeco, el pollo, ewé oú, shewerekuekue, iguí, erán; Elegbá y Shangó hicieron paraldoy cantaban:

Sarayeye Egun Belekun Lona, Egun Mone MoyifioBelekun Lona Egun Ikú, Mora Were, Sarayeye Egun IkúBelekun Lona Sarayeye

El pollo para la manigua, el muñeco va al pie de una mata. Llamaron a Omonifay le hicieron yoko Osha y a los dieciséis edun le hicieron Ifá. Orunmila le dijo aOmonifa que este se iba a pelear con Elegbá que era quien lo había salvado, lehicieron Ifá y le dijeron que nunca se peleara con Elegbá ni con Obatalá y quefuera a ver a su padre. Las cosas le fueron bien, a los siete días de hacer Ifá ledieron de comer a Egun con Elegbá y Shangó y a la tierra: akukó meta, eyelé meta,adié okán a inle con su Ifá y lavaron el Ifá con ewé oú y shewerekuekue. Este prosperó,pero ya no usaba ni siquiera el collar de Obatalá.

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Obatalá mandó a buscar a Shangó y le dio las quejas; Shangó buscó a Elegbá y lollevó donde Obatalá, este le dijo que Omonifa estaba de lo mejor, donde Elegbáempezó a descomponerle todas las cosas a Omonifa; junto con Shangó, Obatalá ledijo a Omonifa que Elegbá decía que su Ifá tenía problemas. Donde Omonifaempieza a tener problemas con su padrino, ya no lo visitaba; Obatalá le dice aOmonifa que buscara a Elegbá para que lo llevara a la tierra de Fabawa donde vivíaun Awó viejo que se llamaba Owori Olanla, para que viera que tenía el Ifá deOmonifa.

Sale Omonifa junto con Elegbá y Ogún a la tierra de Owori Olanla; este lo miró yle vio este Ifá y le dijo que tenía que traer dos cazuelas de agua de lluvia, dos adiéfunfún, un chivo para dárselo en la entrada de la población para Ogún y Elegbá.Omonifa trajo su Ifá y cuando le probaron los ikín estaban ofo y este empezó amaldecir a su padrino, le pusieron adelé nifá y este fue para casa de Obatalá paraque estuviera en su ceremonia. Obatalá maldijo a Odi Fumbo: Mientras el mundosea mundo tú nada más serás el botador de ebbó.

Ikú Tanu Dede Mafo, Ni Arun Tashu Dede Mafo, Ofo Tashu Dede Mafo, Tashu DedeMafo.

Idin Omolo Were Were, Alado Koma Towao, Idin Omolo Were Were, Eshu Awa Tete...

Nota: El que tiene este odun nunca se puede separar de Elegbá ni de Obatalá. Hayque darle a Egun con Shangó akukó meta, eyelé meta y junto a la tierra a su Ifá deOdi Fumbo.

Dice Ifá: Que cuando muera, su cuerpo apestará a sangre. Usted ha echadosangre por el curso. Está impotente, aquí fue cuando los pescadores echaban lospescados en la poseta de los arrecifes en la orilla del mar y al sal de la misma osea el salitre, daba el olor a través de los pescados.


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ODI FUMBO I IRezo: Odi Fumbo Karidefun Karawe Dendefun Karko Elegbá Eshu Baiku Niwe InleMowanile Elegbá Eshu Odara Ofundi Adifafún Etba Aun Baton Loni Obiní Lele EbeyiAwó Adifafún Aye Eyelé Lebo Idifun Adifafún Eshu Anire Lawo Otayeibe Adié KoyokoEyelé Babalayiki Awó Teniyi Awó Elegbara Sokun Sokun Laye Obundi Ofojude AbureAlode Ebbó Obalu Ogún Odarabi Awó Teniyi Omó Elegbara Odi Fumbo.

Ebbó balu: se cogen dos botellas de omí, un pedazo de cadena del mismo tamañoque las botellas y se echan dentro, se coge una ayapa y se opá, dándole eyerbale ala puerta y a las botellas allí mismo y a las cadenas, doblándose después de sercocinado con arroz de semillas y manteca de puerco. Se sacan tres platicos: unopara el arayé, otro a los Oshas y otro para Eshu. Después que se comen los huesosse le echan a Olokun.

Cuando la gente esta haciendo daño y traiciones se saca la cadena de las botellasy se la va pidiendo salud y que ustedes no conocen a sus enemigos, esto esdándole ayambeko a Ogún y a las botellas. A los tres días ayambeko va a la fore Ogúncon siete tiras de diferentes colores, menos blanco.

PATAKINEL CAMINO DONDE NACIÓ EL PORQUE CUANDO SE TERMINA EL

EBBÓ SE LE PONE A ELEGBÁ

En la tierra Beyeku Niwe Inle vivía Eshu Baniro Lawo, el cual regía aquella tierracomo Awó y siempre tenía esas tierras en completa calma, pues era un omóElegbara muy obediente a su Babá tobi y a Ifá.

Pero en aquella misma tierra vivía Karako Awó, el cual era hermano de EshuBaniro Lawo y su signo era Ofun Di, que era el signo contrario de Eshu BaniroLawo, que era Odi Fumbo.

Karako Awó trabajaba siempre junto con su hermano, pero tenía una gran envidiadel mismo, de tal forma que cada vez que Eshu Banire Lawo hacía un ebbó, élmientras su hermano se prepara para botarlo, echaba shepe al ebbó para que esteno resultara y así cada uno de los de aquella tierra que iban a verse con OdiFumbo Eshu Banire Lawo, el ebbó les resultaba al revés, donde ellos iban perdiendola fe en Eshu Banire Lawo.

Así fue mermando su popularidad y su tierra fue perdiendo tranquilidad, puesdecían que ya Odi Fumbo no tenía ashé para hacer ebbó y se fue quedando elúltimo en la jerarquía de los Awó.

Odi Fumbo no sirve, yo seré el que lo reemplace, se decía Karako Awó y entoncesél, que era muy astuto, le dijo a su hermano: Descansa que yo haré tu trabajo,pues lo que a ti te pasa es que has trabajado mucho; mira quedate tú botando elebbó, que yo haré todo el trabajo.

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Esto lo hacía Ofun Di Karako Awó para lograr popularidad, pues sabía que suhermano Eshu Banire Lawo Odi Fumbo no le echaría shepe al ebbó.

Así fue pasando el tiempo y la gente se quejaba que el ebbó que Ofun Di tocabacon sus manos, tenía peste, la gente resolvía pero se iban disgustados y de todasmaneras. Eshu Banire Lawo estaba preocupado de como su tierra se hallabadisgustada y del descontento que reinaba entre todos.

Entonces él se miró y se vio su signo, Odi Fumbo Kandefumbo, donde él vio quehabía que coger del secreto del ebbó obalu, que su padrino Awó Teniyi, cuando loconsagró, le dio con ige omí meyi Yewá, él se las había dejado al cuidado junto asu secreto, que era Oguni.

El entonces buscó ayambeko e igón omí con ewé y Ogún a los tres días lo llevó al piede la yagruma, que era la insignia de su tierra y allí cuando enterró a ayambeko lafore Ogún con ashé meyi, vio a su hermano que ocultamente indisponía a todos losde aquella tierra contra él, donde les decía: No ven que aun estando en el últimolugar no sirve, pues da peste.

Entonces el se dio cuenta de todo y de la gran traición de su hermano Ofun Diy él se echó a llorar, porque se dio cuenta de que había perdido su posición porconfiar en su propio hermano, donde él se acordó lo que decía Odi Fumbo, queno podía confiar en nadie, ni en los de su propia sangre, pues no tenía amigos.Entonces se echó a llorar y a llamar a su padre:

Ago Elegbá Ee Leye Barala Yiki Osokuo Eshu Banire LawoSoku Soku Odi Fumbo Erike Babishe Elegbaoo.

Donde Baralayiki, que era el nombre de su padre, se le presentó y le dijo: Llévamepara tu casa, que yo te voy a ayudar a que resuelvas en algo tu problema.

Cuando llegaron a casa de Odi Fumbo Eshu Banire Lawo encontraron a Ofun DiKarako Awó terminando un ebbó, donde Ofun Di Karako Awó se le tiró y le diomoforibale.

Pero Baralayiki le dijo: Eres un traidor y ya no puedes nunca más estar en estatierra ni aun para hacer el ebbó, por eso siempre tendrás peste, porque eres OfunDi; y tú, Odi Fumbo, no podrás ser el primero, porque el shepe que tu hermano leechó a los ebbó cuando los hacía contigo, te ha alcanzado; pero aun serás elúltimo; tienen que contar contigo para botarlo, para que nunca más los ebbó quese hagan tengan shepe, pónmelos delante de mí, para que yo los cuide y les echela bendición y llegue a buen término y tú no tengas problemas; pero como soypadre de los dos, Ofun Di esta botado de esta tierra. En el fondo antes dedespedir el ebbó que hagas, antes de ponerlo delante de mí, limpia primero a OfunDi, pero le das tres palos para que se acuerde que se limpió, pero que esta ahí porsu deslealtad con su hermano. To iban Eshu.

Nota: Aquí nació el que después de rezar Odi Fumbo se pasa el ebbó por el fondodel tablero y se dan tres golpes al até, pues es ahí donde vive Ofun Di que es elculo, por eso no se pone en el tablero para el ebbó. Además nació que cuando setermina el ebbó se le pone a Elegbá antes de darle camino.


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ODI FUMBO I IRezo Arará: Yonu Mukike Manoshewe Akovidifun Difun Kuju Kubo Azoju AzoboDifun Manoshewe.

La persona es ladina, tramposa, mentirosa, charlatana, impresionista, traidor,tiene delirio de superioridad, es autosuficiente.

Es donde Elegbá saca de casa del Awó a todos los que son falsos y traidores, Olofinle dio potestad de botar lo malo.

Nació lo malo.

Nació el que: “Las nalgas siempre tienen olor que hieden.”

Nació la desesperación, el asma.

Odun de obediencia para ganar.

El Elegbá de este odun debe llevar tres aikordié en su cuchilla y bogbo ileke en susecreto lleva lerí ekuté.

Dice Ifá: Que no sea desobediente, no coma sal, le regalaron un pañuelo, se loencontró, no se limpie la cara con él. Cuide lo suyo. Un viejo le pedirá un favor.Cuídese la vista.

Para ashélú: Se le ponen dos obí a Orunmila, se coge hierba, se arranca, se lepresenta a Obatalá y se le echa en el bolsillo y entra tres veces en la casa dondequiere vencer y si se puede dar un baño mejor.

Para la memoria: Se mete una cuchara de jícara en otí, se raspa tres días y setoma. Anakua Ene Iya Lori Boro Nitowa Metare Komotanlu Kuban Lesu KofisarokoFiseno Ala Moni, tiene que tener kofa para su suerte y estabilidad y se libre de todolo malo.

Para las [hemorroides]: En un vaso de agua se echan tres dedos de leche de cocoy tres de vaca acabada de ordeñar, se le echa una latica de leche de magnesia yse revuelve bien y se da a tomar tres veces durante quince días en ayuna. Lapersona debe tomar algún líquido después, pero no comida, si la reacción esfuerte se prepara después que haga operación un caldo de pollo.

En este odun fue donde al hijo de Obatalá lo engañaron y le pusieron los ikín ofó,él se puso bravo y se lo tiró a su padrino y Elegbá los recogió y le dijo: "Ten fe quete voy a ayudar." Y Obatalá lo condenó a ser sólo el botador de los ebbó.

Los hijos de Obatalá vivían en el palacio donde éste los colmaba de riquezas, peroellos no estaban conformes y querían ser como los hijos de Orunmila. Obatalá losdejó ir y después los redujo a la miseria.

En este Ifá la persona quiere ser Awó, pero no puede, pues su muerto si fue Awópero usted no. Se quiere ir de aquí, piensa mudarse y no le conviene porque

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estará lejos de sus enemigos. El Awó de este Ifá arrancará el ewé de éste de la matacon sus propias manos. Se lo presenta a Obatalá, después lo llevará en el bolsilloy entrará por tres ocasiones en la casa donde quiere vencer una cuestión y si sepuede se dará tres baños con ese ewé, es mucho mejor. Es donde Elegbá, Orishaque salva de la muerte por la mancha y el bochorno.

Aquí es donde Obatalá vivía con sus omó -hijos- que eran borrachos, desordenadosy vagos. El luchaba por que se regeneraran, pero ellos no le hicieron caso.

En este odun los hijos no reconocen los sacrificios de los padres y estosabandonan la casa.

Ifá de separación.

¿A qué lugar desea irse usted?

Es un Ifá de confusión, persona divertida que por los hijos o familia deja de serloy se vuelve honesta y decente.

Odi Fumbo es el bailarín.

El Awó de este Ifá tiene que buscar una otá de Obatalá, darle una adié funfúnllamando bien a Obatalá. Después tiene que hacer ebbó con ella, después se leecha ero, obí, kolá, osun, efún, iyefá, se envuelve en ewé oú y vive junto con Obatalá,se le da a Obatalá dos eyelé al pie de una mata de ewé oú cantando:

Omó Otá Osha Bawa Olorun Osoyilache Boriniwa Osha Lau Lau.

Ebbomisi para Awó: Con ewé oú y shewerekuekue que se prepara en la obra deObatalá. Al bañarse canta:

"Chawerekuekue ewé Mofiyanlo Obatalá Mofi Yanlao, Yeri Mopi Yanlao"

En este Ifá se le da a comer a Egun junto con Elegbá y Shangó y la tierra, tres akukó,tres eyelé, además se le da una adié a Inle Oguere con su Ifá y después éste se lavacon ewé oú y shewerekuekue.

Dice Ifá: Que cuando usted muera su cuerpo apestará a sangre. Que usted echasangre por el ano. Esta impotente.

En este odun de Ifá los pescadores echaban los peces en las pocetas de los arrecifesdel mar, y el salitre daba el color a través de los pescados.

Odi Fumbo: Los principales ewé que se usan para iré como diga Orunmila son:eucalipto, prodigiosa, manzanilla, cundiamor -hojas frutos y raíces-, raíz de cardosanto, tres raíces de escoba amarga, tres pedazos de jibá.

Para la fiebre y el estómago: ewé dundún machacado con un poquito de hierbamora, orí, semillas de tomates verdes, para poner sobre los granos que serevientan. Pero cuando la persona en este Ifá es como Obatalá, manda a unmuchacho a que le haga la cataplasma, para no andar con la hierba mora, perose la puede poner para las hemorroides; hojas de pendejera y salvia de castilla sedan baños de asiento.

En este Ifá no se come berenjena ni guayaba.


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Hay que ser humilde.Cuando usted no está seguro de una cosa no lo haga.No luchar contra lo imposible.Reunión de familia por asuntos importantes.

Usted se verá agotado, cansado. La obediencia y no el capricho lo salvarán.Vístase de blanco, déle de comer a Orunmila.

Hay que cuidarse pues el ahijado mata al padrino.En un atefá el Awó tiene que darle de comer a todos los Orishas.

Ebbó Obalu: Dos igón omí, una ewá del tamaño de las igón.

Se coge ayapa y se opá dándole eyerbale a shilekún y las igón allí mismo y a los ewádoblándose después se cocinan con arroz, semillas y etá eledé. Se sacan dosplaticos uno para arayé, otro a Eshu y otro a bogbo Orishas. Después que comenlos gungún a Olokun. Cuando este Ifá marque osorbo lese arayé, se saca las ewá deigón y se le da ayá a Ogún y a las igón y se lava pidiendo salud y que usted noconoce a sus enemigos y a los tres días ayá va a la feregun con siete tiras dediferentes colores menos blanca.

Paraldo de Odi Fumbo: Pollo jabado, un malaguidí de inle tobakikan, con un ikínofó dentro, erán malú, ewé, erán, albahaca morada, ewé oú y shewerekuekue, se canta:

Sarayeye Egun Balekun Lona, Egun Mowa Moyure Bayekun Oloma Egun Ikú MaraweseEgun Ikú Balekun Lona Sarayeye.

El osiadié para la manigua y el malaguidí al pie de iguí oú.

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ODI FUMBO I IRezo: Odi Fumbo Odi Fumbo Ará Oshanlá, Ará Inle Ayé Moyerani Oshanlá OdogunAgbá Ogó Ará.

Es donde Elegbara saca del ilé del Awó a todos los falsos y traidores.

A este odun Olofin le dio potestad de botar lo malo.

Ifá de desesperación. La persona desea irse. En este Ifá los hijos no reconocen lossacrificios de sus padres y los padres abochornados abandonan la casa. Hay queser humilde. La obediencia y no el capricho lo salvará. Hay que cuidarse pues elahijado mata al padrino. No se puede ser desobediente. Con la obediencia segana. Comer bajo de sal, no comer picantes ni comidas calientes para que nopadezca de hemorroides o aleje el surgimiento de la misma. Se padece de fístulasy problemas intestinales. La persona se va para el extranjero o de la casa delpadrino o del padre. Cuando le falte la protección del padre o el padrino, lasmalas compañías lo destruirán. La persona es ladina, tramposa, mentirosa,charlatán, impresionista, traidora, tiene delirio de superioridad y se creeautosuficiente para todo. Ifá de confusión. Persona de vivir ligero, que por causade la familia o de los hijos deja de serlo y se vuelve honesta. Odi Fumbo esbailarín.

Usted se sacrifica por sus hijos, pero ellos no le agradecen nada y seguiránviviendo a su manera.

En un atefá el Awó tiene que darle de comer a todos los Orishas.

Nació el que las nalgas siempre tengan olor a mierda. Nació la desesperación. Elasma.

El Elegbara de este odun debe llevar tres aikordié en la cuchilla y bogbo ileke. En susecreto lleva lerí ekute.

En este Ifá la persona desea ser Awó de Orunmila, pero no puede pues el muertosí fue Awó pero no usted.

Para problema de justicia: Se le dan o ponen dos obí a Orunla.

Obra para vencimiento de dificultades

El interesado arrancará el ewé de este Ifá de la mata con sus manos, se la presentaa Babá, después la lleva en su bolsillo, las va desbaratando en tres ocasiones endonde desea vencer y disimuladamente las deja caer. Si se puede dar tres bañoscon ese ewé mucho mejor.

[Obra] para la memoria

Se mete una cuchara en igba de otí, se raspa tres días y se toma.


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Aquí fue donde al hijo de Obatalá lo engañaron y le pusieron los ikín ofo, él sepuso bravo y se los tiró a su padrino y Elegbara los recogió y le dijo: “Ten fe, quete voy a ayudar.” Y Obatalá lo condenó a ser sólo el botador de los ebbó.

Aquí fue donde Elegbara salvó a Odde de la muerte, por causa de la mancha delbochorno.

Aquí Obatalá vivía con sus omó que eran borrachos, desordenados y vagos.

Eshu de Odi Fumbo

Es Sibonoku camino Arará. Este Eleguá acompaña a Oluwo Popó en el carretón parabuscar a los muertos. Se monta en un palo de guayacán. Lleva taparrabo de apó;en su mano izquierda lleva un tridente y en la derecha un apó con tres mazorcasde aguado niña.

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ODDI FUN I ILas nalgas siempre tienen un olor que hiede

Rezo: Oka Komi Koro Ilé Leshasa Un Eguilo Oni Babalawo Lordafun Elen Rini BaratiOsaagun Obati Obayayun Ni Eberin Okupa Nitaban Akupa Nilaban Iku Teshu DedeAun Afo Ki Ide Kofo Orun Kofo Eyo.

Akakanikaro Ilelasharayu Ekilona Babalawo Lordafun Elemini Barati Osawo UmbatiAwa Iayen Niobini Wakofa Nitaban Akukua Niataire Iku Tashodede Iku Ofe AneLoshudede Orun Efe Kikuibo Ano Kobo Eyo Kobo Kandefun Karakefun Arako AdifafunTeba Un Umbatonloñi Ebini, Agutan Ebeyi Owo Meyi.

Dice Ifá: Piensa ir a un lugar, puede que allí esté su suerte, piensa mudarse; esomó de Obatalá, amaneció sin un centavo, está escaso de ropa; su mamá esmuerta, no falte a los mayores, vístase de blanco, un viejo le pedirá un favor,hágaselo, le conviene, cuidado con maldición; no se deje mojar por agua lluvia;pinte su casa de blanco, hay como una sabana donde usted vive; no le haga mala nadie; salió a la calle a ver si encontraba algo, un ser le va a mandar una suerte;le gusta montar caballo, no se limpie con pañuelo que se encuentre en la calle;usted piensa separarse de su mujer, es muy celoso, tiene dos hijos y vive al ladode un mayombero; no coja tanto sol y le dolerá menos la cabeza, a la que tiene quedarle de comer; dejaron una suerte o Osha para usted, reciba a Eleguá y haga ebbópara que sus cosas anden mejor. Que tiene que recibir Kofá para que encuentresu felicidad y se libre de todo lo malo.

Ebbó: akukó meyi, adié meyi funfún, cuatro obí pintados de funfún, comida vieja, uncollar, un pañuelo, $8.40.

HISTORIA[PATAKIN DEL BOTADOR DE LOS EBBÓ]

Al hijo de Obatalá lo engañaron y le pusieron los ikin ofo, él se puso bravo y se lotiró a su padrino y Eleguá los recogió y le dijo: “Ten fe que te voy a ayudar.” YObatalá lo condenó a ser sólo el botador de los ebbó.

HISTORIA[PATAKIN DONDE OBATALÁ REDUJO A LA MISERIA A SUS HIJOS

POR INCONFORMES]

Los hijos de Obatalá vivían en el palacio donde éste los colmaba de riquezas, peroellos no estaban conformes y querían ser como los hijos de Orunmila. Obatalá losdejó ir y después los redujo a la miseria.

Obatalá vivía con sus omó que eran borrachos, desordenados y vagos. El luchabapor que se regeneraran, pero ellos no le hicieron caso.

En este odun los hijos no reconocen los sacrificios de los padres y estosabandonan la casa.

En este odun de Ifá los pescadores echaban los peces en las pocetas de los arrecifesdel mar, y el salitre daba el color a través de ellos.

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VocabularioA

Abagdó mora: Maíz tostado.Abañalú: Cogollo de coco.Abeboadié: Pollona.Aberé: Aguja. Navaja.Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita

maldición.Abibo: Cao.Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños,

por los que estos mueren prematuramente. Elniño que tiene un espíritu que se lo llevapronto, y vuelve para llevarse a otro de lafamilia; se les reconoce por que lloran a todahora y son raquíticos y enfermizos.

Abita: Entidad malévola.Abó: Carnero.Aboreo: Cuero.Adá: Machete, espada.Adán: Murciélago.Adasile kosile: Impotente o flojo.Addé: Corona.Addimú: Ofrenda pequeña.Adelé: Ikín de Ifá.Adí: Aceite.Adí: Gavilán.Adié: Gallina.Adié shenie: Gallina jabada.Adó: Dulce de gofio.Adodi: Hombre homosexual.Adofá: Hígado.Adun: Dulce.Afefé: Viento.Afoshé: Polvo. consagró en la tierra y facilita el

vínculo entre laAgadá: Espada corta.Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y

particularmente de Obatalá. Representa en lanaturaleza al volcán, el magma, el interior dela tierra, además las fuerzas y energíasinmensas de la naturaleza, la fuerza de unterremoto, las de un ras de mar, la lava de losvolcanes circulando intensamente en elsubsuelo ascendiendo a la superficie, lafuerza que hace girar al universo a la tierra enel. Vive en la corriente del río. En lo humanose representa por un barquero en el río.

Agbani: Venado.Agbe: Arriero.Agbeyamí: Pavo real.

Agbibo: Cao.Agborán: Muñeco de sexo masculino.Agogo: Campana de Obatalá.Agoro: Cotorra.Aguadó: Maíz tostado.Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.Agután: Carnera.Aikordié: Loro o plumas de loro.Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se

llama Ainá.Airá: Semilla que constituye parte del fundamento

de la consagración de Osha e Ifá.Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del

oráculo del Dilogún.Akán: Cangrejo.Akara: Pan.Akará iná: Mecha de candela.Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa

la muerte, representada por una careta queacompaña al fundamento de Olokun.

Akeké: Alacranes.Akete: Sombrero.Akofá: Arco con flechas.Akuaro: Codornices.Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.Akuelekue: Hoja de guacalote.Akukó: Gallo.Akukó shashará: Gallo grifo.Akukó oriyaya: Gallo indio.Akukó opipí: Gallo pescuezo pelado o

jamaiquino.Akukoadié: Pollón.Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.Alaiguí: Flor.Alajere: Al campo.Alakasó: Aura tiñosa.Alakuata: Mujer lesbiana.Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte.Alosi: Entidad malévola asociada a Abita.Alukerese: La hiedra.Amalá: Harina de maíz.Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con

quimbombó, que se le ofrenda a Shangó.Amaraun: Cascarón de babosas.Añá: Tambor.Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da

conocimiento a Olodumare que determinadapersona se persona consagrada y los Oshasy Orishas. Está representado por los


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tambores Batá, donde este Orisha vive. Estásimbolizado por el mismo tambor y la música.En la naturaleza está en la vibración sonoray rítmica que invoca lo místico. El sacerdociodel Orisha Añá existe en el mismo conceptoen que puede existir a otros Oshas y Orishascon la diferencia de que es exclusivo parahombres y dentro de éstos para personasque no caen en trance. Los hombresconsagrados en este culto se llaman OmoAlañá. En el cuerpo humano las manos son elobjeto de su consagración. Estáestrechamente relacionado a Shangó, aOsain y a Eshu.

Añaí: Cucaracha.Añarí: Arena.Apá: Alas.Apayerú: Componente del ebbó de Ifá.Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene

hecha la ceremonia de Kofá.Apó: Bolso de cuero.Apotí: Silla.Ará: El cuerpo. Tierra.Aragbá: La ceiba. Título.Arará: Nación.Arayé: Enemigo.Arayé burukú otá: Enemigo poderoso.Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá.Aro: Color azul.Arolodo: Color azul.Arun: La enfermedad.Ashá: Águila.Ashá: Tabaco.Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición.

Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas yOrishas.

Ashelú: Policía.Asheré: Maraca.Ashibata: La hierba paragüita.Ashó: Ropa, tela.Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que

lleva puesto la persona.Asholá: Sábana, tela grande.Asia: Bandera.Asowano: Es un Orisha muy conocido y

venerado. Representa las enfermedadescontagiosas y las epidemias en el serhumano y en general las afecciones de lapiel. En la naturaleza de día se esconde entrela hiedra, el coralillo y el cundeamor paraprotegerse del sol. Sale de noche.

Ataponko: Revólver.Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento.

Ataré guma: Semilla de maravilla.Ataré yeye: Pimienta de china.Atayere: Pimienta dulce.Até: Tablero, mesa.Atefá: Ceremonia de Ifá.Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá

dirigidos a un propósito ceremonial.Atepón Ifá: Tablero de Ifá.Atepontika: Caja, ataúd.Atitán: Tierra.Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle.Atoka: Sijú.Aun: La jicotea macho.Aunyapa: Tortuga.Awadó: Maíz tostado.Awadolu: Maíz salcochado.Awán: Canasta.Awasá: Jutía macho.Awato: Papel de china.Awé: Güiro.Awó: Sacerdote. ángel de la guarda.Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los

hombres, mano de Ifá o mano de Orula.Ayá: Perro. de un grupo inseparable

conceptualmente juntoAyabá: Princesa. Esposa.Ayanakún: Elefante.Ayapa: Jicotea.Ayé: Caracol.Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.

B

Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido.Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.Babalawo: Sacerdote de Ifá.Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y

venerado. Representa las enfermedadescontagiosas y las epidemias en el serhumano y en general las afecciones de lapiel. En la naturaleza de día se esconde entrela hiedra, el coralillo y el cundeamor paraprotegerse del sol. Sale de noche.

Babawa: El techo de la casa.Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó.Batá: Conjunto de tambores integrados por el

okonkolo, el iyá y el omelé.Bogbo: De todo.

233

D

Dadá Bañani: Deidad.Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular

de Osha-Ifá.Dokagún: Basura del pilón.Dundún: Color negro.

E

Ebbomisi: Baño.Edanes: Adorno de Oshún, armas más que

adornos.Edun: Mono.Efá: Maní.Efún: Cascarilla. Color blanco.Egun: Espíritu.Egun Burukú: Espíritu oscuro.Eiyé: Pájaro.Ejoro: Conejo.Ekó: Tamal hecho de maíz.Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz.Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en

hojas de plátano.Ekú: Jutía ahumada.Ekukueye: Pato.Ekún: Leopardo, tigre.Ekuremi: Corojo.Ekute: Ratón.Elebo: Que va al ebbó.Elebute: Remo.Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llamaEledé: Cerdo.Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El

primero con Oggún, Oshosi y Osun (OrishaOde). Es la primera protección de unindividuo que llega siempre a salvarle, suguía. Este es el primero que debe tenercualquier Iworo o Aleyo. Representa la vistaque sigue un sendero. En la naturaleza estásimbolizado por las rocas. El mensajero deOlofin. Vino a la tierra acompañando aObatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abrey cierra los caminos. Vive generalmentedetrás de la puerta. Es la manifestación másdiáfana de lo benévolo o de lo malévolo si nose tiene en cuenta el mal y no se tomanprecauciones para evadirlo. Siempre hay quecontar con él para hacer cualquier cosa. Esportero del monte y de la sabana. Eleguá esuna otá que no se carga generalmente. Es unOsha que se consagra en la cabeza deliniciado, va a estera el día del itá de Osha y

habla por el caracol. Su conversación esfundamental junto con la del Ángel de laGuardia determinando el signo principal delIworo. Es el Orisha rector e intérprete de losodun del oráculo del dilogún. Lo entregan losBabalochas. Es el único que fue y regreso delmundo de Ará Onú.

Eleguedé: Calabaza.Elese: Los pies.Emí: Mamey. Yo.Emú: Las tetas.Enigbe: El monte.Eñí: Huevo.Eñí adié oriyaya: Huevo clueco.Epó: Manteca de corojo.Erán: Carne.Eré: Granos vegetales. Frijoles.Erín: Elefante.Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.Erita meta: Tres esquinas de la calle.Ero: Semilla que constituye parte del fundamento

de la consagración de Osha e Ifá.Erume: Gorro.Eruru: Ceniza.Eshín: Caballo.Eshishí, eshinshín: Bichos.Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo

mismo que Eleguá con la diferencia de queEshu es la representación de los problemas,obstáculos y dificultades que asechan alhombre. Es un Orisha que entregan losBabalawo y lo consagran con diversoselementos de la naturaleza. No se consagraen la cabeza, no habla por el caracol y no vaa estera. Trabaja directamente con Orula; esel que lleva el ebbó y da cuenta de lossacrificios que se hacen. La mayoría de losOshas y Orishas se hacen acompañar por unEshu específico. Además, todos los odun deIfá tienen su Eshu particular, al igual quetodas las circunstancias de la vida puedenllevarlo. Eshu también se hace acompañar deOgún, Oshosi y Osun.

Etá: Manteca.Etú: Guineo.Etubón: Pólvora.Euré: Chiva.Ewá: Cadena.Ewadalú: Maíz finado.Ewé: Hierbas.Ewé afoma: Curujey.Ewé akikale: Seso vegetal.Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.


234

Ewé alufa: Ítamo real.Ewé alukerese: La hiedra.Ewé anate kekere: Pata de gallina.Ewé añadi kekere: Pata de gallina.Ewé arukó: Canutillo azul.Ewé asana: La salvia.Ewé ate obá: Caoba.Ewé atekedin: Zarzaparrilla.Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre.Ewé ayé: Romero de costa.Ewé áyo: Guacalote.Ewé bagunda: Hoja de yuca.Ewé baiayekú: Yagruma.Ewé bana: Jaboncillo.Ewé bure: Levántate.Ewé buye: Granada.Ewé daguno: Jobo.Ewé ejese: Pica pica.Ewé erán: Pata de gallina.Ewé esisi: Ortiguilla.Ewé ewede: Crotón.Ewé eyini: Cundiamor.Ewé gbogbe: Copal.Ewé gbure: Cerraja.Ewé ibayú: paraíso.Ewé iná: Amor seco.Ewé iwereiyeye: Peonía.Ewé Kakanshela: Parra cimarrona.Ewé karode: Canutillo.Ewé kisan: Hierba lechera.Ewé lará pupua: Higuereta roja.Ewé misi misi: Mastuerzo.Ewé odán: Álamo.Ewé odan: Canutillo.Ewé oju: Orégano.Ewé olu: Añil.Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo.Ewé onibara: Meloncillo.Ewé opé: Palma real.Ewé opota: Higo.Ewé osan: Zapote.Ewé oshé: Baobab.Ewé oshisan: Verdolaga.Ewé pangama: Sensitiva.Ewé shugunú shanwé: Romerillo.Ewé tete lego: Bledo colorado.Ewé tomodé: Guanina.Ewé yenyeko: Coralillo.

Ewé yenyoko: Bejuco pereira.Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá.Ewefin: Botón de oro.Eweyuko: Monte.Ewiri: Fuelle.Ewó: Cadena.Eyá: Pescado. Pescado ahumado.Eyá eyó: Anguila.Eyá iñirú: Rabirrubia.Eyabó: Pargo.Eyaoro: Guabina.Eyé: Sangre.Eyelé: Paloma.Eyerbale: Sangre.Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del

subsistema oracular del Dilogún.Eyó: Tragedia. Majá.Eyolá: Majá grande.

F

Fifeshu: Que es para Eshu.Fila: Gorro, gorra.Filani: Chino.File file: Pica pica.Fiti ladi: Lámpara.Fore: Favorable.Fotofó: borracho, indecente.Funfún: Color blanco.

G

Gungún: Hueso.Gunugún: Aura tiñosa.

I

Ibañalu: Cogollo de cocoIbeyis: Está representado por dos deidades

idénticas que son Taewó y Kaindé y una másque es Ideú, Son capaces de salvar de lamuerte y de lo malévolo. Se encuentran enlos caminos de los montes, protegen a loscaminantes. Personifican la fortuna, la suertey la prosperidad. Uno de los símbolos másimportantes de los Ibeyis son los tamborcitoscon los cuales vencieron a Abita. Se puedenrepresentar por dos figuras, una de hembra yuna de varón, dos de varón o dos de hembra.Está muy fuertemente asociado a los niños.

Ibú: El río.

235

Ibú losa: El río.Iddé: Manilla o pulsera.Idefá: Manilla o pulsera de Ifá.Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a

continuación de los Ibeyis.Idí: El ano.Idú: CarbónIfá: Subsistema oracular de Osha-Ifá.Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí.Ifú: Tripas.Igba: Jícara.Igbín: Babosa.Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-

Ifá.Igón: Botella.Igón omí: Botella de agua.Iguí: Palo.Iguí ata oro: Algarrobo.Iguí ayora: Seso vegetal.Iguí ayá: Palo del medio de la casa.Iguí ayire: Seso vegetal.Iguí meye: Pierde rumbo.Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para

adivinar en el subsistema oracular de Ifá.Ikoko: Cazuela o freidera.Ikú: Entidad que representa a la muerte.Ilá: Quimbombó.Ilasun: Sueño.Ilé: La casa.Ilé loyá: La plaza.Ilé ibú odó: El río.Ilé ibusun Ikú: Cementerio.Ilé Yewá: Cementerio.Ilé ajere: Cárcel.Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva

de cangrejo.Ileke: Collar.Ilú: Tambor. Pueblo.Iná: Candela. Pelea.Inle: Tierra.Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero,

cazador y pescador. Está representado en lanaturaleza por el pescado. Simboliza la saludque se recibe para apartar las enfermedades.Es proveedor del sustento humano. Es guíade los caminantes.

Inle tobakikán: Tierra podrida.Inle Oguere: La madre tierra.Inlewá: Cárcel.Inshe: Resguardo, amuleto.

Inso: Pelo.Intori: A través.Iña: Chismes, pelea, riña.Iñafá: Collar de IfáIñó: Coral.Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación

favorable.Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de

Ifá.Iroko: Orisha que vive en la ceiba.Iroro: Almohada.Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos

Orishas.Irun: Hierro.Irún eshín: Rabo de caballo.Isherí: Clavo.Ishu: Ñame.Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de

enredaderas como los melones, las uvas, elcundeamor.

Itaná: Vela de cera.Ituto: Ceremonia o rito fúnebre.Iwani: Tinaja.Iwele: Pañuelo, cortina.Iyá: Madre.Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida.Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le

ha asentado Osha.Iyé: Polvo.Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que

usa el Babalawo.Iyó: Sal.Iyobo: Azúcar.Iyoyé: Ceremonia de Ifá.

J

Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.Jio jio: Pollito recién salido del huevo.Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en

un lugar.Jujú: Plumas.

K

Kaferefún: Alabado.Kan: Uno, alguno.Kana kana: Gavilán.Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan

ajustadas al brazo.


236

Keke: Chiquito.Keneún: León.Kenku: León.Koborí: Rogación de cabeza.Kofá: Cierta consagración en Ifá para las

mujeres, mano de Ifá o mano de Orula.Koidé: Loro, pluma de loro.Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye

parte del fundamento de la consagración deOsha-Ifá.

Kuanaldo: Ceremonia de Ifá.Kuku: GusanosKutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un

fin ceremonial.

L

Lamí lamí: Caballito de mar.Lawara: Leche.Lenú: La lengua.Lerí: La cabeza.Lerí agbona: Cabeza de muñeca.Lese: Al pie.Lowo: Mano. Por las manos.Loya: La plaza.Lukumí: Nación.

M

Maferefún: Imploración o alabanza que se hacea los Orishas.

Malaguidí: Muñeca.Malú: Vaca, toro.Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río.Mamú: Tomar, mamar, chupar.Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se

pone en las casas de Osha e Ifá, sobre losmarcos de las puertas y en el traje del Iyawóde Ogún.

Marun: Número cinco (5).Mayombe: Culto animista.Medilogun: Número dieciséis (16).Mefa: Número seis (6).Meni: Número cuatro (4).Menkola: Número once (11).Mensú: Tarro cargado en la prenda.Merin: Número cuatro (4).Mesan: Número nueve (9).Meta: Número tres (3).Mewa: Número diez (10).

Meye: Número siete (7).Meyi: Número dos (2).Meyilá: Número doce (12).Meyo: Número ocho (8).Misi misi: Mastuerzo.Mititi: Pinticas.Modun modun: Cerebro.Mofá: (Omó Ifá) Babalawo.Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento,

muestra de humildad ante los superiores.Saludar a un superior en el suelo. Saludo,cortesía.

Motiwao: Coco de guinea.Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer

reverencias, atenciones, saludos a losOrishas y a los Egun.

N

Nigbe: Monte.Nlá: Grande.

O

Obá: Dignatario.Obarabiosun: Estrella.Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en

la tierra. El es el creador del ser humano.Como creador es regidor de todas las partesdel cuerpo humano, principalmente de lacabeza, de los pensamientos y de la vidahumana, dueño de la blancura o dondeparticipa esencialmente lo blanco comosímbolo de pureza y paz; dueño de la plata yde los metales blancos. Representa lacreación que no es necesariamenteinmaculada; lo magnánimo y superior,también la soberbia, la ira, el despotismo ylas personas con defectos o dificultadesfísicas y mentales. En la naturaleza estásimbolizado por las montañas. Es el queintercede ante cualquier Osha u Orisha porcualquier persona ante una dificultad quetenga, porque se considera el padre delgénero humano y dueño de todas lascabezas.

Obé: Cuchillo.Obí: Coco.Obí motiwao: Coco de guineaObiní: Mujer.Obó: Órgano sexual femenino.Oboñú: Embarazada, preñada.Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.

237

Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y queya no le sirve al interesado.

Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento.Odó: Río, arroyo.Ododo: Flor.Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo.Odua, Oduduwa: Divinidad.Odubule: Dormir.Odun: Signo del oráculo de Ifá.Odun: Olofin.Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en

una ceremonia.Ofá: Flecha.Ofikale trupon: Hacer el acto sexual.Ofo: Desgracia, tragedia.Ogoron: La cotorra.Ogú: Brujería.Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se

a s i e n t a p e r o q u e s e r e c i b eindispensablemente con Shangó, al queprotege y simboliza parte de su fuerza. Serepresenta con dos tarros.

Oguedé: Plátano.Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha

Ode. Este grupo lo conforman Eleguá,Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de losprimeros Orishas y Oshas que recibecualquier individuo. Es la fortaleza;representa también el trabajo y la fuerzaáspera e inicial, la fuerza que encierra la cajadel cuerpo humano, el tórax, donde estántodos los órganos vitales. En la naturalezaestá simbolizado por el hierro, todos losmetales y la virilidad descomunal en el serhumano. Es dueño de las herramientas y delas cadenas. Es el Osha decisivo en elceremonial de la confirmación de los Olosha(Pinaldo) y en la ceremonia de confirmaciónde los Babalawo (Kuanaldo). El es el quetiene el derecho preferente de sacrificar, yaque le pertenece el cuchillo que es el objetocon el que generalmente se sacrifica.

Oila: Cola de caballo.Oká: Majá, serpiente.Okaleba: Millo.Okán: Número uno (1).Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la

fuerza de todos los Oshas. En la naturalezaestá en la loma. Es la cabeza de la tierra, serecibe siempre con Obatalá, siendo uno desus pilares. Está relacionado al acto de lacreación. Todas las personas que seconsagran en Osha lo reciben y esimprescindible en la consagración. Es unOrisha de fundamento que no se asienta,pero es inseparable de Obatalá y lo reciben

todos los que se consagran en Osha. Es unaotá blanca y grande sacada del mar.

Okikán: Jobo.Oko: Campo.Okó: Órganos sexuales masculinos.Okó tuntun: La guataca.Okokán: Corazón, de corazón.Okotó: Babosa.Okpele: Objeto de la parafernalia de la

adivinación de Osha-Ifá.Okún: El mar.Okuni: Hombre.Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol.Olé: Robo.Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta

hecha de frijol de carita que se le ofrece aOshún y a Yemayá, a esta última sin quitarlela cáscara al frijol.

Olofin: Divinidad a la cual también se le conocecomo Odun.

Ologbo: Gato.Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá

y está relacionado con los secretos profundosde la vida y de la muerte. Olokun proporcionasalud, prosperidad y evolución material. Tienela capacidad de transformarse. Es temiblecuando se enfurece. En la naturaleza estásimbolizado por las profundidades del mar yes el verdadero dueño de las profundidadesde éste donde nadie ha podido llegar. Olokunes una de las deidades más peligrosas ypoderosas de la religión Lukumí.

Olona: Entidades acompañantes de Olokun.Olordumare: Divinidad.Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto

de adoración de esta divinidad.Olosa: Entidades acompañantes de Olokun.Olosha: Consagrado en Osha.Oloyó: Sol.Olubombo: Toletes.Oluo Popó: Título de Asowano.Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta

consagrado en Osha.Omí: Agua.Omiero: De las plantas mediante determinados

procedimientos rituales se les extrae su sabiapara hacer un líquido denominado Omierocon el cual se purifican las Otá (piedras),objetos y atributos religiosos que endeterminado número representan a lasdivinidades. Este Omiero se usa también enalgunas ocasiones como una bebida y/o paradarse baños, baldear la casa, etc.

Omó: Hijo, ahijado.


238

Omodé: Hijos.Omofa: Hijos de Ifá.Omokekere: Niño chiquito.Omoluo: Se dice de las combinaciones de los

odun Meyi de Ifá.Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes.Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un

trillo.Oñí: Miel.Oñí adó: Miel de la tierra.Oñireke: Melado de caña.Oñó ebbó: Ebbó rápido.Opá: Cortar, matar.Opá lerí: Cortar la cabeza.Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar

espíritus.Opé: Palma.Opoló: Rana.Opolopó: Mucho, cantidad.Orí: Cabeza. Deidad.Orikí: Nombre.Orisha: Dícese de algunas deidades que no se

consagran en la cabeza. Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz

sobrenatural del Oro. Oro es una tablita quesimboliza un pescado, agarrada en unextremo por un cordel; a esa tablita se le davueltas en el aire libre y brama o zumba. Aoro se le pintan generalmente nueve rayascon cascarilla cuando va a sonar... Las rayasavivan a Oyá.

Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semillaque constituye parte del fundamento de laconsagración de Osha-Ifá.

Oroiña: La entraña de la tierra, es también unaentidad.

Orombo: Naranjas chinas.Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la

orilla del río.Orugbó: Rogación.Orugbo: Persona mayor en edad, anciano.Orukere: Nombre y apellidos.Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha.

Representa la sabiduría, la inteligencia, lapicardía y la astucia que sobreponen al mal.Tiene el conocimiento de las cosas secretasdel ser humano y la naturaleza, así como elconocimiento acumulado sobre la historia dela humanidad. En el plano humanorepresenta las espiritualidades de todos losBabalawo caídos. Es el Orisha rector eintérprete de los odun del oráculo de Ifá. Nose asienta en la cabeza y sólo se comunica através de su oráculo. Goza del privilegio de

conocer el principio y origen de todas lascosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permiteque el hombre conozca su futuro e influyasobre él.

Orun: Divinidad.Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la

naturaleza y es la naturaleza misma. En elser humano está en la parte izquierda delcuerpo, fortalece para la guerra, aleja lamuerte. Es médico, dueño y sabio de todoslos secretos de la naturaleza. Es conocedorde todas las plantas, animales y minerales.Es un Orisha adivino. Todos los Oshas yOrishas tiene un Osain, como también lotienen los odun del oráculo de Ifá y lascircunstancias de la vida. Hay que contar conél para cualquier consagración, ya que enéstas siempre hay que usar hierbas y plantas.No se asienta en la cabeza, se recibe.Cuando una persona tiene ángel de la guardaOsain y tiene que hacer santo, se preguntapor Shangó u Oshún. Sus hijos son llamadosAdá Jun She.

Osha: Dicese de algunas deidades que seasientan en la cabeza. Denominacióngenerica de lo relativo al subsistema oraculardel dilogún.

Oshanlá: El mayor de los Obatalá.Oshé: Jabón de castilla.Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún

con acelga o con cerraja o lechuga y se leecha camarones y otros ingredientes.

Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de OrishaOde. Este grupo lo conforman Eleguá,Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeroOrishas y Osha que recibe cualquierindividuo. Orisha cazador por excelencia, serelaciona con la cárcel, la justicia, y con losperseguidos. Es el pensamiento que escapaz de trasladarse a cualquier sitio o acualquier tiempo y capturar o coger algo. Estásimbolizado por las armas a partir del arco yla flecha.

Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad delos sentimientos y la espiritualidad, lasensualidad humana y lo relativo a ella, ladelicadeza, la finura y la feminidad. Esprotectora de las gestantes y las parturientas;se representa como una mujer bella, alegre,sonriente pero interiormente es severa,sufrida y triste. Ella representa el rigorreligioso. Es la única que llega a donde estáOlofin para implorar por los seres de la tierra.En la naturaleza está simbolizada por losríos. Es la apetebi de Orunmila. Estarelacionada con las joyas, los adornoscorporales y el dinero.

Oshupá: Luna.Osí: El ganso.

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Osí: Izquierda.Osiadié: Pollito mediano.Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte.Osorde: Consulta.Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este

grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi yOsun. Es uno de los primeros Orishas y Oshaque recibe cualquier individuo. En términosgenerales está representado por una copa demetal plateado y en la parte superior puedetener la figura de un gallito. Su base es sólidapara mantenerlo parado. Osun es un Orishaque consagran los Babalawo y sólo éstostienen potestad para entregarlo. Osunrepresenta al espíritu ancestral que serelaciona con el individuo y lo guía y le avisa;es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún yOshosi simboliza a los ancestros de unindividuo específico. Existen los Osun deltamaño de una persona; de Babalawo y deOduduwa, entre otros.

Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a unproceso de consagración.

Otí: Aguardiente.Otí pupua: Vino.Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar.Otufo: Paja de cerveza o cidra.Otún: Derecha.Oú: Algodón. Hilo.Ounko: Chivo.Ounko odan: Chivo capón.Owiwí: Lechuza.Owó: Dinero.Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad.Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los

vientos fuertes o huracanados, simboliza elcarácter violento e impetuoso, está muyrelacionada con la muerte (Ikú). Vive en lapuerta de los cementerios. Representa laintensidad de los sentimientos lúgubres, elmundo de los muertos. En la naturaleza estásimbolizado por la centella. Junto con Eleguá,Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos.Se le llama con el sonido de la vaina deflamboyán. Representa la reencarnación delos antepasados, la falta de memoria. Labandera, las saya y los paños de Oyá llevanuna combinación de todos los coloresexcepto el negro.

Oyiyí: La sombra.Oyó uro: Agua de lluvia.Oyú: Ojos.Oyú arayé: Malos ojos.Oyugbona: Madrina o padrino segundo del

iniciado, el que guía los pasos durante ydespués de la consagración.

Oyuoro: Flor de agua.

P

Papasami: Verdolaga.Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar

espíritus.Pashán: Cuje o látigo.Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y

narraciones de los tiempos antiguos y de losOrishas. De los odun de Ifá y del Dilogún.

Potifo: Indecente, que expone públicamente susórganos genitales.

Pupua: Rojo, colorado.

S

Saraekó: Bebida que se prepara con ekó.Sarayeye: Limpieza, purificación.Shakuana: Deidad relacionado a las

enfermedades.Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los

tambores Batá, del baile y la música;representa la necesidad y la alegría de vivir,la intensidad de la vida y la virilidad y bellezamasculina, la riquezas y el dinero. En lanaturaleza está simbolizado por el trueno y elrelámpago. Es el regidor del sistema religiosoy de la regularidad de los códigos morales,éticos y relativos a la conducta humana y delas contradicciones y faltas de esos códigos.Representa el mayor número de virtudes y deimperfecciones. Fue el primer dueño deloráculo de Ifá, es divino e interprete delcaracol y el coco. Esta directamenterelacionado a Obatalá, Osain, Orun,Oduduwa, Abita y otras divinidades defundamento. Shangó representa y tiene unarelación especial con el mundo de los Egun.En el cuarto de la consagración estarepresentado por el pilón.

Shauro: Tobillera.Shaworo: Cascabeles.Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja

agria.Shepe: Maldición.Shewerekuekue: Yerba sapo.Shilekún: Puerta de la casa.Shiribaté: Espiga de millo.


240

T

Tenuyén: Comida.Tobakikán: Podrida.Tokosi: La jicotea.Tolo tolo: Guanajo.Tuto: Fresco.

U

Umbo: Venir, que venga.Unlo: Irse, que se vaya.Unyén: Comida.

Y

Yalorde: Sobrenombre de Oshún.Yansa: Sobrenombre de Oyá.Yarakó: Soga.Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá

madre todos los hijos en la tierra,considerada como la madre de todos losOshas y Orishas y de todos los sereshumanos y representa al útero en cualquierespecie como fuente de la vida, la fertilidad,la maternidad, en la naturaleza estásimbolizada por las olas del mar, al igual quesu baile que asemeja el movimiento de lasolas del mar. Fue la que trajo el oráculo deldilogún a la tierra.

Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, lacontención de los sentimientos, la castidadfemenina, la virginidad y la esterilidad. Es ladueña de la sepultura, está entre las tumbasy los muertos y vive dentro del féretro queestá en el sepulcro.

Yeweré: Ciruela amarilla.

caminos de ifá odi y omoluos

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