Las Bases de la Práctica

NICHIREN SHOSHU

Contenido

Capítulo 1 Nichiren Shoshu 1Capítulo 2 El Propósito de la Fe 2 Lograr la Budeidad en Esta Vida 2 Lograr el Kosen-Rufu 2 Fe, Práctica y Estudio 3 Protección desde Adentro y desde Afuera 3Capítulo 3 Gonguio: La Fuente de Fortuna 5 El Reconocimiento de que el Gojonzon es la Vida del Daishonin 5 Atavío 5 Postura 5 Concentración en el Gojonzon 5 Pronunciación 6 Una Práctica Férrea y Continua Día tras Día 6Capítulo 4 Cómo Hacer Gonguio 7 Haciendo Gonguio con Dos o Más Personas 7 Entonando Daimoku (Shodai) Aparte de Gonguio 7 El Libro Conmemorativo (Kachoko) 7Capítulo 5 Las Cinco Oraciones de Gonguio 9 La Práctica Primordial y la Práctica Suplementaria 9 Recitar los capítulos Joben y Yurio del Sutra del Loto revela y apoya el gran mérito de ofrecer el Daimoku 9 ¿Por Qué Recitamos los Capítulos Joben y Yurio? 9 Las Cinco Oraciones de Gonguio – Fondo Histórico 9 Primera Oración 10 Los Shoten Zenyin Protegen a los que Correctamente Practican y Defienden el Sutra del Loto 10 La Doctrina de la Ascenso de los Shoten Zenyin a los Cielos 10 Los Shoten Zenyin son Parte de las Funciones del Poder del Buda Verdadero 10 Segunda y Tercera Oraciones 10 Los Tres Tesoros 11 Los Tres Tesoros en la Nichiren Shoshu 11 Los Tres Tesoros como Una Sola Entidad 11 Cuarta Oración 12 Oraciones Personales y la Erradicación de Obstáculos Causados por las Causas Malignas del Pre- sente y del Pasado. 12 Quinta Oración 12 ¿Por qué Ofrecemos las Oraciones Conmemorativas por los Difuntos? 12 Transferencia de Méritos 13 Oración por la Iluminación de Toda lo Existente 13Capítulo 6 El Gojonzon 14 La Importancia del Objeto Correcto de Veneración 14 Las Tres Virtudes y la Unidad de la Persona y la Ley 14 Cómo Elevar su Altar de Nichiren Shoshu 16 Las Ofrendas y el Cuidado del Gojonzon 16 Instrucciones para Entronizar el Gojonzon 17 Preparación 18 La Ceremonia 18Capítulo 7 Yuzu (Las Cuentas de Oración) 20 El Significado Documental de Unir las Manos en Oración 21 La Práctica Real de Unir las Manos en Oración 21Capítulo 8 Estudio 22

Leer el Gosho 22 La Actitud en el Estudio 22Capítulo 9 Las Religiones Provisionales 24 ¿Por Qué es Nichiren Shoshu la Fe Correcta? 24 El Budismo en Comparación con Otras Religiones 24 Comparando los Varios Sutras Budistas 24 Determinar la Ley Budista Apropiada para Mappo 25 Nichiren Shoshu en Comparación con Otras Sectas de Nichiren 25 La Influencia Negativa de Religiones Falsas 26Capítulo 10 Beneficios y Efectos Negativos 27 ¿Qué Es Beneficio? 27 Beneficio Inmediato y Beneficio Paulatino 27 ¿Qué es Bachi? 28 Cuatro Clases de Bachi 29Capítulo 11 La Raíz de la Infelicidad 30 Evitar las Causas Malignas 30Capítulo 12 Shakubuku 32 Shakubuku Borra el Karma Negativo de Nuestras Vidas Pasadas 32 Alegria y Convicción Como la Base para Hacer Shakubuku 32Capítulo 13 La Relación Entre Maestro y Discípulo 34 La Fe Correcta se Fomenta por medio de la Relación de Maestro y Discípulo 35 Aprender lo Básico de los Miembros Antiguos 36Capítulo 14 La Importancia de Tozan 37 Ushitora Gonguio 37 Participación en Ushitora Gonguio 38 Gokaiji (Audiencia con el Dai-Gojonzon) 39 Participación en la Ceremonia de Gokaiji 39 El Espíritu de Tozan 39Capítulo 15 Gokuhio 41 Ofrecer Agradecimiento a los Tres Tesoros 41 El Beneficio y Espíritu de Gokuhio 41Capítulo 16 La Tableta Conmemorativa Toba 43 Cómo Pedir Una Tableta Conmemorativa Toba 43 Pedir una Tableta Conmemorativa Toba en Ceremonias Especiales 44 Pedir una Tableta Conmemorativa Toba para Ceremonias Conmemorativas Individuales. 44Ofreciendo Incienso en Polvo en el Altar Conmemorativo 45Capítulo 17 El Jokkeko 46Capítulo 18 Asistir a las Ceremonias y Actividades Budistas 48 Los Servicios y las Ceremonias en Nichiren Shoshu 48 Ceremonias Anuales: 48 Ceremonias Especiales: 49 Reuniones del Jokkeko 49Notas 50GLOSARIO 51REFERENCIAS 54

Nichiren Shoshu: Las Bases de la Práctica 1

Capítulo 1

Nichiren Shoshu

determinado [...] Una lámpara será inútil después de que surja el sol. ¿Cómo puede el rocío ser benéfico una vez que ha caído la lluvia?

El Budismo Verdadero del Buda Original Nichiren Daisho-nin, la enseñanza de la verdad fundamental, se fundó el 28 de abril de 1253. Hoy día, otras formas del budismo y otras enseñanzas son tan inútiles como la luz de la luna o velas en pleno día. No tienen validez para este período de tiempo. Esto quiere decir que Nichiren Daishonin es la única persona que nosotros, la gente de la edad de Mappo, re-verenciamos como el Buda. Para nosotros, el budismo del Daishonin verdaderamente corresponde al sol. Es la única enseñanza con el poder de iluminar la oscuridad de Mappo. El Dai-Gojonzon del Verdadero Alto Santuario, inscrito el 12 de octubre de 1279, es la base y la fuente del Budismo de Nichiren Daishonin. Con este Gojonzon esencial como el objeto de la fe, lograr la iluminación es posible para toda la gente de Mappo. El budismo que fue fundado por Nichiren Daishonin lo heredó en su totalidad el Segundo Sumo Sacerdote, Nikko Shonin, y entonces fue transmitido por Nikko Shonin al Tercer Sumo Sacerdote, Nichimoku Shonin. Fue transmitido correctamente sin una sola desviación, como la transferen-cia perfecta de agua de un vaso a otro. No importa qué tan superior sea una enseñanza, inevitablemente dejará de existir si no hay un sucesor en el mundo que la herede y la transmita. El budismo inconmensurablemente profundo de Nichiren Daishonin ha sido transmitido sin interrupción, pasando del Daishonin a Nikko Shonin, y de él a Nichimoku Shonin y a cada sucesivo Sumo Sacerdote, generación tras generación, hasta el sumo sacerdote actual. Esta explicación ha sido solamente una reseña simple. Sin embargo, indica cómo toda la humanidad en la época de Mappo puede lograr la iluminación. Los Tres Tesoros para la Época de Mappo ya están completos. Estos son el Buda Original, Nichiren Daishonin (el Tesoro del Buda); el Dai-Gojonzon establecido por el Daishonin en 1279 (el Tesoro de la Ley); y Nikko Shonin, el sucesor de la Esencia Viviente de la Ley (el Tesoro del Sacerdote, lo que también incluye las sucesivas generaciones de sumos sacerdotes de Nichiren Shoshu, quienes han heredado el budismo de Nichiren Daishonin). Hay un solo cuerpo religioso que participa en el flujo ortodoxo y legítimo del budismo de Nichiren Daishonin y reverencia al Buda Verdadero, la Ley, y el Sacerdocio. Ese es Nichiren Shoshu, con su Templo Principal Taisekiyi al pie del Monte Fuyi en Japón.

Shiakiamuni, el fundador histórico del budismo, quien vivió en India hace tres mil años, predijo en el Sutra de la Gran Compilación (el Sutra Daiyuku) que

el mundo entraría en una época de contienda y discordia dos mil años después de su muerte, una época cuando la filosofía y la religión serían desordenadas y confusas. En esa época el budismo que era enseñado por Shakiamuni perdería su capacidad para salvar a la gente. Él llamó esa época Mappo, o el Último Día de la Ley, cuando, como el Sutra de la Gran Compilación manifiesta, la Ley Pura llegaría a oscurecerse y perderse. Sin embargo, Shakiamuni hizo una predicción adicional en el Sutra del Loto. Él predijo la aparición del Budismo Verdadero para la época de Mappo que reemplazaría al budismo de Shakiamuni, y también predijo que el Buda Original (Verdadero), el maestro fundamental de todo los Budas, aparecería para enseñar este Budismo Verdadero en el mundo. ¿Por qué el budismo de Shakiamuni perdería su eficacia? ¿Por qué sería necesaria la aparición de un nuevo budismo? La razón es que aunque Mappo es una época cuando los aspectos materiales de la civilización son mucho más alta-mente avanzados que cuando Shakiamuni vivió, también es una época en que los corazones de la gente se han vuelto corruptos. El budismo de Shakiamuni no tiene el poder para ayudarlos. Acerca de esto, el Buda Verdadero, Nichiren Daishonin, dijo:

La prescripción de la medicina varía según la en-fermedad. La medicina común y corriente será una ayuda en el caso de una enfermedad leve, pero para una enfermedad grave, se debe usar un elixir.

Esta es una metáfora para el principio de que en la época de Mappo, cuando el mundo está lleno del mal y el budismo de Shakiamuni ha perdido su validez, aparecerá un budismo que enseña la verdad fundamental para beneficio de este período de tiempo. La validez de la predicción de Shakiamuni se comprobó con la llegada de Nichiren Daishonin, el Buda Original, y con su fundación del Budismo de las Tres Grandes Leyes Secretas1 (Nam Miojo Rengue-Kio), la enseñanza para salvar a toda la humanidad en Mappo. El Daishonin dice:

Ahora en el último Día de la Ley, ni el Sutra del Loto ni los otros sutras conducen a la iluminación. Únicamen-te Nam Miojo-Rengue Kio puede hacerlo. Y esta no es meramente mi opinión. Shakiamuni, Tajo, y todos los otros Budas y Bodisatvas de las diez direcciones, tanto como los innumerables Bodisatvas de la Tierra, lo han

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Capítulo 2

El Propósito de la Fe

La budeidad es una fuerza poderosa que proporciona una solución a cada clase de sufrimiento. Es una fuente de energía que se manifiesta en nuestras vidas diarias e impulsa a cada uno de nosotros hacia una existencia brillante, verdaderamente dichosa y satisfactoria en el momento actual. Al esforzamos en la fe, tenemos la meta de establecer una condición de vida absolutamente indes-tructible de fuerza espiritual, sabiduría, y paz, basada en el mundo de la budeidad. Claro que las situaciones donde una persona enferma llega a ser saludable, una familia infeliz encuentra armo-nía, o la pobreza se transforma en seguridad económica son condiciones necesarias para una vida feliz. Sin em-bargo, si estas condiciones se examinan minuciosamente, todas pueden verse como formas relativas y parciales de felicidad en comparación con una condición interior ba-sada en la budeidad. En muchos casos, la felicidad relativa se manifiesta solamente temporal o parcialmente. Sin embargo, dentro de la realidad de nuestras vidas diarias, muchas veces estamos tan involucrados en tan-tas clases de dificultades que no podemos manejarlas. Aunque podamos ganar dinero, puede que suframos de discordia familiar, o aunque estemos saludables, puede que tengamos hijos infelices. Descubrir y revelar el mundo de la budeidad es la fuente fundamental para atacar la causa radical del sufrimiento en la vida humana, y para resolver cada forma posible de angustia. Esta es la felicidad absoluta que cada persona en el mundo sin excepción está anhelando en el fondo de su corazón. Así como una sola gota de agua es parte de un gran océano, una persona que haya establecido una condi-ción de vida absolutamente feliz al abrazar el Budismo Verdadero definitivamente podrá resolver las faltas en su carácter y superar la enfermedad, la pobreza o los proble-mas familiares. Así que es importante que tengamos una fe sólida y que busquemos tenazmente el logro de la budeidad en esta vida, sin dejarnos influenciar por las circunstancias externas. Con una fe fuerte, no tenemos que estar felices en un momento y deprimidos el próximo a causa de los altibajos de la vida. Aun oraciones pequeñas serán con-testadas sin fallar.

Lograr el Kosen-Rufu

El segundo propósito importante de la fe es el Kosen-rufu,

Lograr la Budeidad en Esta Vida

Para los que recientemente han ingresado a nichi- ren Shoshu y están dando sus primeros pasos en la fe, es de suma importancia tener una comprensión

clara del propósito de la fe. La siguiente analogía puede servir para ilustrar esto. Supongamos que hay dos personas que están leyendo el mismo libro. Una persona se esfuerza por aprender todas las palabras y la gramática del libro, mientras que la otra hace el esfuerzo por entender la intención del autor. Cla-ramente, lo que cada persona ganará de la lectura será muy diferente. Al leer aun una sola página de un libro, hay una diferencia tremenda en el resultado que se ve para las dos clases de lector. Inevitablemente, la primera persona no entenderá el significado, mientras que el esfuerzo de la otra puede abrir todo un mundo nuevo. Nuestra actitud en la fe es aun más importante. Cuanto más que podamos despertarnos al propósito de la fe, más se hace claro el enfoque, junto con la actitud, determina-ción y seriedad correctas en la fe, que se necesitan para lograr ese propósito. El punto más importante que se debe tener presente es que la práctica del Budismo Verdadero es un viaje de toda la vida. Nichiren Daishonin nos enseña que comenzar es fácil pero continuar es difícil; sin embargo, el logro de la iluminación yace en perseverar la fe. Así que, ¿cuál es el propósito de la fe en Nichiren Shos-hu? Para decirlo en términos simples, hay dos propósitos básicos al tener fe en este budismo. Uno es alcanzar un estado absolutamente inamovible de felicidad en que uno siente alegría ilimitada simplemente por el hecho de estar vivo (lograr la budeidad en esta vida). El otro es crear una sociedad ideal en que las personas puedan disfrutar de sus vidas juntas con base en el Budismo Verdadero (Kosen-rufu). “Lograr la budeidad en esta vida” no significa cambiar su forma humana. Ni quiere decir llegar a ser un Buda cuando se muere, un punto de vista erróneo comúnmente preconizado por otras sectas budistas. Más bien, quiere decir lograr, en esta vida y en nuestra forma actual, la condición de vida más grande contenida dentro de la profundidad de nuestras vidas, por medio de la fe sincera en el Gojonzon y la práctica del mismo. Esta condición de vida más alta se llama “El Buda”, “budeidad”, o “la naturaleza del Buda”. Otro nombre para ella es “Miojo-Rengue-Kio”.

Nichiren Shoshu: Las Bases de la Práctica 3lo que quiere decir proteger incesantemente y correcta-mente el budismo de Nichiren Daishonin y propagarlo ampliamente a través del mundo entero para erradicar la miseria del mundo. Esto creará una felicidad inque-brantable para toda la gente y construirá una sociedad verdaderamente pacífica. Desde el propio comienzo, el budismo les ha enseñado a sus seguidores a ser misericordiosos y a perseguir su propia felicidad y a la vez a sentir empatía y compasión por otros. Nichiren Daishonin arriesgó su vida por la paz en la sociedad y la felicidad de la humanidad, y se entregó completamente a la causa de Kosen-rufu. Sus sucesores, el Segundo Sumo Sacerdote Nikko Shonin, el Tercer Sumo Sacerdote Nichimoku Shonin, y cada uno de los sucesivos Sumos Sacerdotes, todos se han esforzado fervorosamente por la realización del Kosen-rufu. Los que hagan de este espíritu admirable una parte profunda de sí mismos y así se dediquen a la causa del Kosen-rufu están abrazando el verdadero espíritu de los creyentes de Nichiren Shoshu. Así que el propósito de la fe en Nichiren Shoshu es lograr la verdadera felicidad al alcanzar la budeidad en esta vida y enseñar y propagar ampliamente el Budismo de Nichiren Daishonin a través del mundo entero para conducir a otros a la felicidad.

Fe, Práctica y Estudio

Para ganar los grandes beneficios del Budismo Verdadero, la fe siempre tiene que ser acompañada por la práctica. Usualmente, cuando una persona quiere expresar agra-decimiento a otra es una práctica social común hacer algún gesto (decir, “Muchas gracias”, dar un regalo, etc.) para expresar ese sentimiento. Si una persona siente agradecimiento pero no hace ninguna demostración de gratitud, esa gratitud no se transmite a la otra persona. Se podría argumentar que la persona no siente ningún agradecimiento verdadero. La fe es igual. Si una persona cree en el Budismo de Nichiren Shoshu, esta determinación en la fe debe reve-larse físicamente, en forma de acción. La práctica inevitablemente acompaña la fe. Esto quiere decir que la voluntad de creer en el Gojonzon y tener respeto por él se expresa en forma de la práctica (la recitación de Gonguio y la entonación de Daimoku), y el deseo profundo de buscar la verdad del budismo se expresa en el estudio de la doctrina. Nichiren Daishonin dice:

Esfuércese en los dos caminos de la práctica y el estudio. Sin práctica ni estudio, no puede haber budismo [...] Tanto la práctica como el estudio surgen de la fe.

El Daishonin enseña que tenemos que esforzamos con diligencia en nuestra práctica budista y nuestro es-tudio de la doctrina. Nuestra práctica es algo que surge de nuestra determinación en la fe. Nuestra fe y práctica

se mantienen dentro del camino correcto por medio del estudio. Nada valioso resulta en nuestras vidas diarias a menos que actuemos. La verdad es que si no ponemos algo en práctica, no veremos los beneficios de él, y nuestro entendimiento no progresará. No solamente eso, sino que cuando ponemos algo en práctica, muchas veces ocurre que cuando no lo hacemos según el método correcto, nuestros esfuerzos se desperdician, y no logramos nada. Como creyentes de Nichiren Shoshu, es importante que practiquemos el budismo correctamente juntos bajo el li-derazgo de un maestro que lo enseña correctamente y con el apoyo de creyentes experimentados. Es importante que caminemos a lo largo del sendero de la práctica budista juntos. A medida que ganamos la prueba real de la gran fortuna del Gojonzon y un entendimiento de la doctrina, nuestra fe se profundizará sin falla.

Protección desde Adentro y desde Afuera

Sin el beneficio profundo del Budismo Verdadero, sería imposible alcanzar la budeidad en esta vida o lograr el Kosen-rufu. Por eso, debemos proteger la Ley Verdadera con determinación. Esto también resulta en gran beneficio para nosotros mismos, porque proteger resueltamente el Budismo Verdadero quiere decir que en realidad estamos protegiendo la budeidad dentro de nuestras propias vidas. “Proteger el Budis-mo Verdadero” –es decir, proteger la Verdadera Ley– tiene dos aspectos: proteger la Ley Verdadera desde adentro y proteger la Ley Verdadera desde afuera. “Proteger desde adentro” quiere decir que la Ley Verdadera está siendo protegida desde dentro del sacerdocio. El Sumo Sacerdote posee las Verdaderas Enseñan-zas que se transmiten de un Sumo Sacerdote al siguiente. Bajo el liderazgo directo del Sumo Sacerdote, los sacerdo-tes estudian y enseñan las doctrinas profundas de la Ley Verdadera. Por otro lado, “proteger desde afuera” quiere decir proteger la Ley Verdadera eternamente. Este es el papel de los creyentes laicos. En todos los aspectos de nuestras vidas diarias mantenemos la fe en la Ley Ver-dadera y propagamos la influencia de la Ley Verdadera ampliamente por medio de nuestros esfuerzos por hacer shakubuku (propagación). Al mismo tiempo, trabajamos por la prosperidad de la Ley Verdadera al hacer ofrendas sinceras al Gojonzon e influenciar a la sociedad en varias maneras. La protección de la Ley Verdadera de ahora hasta el fu-turo distante comienza con esta protección desde adentro y afuera. Shakiamuni definió la relación entre estos dos en el Sutra del Nirvana, cuando dijo:

4Adentro existen los discípulos que entienden la doctrina inmensurablemente profunda. Afuera, hay creyentes laicos de mente pura. Así el budismo se perpetúa hasta la eternidad.

Esto quiere decir que la Ley Verdadera y la doctrina co-rrecta se perderían si no hubiera sacerdotes. Lo contrario también es cierto. Si hubiera un sacerdocio pero ningún creyente laico, no habría nadie para proteger los templos y propagar la Verdadera Enseñanza en la sociedad. Es intrínsecamente imposible que el budismo tome una forma en la cual hay solamente creyentes laicos o solamente sacerdotes. Por eso hay que destacar enfáti-camente la importancia de que el sacerdocio y los laicos estén firmemente unidos para proteger la Ley Verdadera desde adentro y afuera, cada uno con su propia misión y papel. Por lo tanto, el espíritu fundamental de los creyentes de Nichiren Shoshu es proteger el flujo directo del budismo ortodoxo del Daishonin bajo la dirección del sacerdocio. Hay gran virtud en reverenciar al Sumo Sacerdote, quien posee el Legado de la Ley, y en respetar a los sacer-dotes bajo el Sumo Sacerdote, quienes aprenden de él el corazón profundo de la Ley Verdadera. El mérito también se acumula cuando uno protege el Templo Principal y los templos locales de la Nichiren Shoshu con unidad armoniosa entre el sacerdocio y los laicos. Debemos albergar esta comprensión dentro de nuestros corazones y nunca dejar que se pierda de vista. No importa cuánto hayan cambiado los tiempos, esto ha sido la base para la conducta de los creyentes laicos de la Nichiren Shoshu por más de 750 años.

El Propósito de la Fe

Nichiren Shoshu: Las Bases de la Práctica 5

AtavíoCuando nos presentamos ante gente que respetamos profundamente, o cuando asistimos a un evento impor-tante, tomamos estas ocasiones en serio y nos vestimos apropiadamente. De igual manera, cuando hacemos Gonguio, debemos vestirnos bien para esta ceremonia con el Buda Verdadero. Hacer Gonguio en ropa desgre-ñada o en atavío de dormir demuestra un irrespeto hacia el Gojonzon.

PosturaEl Gosho enseña que cuando estamos realizando las for-malidades frente al Gojonzon, nuestra mente debe estar sosegada y debemos llevar a cabo cada acción con la so-lemnidad correcta. Esto significa que cuando hacemos el Gonguio, es de primordial importancia que nos sentemos erguidos. Las palmas de las manos deben estar juntas, con los dedos extendidos y rectos. Las manos deben ponerse de manera natural frente al pecho (no frente a la cara), para que las manos estén a un ángulo ligeramente hacia afuera.

Concentración en el GojonzonCuando nos sentamos frente al Gojonzon, nuestros ojos deben estar completamente abiertos. Debemos mirar fijadamente al carácter Mio, el tercer carácter de arriba hacia abajo en la inscripción principal en el centro del Gojonzon. Si tiene dificultad en reco-nocerlo, mire el primer carácter chino en la primera página de la liturgia de Nichiren Shoshu. Este es el mismo carácter Mío. Un pasaje del capítulo Yuki del Sutra del Loto reza:

Concentradamente, con las manos unidas en reve-rencia, ellos respetuosamente miraban hacia arriba a la Persona Honrada por Todo el Mundo, sin bajar la mirada ni por un momento.

Por lo tanto, no es apropiado cerrar los ojos o mirar a su alrededor impacientemente cuando se está haciendo el Gonguio. Como afirmó el Sumo Sacerdote Nikken Shonin en su orientación:

Lo más importante es entonar Daimoku con la pos-tura correcta, reverentemente mirando al Gojonzon con sus ojos muy abiertos. Si sus ojos se desvían de un lado a otro, o si su cuerpo está torcido, o si pone sus manos de manera descuidada, esa es la prueba de que usted ya está perdiendo el espíritu de la práctica budista.

Capítulo 3

Gonguio: La Fuente de Fortuna

Lo primero que aprende un nuevo creyente de la persona que lo introdujo al budismo es cómo ha- cer el Gon-guio. Esto es debido a que el Gonguio y

Shodai (entonar Daimoku) al Gojonzon son las prácticas más básicas e importantes de la fe. En Nichiren Shoshu, la fe y la práctica de Gonguio son inseparables. Pero aun cuando se le diga al nuevo creyente que el Gonguio es una práctica poderosa e importante, muchos encuentran que pronto pierden la auto-motivación para hacer Gonguio. Esto puede suceder por diferentes razo-nes. Algunas personas encuentran que es problemático hacer Gonguio todos los días, y a otros les da pena cuando alguien los ve haciendo Gonguio. Por otro lado, personas que han estado practicando por muchos años pueden caer en la trampa de hacerlo automáticamente, por fuerza de hábito. Pueden olvidar tomar el Gonguio en serio, y tienen una actitud deportiva al sentarse frente al Gojonzon. No obstante, cuando se hace el Gonguio con empeño todos los días, es una fuerza poderosa para construir una vida feliz. Cuando hacemos esta práctica completamente y con ahínco, podemos recibir la prueba real de la fortuna de abrazar el Gojonzon. Nuestros corazones se llenan de júbilo ilimitado y nos damos cuenta de que tener fe en el Gojonzon es realmente un tesoro maravilloso e insupera-ble. Por lo tanto, nosotros debemos continuamente reno-var nuestra sincera determinación para realizar nuestra práctica del Gonguio completo con sinceridad todos los días.

El Reconocimiento de que el Gojonzon es la Vida del Daishonin

El Gonguio es una magnífica y solemne ceremonia y es la fuente del mérito más profundo. En un famoso pasaje del Gosho, el Daishonin declara:

Yo, Nichiren, he inscrito mi vida en sumi; por lo tanto, crea en el Gojonzon con todo el corazón.

Como demuestran estas palabras doradas del Dais-honin, el Gojonzon es la verdadera entidad de la vida del Buda Verdadero, Nichiren Daishonin. Fe en el Gojonzon significa creer que el Gojonzon es la vida del Daishonin. Por lo tanto, debemos prepararnos para cada uno y todos los Gonguio con el entendimiento de que es una audiencia directa con el Buda Verdadero. Esta actitud fundamental hacia la ceremonia del Gonguio se debe reflejar en su apariencia, postura, voz y concentración.

6PronunciaciónAl recitar el Sutra, se debe tratar de pronunciar las pala-bras claramente, con una poderosa voz (no necesaria-mente fuerte), utilizando el Libro del Sutra todo cuanto sea necesario para recitar las palabras correctamente. El Daimoku también debe ofrecerse en una voz clara y reso-nante y en un tono de voz cómodo. No debemos entonar Daimoku tan rápidamente que las sílabas se pronuncien indistintamente. Nichiko Shonin, el Quincuagésimo Quinto Sumo Sa-cerdote dio las siguientes instrucciones acerca de cómo debemos entonar Daimoku:

El Daimoku que entonamos se debe hacer aten-tamente y con empeño. Cuando entonamos, no debemos tener pensamientos frívolos en mente. La velocidad no debe ser muy rápida ni muy lenta, y la pronunciación debe ser clara. Tenemos que mantener un tono mediano y entonar calmada, resuelta y continuamente. No existe una cantidad fija de Daimoku que debemos entonar. La cantidad depende de las circunstancias de cada persona. [...] Cuando entonamos, el cuerpo entero debe sentir un surgimiento de júbilo. Debemos perseverar hasta lograr el estado de unidad total con el Gojonzon.

Una Práctica Férrea y Continua Día tras Día

Las personas que perseveren seriamente en una práctica continua y sólida del Gonguio encontrarán que sus vidas se hacen más plenas y que su trabajo o estudio avanza exitosa y suavemente. Este proceso es similar a practicar música o artes marciales, mediante el cual el arte gradual-mente se convierte en parte de uno mismo a través de la acumulación de muchos días de práctica. Por lo tanto, el Daishonin enseña la importancia de una práctica continua:

Aceptar es fácil; continuar es difícil. Pero la Budei-dad yace en perseverar en la fe.

Es importante luchar contra nuestra naturaleza pere-zosa que interfiere con nuestra práctica consistente de Gonguio. Esto es lo que nos permitirá adquirir una condi-ción de vida de sokushín yobutsu (lograr la budeidad en nuestra forma actual). Para poder continuar la práctica del Gonguio durante toda nuestra vida, hacemos del Gonguio parte de nuestro horario diario. No obstante, esto no significa que debamos hacer Gonguio únicamente por la fuerza del hábito. Nunca debemos olvidar hacer que la sinceridad sea la base de nuestra práctica, tal como lo expresa el pasaje en el capí-tulo Yurio (décimo sexto) del Sutra del Loto, que recitamos durante cada oración del Gonguio: Isshin iokken butsu, Fuyi shaku shinmio. (Concentradamente anhelando ver el Buda, no escatiman sus vidas.) Finalmente, la orientación del Sexagésimo Séptimo Sumo Sacerdote Nikken Shonin dice así:

Quisiera que ustedes reconocieran la gran impor-tancia del Gonguio. El Gonguio de la mañana y de

la noche es la base de su fe y estudio del día. Y en medio de la entonación del Daimoku con sus ojos firmemente fijados en el Gojonzon, sin darse cuenta de cómo sucede, la realidad verdadera del Gojonzon y usted mismo verdaderamente se fusionan. Eso es lo que se llama kiochi miogo (la fusión de la realidad y la sabiduría).

Gonguio: La Fuente de Fortuna

Nichiren Shoshu: Las Bases de la Práctica 7

Capítulo 4

Cómo Hacer Gonguio

Cuando entonamos Daimoku, debemos sentir un surgimiento de júbilo en todo el cuerpo. Debemos perseverar hasta lograr el estado de unidad total con el Gojonzon (Nichiren Shoshu Koio, p. 134)

El Libro Conmemorativo (Kachoko)

En la Nichiren Shoshu, llevamos a cabo la práctica de Eko, la transferencia de mérito. Transferimos el beneficio de nuestro Daimoku a nuestros seres queridos difuntos cada día durante Gonguio, y los creyentes pueden obtener un libro especial conmemorativo para usar durante la Quinta Oración Silenciosa. El libro está diseñado para que podamos ofrecer ceremonias conmemorativas de agra-decimiento durante Gonguio cada día. Todos los templos de Nichiren Shoshu tienen un Libro Conmemorativo en el altar. Versiones más pequeñas son inscritas para los creyentes laicos por el Sacerdote Jefe del templo local. Se recomienda que todos los creyentes tengan un libro conmemorativo. Se coloca al lado izquierdo de la mesa de ofrendas frente al Butsudan. Registrados en el Libro Conmemorativo están los ani-versarios de la muerte de Nichiren Daishonin y de todos los sucesivos Sumos Sacerdotes, reconocimiento de las persecuciones religiosas que el Daishonin padeció, y los aniversarios de la muerte de nuestros propios familiares y amigos difuntos. Cada página del Libro Conmemorativo se numera para corresponder a un día del mes. Por ejemplo, la página numerada 20 corresponde al día 20 de cada mes del año. Justo antes de comenzar el Gonguio de la tarde, voltee la página para revelar la que está numerada para el día siguiente y observe estas oraciones conmemorativas du-rante la Quinta Oración Silenciosa. Repita estas oraciones conmemorativas en el Gonguio de la mañana del día que está indicado. Las familias que tienen un Libro Conmemorativo deben ofrecer la sección conmemorativa de la Quinta Oración de la manera siguiente: Después de terminar el Shodai y entonar el Daimoku Sansho, mientras uno toca la cam-pana continuamente,1. Silenciosamente ofrezca su profundo agradecimiento

al Daishonin y a los sucesivos Sumos Sacerdotes tal como están registrados en el Libro Conmemorativo.

2. Silenciosamente ofrezca su agradecimiento por las persecuciones religiosas que el Daishonin padeció tal como están registradas en el libro Conmemorativo.

Haciendo Gonguio con Dos o Más Personas

Cuando gonguio se hace junto con otras perso- nas, una persona dirige mientras las otras armoni- zan sus voces con él o ella. Si todo el mundo sigue

la velocidad del dirigente, y entona con un volumen mode-rado, el ritmo será fácil de seguir. Durante la recitación del Sutra, el dirigente recita el título del Joben-pon y Yurio-jon, y entonces todos se unen con la recitación en unísono. El Daimoku Sansho durante las oraciones silenciosas lo entona sólo el dirigente. Cuando el Jiki-Daimoku se entona durante Gonguio, el primer Namu lo entona el dirigente solo, seguido por todos entonando en unísono. El primer Daimoku Sansho para comenzar Gonguio, y el último para terminar Gonguio los entonan todos.

Entonando Daimoku (Shodai) Aparte de Gonguio

Puede haber ocasiones durante el día cuando uno quiere entonar Daimoku adicional, fuera del Gonguio de la Maña-na o de la Tarde. En este caso, lo siguiente se recomienda:1. Entone Daimoku Sansho, toque la campana siete veces

y recite la parte A. Entonces, toque la campana tres veces y recite el título del Yurio-jon y la parte C.

2. Al terminar la parte C, toque la campana siete veces mientras comienza entonando Daimoku. Entone Daimoku tanto como quiera; luego toque la campana cinco veces mientras termina.

3. Lea la Segunda, la Tercera, la última parte de la Cuarta y la última parte de la Quinta Oración silenciosamente, una tras otra, entonando Daimoku Sansho en los inter-valos apropiados como se ve en su liturgia. Entonces, toque la campana tres veces y entone un Daimoku Sansho final.

El Quincuagésimo Noveno Sumo Sacerdote, Nichiko Shonin, dijo lo siguiente acerca de la práctica de Shodai:

El Daimoku que entonamos se debe hacer aten-tamente y con empeño. Mientras estamos ento-nando, no debemos tener pensamientos frívolos en mente. La velocidad no debe ser muy rápida y nuestra pronunciación debe ser clara. Tenemos que mantener un tono mediano y entonar calmada, resuelta y continuamente. No existe una cantidad fija de Daimoku que debamos entonar. La cantidad depende de las circunstancias de cada persona [...]

83. Silenciosamente ofrezca oraciones en memoria de las

vidas de los difuntos tal como están registradas en el Libro Conmemorativo y en agradecimiento por ellas, incluyendo a las personas cuyos nombres se han ins-crito por el Sacerdote Jefe de acuerdo con la petición del creyente.

4. Entonces, ofrezca la primera parte de la Quinta Oración Silenciosa y termine Gonguio tocando la campana tres veces y entonando Daimoku Sansho.

Para obtener un Libro Conmemorativo, solicite un formulario a su templo local. Este formulario tiene un lugar para escribir los nombres de sus familiares y amigos difuntos. El Sacerdote Jefe inscribe los nombres indicados en el libro. Cuando hay que agregar un nuevo nombre, se debe entregar el libro al Sacerdote Jefe para que él haga la inscripción. Por favor averiguar con el personal de su templo local acerca del Gokuio apropiado.

Cómo Hacer Gonguio

Nichiren Shoshu: Las Bases de la Práctica 9

Capítulo 5

Las Cinco Oraciones de Gonguio

arroz o los fideos. Es por esto que se llama la prác-tica suplementaria. (“Torio Guioyi Sho” {“Sobre las Ceremonias de Esta Secta”} Seiten, p. 922).

Así que la recitación del sutra sirve para aumentar el mérito de entonar el Daimoku, que es la práctica primor-dial.

Las Cinco Oraciones de Gonguio – Fondo Histórico

Los Artículos de Procedimiento Después de Nikko, el do-cumento otorgado al Tercer Sumo Sacerdote, Nichimoku Shonin, que expresa la voluntad de Nikko Shonin, incluye el pasaje:

Usted, Nichimoku, debe administrar y mantener Taisekiyi, incluyendo el Mido y la tumba, hacer Gonguio y esperar el Kosen-rufu. (Seiten, p. 519)

En Sobre las Ceremonias de esta Secta, Nichikan Shonin dijo:

Por más de cuatrocientos años desde su estableci-miento, las formalidades y las enseñanzas han sido preservadas exactamente iguales a las de Nichiren Daishonin. Por eso, en el Gonguio de la mañana y el de la tarde se incluyen solamente los dos capítulos [Joben y Yurio]. (Seiten, p. 948)

Estos pasajes demuestran que desde los días de Nichi-ren Daishonin, la práctica de Gonguio ha consistido en la recitación de los capítulos Joben y Yurio del Sutra del Loto y la entonación del Daimoku. Esto, la base de la práctica en la Nichiren Shoshu, fue transmitido al Segundo Sumo Sacerdote Nikko Shonin y ha sido mantenido correcta-mente desde entonces. Varios edificios del templo fueron construidos después de que el Segundo Sumo Sacerdote Nikko Shonin esta-bleció el Taisekiyi, comenzando con el Daibo y Mutsubo, seguido por el Jondo, Mieido, y Tendo (un salón dedicado a los Shoten Zenyin). En los primeros días de Taisekiyi, el Gonguio se hacía trasladándose de un edificio del templo a otro por turno y haciendo una oración en cada uno. Sin embargo, a veces el mal clima hizo difícil hacer esto. Eventualmente, las cinco oraciones llegaron a conducirse en el Kiakuden (Salón de Recepción), como es el caso con el Ushitora Gonguio de hoy día. El Quincuagésimo Noveno Sumo Sacerdote Nichiko Shonin explicó que los detalles de nuestra manera actual de hacer Gonguio se basan en la instrucción del Noveno Sumo Sacerdote Nichiu Shonin. Estos detalles incluyen: la

La Práctica Primordial y la Práctica Suple-mentaria

Recitar los capítulos Joben y Yurio del Sutra del Loto revela y apoya el gran mérito de ofrecer el Daimoku

Durante el gonguio de la mañana y de la tarde, recitamos los capítulos Joben (segundo) y Yurio (décimo sexto) del Sutra del Loto y entonamos el

Daimoku (Nam-Miojo-Rengue-Kio). Ofrecer el Daimoku se llama la práctica primordial, mientras que la recita-ción de los capítulos Joben y Yurio se llama la práctica suplementaria. El mérito que ganamos al llevar a cabo fuerte y cons-tantemente la práctica primordial de entonar el Daimoku es inmensurable e infinito. La fortuna que acumulamos es tan grande que su magnitud está más allá de la capacidad de comprensión de los mortales comunes.

¿Por Qué Recitamos los Capítulos Joben y Yurio?

¿Por qué, entre todos los capítulos del Sutra del Loto, reci-tamos estos capítulos en particular? El Daishonin indica la razón en su Gosho, “La Recitación de los Capítulos Joben y Yurio”:

Aunque ninguno de los capítulos del Sutra del Loto carece de significado, entre todos los veintiocho capítulos, los capítulos Joben y Yurio son particular-mente superiores y dignos de alabanza. Todos los otros capítulos son como las ramas y las hojas [de estos dos capítulos]. Por eso, para su práctica coti-diana, uno debe aprender y recitar las secciones de prosa de los capítulos Joben y Yurio. (Gosho, p. 303)

El capítulo Joben es el corazón de la Enseñanza Shaku-mon (Teórica) del Sutra del Loto, y el capítulo Yurio es el corazón de la Enseñanza Jonmon (esencial). Nichiren Daishonin mismo recitaba estos capítulos diariamente. Usando metáforas de la vida cotidiana, el Vigésimo Sexto Sumo Sacerdote Nichikan Shonin explicó cómo la recita-ción de estos dos capítulos funciona como una práctica suplementaria:

La práctica suplementaria es la recitación del capítulo Joben tanto como el Yurio. Esta práctica manifiesta el mérito profundísimo de la práctica primordial, al igual que la lejía ayuda a aclarar el agua o la sal y el vinagre aumentan el sabor del

10división del Gonguio en cinco oraciones en la mañana y tres oraciones en la tarde; la recitación del capítulo Joben solamente hasta la porción Yunioze; y la distinción entre la recitación del capítulo Yurio entero y la recitación de solamente la porción Yigague.

Primera Oración

Las funciones protectoras innatas y los poderes del uni-verso se llaman los Shoten Zenyin. Los Shoten Zenyin se nutren con Nam-Miojo-Rengue-Kio y funcionan por medio del poder de Nam-Miojo-Rengue-Kio. En la primera ora-ción, dirigiéndose al este, ofrecemos nuestro Daimoku a los Shoten Zenyin, siendo el foco central Dainittenno (las funciones y los poderes exhibidos por el sol), y oramos para que sus funciones protectoras aumenten. Ahora investigaremos el significado de esta oración en más detalle, como se especifica en el Gosho y otras fuentes.

Los Shoten Zenyin Protegen a los que Correctamente Practican y Defienden el Sutra del LotoEl capítulo Anrakuguio (14°) del Sutra del Loto dice que los Shoten Zenyin protegerán a los que enseñan el Sutra del Loto a otros, y en el capítulo Dharani (26°), los Shoten Zenyin juran a Shakiamuni que siempre protegerán a los devotos del Sutra del Loto. En el “Kito-Sho Gosho” (“Sobre el Orar”), el Daishonin explica que estos dioses budistas tienen que cumplir este juramento porque ellos mismos pueden lograr la budeidad por medio del Sutra del Loto. En un pasaje famoso de ese Gosho, el Daishonin promete que los Shoten Zenyin siempre cumplirán ese juramento.

[...] aunque el flujo y reflujo de las mareas cesara, o aunque el sol surgiera en el oeste, nunca podría pasar que la oración de un devoto del Sutra del Loto no fuera respondida. [...] Aunque un devoto del Su-tra del Loto sea insincero, aunque su sabiduría sea semejante a la de un tonto, aunque su cuerpo sea impuro, y aunque no posea la virtud de mantener los preceptos, si él entona Nam-Miojo-Rengue-Kio, [los Shoten Zenyin] nunca se abstendrán de protegerlo. (Gosho, p. 630)

La Doctrina de la Ascenso de los Shoten Zenyin a los CielosEl Daishonin enseña que cuando el país está lleno de calumnia contra el Sutra del Loto, los Shoten Zenyin ten-drán hambre porque les hace falta el sabor de Miojo, y regresarán a los cielos. El país entonces será invadido por demonios y varios desastres ocurrirán. El Gosho, “Sobre Asegurar la Paz de la Tierra por Medio de la Propagación del Budismo Verdadero” (Rissho Ankoku Ron) dice:

Toda la gente de hoy le da la espalda a lo que es correcto; cada uno da su lealtad a lo malo. Es por eso que las deidades benéficas han abandonado el país, que los sabios salen y no regresan, y en su lugar vienen diablos y demonios, desastres y calamidades

que surgen uno tras otro. (Gosho, p. 234) No obstante, aunque la calumnia contra la Ley en todo el país haga que los Shoten Zenyin abandonen el país, siempre protegerán a un devoto del Sutra del Loto. El Daishonin explica esto en el “Niike Gosho”:

Sin embargo, ahora que yo estoy propagando el Sutra del Loto como el enviado del Buda, todos, desde el soberano hasta el sujeto más humilde, se han convertido en calumniadores. Hasta ahora, Ja-chiman ha hecho todo posible para prevenir que la hostilidad contra el Sutra del Loto se desarrolle entre nuestra gente [...] pero ahora, temiendo romper el juramento que hizo en la Montaña del Águila, él ha derruido sus altares y ascendido al cielo. Aun así, si hubiera un devoto del Sutra del Loto que diera su vida por él, Jachiman lo cuidaría. (Gosho, págs. 1459–1460)

Dondequiera que estén, los creyentes que protegen la Ley Verdadera y propagan las enseñanzas del Daishonin correctamente, sin duda alguna serán protegidos por los Shoten Zenyin.

Los Shoten Zenyin son Parte de las Funciones del Poder del Buda VerdaderoEn su Exégesis del Jo’on Sho, el Vigésimo Sexto Sumo Sacerdote Nichikan Shonin explica:

Los Budas de las diez direcciones y las tres existen-cias, tanto como los dioses del cielo y de la tierra, Bonten, Taishaku, Nitten, y Gatten, todos regresan a su estado original iluminado, y se convierten en parte la de vida del único Buda de la Sabiduría In-trínsecamente Perfecta. (Mondan, p. 395)

En otras palabras, los Shoten Zenyin son manifesta-ciones temporales del Buda Verdadero de la Sabiduría Intrínsecamente Perfecta. Así que una de las doctrinas del Budismo de Nichiren Daishonin es que los Shoten Zenyin en realidad son parte de las funciones del poder del Buda Verdadero. El Daishonin indica esto en la “Carta a Ko-no-ama Gozen”, donde él da cariñosa orientación:

Siempre que anhele verme a mí, Nichiren, mire hacia el sol que surge en la mañana y hacia la luna que aparece en la noche. Inevitablemente seré reflejado en el sol y la luna. (Gosho, p. 740)

Nichiu Shonin explicó que una parte del significado de la primera oración del Gonguio de la Mañana es que nos dirigimos hacia el sol a medida que surge en el este cada mañana para expresar reverencia hacia las formas en las cuales el Buda de la Sabiduría Intrínsecamente Perfecta, quien apareció en Mappo como Nichiren Daishonin, in-cesantemente otorga sus beneficios a través de las tres existencias.

Segunda y Tercera Oraciones

La segunda y la tercera oración son el corazón de Gonguio. En la segunda y la tercera oración, ofrecemos nuestro agradecimiento a los Tres Tesoros del Budismo Verdadero:

Las Cinco Oraciones de Gonguio

Nichiren Shoshu: Las Bases de la Práctica 11Daishonin. El Tesoro de la Ley de Kuon Ganyo es Nam-Miojo-Rengue-Kio, la Iluminación Interior del Buda de la Sabiduría Intrínsecamente Perfecta, incorporada en el Dai-Gojonzon del Alto Santuario de la Enseñanza Jonmon (Esencial). El Tesoro del Sacerdocio de Kuon Ganyo es el Gran Maestro de la Propagación de la Enseñanza Jonmon (Esencial), Biakuren Ayari Nikko Shonin. Además, los sucesivos Sumos Sacerdotes desde Nichi-moku Shonin en adelante han transmitido el Legado de la Ley del Budismo del Daishonin. Por eso, el Tesoro del Sacerdocio se extiende a los sucesivos Sumos Sacerdotes, y por ello les ofrecemos nuestro respeto.

Los Tres Tesoros como Una Sola EntidadClaro que Los Tres Tesoros se explican en forma de tres entidades separadas: el Buda, la Ley, y el Sacerdocio. Sin embargo, en las enseñanzas del Budismo Verdadero, los Tres Tesoros se revelan como una sola entidad en el aná-lisis final. Para explicar esto, Nam-Miojo-Rengue-Kio, el Tesoro de la Ley de Kuon Ganyo, es la Ley Original eterna e inmutable de la simultaneidad de causa y efecto que abarca las tres existencias. Esta Ley se revela debido a la existencia del Buda Verdadero, quien está eternamente ilu-minado a esa Ley. El Buda Verdadero está interrelacionado con la Ley Original. No es posible separar la Ley y el Buda. Si no hubiera un Sacerdocio, no sería posible que la Ley se transmitiera a las épocas futuras ni que se propagara en el mundo. El Sacerdocio solamente puede tener la misión de proteger y transmitir el budismo debido a la existencia del Buda y la Ley. El Daishonin deja todo esto profunda-mente claro en “Las Cuatro Deudas de Agradecimiento” (“Sho’on Sho”):

Respecto a la deuda que se debe a la Ley, la Ley es el maestro de todos los Budas. Es debido a la Ley que los Budas son dignos de respecto. Por eso, quien desee cumplir con su deuda con el Buda, primero tiene que cumplir con la deuda que tiene con la Ley. En cuanto a la deuda que se tiene con el Sacerdocio, tanto el Tesoro del Buda como el Tesoro de la Ley invariablemente se perpetúan por sacerdotes. Para ilustrar esto, sin leña, no

puede haber fuego, y si no hay tierra, las plantas no pueden crecer. De igual manera, aunque el bu-dismo existiera, si no fuera por los sacerdotes que lo han estudiado y transmitido, nunca habría sido transmitido a través de los dos mil años de los Días Anterior y Medio hasta el Último Día de la Ley. Por eso el Sutra Daiyuku dice, “Supongamos que, en el quinto período de quinientos años, hubiera alguien que perturbara a los monjes sin conocimiento que no tienen preceptos, al acusarlos de alguna ofensa. Uno debe saber que esta persona está extinguiendo la gran antorcha del budismo”. ¡Verdaderamente difícil de recompensar es la deuda que tenemos con el Sacerdocio! Así que es menester cumplir con la deuda de agradecimiento que se tiene con los Tres

el Buda, la Ley y el Sacerdocio. En la segunda oración alabamos los magníficos pode-res benéficos e ilimitados del Dai-Gojonzon, oramos para que sus beneficios siempre prevalezcan más ampliamen-te, y ofrecemos nuestro agradecimiento más profundo. Al mismo tiempo, prometemos dedicar nuestras vidas enteras al Dai-Gojonzon (como se expresa por la palabra Namu). En la tercera oración, ofrecemos agradecimiento, para cumplir con la deuda que tenemos con el Buda Verdadero, Nichiren Daishonin, con su sucesor, el Segundo Sumo Sacerdote, Nikko Shonin, a quien el Daishonin transfirió la totalidad de su budismo, con el Tercer Sumo Sacerdote, Nichimoku Shonin, y con todos los sucesivos Sumos Sacer-dotes, quienes han transmitido correctamente el Budismo del Daishonin sin la más mínima alteración hasta hoy en día.

Los Tres TesorosEl Buda, la Ley, y el Sacerdocio se dice que son los tres elementos que constituyen el budismo. Esto es porque el budismo solamente puede existir con un Buda que enseña la Ley a la gente, la Ley (las enseñanzas) enseñada por el Buda, y los sacerdotes quienes creen en las enseñanzas del Buda y las practican, propagan y transmiten. Reveren-ciar y hacer ofrendas a los Tres Tesoros del Budismo es fundamental en la fe como budista. El Daishonin dice en la “Carta a Niike”:

Si uno verdaderamente entiende el budismo, debe mostrar esto mediante su respeto hacia el Sacer-docio, su reverencia hacia la Ley y sus ofrendas al Buda. (Gosho, p. 1461)

Los Tres Tesoros en la Nichiren ShoshuEl budismo, en general, define los Tres Te-soros de manera distinta según el tiempo. Por ejemplo, se definen como los “Tres Tesoros mientras el Buda estaba presente en el mundo” y los “Tres Tesoros tal como se perpetúan en el mundo después del fa-llecimiento del Buda”. También, cada una de las varias sectas del Budismo tiene su propia definición de los Tres Tesoros. ¿Cuáles son los Tres Tesoros en la Nichiren Shoshu, es decir los Tres Tesoros para hoy día, la época de Mappo? Nichikan Shonin, el Vigésimo Sexto Sumo Sacerdote, dio una respuesta clara a esa pregunta en su obra Sobre las Ceremonias de esta Secta:

En Mappo, uno debe creer en los Tres Tesoros de la Siembra de las Enseñanzas Esenciales (Jonmon) escondidos en la profundidad del capítulo Yurio. (Seiten, P. 93)

Los Tres Tesoros de la Siembra escondidos en la profundidad del capítulo Yurio son el Buda, la Ley y el Sacerdocio de Kuon Ganyo. Es decir, el Tesoro del Buda de Kuon Ganyo es el Buda de la Sabiduría Intrínseca-mente Perfecta, quien apareció en Mappo como Nichiren

12Tesoros. (Gosho, p. 268)

Que los Tres Tesoros son una sola entidad también se indica por este pasaje en el “Shingon Kenmon Gosho”:

De hecho, la calumnia contra la Ley significa calum-nia contra el Buda y calumnia contra el Sacerdocio. Esto es así porque los Tres Tesoros son una entidad. (Gosho, p. 608)

Los Tres Tesoros existen en este mundo, y por eso, nuestras oraciones para erradicar nuestro mal karma se pueden volver realidad. Debemos hacer la segunda y la tercera oración con la consciencia de lo difícil que es re-compensar plenamente la deuda de agradecimiento que tenemos con los Tres Tesoros del Budismo Verdadero.

Cuarta Oración

En la cuarta oración, primero oramos por el logro de la gran aspiración del Daishonin, la propagación de la Ley Verdadera a través del mundo entero (Kosen-rufu), y por la verdadera paz mundial que surgirá de ella. Entonces, reconocemos nuestras transgresiones contra la Ley Ver-dadera en nuestra vida actual y en las pasadas, y oramos por erradicar esas causas malignas, es decir, erradicar la causa inherente que impide nuestra aspiración hacia la iluminación y nuestra práctica budista. Entonces ofrece-mos oraciones para lograr la budeidad en esta vida, tanto como oraciones por otros asuntos personales. La manera de llevar a cabo la oración por el Kosen-rufu tanto como sus oraciones personales es cumplir la voluntad y aceptar el corazón del Buda Verdadero de los Tres Tesoros de la Siembra. En otras palabras, la clave es hacer surgir un gran deseo por Kosen-rufu y esforzarse con empeño en la práctica para beneficio propio y enseñar a otros acerca del Budismo del Daishonin. Esta es la única práctica que nos permitirá cumplir con nuestra deuda de agradecimiento con el Buda, la Ley y el Sacerdocio. Cuan-do cumplimos con esta pauta, nuestras oraciones serán respondidas.

Oraciones Personales y la Erradica-ción de Obstáculos Causados por las Causas Malignas del Presente y del Pasado.Aunque todos compartimos la misma fe, como individuos oramos al Gojonzon acerca de diferentes cosas a raíz de las dife-rencias en nuestras circunstancias actuales e historias, y las diferencias en los caminos que atravesamos como seres humanos. La fuen-te fundamental de estas diferencias es nuestro karma individual que proviene de las vidas pasadas. El karma negativo que hemos acumulado por transgredir la Ley en vidas pasadas es particularmente significativo porque es la causa principal de la infelicidad y el sufrimiento en el presente. Como dice Nichiren Daishonin en el “Kaimoku Sho” (“La Apertura de los Ojos”):

De igual manera, el Sutra Shinyikan dice: “Si quiere

entender las causas que existieron en el pasado, mire los resultados como se manifiestan en el presente. Y si quiere entender cuáles resultados se manifestarán en el futuro, mire las causas que existen en el presente”. (Gosho, p. 571)

Por medio de la reflexión sobre uno mismo, comen-zamos a entender que para cumplir nuestros deseos tenemos que erradicar el karma negativo acumulado en vidas pasadas debido a la trasgresión de la Ley. ¿Cómo podemos erradicar las causas malignas del pa-sado contra la Ley? La respuesta es esforzarnos seriamente en nuestra fe en la Ley Verdadera, la que hemos tenido la gran fortuna de conocer en esta vida. También tenemos que enseñarles el Budismo Verdadero a otros. Esto, por supuesto, es la práctica de shakubuku y está relacionado directamente con la oración por el Kosen-rufu. Nosotros que creemos en el budismo del Daishonin no debemos tener la actitud miope de que nuestra fe so-lamente implica orar por nuestros problemas inmediatos y hacer que nuestros propios deseos sean cumplidos. Podemos erradicar nuestras causas malignas del pasado y cumplir nuestros deseos llevando a cabo la fe correcta-mente basándonos en nuestro agradecimiento por haber encontrado el Budismo Verdadero, que es tan difícil de encontrar. Esto hace surgir un gran deseo de introducir, animar y guiar a mucha gente hacia el budismo. El espíritu fundamental de la cuarta oración yace en la segunda y la tercera oración, durante las cuales oramos para cumplir con nuestra deuda de agradecimiento con los Tres Tesoros del Budismo.

Quinta Oración

En la quinta oración, oramos para que nuestros padres y parientes difuntos, todos los creyentes difuntos de la Nichiren Shoshu, y todas las demás personas que han

fallecido puedan recibir el mérito de nuestra ofrenda de Daimoku y lograr la budeidad. Finalmente, para concluir el Gonguio, oramos que los beneficios del Dai-Gojonzon se extiendan a los límites más lejanos del universo, para que nosotros y toda la existencia juntos podamos lograr la budeidad.

¿Por qué Ofrecemos las Oraciones Conmemorativas por los Difuntos?

En el Gonguio de la mañana y de la tarde, ofrecemos oraciones conmemorativas por

los difuntos. Por supuesto, la práctica de orar por los difuntos no se limita la los budistas; como seres

humanos, es solamente natural orar por los difuntos, sean ancestros, parientes, u otros con quienes tenemos vínculos estrechos. Oraciones por los difuntos se deben hacer de acuerdo con las formalidades de la Nichiren Shoshu; es decir, de acuerdo con las enseñanzas del budismo del Daishonin. Cuando las oraciones por los difuntos se llevan a cabo de

Las Cinco Oraciones de Gonguio

Nichiren Shoshu: Las Bases de la Práctica 13acuerdo con las enseñanzas de religiones incorrectas, aun-que la intención sea ayudar a los difuntos, esas oraciones en realidad resultan en sufrimiento tanto para el difunto como para la gente que las ofrece. Vamos a mirar las más profundas bases religiosas y filosóficas para nuestras oraciones por los difuntos.

Transferencia de MéritosEl término budista para “beneficiar a los difuntos” es eko. Esta es una traducción de la palabra Sánscrita parinama. El significado original de parinama era “conversión”. Respec-to a las oraciones por los difuntos, “eko” se refiere al acto de “transferir el mérito que uno gana al llevar a cabo actos virtuosos y dárselo a otros”. Un equivalente aproximado en español de eko en este sentido es “transferir el mérito”. Los difuntos no pueden practicar el budismo. Es por eso que los que están vivos deben acumular méritos por medio de su práctica budista por el bien de los difuntos y transferirles esos méritos. Según su significado fundamental, sin embargo, “trans-ferir los méritos” no se limita a oraciones hechas por los difuntos. Debemos transferir méritos a los padres vivos, a los amigos, a los conocidos, y a todas las otras personas y seres vivos. Esos méritos entonces se devolverán a no-sotros. Este es el significado fundamental de eko. El Maka Shikan explica esto mediante la siguiente metáfora: Si alguien toca un bugle, el sonido que él o ella hace, aunque sea suave, resonará lejos. De igual manera, si uno transfiere méritos a todos los seres vivientes (por medio del objeto correcto de veneración), ese méritos limitados se expandirá hacia afuera, darán una vuelta, y se devolverán. El beneficio resultante será muy significativo. Nichiren Daishonin enseña:

Hay tres maneras de mostrar su propia piedad filial. Regalarles ropa y comida a sus padres es el nivel más bajo de devoción filial. No desviarse de las intenciones de los padres es el nivel intermedio de devoción. Transferir méritos a los padres es el nivel supremo de devoción filial. Debido a que dirigir los méritos propios a los padres vivos es la devoción filial suprema, ¡qué tanto más loable es hacerlo por los padres difuntos! (Shintei Gosho, Vol. 1, p. 69)

En el mismo Gosho, el Daishonin enseña que el difunto recibe una séptima parte del beneficio de la transferen-cia de méritos; el resto se devuelve a la persona que los transfiere.

Oración por la Iluminación de Toda lo ExistenteTerminamos el Gonguio con la oración de que el mérito que acabamos de cultivar por medio del Gonguio se comparta con todo lo existente a través del universo para que nosotros, tanto como otros, podamos regresar a la Tierra de la Luz Eternamente Tranquila (la condición de vida de budeidad). La práctica de ofrecer oraciones por la iluminación de toda lo existente tiene sus bases en un pasaje del séptimo capítulo (Keyoiu) del Sutra del Loto, que dice, “Nuestra

aspiración es propagar estos méritos universalmente a to-dos, para que nosotros, junto con todos los seres vivientes, podamos lograr el Camino del Buda”. La iluminación solamente para uno mismo no es la meta del Sutra del Loto. De acuerdo con el principio de la unidad de uno mismo y otros, el hecho de que cada individuo puede existir en el momento actual se debe a las muchas influencias de otros. Podemos existir únicamente debido a las conexiones con otros: los padres y antepa-sados, maestros, amigos, vecinos, la sociedad, el país y el medio ambiente. De hecho, debemos nuestra existencia a toda cosa, tanto lo tangible como lo intangible. Quien esté consciente de esto siente agradecimiento hacia todos los seres vivientes, y hacia toda la existencia.

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Capítulo 6

El Gojonzon

de un mándala es la vida del Buda Verdadero mismo, que posee las Tres Virtudes de Soberano, Maestro y Padre.1. El Soberano trabaja para proteger a toda la gente con

su poder absoluto.2. El Maestro instruye y guía a toda la gente para que logre

la iluminación, el estado de felicidad absoluta.3. El Padre manifiesta la compasión y la misericordia para

nutrir y apoyar a todos los seres vivientes. El Gosho declara:

El Buda es el Soberano de los que están en los mun-dos de Humanidad (Nin) y Éxtasis (Ten), el Padre de toda la gente, y el Maestro que los ilumina. A un padre con pocas virtudes le faltan las virtudes de un soberano. Se debe temer a los soberanos a menos que posean la compasión de un padre. Aunque algunos sean tanto padres como soberanos, no necesariamente son maestros. Todos los Budas son respetados por ser soberanos, pero no son maestros, porque no aparecieron en este mundo. (Gosho, p. 628).

El Gojonzon posee la totalidad de las Tres Virtudes, y es el único Verdadero Objeto de Veneración que puede salvar a toda la gente de los sufrimientos del nacimiento y la muerte. Es importante que estemos atentos a nuestra actitud y postura frente al Gojonzon. Tenemos que recitar el Sutra y entonar Daimoku con devoción sincera. Enton-ces, la iluminación es posible, unificando la naturaleza del Buda que está incorporada en el Gojonzon con la naturaleza propia. El Gojonzon es la manifestación de la unidad de la Persona y la Ley. Aun cuando la Ley Suprema existe en el universo, es imposible comprobar su existencia sin la Persona (Buda) que está iluminado a ella. Por otro lado, si un Buda no poseyera la sabiduría iluminada para compren-der la Ley Mística, él sería solamente un mortal común. Nichiren Daishonin es la única persona que está iluminada eternamente a la Ley Verdadera que puede guiar a todo el mundo a la budeidad. Él inscribió su vida iluminada en forma del Gran Mándala, el Dai-Gojonzon. El Dai-Gojonzon incorpora Nam-Miojo-Rengue-Kio de ichinen sanzen real (la Ley) y la vida eternamente iluminada del Buda Verda-dero, Nichiren Daishonin (la Persona), que son, juntas, la entidad de la unidad de la Persona y la Ley (ninpo ikka). Nichiren Daishonin dice en el Gosho:

Esta Ley incorpora ichinen sanzen, la vida del Buda; hasta el erudito más inteligente en el mundo no puede comprender la Ley. (Gosho, p. 523)

La Importancia del Objeto Correcto de Vene-ración

Jonzon es una forma corta del término “konpon son guio” (konpon: la base; songuio: respeto honorable). Significa el objeto de veneración en que uno tiene

su fe y reverencia como la base de su vida. Hablando en general, cada religión tiene un objeto de veneración en que sus enseñanzas, guías y doctrinas se basan. Las religiones difieren porque sus objetos de veneración se basan en conceptos distintos. En el budismo, la fe se basa en el principio místico de una interacción mutua entre los seres vivientes (creyentes) y el objeto de veneración. La fe es un acto de venerar el jonzon como la base de la creencia de uno y su objeto de respeto. Esto entonces hace que el creyente directamen-te reciba las enseñanzas incorporadas en ese objeto de veneración. Tener fe en un objeto de veneración no solamente se basa en la emoción, la lógica, o el pensamiento empírico. Sin importar el grado de superioridad o inferioridad de las enseñanzas, un objeto de veneración es necesario para unificar esas enseñanzas profunda y directamente con la propia vida del creyente. La felicidad o infelicidad propia se decide en forma definitiva por el objeto de veneración en que uno cree. Si uno venera un objeto de veneración incorrecto, su condi-ción de vida decae, causando sufrimiento y eventualmente estancamiento. Lo más importante es escoger el objeto de veneración correcto. Muchas personas creen que todas las religiones son buenas, diciendo, “La fe mueve montañas”. Pero el punto crucial está en qué basar esa fe. Hay gran diferencia, por ejemplo, entre venerar un llamado “ser trascendental” y las enseñanzas de un filósofo profano. Si nos equivocamos en la elección de un objeto de veneración, el resultado será efectos indeseados. Por eso, en el Gosho, el Buda Verdadero, Nichiren Daishonin, nos insta a “escoger el objeto de veneración superior”. (Gosho, p. 1275). La religión correcta que verdaderamente beneficiará a la gente es la que tiene el objeto de veneración verdadero y correcto.

Las Tres Virtudes y la Unidad de la Persona y la Ley

El Dai-Gojonzon que Nichiren Daishonin inscribió en forma

Nichiren Shoshu: Las Bases de la Práctica 15

16 Aunque no comprendamos el concepto entero de la Ley, ella es, de hecho, la vida del Buda, Nichiren Daishonin. Tenemos que dirigirnos al Gojonzon como si estuviéramos dirigiéndonos a Nichiren Daishonin viviente. Por medio de varias experiencias y el estudio de la Enseñanza Verdade-ra, llegaremos a estar convencidos de que el Gojonzon es el Buda viviente.

Cómo Elevar su Altar de Nichiren Shoshu

Las Ofrendas y el Cuidado del GojonzonNuestra actitud básica hacia el Gojonzon debe ser una de gran respeto. Si tenemos la actitud fundamental de que el Gojonzon es el Buda viviente, dotado de las Tres Virtudes de Soberano, Maestro y Padre, entonces siempre trataremos al Gojonzon con el más gran respeto. El Gosho “Sobre Lograr la Budeidad” declara:Sea que uno entone el nombre del Buda, recite el sutra, o meramente ofrezca flores e incienso, todos sus actos virtuosos infundirán beneficios y buena fortuna en su vida. Con esta convicción debe poner su fe en práctica. (Gosho, p. 46) Recitar el Gonguio y entonar Daimoku al Gojonzon son las prácticas básicas de este budismo. Uno hace Gonguio para perfeccionar su vida. No se debe hacer con un sentido de mera formalidad. Una actitud de aprecio y agradecimiento es la más apro-piada. Es importante entender que el Templo Principal le otorga a usted el Gojonzon en préstamo. Cuando uno recibe el Gojonzon en un templo de Nichiren Shos-hu, se debe abrir una liturgia nueva y sostenerla por encima del nivel de los ojos. El Sacerdote colocará el Gojonzon encima de ella. El Gojonzon viene envuelto en un sobre especial. Cuando uno regre-se a su asiento, debe cuidadosamente cubrir el sobre que contiene el Gojonzon con un fukusa (pañuelo). El Gojonzon incorpora la propia vida de Nichiren Daishonin, así que debe tratárselo con el más alto respeto y sinceridad. Hasta cuando el Gojonzon se entronice, tenga mucho cuidado de no dañarlo. No se debe desenvolverlo hasta que sea entronizado en su casa por un miembro antiguo (o preferiblemente dos). La ceremonia de en-tronización se debe llevar a cabo lo más pronto posible. Un miembro nuevo no debe manejar el Gojonzon solo cuando se cambia de residencia. Siempre se debe hacer que un miembro antiguo lo ayude hasta que uno haya aprendido el procedimiento apropiado para la ceremonia de entronización. Al decidir dónde colocar el altar, lo más importante es pensar cuál sería el sitio más idóneo para el Gojonzon.

El Gojonzon está dotado de las Tres Virtudes de Padre, Maestro y Soberano, lo que le llevará a la felicidad absoluta; por eso, debe tratarlo con el más alto respeto y sinceridad. Aun en un apartaestudio, se le debe ubicar en la mejor área posible. Se debe usar un altar apropiado hecho específicamen-te para este propósito, llamado un Butsudan. Debe ser fuerte, seguro y limpio. Si el Butsudan no tiene puertas, se puede poner una tela en la parte delantera, y así se le puede abrir y cerrar. El Gojonzon no debe estar muy alto ni muy bajo. Cuan-do uno se sienta o se arrodilla frente al Butsudan, la parte inferior del Gojonzon debe estar ligeramente arriba del nivel de los ojos. Nunca ponga cosas encima del Butsudan, ni tenga repisas al lado, ni cuadros ni otros artículos en la pared al lado del Butsudan. No hay sustituto para el Gojonzon. Por eso, el hacer esto debe basarse en su fe sincera y no en un sentido de formalidad. El Gojonzon es supremo y las acciones propias respecto al manejo y cuidado del Gojonzon deben reflejar esa comprensión y fe sincera. Frente al Butsudan debe haber un espacio para colocar las ofrendas. La ofrenda más cercana a la parte delantera

del Butsudan es agua en una copa. Ponga agua fresca en una copa frente al Gojonzon a

primera hora de la mañana antes de que cualquiera en la casa use agua.

Primero deje el grifo abierto unos momentos para que salga el agua del tubo, para poder ofrecer al Gojonzon agua limpia y fresca. Deje el agua por el resto del día y entonces remueva la copa y quite el agua antes del Gonguio de la tarde. Uno tiene la opción de guardar la copa vacía durante

ese día, o se puede colocar la copa vacía frente al Butsudan. Si

tiene una copa con tapa, la tapa siempre se debe remover cuando la

copa se ofrece al Gojonzon llena de agua. Si, después de vaciar la copa antes

del Gonguio de la Tarde, uno de nuevo coloca la copa vacía frente al Butsudan, se la debe cubrir con

la tapa. Mirando hacia el Butsudan, a la derecha, coloque un candelabro con una vela blanca; a la izquierda, ponga hojas siempreverdes en un florero; y en el centro, colo-que un incensario. Estos tres artículos juntos se llaman mitsugusoku (los tres accesorios). Esta es una formalidad (kegui) extremadamente importante en la práctica de este budismo. A veces gogusoku (cinco accesorios) se usan: incensario en el centro, un par de velas, una a cada lado, y dos floreros con hojas siempreverdes colocados afuera de cada candelabro. Incienso, velas y hojas siempreverdes, cada uno tiene un significado importante en el budismo.

El Gojonzon

Nichiren Shoshu: Las Bases de la Práctica 17 Incienso representa la Propiedad de la Ley, o la propie-dad esencial de la vida del Buda. Esta es la verdad a que el Buda está iluminado. Velas representan la Propiedad de Sabiduría o la pro-piedad espiritual de la vida del Buda. Esto permite que el Buda vea la verdad. Hojas siempreverdes representan la propiedad física de la vida del Buda, la Propiedad de Acción Misericordiosa. El incienso, las velas y las hojas siempreverdes se deben colocar en línea recta. Esto tiene un significado especial. En Nichiren Shoshu, reverenciamos al Buda Verdadero, Nichiren Daishonin como el Buda Verdadero que posee las Tres Propiedades Iluminadas y cuyas Tres Propiedades Iluminadas comprenden su único ser. Este concepto pro-fundo enseña, en términos muy simples, que la Propiedad de la Ley (representada por el incienso), la Propiedad de Sabiduría (representada por las velas), y la Propie-dad de Acción (representada por las hojas siempreverdes) son inseparables y total-mente integradas en la vida del Buda Verdadero. El incienso es fabricado de una madera fragante como shi-kimi, una planta siempreverde. Por eso, la llama de las velas y el shikimi (hojas siempreverdes) se unen y como resultado uno obtiene el humo del incienso. La Propiedad de Sabiduría (velas) y la Propiedad de Acción (shikimi) combinadas son la Propiedad del Buda (incienso). Las velas, hojas siempreverdes e incienso forman una línea recta para demostrar ese significado delante del Gojonzon. En la sociedad, muchas veces usamos flores cortadas para expresar amor o respeto, o para decoración. Son muy hermosas de contemplar, pero las flores se mueren en pocos días. Desde el punto de vista del budismo, flores cortadas son ofrendas inapro-piadas para el Buda, por su naturaleza efímera. Las hojas siempreverdes, por otro lado, durarán largo tiempo si uno cambia el agua del florero o los floreros cada día. Usualmente quemamos tres palitos de incienso, pero si se produce demasiado humo podemos usar menos. Los tres palitos de incienso representan los Tres Tesoros –el Tesoro del Buda, el Tesoro de la Ley, y el Tesoro del Sacer-docio. El Tesoro del Buda es Nichiren Daishonin. El Tesoro de la Ley es el Dai-Gojonzon. El Tesoro del Sacerdocio es Nikko Shonin y los sucesivos Sumos Sacerdotes. Cuando usamos palitos de incienso para propósitos seculares, usualmente los quemamos en una posición vertical. En la Nichiren Shoshu se colocan en una posición horizontal. El significado detrás de esto es que cuando el incienso está parado, las cenizas se caen y se dispersan. Estas cenizas dispersadas significan una mente desorde-nada. Cuando el incienso se coloca recostado las cenizas no se dispersan. También purifica el área frente al altar y

es una ofrenda al Gojonzon. El Gojonzon incorpora la vida de Nichiren Daishonin y el altar es el hogar del Buda. Siempre se debe mante-ner limpia el área donde el Gojonzon está entronizado. Cuando uno limpia el área del Butsudan, o los accesorios del Butsudan, se debe mantener una hoja siempreverde o un palito de incienso entre los labios como un gesto de respeto. Tenga cuidado de usar una tela limpia o un limpiapolvo. Si uno come arroz, se puede ofrecerlo al Gojonzon. No ponga arroz crudo en el altar. Este, a diferencia del agua, no se debe dejar todo el día. Después de cocinar el arroz, la primera porción se debe ofrecer al Gojonzon. Al ofrecer el arroz, observe esta oración silenciosa:

Ofrezco el agradecimiento más profundo a los Tres Tesoros del Budismo de la Siembra. Nam-

MiojoRengue-Kio. Toque la campana tres veces y entone

Daimoku tres veces. Entonces quite el arroz. Tocar la campana tres veces sig-

nifica aprecio por los Tres Tesoros. También se puede ofrecer otras

clases de comida al Gojonzon. Ofrendas de comida, si es posible, se deben colocar frente al Gojon-zon en el espacio entre la copa de agua y el incienso, velas y hojas siempreverdes alineados. Todas las ofrendas de comida deben ser de frutas o vegetales, y tradicio-

nalmente evitamos ofrecer comidas odoríferas tales como cebolla o ajo.

Al hacer ofrendas al Gojonzon, toque la campana tres veces y entone Daimoku tres

veces. Estas son las ofrendas básicas al Gojonzon. Lo

más importante que hay que entender es que el Gojonzon es el Buda viviente. Se debe abrir las puertas del Butsudan cuando uno entona Daimoku o hace Gonguio. De otra manera deben mantenerse cerradas para proteger el Gojonzon. En el evento de un incendio o desastre natural, proteja el Go-jonzon primero. Por último, al entrar o salir de una casa donde hay un Gojonzon, siempre observe Daimoku Sansho (entone Nam-Miojo-Rengue-Kio tres veces), ofreciendo un saludo al Gojonzon.

Instrucciones para Entronizar el Gojonzon

Por favor no abra el sobre ni desenrolle el Gojonzon des-pués de la ceremonia de Goyukai. Se debe envolver el sobre con una tela limpia o un pañuelo (fukusa) y colocarlo cuidadosamente en un estuche o bolsa que haya traído para ese propósito. Al llevar el Gojonzon en un estuche o bolsa, por favor tenga cuidado de protegerlo contra golpes. Conserve el Gojonzon en el sobre original hasta

18que todo esté listo para la ceremonia de entronización, que se debe llevar a cabo de manera apropiada por un miembro antiguo. La ceremonia para darle la bienvenida al Gojonzon en su casa significa ganar la fuente para vivir la vida más satisfactoria, basada en la fe. Es una ceremonia solemne e importante en que uno recibe en su casa el más noble y

digno Buda Verdadero, quien guiará su vida correctamen-te. Lo que sigue son los pasos importantes que uno debe seguir para la ceremonia de entronización del Gojonzon y el manejo y cuidado del Gojonzon.

PreparaciónEl Gojonzon se debe entronizar en la parte más respetable de la casa. Si uno tiene una casa duplex, se puede entro-nizarlo en cualquier piso mientras la ubicación sea res-petuosa. Lo más importante, sin embargo, es determinar el sitio más apropiado para el Gojonzon. Se deben evitar sitios congestionados donde se levanta mucho polvo o donde se escuchan ruidos que pueden causar disturbios. Es buena idea discutirlo con su esponsor. Antes de la ceremonia de entronización del Gojonzon, y otra vez consultando con de su esponsor, hay que preparar un altar budista (butsudan) y varios accesorios budistas (butsugu) tales como un incensario, florero(s) para hojas siempreverdes, candelabro(s), una copa para agua, una

campana y un repicador para tocar la campana. Acceso-rios budistas deben incluir el juego de tres implementos que comprende un incensario, un florero y un candelabro (mitsugusoku), o si no, el juego de cinco implementos que comprende un incensario, dos floreros y dos candelabros (gogusoku). Se debe limpiar la sala de antemano. Idealmente, un altar budista se coloca de tal manera

que el Gojonzon se dirija hacia el sur. Esto, sin embargo, es solamente una sugerencia; si el diseño de la casa o el arreglo de la sala no permite que se coloque el altar de esta manera, uno puede ser flexible. En algunos casos el altar puede estar en la pared occidental y uno tendría que darle la espalda al Gojonzon al recitar la primera oración del Gonguio de la mañana. Para evitar completamente darle la espalda al Gojonzon en tales instancias, uno debe voltearse ligeramente a un ángulo durante la primera ora-ción. Si el altar está en la pared oriental y no se puede hacer la primera oración sin dirigirse directamente al Gojonzon, nuevamente se debe girar a un pequeño ángulo.

La CeremoniaDespués de que se hagan todos los preparativos necesa-rios, se puede proceder con la ceremonia de entronización. El dirigente debe lavar sus manos de antemano. Primero todo el mundo debe comenzar a entonar Daimoku. El di-rigente entonces pone una hoja siempreverde o un papel

El Gojonzon

Nichiren Shoshu: Las Bases de la Práctica 19tercera, y la segunda parte tanto de la cuarta como de la quinta oración. En la segunda parte de la cuarta oración, se recomienda que uno ore por profundizar su fe, expiar el karma negativo creado por las transgresiones contra la Ley, a que cada una de las sucesivas generaciones de su familia pueda seguir llevando a cabo la práctica de la fe en la Ley Mística eternamente, por la paz y prosperidad de su familia, y por el logro de la paz mundial por medio de la propagación del Budismo Verdadero. Después de leer las oraciones silenciosas, la ceremonia termina entonando Daimoku tres veces. Para evitar salpicar cera, por favor use un matacandelas para apagar las velas en vez de soplarlas o apagarlas con los dedos. En vista de que el Gojonzon está hecho de madera y papel, después de muchos años puede descolorarse o de otra manera desfigurarse. Sin embargo, tenemos que tratar de prevenir eso lo más que podamos. Tenemos que hacer todo esfuerzo por mantener el Gojonzon en buen estado por tanto tiempo como sea posible. Por ejemplo, debemos tener cuidado de no salpicar cera o agua al Gojonzon. Nunca debemos tocar el Gojonzon sin necesidad. También debemos tomar precauciones para prevenir cualquier accidente causado por niños o mascotas. El Gojonzon no se debe exponer a la luz directa del sol. Como se men-cionó antes, a menos que uno esté haciendo Gonguio o entonando Daimoku, las puertas del altar deben estar cerradas para proteger el Gojonzon. El Gojonzon es la propia vida del Buda Verdadero, Nichiren Daishonin. Por favor trátelo con la más profun-da reverencia y respeto. Nunca fotografíe el Gojonzon ni permita que se grabe en video. Si uno tiene cualquier inquietud acerca del cuidado del Gojonzon, por favor no vacile en llamar a su templo local de Nichiren Shoshu. Si el Gojonzon se daña sin intención, por favor comuníquese con el sacerdote jefe de su templo local.

blanco entre sus labios. En seguida, el dirigente debe quitar cualquier accesorio que interfiera con la entronización y colocarlo en una mesa aparte. Si uno lo desea, se puede poner un mantel blanco en esta mesa. Mientras los asistentes entonan Daimoku, el dirigente desenvuelve la tela y cuidadosamente retira el Gojonzon del sobre. Si el Gojonzon está suspendido demasiado alto dentro del butsudan, entonces la cuerda larga que está fijada al palito superior del Gojonzon se puede usar para atar un ojal con que colgarlo. Acto seguido, mientras una persona sostiene el palito de madera inferior, el dirigente desenrolla el Gojonzon muy lentamente, permitiendo que el peso de la madera haga el trabajo. El Gojonzon debe ser manejado muy suavemente y con sumo cuidado. Aun cuando el Gojonzon está enrollado se puede arrugar si se maneja en una manera demasiado brusca. Aunque se requiera más tiempo para hacer la entronización, por favor trate el Gojonzon con cuidado. Se puede tocar la parte del Gojonzon que forma un marco de color café si es necesario, pero por favor nunca toque la parte blanca del Gojonzon con la inscripción de los carac-teres chinos. También, nunca respire sobre el Gojonzon. Después de que se entronice, uno puede advertir que la parte inferior del Gojonzon está curvada hacia arriba. En la mayoría de los casos esto no es para preocuparse. Con tiempo, se enderezará por sí mismo debido al peso de la madera. Sin embargo, si la curva es demasiado pronunciada, se puede enrollar muy suavemente el pali-to de madera inferior hacia atrás en la parte inferior del Gojonzon y desenrollarlo otra vez para reducir la curva. Tenga cuidado de no enrollarlo hasta la parte blanca con la inscripción de los caracteres chinos. Hablando en general, el Gojonzon debe estar a un nivel más alto que el nivel de los ojos. Si el Gojonzon está suspendido demasiado alto, se puede ajustar el nivel usando la cuerda. También se puede ajustar la altura del altar. Si se desea ajustar la altura del altar, sin embargo, es mejor hacerlo de antemano. Por favor no corra el altar una vez que el Gojonzon esté entronizado; por favor evite entronizar el Gojonzon a un nivel tan bajo que uno estaría mirando hacia abajo mientras entona. Después de terminar la entronización, el dirigente hace una venia profunda al Gojonzon con las palmas de las manos unidas en reverencia, y entonces pone los acceso-rios budistas en sus sitios apropiados. Se debe mantener suficiente distancia entre el Gojonzon y los accesorios budistas para evitar cualquier daño al Gojonzon en caso de un percance. En seguida el dirigente y todos los participantes co-mienzan la recitación del sutra. En la mayoría de los casos es mejor no llevar a cabo ni el Gonguio de la mañana ni el de la tarde durante la entronización. Esta es una cere-monia separada y solemne. Los capítulos Joben y Yurio (Partes A, B, y C) se recitan una vez, seguido por Daimoku. Después de terminar la entonación del Daimoku, las siguientes oraciones silenciosas se leen: la segunda, la

20

Capítulo 7

Yuzu (Las Cuentas de Oración)

Cuando utilizamos el yuzu, lo cruzamos una sola vez, formando la figura de un ocho. El extremo de la figura del ocho con las tres cuerdas se coloca sobre el dedo del medio de la mano derecha, y el otro extremo, con las dos cuerdas, sobre el dedo del medio de la mano izquierda. Las cuerdas cortas cuelgan afuera de las manos, las que se unen con las palmas y los dedos juntos. Entre las cuentas del padre y de la madre hay 108 cuen-tas más pequeñas. Como se mencionó anteriormente, estas representan los deseos mundanos. También uno encontrará cuatro cuentas más pequeñas, dos a cada lado, a siete cuentas del lado donde están las dos cuerdas cortas. Las otras dos están a catorce cuentas después de las dos primeras. Estas cuentas más pequeñas representan los cuatro líderes de los Bodisatvas de la Tierra –Yoguio, Mujenguio, Yioguio, y Anriuguio– también conocidos como las cua-tro virtudes de la vida del Buda. Estas son la eternidad, la felicidad, el verdadero yo y la pureza. Directamente debajo de la cuenta del padre hay una aun más pequeña. Esta representa la naturaleza esencial de la Ley, la verdad absoluta y eterna. Las cuerdas que cuelgan afuera de los dedos del medio representan ichinen sanzen. Las dos cuerdas de diez cuen-tas cada una que cuelgan del dedo del medio izquierdo significan los diez mundos y su posesión mutua. De las tres cuerdas que cuelgan al lado derecho, las dos cuerdas con cinco cuentas cada una significan los diez factores. Por su significado profundo, uno debe tratar su yuzu con respeto, al igual que uno lo haría con el Buda. En-tender el significado del yuzu es comenzar a entender la profundidad del budismo, la práctica correcta, y la razón para expresar su agradecimiento a las Tres Grandes Leyes Secretas y a los Tres Tesoros. El yuzu de Nichiren Shoshu se puede obtener en los almacenes de accesorios en el Templo Principal, en su templo local, o en varios almacenes independientes que venden accesorios de Nichiren Shoshu. Antes de que se vendan, los yuzu son purificados frente al Go-jonzon de un templo por un sacerdote de la Nichiren Shoshu. Esto se llama la ceremonia de la apertura de los ojos. Si uno compra un yuzu en un almacén fuera de un templo de Nichiren Shoshu, se debe preguntar si se hizo la ceremonia de la apertura de los ojos. Si no, entonces llévelo al templo para la ceremonia antes de usarlo. Además, tenga presente que muchas sec-tas budistas heréticas también usan alguna forma de

Nichikan shonin (1655-1726), el vigésimo sexto Sumo Sacerdote de Nichiren Shoshu escribió en su tratado, “Las Tres Vestimentas de Esta Escuela”

(“Toke Sanne Sho”):El yuzu es el implemento budista que ayuda a los mortales comunes a avanzar en su práctica budista.

El Sutra Mokuguenyi dice:Un rey llamado Jaruri en determinada ocasión le dijo, con dolor, estas palabras al Buda: “En años recientes, la hambruna y la pestilencia han plagado mi pequeño país. Toda la gente está angustiada. Esto siempre me preocupa. Estamos en una situación dolorosa. Los escritos que enuncian la Ley son muy profundos y extensos como para practicarlos en su totalidad. Por favor enséñeme el punto primordial de la Ley”. El Buda respondió: “Rey, si quiere elimi-nar los deseos mundanos, ensarte 108 cuentas de madera en una cuerda en forma de círculo. Llévelo siempre consigo. Recite ‘Nam Buda, Nam Dharma, Nam Sangha’. Pase una cuenta con cada recitación”.

Este es el origen del yuzu. Como indica este Sutra, el Buda instó al rey a que armara estas cuentas para la ora-ción. Nosotros seguimos esta tradición al venerar a los Tres Tesoros, o cuando contamos el número de recitaciones de Daimoku. Nichikan Shonin además dijo:

Un yuzu manifiesta el principio místico. Miao-lo afirmó en su escrito Anotaciones sobre la Gran Concentración y Percepción: “El principio místico abarca todo”. Por lo tanto, nosotros utilizamos un círculo de cuentas que se compara con el principio místico. El número básico de cuentas es 108, que se dice representa el número de los deseos mundanos que poseen los mortales comunes”. (Seiten, p. 971)

En Nichiren Shoshu, “Nam Buda” es Nichiren Daisho-nin, “Nam Dharma” es el Dai-Gojonzon, y “Nam Sangha” es Nikko Shonin y los sucesivos Sumos Sacerdotes. Estos son los Tres Tesoros. Nuestro yuzu consta de dos largas cuerdas unidas en cada extremo por cuentas grandes. Colgando de estas dos cuentas largas hay dos cuerdas cortas a un lado, y tres al otro lado. Están ensartadas en tres cuerdas blancas entre-lazadas de las que cuelgan unas borlas. Estos grupos de dos y tres cuerdas están equidistantes y ubicados en cada extremo del yuzu. Las dos cuentas grandes se llaman las cuentas del padre y de la madre. Ambas representan el Buda.

Nichiren Shoshu: Las Bases de la Práctica 21camándula. Únicamente el yuzu, como se describió anteriormente, se puede usar en nuestra práctica al Gojonzon.

El Significado Documental de Unir las Ma-nos en Oración

El Sutra del Loto contiene varias descripciones de per-sonas en la condición de vida de Aprendizaje y las que están en el estado de Bodisatva. El Bodisatva Fukio, por ejemplo, unía sus manos en reverencia devota a medida que oraba para venerar la naturaleza de Buda inhe-rente de cada persona con quien él se encon-traba. Entre las frases del Sutra del Loto se incluyen las siguientes: “Al dirigirnos al Buda, debemos unir nuestras manos en oración”. “Es imprescindible unir nuestras manos en oración con de-terminación sincera”. “Tenemos que mostrar nuestra reverencia juntando las manos en oración a medida que escuchamos acerca del sendero que estamos siguiendo”. “Tenemos que dar saludos respetuosamente uniendo las manos en oración”. Esta práctica se menciona frecuentemen-te en el Sutra del Loto. Un pasaje de las Enseñanzas Orales de Nichiren Dais-honin dice:

Unir las manos en oración es una expresión alter-nativa para el Sutra del Loto [...] Los dos caracteres para unir las manos en oración se contienen en todos los fenómenos. Las entidades de infierno y hambre, respectivamente, y todas las leyes de los tres mil mundos en su condición actual unen sus manos en oración y se dirigen al Buda. (Gosho, p. 1461)

Cuando nosotros, los mortales comunes de los nueve mundos, unimos las manos en oración con determinación sincera en la fe y nos dirigimos al Gojonzon, nos conver-timos en entidades que manifiestan los principios de la “posesión mutua de los diez mundos” (yikkai gogu), “tres mil mundos reales contenidos en un solo momento de la vida” (ichinen sanzen), y el “logro de la budeidad en la forma actual” (sokushin yobutsu), así que unir las manos en oración hace surgir un sentimiento de fe.Unir las manos en oración es inmediatamente sinónimo con entender nuestra vida. (Ibid) Cuando oramos al Gojonzon y nos dedicamos a él con humildad, demostramos el principio de “la budeidad es inherente en los nueve mundos”. Nuestra existencia, a medida que unimos nuestras manos en oración, diri-giéndonos al Buda y entonando Daimoku, es la propia manifestación de la iluminación.

El Simbolismo de Unir las Manos en Oración

Basado en los principios discutidos arriba, Nichiren Shos-hu describe el significado de unir las manos en oración de la siguiente manera:

Los ocho pétalos de la flor del loto representan nuestra fe sincera. Esta flor también se llama el “loto del corazón” o el “loto blanco” y representa

nuestra naturaleza de Buda. Al unir las manos en ora-ción, los ocho dedos repre-sentan los ocho pétalos, y los dos pulgares simbolizan el padre y la madre, o los principios de “realidad y

sabiduría” y “practicar para lograr la estabilidad espiritual

y la sabiduría”. Se ha dicho que los diez dedos

simbolizan el concepto de los tres mil reinos inherentes en los diez mundos, y

unir los dedos y las palmas significa la po-sesión mutua de los diez mundos. Juntar las

manos frente al pecho representa el loto blanco de nuestro corazón (nuestra fe).

La Práctica Real de Unir las Manos en Ora-ción

Hemos discutido el significado de unir las manos en oración. Lo más importante, sin embargo, es si las colo-camos en la posición correcta cuando hacemos el Gon-guio de la mañana y de la tarde y entonamos Daimoku. Muchas personas comienzan con la postura correcta pero gradualmente la pierden. Cuando la energía disminuye, los extremos de los dedos comienzan a curvarse y las manos se separan. Otras personas aumentan la tensión en las manos demasiado y extienden los codos hacía afuera. Es más, otras personas permiten que las manos gradualmente desciendan por debajo del pecho. La forma correcta es sentarse recto y entonar desde el diafragma. Debemos concentrarnos en el carácter Mio en el Go-jonzon. Esto nos permite lograr los tres mil reinos reales en un solo momento de la vida y convertirnos en un Buda de la entidad de la Ley Mística. Así que tenemos que tener cuidado diariamente de mantener una postura correcta en nuestra práctica.

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Capítulo 8

Estudio

enseñanzas antes de Sado, por ejemplo, no hay la más mínima mención de las Tres Grandes Leyes Secretas. Aprender información básica importante tal como esta nos ayudará aun más en nuestro estudio del Budismo Verdadero. Hay muchos puntos muy significativos que subyacen el Gosho del Daishonin. Cada Gosho revela un nivel dis-tinto de la enseñanza según la profundidad de la fe de cada recipiente. Por ejemplo, el Vigésimo Sexto Sumo Sacerdote Nichikan Shonin enseñó que aunque hay sola-mente un nombre para Shakiamuni, en realidad hay una distinción entre seis “clases” de Shakiamuni en el Gosho del Daishonin. Así que estudiamos el Gosho basado en las interpretaciones y explicaciones de los sucesivos Sumos Sacerdotes para aprender los verdaderos significados de los pasajes. Se puede demostrar la importancia de este punto por medio de la famosa parábola en la cual dos ciegos tocan el cuerpo de un elefante por primera vez. El que agarró la nariz del elefante pensó que era un animal parecido a un tubo, mientras que el que tocó su barriga creyó que era como una pared. El Daishonin dijo:

Es imposible entender la intención del Sutra del Loto sin la transmisión cara a cara de este budismo. (Gosho, p. 92)

Únicamente por medio de las explicaciones dadas por los sucesivos Sumos Sacerdotes, quienes han trans-mitido el corazón del budismo profundo e insondable del Daishonin podemos entender la verdadera intención del Daishonin como se muestra en el Gosho. Tenemos que abrazar este linaje profundamente en nuestros corazones y estudiar correctamente, basando nuestra lectura del Gosho en la fe en la relación de Maestro y Discípulo.

La Actitud en el Estudio

En vista de que estamos muy ocupados en nuestras vidas cotidianas, no estaremos propensos a perseverar en nues-tros estudios budistas si no tenemos una actitud resuelta y entusiasta. Podemos hacer uso de cada oportunidad disponible para abrir el Gosho y leerlo. La comprensión se profundiza cuando una persona es-tudia basándose en la fe. Esto hace que el estudio budista sea diferente de cualquier otro aprendizaje. Una persona que estudia el budismo sin fe no puede comprender fácil-mente la gran profundidad de las enseñanzas del Buda. Sin

La razón por la cual hemos ingresado a nichiren Shoshu es establecer la felicidad inamovible en nuestras vidas. Sin embargo, como dijo Nichiren

Daishonin: “Aceptar es fácil, continuar es difícil”. (Gosho, p. 775) Para nosotros es casi imposible continuar la fe por toda la vida cuando sabemos poco acerca de las doctrinas del Budismo Verdadero. Es esencial que estudiemos las enseñanzas del Budis-mo de Nichiren Daishonin, lo que nos permite entender las razones para continuar practicando. Podemos resolver las dudas, superar la pereza y fortalecer la práctica por medio del estudio, para que, en los momentos que enfrentamos obstáculos y tenemos ganas de dejar de practicar, poda-mos fortalecer nuestra fe. También, constantemente aprenderemos la fe correcta sin dogmatismo o un punto de vista egoísta y adquiriremos el conocimiento necesario para hacer shakubuku y propa-gar las Enseñanzas Verdaderas. Podemos gradualmente profundizar nuestra convicción en el Budismo Verdadero y llevar a cabo nuestra fe por toda la vida. Por eso, el estudio es un apoyo necesario y un suplemento para la fe. La fe sin estudio resulta en una fe superficial y ciega, una actitud incorrecta, y en no continuar practicando cuando uno encuentra alguna dificultad. Nichiren Dais-honin dijo:

Esfuércese en los dos caminos de la práctica y el estudio. Sin práctica y estudio, no puede haber budismo. (Gosho, p. 668)

Leer el Gosho

El estudio quiere decir aprender las doctrinas de Nichiren Shoshu. Las enseñanzas de otras sectas no tienen la trans-misión de la Ley Verdadera y no transmiten la verdadera intención del Daishonin. La base para el estudio de la Nichiren Shoshu es el Gosho de Nichiren Daishonin. El Gosho, las escrituras del Daishonin, revela la verdad del budismo del Daishonin, la superioridad o inferioridad y la profundidad o poca profundidad de todas las religio-nes, y la actitud correcta en la fe. Al usar el Gosho como la fuente, podemos estudiar directamente las enseñanzas del Daishonin. Cuando leemos el Gosho, es importante recordar que significados profundos están escondidos dentro de él. Hay grandes distinciones entre el contenido de la enseñanza del Daishonin antes y después del Exilio de Sado. En sus

Nichiren Shoshu: Las Bases de la Práctica 23embargo, la fe mencionada aquí no tiene nada en común con la fe ciega o fanática donde se espera que uno nunca tenga dudas. Es extremadamente importante preguntar a fondo sobre cualesquiera dudas. De esta manera, segui-mos las enseñanzas que sean razonables, tengan pruebas para apoyarlas, y superamos nuestras dudas al mismo tiempo. Tal actitud es el significado de “fe correcta”. Esta enseñanza se basa en la idea que “el budismo se basa en la razón” (Gosho, p. 1179), y valoriza mucho la prueba real. Como dice el Gosho: “Nada es más digno de confianza que la prueba real” (Gosho, p. 1106) Si estudia-mos con fe, podemos despejar cualquier duda y dominar las enseñanzas profundas. Estudiamos con entusiasmo y con el espíritu de querer comprender la verdad, con preguntas constantes tales como, “¿Por qué?” o “¿Cómo puedo entender esto?” Finalmente, en nuestro estudio del Gosho, no nos con-centramos solamente en los significados teóricos de varios conceptos budistas. La base para estos conceptos es la convicción fuerte y poderosa del fundador, el Daishonin. La verdad de este budismo no se puede comprender usan-do la sabiduría de un mortal común. Si desconocemos estos aspectos, estamos involu-crándonos mera-mente en un ejer-cicio intelectual. El estudio correc-to es la brújula y la espina dorsal de nuestra fe.

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Capítulo 9

Las Religiones Provisionales

una religión que distinga estricta y justamente entre lo superior y lo inferior, lo verdadero y lo falso, y lo profundo y lo poco profundo, y que se establezca sobre esta base, puede llamarse la única enseñanza suprema y correcta.

¿Por Qué es Nichiren Shoshu la Fe Correcta?

Con base en su sabiduría ilimitada como el Buda Original, Nichiren Daishonin expuso la doctrina de la Comparación Quíntuple e hizo que ésta fuera la base para juzgar todas las enseñanzas. El Budismo de las Tres Grandes Leyes Secretas, basado en este criterio estricto, es la enseñanza suprema. Lo que sigue es una explicación en términos generales de las razones por las cuales el Budismo de las Tres Grandes Leyes Secretas es la única enseñanza verda-dera, y por qué todas las otras religiones son provisionales.

El Budismo en Comparación con Otras Reli-giones

Entre las numerosas religiones en el mundo, el budismo es superior porque el budismo se basa en la ley estricta de causa y efecto. Enseñanzas fuera del budismo no cla-rifican esta ley y se basan en un punto de vista del mundo completamente diferente. Nunca podemos encontrar un ejemplo de un resultado (efecto) que surja sin una causa. La ciencia, que trata de los fenómenos, también exige que tal relación exista entre la causa y el efecto, y las personas que no entienden la razón y la lógica generalmente son consideradas necias. Por eso, no importa cuán positiva parezca o afirme ser una religión, no puede representar la verdad fundamen-tal si enseña la paradoja de que algo surge de nada (i.e., milagros), puesto que eso ignora causa y efecto. El budismo, por otro lado, se basa en la ley estricta de causa y efecto. Claramente explica la Ley, que es la verdadera causa para conducir a la gente a la felicidad absoluta.

Comparando los Varios Sutras Budistas

Hay muchas diferentes sectas y escuelas del budismo. ¿Cómo determinamos cuál es la forma correcta del budis-mo que es fiel a la intención de Shakiamuni? Puede pare-cer que todas son iguales, puesto que todas se originaron con los sutras de Shakiamuni. Sin embargo, él advirtió que:

La sabiduría de todos los Budas es profunda e in-

Antes de encontrar el budismo verdadero, puede que nunca hayamos considerado la importancia de escoger la religión correcta, y probablemente

nunca creíamos que esta decisión tendría una influencia crucial para nuestra felicidad o infelicidad en la vida. Afortunadamente, sin embargo, por medio de las grandes enseñanzas de Nichiren Daishonin estamos aprendiendo acerca de la verdad y la falsedad en la religión, y dándonos cuenta de que la raíz de toda la infelicidad en el mundo yace en religiones provisionales. Por ejemplo, cuando uno se pierde, se puede descubrir dónde uno está al consultar un mapa correcto. De igual manera, únicamente se puede determinar la verdad o la falsedad de todas las enseñanzas religiosas por medio de la única Enseñanza Verdadera. Como se explicó antes, la fe es el principio místico de una interacción mutua entre seres vivientes (los creyentes) y la vida iluminada del Buda (el objeto de veneración), y así esto forma la base para la vida del creyente. Por eso debe-mos distinguir entre enseñanzas superiores e inferiores, verdaderas y falsas, y profundas y poco profundas para evitar caer en un sendero infructuoso. La gente muchas veces declara que dado que los ob-jetivos de todas las religiones son iguales, no importa en cuál uno cree, puesto que “no importa cómo uno escoge ascender el Monte Fui, uno alcanzará la misma cumbre”. Sin embargo, aunque uno comience con la intención de ascender hasta la cumbre, si se usa un mapa erróneo y comienza desde el punto equivocado o usa técnicas equivocadas de alpinismo, entonces lejos de alcanzar la cumbre, uno seguramente terminará en desastre. Ade-más, todas las personas que confiaban en usted como su guía y lo seguían se encontrarán con el desastre de la misma manera. Así mismo, no importa cuánto uno intente esforzarse en su fe para llegar a ser feliz, si cree en una religión provisional, o continúa creyendo ciegamente en las palabras de un maestro religioso que exponga ense-ñanzas erróneas, con certeza uno alcanzará un callejón sin salida en su vida y llegará a estar sumergido en confusión y sufrimiento. Aunque todas las religiones declaran que sus propias enseñanzas son las más altas, es imposible que haya tan-tas “enseñanzas supremas”. Shakiamuni Buda explicó en el Sutra del Loto:

Hay solamente un vehículo de la Ley, no dos o tres. (Kaiketsu, p. 110)

Las religiones que no explican esta verdad son sola-mente enseñanzas parciales. En realidad, únicamente

Nichiren Shoshu: Las Bases de la Práctica 25calculable. El camino hacia esta sabiduría es difícil de entender y difícil de ingresar a él [...] [el Buda] predica según lo que es bueno, pero su intención es difícil de entender. (Kaiketsu, p. 88)

En resumen, hasta en el budismo hay enseñanzas pro-visionales, y la única Enseñanza Verdadera. Es importante distinguir entre ellas. Para distinguir entre las varias sectas budistas, tenemos que comenzar con su fuente original y examinar los sutras que Shakiamuni predicó. Shakiamuni dijo que entre todos los sutras que él había predicado en el pasado, estaba predicando en el presente, y predicaría en el futuro, sólo el Sutra del Loto era supremo. En el “Sutra de Significado Infinito” (Sutra Muriogui), también él clarificó que, aunque él había estado predicando la Ley por cuarenta y dos años, hasta entonces él había revelado únicamente las enseñanzas provisiona-les en preparación para el Sutra del Loto, que él predicó durante los últimos ocho años de su vida. Pero ¿cuál es esta Verdad que solamente fue revelada por primera vez en el Sutra del Loto? No fue explicada durante los primeros cuarenta y dos años de la prédica de Shakiamuni, y aunque uno puede referirse a las en-señanzas de este período como budismo (enseñanzas que conducen a la budeidad), el verdadero sendero que conduce al logro de la budeidad (yobutsu) no se hizo claro. Como se revela en el Sutra del Loto, esa doctrina es ichinen sanzen, que enseña que todos los seres vivientes pueden lograr la budeidad. Así que en la totalidad del budismo de Shakiamuni, la única enseñanza suprema es el Sutra del Loto. Las enseñanzas provisionales pueden compararse con el andamio que se usa durante la construcción de un edificio, y que se convierte en un obstáculo una vez que el edificio se haya completado. De igual manera, una vez que el Sutra del Loto había sido expuesto, la adherencia a las enseñanzas que se predicaron antes del Sutra del Loto llegó a ser dañina e infructuosa. Tales sectas como la Tierra Pura, Shingon (Budismo Esotérico), Budismo Tibetano, y Zen se basan en ense-ñanzas budistas generales. Sin embargo, contradicen las palabras sabias de Shakiamuni, dado que se basan com-pletamente en las enseñanzas anteriores al Sutra del Loto, y así deben reconocerse como religiones provisionales.

Determinar la Ley Budista Apropiada para Mappo

Shakiamuni explicó en el Sutra del Loto y en el Sutra de la Gran Colección (Sutra Daiyuku) que dos mil años después de su fallecimiento, el mundo entraría en la época de Map-po, cuando muchas disputas ocurrirían. El pensamiento de la gente llegaría a ser impuro como un pantano sucio, sus ideas llegarían a ser confusas, y el budismo de Sha-kiamuni perdería su poder para salvar a las personas del sufrimiento. En Mappo, es inútil incluso adherirse al Sutra del Loto, el Sutra supremo del budismo de Shakiamuni. Shakiamuni también predijo que en esta época de Mappo, cuando la Ley Pura ha sido oscurecida y perdida,

una gran Ley Budista escondida en la profundidad del texto del Sutra del Loto y nunca antes escuchada aparecería y reemplazaría su propio budismo. Él también predijo que el maestro de esta gran Ley Budista de Mappo, el Buda Original, revelaría esta Ley. El capítulo veintiuno del Sutra del Loto dice:

Así como la luz del sol y la luna ilumina toda la oscuridad, esta persona practicará entre la gente y despejará la oscuridad de toda la humanidad. (Kaiketsu, p. 516)

Este Buda a quien Shakiamuni se refería es el Buda Verdadero eterno del pasado infinito. También se predijo que padecería numerosas persecuciones por enseñar esta Ley, incluyendo el exilio y una sentencia de muerte. Todas estas cosas y muchos otros detalles se predicaron en el Sutra del Loto. Al revisar la historia del mundo, se puede ver que solamente una persona, Nichiren Daishonin, cumplió completamente todas las predicciones de Shakiamuni. Por eso, en la época de Mappo, la época actual, solamente podemos depender de la enseñanza suprema, el Budismo de Nichiren Daishonin.

Nichiren Shoshu en Comparación con Otras Sectas de Nichiren

Para honrar a Nichiren Daishonin como el Buda Original en la época de Mappo, primero tenemos que definir la forma del budismo que se basa correctamente en las en-señanzas del Daishonin. Sin embargo, más de setecientos años han pasado desde la época de Nichiren Daishonin, y hay muchas sectas que se llaman la “Secta Nichiren” y entonan Nam-Miojo-Rengue-Kio. Además, muchas nue-vas religiones han aparecido en Japón desde la Segunda Guerra Mundial. Ellas enseñan que simplemente por el hecho de entonar Nam-Miojo-Rengue-Kio están predi-cando enseñanzas enaltecidas. Sin embargo, esto está lejos de la verdad. La confusión de todas estas formas del budismo resulta del hecho de que todas estas sectas ignoran la transmisión del Legado de la Ley (kechimiaku soyo). El Legado de la Ley se refiere a que el maestro (el Buda) selecciona a un solo discípulo a quien él considera que es el más apropia-do para ser su sucesor, y le confía la esencia del budismo en su totalidad. La transmisión del Legado de la Ley es de suma importancia, puesto que la Ley se perdería – no importa cuán destacado sea el maestro – si no tuviera un sucesor que le siguiera los pasos. Nichiren Daishonin transmitió el Legado de la Ley únicamente a su sucesor designado, el Segundo Sumo Sacerdote, Nikko Shonin. Nikko Shonin transfirió el Legado de la Ley al Tercer Sumo Sacerdote Nichimoku Shonin, y esta ha sido transmitida a través de una sucesión ininte-rrumpida de Sumos Sacerdotes en el Templo Principal Taisekiyi hasta el actual Sumo Sacerdote. Nichiren Shoshu es la única secta ortodoxa que ha transmitido la enseñanza del Daishonin correctamente en línea directa.

26 Nichiren Daishonin escribió:

Aunque puedan pensar que se les ha dado una señal temporal, ésta no llevará al conocimiento celestial y terrenal. Aunque parezca que hay una señal de que los diablos y los demonios les darán su protección, el maestro y los creyentes con seguridad no disfrutarán de la paz. (Gosho, p. 1531)

Al practicar enseñanzas inferiores la gente pierde la habilidad de reconocer la infelicidad porque sus sentidos están nublados por la ilusión. Muchas veces miramos al mundo alrededor de nosotros y quedamos aterrados por el sufrimiento agudo causado por los desastres imprevis-tos, la enfermedad, el suicidio, y la discapacidad física. La gente piensa: “No tiene nada que ver conmigo. Yo no sufro de ninguna influencia negativa de las enseñanzas provisionales”. Sin embargo, si uno nace en una familia que sigue una religión provisional, uno será influenciado por ello de manera adversa. La gente muchas veces no está conciente del poder de la religión, así que piensa que el decir que otras religiones son falsas es exclusivista e intolerante, pero eso no siempre es así. Si vamos a eliminar la raíz de toda infelicidad, debemos tener cuidado con la influencia negativa de las enseñanzas provisionales y adherirnos estrictamente a las enseñanzas ortodoxas de Nichiren Daishonin.

Nichiren Daishonin repetidamente declaraba que las diferentes sectas del budismo habían errado acerca del verdadero objeto de veneración. Él enseñó:

Tenemos que tener fe en la enseñanza superior como nuestro objeto de veneración. (Gosho, p. 1461)

El Daishonin estableció el Gojonzon como el Verdadero Objeto de Veneración para la época de Mappo. Otras así llamadas “Sectas Nichiren” no entienden la esencia del Objeto de Veneración. Por ejemplo, la secta Nichiren Shu en Monte Minobu parece estar completamente confun-dida acerca de su objeto de veneración, a veces usando estatuas de Shakiamuni, a veces usando mándalas, o en-tonando el Daimoku a la diosa Kishimoyin o hasta a zorros. Les venden mándalas a los visitantes como recuerdos. La situación de Rissho Kosei Kai y de Reihiukai es pa-recida. Rissho Kosei Kai ha cambiado su objeto de venera-ción cinco o seis veces. Reihiukai, que hasta recientemente había reverenciado los nombres budistas póstumos de sus ancestros y un mándala de origen desconocido, ahora está venerando a una estatua de Shakiamuni. También hay varias “Sectas Nichiren”, tales como Kempon Jokke Shu, que hacen sus propias copias falsificadas de Gojonzones que el Daishonin inscribió. La Soka Gakkai Internacional es un grupo que originalmente se fundó como una orga-nización laica de la Nichiren Shoshu. Debido a la negativa de los líderes a seguir correctamente las enseñanzas de Nichiren Shoshu, esta organización fue expulsada. Actual-mente, los miembros reciben una copia falsificada de un Gojonzon inscrita por el Vigésimo Sexto Sumo Sacerdote de la Nichiren Shoshu Nichikan Shonin. Aunque puedan usar las palabras “Secta Nichiren” o “Nam-Miojo-Rengue-Kio,” en realidad sus enseñanzas son completamente diferentes de las de Nichiren Daishonin. Superficialmente, parecen similares a las del Budismo Verdadero del Daishonin, pero en realidad no son más que religiones falsas, y siendo esto así, engañan a mucha gente y la conducen a lo largo de un sendero equivocado. En esta época la única religión que tiene validez en este mundo es Nichiren Shoshu. Sus doctrinas son per-fectamente lógicas y consistentes, y las experiencias de las muchas personas que tienen fe en este gran budismo y han superado su karma negativo son la prueba de esto.

La Influencia Negativa de Religiones Falsas

Algunas personas mantienen que otras sectas no son falsas porque sus oraciones han sido contestadas al creer en determinada religión, o que su enfermedad fue curada por medio de cierta práctica. Tales argumentos pueden parecer razonables. No importa cuán cruda sea una en-señanza, se puede lograr algún beneficio de ella. La gente cree que su situación ha mejorado o que sus oraciones han sido contestadas, pero el Daishonin enseña que esto es solamente temporal, y a la larga atraen gran infortunio, porque están actuando en contra de la Ley Verdadera. Sus subsecuentes pensamientos y actividades continúan surgiendo de un punto de vista falso acerca del mundo.

Las Religiones Provisionales

Nichiren Shoshu: Las Bases de la Práctica 27

Capítulo 10

Beneficios y Efectos Negativos

decir que llegaremos a estar separados del mundo o estar sin problemas o sufrimientos. Más bien, es la habilidad de vivir una vida llena de alegría, al enfrentar el reto de los varios problemas y resolverlos. El logro de la budeidad en la forma actual es la con-dición de vida simbolizada por las cuatro virtudes de Yo, Raku, Ga, y Yio. Yo (eternidad) es una indestructible vida eterna. Raku (felicidad) es un sentimiento de felicidad absoluta (contrario a “relativa”) que se deriva de la vida misma. Ga (verdadero yo) es una voluntad fuerte y apaci-ble. Y Yio (pureza) significa una vida pura que nunca se verá afectada por una influencia externa.

Beneficio Inmediato y Beneficio Paulatino

Al tener una fe férrea en el budismo de Nichiren Shoshu, todas las personas pueden adquirir la condición de vida de felicidad absoluta, o budeidad. Como una prueba de eso, el beneficio se revela como un efecto de la budeidad que surge dentro de la vida del creyente. La manifestación del gran poder benéfico del Gojonzon proveerá la prueba absoluta sin la más mínima duda. En palabras de Nichiren Daishonin:

Nam-Miojo-Rengue-Kio es como el rugir de un león. Entonces, ¿cuál enfermedad puede ser un obstáculo? Está escrito que aquellos que abrazan el Daimoku del Sutra del Loto serán protegidos por Kishimoyin y sus diez hijas. Disfrutarán de la abundante felicidad de Aizen y la buena fortuna de Bishamon. Dondequiera que su hija corretee o juegue, no le sucederá ningún mal; ella estará libre de temor, como el rey león. (Gosho, p. 685)

Existen dos clases de beneficios, inmediatos y paula-tinos. En el Ultimo Día de la Ley, el beneficio paulatino es nuestro principal beneficio. El beneficio inmediato es una respuesta inmediata a nuestras oraciones. Pero el mayor beneficio es el beneficio paulatino, que aparece gradualmente a medida que pasa el tiempo. El Daishonin afirma:

Aquellos que obtuvieron beneficio durante el Primer y Medio Días de la Ley recibieron beneficio “inme-diato” debido a que la relación que ellos formaron con el Sutra del Loto durante la existencia del Buda finalmente había madurado. Por otra parte, las personas nacidas en la actual Último Día de la Ley reciben la semilla de la budeidad por primera vez y sus beneficios son, por lo tanto, paulatinos.

¿Qué Es Beneficio?

Cuando practicamos al gojonzon con fe, la gran condición de vida de budeidad se manifestará en lo profundo de nuestra vida. Podemos expiar nues-

tro karma negativo del pasado y experimentarlo en forma de un efecto menor. Inmediatamente podemos aminorar el fuerte sufrimiento, tanto material como espiritual, que se habría manifestado en nuestra vida actual como resultado de las causas negativas del pasado. Lo que es más, para el practicante de Nichiren Shoshu, los efectos negativos menores pueden convertirse en gran beneficio. A esto se le llama jendoku ihiaku, el término budista para “cambiar veneno en medicina”. No impor-ta cuántos problemas tengamos y cuántos sufrimientos surjan, si logramos hacer emerger una fe férrea y nunca abandonamos nuestra práctica, estas graves situaciones, con seguridad, se resolverán. Asimismo, nuestra condición de vida se abrirá para revelar un estado de mayor felicidad. Este es el gran beneficio del Gojonzon – cambiar infortunio en felicidad. Para dar unos ejemplos: la mala salud puede cambiarse en buena salud, la pobreza puede convertirse en una condición económica estable, una persona egoísta puede llegar a ser una persona de carácter noble, y la dis-cordia familiar se puede transformar en verdadera felicidad familiar. Así que al vencer los numerosos sufrimientos y pro-blemas, nos llenaremos de una poderosa fuerza vital y experimentaremos fortuna verdadera. La fuerza que nos impulsa a lograr esto es la budeidad que surge dentro de nuestro corazón como resultado de una nuestra fe en el Gojonzon. El mayor de los beneficios es el logro de la budeidad en su forma actual. Nichiren Daishonin afirmó:

Un gran logro significa felicidad. Vencer la maldad es un gran logro. Acumular la bondad se conoce como virtud. En budismo, un gran logro y la virtud (beneficios) significan lograr la budeidad en su forma actual. (Gosho p. 1461)Sufra lo que tenga que sufrir, disfrute lo que haya para disfrutar. Considere tanto el sufrimiento como la felicidad como hechos en la vida y continúe entonando Nam-Miojo-Rengue-Kio, no importa lo que suceda. Entonces, experimentará la felicidad ilimitada que proviene de la Ley. Refuerce su fe más que nunca. (Gosho, p. 991)

El logro de la budeidad en su forma actual no quiere

28(Gosho, p. 1461)

El período de mil años que siguió después del falleci-miento de Shakiamuni se conoce como el Primer Día de la Ley (Shojo), y el siguiente período de mil años se denomina el Día Medio de la Ley (Zojo). Las personas que nacieron en esos dos períodos pudieron lograr la iluminación me-diante el budismo de Shakiamuni. Esas personas habían acumulado buenas acciones en sus vidas pasadas a través de muchos kalpas de práctica. Es por esto que los benefi-cios que ellos recibieron eran principalmente beneficios inmediatos, que se revelaron clara e inmediatamente. Por lo contrario, los que nacen en el Ultimo Día de la Ley (Mappo) no han acumulado buenas acciones a raíz de la práctica budista en el pasado porque no tienen conexión con el budismo de Shakiamuni. Únicamente después de conocer el Budismo de Nichiren Daishonin comienzan a construir la base para convertirse en Budas. Por eso, el beneficio que reciben es paulatino, como la semilla que acaba de sembrarse, que se convierte en arbusto y gra-dualmente llega a ser árbol. Para que la semilla germine, afiance sus raíces y luego se desarrolle para convertirse en un árbol, necesita cuidado y el pasar un núme-ro de años. Al principio es difícil discernir cualquier crecimiento, pero a medida que transcurre el tiempo, se puede ver que ha logrado gran crecimiento. El beneficio paulatino funciona de la misma manera. A medida que uno acepta y abraza el Gojonzon y lucha en la fe, diferentes beneficios inme-diatos a menudo se revelarán de acuerdo a las circunstancias del tiempo y la situación, tales como el beneficio para el prin-cipiante en la fe, la protección de los Shoten Zenyin cuando uno está enfrentando un problema que hay que resolver, o cuando la vida propia o su bienestar está en peligro. Estos beneficios inmediatos son sólo una pequeña parte del be-neficio del Gojonzon en comparación con los beneficios paulatinos. Algunos que continúan en la fe por solamente uno o dos meses, no comprendiendo esto, pueden quejarse que todavía no han recibido cualquier beneficio. Ellos no entienden la esencia de los grandes beneficios paulatinos. Si continuamos practicando con paciencia por tres años, cinco años y más, podremos mirar retrospectivamente a nuestras vidas y, sin excepción, percibir que nuestra vida entera se ha elevado, y que hemos logrado desarrollo in-menso. Aunque no nos damos cuenta de ello durante el proceso, la prueba real del beneficio paulatino se tornará evidente, sin duda alguna. También hay creyentes que comienzan a practicar con-sistentemente, y sin embargo los obstáculos todavía surgen en sus vidas. Esto es debido a que su karma negativo del

pasado surge a la superficie. A medida que continuamos una práctica persistente basada en el Gojonzon, con seguridad podremos cambiar nuestro karma negativo y disfrutar de vidas felices. Erradicar el karma de la infeli-cidad y establecer una condición de vida feliz y elevada es una manifestación del beneficio paulatino. Nichiren Daishonin afirmó:

Con base en la prueba real que acumulamos por medio de nuestra práctica diaria, debemos desa-rrollar una fe fuerte en este profundo budismo. (Gosho, p. 814)

Al experimentar el beneficio del Gojonzon, nosotros podemos estar firmemente convencidos de que podemos lograr la condición de vida de “lograr la budeidad en la forma actual”, que es el mayor de todos los beneficios paulatinos, y es el propósito de nuestra fe.

¿Qué es Bachi?

Bachi es un término budista. En términos simples, es el fenómeno en nuestra vida por el cual experimentamos una

pérdida en vez de una ganancia, o cuando sufrimos efectos negativos en vez de tener experiencias

positivas. En general, cuando pensamos

acerca de efectos negativos, tenemos la tendencia a considerarlos como

algo impuesto por un poder exter-no, tal como un castigo a manos de un Buda o un Dios. Los efectos negativos en el budismo no son así. Se basan en la ley estricta de causa y efecto.

Por ejemplo, las reglas del tránsi-to son un juego de reglas que nos

guían en nuestra sociedad actual. Sea que conocemos las reglas de

tránsito o no, cuando ignoramos los semáforos, el resultado será un efecto

negativo en alguna forma, tal como un ac-cidente de tráfico o una multa. Aunque no conoz-

camos las reglas, el castigo es igual. Cuando sufrimos una pérdida, ninguna otra persona ha causado que eso pasara, y nadie nos ha castigado. Es un resultado directo de nuestras propias acciones. Bachi (efecto negativo) en el budismo funciona en esencialmente la misma manera. No es algo que se im-ponga desde afuera. Nace de nuestras propias acciones. La persona que se involucra en comportamiento negativo experimentará el efecto. Este Budismo de las Tres Grandes Leyes Secretas fue establecido por Nichiren Daishonin, el Buda Verdadero de Kuon Ganyo (el pasado infinito), con su compasión y gran misericordia, por el bien de toda la humanidad. Las Tres Grandes Leyes Secretas fueron establecidas en forma del Dai-Gojonzon. Al abrazar la fe en él, podemos hacer la causa suprema para adquirir la felicidad absolu-

Beneficios y Efectos Negativos

Nichiren Shoshu: Las Bases de la Práctica 29Daishinbo, que habían perseguido a los creyentes durante la Persecución de Atsujara, sufrieron el efecto negativo inmediato de morir antes de su tiempo cuando se cayeron de sus caballos. Joyo Nagatoki y su padre, Joyo Shiguetoki, habían sentenciado a Nichiren Daishonin al Exilio de Izu. Ellos experimentaron efectos negativos paulatinos e indi-viduales. Nagatoki murió de una enfermedad y Shiguetoki se enloqueció. Jei no Saemon hizo que los Tres Mártires, encabezados por Yinshiro, fueran decapitados durante la Persecución de Atsujara. Su familia entera fue exiliada, y él y su hijo fueron ejecutados catorce años después de la persecución. Estos son ejemplos de efectos negativos paulatinos porque aparecieron mucho tiempo después de que se hicieron las causas. Los efectos paulatinos negativos son más severos que los efectos negativos inmediatos. Estos ejemplos se llaman “individuales” porque cada persona recibió el efecto en una manera diferente. Pero en un país lleno de gente que actúa en contra de las Tres Grandes Leyes Secretas, efectos negativos generales tales como la inflación o la guerra ocurrirán, y como resultado la población entera caerá en gran sufrimiento. El Daishonin dijo:

Así como una flecha apuntada hacia la tierra nunca falla en darle al blanco, cualesquiera personas del Japón que calumnien esta Ley Verdadera defini-tivamente caerán en el infierno de sufrimiento incesante. (Gosho, p. 750)

ta, la condición de budeidad. Por eso, la causa básica de la infelicidad es actuar en contra de las enseñanzas del Budismo Verdadero. Nichiren Daishonin nos ha mostrado el principio de que:

Al comienzo, el Sutra del Loto se enseñó para guiar a toda la gente a la iluminación. No obstante, únicamente aquellos que tienen fe en él logran la iluminación. Aquellos que lo calumnian caerán en el infierno de incesante sufrimiento. (Gosho, p. 905)

Cuatro Clases de Bachi

Los efectos negativos se clasifican en cuatro tipos. Estos son: inmediato, paulatino, individual y general. La diferen-cia entre el castigo inmediato y el paulatino se ve en cómo se manifiestan. Efectos inmediatos se revelan claramente. Efectos negativos paulatinos no aparecen inmediatamen-te, sino que se acumulan a medida que pasa el tiempo mientras la persona cae en una infelicidad más severa. Lo individual y lo general difieren en cuanto a su alcan-ce. Los efectos negativos individuales los experimenta sólo una persona, y los efectos negativos generales los experimentan ampliamente un grupo o un país. El efecto paulatino es más grave que el inmediato. De igual forma, los efectos negativos generales son más amplios que los efectos individuales. Por ejemplo, Ota Chikamasa, Nagasaki Tokitsuna, y

30

Capítulo 11

La Raíz de la Infelicidad

viole la práctica correcta del Budismo de Nichiren Daishonin es, de hecho, una causa maligna. Esto es especialmente cierto para los que practican enseñanzas distorsionadas. Sea que lo reconocen o no, están violando las enseñanzas de la Ley Verdadera. Aunque estas personas no hablen mal de Nichiren Shoshu, no pueden evitar hacer causas malignas. Nichiren Daishonin dijo lo siguiente acerca de cómo termina la vida de los calumniadores:

En el Último Día de la Ley de Shakiamuni, tanto como en el Último Día de la Ley de los Budas anteriores, los soberanos y otras personas que despreciaron a los devotos del Sutra del Loto parecieron estar libres de castigo al principio, pero eventualmente todos fueron condenados a caer. (Gosho, p. 1397)El soberano y los otros altos funcionarios serán raptados y conducidos a un país extranjero, y estas personas que condujeron la oración ritual morirán dementes, huirán a otras provincias, o se esconderán en las montañas y los bosques. El mensajero del Lord Buda Shakiamuni [Nichiren Daishonin] dos veces ha sido exhibido en la calle, y sus discípulos han sido encarcelados, asesinados, heridos, o expulsados de las provincias donde estaban viviendo. Por eso, la cul-pabilidad de esas ofensas seguramente se extenderá a cada habitante de esas provincias. Por ejemplo, muchos serán afligidos con la lepra blanca u otras clases de enfermedades muy graves. Mis discípulos deben entender este asunto a fondo. (Gosho, p. 1271)

Evitar las Causas Malignas

A pesar de que hemos tenido la gran fortuna de encontrar el budismo de Nichiren Daishonin, y ya nos hemos convertido en creyentes, podríamos caer en cualquiera de las Catorce Causas Malignas por negligencia. Como dijo el Daishonin:

Me doy cuenta de que a pesar de que profesan la fe en el Sutra del Loto y se aferran a sus textos, actúan en contra del espíritu del sutra y así fácilmente caen en los senderos malvados. Para ilustrar esto, una per-sona tiene cinco órganos internos principales, pero si solo uno de ellos se enferma, infecta a todos los otros y eventualmente la persona morirá. (Gosho, p. 1461)

Aunque protejamos el Gojonzon y practiquemos el Bu-dismo Verdadero, borraremos nuestros propios beneficios si hacemos cualquiera de las Catorce Causas Malignas. Algunos ejemplos podrían incluir no hacer Gonguio debi-

Jobo (literalmente “transgresión contra la ley”) es el acto de violar las enseñanzas del Budismo Verda-dero. El budismo correcto para el Último Día de la Ley

es el de las Tres Grandes Leyes Secretas tales como fueron expuestas por Nichiren Daishonin, quien dijo:

Si uno duda o calumnia aunque sea un poco, caerá en el infierno de sufrimiento incesante. (Gosho, p. 906)

Transgresión contra la Ley es la causa que invita toda clase de infortunio. Cuando hacemos una causa maligna, nuestra condición de vida se baja, causando sufrimiento. Es por eso que el transgredir la Ley es la raíz de toda la infelicidad. Las “Catorce Causas Malignas” son catorce actitudes transgresoras. Son:1. Arrogancia: cuando uno desprecia el budismo y pone

demasiada confianza en sí mismo.2. Negligencia: cuando uno no es diligente en su práctica

budista debido a la pereza.3. Juicio egoísta: cuando uno interpreta el budismo desde

su propio punto de vista egoísta, o interpreta o juzga esta profunda enseñanza con distorsión.

4. Comprensión superficial: cuando uno juzga al budismo con poco entendimiento del razonamiento budista.

5. Apego a los deseos mundanos: cuando uno se aprovecha del budismo o no busca el budismo debido a que está inmerso en sus deseos mundanos.

6. Carencia de espíritu buscador: cuando uno no trata de entender las profundas doctrinas del budismo.

7. Falta de creencia: cuando uno no cree en el budismo correcto o no quiere tener fe en él.

8. Aversión: cuando uno siente rechazo hacia el budismo o cuando uno insulta a los que tienen fe en él.

9. Duda: cuando uno tiene dudas e ideas falsas acerca del budismo.

10. Difamación: cuando uno critica el budismo y menospre-cia a los que tienen fe en él.

11. Desprecio: cuando uno siente desdén hacia el budismo o hacia los que tienen fe en él.

12 Odio: cuando uno detesta y se opone al budismo o siente antipatía contra los que abrazan la fe en él.

13. Envidia y Celos: cuando uno siente envidia de la prospe-ridad lograda por medio del budismo correcto o siente celos de los que tienen fe en él.

14. Resentimiento: cuando uno siente animadversión contra el Budismo o guarda rencor contra los que tienen fe en él.

Hemos enumerado catorce clases de causas malignas aquí, pero cualquier religión, idea, o acción (o inacción) que

Nichiren Shoshu: Las Bases de la Práctica 31do a la pereza o hablar mal de otros creyentes. Hay varias clases de causas malignas particularmente graves que los creyentes de Nichiren Shoshu podrían hacer. Una de esas es la ofensa de calumniar a los Tres Tesoros. El Daishonin dijo:

Calumnia contra el Buda o calumnia contra el Sa-cerdote es calumnia contra la Ley, porque los Tres Tesoros son una entidad [...] Por eso, el Sutra del Loto declaró: “destruirá la semilla de la budeidad en este mundo”. (Gosho, p. 608)

El Buda Verdadero, la Ley Verdadera, y el Sacerdote son los tesoros que salvarán a cada país y guiarán a todos los seres vivientes al logro de la budeidad. El Buda es Nichiren Daishonin, la Ley Verdadera es el Gojonzon como fue reve-lado por el Daishonin, y el Sacerdote significa los sucesivos Sumos Sacerdotes comenzando con el Segundo Sumo Sacerdote Nikko Shonin. Hablar mal de los Tres Tesoros del Buda, de la Ley o del Sacerdote, o despreciarlos, equi-vale a quemar la semilla de la budeidad de todos los seres vivientes. Esta es una calumnia particularmente grave. Los que con ira han cogido el Gojonzon para hacerle daño, o han manifestado desprecio hacia el Daishonin o el Sumo Sacerdote, han experimentado efectos negativos graves por calumniar los Tres Tesoros. Por extensión, los sacerdotes de la Nichiren Shoshu, que son los discípulos directos del Sumo Sacerdote y protegen este profundo budismo, también se incluyen como par-te del Tesoro del Sacerdote. Es importante mantener esto en mente e interactuar con los sacerdotes mayo-res tanto como jóvenes en una manera respetuosa. Otra causa maligna que los creyentes deben evitar es ignorar la instrucción contra aceptar un solo verso de las otras enseñanzas. Uno está haciendo una causa malig-na cuando acepta y deifica objetos religiosos fuera de los de Nichiren Shoshu (tales como una estatua del Buda, un crucifijo, etc.), o visita o dona a los templos, iglesias, o sitios de religiones heréticas. Acerca de esto, Nichiren Daishonin dijo:

Reverenciar otra enseñanza como su igual [...] sola-mente puede ser la causa para desastre [...] Mezclar otras prácticas con este Nam-Miojo-Rengue-Kio es un error grave. (Gosho, p. 1219)

Considerar la Nichiren Shoshu y religiones heréticas como iguales es lo mismo que mezclar veneno con me-dicina. También es importante no aceptar otros objetos religiosos aunque uno tenga la intención de descartarlos más tarde. Una tercera causa maligna que los creyentes deben evitar es la de “onshitsu” entre los creyentes de nuestra fe, es decir sentir celos o envidia contra otros creyentes, o despreciarlos. Acerca de esto, el Daishonin dijo:

El cuarto volumen del Sutra del Loto reza: “La ofensa de decir aunque sea una sola palabra despreciativa contra los sacerdotes o laicos que creen en el Sutra del Loto y lo predican es aun más grave que la de insultar a Shakiamuni Buda a su cara por un kalpa entero”. El Sutra del Loto también manifiesta: “[Si

alguien ve a una persona que abraza este sutra y trata de exponer las fallas o los males de esa persona, en la época actual él será afligido con la lepra blanca], sea lo que dice la verdad o no”. Acepte estas enseñanzas en su corazón, y siempre recuerde que los creyentes en el Sutra del Loto deben ser absolutamente los últimos en despreciar uno al otro. Todos los que mantienen la fe en el Sutra del Loto con seguridad son Budas, y quien calumnie a un Buda comete una ofensa grave. (Gosho, p. 1047)

De hecho, los que correctamente creen en este Gojon-zon tienen la vida del Buda ya emergiendo en su corazón. Aunque algunos creyentes todavía son pobres, enfermos o cometen actos malvados, no hay duda de que eventualmen-te mejorarán sus vidas. Los beneficios de la fe y la práctica en el presente se convertirán en la causa, y luego el efecto, de cambios favorables en sus circunstancias y su carácter que seguramente se revelarán en el futuro. El Daishonin apreciaba una causa positiva hecha con el objetivo de lograr de la budeidad más altamente que su efecto, el logro de la budeidad. En visto de que cada persona que correctamente cree en este Gojonzon se está convirtiendo en un Buda, el Daishonin enseñó que sentir celos o envidia contra dicha persona, o hablar mal de ella, es la ofensa de calumnia, que definitivamente atraerá efectos negativos. Además, sean tales críticas verdaderas o no, el

acto de calumniar a los creyentes constituye calumnia contra la Ley. La cuarta causa maligna es la ofensa de impedir la fe en la Ley Verdadera. El Daishonin dijo:

Es una transgresión hacer que otros abandonen la Ley Verdadera. (Gosho, p. 279)

Esta se considera una ofensa extremadamente pesada porque no solamente hacemos una causa maligna, sino que hacemos que otros pierdan la fe. Esta causa maligna consiste en expresar estas calumnias abiertamente a otros. Por ejemplo, decir cosas como, “El Gojonzon no tiene po-der”, sin tomar en cuenta nuestra propia falta de creencia, o decir, “esa persona practica el budismo, pero todavía tiene un carácter tan negativo”, constituye calumnia de la Ley. Así seamos conscientes de ello o no, esto destruirá la fe naciente de otros creyentes y hará que los no creyentes se alejen de la Ley Verdadera. Por eso, es extremadamente importante evitar estas clases de acciones y no dejarse influenciar por otros cuando ellos cometen calumnia. Para construir vidas verdaderamente felices y pacíficas, es importante amonestarnos a nosotros mismos acerca de nuestras propias causas malignas. Aunque abracemos la fe en Nichiren Shoshu, si hacemos causas malignas, no experimentaremos la prueba real en forma de beneficios. En resumen, con absolutamente ninguna duda acerca del gran poder del Dai-Gojonzon, y con base en la orien-tación del Sumo Sacerdote, siempre podemos enfrentar y superar nuestra propia naturaleza transgresora. Esto nos ayudará a lograr vidas felices.

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Capítulo 12

Shakubuku

dor de nosotros, nunca olvidando la alegría que proviene de aceptar este maravilloso Gojonzon.

Shakubuku Borra el Karma Negativo de Nuestras Vidas Pasadas

Nichiren Daishonin dijo:[...] Así que parecería extremadamente difícil que usted evite la ofensa de complicidad en calumnia. Sin embargo, usted ha comunicado esta enseñanza a su amo y le ha instado a que abrazara la fe en ella. ¡Qué maravilloso! Aunque él no la acepte ahora, usted ha podido evitar la ofensa de complicidad. (Gosho, p. 744)

Él nos enseña que podemos evitar complicidad en ca-lumnia si hacemos shakubuku. La ofensa de complicidad se manifiesta si no amonestamos a una persona al verla cometiendo calumnia, y así nos convertimos en cómplices de la misma ofensa. Así como el agua escapa de una copa por una grieta, el beneficio que se habrá acumulado por medio de nuestra práctica de Gonguio y Daimoku dismi-nuirá si no hacemos esfuerzos por hacer shakubuku. El gran beneficio de hacer shakubuku plantará la fortuna profundamente dentro de nuestras vidas y aminorará los efectos del karma negativo pesado debido a las causas malignas hechas en el pasado. Las dificultades que encontramos mientras hacemos shakubuku son la evidencia que nuestro propio karma negativo está siendo expiado. De esta manera, metódi-camente cambiamos nuestro karma formado en vidas pasadas. Gradualmente transformamos nuestras vidas en un estado de felicidad. El beneficio de hacer shakubuku no se limita a ayudar a otros a que manifiesten la alegría que está inherente en el Budismo Verdadero. También es el sendero directo a una condición de vida más alta y más abierta para nosotros. Con fe firme en el Gojonzon, tenemos un incentivo pro-fundo para hacer shakubuku con una sonrisa y un corazón cálido, no importa qué tan difícil el sendero llegue a ser. Alegria y Convicción Como la Base para Ha-cer Shakubuku

Para hacer shakubuku con éxito (es decir, con compasión y misericordia profunda), lo más importante es tener fe firme en el Gojonzon, porque, como dijo el Sexagésimo Sexto Sumo Sacerdote Nittatsu Shonin: “Si se le olvida

Shakubuku es el acto más elevado de misericordia por el bien de la gente que todavía no ha abrazado la fe en el Budismo de Nichiren Daishonin. Ellos

sufren infortunios debido a los efectos de continuar su adherencia a enseñanzas falsas. Esto resulta en su in-habilidad de erradicar el karma negativo que les causa infelicidad. Así que tenemos que enseñar y guiar a la gente para ayudarla a resolver sus problemas.Cuando observamos a las personas que viven alrededor de nosotros, pueden parecer felices superficialmente y hasta parecer no tener problemas. Pero cuando exami-namos más profundamente la vida de una persona, lo que en realidad vemos es un montón de dificultades tales como la enfermedad, la discordia familiar, los problemas económicos, y así por el estilo. A menos que acepte la Ley Verdadera y crea en ella, uno no puede superar los sufrimientos materiales y espirituales en el sentido más profundo. Como creyentes de Nichiren Shoshu, el acto más grande de misericordia que podemos hacer es enseñar a otros acerca del Budismo de Nichiren Shoshu en toda oportunidad y guiarlos a la verdadera felicidad. Esta es la práctica de Shakubuku. A veces la gente no entiende la importancia de esfor-zarse por cuidar a otros. El Daishonin dijo:

Si uno va a ser misericordioso con los que son infe-riores a uno en virtud, hay que tener consideración con ellos al igual que un padre tiene consideración con su hijo, y siempre guiarlos con misericordia. (Gosho, p. 922)

Cuando entendemos que el Budismo Verdadero es el sendero hacia la verdadera felicidad, es natural querer compartir la alegría que sentimos con otros para que podamos llegar a ser felices juntos. Se dice en el Sutra del Loto:

Incluso el Buda mismo caería en el estado de Ham-bre como resultado de la ofensa de avaricia, si él al principio percibiera que la enseñanza Majaiana que enseña el sendero supremo (donde todos los seres vivientes igualmente logran la iluminación), y después expusiera la enseñanza inferior de Jinaia-na. (Kaiketsu, p. 110)

Este pasaje nos advierte que aunque hayamos abraza-do la fe en el Budismo Verdadero, si evitamos enseñarles a otros acerca de él, no sentiremos la verdadera satisfacción de nuestra práctica. Es nuestra misión hacerle shakubuku a la gente alrede-

Nichiren Shoshu: Las Bases de la Práctica 33practicar por su propio bien, no puede enseñar a otros acerca de este budismo”. Tenemos que practicar nuestra propia fe continuamen-te. Esta es la raíz de todos los beneficios. Entonces cuando hacemos shakubuku, verdaderamente recibiremos gran-des beneficios. Cuando vivimos y practicamos correcta-mente, estamos tan llenos de alegría y convicción acerca del Gojonzon que no podemos abstenernos de enseñar a otros acerca de él. Este es el verdadero shakubuku. No debemos preocuparnos acerca de si podemos hablar elocuentemente sobre la doctrina budista o no, o si tenemos un estilo de vida prestigioso o no. Si verdadera-mente vivimos nuestra fe y sentimos en nuestro corazón el gran poder del Buda y la Ley del Gojonzon, podemos hacer shakubuku. Firmemente levántese solo en la fe, y haga shakubuku con un comportamiento abierto y honesto. Cuando hacemos shakubuku, tenemos que compor-tarnos con cortesía y sentido común, y tratar a la gente con verdadera misericordia y paciencia. De hecho, muchas personas en nuestro alrededor son completamente ignorantes del budismo, y en algunos ca-sos, tienen ideas o puntos de vista equivocados acerca de esta religión. Así que es importante que les expliquemos el budismo con paciencia y cortesía sin ceder ni vacilar. Explique con convicción acerca de los grandes beneficios que usted ha recibido y que ellos, también, pueden expe-rimentar por medio de la fe en el Gojonzon y la práctica, debido al poder innegable de la Ley. Somos los seguidores del Buda Verdadero, Nichiren Daishonin. Debemos hacer shakubuku con misericordia, sentido común y dignidad.

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Capítulo 13

La Relación Entre Maestro y Discípulo

direcciones que el discípulo respete y siga al maes-tro; así como Shakiamuni siguió a Kasho Buda2, la misma relación existía entre el Daishonin y Sha-kiamuni, entre Nikko Shonin y el Daishonin, entre Nichikan Shonin y Nichiei Shonin, y entre Nichiden Shonin y Nissei Shonin. El maestro es como la aguja y el discípulo es como el hilo. La transferencia de la Ley Verdadera y la transmisión del Legado de la Ley siempre se llevan a cabo de esta manera, del maestro al discípulo. El sendero de maestro y discípulo tiene que mantenerse sagrado. Tiene que mantenerse separado de los intereses de la socie-dad en general. Dependiendo de la profundidad de la fe de uno, la verdad mística de que el maestro y el discípulo son inseparables llegará a ser aparente, y la doctrina mística que el dirigente y el seguidor son, en verdad, de una mente, será comprobada. (Ioshu, Vol. 1, p. 134)

El Daishonin dice:En el Maka Shikan, T’ien-t’ai manifiesta: “Sin encon-trar un maestro, pensamientos malvados aumenta-rán diariamente, y los sufrimientos de nacimiento y muerte se profundizarán mes tras mes. Al igual que tratar de escapar de una jungla densa mientras uno arrastra una rama torcida, el escape sería im-posible. Uno pide consejo incluso para los asuntos generales de este mundo. ¿Cuánto más importante es que no dependamos de nuestra propia sabiduría egoísta cuando se trata de las verdades profundas del budismo? (Gosho, p. 29)

Aunque veneremos al Gojonzon y estudiemos el Gos-ho del Daishonin, si no respetamos a nuestro maestro, nuestra práctica budista se centralizará en nuestra propia sabiduría limitada. Estaremos en peligro de cometer las transgresiones de comprensión superficial y juicio egoísta, y eventualmente caeremos más y más en una confusión profunda. El Trigésimo Tercer Sumo Sacerdote Nichiguen Shonin instruyó:

El agua de la Ley Verdadera no tiene lugar para posar en la montaña alta de la arrogancia. ¿Cómo entraremos al sendero verdadero? (Ioshu, Vol. 1, p. 388)

Él está diciendo que porque el agua (beneficio) de la Ley (Budismo Verdadero) no puede existir en el corazón de una persona arrogante que no respeta al maestro, dicha persona no puede lograr la iluminación.

Desde que éramos niños, hemos aprendido idiomas, estudiado temas académicos, y entrenado para pro fesiones. No habría sido posible hacer esas cosas

sin ayuda. Más bien, hemos podido acumular conoci-miento por medio de la instrucción por parte de nuestros padres, amigos, maestros, mayores o superiores. Como esto es cierto en el caso de la vida diaria, ¡cuánto más cierto es dentro del mundo profundo del budismo! Es imposible lograr una comprensión correcta de la fe al depender de nuestro propio conocimiento y experiencia, que son limitados. En el budismo, seguimos el sendero de la relación entre maestro y discípulo. Para aprender y abrazar el budismo correctamente, uno sigue a un maestro en la fe. Practica-mos la fe y obtenemos verdadero beneficio al aprender la enseñanza como un discípulo. No se debe pensar que la relación entre maestro y discípulo consiste en que un superior da órdenes a un subordinado. Entramos en la relación entre maestro y discípulo cuando, desde el corazón, respetamos a la per-sona que ha comprendido la Ley Budista correctamente y puede mostrarnos el camino hacia la condición de vida de budeidad, y queremos aprender de esa persona y seguirla. Cuando seguimos el sendero de maestro y discípulo, podemos directamente abrazar la Ley Budista que el maestro ya ha comprendido, y junto con el maestro, avan-zar a lo largo del sendero que conduce a la condición de vida de la budeidad. La base para esta relación entre maestro y discípulo en Nichiren Shoshu radica en el Gosho “Nichiren Ichigo Gujo Fuzokusho” (“El Documento que Confía la Ley que Nichiren Propagó por Toda la Vida”), que reza:El orden del Legado: de Nichiren a Nikko. (Gosho, p. 1675) En la relación entre maestro y discípulo que existía entre el fundador Nichiren Daishonin y el Segundo Sumo Sacerdote Nikko Shonin, el Daishonin transfirió la totalidad de su budismo a Nikko Shonin, sin la más mínima desvia-ción, y esta transmisión ha sido repetida con cada genera-ción sucesiva. Entonces la relación de fe entre maestro y discípulo, el sendero que el maestro y el discípulo caminan juntos, es una relación directa en que el maestro enseña y el discípulo aprende. Esta ha sido la tradición de Nichiren Shoshu por más de 750 años. El Quincuagésimo Noveno Sumo Sacerdote de Nichiren Shoshu Nichiko Shonin enseñó acerca de seguir el sendero de maestro y discípulo:

Es la norma a través de las tres existencias y las diez

Nichiren Shoshu: Las Bases de la Práctica 35 Todos conocemos a personas que preferirían practicar solas y que piensan que es suficiente solamente quedarse en la casa y entonar al Gojonzon. En realidad, esta clase de práctica puede convertirse en una clase de arrogancia que se manifiesta en una falta de respeto hacia el maestro, y así tal persona no experimenta el beneficio verdadero del Gojonzon. Es importante siempre tener una actitud en la fe de constantemente buscar y respetar al maestro. La Fe Correcta se Fomenta por medio de la Relación de Maestro y Discípulo

Es extremadamente importante escoger a un maestro que lo guíe a uno correctamente. Una persona puede ser un erudito brillante, o puede ser de gran renombre; sin embargo estas cosas no tienen nada que ver con si una persona tiene una comprensión correcta del budismo. Además, si escogemos como nuestro maestro a un sacerdote o líder de una secta religiosa incorrecta, nos llevará por fuera de la Ley Verdadera y hacia una condición de vida de sufrimiento. ¿A quién, entonces, respetamos como el verdadero maestro? Fue exactamente con este pro-pósito que Nichiren Daishonin apareció como el Buda Verdadero, para enseñar la verdadera Ley Bu-dista en la época malvada del Último Día de la Ley (Mappo). A este nivel más fundamental, Nichiren Daishonin es el verdadero maestro. Sin embargo, después del fallecimiento del Daishonin, la totalidad de su enseñanza budista fue heredada en la Transmisión del Legado de la Ley por el Segundo Sumo Sacerdote, Nikko Shonin, y este legado fue transmitido de Nikko Shonin al Tercer Sumo Sacerdote, Nichimoku Shonin, y así en adelante a través de las generaciones de sucesivos Sumos Sacerdotes. En cada generación, como sucesor del Daishonin y representante de él, cada Sumo Sacerdote es reverenciado como el verdadero maestro. El Daishonin mismo claramente nos advirtió acerca de esta reverencia hacia cada sucesivo Sumo Sacerdote cuando él dijo en el Gosho:

Cada uno sin excepción de los sucesivos Sumos Sacerdotes posee la mente y el corazón de Nichiren. (Seiten, p. 379)

Muchas veces hay gente que dice que su fe está directa-mente conectada con el Daishonin, o que su único maes-tro es el Daishonin. Aunque su intención es reverenciar al Daishonin como su maestro, en realidad, sin reverencia hacia el maestro viviente, el actual Sumo Sacerdote, su fe se deteriorará y se convertirá en arrogancia y auto-complacencia, y estos individuos sin intención estarán cometiendo calumnia contra la Ley Verdadera. Es interesante notar que de entre sus sacerdotes dis-cípulos, con su ojo discerniente, el Daishonin escogió

seis sacerdotes como sus discípulos principales. Nikko Shonin explicó la razón por esto en su carta, “Respuesta a los miembros del Jokkeko en Sado”:

Podemos lograr la budeidad basándonos en la re-lación de maestro y discípulo. Aunque abracemos el Sutra del Loto, si descuidamos esta relación, será la causa para caer en el infierno. Durante la vida del Daishonin había gente que declaraba, “Soy el discípulo directo de Nichiren Daishonin”. Por eso, antes de que él falleciera, Nichiren Daishonin de-cidió que todos los creyentes debían respetar a los seis sacerdotes principales como sus maestros. El Budismo de Nichiren Daishonin fue transmitido a cada uno de los seis sacerdotes principales. Como él lo había anticipado, después del fallecimiento del Daishonin, muchos creyentes declararon, “Soy el discípulo de Nichiren Daishonin”. Esta actitud significa calumnia. Todos los miembros del Jokkeko

deben entender el sendero de maestro y discí-pulo. (Rekidai Vol. 1, p. 134)

Durante su vida, a medida que el número de creyentes aumentaba, inevitablemente

no podían recibir orientación directamen-te de Nichiren Daishonin. Por esta razón, el Daishonin seleccionó a seis discípulos principales, y los instruyó para que los creyentes fueran discípulos del sacerdote que les hizo shakubuku y los introdujo al

Budismo Verdadero. Hay creyentes que ignoran este linaje

de maestro y discípulo, haciendo a un lado al discípulo seleccionado por el Daishonin y

afirmando que son discípulos directos de Nichiren Daishonin. Pero al final, manifiestan una gran arrogancia al pensar que pueden practicar la fe de su propia manera. Por esta razón, Nikko Shonin advirtió: “Estas personas están calumniando el Budismo Verdadero”. El flujo de las enseñanzas del Budismo Verdadero del Verdadero Maestro al maestro directo y del maestro directo a los creyentes, tal como fue iniciado por Nichiren Daishonin, ha continuado por más de 750 años hasta hoy. Aunque el verdadero maestro a quien debemos res-petar es el Sumo Sacerdote, que es el representante de Nichiren Daishonin, es imposible que los numerosos creyentes que viven en toda parte del mundo reciban orientación directa del Sumo Sacerdote regularmente. Por esta razón, los sacerdotes que han ganado la confianza del Sumo Sacerdote son enviados como los sacerdotes orientadores (sacerdotes jefes) de los templos locales. Son los representantes del Sumo Sacerdote, y por eso están a cargo de orientar a los creyentes. Esta posición de sacerdote jefe es el equivalente de la relación entre el Daishonin y sus discípulos, o a la relación entre el Verdadero Maestro y el maestro directo. Fiel a las doctrinas de la relación entre maestro y discípulo, cada creyente de Nichiren Shoshu, para practicar con fe co-rrecta, tiene que pertenecer a un templo local de Nichiren

36los que surjan, y hacer shakubuku.

3. Estudio corresponde a estudiar las doctrinas profundas del Budismo Verdadero.

Shoshu. Tenemos que reconocer al Sumo Sacerdote en el Templo Principal como el Verdadero Maestro y respetar al sacerdote jefe del templo local como el maestro directo, el representante del Sumo Sacerdote. Desde el punto de vista budista, la relación entre maes-tro y discípulo se establece entre el que enseña y el que acepta la enseñanza. Se puede decir que cuando uno por primera vez pudo despertar a la verdadera fe, la relación entre maestro y discípulo se formó entre uno mismo y la persona que lo introdujo. La persona que lo introdujo a su turno ha recibido instrucción en el Budismo Verdadero y ánimo para hacer shakubuku del sacerdote jefe del templo local al que ella pertenece.

Aprender lo Básico de los Miembros Anti-guos

Durante la vida del Daishonin, entre los creyentes había personas llamadas Jomon-furegashira (lo que quiere de-cir “comunicadores representativos de las enseñanzas”) nombradas para aprender del Daishonin por medio de la orientación del sacerdote, y para entonces comunicarse con los otros creyentes y guiarlos. Para guiar grandes cantidades de creyentes y desarro-llar una fe fuerte y correcta, los creyentes que tienen expe-riencia en la práctica del Budismo Verdadero y que quieren ofrecer su apoyo sincero al sacerdote jefe del templo local pueden ayudarlo si el sacerdote jefe lo desea. Por eso, tenemos gente que tiene experiencia en la fe, la práctica y el estudio para administrar y desarrollar la organización laica. Es la responsabilidad de estos miembros antiguos enseñar lo básico de la fe a los creyentes que todavía no tienen experiencia. Por ejemplo, pueden compartir guías básicas sobre cómo apoyar a los sacerdotes, cómo avan-zar en la fe, el espíritu de Gokuio, y así por el estilo. Los miembros antiguos del Jokkeko tienen la responsabilidad de ser modelos en la fe para los otros creyentes. Tienen que ser los primeros en lograr Shakubuku, guiar el creci-miento y el desarrollo de los miembros, y dar ejemplo de cómo avanzar en la fe. Nichiren Daishonin instruyó a la esposa de Shiyo Kingo, uno de los creyentes fuertes de su época, de esta manera:

Haga que Saemon (Shiyo Kingo) sea su maestro y deje que él la guíe en la fe en el Sutra del Loto. (Gosho, p. 757)

Este es el espíritu con que practicamos juntos. Finalmente, la profundidad de la fe no depende sim-plemente de cuánto tiempo uno ha estado practicando, o su profesión o clase social. Lo más crucial al practicar el Budismo Verdadero es seguir los tres caminos de la fe, la práctica y el estudio.1. Fe corresponde a creer en el Gojonzon profundamente

y con una mente pura, honestamente descartando las religiones y enseñanzas provisionales, y evitando transgredir la Ley Verdadera.

2. Práctica corresponde a dedicarse a entonar Daimoku, hacer Gonguio con constancia a pesar de los obstácu-

La Relación entre Maestro y Discípulo

Nichiren Shoshu: Las Bases de la Práctica 37

Capítulo 14

La Importancia de Tozan

Tozan (traducido como “subir la montaña”) es el peregrinaje a Taisekiyi, el Templo Principal de Nichi- ren Shoshu al pie de Monte Fuyi en Japón. Forma

parte de la práctica esencial en el budismo, y es la base para el Gonguio diario, shakubuku, las visitas al templo local, y otros aspectos de la práctica. Durante la vida del Buda Verdadero, Nichiren Daisho-nin, Tozan era una peregrinación para visitarlo. El término originalmente significaba servir directamente al Daishonin y recibir su orientación. Durante la vida del Daishonin, los creyentes lo veneraban a él, el Verdadero Maestro que guia-rá a todos los seres vivientes hacia la iluminación. ¿Qué es lo que deben hacer los que no estaban vivos durante la vida del Daishonin, y que se convirtieron en sus discípulos y creyentes después de su fallecimiento? La respuesta yace en hacer la peregrinación a Taisekiyi, la morada tanto del Dai-Gojonzon del Sumo Santuario como del Sumo Sacer-dote. Tiene exactamente el mismo significado que hacer una peregrinación para ver al Daishonin durante su vida. El 12 de octubre de 1279, el Daishonin inscribió el Dai-Gojonzon del Sumo Santuario, la propia entidad de su vida iluminada, como el objeto de veneración para todos los seres vivientes durante el Ultimo Día de la Ley. El Dai-Gojonzon ha sido protegido solemnemente en Taisekiyi por más de 750 años. El Daishonin transfirió la totalidad de su propia iluminación como el Buda Verdadero úni-camente a Nikko Shonin y lo designó como su sucesor después de su fallecimiento. En esta sucesión, Nichimoku Shonin siguió a Nikko Shonin, y Nichido Shonin siguió a Nichimoku Shonin. Este legado ha continuado en una línea no interrumpida de sucesión hasta el actual Sumo Sacerdote. Por eso, debido a que nosotros no vivimos durante la vida del Daishonin, hacemos la peregrinación a Taisekiyi, anhelando resueltamente ver al Dai-Gojonzon del Sumo Santuario y al actual Sumo Sacerdote, que es el sucesor legítimo de Nichiren Daishonin. Aquí yace el verdadero significado de Tozan en nuestra época. Si consideramos el Dai-Gojonzon del Sumo Santuario, entronizado en el Templo Principal, como la raíz funda-mental, entonces todos los otros Gojonzones son las ramas y las hojas. Los Gojonzones que están entronizados en cada templo y los Gojonzones que recibimos y ante los cuales hacemos Gonguio cada mañana y tarde fueron transcritos del Dai-Gojonzon del Sumo Santuario por el Sumo Sacerdote. Los grandes beneficios que surgen de ellos provienen del poder que emana del Dai-Gojonzon, la fuente.

Si creemos que todos los Gojonzones son iguales, y no buscamos el Dai-Gojonzon, no podremos recibir be-neficios y lograr la budeidad. Es como una rama que ha sido cortada, perdiendo todo el acceso a los nutrientes y marchitándose. El Dai-Gojonzon del Sumo Santuario es la fuente de todos los Gojonzones. El Vigésimo Sexto Sumo Sacerdote Nichikan Shonin afirmó lo siguiente acerca de sus inmensurables beneficios:

Este Gojonzon otorga beneficios ilimitados e infi-nitos, y su función es infinitamente profunda. Por eso, si uno entona Nam-Miojo-Rengue-Kio con fe en este Gojonzon aunque sea por corto tiempo, no hay oración que no sea contestada, ni falta que no sea perdonada, ni beneficio que no sea concedido, ni razón que no sea aclarada. (Ioshu, Vol. 4, p. 213)

Incluso nuestras vidas pueden prolongarse si entona-mos con ahínco, siempre manteniendo en nuestro corazón el anhelo de ver al Dai-Gojonzon. Por eso, siempre cuando hay la oportunidad, debemos hacer un peregrinaje al Tem-plo Principal, donde el Dai-Gojonzon está entronizado. Nikko Shonin, Nichimoku Shonin y cada sucesivo Sumo Sacerdote poseen dentro de sí mismos la totalidad de este budismo que es sumamente profundo. Cada uno es el gran Doshi (maestro) que guía a los seres vivientes del mundo entero en el Último Día de la Ley al logro de la budeidad. Reconocemos a cada sucesivo Sumo Sacerdote como la única persona que posee el Legado de la Sangre Vital de la Ley del Budismo Verdadero y lo seguimos como el Verdadero Maestro. Podemos manifestar los beneficios inmensurables del Gojonzon al abrazar el principio original de la relación entre maestro y discípulo. Esto se puede lograr al hacer Tozan, profundamente anhelando ver al Sumo Sacerdote, para orar al Dai-Gojonzon junto con él. El gran maestro chino Miao-lo afirmó: “Cuando uno acepta las enseñanzas budistas, debe examinar la fuente. Si uno se equivoca acerca de la fuente, uno probablemente se tornará arrogante, y por lo tanto no podrá lograr la ilumi-nación”. En el Budismo de Nichiren Shoshu, la “fuente” de la fe y los beneficios se encuentra en el Templo Principal, Taisekiyi, y es por eso que Tozan al Templo Principal es una práctica fundamental en el Budismo Verdadero. Ushitora Gonguio

En el Templo Principal, Ushitora Gonguio, una gran tra-dición que ha continuado por más de 750 años, se lleva

38a cabo en el Salón de Recepción. La celebra el Sumo Sa-cerdote durante las horas del buey y el tigre (de tradición oriental antigua). Ushitora (directamente traducido: buey y tigre) indica la hora cerca de las tres de la mañana, entre la hora del buey (1:00 a.m.–3:00 a.m.) y la hora del tigre (3:00 a.m.–5:00 a.m.). Estas horas tradicionalmente se han considerado como la hora del alejamiento de la oscuridad y de la hora de la llegada de la luz. Esta es la hora cuando la oscuridad de la noche gradual-mente desaparece y el sol en el horizonte oriental hace su apa-rición al amanecer. Es la hora de transición en el ritmo de la natu-raleza, de la noche al día, y de la oscuridad a la luz. Desde el punto de vista del budismo esta hora es importante porque Shakiamuni Buda logró la ilumina-ción y se convirtió en un Buda durante este lapso entre las horas del buey y del tigre. También a esta hora, el 12 de septiembre de 1271, durante la Persecución de Tat-sunokuchi contra Ni-chiren Daishonin, él descartó su identidad transitoria como la reencarnación del Bodisatva Yoguio y comenzó a guiar a la gente como el Buda Verdadero. Las horas del buey y del tigre son las horas en que su muerte como ser común se transforma en el comienzo de su vida como el Buda Verdadero. Nichiren Daishonin y cada sucesivo Sumo Sacerdote han estado conduciendo el Ushitora Gonguio cada maña-na por más de 750 años. Podemos entender el significado de este Gonguio especial al participar junto con el Sumo Sacerdote cuando él conduce Ushitora Gonguio y asume la posición del Buda, que él heredó de Nichiren Daishonin. Ushitora Gonguio también es el Gonguio que el Sumo Sa-cerdote celebra para que todos los seres vivientes puedan lograr la budeidad. Por medio de la gran misericordia del Sumo Sacerdote, cuando se nos concede el privilegio de participar en Ushitora Gonguio, acumulamos el beneficio inmenso de convertirnos en un Buda como mortal común. Durante Ushitora Gonguio, después de las cinco ora-ciones del Gonguio de la mañana en el centro del Salón de Recepción (Kiakuden), el Sumo Sacerdote se traslada al Iojaiyo, el altar pequeño a la izquierda, y recita el Jo-benpon, Yigague, Daimoku y las oraciones silenciosas mientras se dirige al Dai-Gojonzon del Sumo Santuario

en el Salón de Entronización. ¿Por qué el Sumo Sacerdote ofrece la oración al Dai-Gojonzon desde el Iojaiyo en el Salón de Recepción? El Dai-Gojonzon del Sumo Santuario será entronizado en el Verdadero Alto Santuario Real3, el lugar que sirve como la base de la fe para toda la gente del mundo en la época del logro de Kosen-rufu. Hasta entonces, está siendo protegido en reclusión y no está abierto al público. Es por eso que, hasta que llegue el Kosen-rufu, el santuario donde está

entronizado el Dai-Gojonzon está ce-rrado la mayoría del tiempo. Por la misma razón, en el Salón de Entronización las hojas siempreverdes nunca se ofrecen en el altar. El Gonguio de la mañana y el de la tarde no se celebran allá. Hasta que llegue la época cuando se logra el Kosen-rufu, hojas siempreverdes, velas e incienso se ofrecen en el Iojaiyo y el sutra se recita allá, dirigiéndose al Dai-Gojonzon en el Salón de Entronización. Recibiremos be-neficios inmensos al ofrecer nuestras ora-

ciones sinceras al Dai-Gojonzon del Sumo Santuario con el Sumo Sacerdote. Ushitora Gonguio posee un significado profundo y proporciona beneficios inmensurables. Por esa razón, ha sido una de las grandes tradiciones entre la membresía del Jokkeko participar en el Ushitora Gonguio durante Tozan. Cuando llegue la época de Kosen-rufu, el nombre del Templo Principal en Monte Fuyi se cambiará de Taisekiyi a Jonmon-yi4 (el nombre dejado por Nichiren Daishonin). Era la voluntad explícita de Nichiren Daishonin que el Verdadero Sumo Santuario Real se construyera en esa época y en ese lugar. Participación en Ushitora GonguioCuando participamos en Ushitora Gonguio, es importante tener una actitud de agradecimiento por haber tenido la oportunidad de acompañar al Sumo Sacerdote. Cuando el Sumo Sacerdote entra, él se dirige al Go-jonzon, entona Daimoku Sansho y entonces se dirige al este y entona Daimoku Sansho otra vez para comenzar la primera oración de la misma manera que en el Gonguio de la mañana. En estas oportunidades, cuando él se dirige al Gojonzon y también cuando nosotros nos dirigimos al este, silenciosamente entonamos Daimoku Sansho en

La Importancia de Tozan

Nichiren Shoshu: Las Bases de la Práctica 39anhelamos ver al Dai-Gojonzon. Participación en la Ceremonia de GokaijiLa ceremonia de Gokaiji comienza con la entonación de Daimoku a medida que entran los sacerdotes. El Sumo Sacerdote (o el sacerdote mayor que el Sumo Sacerdote haya designado para dirigir la Ceremonia de Gokaiji) entra, y las sucesivas puertas externas en el Altar de Sumeru (el altar del Dai-Gojonzon) se abren. Finalmente, el Sumo Sa-cerdote toca la campana, y las puertas interiores del altar se abren. Los creyentes hacen una venia en reverencia a medida que las puertas interiores se abren. El Sumo Sacerdote dirige la recitación del Joben-pon, Choguio y Yigague (Partes A, B, y C de la liturgia). La sec-ción Yigague (Parte C) se repite una o dos veces. Sigue la entonación de Daimoku. El Sumo Sacerdote tiene una lista de los nombres de todos los creyentes que están asistiendo a la Ceremonia de Gokaiji. Él ofrece sus oraciones al Dai-Gojonzon por todos los que están presentes. Al terminar el Daimoku, la segunda, la tercera, la última mitad de la cuarta, y la última mitad de la quinta oración silenciosa se ofrecen. El Sumo Sacerdote entonces se dirige hacia los creyentes y pronuncia unas palabras. Entonces él dirige la entonación de Daimoku a medida que las puertas del altar del Dai-Gojonzon se cierran. Cuando uno está frente al Altar del Dai-Gojonzon, pro-bablemente se fijará en que hay una pagoda dorada tanto al lado derecho como al izquierdo del altar. La pagoda a su izquierda contiene las cenizas del Buda Verdadero, Nichiren Daishonin. La pagoda a su derecha contiene una estatua del Daishonin. Esta estatua fue hecha por Nippo, un discípulo del Daishonin, de un pedazo de madera que sobró después de tallar el Dai-Gojonzon. Se dice que él personalmente presentó esta estatua al Daishonin y el Daishonin dijo que se asemejaba exactamente a él. Estas dos pagodas se abren durante el Gokaiji para la Ceremo-nia de la Exhibición de los Tesoros Sagrados en abril y la Ceremonia Oeshiki en noviembre. Debemos asistir a la ceremonia de Gokaiji con una comprensión profunda de que esto se nos permite sola-mente debido a nuestra fe pura y a nuestro anhelo resuelto de ver al Dai-Gojonzon. El Espíritu de Tozan

Cuando una creyente llamada Nichimio Shonin se enteró del exilio del Daishonin a la Isla de Sado, ella salió de Ka-makura con su hija Otogoze para visitarlo. En esos días, rebeldes, atracadores y hampones andaban libremente, y al emprender ese viaje uno arriesgaba la vida. Nichimio Shonin hizo este viaje sin ninguna protección masculina, acompañada únicamente por su hija. Más tarde, cuando Nichiren Daishonin se trasladó a las montañas de Minobu, Nichimio Shonin otra vez inmedia-tamente hizo un peregrinaje, esta vez al Monte Minobu, así demostrando la profundidad de su fe. Esta fe fuerte y constante es lo que hizo posible su peregrinaje a Sado y al

nuestro corazón mientras unimos las manos en oración. El resto se debe hacer de la misma manera que uno haría las cinco oraciones durante el Gonguio de la mañana con dos o más personas. Sin embargo, cuando el Sumo Sacerdote recita el Jiki (prolongado) Daimoku después de la sección Yigague del sutra antes de la primera, segunda, tercera y cuarta oración silenciosa, seguimos la dirección del Sumo Sacerdote, recitando el Jiki Daimoku en voz baja, teniendo cuidado de no adelantarnos. Ushitora Gonguio se celebra frente al Ozagawari Go-jonzon (el Gojonzon otorgado al Tercer Sumo Sacerdote, Nichimoku Shonin, por el Segundo Sumo Sacerdote, Nikko Shonin, que significa la transmisión del Legado de la Ley) entronizado en el altar principal del Salón de Recepción. Cuando el Sumo Sacerdote se traslada al Iojaiyo, el altar más pequeño ubicado al lado occidental del altar prin-cipal, cambiamos nuestra posición para que estemos dirigiéndonos hacia el Iojaiyo y hacemos una recitación adicional del sutra que consiste en el Joben-pon, Yigague, y Shodai (Partes A y C de la liturgia, seguido por Daimoku). Las Oraciones Silenciosas para este Gonguio de vene-ración desde lejos se deben hacer de la siguiente manera: Shodai termina con el sonido de la campana y después de que el Sumo Sacerdote entone el Daimoku Sansho, silenciosamente recitamos la Segunda Oración Silenciosa. Después de que el Sumo Sacerdote entone otro Daimoku Sansho, silenciosamente recitamos la primera parte de la Tercera Oración Silenciosa, en honor de Nichiren Daisho-nin. Otra vez el Sumo Sacerdote entona Daimoku Sansho y silenciosamente recitamos la última parte de la Quinta Oración Silenciosa. Al final, al sonar la campana, todo el mundo, en unísono con el Sumo Sacerdote, entona un Daimoku Sansho final.

Gokaiji (Audiencia con el Dai-Gojonzon)

En el transcurso de la historia de más de 750 años de Nichiren Shoshu, ha habido un aumento gradual en el número de creyentes que han tenido la oportunidad de escuchar acerca del gran beneficio y el poder místico del Dai-Gojonzon, y han desarrollado un anhelo fuerte de verlo. Los sucesivos Sumos Sacerdotes han sentido gran compasión debido a la fe de estos creyentes de mente pura y les han permitido entrar al santuario que alberga el Dai-Gojonzon para venerar el Dai-Gojonzon de cerca. Este acto se llama Naijai. Debido a que las oraciones normalmente se ofrecen al Dai-Gojonzon desde el Iojaiyo, poder entrar al santuario y ofrecer oraciones es algo muy especial. En vista de que el mundo todavía está lleno de gente que calumnia la Ley Verdadera, únicamente se les permite a los creyentes de Nichiren Shoshu participar en la Ceremonia de Gokaiji, cuando las puertas del Butsudan donde está entroniza-do el Dai-Gojonzon se abren. Se nos permite a nosotros participar en la Ceremonia de Gokaiji debido a la gran misericordia y consideración del Sumo Sacerdote, por el bien de los creyentes de mente pura que fuertemente

40Monte Minobu. El Daishonin alabó la fe de Nichimio Shonin y su determinación resuelta de levantarse sola y seguir al Daishonin, a pesar del gran peligro que ello le implicaba. Es por eso que el Daishonin le dio el título budista de Sabia (Shonin) a esta mujer. Abutsubo y su esposa, Sen’nichi-ama, fueron conver-tidos al Budismo Verdadero por el Daishonin en Sado. Más tarde, Abutsubo hizo Tozan desde Sado para visitar al Daishonin en el Monte Minobu tres veces, aun a la edad de noventa años. En su último Tozan en 1278, él llevó sus artículos de Gokuhio en sus hombros, y viajó solo por veintiún días para vi-sitar al Daishonin. Su fe pura y fuerte es profundamente con-movedora. La clase de fe exhibida por Nichimio Shonin y Abutsubo es el ver-dadero espíritu de Tozan. Una persecución importante contra los creyentes de Nichi-ren Shoshu aconteció durante la época de Edo (1600-1867). Se llama la Persecución de Kanazawa. Por encima de cualquier otra cosa, durante este período difícil, era el mayor deseo de los miembros del Jokkeko en la re-gión de Kanazawa de Japón poder hacer Tozan al Templo Principal. Había creyentes de Kanazawa entre los que participa-ron en la procesión de sankin kotai. Esta fue la procesión de amos y sus seguidores desde sus provincias natales a la ciudad capital de Edo. El gobierno central había or-denado a los amos en cada clan que hicieran una visita al Shogun en Edo (que hoy día es Tokio) a ciertos inter-valos. En la noche que la procesión pasó por el pueblo de Ioshijara en el área de Fuyi, los creyentes esperaron a que la gente de su campamento se durmiera y entonces salieron en secreto del campamento en grupos de dos o tres. Afuera del campamento, se reunieron otra vez en un solo grupo y corrieron hacia Taisekiyi, que estaba a unos doce kilómetros. Se dice que cuando llegaron a Taisekiyi, de una vez se arrodillaron en el sendero de piedras frente al Almacén de Tesoros. Concentrando su fe en el Dai-Gojonzon del Sumo Santuario entronizado allí, entonaron Daimoku intensamente, ignorando el frío espantoso del invierno. Entonces corrieron de regreso al campamento en Ioshijara, antes de que los amos y la gente se despertaran. Estos miembros del Jokkeko tenían la misma clase de fe que la de Nichimio Shonin y Abutsubo. A toda hora, con-

sideraban que Tozan era una gran alegría y mantuvieron su fe hasta arriesgando sus vidas. Hoy día, con transporte moderno, hacer Tozan es seguro y fácil. Es importante, por eso, recordar que el espíritu de Tozan es ser riguroso en la fe. En una carta a Sen’nichi-ama, el Daishonin escribió: “¡Qué maravilloso es su esposo! Él vino aquí al Monte Minobu desde la Isla de Sado el año pasado, y otra vez este año. El recogía las hojas siempreverdes, traía agua y cortaba la madera, y me sirvió por más de un mes, igual como el Rey Dan sinceramente le sirvió al Inmortal Ashi. Siento una conexión mística entre yo mismo y él. No tengo

palabras para expresar mi profunda admiración por él”. (Gosho, p. 1220) Dado que Tozan implicaba padecer muchas dificulta-des, y tomaba muchos días de viaje, se cree que después de su llegada, los creyentes del Jokkeko se quedaban por un tiempo. Mientras estaban allá, una expresión de su fe sincera era servir al Daishonin de varias maneras. El Gosho dice:

Verdaderamente, el mejor sendero para lograr la budeidad es el de servir al maestro. (Shintei Gosho, Vol. 3, p. 2308)

Servir al Buda o al maestro es el verdadero espíritu del discípulo. Este es un elemento que nunca debe faltar en nuestra práctica budista. Hoy día, tenemos pocas oportu-nidades de rendir servicio en el Templo Principal y dedi-carnos al maestro. Hacemos nuestros Tozanes disfrutando todos los arreglos organizados de transporte, alojamiento y alimentación. Pero a pesar de eso, tenemos que grabar en nuestro corazón el espíritu de Tozan de los tiempos antiguos. Todo lo que hacemos mientras estamos en Taisekiyi incluyendo el Gonguio en el Templo Principal, Gokuhio, comidas, la limpieza de los templos de alojamiento, dor-mir, y así por el estilo, llega a ser parte de nuestra com-prensión de la práctica budista.

La Importancia de Tozan

Nichiren Shoshu: Las Bases de la Práctica 41

Capítulo 15

Gokuhio

El Beneficio y Espíritu de Gokuhio

Nichiren Daishonin dijo:Sea que uno entone el nombre del Buda, recite el sutra o meramente ofrezca flores e incienso, todos sus actos virtuosos sembrarán beneficios y buena fortuna en su vida. Con esta convicción debe poner su fe en práctica. (Gosho, p. 46)

Él nos enseña que las ofrendas colocadas en el altar son Gokuhio al Buda. Todo lo que tiene que ver con Gokuhio se debe basar en nuestra propia auto-motivación. Es parte de nuestra práctica budista que nos permite acumular beneficio. También él dijo acerca del beneficio de Gokuhio:

Sea que uno tenga riqueza o no, la vida sin embargo es el tesoro más valioso. Es por eso que los sabios de los tiempos antiguos ofrecieron sus vidas al Buda, y ellos mismos pudieron lograr la budeidad [...] Sin embargo, incluso los mortales comunes pueden lograr la budeidad si tienen una cosa: la fe sincera. En el sentido más profundo, la fe sincera es la determinación de entender y poner en práctica el espíritu, no las palabras, de los sutras. ¿Qué es lo que significa esto? En un sentido, quiere decir que ofrecer su único manto al Sutra del Loto es equiva-lente a arrancar su propia piel, y en una época de hambruna, ofrecer al Buda el único plato de arroz del cual su vida depende es dedicar su vida al Buda. (Gosho, p. 1461)

La vida es el tesoro más importante en el universo. Ofrecer este más grande de los tesoros como Gokuhio por la causa del budismo traerá el gran beneficio de erradicar cualquier clase de karma pesado y negativo y será la causa para lograr la budeidad durante nuestra vida. El Daishonin además dijo:

Por eso, los sabios se consagraron al ofrecer sus propios cuerpos, mientras los mortales comunes pueden consagrarse con la sinceridad con que hacen sus donaciones.

En términos de nuestra práctica diaria del budismo, sinceramente hacemos ofrendas materiales y ofrendas de comida en lugar de nuestras propias vidas. La gente ofrece cualquier Gokuhio que pueda, teniendo en cuenta lo mejor de su habilidad y de acuerdo con sus circunstancias. En resumen, tales ofrendas de los tesoros valiosos que nos mantienen vivos, ofrecidas con fe pura por la causa del budismo, producirán grandes beneficios que equivalen

Ofrecer Agradecimiento a los Tres Tesoros

Gokuhio es la ofrenda de donaciones de varias cla- ses (tales como ofrendas monetarias u ofrendas de comida), a los Tres Tesoros: el Buda, la Ley

y el Sacerdocio. Estas ofrendas provienen de nuestra sinceridad y reverencia.El Gosho declara que:

Como laico, lo más importante para usted es entonar Nam-Miojo-Rengue-Kio con determi-nación y proveer sustento para los sacerdotes. Y si nos guiamos por las palabras del Sutra del Loto, también deberá enseñar el budismo a otros usando toda su habilidad. (Gosho, 1051)

Así que para un creyente, Gokuhio es una parte importante de la práctica budista, junto con Gonguio y shakubuku. Primordialmente, Gokuhio se ofrece al Buda como una manifestación de la fe devota del creyente. El Buda, por otro lado, acepta el Gokuhio como un reconoci-miento de la sinceridad de ese creyente. Por esta razón, en Nichiren Shoshu no aceptamos Gokuhio de los que todavía no han abrazado la fe en este budismo, ni de los que no tienen fe correcta en la Ley Verdadera. En otras palabras, Gokuhio tiene que ofrecerse con un espíritu puro basado en la fe. Para darnos la oportunidad de lograr la iluminación, el Buda hizo su advenimiento en este mundo y enseñó la Ley. También el sacerdocio, que correctamente ha aprendido, protegido y transmitido esta Ley, existe para enseñarnos esta misma Ley. Únicamente al existir el Buda, la Ley y el Sacerdocio podemos abrazar la fe en la Ley Verdadera, practicar correctamente y lograr la iluminación. Por eso, debemos proteger y apoyar la existencia del Buda, la Ley y el Sacerdocio con nuestras ofrendas de Gokuhio. Este es nuestro deber como creyentes, y la actitud correcta de cumplir con nuestra deuda de agradecimiento con los Tres Tesoros. No puede haber más gran infortunio que, debido a la falta de reconocimiento del mérito que hemos recibido, olvidar ofrecer Gokuhio y permitir que este budismo caiga en decadencia. Hay que destacar que tenemos que tener la clase de fe donde uno sinceramente reverencia a los Tres Tesoros y no evita su obligación de ofrecer Gokuhio con la plena conciencia de nuestra misión como creyentes laicos.

42a los beneficios de ofrecer en verdad su vida por este budismo. Si ofrecemos Gokuhio de una cantidad grande de dinero sin el deseo sincero de hacerlo, entonces no so-lamente el beneficio de Gokuhio desaparecerá, sino que nos tornaremos arrogantes y perderemos la fe misma. Nichiren Daishonin dijo:

El Buda, siendo verdaderamente digno de respeto, nunca juzga según el tamaño de las ofrendas. En el pasado, Tokusho Doyi ofreció una torta de barro al

Buda, y renació como el Rey Ashoka y reinó sobre todo Yambudvidpa.

y:La cantidad de la ofrenda no es lo que determina las raíces de la buena fortuna. El mérito difiere de-pendiendo del país, la persona y el tiempo. (Gosho, p. 1461)

Gran beneficio se produce cuando se ofrece el Gokuhio a lo mejor de su habilidad de acuerdo con sus circunstan-cias, y cuando se basa en la fe pura.

Gokuhio

Nichiren Shoshu: Las Bases de la Práctica 43

Capítulo 16

La Tableta Conmemorativa Toba

bién significan el cuerpo del Buda. Es una parte extremadamente importante de nuestra práctica ofrecer oraciones al Gojonzon por la iluminación de los difuntos. Ofrecemos dichas oraciones al Gojonzon durante la última oración silenciosa durante el Gonguio de la mañana y de la tarde todos los días. Además, los tem-plos de Nichiren Shoshu celebran ceremonias especiales específicamente con el propósito de ofrecer oraciones por la iluminación de los difuntos. Estas incluyen la Ceremonia Anual de Urabón, la ceremonia semi-anual de Jigan-e, y las Ceremonias Conmemorativas Mensuales que se pro-graman regularmente. Cuando entonamos Daimoku sincero al Gojonzon por la iluminación de los difuntos, nosotros mismos podemos lograr la iluminación. Además, los difuntos, que no pueden entonar el Daimoku por si mismos, reciben los profundos beneficios del Daimoku que entonamos por ellos. Este es el principio que subyace el Servicio Conmemorativo de Toba. El Buda Verdadero, Nichiren Daishonin, dijo:

Los difuntos dependen de los beneficios que pro-vienen de las ofrendas de sus familiares. Así que se debe ofrecer su propio beneficio a ellos para aliviar su sufrimiento. (Shintei Gosho, Vol. 1, p. 72)

En el centro del Toba está inscrito Miojo-Rengue-Kio. También hay una inscripción en caracteres chinos que dice, “He aquí el cuerpo del Buda”. Debajo del Daimoku está el nombre del difunto. Al lado reverso del Toba está inscrito el nombre de la persona que lo pidió por el bene-ficio del difunto. Un creyente presenta una petición para un Toba y ése es inscrito por un sacerdote de Nichiren Shoshu. La ceremonia para ofrecer el Toba se celebra en el templo por el sacerdote. Se puede pedir el Toba por el bien de un individuo difunto, una mascota difunta, o una familia, tal como “La Familia Pérez”. Este último indicaría los an-tepasados difuntos del Sr. o la Sra. “Pérez”. Cómo Pedir Una Tableta Conmemorativa Toba

Para pedir un Toba, uno tiene que ser un creyente de Ni-chiren Shoshu. Un creyente puede pedir un Toba cuando quiera, y tantas veces como quiera. Si la petición para un Toba se hace en un día cuando no hay ceremonia, el sa-cerdote jefe, dependiendo de su horario, podría celebrar una ceremonia especial para la ofrenda del Toba, u ofrecer el Toba al Gojonzon y orar por la iluminación del difunto

Cuando uno visita su templo de nichiren shoshu local probablemente se dará cuenta de que en el santuario, al lado del altar principal hay otro altar

más pequeño usualmente al lado derecho. Contiene implementos que constan de un candelabro, incensario, hojas siempreverdes y agua. Encima de estos implementos hay ranuras o espacios para colocar tabletas conmemo-rativas. Al frente hay un incensario grande para incienso pulverizado. El fin de este Altar Conmemorativo es de ofrecer las Tabletas Conmemorativas Toba para benefi-cio de los difuntos. Este es un aspecto significativo de la práctica del Budismo Nichiren Shoshu. La palabra Toba es la forma japonesa de la palabra stupa en sánscrito. La forma original de un stupa en India antigua era un túmulo sepulcral. Muchas diferentes formas de stupas se desarrollaron a través de los años tanto en India como en China. La pagoda de cinco pisos es una de las formas de stupa más conocidas. En Nichiren Shoshu, la Tableta Conmemorativa Toba también toma la forma de cinco niveles. Los cinco nive-les significan los cinco elementos de tierra, agua, fuego, viento y ku (no materialidad). El nivel más bajo del Toba toma la forma de un cuadrado. Este representa la tierra. El segundo nivel toma la forma de un círculo, representando agua. El tercer nivel, denotando fuego, es un triángulo. El cuarto nivel, en forma de semicírculo, representa viento. En la cima del Toba es un nivel que representa ku. Toma la forma de una joya que significa el “tesoro de la satisfac-ción”. El Daishonin enseñó que todos los fenómenos en el universo se componen de estos cinco elementos. Esto, por supuesto, incluye el cuerpo humano. Por eso, el Toba significa el cuerpo del difunto. Estos cinco niveles del Toba, y los cinco elementos, también corresponden a los cinco caracteres de Mio-Jo-Ren-Gue-Kio. El Daishonin enseña en el “Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente” (Ongui Kuden):

La cabeza representa Mio, la garganta es Jo, el pecho es Ren, la barriga es Gue, y las piernas son Kio. Este cuerpo nuestro de metro y medio es, de hecho, la manifestación de los cinco caracteres de la Ley Mística, Miojo-Rengue-Kio. (Gosho, p. 1728)

El Daishonin también dice en el Gosho, “Sobre la En-señanza Primordial Afirmada por Todos los Budas”:

Los cinco elementos son tierra, agua, fuego, viento y ku. Estos son, en otras palabras, los cinco caracteres de Miojo-Rengue-Kio. (Gosho, pp. 1418-1419)

Por eso está claro que los cinco niveles del Toba tam-

44durante el Gonguio normal del templo. Peticiones por un Toba se hacen por escrito en su templo local de Nichiren Shoshu, o el templo que uno está visitando. Si uno desea ofrecer un Toba en el Templo Principal mientras está haciendo un peregrinaje (Tozan), puede hacer su petición en el Tobashitsu (la oficina de Toba, al lado del Mutsubo) localizado dentro del terreno del Templo Principal. Si uno no vive cerca de un templo de Nichiren Shoshu, puede hacer su petición por correo.

El templo le dará un formulario de petición de Toba. Hay espacios para la fecha que uno quiere que se ofrezca el Toba, el nombre del difunto, y el nombre de la persona que está haciendo la petición. Si es posible, la relación del difunto con la persona que hace la petición (tal como padre, tía, amigo, mascota) y la edad del difunto se deben escribir en el formulario. El formulario debe estar acom-pañado por Gokuhio. Es ideal que el creyente que haga la petición esté pre-sente en el templo cuando se ofrece el Toba al Gojonzon. De esta manera, el sacerdote y el creyente pueden orar en unidad por la iluminación del difunto. Si eso no es posible, el sacerdote ofrecerá el Toba en su ausencia. Pedir una Tableta Conmemorativa Toba en Ceremo-nias EspecialesLas Ceremonias Conmemorativas de Urabón, Jigan-e, y Conmemoración en Grupo en el templo se celebran con el propósito específico de ofrecer oraciones al Gojonzon

por la iluminación de los difuntos. En estas ceremonias, las Tabletas Conmemorativas Toba son ofrecidas por mu-cha gente. Debido al gran número de tabletas Toba que tienen que ser inscritas por el sacerdote, los formularios para pedir un Toba usualmente están disponibles varias semanas o hasta un mes antes de que la ceremonia se celebre. Cuando se hace una ofrenda de Toba en un día no ceremonial, el Toba que uno ha pedido con el nom-bre del difunto usualmente estará visible cuando uno se

acerca al Altar Conmemorativo. Sin embargo, durante las ceremonias grandes cuando muchos creyentes ofrecen Tobas, estas estarán amontonadas uno detrás de la otra debido al espacio limitado. En este caso, la mayoría de las Tobas no se verán. Pedir una Tableta Conmemorativa Toba para Cere-monias Conmemorativas Individuales.Una Ceremonia Conmemorativa Individual se celebra por el difunto en fechas específicas según las enseñanzas del Budismo Verdadero. Una Toba tradicionalmente se pide por un querido difunto cada séptimo día durante los pri-meros cuarenta y nueve días después de la muerte. Otra Toba se ofrece el centésimo día después de la muerte. También hay aniversarios anuales donde tabletas Toba tradicionalmente se ofrecen al Gojonzon. Si uno está asis-tiendo a una Ceremonia Conmemorativa como un invitado para apoyar a un compañero creyente, también se puede pedir una Toba por el difunto. Si muchos creyentes asisten

La Tableta Conmemorativa Toba

Nichiren Shoshu: Las Bases de la Práctica 45a una Ceremonia Conmemorativa Individual, puede ha-ber muchas Tobas ofrecidas al mismo tiempo por varias personas por la iluminación de ese difunto.

Ofreciendo Incienso en Polvo en el Altar Con-memorativo

Cuando un Toba se ofrece al Gojonzon, el sacerdote pre-para el Altar Conmemorativo para la ceremonia. La vela y un carbón para el incienso se encienden y se colocan en el incensario para el incienso en polvo en la parte delantera del altar. Un recipiente abierto con incienso en polvo se coloca al lado del incensario. La recitación del Sutra comienza. Cuando el sacerdo-te jefe comienza la recitación de la sección Choguio del capítulo Yurio de Gonguio (Parte B del libro del sutra), el sacerdote asistente se acerca al Altar Conmemorativo, levanta el incensario, y lo coloca en la mesa frente al sacerdote jefe. El sacerdote jefe entonces ofrece incienso en polvo. En seguida el sacerdote asistente coloca el in-censario de nuevo en el Altar Conmemorativo, él mismo ofrece incienso, se dirige a los creyentes, y hace una venia. En este momento, todos los que están ofreciendo incienso deben acercarse al Altar Conmemorativo de una manera ordenada, Si hay sólo hay un sacerdote, él usualmente ofrece el incienso antes de tomar su asiento en el altar principal para comenzar la recitación del Sutra. En este caso, cuando él comienza recitando la sección Choguio del capítulo Yurio de Gonguio (Parte B), los creyentes pueden acercarse al Altar Conmemorativo para ofrecer incienso. No es co-rrecto esperar hasta que la recitación del sutra termine

para ofrecer incienso durante la entonación de Daimoku, o durante las oraciones silenciosas. Si, sin embargo, hay tantas personas que quieren ofrecer incienso que no es posible terminar antes de que comience el Daimoku, se hace una excepción. Cuando uno se acerca al Altar Conmemorativo, debe entonar Daimoku silenciosamente. Con las palmas de las manos unidas, diríjase al Gojonzon, ofrezca tres Daimoku silenciosamente, y haga una venia. Entonces diríjase al Altar Conmemorativo, ofrezca tres Daimoku silenciosa-mente, y haga una venia. Tome una cantidad pequeña de incienso en polvo con los dedos, suavemente levante la mano con el incienso un poco arriba del nivel de los ojos como un gesto de respeto, y coloque el incienso encima del carbón en el incensario. Esto se hace tres veces. Entonces, con las palmas de las manos unidas, diríjase al Altar Conmemorativo, ofrezca tres Daimoku silenciosamente, haga una venia, y regrese a su silla. Cuando esté sentado se puede reanudar la recitación del sutra en voz alta. Ofrecer una Tableta Conmemorativa Toba es la causa para recibir grandes beneficios. Por medio del poder de la Ley Mística podemos alcanzar y afectar la vida del difunto. El Daishonin dice:

Usted erigió un sotoba de cuatro metros con los siete caracteres de Nam-Miojo-Rengue-Kio inscritos en él [...] sus padres difuntos deben estar iluminando la tierra pura tan brillantemente como lo harían el sol y la luna en los cielos. Además, usted mismo, que es el hijo filial de ellos, junto con su esposa e hijos, vivirán hasta la edad de ciento veinte años. (Gosho, p. 1461)

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Capítulo 17

El Jokkeko

una sola persona entre ellos se rindió. Esta Persecución de Atsujara fue el incidente que fi-nalmente condujo a la inscripción del Dai-Gojonzon del Verdadero Sumo Santuario por parte del Daishonin el 12 de octubre de 1279, con el propósito de salvar a la gente del mundo entero en el futuro a través de la larga época de Mappo. Cuando un Buda va a exponer la Ley, primero tiene que haber personas dignas de recibir esa Ley. En otras palabras, tiene que haber discípulos y creyentes que pro-tegerán, propagarán y transmitirán la Ley enseñada por el Buda, hasta arriesgando sus propias vidas. Cuando el Daishonin vio que la fe de la gente del Jokkeko en esa época era tan pura que no sentían re-mordimiento incluso al sacrificar sus propias vidas por la causa de la Ley, él sintió que por fin había llegado la hora para inscribir el Dai-Gojonzon, la base de su budismo, que hasta entonces él había guardado en su corazón. Hay una inscripción suplementaria en el Dai-Gojonzon que reza: “...con gran respeto hacia el peticionario del Alto Santuario de las Enseñanzas Esenciales, Iashiro Ku-nishigue y la gente del Jokkeko-shu”. Esto indica que el Dai-Gojonzon, el propósito fundamental del advenimiento del Daishonin en este mundo, fue establecido para los creyentes del Jokkeko en respuesta a su deseo sincero de buscar la Ley. El Sexagésimo Quinto Sumo Sacerdote de Nichiren Shoshu, Nichiyun Shonin, dijo: “La manera co-rrecta para que los creyentes de esta religión reverencien al Daishonin es ser los sucesores a este Jokkeko”. Somos los sucesores a este nombre honorable “Jokke-ko,” el nombre dado por el Daishonin mismo, el nombre que está grabado en el Dai-Gojonzon del Verdadero Sumo Santuario. Nosotros, los creyentes del Jokkeko, hacemos que nuestro punto de partida sea nuestra devoción al Templo Principal y consideramos a la gente del Jokkeko de Atsujara como modelos en la fe. Nos esforzamos en las actividades de la fe dentro de la organización del Jokkeko de nuestros templos locales. El Daishonin enseña:

El maestro correcto, buenos creyentes, y la Ley Verdadera, cuando estos tres se unen, las oraciones pueden cumplirse. (Gosho, p. 1461)

Nosotros que nos hemos convertido en miembros del Jokkeko debemos aspirar a ser “buenos creyentes” que mantenemos la fe correcta y la práctica del Budismo de Nichiren Shoshu. La organización de creyentes del Jokkeko fue estableci-da con el propósito primordial de permitir que cada uno de

Jokkeko” es el nombre general que se usa para refe- rirse a los creyentes laicos de Nichiren Shoshu. En Nichiren Shoshu hay muchos templos locales. En

cada uno de estos templos locales hay un sacerdote jefe que ha sido asignado a ese templo por el Sumo Sacerdote. Todos los creyentes de la Nichiren Shoshu están afi-liados a un templo local. Los creyentes en cada templo local juntos conforman una organización de creyentes de Jokkeko, y practican juntos bajo la orientación del Sumo Sacerdote. En cada organización de creyentes hay un Koto (funcionario representativo del Jokkeko), uno o más Vice-Kotos (asistentes al Koto), varios Kanyis (coordinadores o secretarias), y en algunos casos un tesorero. Todos estos funcionarios han sido nombrados por el sacerdote jefe, y sus posiciones han sido confirmadas por el Sumo Sacer-dote. Cuando tomamos la determinación de abrazar la fe, después de ser introducidos a la Nichiren Shoshu por nuestros esponsores, recibimos la ceremonia de Goyukai y dichosamente ingresamos como miembros del Jokkeko de Nichiren Shoshu. De esa manera comenzamos las acti-vidades de la fe en la organización del Jokkeko, y recibimos orientación correcta del sacerdote jefe. Los orígenes del Jokkeko se extienden hace más de setecientos años, a la época del Daishonin. El Daishonin llamó a los creyentes durante esta época la “gente del Jokkeko-shu” (Grupo Loto). Entre estos creyentes estaban los miembros del Jokkeko altamente activos en la región de Fuyi-Atsujara. Bajo la orientación de Nikko Shonin (que más tarde se convirtió en el segundo Sumo Sacerdote), el Jokkeko de Fuyi-Atsujara logró gran progreso en su movi-miento para propagar el Budismo de Nichiren Daishonin por medio de shakubuku. Estos esfuerzos originaron una gran represión, lo que se llama la “Persecución de Atsu-jara”. Al final, tres creyentes fueron ejecutados, notable-mente un creyente importante llamado Yinshiro. Acerca de la valentía del Jokkeko de Atsujara, el Daishonin dice en el Gosho, “Shonin-to Gojenyi”:

Usted (Nikko Shonin) me reportó que cuando ellos (los creyentes de Atsujara) enfrentaron opresión, entonaron Nam-Miojo-Rengue-Kio, Nam-Miojo-Rengue-Kio con mentes puras y humildes. Me di cuenta de que la situación era extremadamente grave. (Gosho, p. 1461)

Como se puede ver, entre tempestades de represión que ponían sus propias vidas en peligro, los creyentes del Jokkeko de Atsujara constantemente mantenían su fe. Ni

Nichiren Shoshu: Las Bases de la Práctica 47nosotros manifestáramos nuestro potencial y recibiéramos el beneficio ilimitado del Gojonzon. Esta organización no se fundó con ánimo de lucro. Más bien, la base es fe pura. Esto quiere decir que el espíritu de la fe es de importancia primordial en todo lugar y a toda hora. Es importante cuando la gente ingresa que no ponga atención al estatus social, la edad, o el sexo de los otros miembros. Más bien, el miembro nuevo debe considerarse como un estudiante del primer curso en la escuela, y con una mente pura y humilde, ser receptivo a la orientación de los sacerdotes y el ánimo cálido de los miembros antiguos. Cuando surgen varios problemas o asuntos incomprensi-bles en su práctica el miembro debe buscar al sacerdote y ser franco con él, y recibir orientación. Si la opinión de uno acerca de este budismo se basa en su propio egoísmo, a veces se puede cometer grandes errores que invitan a la infelicidad. Esta organización existe expresamente con el fin de siempre avanzar nuestra propia fe, práctica y estudio co-rrectos. El Jokkeko es un cuerpo unido de creyentes del Templo de Nichiren Shoshu. Este espíritu básico no ha cambiado ni en lo más mínimo por más de 750 años. El Sexagésimo Sexto Sumo Sacerdote, Nittatsu Shonin dijo: “Yo tengo la expectativa que el Jokkeko siempre quedará dentro del camino correcto de la fe, y estrictamente man-tendrá la clase de fe que comparta su destino con el del Templo Principal y los templos locales.

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Capítulo 18

Asistir a las Ceremonias y Actividades Budistas

conducen servicios y ceremonias tradicionales para re-velar las doctrinas profundas del budismo del Daishonin. Al participar en ellos, aun sin estar conscientes de ello, estamos profundamente absorbiendo sus influencias. Esto será la base para que podamos continuar practicando con fe correcta basada en la doctrina budista profunda transmitida por más de 750 años. Si nos separamos de esta fuente, no recibiremos bene-ficio verdaderamente grande no importa cuánto nos esfor-cemos en Gonguio, shakubuku o estudio. Eventualmente, fe solitaria se transformará por nuestras ideas egocéntricas en una creencia de una naturaleza completamente distinta al budismo correcto del Daishonin. De vez en cuando, algunos miembros pueden expresar desinterés en asistir a las ceremonias y actividades. Sin embargo, es importante mantener en mente el significado fundamental de los servicios y el significado profundo de las ceremonias conducidas en la Nichiren Shoshu. Las doctrinas profundas del budismo del Daishonin siempre se revelarán por medio de los servicios y cere-monias. Para un creyente, la fe correcta abarca asistencia en forma constante a este proceso continuo, y aprecio de él. Éstas son las ceremonias y servicios principales del calendario de la Nichiren Shoshu.5

Ceremonias Anuales:Gantan Gonguio (Gonguio de año nuevo), 1 de eneroCeremonia de Koshi-e (ceremonia conmemorativa en

honor del Segundo Sumo Sacerdote Nikko Shonin), 7 de febrero

Ceremonia de Shuso-Otanyo-e (cumpleaños de Nichiren Daishonin), 16 de febrero

Jigan-e Primaveral (ceremonia conmemorativa primaveral durante el equinoccio), alrededor del 21 de marzo

Ceremonia de Risshu-e (aniversario de la declaración del Budismo Verdadero), 28 de abril

Ceremonia de Daiguio-e (ceremonia conmemorativa en honor de Nanyo Tokimitsu), 1 de mayo

Ceremonia de Urabón (servicio anual especial de conme-moración de los difuntos), 15 de julio

Ceremonia de Kanshi-e (ceremonia conmemorativa en honor del Vigésimo Sexto Sumo Sacerdote Nichikan Shonin), 19 de agosto

Ceremonia de Tatsunokuchi Gonan-e (conmemoración de la Persecución de Tatsunokuchi), 12 de septiembre

Jigan-e Otoñal (ceremonia conmemorativa otoñal durante

Un individuo no puede practicar correctamente o desarrollar fe fuerte solo. A veces los creyentes pre- ferirían practicar solos. Sin embargo, aun en el caso

de asuntos mundanos, no es posible hacer todo solo. Si queremos estudiar, vamos a una escuela. Si queremos ganar un sueldo, tenemos que ir a nuestro lugar de trabajo e interactuar con otros. Aprendemos varias habilidades de nuestros superiores, mayores, o maestros. Al colaborar con colegas o compañeros, progresamos en nuestra educación o nuestro trabajo. De igual manera, en la práctica de Nichiren Shoshu, podemos hacer progreso y profundizar nuestra fe cuando asistimos a una variedad de eventos. Podemos recibir ánimo de nuestros mayores en la fe y de igual manera animar a los miembros compañeros. Nichiren Daishonin dijo:

Todos los que están resueltos a buscar el Camino deben reunirse y escuchar el contenido de esta carta. (“Carta de Teradomari,” Gosho, p. 484)

También dijo: El viaje largo revela la profundidad de la fe de la per-sona. (Gosho, p. 689). Si queremos llegar a ser felices por medio de la fe, debemos reunirnos junto con otros y estudiar el budismo. En esa época, así como ahora, el deseo de participar con otros creyentes budistas es una parte integral de la práctica budista. La variedad de eventos disponibles para nosotros se dividen en dos categorías generales:1. Servicios y ceremonias de Nichiren Shoshu que se llevan

a cabo en el Templo Principal y en los templos locales, y2. Reuniones del Jokkeko para promover la fe, práctica y

estudio de los miembros individuos. Los Servicios y las Ceremonias en Nichiren Shoshu

Los servicios y las ceremonias conducidas en el Templo Principal y en los templos locales expresan y revelan varios aspectos y conceptos profundos del budismo de Nichiren Daishonin. Es imposible para nosotros, mortales comunes sujetos a la emoción, entender los principios profundos del bu-dismo del Daishonin a fondo. Aunque podamos entender algunos de ellos, creer en ellas y comprenderlos firme-mente y correctamente es extremadamente difícil. Por esta razón el Templo Principal y cada templo local

Nichiren Shoshu: Las Bases de la Práctica 49locales de Nichiren Shoshu. Es muy difícil para nosotros asistir a los servicios y ce-remonias celebrados en el Templo Principal, por la gran distancia, así que hacemos todo el esfuerzo por asistir a las ceremonias de Oko llevadas a cabo en nuestro templo local, y cumplimos con nuestra deuda de agradecimiento con los Tres Tesoros de todo corazón. Reuniones del Jokkeko

En las reuniones del Jokkeko, los miembros se reúnen para compartir expe-riencias, hacer preguntas, y estudiar para aprender acerca del gran poder del Gojonzon. Estas reuniones generalmente se llevan a cabo en un ambien-te informal – por ejemplo en la casa de un miembro. A veces también se puede contar con la presencia de un sacerdote que, en un grupo pequeño, dicta conferencias, contesta preguntas, y da orientación en una atmósfera relajada. Es importante asistir a tantas reuniones como sea posible porque cuando lo hacemos, la convicción en el poder absoluto del Gojonzon, la manera de practicar la fe

correcta, y un conocimiento más profundo – que se logra por medio del estudio – naturalmente echarán raíces en nuestras vidas. Las experiencias de los otros miembros, las amistades basadas en la fe, un deseo compartido por Kosen-rufu, y nuestros esfuerzos unidos en shakubuku, todo esto sirve para ayudarnos a profundizar nuestra fe y, consecuentemente, a avanzar en nuestras vidas. Estas actividades budistas también nos brindan la ayuda y el aliento para superar los obstáculos en la medida en que surgen en el curso de nuestra práctica. Lo esencial es que al llevar a cabo estas varias reu-niones repetidamente y discutir las preguntas y las expe-riencias desde numerosos puntos de vista, los miembros desarrollarán una fe libre de puntos de vista egoístas o discriminatorios, en una atmósfera agradable.

el equinoccio), alrededor del 22 de septiembreCeremonia de Ushi-e (ceremonia conmemorativa en

honor del Noveno Sumo Sacerdote Nichiu Shonin), 29 de septiembre

Ceremonia de Mokushi-e (ceremonia conmemorativa en honor del Tercer Sumo Sacerdote Nichimoku Shonin), 15 de noviembre

Ceremonia de Oko6 (ceremonia para cumplir con nuestra deuda de agradecimiento con Nichiren Daishonin, Nikko Shonin, y Nichimoku Shonin), cada 7,13 y 15 del

mes en el Templo Principal; usualmente una vez al mes alrededor del 13 en los templos locales

Ceremonias Especiales:Ushitora Gonguio, cada mañana en el Templo PrincipalGoreijo Omushibarai-e (ceremonia de exhibición de los

tesoros sagrados), 7 de abril en el Templo PrincipalShuso Gotai-e (Oeshiki) (aniversario del fallecimiento

de Nichiren Daishonin), 21 de noviembre según el ca-lendario lunar en el Templo Principal; 13 de Octubre según el calendario moderno en la mayoría de los templos locales

Entre todos los servicios y ceremonias celebrados en los templos, la ceremonia más importante a la que debemos asistir es el Oko mensual. La Ceremonia de Oko se lleva a cabo para reverenciar al Buda, la Ley y el Sacerdocio de las Tres Grandes Leyes Secretas, y para cumplir con nuestra deuda de agradeci-miento con ellos. En Nichiren Shoshu, el Buda Verdadero es Nichiren Daishonin, el Verdadero Objeto de Veneración es el Dai-Gojonzon, y el Sacerdote incluye a Nikko Shonin, Nichimoku Shonin, y los sucesivos Sumos Sacerdotes. La ceremonia se lleva a cabo el día 13 de cada mes – día del fallecimiento de Nichiren Daishonin – en el Templo Prin-cipal, y en una fecha alrededor del 13 en todos los templos

50Notas

1. Las Tres Grandes Leyes Secretas: Los principios que constituyen el corazón y la base del Budismo de Nichi-ren Shoshu. Son el Verdadero Objeto de Veneración, el Verdadero Sumo Santuario, y la Verdadera Invocación. El Verdadero Objeto de Veneración es el Dai-Gojonzon, inscrito por Nichiren Daishonin el 12 de Octubre de 1279. Incorporados en el Dai-Gojonzon son la Persona y la Ley. La Persona es la vida eterna iluminada del Buda Verdade-ro, Nichiren Daishonin. La Ley es Nam-Miojo-Rengue-Kio a que el Daishonin está eternamente iluminado. El Verdade-ro Sumo Santuario es el lugar donde el Dai-Gojonzon será entronizado en la época de Kosen-rufu para que toda la humanidad pueda erradicar su karma negativo y lograr la iluminación. Actualmente, está entronizado en el Salón de Entronización en el Templo Principal de Nichiren Shoshu, Taisekiyi. En un sentido general, también significa el lugar donde el Gojonzon está entronizado en templos locales y las casas de los creyentes. La Verdadera Invocación es Nam-Miojo-Rengue-Kio. Nichiren Daishonin estableció la Verdadera Invocación al entonar Nam-Miojo-Rengue-Kio por primera vez el 28 de abril, 1253. La Verdadera Invoca-ción lleva el significado tanto de la fe como de la práctica.

2. Esto se refiere a la historia en el Sutra de Nirvana del monje Kakutoku y el Rey Utoku. El monje Kakutoku prac-ticaba la Ley Verdadera y era perseguido severamente. El Rey Utoku apoyó a Kakutoku y fue asesinado mientras lo defendía. Kakutoku renació como Kasho Buda, y el Rey Utoku renació como Shakiamuni.

3. En sus escritos, “Sandai-jijo sho” e “Ichigo gujo sho”, Nichiren Daishonin dejó el establecimiento del Verdadero Sumo Santuario Real como un encargo para las genera-ciones del futuro. Según estas escrituras, este budismo definitivamente se propagará a través de todo el mundo. En esa época, no solamente una gran cantidad de gente común, sino también emperadores y reyes abrazarán la fe en este budismo.

4. Jonmonyi se traduce aproximadamente como “Templo de las Enseñanzas Esenciales”.

5. Las ceremonias nombradas aquí son las que se celebran en el Templo Principal. En cada templo local, los servicios y las ceremonias también se celebran en conformidad con las fechas arriba mencionadas. En los EE.UU., algunos templos locales celebran las ceremonias el domingo más cercano a la fecha real de la ceremonia.

6. Ko, como un término general, es una ceremonia en la cual los creyentes ofrecen alabanza y agradecimiento al objeto de veneración de la religión y a su fundador. Se recita el Sutra, se ofrecen oraciones, y se predica una conferencia acerca de la enseñanza o un pasaje del Sutra o del Gosho.

Nichiren Shoshu: Las Bases de la Práctica 51

GLOSARIO

Buda: Uno que está iluminado a la verdad eterna de la vida y puede guiar a otros para lograr la misma iluminación; uno que posee las Tres Virtudes de Soberano, Maestro y Padre.Budismo Verdadero: El Budismo de Nichiren Shoshu, la única secta verdadera del Budismo de Nichiren Daishonin.Butsudan: El altar en donde el Gojonzon es entronizado.Butsugu: Un término general para los accesorios bu-distas usados para hacer ofrendas al Gojonzon frente al Butsudan. Estos incluyen candelabros, floreros para hojas siempreverdes, un incensario, una copa para agua, una campana, una copa para arroz, etc.Dai-Gojonzon: El objeto fundamental de veneración en la Nichiren Shoshu. Fue inscrito por Nichiren Daishonin el 12 de octubre de 1279. Fue el propósito de su advenimiento en este mundo como el Buda Verdadero. Todos los Go-jonzones de Nichiren Shoshu se derivan del Dai-Gojonzon del Sumo Santuario de la Enseñanza Esencial.Daimoku: La Invocación Suprema, o Nam-Miojo-Rengue-Kio. Esta expresión también indica la entonación de Nam-Miojo-Rengue-Kio.Daishonin: Literalmente “Gran Sabio”. Es el título dado a Nichiren. Indica el Buda Verdadero.Gojonzon: El objeto de veneración en la Nichiren Shoshu. Go es un prefijo honorífico en japonés. Jonzon quiere decir objeto de veneración. Todos los Gojonzones en la Nichiren Shoshu son transcripciones del Dai-Gojonzon hechas por los sucesivos Sumos Sacerdotes de la Nichiren Shoshu. El Gojonzon es la manifestación de la vida eternamente iluminada del Buda Verdadero, Nichiren Daishonin (la Persona), y de Nam-Miojo-Rengue-Kio de ichinen sanzen real (la Ley) a que el Buda Verdadero está eternamente iluminado; la unidad de la Persona y la Ley.Gokaiji: Audiencia con el Dai-Gojonzon. La ceremonia para venerar al Dai-Gojonzon en el Salón de Entronización en el Templo Principal Taisekiyi.Gonguio: Literalmente práctica asidua. Recitación de una porción del segundo capítulo (Joben) y todo el 16° (Yurio) del Sutra del Loto con las oraciones silenciosas. Llevado a cabo dos veces diariamente.Gosho: Las escrituras del Buda Verdadero, Nichiren Dais-honin. Toman la forma de tratados, cartas que él escribió a sus discípulos, y conferencias orales registradas por su sucesor, Segundo Sumo Sacerdote Nikko Shonin.Ichinen sanzen: “Tres mil reinos se contienen en un solo momento de la vida”. La teoría que explica que toda la existencia posee la naturaleza de Buda junto con todas

las otras condiciones de la vida. Esto es dilucidado al enseñar que hay diez estados de vida o mente, llamados los “Diez Mundos”. Además, el principio de la posesión mutua de los diez mundos hace que sean 100 mundos. Se manifiestan por medio del principio de los Diez Factores y los Tres Reinos de Existencia, que totaliza 3,000 mundos.Jokkeko: Traducido como “Grupo del Loto”. La comunidad de creyentes laicos de la Nichiren Shoshu. Nichiren Daisho-nin mismo dio el nombre “Jokkeko” a los creyentes laicos.Karma: Causas internas que residen en la profundidad de la vida y que se manifiestan como efectos inmediatos cuando se encuentran causas o condiciones externas. Toda persona posee karma tanto positivo como negati-vo. La práctica del Budismo Verdadero siembra el mejor karma (fortuna) en la vida, y aminora los efectos del kar-ma negativo acumulado por causas generadas en esta y anteriores vidas.Kosen-rufu: Pregonar el Budismo Verdadero y propagarlo ampliamente. Hay dos aspectos de Kosen-rufu. “Kosen-rufu de la Entidad de la Ley” significa la inscripción del Dai-Gojonzon por el Buda Verdadero, Nichiren Daishonin. Él nos encargó el logro del “Kosen-rufu de Sustanciación”, que significa la época cuando toda la gente del mundo abraza el Budismo del Daishonin y reverencia al Dai-Go-jonzon. En esa época, habrá verdadera paz mundial y las masas de la gente en todo el mundo lograrán la budeidad.Kuon Ganyo: Tiempo y espacio sin comienzo ni fin. En muchos casos se usa para indicar el pasado eterno e in-dica la eternidad de la iluminación del Buda Verdadero, Nichiren Daishonin.Legado de la Ley (Kechimiaku): La transmisión de la san-gre vital del Budismo Verdadero. El Legado de la Entidad de la Ley es la transmisión cara a cara a una sola persona de la sangre vital, la encomienda del Budismo Verdadero de Nichiren Daishonin a Nikko Shonin (el Segundo Sumo Sacerdote), a Nichimoku Shonin (el Tercer Sumo Sacer-dote), y hasta el actual Sumo Sacerdote en una sucesión ininterrumpida. Todos los que respeten este legado y sinceramente sigan el Sumo Sacerdote, que ha heredado el Legado de la Ley, forman parte del Legado de la Fe.Iojaiyo: El lugar en el Salón de Recepciones donde el Sumo Sacerdote ofrece sus oraciones al Dai-Gojonzon por Kosen-rufu durante Ushitora Gonguio. Está situado al lado izquierdo del altar principal del Salón de Recepción y tiene las ofrendas completas de velas, hojas siempre-verdes, e incienso.Nichikan Shonin (1260-1726): El Vigésimo Sexto Sumo Sa-

52cerdote de la Nichiren Shoshu. Él escribió muchos tratados doctrinales importantes incluyendo varias exégesis sobre los cinco escritos principales de Nichiren Daishonin y las Escrituras en Seis Volúmenes (Rokkan Sho).Nichimoku Shonin (1260-1333): El Tercer Sumo Sacerdote de la Nichiren Shoshu. Se convirtió en discípulo de Nikko Shonin en 1274, y en 1276 fue a Monte Minobu donde fue ordenado por Nichiren Daishonin. Sirvió al Daishonin por el resto de la vida del Daishonin, y después sirvió al Se-gundo Sumo Sacerdote Nikko Shonin. Después sucedió a Nikko Shonin, convirtiéndose en el Tercer Sumo Sacerdote de la Nichiren Shoshu. Es honrado por haberse destacado en debate, y reconvino al gobierno de Kamakura y a la corte imperial muchas veces.Nichiren Daishonin: El Buda Verdadero de kuon ganyo. Fundador del Budismo Verdadero, Nichiren Shoshu. Es el Buda Original que está eternamente dotado de las Tres Propiedades Iluminadas, y que eternamente posee las Tres Virtudes de Soberano, Maestro y Padre. Cumplió el propósito de su advenimiento en este mundo al inscribir el Dai-Gojonzon del Verdadero Sumo Santuario el 12 de octubre de 1279 para que toda la gente del Último Día de la Ley (Mappo) pudiera erradicar su karma malvado y lograr la budeidad. Nació el 16 de febrero de 1222 y falleció el 13 de octubre de 1282.Nichiren Shoshu: Secta Ortodoxa de Nichiren. La única secta que ha heredado y propaga las verdaderas enseñan-zas completas de Nichiren Daishonin.Nichiu Shonin (1409-1482): El Noveno Sumo Sacerdote de la Nichiren Shoshu. Durante su tenencia como Sumo Sacerdote había guerra general en Japón. A pesar de esto, él viajó extensamente por la causa de la propagación del Budismo Verdadero y convirtió a muchas personas a Ni-chiren Shoshu. Fue el autor del escrito significativo, “Sobre las Formalidades” (Kegui Sho), que delinea las ceremonias de Nichiren Shoshu.Nikko Shonin (1246-1333): El sucesor directo de Nichiren Daishonin y el Segundo Sumo Sacerdote de la Nichiren Shoshu. Desde 1258 cuando él conoció al Daishonin por primera vez hasta el fallecimiento del Daishonin, él estaba constantemente al lado del maestro, sirviendo al Buda Verdadero. Fundó el Templo Principal Taisekiyi en octubre de 1290.Salón de Entronización: El edificio en el Templo Prin-cipal, Taisekiyi donde el Dai-Gojonzon del Verdadero Sumo Santuario está entronizado y donde la Ceremonia de Gokaiji se celebra.Shakiamuni: El fundador del budismo, que vivió hace aproximadamente 3,000 años. Las tradiciones chinas y japonesas fijan la fecha de su nacimiento el 8 de abril de 1029 A.C. y su muerte el 15 de febrero de 949 A.C. Nació en lo que hoy día es Nepal como un príncipe, hijo del Rey Shuddhodana de la tribu Shakia. De acuerdo con la tradición budista, a la edad de diecinueve años renunció a su vida como príncipe, y comenzó su viaje como un ascético religioso para buscar la verdad. A la edad de 30 años, habiéndose dado cuenta de que las austeridades

severas de la vida ascética en la India no conducían a una iluminación a la verdad fundamental, se sentó bajo un breval (también conocido como el “Árbol Bodhi”) y me-ditó. Él logró la iluminación y comenzó la misión vitalicia de viajar por toda la India, predicando sus enseñanzas a muchos discípulos y creyentes para guiarlos a la misma iluminación. Durante los últimos ocho años de su vida él expuso las enseñanzas del “Período Loto-Nirvana”, en que enseñó los principios del Sutra del Loto, su enseñanza más alta, y dio instrucciones para su transmisión. Las enseñanzas de Shakiamuni en el Sutra del Loto, en el análisis final, revelan en la profundidad de sus pasajes que su estado era provisional, y que el Buda Verdadero de kuon ganyo aparecería en Mappo para revelar el Budismo de la Ver-dadera Causa que conduciría a toda la humanidad a la iluminación.Shakubuku (literalmente “pregonar una enseñanza y propagarla ampliamente”): Propagación del Budismo de Nichiren Shoshu. El proceso de introducir a las personas al Budismo Verdadero, y ayudarlas a superar su apego a enseñanzas provisionales al refutar puntos de vista inco-rrectos y religiones heréticas.Shodai: “Entonar Daimoku”. Un término japonés que significa la práctica de entonar Nam-Miojo-Rengue-Kio.Shoten Zenyin: Deidades protectoras, o “Dioses Budistas”, que funcionan para salvaguardar a los que abrazan el Go-jonzon y practican las enseñanzas del Budismo Verdadero.Sutra del Loto: La enseñanza más alta de Shakiamuni. Fue su enseñanza final, predicada durante los últimos ocho años de su vida junto con el Sutra de Significado Infinito, una introducción al Sutra del Loto, y el Sutra de Nirvana, que fue predicado para asegurar la propagación de las enseñanzas del Sutra del Loto. En el Sutra del Loto, Shakiamuni expuso la verdad básica de su iluminación. Sin embargo, en el Ultimo Día de la Ley, solamente podemos recibir beneficios del mismo cuando basamos nuestra comprensión de él en la vida del Buda Verdadero, Nichiren Daishonin. Por eso, como creyentes de Nichiren Shoshu, practicamos y estudiamos el Sutra del Loto basándonos exclusivamente en las interpretaciones y enseñanzas del Buda Verdadero, Nichiren Daishonin y los sucesivos Sumos Sacerdotes de la Nichiren Shoshu. En sus escritos, Nichi-ren Daishonin a veces usa el término Sutra del Loto para indicar Nam-Miojo-Rengue-Kio, o el Gojonzon.Taisekiyi: El templo principal de Nichiren Shoshu. Está localizado en Japón al pie del Monte Fuyi en la Ciudad de Fuyinomihia, Prefectura de Shizuoka. En el “Documento para Conferir la Ley que Nichiren Propagó durante Toda su Vida” (Nichiren Ichigo Gujo Fuzoku Sho), Nichiren Daishonin especificó que el Sumo Santuario del Budismo Verdadero se erigiera al pie del Monte Fuyi. En 1290, Nikko Shonin, el sucesor directo del Daishonin, fundó Taisekiyi. La tierra fue donada por Nanyo Tokimitsu, gran apoyo laico de Nichiren Shoshu. Es allá donde el Dai-Gojonzon está entronizado, y donde vive el Sumo Sacerdote. Los creyentes de Nichiren Shoshu en todo el mundo hacen

Nichiren Shoshu: Las Bases de la Práctica 53peregrinajes a Taisekiyi para orar al Dai-Gojonzon y para participar en Ushitora Gonguio con el Sumo Sacerdote.Tozan: El peregrinaje al Templo Principal de Nichiren Shoshu, Taisekiyi, para tener una audiencia con el Dai-Go-jonzon. Literalmente se traduce como “subir la montaña”.Tres Grandes Leyes Secretas: Los principios que consti-tuyen el corazón y la base del Budismo de Nichiren Shos-hu. Son el Verdadero Objeto de Veneración, el Verdadero Sumo Santuario, y la Verdadera Invocación. El Verdadero Objeto de Veneración es el Dai-Gojonzon, inscrito por Nichiren Daishonin el 12 de octubre de 1279. El Dai-Gojonzon incorpora la Persona y la Ley. La Persona es la vida iluminada eterna del Buda Verdadero, Nichiren Daishonin. La Ley es Nam-Miojo-Rengue-Kio, a la que el Daishonin está eternamente iluminado. El Verdadero Sumo Santuario es el lugar donde el Dai-Gojonzon se entronizará en la época de Kosen-rufu, para que toda la gente del mundo pueda erradicar su karma negativo y lograr la iluminación. Actualmente está entronizado en el Salón de Entronización en el Templo Principal de Nichiren Shoshu, Taisekiyi. En un sentido general, también significa el lugar donde el Gojonzon está entronizado en los templos locales y en las casas de los creyentes. La Verdadera Invocación es Nam-Miojo-Rengue-Kio. Nichiren Daishonin estableció la Verdadera Invocación al entonar Nam-Miojo-Rengue-Kio por primera vez el 28 de abril de 1253. La Verdadera Invocación lleva el significado de la fe tanto como el de la práctica.Tres Períodos de Propagación: Los tres períodos de tiem-po que siguen después del fallecimiento de Shakiamuni. El primer período de 1000 años después del fallecimiento de Shakiamuni se llama el Primer Día de la Ley (Shojo). El segundo período de 1000 años se llama el Día Medio de la Ley (Zojo). El período final, que comienza después, se llama el Último Día de la Ley (Mappo). Shakiamuni enseñó que el Último Día de la Ley perduraría 10,000 años y de ahí hacia el futuro. Él enseñó que en esa época, porque la gente no tendría conexión con Shakiamuni, ya no po-drían recibir beneficio alguno de sus enseñanzas. El Buda Verdadero, Nichiren Daishonin, apareció al principio del Último Día de la Ley y estableció el Budismo de las Tres Grandes Leyes Secretas para que toda la gente pudiera lograr la iluminación ahora y en el futuro.Tres Tesoros: Los Tres Tesoros son lo que todos los bu-distas reverencian como los tesoros más valiosos en el universo. Son el Buda, la Ley, y el Sacerdocio. El Buda es el que está iluminado a la verdad eterna de la vida y el universo y posee las tres virtudes de Soberano, Maestro y Padre. La Ley es la enseñanza que el Buda expone con base en su propia iluminación. El Sacerdocio significa los discípulos del Buda que heredan, protegen, y transmiten las enseñanzas a las generaciones futuras. En Nichiren Shoshu el Buda es Nichiren Daishonin, el Buda Verdadero eterno del Último Día de la Ley. La Ley es el Dai-Gojonzon del Verdadero Sumo Santuario del Budismo Verdadero, y el Sacerdote es Nikko Shonin, el Segundo Sumo Sacerdo-

te, que directamente recibió la transmisión del Budismo Verdadero, y todos los sucesivos Sumos Sacerdotes de Nichiren Shoshu que han recibido esta transmisión per-sonalmente en una sucesión ininterrumpida por más de 750 años.Ushitora Gonguio: El Gonguio celebrado por los sucesivos Sumos Sacerdotes de Nichiren Shoshu con el fin de lograr el Kosen-rufu. Se celebra alrededor de las 2:30 a.m. cada mañana en el Salón de Recepción, y ha sido una tradición de Taisekiyi desde su fundación.

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REFERENCIAS

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Kaiketsu Miojo-Rengue-Kio Narabi Ni Kaiketsu; edita-do por Abe Nikken Shonin, 67° Sumo Sacerdote de la Nichiren Shoshu (Ciudad de Fuyinomihia, Prefectura de Shizuoka, Japón: Templo Principal de la Nichiren Shoshu, Taisekiyi 1998)

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