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BAPHOMET

-LA REVISTA DE LA LIBERTAD Y LA IGUALDAD-

NUESTRAS TEMÁTICAS: FILOSOFÍA, MISTICISMO, POLÍTICA,

SOCIEDAD, CULTURA

ARTÍCULOS: LA INICIACIÓN: PILARES FUNDAMENTALES

CRISTIANISMO Y FILOSOFÍA EN FRIEDRICH NIETZSCHE HIRAM ABIFF, LA TRADICIÓN LUCIFERINA

DECLARACIÓN DE BAPHOMET

NÚMERO 14, AÑO 5

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STAFF:

DIRECTOR: Gabriel López de Rojas

DIRECTORA Y REDACTORA JEFA: Marta Riera

COLABORADORES: Víctor M. Alarcón Viudes,

Daniel Fernández, Frank G. Rubio, Rosa Hernández, Juan de los Inocentes,

J. J. Rivero, Oscar Bethencourt, Paolo Roque, Andrés Urbano, Xavier Valls

DIRECCIÓN: Apartado de Correos 31.138 08080 Barcelona - España

http://www.ordeniluminati.com e-mail: illuminaticom@yahoo.es

EDITORA: Asociación Orden Illuminati

Nº 24.000 Registro de Asociaciones Ésta no se hace responsable de los contenidos.

ISBN: 84-923605-2-6 DEPÓSITO LEGAL: B-15732-2002

TIRADA: 1.500 ejemplares electrónicos

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EDITORIAL: TIEMPO DE REFLEXIÓN Al inicio de una nueva temporada, se impone la reflexión en todos los ámbitos. Saber cómo afrontar retos y responsabilidades es esencial para llevarlos a buen puerto. Y conocer los pilares donde sustentar la iniciación es, sin duda, el más profundo trabajo reflexivo de cualquier hombre o mujer que desee conseguir el objetivo final de la iniciación, es decir, la unión al Uno. Ese es el tema que desarrolla Gabriel López de Rojas en el primer artículo que ofrece la revista Baphomet en su número 14 en el que, además, queda reflejado el camino iniciático del propio autor y su opinión, a veces crítica, de ciertas formas de trabajo iniciático. Del mismo autor es el artículo “Hiram Abiff, la Tradición Luciferina”, donde podremos conocer las profundas raíces luciferinas en las que crece la leyenda del Maestro Masón Hiram Abiff, descendiente por vía directa del Dios Supremo. Como escribe Gabriel López de Rojas, “el deber de los iniciados es descubrir la tumba de Hiram Abiff para poseer su Luz y sus Misterios. Es acceder a la estancia más oculta, donde se encuentra Hiram, para alcanzar la Luz de la Tradición Masónica más pura y excelsa”. Además de profundizar sobre la Tradición Luciferina de Hiram Abiff, este artículo ofrece interesantes datos, perfectamente contrastados, de gran interés para cualquier estudioso o iniciado. La revista Baphomet, además, da la bienvenida a un nuevo colaborador que inicia su andadura con nosotros a través de un extenso artículo cuyo título no ofrece duda alguna: “Cristianismo y filosofía en Friedrich Nietzsche”. Víctor M. Alarcón, haciendo honor a su gran currículum (Sociólogo, Antropólogo Social y Cultural, Postgrado en Historia de las Ciencias y las Técnicas, Miembro de la Sociedad española de Historia de las Ciencias y las Técnicas (SEHCYT), Miembro de la Sociedad Española de Estudios sobre Friedrich Nietzsche (SEDEN)…), realiza una minuciosa radiografía del pensamiento del insigne filósofo alemán quien, como Alarcón señala con gran acierto, fue “el crítico más demoledor del cristianismo”. El ensayo, del que la revista Baphomet ofrece la primera parte, describe de forma clara cómo Nietzsche analiza la historia del cristianismo a través de una visión psicológica y sociológica. Nietzsche “disecciona” las creencias cristianas mostrando así el proceso mediante el cual la iglesia que surge de ellas ha llegado a dominar a sus fieles. Reflexionar, pues, como escribíamos al principio de esta editorial, es esencial para seguir adelante. Y en estos tiempos de confusión e injusticias no está de más tomarse también algún tiempo para meditar sobre el camino al que nos estamos dirigiendo. Por eso, el trabajo interior y la evolución –que no la involución en la que el mundo está cayendo-, se hacen imprescindibles y valiosos si queremos frenar el rápido descenso que hemos iniciado. ¿Hace falta recordar la cantidad de personas que han perdido la vida en guerras terribles, genocidas e indecentes, como las que se desarrollan en Oriente Próximo o en algunas zonas de África, que se retroalimentan con la venta de armas o el narcotráfico y en las que se llega a comerciar de forma impune con las ayudas humanitarias que se envían desde el primer mundo? ¿Qué papel juega la religión en tamaño desatino? Lo dicho, con el final del verano ha llegado el momento de la reflexión.

MARTA RIERA I FRANCO

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ORDEN ILLUMINATI

Orden paramasónica fundada en 1995 por Gabriel López de Rojas.

Enseñanzas de despertar de la conciencia, Simbolismo, Yoga, Cábala…

CENTRAL:

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SOCIETAS O.T.O. ORDO TEMPLI ORIENTALIS

Orden paramasónica y templaria con enseñanzas yóguicas,

tántricas, gnósticas y místicas de la tradición de la OTO y Los Illuminati.

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templariosorientales@yahoo.es http://www.ordotempliorientalis.com

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LA INICIACIÓN: PILARES FUNDAMENTALES

Gabriel López de Rojas La iniciación consiste en un rito o un trabajo iniciático, por medio del cual el aspirante o ya iniciado en otros Misterios se introduce en un Conocimiento y sufre una muerte iniciática que lo conduce a una nueva realidad. El aspirante o el ya iniciado en otros Misterios adquiere Conocimiento y muere simbólicamente para renacer a una nueva realidad. El hombre viejo fallece para dar vida a un hombre nuevo. Pero, más allá de estas explicaciones, nos preguntamos: ¿cuales son los pilares fundamentales de la iniciación?

LA ESTRUCTURA DE LA INICIACIÓN En primer lugar, la iniciación requiere una estructura, asentada en tres realidades: un Gran Maestre, un Rito o Sistema y una organización iniciática. Todo ser humano que busque el Conocimiento y una iniciación requiere de un Maestro. La figura del Maestro es una constante en la Tradición Occidental (masonería, rosacruces, templarios, illuminati…). En dicha Tradición, se le denomina Gran Maestre, Gran Hierophante… Los Grandes Maestres de la Tradición Occidental han creado o renovado Ritos o Sistemas con los cuales transmitir una iniciación; han encuadrado sus Ritos o Sistemas en organizaciones iniciáticas, casi siempre denominadas órdenes; han tratado escrupulosamente a sus discípulos; y han escogido con cuidado a sus sucesores, centrando sus vidas en sus actividades iniciáticas, incluso con el riesgo de ser perseguidos. En torno a los Ritos o Sistemas, es interesante precisar que existen decenas de ellos, que muchos están “dormidos”, es decir que ya no se practican, y que se transmiten por medio de unos grados una iniciación. En cuanto a las organizaciones iniciáticas, las cuales suelen denominarse órdenes, puede decirse que acogen a los Ritos o Sistemas citados y que pueden tener un origen regular o irregular, siendo éste muy importante, tanto como su infraestructura, sus objetivos y el trato hacia los miembros. Cuando en 1999, decidí profundizar en la OTO (Ordo Templi Orientis), rechacé a las órdenes que no eran herederas legítimas de la OTO de Aleister Crowley y me afilié a la OTO sucesora de éste: la Society OTO de EE.UU. Al observar el bajo nivel de las enseñanzas y el trato sectario hacia los miembros, la abandoné. Cuando en el año 2002 me interesé por el Rito de Memphis-Misraïm, busqué un Rito o Sistema legítimo y me encontré con la Masonería Egipcia del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm del Gran Hierophante Frank G. Ripel, cuya central está en Triestre, Italia. La seriedad, la personalidad equilibrada y el excelente trato personal de Ripel me animaron a seguir adelante. Un consejo añadido al hablar de la estructura de la iniciación es no fiarse de las organizaciones iniciáticas que no cobran cuotas por transmitir grandes cantidades de material y enseñanzas durante largo tiempo. ¿Cómo puede realizar tamaño esfuerzo una organización sin cobrar cuotas? En estos casos, la organización iniciática suele desaparecer más tarde o más temprano por no poder asumir los gastos propios o, por el contrario, opta por cobrar cuotas encubiertas, obligando a los miembros, por ejemplo, a trabajar gratis.

DESEO VERDADERO Y VOLUNTAD El primer requisito que debe tener todo aspirante a una iniciación es un verdadero deseo de Conocimiento, de transformación y evolución interior... Sin dicho deseo, es prácticamente imposible que el aspirante sea iniciado en el sentido real de la expresión, es decir en el sentido esotérico y no exotérico. ¿Qué significa esto? Significa que sólo aquellos que tienen un deseo verdadero de Conocimiento, de transformación y evolución interior están preparados para recibir la iniciación, mientras que los que acceden a ella por mera curiosidad, por ser una moda o por snobismo jamás alcanzarán el objetivo de la iniciación: el nacimiento de un hombre nuevo en ellos mismos. Si uno desea ser iniciado con un deseo verdadero, lo será. Si uno desea ser iniciado por curiosidad o snobismo, no lo logrará.

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La voluntad es otro requisito indispensable para aquellos que aspiran a una iniciación. La voluntad, en realidad, es el “motor” que nos hace evolucionar en la dirección adecuada y conseguir logros. Un ser humano con voluntad puede lograr éxitos mucho mayores que un ser humano carente de la misma. El mundo actual nos hace creer que se pueden conseguir objetivos sin utilizar la voluntad, lo cual es falso. El fascismo, la extrema derecha y los cultos de esclavos nos hacen creer que una voluntad irracional conlleva a logros, lo cual también es falso. La voluntad racional, basada en pensar y actuar, es la que nos sirve para alcanzar las metas trazadas. Los iniciados en los Misterios descubrirán con el transcurso del tiempo que, por encima de la voluntad racional, no obstante, existe una Voluntad Superior, fundamentada en la meditación con el dios interior y en una lógica interior y divina. Nos preguntamos: ¿Un estudiante puede cursar sus estudios con éxito sin utilizar su voluntad? No. ¿Un atleta puede conseguir progresos sin utilizar su voluntad? No. ¿En muchas ocasiones, un enfermo terminal puede sanarse, sin realizar un esfuerzo sobrehumano basado en su voluntad? No. Existen mil ejemplos de la necesidad de dar importancia a la voluntad, a la hora de buscar objetivos que requieren de ella. La voluntad es imprescindible en la iniciación. Además de lo dicho, hay que tener en cuenta que, en toda iniciación, existen etapas oscuras entre el punto de partida y la meta trazada y que sólo la voluntad superará. En la iniciación, hay que tener la voluntad de un corredor de fondo.

EL HOMBRE “DORMIDO” Y EL HOMBRE “DESPIERTO” La iniciación no es algo externo, moral o social, sino que puede considerarse un proceso interno, estimulado por un rito o un trabajo iniciático continuo. Por tanto, será difícil, por no decir imposible, que un ser humano “dormido” pueda ser estimulado por un rito o un trabajo iniciático y recibir una iniciación que lo transforme. Sólo los seres humanos que han trabajado para superar su “estado de sueño” permanente y que lo han superado despertando su conciencia están “despiertos” y preparados para recibir una iniciación. Para entender este ejemplo, hablaremos de la iniciación en la francmasonería, es decir en el grado de Aprendiz. Cuando un aspirante a ese primer grado de la francmasonería desea ser iniciado en éste, contacta con una Obediencia o una logia masónica, es entrevistado por tres Hermanos masones y, si todo marcha bien, recibe la iniciación del Aprendiz. Esa iniciación, sin embargo, por el más que probable “estado de sueño” de quien se inicia, resultará una simple iniciación exotérica, sin ningún valor. ¿Como captará el mensaje de los símbolos o el mensaje de la iniciación un aspirante que no ha realizado ningún trabajo previo para “despertar” su conciencia del “estado de sueño”? ¿Como se transformará en un hombre nuevo un aspirante que está en estado de “sueño” y no capta el significado del rito? Parece una tarea complicada. No hay iniciación real, sin un trabajo previo para despertar la conciencia. No hay iniciación real, cuando un aspirante ni tan siquiera ha adquirido la conciencia necesaria para advertir cuando camina, conversa, piensa, escribe o come, a lo largo del transcurso del día. No hay iniciación real, cuando el aspirante es un robot sin una conciencia despierta que le permita apreciar cada acto que realiza durante un día. Sólo los que han trabajado por despertar la conciencia y lo han conseguido están preparados para recibir la iniciación y podrán ser iniciados. Y esa iniciación será la única válida. Los hombres despiertos que han recibido la iniciación en todos los Misterios son los Iluminados, los Illuminati. El hombre “dormido”, sin conciencia despierta, es un robot. Piensa que su conciencia cotidiana es una conciencia despierta, en oposición al estado de inconciencia en que se sumerge cada noche, pero esto es un error. De hecho, cuando el hombre “dormido” y robotizado se levanta por la mañana, simplemente se integra en otra forma de sueño. Tan solo hace lo que hizo ayer y anteayer como un verdadero robot programado por la tradición, la sociedad, la familia… El robot se ocupa de asearse, de encender el ordenador, de llamar por teléfono, de conducir, de trabajar, hasta de hacer el amor. El aspirante a una iniciación debe trabajar para despertar la conciencia y abandonar el sueño, acceder al dios interior, encontrar en esa unión íntima la verdadera Sabiduría, fusionarse con el Uno y, en última instancia, ser el propio dios, el andrógino divino. Una forma de no caer en las trampas “robotizadoras” que nos tiende el mundo moderno y su ritmo desquiciado, al igual que la tradición, la sociedad, la familia…, es crear

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trampas propias, dedicadas a avisar a la conciencia de que debe estar atenta y despierta. Los Illuminati de Baviera, fundados el 1 de mayo de 1776 por el eminente catedrático alemán Adam Weishaupt, realizaban una práctica durante el grado preparatorio, el Noviciado, útil para avisar a la conciencia de que debía estar alerta y despierta: el arte de observar con disimulo y continuamente a los familiares, los amigos, las personas cercanas, etc., para luego escribir un diario sobre ellos. El diario, al final del Noviciado, era entregado por el Novicio al Hermano Insinuante. No nos debe extrañar que los Illuminati bávaros diesen importancia a este tipo de prácticas de despertar, ya que su fundador, Adam Weishaupt, era un firme defensor de la existencia de dos polos-estados: el de las tinieblas y el triste deambular por la vida y el de la Luz y la iluminación interior por vía de la iniciación.

LOS CICLOS Y EL ORDEN La naturaleza es cíclica, el Universo que nos rodea es cíclico. Desde nuestra más tierna infancia, estamos sometidos a ciclos continuos que nos afectan. Por ejemplo, estamos sometidos a un ciclo lunar de cuatro semanas o de 28 días de duración, al igual que también estamos sometidos a otro ciclo relacionado con el número 4, a saber, el ciclo de las cuatro estaciones: otoño, invierno, primavera y verano. Recordemos como el ciclo lunar de un mes de duración afecta la menstruación de las mujeres o como las cuatro estaciones marcan la evolución de la naturaleza. De la misma forma que los microciclos de las cuatro semanas y las cuatro estaciones, existen otros macrociclos que también están presentes en el Universo y que afectan muchísimo. Esos macrociclos han tenido siempre una gran importancia en el transcurso de la historia de la humanidad y marcan la aparición de nuevas Eras, cambios, cultos, tendencias... El Universo ordenado por los mencionados microciclos y macrociclos debe ser respetado. Por el reflejo que éstos tienen en el ser humano, respetar el orden cíclico significa respetarnos a nosotros mismos y facilitar la iniciación a los aspirantes. Para poner un ejemplo de lo dicho, cambiaremos de contexto y utilizaremos los entrenamientos de los corredores de fondo de atletismo. En otoño, los atletas fondistas descansan, se recuperan de la temporada anterior e inician un nuevo ciclo de entrenamientos que durará toda la temporada, de idéntica forma que la naturaleza también se recupera para un nuevo ciclo anual. En invierno, con la llegada del frío, los atletas fondistas aumentan las cargas de los entrenamientos al máximo, sembrando la semilla de los frutos que recogerán en el siguiente verano. En invierno, y también en otoño, de hecho, se siembra la tierra con las semillas que alcanzarán su madurez en verano. En primavera, con el renacer de la naturaleza, los atletas fondistas disminuyen sus cargas de entrenamiento y aumentan la carrera continua más veloz, retomando el gusto por la “vida” y el entusiasmo por los records, mientras la naturaleza también se despierta y florece en busca de los frutos veraniegos. Y, en verano, los atletas fondistas disminuyen aún más sus cargas de trabajo primaveral, aumentando la velocidad en sus entrenamientos, para recoger los frutos del trabajo realizado durante toda la temporada, es decir en las cuatro estaciones, a la vez que la naturaleza igualmente ve florecer los frutos de la larga temporada. Sólo respetando el ritmo de la naturaleza, marcado por las cuatro estaciones, se consiguen buenos frutos atléticos y se baten los records de la mayoría de disciplinas atléticas. Sólo respetando los ciclos, las órdenes de la Tradición Occidental (masonería, rosacruces, templarios, illuminati…) ofrecerán una verdadera iniciación a los aspirantes. Así, la Orden Illuminati, orden paramasónica fundada por mí en la primavera de 1995, de igual forma que concede importancia al deseo verdadero, a la voluntad o al despertar de la conciencia como premisas del trabajo iniciático, respeta el orden y los ciclos en la iniciación. Para la OI, los macrociclos se encuentran en las Eras de la humanidad, coronadas por la Era de Zión que se inició el 16 de agosto de 1999. Para la OI, los microciclos, sin embargo, son esencialmente las mencionadas cuatro estaciones del año, las cuatro fases lunares que tiene el ciclo lunar de 28 días o 4 semanas, etc., encontrando ello reflejo en los cuatro meses que dura cada grado de trabajo iniciático de la Orden (estaciones), en el rito que realiza el miembro con luna llena cada cuatro semanas (ciclo lunar), una evolución hacia estados más elevados de estudio y trabajo… El número 3 está relacionado con el triángulo celestial y divino, que es la figura geométrica resultante de la unión de tres puntos por tres líneas rectas. Si los lados y los ángulos son iguales, el triángulo es regular y equilátero. El triángulo fue el antiguo símbolo de la Divinidad para los

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Egipcios y de la Sabiduría para los pitagóricos. El triángulo es además el símbolo del Gran Arquitecto del Universo, cuando éste se convierte en el Delta luminoso de la logia masónica. Es también el símbolo de las tríadas, de los ternarios, de las trinidades, así como de la Perfección, de la Armonía, de la Sabiduría y de lo Divino, y por supuesto del orden cósmico y divino. Pues bien, en el moderno Rito de los Iluminados de Baviera de 13 grados de iniciación, que elaboré yo para la Orden Illuminati entre los años 1995 y 2000, Rito que recrea y renueva el Rito de los Iluminados de Baviera elaborado para la Orden de Los Illuminati de Baviera por Adam Weishaupt y Adolf von Knigge en el siglo XVIII, hay un respeto escrupuloso hacia el número 3, tan presente en la iniciación, los ciclos y el orden. El Rito tiene una tríada de grados preparatorios: Noviciado Iº, Iluminado Minerval IIº e Iluminado Mayor e Iluminado Mayor IIIº, que representan una introducción progresiva en los Misterios. Después, tiene una segunda tríada de grados intermedios o masónicos que refuerzan el sendero recorrido: Aprendiz IVº, Compañero Vº y Maestro Masón VIº, los cuales se encuentran bajo la denominación Caballero Masón. Luego posee una tercera tríada de grados superiores o altos grados masónicos: Soberano Príncipe de la Rosacruz VIIº, Caballero Kadosh VIIIº y Soberano Gran Inspector General IXº, que coronan una parte de los Misterios y se encuentran bajo la denominación Iluminado Dirigente. Y, finalmente, tiene un grado Xº, Sacerdote Iluminado, con los Misterios Mayores. Ese grado da paso a una nueva tríada con los grados Príncipe Iluminado XIº, Mago Filósofo XIIº y Hombre-Rey XIIIº. La Cábala es la tradición esotérica y adogmática del pueblo hebreo y está presente en las órdenes de la Tradición Occidental. Las dos obras más representativas de la Cábala medieval, desarrollada en Sepharad (España), son el Zohar o Libro del Esplendor y el Sepher Yedzirath o Libro de la Creación. El Árbol de la Vida de la Cábala también diseña el orden cósmico, con sus 11 sephiroth o emanaciones divinas y sus 4 planos. Los 13 grados del moderno Rito de los Iluminados de Baviera de la Orden Illuminati igualmente respetan ese orden cósmico, por estar relacionados con los sephiroth y los planos del Árbol de la Vida. La relación entre los grados del Rito de los Iluminados de Baviera y algunos de los 11 sephiroth es la siguiente: Noviciado-Malkuth (Reino); Minerval-Yessod (Fundación); Iluminado Menor e Iluminado Mayor-Hod (Gloria) y Netsah (Victoria); Caballero Masón, que engloba los grados Aprendiz, Compañero y Maestro Masón-Tiphereth (Belleza); Iluminado Dirigente, que engloba los grados Soberano Príncipe de la Rosacruz, Caballero Kadosh y Soberano Gran Inspector General-Binah (Comprensión) y Chokmah (Sabiduría); Sacerdote Iluminado-Kether (Corona); y los grados posteriores Príncipe Iluminado, Mago Filósofo y Hombre Rey-planos superiores a los sephiroth (Ain Soph, Ain Soph Aur). Por otra parte, la relación entre los grados del Rito de los Iluminados de Baviera y los 4 planos que subdividen el Árbol de la Vida en 4 partes es la siguiente: Noviciado-plano de la Acción (Olam-ha-Assiah); Minerval-plano de la Formación (Olam-ha-Yetsirah); Iluminado Menor e Iluminado Mayor-plano de la Formación (Olam-ha-Yetsirah); Caballero Masón-plano de la Creación (Olam-ha-briah); Iluminado Dirigente y Sacerdote Iluminado-plano de la Emanación (Olam-ha-Atsiluth). El resto de grados superiores (Príncipe Iluminado, Mago Filósofo y Hombre Rey) pertenecen a planos superiores a los sephiroth (Ain Soph y Ain Soph Aur). La orden interna de la Orden Illuminati, Los Luciferianos, está asociada con la sephirah Daath (Conocimiento) y a un plano oculto muy velado. Los principales cabalistas hebreos de Sepharad, en el medioevo, especularon con el Árbol de la Vida, los sephiroth y los planos para diseñar un orden cósmico que abarcase la totalidad. Moisés ben Najman (Nahmánides o Bonastruc de Porta), Yossef Caro, Moisés Cordovero, Isaac ben Salomón Luria son algunos de los héroes de la Cábala hebrea medieval. Los secretos más velados de dichos cabalistas sefarditas terminaron en Safed, Israel, donde una sinagoga lleva el nombre de Yossef Caro. En las órdenes de la Tradición Occidental, muchos fueron los que abrazaron la Cábala, orientándola no obstante hacia el cristianismo, el ocultismo, la magia… Muchos fueron los que bebieron de esta Sabiduría. Entre los años 1990 y 1992, me introduje en el estudio de la Cábala con el hebreo sefardí Carlos Benarroch, al que luego acompañé como corresponsal y colaborador de la revista mexicana “Foro de la vida judía en el mundo” entre los años 1995-2000. Me costó muchísimo extraerle a Carlos algunos de los principales misterios de la Cábala hebrea, porque los judíos son muy

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suyos y creen que para estudiarla se requiere estar casado, tener 40 años… Pero, con el tiempo, lo conseguí en parte. Y aprendí lo suficiente para publicar varios artículos sobre la materia, tanto en mi etapa de colaborador en revistas esotéricas (1992-1995) como en mi posterior etapa de corresponsal y colaborador en “Foro de la vida judía en el mundo” (1995-2000), y un libro titulado “Cábala Mágica” (1994). Lo aparecido también me sirvió para nutrir de la Sabiduría de la Cábala a la Orden Illuminati y la Societas OTO (Ordo Templi Orientalis), fundada por mi en febrero del 2001, aunque en ese caso con unas enseñanzas y un mensaje alejado de todo esclavismo religioso.

GNOSIS Y COHERENCIA La gnosis, palabra que significa Conocimiento, otorga un Conocimiento a los aspirantes, útil para unirse al Uno. La gnosis es Conocimiento sobrehumano o el Conocimiento con mayúsculas, algo que conduce al objetivo final de toda iniciación: la transformación del iniciado en la propia divinidad, en el andrógino divino, en un dios capaz de crear y recrear el Universo entero. Existen diversas corrientes gnósticas, pero nosotros hablaremos de gnosis en el sentido de Conocimiento que parte de diversas vías iniciáticas. En la Orden Illuminati y la Societas OTO, la gnosis encuentra su esplendor con el yoga, el tantrismo y la cábala prioritariamente, todas ellas vías iniciáticas tradicionales que conducen al aspirante o iniciado al Conocimiento y a la conversión en la propia divinidad, el andrógino divino. Así, en la Orden Illuminati y la Societas OTO, el yoga es Conocimiento y prepara al iniciado para trabajar con el tantrismo y la cábala a posteriori, al enseñarle los pasos yóguicos de asana (postura), pranayama (respiración regulada de estómago), mantrayoga (palabra sagrada que aquieta la mente y da acceso al dios interior), pratyahara (meditación con el dios interior), dharana (fijación de la mente en un punto), dhyana (trascendencia de la mente sobre ese punto) y samadhi (unión al Uno). Posteriormente, en la OI y la SOTO, partiendo del esquema del yoga aprendido, la cábala resulta Conocimiento y ya conduce al iniciado a ser el propio dios, al ofrecer una ruta ascendente que lo transporta desde la sephirah Malkuth (Reino) hasta la sephirah Kether (Corona), donde se alcanza la transformación en la divinidad, pasando después a Ain Soph (dhyana del yoga) y a Ain Soph Aur (samadhi del yoga). El tantrismo de la OI y la SOTO también es un Conocimiento con mayúsculas y ofrece una ascensión muy similar a la cábala hasta transformar al iniciado en la propia divinidad, al evolucionar éste desde el chakra Mulhadara hasta el chakra Sahasvara, es decir el chakra ligado a la coronilla, la iluminación… con la ayuda de la kundalini. Cabe comentar que los chakras son los centros energéticos. Pero la gnosis tiene sus riesgos. El mayor de todos ellos aparece cuando se intentan unir vías iniciáticas antagónicas, como por ejemplo el esoterismo cristiano de los rosacruces, el gnosticismo y el satanismo. Uno puede ser masón, rosacruz y cristiano, pero es más difícil que uno pueda ser masón, obispo gnóstico, cristiano y satanista, ya que es una pura incoherencia y corre el riesgo de acabar en un psiquiátrico con una esquizofrenia grave. La conclusión a la que se llega al analizar a estos coleccionistas de afiliaciones es que en ninguno de los casos realizan el trabajo correcto, ya que si lo hicieran profundizarían y, por tanto, se darían cuenta de que las enseñanzas de cada vía iniciática pueden ser antagónicas y, mezcladas, reflejan una incoherencia y un mal trabajo. El tiempo me ha ayudado a descubrir la necesidad de la coherencia en la ruta iniciática, algo que ya hemos apreciado en las vías iniciáticas de la OI y la SOTO citadas en el párrafo anterior. Hablaré de la coherencia desde la experiencia propia en órdenes de la Tradición Occidental. En la primavera de 1995, tras contactar con dos miembros de los Illuminati de EE.UU. en 1994, fundé la Orden Illuminati en Barcelona, España. Entre los años 1995 y 2000, elaboré el moderno Rito de los Iluminados de Baviera, con 13 grados de iniciación. Y, en la elaboración de ese Rito o Sistema, siempre busqué la coherencia, incorporando grados del Rito de los Iluminados de Baviera, elaborado por Adam Weishaupt y Adolf von Knigge en el siglo XVIII; los principales grados del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, del cual me habían sido transmitidos todos los grados en noviembre de 1996 en la Logia Albert Pike, una logia para miembros de la OI y francmasones catalanes; y algunas vías tradicionales de iniciación (yoga, tantra, cábala...). El Rito de los Iluminados de Baviera que elaboré entre los años 1995 y 2000 quedó estructurado de la siguiente forma: Noviciado Iº, Minerval IIº, Iluminado Menor e

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Iluminado Mayor IIIº, Caballero Masón (Aprendiz IVº, Compañero Vº, Maestro Masón VIº), Iluminado Dirigente (Soberano Príncipe de la Rosacruz VIIº, Caballero Kadosh VIIIº, Soberano Gran Inspector General IXº), Sacerdote Iluminado Xº, Príncipe Iluminado XIº, Mago Filósofo XIIº y Hombre Rey XIIIº. En los años 1999 y 2000, representé en España a la Society OTO de EE.UU. y recibí sus primeros grados. La Society OTO de EE.UU. era descendiente directa de Aleister Crowley por medio de Karl Germer y Marcelo Ramos Motta, los únicos y legales sucesores de la OTO de Crowley. Defraudado por su bajo nivel y el trato sectario que existía hacia los miembros por parte de su OHO David Bersson, una gran incoherencia cuando lo que se defiende es la libertad de la doctrina crowleyana de Thelema, fundé la Societas OTO (Ordo Templi Orientalis) en febrero del 2001 en Barcelona. Entonces, el Rito o Sistema de la Societas OTO quedó estructurado en 7 grados de iniciación, con suma coherencia y extremo ciudado: Probationer Iº, Minerval IIº, Magíster IIIº, Kadosh Templario IVº, Inspector General de Los Illuminati Vº, Sacerdote Iluminado VIº, Rex Summus Sanctissimus VIIº, con dos órdenes internas, la Ordo Astrum Argentum y una Ecclesia Gnóstica. Los primeros grados procedían de la Society OTO-Astrum Argentum y los grados superiores procedían de la Orden Illuminati, aunque con las enseñanzas tántricas más elevadas de la OTO, porque dichas enseñanzas ya se encontraban contempladas en esos grados desde hacía años. Tras recibir los más altos grados en Ritos Egipcios y de Memphis-Misraïm en el año 2003, enriquecí el Rito o Sistema de la Societas OTO. Y, en septiembre del año 2003, el Rito o Sistema quedó estructurado de forma definitiva en 10 grados, con coherencia y cuidado: Probationer Iº, Minerval IIº, Mago Menor y Mayor IIIº, Royal Arch IVº, Soberano Príncipe de la Rosacruz Vº, Caballero Kadosh VIº, Soberano Gran Inspector General VIIº, Inspector General de Los Illuminati VIIIº, Sacerdote Iluminado IXº, Rex Summus Sanctissimus Xº. Los primeros grados procedían de la Society OTO-Astrum Argentum, los grados intermedios procedían de los Ritos masónico-egipcios y los grados superiores procedían de la Orden Illuminati, aunque con las enseñanzas tántricas más elevadas de la OTO, porque éstas ya se encontraban contempladas en esos grados desde hacía bastantes años. Toda la estructura del Rito, no obstante, estaba enriquecida por los Ritos masónico-egipcios. El grado XIº de la OTO estaba contemplado como extensión del grado IXº. A pesar de ser de carácter “homosexual”, fui fiel a la auténtica Tradición de la OTO de Aleister Crowley y lo mantuvo. Tras recibir revelado el Liber Zión por Baphomet en los años 1999 y 2000, ambas órdenes lo asumieron por pura coherencia. Por ejemplo, sólo con la Libertad y la Igualdad que proclama el Liber Zión y Los Mandamientos de Los Illuminati es posible la iniciación auténtica. Sin Libertad, se mantienen las “cadenas” y el trabajo iniciático y la evolución son irrealizables. Sin Igualdad, nos convertimos en “asesinos” de otras partes de la Creación del Gran Arquitecto del Universo y en indignos de la iniciación. Del dios de la Luz Baphomet (asociado a Lucifer, Prometeo, Iblis y la genealogía del héroe masónico Hiram Abiff), se debe tener una idea básica: sólo con él la iniciación es completa. Con los dioses esclavistas, sus “grilletes”, etc. el trabajo iniciático está “castrado” y la iniciación completa no es posible. Por último, en el año 2003, tras recibir los más altos grados de los Ritos Egipcios de la Order of Memphis de Rumania (XXº o Royal Arch) y de la Orden Arcana de Sino y del Cuervo Negro de Brasil (XIIº o Ra Hoor-Khuit), me incorporé el 1 de mayo a la Masonería Egipcia del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm del Gran Hierophante Frank G. Ripel de Italia, descendiente del ilustre masón y martinista italiano Francesco Brunelli y del ilustre masón Robert Ambelain, como grado 96º o Cabeza Nacional para España, entendiendo que aquello era coherente con mi trayectoria y la línea de trabajo seguida en la misma. Enseguida, el Gran Hierophante de Memphis-Misraïm me concedió además el grado 97º o Sustituto Internacional de la Cabeza Internacional para los países de lengua castellana y portuguesa y yo confirmé mi apreciación sobre la coherencia al traducir del italiano al castellano las 6 Operaciones Alquímicas de las que consta dicha Masonería Egipcia y experimentarlas mejor. Las comprendí y pude apreciar que éstas se adaptaban y enriquecían la línea de trabajo seguida. Como se ha dicho, la coherencia es fundamental en la ruta iniciática. La coherencia unifica el trabajo y conduce al objetivo. La incoherencia dispersa y aleja del objetivo.

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OTROS ASPECTOS DE LA INICIACIÓN Hemos tenido oportunidad de repasar algunos pilares fundamentales de la iniciación: el deseo verdadero, la voluntad, el despertar de la conciencia, el respeto hacia los ciclos y el orden, la gnosis, la coherencia..., pero aún nos faltan por tratar otros aspectos importantes de la iniciación. Uno de esos aspectos es la necesidad, quizás sería más acertado decir obligación, de no cambiar con demasiada frecuencia de Rito o Sistema. Un cambio continuo sólo puede conducir a no alcanzar la meta trazada, ya que para alcanzar cualquier meta se necesita tiempo. Pensemos en un círculo con un punto en su interior, recordando que el punto es el símbolo del Principio, mientras que el círculo lo es del mundo. Desde el círculo hasta el punto, pueden trazarse una línea horizontal, una línea vertical y líneas varias, incluyendo la X. Esas líneas podrían simbolizar los diferentes Ritos o Sistemas que conducen al aspirante o iniciado desde el mundo (el círculo) hasta el punto (el Principio). Pues bien, aquellos que cambian con frecuencia de Rito o Sistema suelen quedarse en el círculo o en la primera parte de la cada línea, sin alcanzar jamás el punto (el Principio), porque no profundizan lo suficiente. No alcanzan, en fin, la tan mencionada unión a la divinidad. Otra obligación en la iniciación es el deber de intentar no abarcar demasiado, porque ese comportamiento dispersa energías y puede entorpecer la evolución. Dice el refrán: “Quien mucho abarca, poco aprieta”. He conocido a iniciados que eran miembros y responsables al mismo tiempo de órdenes masónicas, martinistas, gnósticas y satánicas; y siempre he pensado que esa situación les provocaba un desequilibrio psicológico, una dispersión de energías muy notable y una limitación en su evolución. Ciertamente, el ritmo delirante del mundo moderno, encabezado por el capitalismo salvaje, y el culto a la cantidad de éste no ayuda demasiado a los iniciados con una cierta tendencia a aglutinar afiliaciones y títulos y a generar dispersión. La velocidad del capitalismo salvaje de nuestro tiempo y el culto a tener cada día más, parece afectar incluso a personas relacionadas con la iniciación. Una nueva obligación en el sendero de la iniciación es aprender a sufrir, aunque en extremos razonables. Hay que tener una cierta capacidad de sufrimiento para la evolución iniciática, porque en algunos momentos es necesaria e indispensable. Para trabajar la capacidad de sufrimiento, se puede seguir una dieta, una práctica deportiva o dejar de consumir alcohol, tabaco u otras drogas nocivas. Por último, cabe añadir que el objetivo final de la iniciación siempre debe ser la conversión del iniciado en la propia divinidad, en el andrógino divino, pero no para convertirse el iniciado en un anacoreta. Los verdaderos iniciados no son en absoluto anacoretas. Son aquellos que, tras completar la iniciación, encuentran respuestas y operan sobre la realidad que los envuelve. Intentan, en fin, transformar la tierra en un lugar más justo y libre. El presente trabajo ha expuesto algunos de los principales pilares de la iniciación. En la exposición, se ha aconsejado huir de algunos errores y se han dado otros consejos. Es evidente que ir contra ciertos hábitos adquiridos durante largo tiempo puede resultar difícil y un gran esfuerzo de voluntad, pero aquel que desee lograr el éxito en la iniciación tiene el deber de triunfar sobre ellos. De hecho, la Luz Suprema que otorga la iniciación sólo nos alcanzará, penetrará y guiará cuando los pilares de la iniciación sean respetados.

El sello del Gran Maestre Gabriel López de Rojas

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EL INICIADO MASÓNICO TRAS EL SECRETO DE LA MASONERÍA, LOS ROSACRUCES Y LOS ILLUMINATI

Ed. Martínez Roca

GRAN NOVEDAD EDITORIAL DE GABRIEL LÓPEZ DE ROJAS Y MARTA RIERA

UNA NOVELA APASIONANTE QUE CONDUCE A

LA PALABRA PERDIDA, LA TUMBA DE HIRAM ABIFF Y EL GRAN TESORO DE LA MASONERÍA

Síntesis: El inglés Richard Holbein, protagonista de “El Iniciado Masónico”, busca la famosa palabra perdida recorriendo durante tres siglos Obediencias y órdenes masónicas: la Gran Logia de Londres del siglo XVIII, el Gran Oriente de Francia, los Illuminati de Baviera, la Golden Dawn, la OTO, la Gran Logia de Nueva York, la Orden Illuminati… Pero Richard Holbein no sólo descubre la palabra perdida tras un largo recorrido, sino que encuentra la tumba de Hiram Abiff y un gran tesoro. En la búsqueda, surgen otros temas de gran interés: las iniciaciones y enseñanzas de los altos grados escoceses y de los Illuminati, la Tradición Luciferina de Hiram Abiff, los Illuminati de Nueva York, la conspiración del Opus Dei, la infiltración de elementos conservadores en el seno de las Obediencias, la infiltración del servicio de inteligencia español (SECED, CESID…) en la masonería y otras órdenes iniciáticas, la B’nai B’rith, el Mossad y los misterios de Israel…

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NOTICIAS Sale a la venta “El Iniciado Masónico” La novela “El Iniciado Masónico” (Ediciones Martínez Roca), escrita por Gabriel López de Rojas y Marta Riera, sale a la venta el próximo día 13 de octubre en todas las librerías españolas. La novela trata sobre un iniciado que recorre las principales Obediencias y órdenes masónicas (la Gran Logia de Londres, el Gran Oriente de Francia, Los Illuminati de Baviera, la Golden Dawn, la Gran Logia de Nueva York, la OTO, la Orden Illuminati…) durante tres siglos, buscando la famosa palabra perdida, la tumba de Hiram Abiff y un gran tesoro. “El Iniciado Masónico” aborda la historia de la masonería, sus tendencias y sus grandes secretos, a través de una apasionante trama. Crecimiento sostenido de la Orden Illuminati y la Societas OTO A pesar del ambiente propio de un salvajismo medieval, en contra de órdenes iniciáticas perfectamente respetables en la mayoría de países civilizados, que se padece en todos aquellos puntos de España (Madrid, Catalunya y partes del País Vasco) donde el nacionalismo lleva en la mochila a sus curas de siempre, la Orden Illuminati y la Societas OTO ya han llegado a más de veinticinco países cada una, superando los 200 y los 100 miembros respectivamente. Fraternalmente, saludamos a todos aquellos Hermanos de buen corazón que buscan la iniciación y la hermandad sobre las fronteras. Novedades editoriales Han aparecido diferentes novedades editoriales que van desde el sensacionalismo más barriobajero hasta estudios más o menos fiables, aunque siempre barnizados de cristianismo e intolerancia. “Las sectas y su invasión del mundo hispano: una guía” (EUNSA) del sacerdote Manuel Guerra es un estudio de las principales “sectas”, algo irregular, desde una perspectiva católica. Mucho peor es la obra “L’ombra de les sectes” (Llibres de l’Índex) por su falta de documentación rigurosa y su afán de sensacionalismo. El autor, Roger Pascual, sociólogo y colaborador del AIS (Assessorament i Informació sobre Sectes), ni tan siquiera escribe correctamente el nombre de las asociaciones por él catalogadas de sectas. De pena. El vudú, reconocido como religión en Haití El vudú ha obtenido el status legal como religión en Haití, después de haber sobrevivido de forma marginal, incluso después de haber sido prohibido. El vudú es una religión ancestral, un elemento esencial de la identidad nacional, según una resolución suscrita por el presidente haitiano Jean Bertrand Aristide, para reconocer jurídicamente a las creencias traídas de África Occidental por los esclavos. Juan Pablo II, ¿sus últimas horas? Juan Pablo II se acerca a su final. El papa más conservador y retrógrado de las últimas décadas parece haber entrado en los últimos días de su papado. Su aspecto lamentable, unido a una incapacidad notable de movimientos, lo han convertido en un triste espectáculo. Antes de su muerte, ha escogido “a dedo” a los que seguirán su peligrosa estela.

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CRISTIANISMO Y FILOSOFÍA EN FRIEDRICH NIETZSCHE

Víctor M. Alarcón Viudes

El presente ensayo es un intento de penetración en los elementos esenciales del pensamiento nietzscheano con respecto al cristianismo. Nietzsche es el filósofo de la «transvaloración de los valores». Nietzsche es también el crítico más demoledor del cristianismo. El análisis nietzscheano del cristianismo es filosófico pero, también, psicológico, sociológico y cultural. Es una filosofía del cristianismo que produce su exégesis con respecto a la moral, al sacerdote, al pecado, al «mundo verdadero», a Dios, a los valores metasensibles, a la metafísica platónica, a la teología, a la figura de Cristo, al Evangelio, &. Su heurística parte del amplio conocimiento que tiene Nietzsche de la cultura grecolatina y desemboca en una hermenéutica de la ideología cristiana.

«Dios ha muerto» Friedrich Nietzsche

Así habló Zaratustra Para cierta parte de la filosofía, el ser consiste en querer. Toda vida tiende a la voluntad; es más, la misma vida es voluntad objetivada. En qué consiste el ser ha sido la pregunta fundamental del filósofo Martin Heidegger; su ontología primera. El ser se dice de muchas maneras. Y una de esas maneras o modos del ser atañe a su existencia. Existir es la condición previa del ser. Hay un ser de los entes y un ser del ente como amplia totalidad de lo real existente; como holos, in toto. La pregunta por el ser es la pregunta fundamental de la filosofía. Todo es ser desde el instante en que el mundo es, existe. El ente y el ser son esenciales para la intelección profunda de la Realidad. El Mundo como totalidad de lo existente es Realidad. En esa Realidad se contiene el universo entero; no sólo el mundo de la physis griega sino también el mundo de la cultura y de la sociedad. El Mundo es la totalidad de lo existente; de las cosas y de los aconteceres. Lo ontológico se vincula con la pregunta existencial. El mundo es; está dado. No sabemos el por qué ni la razón última de que exista algo y no más bien la nada (Leibniz; Heidegger). El mundo se nos aparece como un sistema de configuraciones que es posible que contenga lo Uno de Plotino. Pero lo Uno se manifiesta en la diversidad aparente de la cosas. El Dasein, el único ser a quien le va su ser en su ser es, tanto en cuanto existencia, un fundamento de lo esencialmente humano que se realiza evolutivamente en la hominización. El ser humano es un ser entre seres. Es también un ente que tiene vida como los otros seres. Pero su vida es vida que se hace; que se construye en la interacción con los Otros. Ortega, nuestro filósofo, decía: «el hombre no tiene naturaleza, tiene historia»; y esa historia es su hacerse en la vida: lo que llamamos sociedad y cultura. El hombre tiene, por lo tanto, dos dimensiones: la dimensión animal determinada por la filogénesis Hominidae y la dimensión sociocultural donde el hombre habita. El hombre es también un ser-para-la-muerte. Tiene un sentido de la existencia que se presenta ante el horizonte de la muerte como finitud. El hombre es el ser que se sabe mortal. Este saber lo coloca en la incertidumbre de lo existente. La precariedad de la vida, su finalidad sitúa al ser humano en el horizonte de una finitud lamentable. Su condición de ser-para-la-muerte es lo que hace que el hombre se haya construido históricamente otro mundo: el mundo de lo suprasensible opuesto a lo sensible; el mundo del «más allá»; el mundo del Espíritu y de los dioses. En el discurrir cultural, al final de un proceso denso de tipo civilizatorio y religioso, el hombre ha desembocado en un solo Dios, en el mono-teísmo. Esto es la consecuencia última del devenir cultural y religioso que ha ido destilando elementos esenciales y esencialistas en las formas simbólicas1 complejas del plexo cultural. El ser del hombre se define por su precariedad. Precariedad del individuo cuando es situado en el mundo, en su nacimiento. Pero también precariedad de toda su existencia ya que el hombre es

1 Cf. E. Cassirer: El problema del conocimiento (4 vls.).

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un ser que no sabe y sabe que no sabe (Sócrates). De ahí que el hombre quiera el conocimiento, el saber. El saber —que es sustancialmente sagrado—, sitúa al hombre en las coordenadas del ser espaciotemporal; en el universo de su no saber como un saber que se quiere saber a partir del esfuerzo humano por la intelección. Así, la ciencia, el arte, la filosofía, & son formas de saber. El saber es, primero, saber a qué atenerse en el mundo, siendo un ser que es en la medida que subsiste en su existencia precaria. El hombre quiere, por tanto, un saber para conocer la Realidad. Pero este saber es un saber de lo sensible; dado a través de los datos sensoriales en la conciencia humana. Es la pregunta sustancial por el ser que ya aparece en el pensamiento griego. Pero, según nos muestra la historia de la humanidad, este saber no parece ser suficiente. El hombre ha creado a lo largo de la historia sistemas de saber que no están necesariamente vinculados al saber sobre la Realidad. Otra forma de ese saber ha sido el intento de captar intelectualmente la esencia de lo radicalmente Otro: es la pregunta por lo divino y por Dios. Platón se hace esta pregunta. Para él el mundo sensorial es mero reflejo del mundo de las Ideas, que es el auténtico mundo. El primer movimiento en el hombre consiste en la animalidad instintual del ser humano; el segundo, en su ser en lo social que es lo que le confiere la dimensión de humano. Instinto animal y luego sociedad; sociedad como sistema de tercer estado alejado del equilibrio. Como correspondencia, en red, con los otros. La sociedad configura lo que ha de ser querido; ya que el hombre es un «ser que quiere». El sistema social conjunta también el mundo de la Realidad con el mundo de lo supraempírico. En ciertos tiempos de la historicidad humana, ambos mundos han estado íntimamente unidos. Incluso el mundo de lo suprasensible, de lo divino ha prevalecido. Ha existido un desprecio absoluto por el mundo auténticamente real, el mundo de la physis, de la naturaleza y de los objetos sensibles que ésta contiene. El ser del ente es, en Schopenhauer2, voluntad. En Nietzsche, voluntad de poder. El tiempo —tejido donde la realidad «está»— es en Heidegger esencial para su intelección del ser3. No lo es tanto en Nietzsche salvo para su visión del eterno retorno —que no es meramente una visión cosmológica del universo—. Es el eterno retorno de lo mismo. Cada tiempo y cada lugar volverá a ser. Cada acontecimiento volverá a existir en la misma forma y con idéntica modulación. Todo retornará a ser. Pero todo ser, en la medida en que existe, es tiempo: «el tiempo es una cierta parte de la eternidad». El devenir lineal no puede ser eterno retorno (que es cíclico). Puede existir un devenir como eterno retorno pero es en Gilles Deleuze donde la dialéctica es precisamente contra lo que se enfrenta Nietzsche (contra Hegel fundamentalmente). La dialéctica es, en Hegel, lineal; consiste en una serie de estados o etapas que se superan (superar: aufheben) en un proceso que si bien es cíclico está insertado en una línea tendencial de tipo lineal. Estos «estados» son la tesis, antítesis y síntesis. Son estados de reabsorción de los contrarios. Según Hegel, ésa es la forma en que deviene la realidad. Es decir, la forma consustancial del ser de lo real. Para Deleuze4 el cristianismo es una ideología dialéctica. La filosofía alemana (de Hegel, Ficthe, Schelling, fundamentalmente) es sustancialmente idéntica a la filosofía cristiana. No hay que olvidar que Hegel y Schelling —junto con Hölderlin— estudian teología en el Seminario de Tubinga (Tübinger Stift). En gran parte, muchos de los filósofos alemanes provienen de la teología; este es el caso también de Heidegger. Después del transcurrir de la dialéctica y de la filosofía de la razón alemana (Kant), el filósofo que mejor ha interpretado el sentido psicológico y sociológico del cristianismo ha sido el filólogo y filósofo alemán Friedrich Nietzsche (1844-1900). Para Nietzsche Platón es el creador de la Metafísica. De aquí la profunda relación entre el sistema ideológico de pensamiento del cristianismo y la teoría de las Ideas platónica. Nietzsche, pretende con su filosofía, una filosofía del ser como vida, como «voluntad de poder», que supere a la filosofía presocrática de Parménides y su ser como sustancia unificadora del fluir y del devenir de todas las cosas heraclitiano. En este sentido, Nietzsche es seguidor de la filosofía de Heráclito. Su filosofía es un puente tendido sobre el platonismo que enlaza con la concepción filosófica de Heráclito. Lo

2 Schopenhauer es el maestro espiritual de Nietzsche a partir de la lectura de éste de la obra El mundo como voluntad y representación. 3 Heigegger: El ser y el tiempo. 4 G. Deleuze: Nietzsche y la filosofía.

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que pretende Nietzsche es la superación de toda la Metafísica occidental desde Platón a Hegel, incluso hasta Kant, como último coletazo de la filosofía idealista alemana. Hegel quiere hacer sobrevivir la tradición histórica de la Metafísica occidental; Nietzsche quiere su destrucción porque se da cuenta de que, en última instancia, la filosofía cristiana es una consecuencia tardía de la filosofía que se inicia con Platón superando a las filosofías de la naturaleza de los presocráticos. Lo esencial en Nietzsche es que «el mundo verdadero» creado por la filosofía de Platón, el mundo de las Ideas, es una inversión del mundo aparente (que es el mundo de la Realidad). El «mundo verdadero» ha suplantado a la Realidad que aparece en Platón como mero epifenómeno del mundo auténticamente real: el mundo suprasensible. Este mundo ha suplantado al auténtico mundo; el mundo de la Realidad sensible o fenoménica. Platón es el suplantador: invierte lo real. Ahora el «mundo verdadero» es el mundo metafísico. El mundo real es mera copia de los «arquetipos» platónicos. Nietzsche va en contra de gran parte de la tradición religiosa y filosófica de Occidente con su «transvaloración de todos los valores» que hace real la nueva intelección del mundo auténtico y supera la fábula del otro mundo. En los escritos hallados tras la muerte de Nietzsche; en el llamado su legado póstumo, recogido por Alfred Baeumler, se encuentra el dictum de Nietzsche «Mi filosofía es un platonismo al revés»5. Ello supone un ataque a la metafísica platónica y su superación, a través de la filosofía heraclitiana, retomada e influyente en el pensamiento de Nietzsche. La filosofía había comenzado en el pensamiento griego con una pregunta que traspasa toda la filosofía occidental y que recoge en especial Leibniz y Heidegger: ¿qué es el ente como totalidad, lo que es en cuanto es? En el pensamiento del mundo filosófico griego, el mundo en cuanto es la totalidad de los entes (el ente summun) es designado por la palabra öýóéò (physis) que es la naturaleza; el mundo físico; pero también la Realidad en cuanto real6. Para Platón, a esta pregunta fundadora de la filosofía griega, responde: el ente es la Idea; que es trascendente a la mundanidad, al mundo de lo físico. Ese más-allá-de-lo-físico (ôÜ öõóé�Ü) es lo metafísico. El «mundo verdadero» de Platón es Dios, según Nietzsche. Es el fundamento de la idealidad platónica: es, esencialmente; la Idea como Bien platónica; es decir ôü Jåéïí, lo divino. La concepción cristiana del mundo con su Dios-salvador no es más que el último estadio de la metafísica platónico aristotélica concebida de forma primera por Platón el maestro de Aristóteles. La «muerte de Dios» nietzscheana inaugura el fin de la metafísica griega y con ello el surgimiento del nihilismo (de nihil: nada). Dios es el fundamento del «mundo verdadero» (el suprasensible). Con la muerte de Dios se desmorona la meta-física platónica. Este es un proceso que culmina con la filosofía de Nietzsche y su obra fundamental Así habló Zaratustra (1883-1884). La muerte de Dios supone la extinción del «mundo verdadero». Éste se convierte en una «fábula» ya que Dios surgió en el marco de la metafísica de las Ideas de Platón. Es en La Gaya Ciencia (1882) donde Nietzsche emplea la expresión «Dios ha muerto»7. El nihilismo de Nietzsche supone el fin de la metafísica y de su «mundo verdadero». Aunque también Nietzsche empleará el término «nihilismo» para referirse a la ideología religiosa del cristianismo y a su introyección en la estructura cultural, social y política de Occidente. En el aforismo 108 de La gaya ciencia nos dice Nietzsche: « […] Dios ha muerto, pero los hombres son de tal condición, que habrá tal vez durante milenios de años cavernas donde se presente su sombra».8 El cristianismo se injerta en la Historia; en la «plenitud de los tiempos» (alcanzado hace dos mil años) como un movimiento de tipo religioso que penetra en las estructuras del Imperio Romano, asentándose definitivamente como religión oficial del estado en el año 380 d. C., con Teodosio. El cristianismo incorpora una nueva visión del mundo que debe a la filosofía platónica, al gnosticismo, al pitagorismo, al judaísmo, a las religiones mistéricas y al orfismo algunos de los elementos consustanciales de su sistema de creencias. Pero el cristianismo es y supone la inversión de los valores. Representa esa «transvaloración» de la que nos habla Nietzsche. Alcanza, con ello una nueva y más rotunda amenaza contra la vida, contra los valores de la vida: « […] El cristianismo había hecho cernerse sobre la vida una amenaza ilimitada y nueva, y al hacerlo había creado certezas, alegrías y deleites nuevos y nuevas evaluaciones de las cosas. 5 F. Nietzsche: Die Unschuld des Werdens I, Kröners Taschen ausgabe, Stuttgart, § 79. Citado en H. Lefebvre: Nietzsche, pág. 15. 6 Vid. M. Heidegger: Nietzsche (2 vls.). 7 Cf. Nietzsche: La gaya ciencia. 8 F. Nietzsche: La gaya ciencia, pág. 101.

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Nuestro siglo niega la existencia de esa amenaza con tranquilidad de conciencia; y sin embargo, arrastra todavía tras de sí los viejos hábitos de la certeza cristiana, del goce, del recreo, y de la evaluación cristiana. ¡Y esto lo hace hasta en sus más nobles artes y filosofías! ¡Cuán débil y gastado, cuán cojo y torpe, cuán arbitrariamente fanático y, sobre todo, cuán incierto tiene que parecer todo eso, ahora que falta el terrible contraste de su certeza, el omnipresente temor del cristiano por la salvación eterna!»9 El análisis que efectúa Nietzsche del cristianismo es un análisis que podríamos calificar de psicosociológico ya que penetra en elementos esenciales de la estructura psicológica de la creencia. Así, por una parte, Nietzsche analiza aspectos históricos del cristianismo pero siempre supeditados a su visión psicológica y sociológica ínsita en la estructura «ideológica» del cristianismo. Por otra, Nietzsche, diversifica su interpretación considerando los elementos valorativos, axiológicos de la moral cristiana y los que se objetivizan en la psicología del sacerdote. El cristianismo ofrece una nueva visión del ser que alcanza su grado último de desarrollo en la filosofía patrística y escolástica de la Edad Media10. El mundo es interpretado de una nueva manera a como, por ejemplo, era interpretado por la filosofía griega, tanto en los presocráticos como en Sócrates, Platón y Aristóteles. Esta nueva interpretación conlleva un cambio radical en la Historia que persiste hasta los tiempos presentes. No se deja de ponderar nunca suficientemente el impacto conformador de las estructuras sociales y psicológicas que en el tiempo presente confiere esa nueva visión del mundo que ha sido llamada cristianismo. Toda nuestra realidad está impregnada de su sentido. Todas las formas antropológicas de manifestación cultural, tales como las fiestas cíclicas, están determinadas por la visión del mundo que ha aportado el cristianismo. Esta visión del mundo es sobre la que Nietzsche produce su exégesis demoledora hasta el punto de que, su filosofía, ha sido imposible de soslayar por parte del pensamiento filosófico y sociológico posterior a Nietzsche. Nietzsche es uno de los filósofos que mayor y más profundamente ha influenciado sobre la filosofía contemporánea; y no sólo en la filosofía sino en la literatura y en el pensamiento en general. El mismo Heidegger es difícil de entender sin la influencia de la filosofía nietzscheana11 en su obra. Para Nietzsche el cristianismo es «platonismo para el pueblo»: « […] Heidegger se muestra de acuerdo con Nietzsche cuando afirma que el cristianismo es “un platonismo para el pueblo”. Los primeros pensadores cristianos echaron mano, para explicar las relaciones entre el hombre y Dios, realidad natural y sobrenatural, del esquema platónico del mundo inferior (sensible) y superior (suprasensible). Con ello el cristianismo se comprometió con una metafísica y, en general, vivió de la metafísica. Recuérdense las consideraciones de Heidegger sobre el origen de Dios en la filosofía y la adopción por el cristianismo del Dios metafísico, vaciándose de su auténtico contenido; el Dios religioso y misterioso cedió el puesto ante el Dios causa sui.»12 El cristianismo consiste en una serie de estructuras de creencias autoconformativas que se cierra como sistema. El sistema es en gran parte autocontenido y tiene una coherencia propia que pretende ser fundamentadora. Sin embargo, dicho sistema, adolece de una serie de aporías internas e inconsistencias que son debidas a su carácter irracional determinado por su apuesta ultramundana. De aquí, la influencia del platonismo en la teología y filosofía cristiana. La teología se dedica precisamente a intentar cerrar las fisuras propias de todo sistema filosófico e ideológico13. El concepto de Dios es muy importante en la ontogénesis del cristianismo. Dios está enmarcado en la arquitectura fundamentadora del cristianismo. Es un pilar central en su metafísica y en su teología. Las referencias al concepto «Dios» son continuas en la filosofía cultural del cristianismo que realiza Nietzsche en todas sus obras. En El Anticristo, vg., se puede leer en boca de Nietzsche:

9 F. Nietzsche: Aurora. Meditación sobre los prejuicios morales, pág. 38. 10 Vid. Richard Tarnas: La pasión del pensamiento occidental. Para la comprensión de las ideas que modelaron nuestra cosmovisión. 11 Vid. la obra que realiza Heidegger sobre el pensamiento de nietzscheano: Nietzsche (2 vls.) 12 M. Olasagasti: Introducción a Heidegger, pág. 326. 13 Vid. Hans Küng ¿Existe Dios?

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« […] Un pueblo que continúa creyendo en sí mismo continúa teniendo también su Dios propio. En él venera las condiciones mediante las cuales se encumbra, sus virtudes, — proyecta el placer que su propia realidad le produce, su sentimiento de poder, en un ser al que poder dar gracias por eso. Quien es rico quiere ceder cosas; un pueblo orgulloso necesita un Dios para hacer sacrificios… Dentro de tales presupuestos la religión es una forma de gratitud. Uno está agradecido a sí mismo: para ello necesita un Dios. — Tal Dios tiene que poder ser útil y dañoso, tiene que poder ser amigo y enemigo, — se lo admira tanto en lo bueno como en lo malo. La antinatural castración de un Dios para hacer de él un Dios meramente del bien estaría aquí fuera de todo lo deseable. Al Dios malvado se lo necesita tanto como al bueno; la propia existencia no la debe uno, en efecto, precisamente a la tolerancia, a la filantropía… ¿Qué importaría un Dios que no conociese la cólera, la venganza, la envidia, la burla, la astucia, la violencia?, ¿al que tal vez no le fuesen conocidos ni siquiera los deliciosos ardeurs [ardores] de la victoria y de la aniquilación?»14 Según Nietzsche, el cristianismo ha invertido la realidad. Ha situado en el lugar de la antigua realidad del mundo helénico, con su clarividente visión, una nueva realidad que pone en el centro de la misma un mundo más «auténtico», el mundo de las realidades suprasensibles. Un mundo poblado, no por dioses, sino por un único Dios que es omnipotente, omnisapiente y Padre protector de los hombres a quienes hizo «a su imagen y semejanza». La figura de Dios resulta esencial en la ideología cristiana. Dios como Padre, Absoluto (Hegel), Fundamento, Divina Providencia, Eterno, &. El Dios cristiano es monoteísta, único. Todo lo puede y todo lo sabe. Es el único dios. Se ha pasado del politeísmo del mundo grecorromano al monoteísmo. Es en los siglos XVIII y XIX (el siglo de Nietzsche) cuando las formas del deísmo, el teísmo y el panteísmo alcanzan mayor fuerza y relegan a un segundo plano la figura omnipresente de Dios tal y como había operado en la cosmovisión del Medioevo. El Dios del cristianismo es, según Nietzsche, el Dios del resentimiento, de los resentidos de la vida y de los sufrientes y malogrados; de aquellos que ocupan las capas más bajas de la sociedad. Es un Dios de los desheredados de los sustratos más bajos reclutados en el mundo judeohelénico: «El Dios cristiano es, pues, el Dios judío, pero hecho cosmopolita, conclusión separada de sus premisas. En la cruz, Dios deja de aparecer como judío. Del mismo modo, en la cruz, muere el viejo Dios y nace el nuevo dios.Nace huérfano y se vuelve a hacer un padre a su imagen: Dios de amor, pero este amor es aún el de la vida reactiva. He aquí el segundo sentido de la muerte de Dios: el Padre muere, el Hijo nos vuelve a hacer un Dios. El Hijo sólo nos pide creer en él, amarlo como él nos ama, convertirnos en reactivos para evitar el odio.»15 Sin embargo, podemos ver la paradoja que se realiza posteriormente: la Iglesia, con su teocentrismo monolítico, se constituye en el centro de un nuevo poder. Dios es el Dios de los nuevos poderosos de la tierra. Una nueva clase emergida de la consolidación de la cosmovisión cristiana en Europa gracias a la inversión axiológica entre el intramundo y el extramundo. La mundanidad propia del intramundo es sustituida por la prevalencia del mundo suprasensible; identificándose el religiocentrismo con la totalidad de la sociedad. Esto se realiza fundamentalmente en la Edad Media. Los valores morales del ultramundo, de lo suprasensible, sustituyen a los valores del antiguo mundo: los valores de la tierra. Es en lo pagano (de paganus: campesino); el mundo de lo rural, donde más tarda en penetrar el cristianismo porque el paganismo es todavía fervorosamente seguidor de sus deidades «paganas». Es a partir de la Reforma de Lutero, cuando la Iglesia está sumida en un marasmo de corrupción que alcanza hasta el papado, y en el propio Renacimiento donde se comienza una nueva visión de la realidad: el naturalismo. En los siglos XVI y XVII el auge de la ciencia y de los elementos de la nueva técnica que van apareciendo; de la nueva filosofía, &, va constituyendo una nueva forma de organización ideológica que tiene en el naturalismo su mayor representante. El mundo se empieza a secularizar y las estructuras religiocéntricas empiezan a separarse de las estructuras políticas de los estados. La sociedad, en relación con la religión cristiana, va produciendo un cambio en la psicosociología del nuevo tipo humano que está emergiendo.

14 F. Nietzsche: El Anticristo, págs. 40-41. 15 G. Deleuze: Nietzsche y la filosofía, pág. 215.

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«En el análisis psicológico Nietzsche lleva a cabo una reducción. El reduce todo el mundo suprasensible y los conceptos metafísicos a una fuente de donde brotan. Esta fuente es la vida humana. En la crítica se produce, pues, un movimiento de reflexión; una vuelta de la vida sobre sí misma, después de haberse perdido en sus propios productos. Este movimiento corresponde al proceso histórico en que se derrumba el mundo metafísico, quedando como residuo la physis, a la cual pertenece la vida humana. Pero en el movimiento de la vida sobre sí misma hay autoconciencia, mediante la cual aquélla se da cuenta de su propio valor. La crítica le devuelve a la vida lo que había perdido después de haberla creado.»16 Se va realizando una mutación en las estructuras sociales y en la propia psiquis de los individuos. El religiocentrismo y el teocentrismo propio del Medioevo van dando paso al naturalismo característico del Renacimiento donde el Dios monolítico, que es central en la estructura social y cultural de la Edad Media, va dando paso al Hombre y la Naturaleza como centros mundanos de la realidad, tanto natural como social, cultural y política. En el Renacimiento todavía la figura de Dios es importante; pero de lo que se trata es de conciliar a Dios con el Hombre y la Naturaleza. Es en los siglos XVIII y XIX donde el naturalismo incipiente del Renacimiento toma plena carta de naturaleza. Es un naturalismo positivo con mucha menor conexión con la religión. Aparece el deísmo de un Voltaire. No se pretende tanto la aniquilación de lo religioso como la de la Iglesia y la del clericalismo. En el siglo de Nietzsche (el siglo XIX) los avances en la filosofía y sociología positivistas (Comte) así como los realizados en las ciencias y las técnicas, rompen definitivamente la identificación plena entre religión y sociedad propias de la Edad Media. En este estadio es donde se sitúa el naturalismo vitalista de Nietzsche. Es en el siglo XIX donde se rompe definitivamente la identificación entre sociedad y religión. Las estructuras sociales todavía, como en la actualidad, contienen elementos sustanciales de la teoría y de la praxis cristiana; pero el mundo se ha conformado ya como un nuevo mundo donde la crisis —empezada en el Renacimiento— de la Iglesia se hace absolutamente patente. Un ataque frontal de Nietzsche al concepto «Dios» lo realiza nuestro autor en varias de sus obras. El Dios monoteísta de la tradición judeocristiana es un Dios de la compasión: «El concepto fundamental de la metafísica, el de Dios, se origina según Nietzsche, en el sentimiento de veneración. Pero ésta no resulta de una actitud de respeto frente al mysterim tremendum, sino ante los conceptos supremos de la razón»17 Según Emile Durkheim, la existencia de una religión y su dios consustancial no es meramente un añadido cultural de un sistema social dado; es decir, el subsistema religioso es un elemento vertebrador central en la génesis y funcionamiento de una sociedad concreta. La sociedad se autorreconoce en su tipo específico de creencia religiosa18. De aquí que Nietzsche realice una exégesis conceptual del concepto «Dios». Cada sociedad tiene sus dioses o su dios. En ellos o en él se reconoce la sociedad. Los dioses dotan de autoidentidad a cada sociedad. En los dioses realiza la sociedad su ser más profundo. Sin los dioses, sin la religión, una sociedad no puede subsistir. Con los dioses y con la religión el corpus social se automantiene como tal. Un pueblo se mira en el espejo de sus dioses y de su religión. Con ello su ser primario alcanza reconocimiento y sentido: «El concepto cristiano de Dios —nos dice Nietzsche— — Dios como Dios de los enfermos, Dios como araña, Dios como espíritu — es uno de los conceptos de Dios más corruptos a que se ha llegado en la tierra; tal vez represente incluso el nivel más bajo de la evolución descendente del tipo de los dioses. ¡Dios, degenerado a ser la contradicción de la vida, en lugar de ser su transfiguración y su eterno sí! ¡En Dios, declarada la hostilidad a la vida, a la naturaleza, a la voluntad de vida! ¡Dios, fórmula de toda calumnia del “más acá”, de toda mentira del “más allá”! ¡En Dios, divinizada la nada, canonizada la voluntad de nada!... »19 El Dios de los filósofos es un Dios escondido (Deus absconditus). El Dios de Nietzsche está íntimamente anclado en la concepción metafísica de lo real-universal in toto. Pero éste es un Dios que no se manifiesta, que no está «ahí», a-la-mano. Un dios que exige fe ciega en él pero

16 H. Lefebvre: Nietzsche, pág. 35. 17 H. Lefebvre: Nietzsche, pág. 37. 18 Cf. E. Durkheim: Las formas elementales de la vida religiosa. 19 F. Nietzsche: El Anticristo, pág. 43.

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que no muestra un signo, una señal. Todo el pensamiento metafísico y teológico de Occidente sobre Dios lucha con esta paradoja. Todo el intelecto de los pensadores se resuelve en un intento de encuentro con ese Deus absconditus. En ese intento es donde se produce el alejamiento del ser, que es para Nietzsche, el alejamiento de la vida y de la prístina voluntad de poder. Para Nietzsche es identificable el ser con la vida, y esta con la voluntad de poder. Ese Dios que se esconde es un Dios alejado, extraño a las fuentes de la vida. Un Dios que «gusta de ocultarse»20: «Un Dios omnisciente y omnipotente que no se cuida siquiera de que sus intenciones sean comprendidas por sus criaturas, ¿será un Dios de bondad? Un Dios que deja subsistir durante millares de años innumerables dudas y vacilaciones, como si no tuvieran importancia para la salvación de los hombres y que, sin embargo, amenaza con las consecuencias más terribles en el caso de que nos engañemos acerca de la verdad, ¿no sería un Dios cruel, que poseyendo la verdad podía asistir fríamente al espectáculo que ofrece la humanidad atormentándose cruelmente a causa de ella? ¿Será, sin embargo, un Dios de amor y consistirá todo en que no pudo explicarse más claramente? ¿Le faltará ingenio para ello o elocuencia? […] Un creyente desesperado […] sería verdaderamente disculpable, si la compasión hacia Dios afligido estuviera más a su alcance que la compasión hacia el prójimo, porque los demás hombres no serían ya sus prójimos si aquel gran solitario [Dios] fuese el más afligido de todos, el que tuviera mayor necesidad de consuelo.»21 El mundo griego se ha derrumbado y en su lugar ha surgido el mundo cristiano con su constelación de ángeles (ángel significa «mensajero»), santos, vírgenes, &. «Según Nietzsche, el momento en que surge la metafísica en Grecia es un momento de la decadencia de la vitalidad. El pueblo griego se ha debilitado interiormente y no se siente seguro en el mundo real. Entonces se crea un mundo imaginario, produciéndose así una escisión del mundo en un mundo real y un mundo ideal. El mundo real es un mundo en el tiempo: el mundo del nacer y el perecer, de las contradicciones, del dolor y de la muerte; el mundo de las ideas, en cambio, es un mundo fuera del tiempo, eterno, perfecto donde no existe el dolor ni la muerte, al que huye por no poder resistir más el mundo real. “Platón —dice Nietzsche—es un cobarde frente a la Realidad; por eso huye a lo ideal.”»22 Una nueva filosofía se encumbra y se hace fuerte impregnado todo atisbo de realidad, todo instante del tiempo histórico, todo devenir en forma de Espíritu (Hegel: Espíritu Absoluto, Espíritu Objetivo). El Dios de los filósofos también se ha impregnado de la teología natural y ha sucumbido a esa idea mesiánica del mundo que conforma el existir de nuestra realidad; lo que nosotros somos en el proceso de la Historia. Una nueva heurística hecha de exégesis bíblica impera por doquier. El mundo se transforma e incorpora una nueva esencia, un nuevo fundamento. Lo que critica precisamente Nietzsche es justamente la «transvaloración de todos los valores» que la nueva visión del mundo ha creado. Los valores cristianos, su sistema valorativo ha invertido la realidad. En lugar del mundo de aquí, el único mundo existente, ha colocado el mundo del «más allá»; un mundo irreal formado por entes inconcebibles para la razón pero que son aceptados merced a un acto fideísta, de fe, que se ejerce desde el interior de las mentes humanas gracias a la posibilidad que ésta tiene de fabricar una imaginería divina. Los valores del mundo de la Antigüedad son transvalorados y colocados a la inversa. Esa transvaloración (Umwertug) coloca la pirámide natural de la realidad situada boca abajo y lo que antes eran los valores preponderantes ahora son los valores antagónicos. Los conceptos de fuerza, vida, energía, poder, & se invirtieron y en lugar de ellos se colocaron otros valores propios de la psicología del rebaño, de los pobres y desamparados, de los enfermos y débiles que han creado una constelación religiosa e ideológica que le es beneficiosa. La psicología aristocrática, la psicología de los poderosos de la tierra, ha sido invertida por la psicología de «los muchos». El hombre adocenado, el hombre medio, incapaz de la lucha por la existencia, se ha fabricado un mundo de realidad que él habita, consolándolo de los esfuerzos de la existencia, de los dolores de la vida. La condición salvífica de la nueva religión permite un cosmos, un sistema de creencias que actúa como placebo psíquico para hacer soportable la existencia.

20 Haciendo un paralelismo con la frase de Heráclito, llamado «el oscuro» cuando dice: « la Naturaleza gusta de ocultarse». 21 F. Nietzsche: Aurora. Meditación sobre los prejuicios morales, pág. 55. 22 H. Lefebvre: Nietzsche, pág. 36.

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El hombre fuerte ha sucumbido; ha sido debilitado y enfermado. Hasta el mundo germánico y escandinavo sucumbe ante el avance arrollador del cristianismo: «Que las fuertes razas de la Europa nórdica no hayan rechazado de sí el Dios cristiano es algo que en verdad no hace honor a sus dotes religiosas, para no hablar del gusto. Tendrían que haber acabado con semejante enfermizo y decrépito engendro de la décadence. […] ese deplorable Dios del monotono-teísmo cristiano!, ¡ese híbrido producto decadente, hecho de cero, concepto y contradicción, en el que tienen su sanción todos los instintos de la décadence, todas las cobardías y cansancios del alma! — —»23 La cosmovisión cristiana24 otorga pleno poder a un sistema que ya no es meramente psicológico-religioso-ideológico sino que se inscribe en la Historia y en las estructuras sociales y políticas del nuevo mundo que está emergiendo. El «orden moral del mundo» se ha transvalorado. El cristianismo como sistema, en trance de alcanzar una arquitectura ideológica consolidada, se va constituyendo con el mismo proceso de crecimiento y se afianza de forma importante cuando Teodosio, en el año 380 d. C. hace religión oficial del Estado a la religión cristiana. A partir de entonces, el cristianismo irá penetrando en la estructura política de los estados hasta conformar una cosmovisión plena que dota de características particulares a la cultura europea asegurándole un fuerte sentido religioso unificado por una creencia y por un Dios monoteísta. El «hombre fuerte» de la Antigüedad, dueño y señor de la tierra y de las almas, es sustituido en parte por un nuevo tipo humano cuyas características difieren claramente del hombre engendrado por la cultura grecolatina. El subsistema religioso del cristianismo pasa a ser un subsistema capital para la topología social y cultural de Occidente25 Toda la historia del cristianismo puede ser entendida como una psicogénesis o psicodrama de la Humanidad a partir de dos mil años atrás26 . Tiene que existir un profundo sentido de la «culpa» para que los seres humanos hayamos creado una religión de ese tipo. El ser humano tiene que ser consciente de su maldad intrínseca manifestad en la Historia para fabricar una religión como el cristianismo. Algo funciona mal en la realidad ontológica-antropológica del ser humano para que se produzca esto. El hombre debe reconocerse como «malvado» en la Historia para que surja una religión de la culpa y de la redención (psicosociología amplia de la Humanidad)27. ¿Qué es lo que funciona mal en el hombre?: su maldad natural, su violencia congénita (¿el «mono asesino»?), su agresividad consustancial, su ser enemigo para los otros, tanto dentro del grupo de pertenencia (intragrupo), como fuera de él (intergrupos). Esto es algo que sucede desde los orígenes de la hominización en la familia hominidae. Una vez que esto se desenvuelve de este modo, el genio religioso crea la posibilidad de la expiación, la redención, la salvación (lo salvífico) a través de la «renuncia» al yo violento, &. Pero la Iglesia para incorporar su visión tuvo que constituirse en autoridad. Entonces las formas del poder se organizaron de otra manera; en otro modelo: el triunfo de los débiles y enfermos sobre los fuertes originales: «La Iglesia primitiva luchó, en efecto, como es sabido, contra los “inteligentes” a favor de los “pobres de espíritu”: ¿cómo aguardar de ella una guerra inteligente contra la pasión? — La Iglesia combate la pasión con la extirpación, en todos los sentidos de la palabra: su medicina, su “cura” es el castradismo. No pregunta jamás: “¿cómo espiritualizar, embellecer, divinizar un apetito?” — en todo tiempo ella ha cargado el acento de la disciplina sobre el exterminio (de la sensualidad, del orgullo, del ansia de dominio, del ansia de venganza). — Pero atacar las pasiones en su raíz significa atacar la vida en su raíz: la praxis de la Iglesia es hostil a la vida…».28 (Continuará)

23 F. Nietzsche: El Anticristo, págs. 43-44. 24 Cf. Richard Tarnas: La pasión del pensamiento occidental. Para la comprensión de las ideas que modelaron nuestra cosmovisión. 25 Vid. «La cosmovisión cristiana»; en R. Tarnas: La pasión del pensamiento occidental, págs. 103-183. 26 Cf. Freud: El porvenir de una ilusión y H. Marcuse: Eros y civilización. 27 Cf. H. Marcuse: Eros y civilización. 28 F. Nietzsche: Crepúsculo de los ídolos, pág. 54.

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HIRAM ABIFF, LA TRADICIÓN LUCIFERINA

Gabriel López de Rojas En los Ritos masónicos, existen grandes misterios pertenecientes a la tradición masónica y a la Masonería Ocultista del siglo XVIII, repleta de rosacrucismo, templarismo, iluminismo, ocultismo... Uno de los misterios más profundos de los Ritos masónicos es la leyenda de Hiram Abiff, presente esencialmente en el grado Maestro Masón. Vamos a abordarla en todo su contenido.

HIRAM ABIFF EN LA BIBLIA De entre los varios personajes que con este nombre son llamados en la Biblia, el que los masones consideran maestro de maestros es Hiram Abiff, natural de Tiro, artesano fundidor y héroe de la leyenda masónica asociada al grado Maestro Masón. La historia de Hiram Abiff que aparece en el Antiguo Testamento de la Biblia o en la famosa Torah hebrea es la siguiente. Cuando los hebreos volvieron a la Tierra Prometida, el rey David comenzó a construir el Templo de Jerusalem, el Templum Domini (El Templo del Señor). Tras la muerte del rey David, su hijo el rey Salomón, bajo la influencia del profeta Natán, prosiguió la construcción del Templo. El lugar elegido para la construcción fue el famoso Monte Moria (relacionado con el término mara, es decir visión, revelación). En la obra, Salomón contó con la ayuda de un amigo de su padre David, Hiram, rey de Tiro en el siglo XI A.N.E., quien aportó una cantidad de material considerable para el edificio (oro, cipreses, cedros), acercándolos por mar al punto más próximo a Jerusalem. El rey Hiram de Tiro también le prestó algunos masones a Salomón para que éste culminase la gran obra que suponía la construcción del Templo. Y Salomón como recompensa concedió al rey de Tiro la posibilidad de sacar de sus estados cada año 20.000 medidas de trigo, 20.000 de aceite…, entregándole unas veinte ciudades de Galilea y enviándole obreros para sus necesidades. Hiram de Tiro, repleto de afecto, por último, le envió a Salomón un artista en quien moraba el espíritu de la Sabiduría. Hijo de una mujer de la tribu Neftalí y de un trabajador del latón llamado Ur (fuego, luz), de nombre Hiram (vida eterna), y Abiff, (padre mío, el fundidor), Hiram Abiff era un maestro masón “lleno de sabiduría, de entendimiento y de conocimiento para hacer toda suerte de obras de bronce; y vino al rey Salomón, y fue quien hizo para él toda su obra”. (I Reyes, 7, 14). Los obreros masones de Hiram Abiff quedaron divididos en aprendices, compañeros y maestros, y cada grado poseyó unos signos, unos toques y unas palabras secretas. El Antiguo Testamento de la Biblia, sobre la evolución de la obra, nos dice: “Hiram Abiff fundió dos columnas de bronce. Tenía cada una dieciocho codos de alto, y un hilo de doce codos era el que podía rodear cada una de las columnas. No eran macizas, sino huecas; el grueso de sus paredes era de cuatro dedos. Fundió capiteles de bronce para encima de las columnas; de cinco codos de altura uno y de cinco codos de altura el otro... Erigió primero la columna de la derecha y le dio el nombre de Jakin, y luego la columna de la izquierda y le dio el nombre Boaz. Como remate de las columnas había una especie de lirio. Así fue acabada la obra de las columnas”. (I Re 7, 15-22). Según el Antiguo Testamento, tras esto, Hiram Abiff preparó más decoración del Templo, fundiendo las obras en una conocida explanada cercana al Jordán. Una cuestión distinta a la Biblia es la leyenda masónica del grado Maestro Masón que tiene relación con Hiram Abiff.

LA LEYENDA LUCIFERINA DE HIRAM ABIFF La leyenda de Hiram Abiff que aparece en la Maestría Masónica explica que estando cerca la terminación del Templo, Salomón encargó a Hiram Abiff que realizase el diseño de todas las obras de decoración del Templo. Éste instaló el taller de fundición en una explanada no lejos del Jordán y otorgó a los masones tres categorías: Aprendiz., Compañero y Maestro, enseñándoles signos, toques y palabras de paso. Habían 70.000 aprendices, 8.000 compañeros y 3.600 masones.

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Cuando el Templo estaba a punto de ser terminado, la reina de los sabeos Balkis, princesa cuya belleza era célebre en todo Oriente, viajó a Jerusalem para conocer a Salomón, pero el encuentro no resultó del todo afortunado. Balkis, tras conocer por el cuervo Hud-Hud un asunto relacionado con la cepa de vid que se encontraba junto al altar, recriminó a Salomón: “para asegurar tu propia gloria has violado la tumba de tus padres; y esta cepa...” Y éste respondió con serenidad “que en su lugar elevaré un altar de porfirio y de maderas de olivo, que haré decorar con cuatro serafines de oro”. “Esta viña -dijo Balkis- ha sido plantada por Noé, tu antepasado. Al levantarla de cuajo has cometido un acto de rara impiedad. Por ello, el último príncipe de tu raza será clavado en este madero como un criminal. Pero el suplicio salvará tu nombre del olvido y hará llover sobre tu casa una gloria inmortal”. Balkis añadió que quería conocer a Hiram Abiff y, finalmente, lo consiguió. Tras conocerlo, argumentó que deseaba conocer a los masones y Salomón se negó. Pero el genial maestro masón por excelencia, Hiram Abiff, subió en ese instante a un bloque de granito y con la mano derecha realizó un signo parecido a la T, relacionado con Tiro, Tubalcaín...; y los masones se reunieron y guardaron un silencio y una quietud asombrosos. Algunos días después de los hechos narrados, Bedoni, ayudante y fiel discípulo de Hiram Abiff, sorprendió a tres compañeros: Fanor el sirio (albañil), Anru el fenicio (carpintero) y Matusael el judío (minero), planeando sabotear la obra. Y la obra resultó momentáneamente saboteada, provocando que un Bedoni desesperado por no haber advertido a tiempo a Hiram se lanzase a la ardiente lava. Hiram Abiff, desolado por el fracaso, se retiró llorando y entonces soñó el sueño más importante de su vida, el cual le transmitió la Tradición Luciferina más pura y excelsa: “De la fundición que brilla enrojecida en las tinieblas de la noche se alza una sombra luminosa. El fantasma avanza hacia Hiram, que lo comtempla con estupor. Su busto gigantesco está presidido por una dalmática sin mangas; aros de hierro adornan sus brazos desnudos; su cabeza bronceada encarnada por una barba cuadrada, trenzada y rizada en varias filas, va cubierta por una mitra de plata dorada; sostiene en la mano un martillo de herrero. Sus ojos, grandes y brillantes, se posan con dulzura en Hiram y, con una voz que parece arrancada de las entrañas del bronce, le dice: -Reanima tu alma, levántate hijo mío. Ven sígueme. He visto los males que abruman a mi raza y me he compadecido de ella... -Espíritu, ¿quién eres? (pregunta Hiram) -La sombra de todos tus padres, el antepasado de aquellos que trabajan y que sufren. ¡Ven! Cuando mi mano se deslice sobre tu frente, respirarás en la llama. No temas nada. Nunca te has mostrado débil... -¿Dónde estoy? ¿Cuál es tu nombre? ¿Adónde me llevas? (dice Hiram) -Al centro de la Tierra, en el alma del mundo habitado. Allí se alza el palacio subterráneo de Enoc, nuestro padre, al que Egipto llama Hermes y que Arabia honra con el nombre de Edris... -¡Potencias inmortales! (exclama Hiram) Entonces es verdad. ¿Tu eres...? -Tu antepasado, hombre, artista..., tu amo y tu patrono. Yo fui Tubalcaín. Llevándole como en un sueño a las profundidades de la Tierra, Tubalcaín instruye a Hiram Abiff en lo esencial de la tradición de los cainitas, los herreros, dueños del fuego. En el seno de la Tierra, Tubalcaín muestra a Hiram la larga serie de sus padres: Iblis, Caín, Enoc, Irad, Mejuyael, Matusael, Lamec, Tubalcaín... Y entonces le transmite a Hiram la tradición luciferina: Al comienzo de los tiempos, hubo dos dioses que se repartieron el Universo, Adonai, el amo de la materia y el elemento Tierra, e Iblis (Samael, Lucifer, Prometeo, Baphomet), el amo del espíritu y el fuego. El primero creó al hombre del barro y lo animó. Iblis y los Elohim (dioses secundarios) que no quieren que éste sea un esclavo de Adonai, despiertan su espíritu, le dan inteligencia y capacidad de comprensión. Mientras Lilith (hermana de Iblis, Samael, Lucifer, Baphomet...) se convertía en la amante de Adán (el primer hombre) enseñándole el arte del pensamiento, Iblis seducía a Eva y la fecundaba y, junto con el germen de Caín, deslizaba en su seno una chispa divina (según las tradiciones talmúdicas Caín nació de los amores de Eva e Iblis, y Abel de la unión de Eva y Adán).

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Más tarde, Adán no sentirá más que desprecio y odio por Caín, que no es su verdadero hijo. Caín dedica su inteligencia inventiva que le viene de los Elohim, a mejorar las condiciones de vida de su familia, expulsada del Edén y errante por la tierra. Un día, cansado de ver la ingratitud y la injusticia, se rebelará y matará a su hermano Abel. Caín aparece ante Hiram Abiff y también le explica su injusta situación, añadiendo que en el curso de los siglos y los milenios, sus hijos, hijos de los Elohim e Iblis, trabajarán sin cesar para mejorar la suerte de los hombres, y que Adonai, celoso tras intentar aniquilar a la raza humana tras el diluvio, verá fracasar su plan gracias a Noé, que será ‘avisado por los hijos del fuego’. Al devolver a Hiram a los límites del mundo tangible, Tubalcaín le revela que es el último descendiente de Caín, ‘último príncipe de la sangre’ del Ángel de Luz e Iblis, y que Balkis pertenece también al linaje de Caín, que es la esposa que le está destinada para la eternidad”. Tras regresar al Templo conducido por Tubalcaín, Hiram Abiff está aturdido por el sueño y las visiones, acaba la obra y se une a Balkis. Casi terminadas las obras del Templo de Jerusalem, tres compañeros que veían difícil ser admitidos en la Maestría Masónica, decidieron conseguirla por la fuerza. Apostados cada uno en una puerta del Templo, invitaron a Hiram a desvelar sus secretos. Como éste no quiso revelarlos, cada uno le asestó un golpe (uno con una regla sobre el gaznate, otro con una escuadra de hierro sobre el pecho izquierdo y un tercero con un mazo en la frente) y lo hirieron de muerte. Los asesinos escondieron el cuerpo sin vida de noche en un bosque, plantando sobre su tumba una rama de acacia (símbolo de la inmortalidad y la maestría). Hiram fue descubierto y vengado. Su cuerpo reposó en un lugar secreto cercano al Monte de Sión, según la tradición de los Illuminati, y en el Templo, según la masonería.

LEYENDA Y TRADICIÓN LUCIFERINA Hemos apreciado varias cuestiones de interés: Hiram Abiff en la Biblia, la leyenda de la Maestría Masónica, el luciferismo de Hiram Abiff y sus antepasados, la Tradición Luciferina, etc. Repasemos algunos puntos de sumo interés. El árbol genealógico de Hiram Abiff, según la Tradición Luciferina es: 1. El Dios Supremo y Desconocido 2. Iblis (Samael, Prometeo, Lucifer, Baphomet…) y Eva 3. Caín y Lebuda 4. Enoc y Naema 5. Irad y Naema 6. Mejuyael y Naema 7. Matusael y Naema 8. Lamec y Tsilla (Sela) 9. Tubulcaín y Naema 10. Ur y una viuda 11. Hiram Abiff y Balkis Y la genealogía de Hiram Abiff de la Tradición Luciferina que acabamos de describir, sin lugar a duda, por tanto, se puede considerar totalmente “luciferina” o ligada al dios de la Luz por varios motivos: -Hiram, el fundidor de Tiro, era hijo de una viuda de la tribu de Neftalí (I Reyes, 7-13) o de Dan. Esas dos tribus hebreas fueron las que volvieron al becerro de oro y renunciaron al elaborado por Moisés. Un hecho significativo. -Hiram tuvo por padre a un tirio, también fundidor, llamado Ur. En hebreo, esa palabra significa “Luz”. Recordemos la importancia de la Luz con mayúsculas en toda la ruta luciferina.

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Hiram Abiff y Tubalcaín

-Hiram tuvo por padre a un tirio, también fundidor, llamado Ur. En hebreo, esa palabra significa “Luz”. Recordemos la importancia de la Luz con mayúsculas en toda la ruta luciferina. -La leyenda de Hiram nos cuenta que éste fue instruido, durante un descenso al centro de la Tierra, por Tubalcaín, su antepasado fundidor. Y Tubalcaín, por cierto la palabra de paso en la Maestría Masónica, es citado en el Génesis 4-22 de la siguiente forma: “Sela parió a Tubalcaín, forjador de instrumentos cortantes de bronce y de hierro. La hermana de Tubalcaín era Naema”. El rabí Simeón (a quien se atribuye el Zohar, el principal libro de la Cábala) nos aclara: “Naema era la madre de todos los demonios (sic), porque procedía del lado de Caín”. Naema es herma- na y esposa de Tubalcaín, lo mismo que Isis es hermana y esposa de Osiris. -Tubalcaín es un antepasado cercano de Hiram Abiff y la séptima generación nacida de Iblis (Samael, Prometeo, Lucifer, Baphomet…), el dios de la Luz y Ángel Rebelde en la tradición judía, como se puede ver en el árbol genealógico de la Tradición Luciferina descrito más arriba. Con lo cual, podemos asegurar que Hiram Abiff tenía por antepasado directo a Tubalcaín e Iblis, el dios de la Luz. -Todo lo expuesto no sólo muestra que Hiram Abiff pertenece a una genealogía “luciferina”, sino una clara ligazón de éste y sus antepasados con el dios de la Luz, llamado como hemos dicho Iblis (Samael, Lucifer, Baphomet, Prometeo…). El deber de los iniciados es tener conciencia de quién descienden y de sus capacidades y lograr la completa iniciación. Han de “descubrir” la auténtica tumba de Hiram Abiff para poseer su Luz y sus Misterios. Unos la buscan en el Templo, mientras que otros dirigen sus pasos hacia el Monte de Sión, donde se encuentra la última puerta de la iniciación: la Puerta de Sión o Zión.

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DECLARACIÓN DE BAPHOMET

Oscar Bethencourt

“Yo Soy la mente perfecta, bajo la cual debes encontrar liberación e inspiración. El Amor es una liberación y puede liberarte de tus cadenas.

Yo Soy el Dios del Amor y de la Vida, de la resurrección. Yo Soy el verdadero Dios a quien Cristo rezó. Yo Soy el no nacido y sin cabeza. Yo Soy Tú hecho perfecto. Yo Soy Tú en la gloria de tu Llama Divina. Yo Soy el Alfa y la Omega, el Principio y el Fin. Yo Soy la Bestia del Apocalipsis, el Señor que disolverá finalmente, a través de vosotros, los cultos de la muerte y del sin valor, que tiene encadenados el alma de aquellos que quieren ser inmortales. Por mí, por mí, por mí se salvarán y por ningún otro más. En mí está el secreto de la inmortalidad y en ningún otro más. Yo Soy la hermosa doncella, la dulce virgen que espera desposarse con el Señor, con tu alma y trascender el tiempo, el espacio, y todos los Aeones. Yo Soy tu Ángel Guardián, quien te ama verdaderamente, y al lado de ese amor, los otros son hipócritas, embusteros, pasajeros o mutables. Yo Soy la serpiente del Viejo Edén que te reveló como ser Dios y volver al Paraíso Perdido no como un animal sino como un Dios. Yo Soy Baphomet el único Dios”

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“La igualdad y la libertad son los derechos esenciales que el Hombre, en su perfección originaria y primitiva,

recibió de la Naturaleza”

Adam Weishaupt (1748-1830)

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