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Al IslamEl Islam en Occcidente

Comunidad Ahmadía del Islam en España

AL-ISLAMSEPTIEMBRE 2014

El Islam en Occidente

• ElconflictodeOrienteMedio• ElProgresoEspiritual• VisiónIslámicadelaEconomía• ElMesdelRamadán• IftharenlaCasaBlanca• ConvenciónenelReinoUnido

Al- Islam. Septiembre 2014

La Comunidad Musulmana Ahmadía

El Movimiento Ahmadía del Islam es una organización religiosa de ámbi-to internacional, establecida en 206 países de África, América del Norte y

del Sur, Asia Australia y Europa. Su número total de miembros se cuenta por decenas de millones en todo el mundo, y estas cifras se incrementan diariamente. Es la agru-pación musulmana más dinámica de la historia moderna. El Movimiento Ahmadía del Islam fue fundado en 1889 por Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908) en una pequeña y remo-ta aldea, Qadian, situada en el Punjab, (India). Hazrat Mirza Ghulam Ahmad afirmó ser el Re-formador y Mesías esperado de los Últimos días, el Esperado por todas las comunidades religio-sas del mundo (el Mahdi y el Mesías). El Movi-miento que inició es un compendio del mensaje conciliador del Islam: paz, hermandad universal y sumisión a la Voluntad de Dios, en su pureza original. Hazrat Ahmad declaró que el Islam era la religión del hombre: “La religión de la gente del camino recto” (98:6)

Con esta convicción, el Movimiento Ahmadía, en un solo siglo, ha llegado a todos los rincones de la Tierra. Dondequiera que el Movimiento se establece, intenta ejercer una influencia islámica constructiva a través de proyectos so-ciales, instituciones educativas, servicios sanitarios, publicaciones islámicas y construcción de mezquitas; y ello a pesar de sufrir una dura persecución en diversos países. Los musulmanes áhmadis se han ganado la distinción de ser considerados una comunidad pacífica, respetuosa con la ley, perseverante y humanitaria. Tras el fallecimiento de su fundador, el Movimiento Ahmadía ha sido liderado por sus sucesores elegidos (Jalifas). El líder actual del Mo-vimiento, Hazrat Mirza Masrur Ahmad, fue elegido en el año 2003. Su título oficial es el de Jalifatul Masih V.

Al-Islam: Magazine trimestral de la Comunidad Ahmadía del Islam en EspañaDirector: Abdul RazakEditor: Charles (Abdus Salam) StedmanColaboradores: Mansur Ata, Nusrat Jahan, Tarik Ata, Kaleem Ahmad

-3- Al- Islam. Septiembre 2014

26 de julio 2014

Comunicado de S.S. sobre el Conflicto de Oriente MedioEl Jefe Supremo de la Comunidad Ahmadía del Islam reza por las víctimas inocentes del conflicto entre Palestinos y Israelíes.

Hazrat Mirza Masrur Ahmad hace un llamamiento a todos las naciones musul-manas para que cumplan con sus respon-sabilidades y hagan todo lo posible para terminar con la violencia y establecer la paz en Oriente Medio.

Su Santidad, Hazrat Mirza Masrur Ahmad, Jefe Supremo de la Comu-nidad Ahmadía del Islam y quinto Jalifa, ha condenado durante el úl-timo sermón de viernes del mes Islámico de Ramadán de este año la violencia en Gaza.

Su Santidad habló en detalle de ‘Lailatul Qadr’, o ‘la Noche del Decreto’, que, según las enseñanzas del Islam acontece durante los últimos días de Ramadán. Su Santidad aconsejó a los musulmanes que buscasen la manera de ser personas justas y difundieran el culto a un único Dios. Explicó los varios significados del término ‘Lailatul Qadr’ y como la gente pueden beneficiarse de ello y destacó cómo está relacionado con los conceptos de unidad y armonía nacional.

Dirigiéndose a una congregación de miles de fieles reunidos en la Mez-quita Baitul Futuh de Londres el día 25 julio 2014, Su Santidad ofreció un análisis detallado del conflicto entre palestinos y israelíes. Su ser-món se emitió en directo a todo el mundo a través de la Muslim Televi-son Ahmadiyya International.

Hazrat Mirza Masrur Ahmad dijo:

“Nos apena observar el grado de fragmentación que afecta a la ma-yoría de los países musulmanes de hoy en día. Los ciudadanos están luchando entre si o contra sus gobiernos, mientras los gobiernos tra-

tan con crueldad a sus ciudadanos. No solo se ha perdido la unidad sino se cometen grandes injusticias y crueldades.

El resultado de esta pérdida total de unidad es que los países no mu-sulmanes creen que pueden hacer lo que deseen contra los musulma-nes y por esta misma razón, Israel siente que puede matar a cientos de Palestinos inocentes de manera sumamente cruel.

Si los musulmanes hubiesen sido capaces de unirse y seguir el cami-no de Dios, la fuerza colectiva de las naciones musulmanas sería tan grande que habría sido imposible perpetrar toda esta crueldad.”

Hazrat Mirza Masrur Ahmad continuó:

“Comparado con Israel, los Palestinos no tienen fuerza ni poder. In-dudablemente, toda crueldad es mala, así que si Hamás lleva a cabo acciones crueles es deber de los países musulmanes intervenir para poner fin a tales acciones. Sin embargo, si se compara la fuerza relati-va de ambos bandos y la violencia empleada, es como si se enfrenta-sen dos bandos, uno equipado con armas de fuego y el otro con palos.

“Recientemente, los musulmanes turcos celebraron un acto de luto y de esta manera hay países musulmanes piensan que han cumplido con sus responsabilidades. Sin embargo, no están ejerciendo el papel que verdaderamente les corresponde, como tampoco los países occi-dentales. Todos deberían haber tomado medidas firmes para poner fin a esta crueldad.

“En cuanto a lo que a nosotros se refiere, solo podemos rezar Al-lah el Todopoderoso para que proteja de la crueldad a los perseguidos y a los inocentes, y que se pueda establecer la paz. También rezamos para que Al-lah conceda sentido común y sabiduría a aquellos países musulmanes que están luchando entre si, y están sumiendose cada vez más en el caos. Que Al-lah les bendiga para que puedan unirse y vivir en paz.”



VERSÍCULOS DEL SAGRADO CORÁN

1. En el nombre de Al-lah, el Clemente, el Misericordioso.

2. La Hora se ha acercado y la luna se rompió en pedazos.

3. Mas si ven un Signo, se alejan y dicen: “Una hazaña pasajera de magia”.

4. Rechazan la verdad y siguen sus propias fantasías. Pero cada decreto de Dios se cumplirá ciertamente.

5. Ya se les ha hablado de profecías en las que ha habido som-brías advertencias,

6. Sabiduría consumada; pero las advertencias no les sirven de nada.

7. Apártate, pues, de ellos. El día en que el Convocador les anuncie algo desagradable,

8. Mientras que con sus ojos bajados salgan de sus tumbas como si fuesen langostas esparcidas,

9. Apresurándose hacia el Convocador. Los incrédulos dirán: “Éste es un día difícil”.

SURA AL-QAMAR


HADICES SELECCIONADOS

(Narraciones Del Santo Profeta Del Islamsaw) A pocos años del fallecimiento del Santo Profeta Mohammadsaw varios mu-sulmanes eruditos comenzaron a recoger datos biográficos de los que cono-cían al Santo Profeta saw, directa o indirectamente. Cualquier dato procedente de una fuente no del todo fiable era rechazado. De esta manera ha llegado a nuestras manos una enorme cantidad de información mas o menos fiable, sobre todos los aspectos de la vida del Santo Profeta saw. A continuación men-cionamos uno de estos recuerdos de las colecciones más tempranas.

Abu Hurairah (r) relata que el Santo Profeta dijo:

“Quien libera a un creyente de los sufrimientos de este mundo, Al-lah hará que desaparezcan sus aflicciones en el Día del Juicio. Para quien se muestre clemente con aquel cuyos medios de mantenimiento son escasos, Al-lah será Clemente con él en este mundo y en el próximo. A quien cubre la debilidad de un musulmán Dios le proporcionará cubierta en este mundo y en el venidero. Al-lah siempre permanece al lado de quien ayuda a su hermano. A quien inicia un camino en búsqueda de conocimiento, Al-lah le facilitará el camino hacia el Paraíso. Quienes se reúnen en cualquiera de las casas de Al-lah para recitar el libro de Al-lah y enseñarlo mutuamente son bendecidos ciertamente con la tranquilidad; quedan cubiertos por Su misericordia y son rodeados por los ángeles. Al-lah los menciona entre quienes están más cercanos a Él. El que se queda atrás a causa de sus obras, no verá favorecida su causa por el buen nombre de su familia”. (Muslim)


Palabras del Mesías Prometidoas

La adoración del Dios en el que creemos no requiere de ejercios místicos cos-

tosos ni supone una necesidad de imágenes ni ídolos. En nuestra religión, el logro de la cerca-nía a Dios y ser testigo de sus manifestaciones no requiere llevar a cabo esfuerzos físicos extre-mos. Al contrario, el camino para encontrar a Dios es verdaderamente sencillo para aquellos que Le aman, y esto lo hemos experimentado nosotros mismos a través de la práctica. Si un ser humano da un paso hacía Dios, Él avanza dos pasos hacía esa persona. Si una persona ca-mina a paso ligero hacía Dios, Dios corre hacía

él e ilumina su corazón.

Según mi punto de vista, los que creaban ídolos no entendían la sabi-duría del secreto de Dios de permanecer oculto e invisible. Son preci-samente estos atributos de Dios los que incitan a desearle y buscarle, y como resultado llevan al camino del conocimiento. Todo el conoci-miento adquirido por el hombre estuvo en algún momento oculto a sus ojos. Fue el esfuerzo y la búsqueda del hombre lo que le permitió alcanzar el ansiado tesoro del conocimiento. Un verdadero amante actúa de esta forma. La ausencia de su amado no altera su amor. Al contrario, la separación temporal y aparente crea cierta angustia y do-lor, y aumenta los sentimientos de amor. ¿Cómo puede una persona que busca a Dios con un ídolo en la mano afirmar sentir verdadero amor por Dios cuando sin el ídolo no puede centrar su atención en ese Ser Puro y Bello?

Cada ser humano debe revisar el estado de su propio amor por Dios. Si como en el caso del amante que añora y ve la cara de su amado en

El Progreso espiritual


cada momento sin importarle lo que esté haciendo y toda su atención gira en torno al amado, en ese caso, él debe saber que se halla real-mente enamorado de Dios y que el amor y la luz divina están presen-tes en él. Sin embargo, si se da el caso de que las diversas actividades de la vida y lazos externos y los obstáculos distraen su atención del rostro de Dios, siquiera por un momento, entonces yo afirmo verda-deramente que tal persona no ama sinceramente a Dios, y por eso la luz y el esplendor que ilumina a los verdaderos amantes no se dan en tal persona.

Es precisamente en este punto en el cual han tropezado muchas per-sonas que finalmente han llegado a negar la existencia de Dios. Igno-rantes como son, no examinaron su propio amor, y sin evaluarlo co-rrectamente, empezaron a tener ideas erróneas sobre Dios. Así pues, según mi punto de vista, el que Dios permanezca oculto e invisible tiene la finalidad de que el hombre progrese por el camino de la sin-ceridad y del logro, y de la consecución de la guía espiritual. También tiene la finalidad de depurar la capacidad espiritual humana para que la luz de Dios pueda manifestarse en él.

(Malfoozat Vol.1 pp.318 319)

En mi opinión, una persona no puede sacar ningún beneficio hasta que sienta la inclinación y el deseo de cambiar para mejorar a tra-

vés de sus esfuerzos. Reprimir el espíritu rebelde en uno mismo es un gran logro en la lucha para encontrar el verdadero camino. Cuando una persona se deja dominar por este espíritu rebelde, denominado nafse amara, esa persona deja de cumplir sus obligaciones para con Dios y para con sus hermanos. Hay de hecho solo dos exigencias en la Sharia (ley Islámica): una es el deber hacia Dios y la otra, el deber hacia nuestros hermanos.

¿Cual es la obligación para con Dios?¿En qué consiste? En adorar solo a Dios y a nadie más que a Él. Más aún, ha de tener presente a Dios en sus pensamientos y actuar según Sus enseñanzas, y abstenerse de todo aquello que Él ha prohibido. La obligación para con nuestros her-manos se resume en: no oprimirás, ni serás cruel con los demás, no usurparás sus derechos y te abstendrás de levantar falsos testimonios.


Los mencionados principios son tan amplios que abarcan tanto a los delitos, las malas acciones e intenciones, así como todos los tipos de bondad y buenas acciones. En la misma linea, sin embargo, la dificul-tad para lograrlo es elevada. Es fácil decir que uno puede salvaguar-darse del pecado con sus propios esfuerzos. El hombre, sin embargo, no puede separarse de su naturaleza. La naturaleza del hombre no es como su vestimenta, que si se ensucia se puede retirar y sustituir por otra. La naturaleza del hombre es una parte integral del alma que nos acompaña desde el nacimiento. La naturaleza humana ha sido creada para temer y abstenerse solo de aquellas cosas que considera dañinas o destructivas. Nadie verá a otro tomando estricnina a sabiendas de que se trata de un producto venenoso, ni vera a otra persona sujetar una serpiente sabiendo que es mortal y por tanto, un verdadero peli-gro para su vida. ¿Entraría alguien en un pueblo, sin una buena razón, sabiendo que la población allí está muriendo afectada por una plaga mortal? ¿Cuál es la razón para tomar estas precauciones? Simplemen-te el saber que estas cosas son extremadamente peligrosas para uno mismo.

El hombre solamente puede hallar la redención de sus pecados y otros males cuando es consciente de sus consecuencias y sus efectos dañi-nos. Cuando es incluso más consciente que de los peligros del veneno o de las enfermedades. Más aún, una persona solamente puede con-seguir esto si tiene siempre presente la Grandeza y Omnipotencia de Dios Todopoderoso. Entonces el hombre es capaz de abandonar los deseos de su corazón. Por ejemplo, un diabético, siguiendo el consejo de su doctor, deja de tomar cosas dulces para salvar su vida. Lo mismo es cierto (en el campo espiritual) sobre la avaricia y los deseos egoís-tas. Si uno siente asombro ante la grandeza de Dios, desobedecerle sería como consumirse en el fuego y sería peor que la muerte misma.

Cuanto más consciencia adquiere uno del Poder y el Control divino sobre todas las cosas, y de que desobedecer a Dios conduce al castigo o a consecuencias severas, más se abstiene de desobedecerle y romper Sus leyes. Podéis observar cómo algunos individuos están muertos en vida, antes incluso de les llegue el momento de la muerte. ¿Que tipo de personas son aquellas a las que conocemos como virtuosos y de-


votos y los aqtab, es decir, aquellos que resplandecen como una estre-lla brillante que actúa como guía espiritual para que otros les sigan? ¿Qué es lo que poseen estas personas que resulta tan extraordinario? Lo que poseen es la certeza en la existencia de Dios. La certeza y el conocimiento, de forma necesaria y por naturaleza, dirigen al ser hu-mano en una dirección determinada. En lo que respecta a Dios, una vaga sospecha no es suficiente. La duda no puede ser beneficiosa. La eficacia solo deriva de la certeza. El conocimiento cierto de los atribu-tos de Dios tiene un efecto más poderoso que el de un rayo aterrador.

Tiene tal efecto que hace que el virtuoso y la gente santa inclinen su cabeza ante Dios y se postren ante Él. Recordad, pues, que cuanto mayor sea la certeza, más evitables serán los pecados.

A primera vista podría parecer que hay muchos que hacen estas afir-maciones, aunque su ejemplo es como el de una ampolla llena de pus que brilla junto a las zonas que la rodean. Sin embargo, se trata de una ampolla llena de materia nociva. Por tanto, junto a las afirmaciones de piedad deben haber señales de que se están evitando los pecados.

La luz, el brillo y el calor son señales de que ha salido el sol. ¿Podría alguien tener en cuenta y aceptar la afirmación de un hombre que por la noche asegura que hay sol, cuando no hay ningún signo evidente de ello? Por supuesto que no.

Similar es la situación de aquellos que afirman creer cuando las seña-les de la verdadera fe no están presentes en ellos: las señales de repul-sión total a los pecados y las señales del favor y bendiciones de Dios, están ausentes en estas personas.

Una persona debe abstenerse completamente de todo aquello que desagrade a Dios y debe considerar la desobediencia a Dios y el pe-cado peores que ingerir fuego. Más aún, nadie debería dejarse in-fluenciar por el esplendor material o el poderío de cualquier persona en contraste con Dios. Ni siquiera debería preocuparse en absoluto sobre la capacidad de los demás de beneficiar o perjudicar, y solo de-bería tomar en cuenta la Voluntad Divina. Uno debe confiar toda su


tranquilidad y cada uno de sus movimientos a la voluntad de Dios, perdiéndose completamente en Él.

El logro de todos estos asuntos se halla más allá del alcance de la fuer-za del hombre. No está dentro de su poder obtener todas estas bendi-ciones y salvaguardarse contra todas las impurezas. Por este motivo, Dios ha venido enviando a seres humanos como mensajeros suyos a este mundo, y manifiesta Sus extraordinarios poderes a través de dichos mensajeros. Las señales que distinguen a tales mensajeros son: que Dios acepta sus oraciones y les informa de ello, y Se comunica y Se revela a través de ellos. Más aún, en sus manos se hallan tales señales extraordinarias que la gente de este mundo se humilla al presenciar-las. Al mismo tiempo, la manifestación de estas mismas señales llena los corazones de las personas de bien de un profundo conocimiento de Dios y de una certeza tal como si hubieran visto a Dios.

Es al presenciar las señales de la grandeza y el poder Divino cuando los hombres se purifican y se liberan de todo pensamiento que distrae y aparta su atención del recuerdo de Dios. Y es de este modo como consiguen suprimir sus deseos egoístas, que son el origen del pecado. Sus corazones rebosan de asombro ante la Grandeza, Majestad y Om-nipotencia Divina. Para resumir, es de esta forma como Dios (a través de Sus Mensajeros) forma un grupo de personas cuyos corazones son purificados.

La condición que redime los pecados se da solamente cuando Dios manifiesta sus asombrosos atributos de Grandeza y Omnipotencia. Tal manifestación actúa en los corazones de las personas como actúa un terrible rayo que inspira temor. Por eso es precisamente durante el periodo en que Dios envía a un mensajero Divino, cuando la mani-festación de los atributos de la grandeza de Dios provoca un cambio purificador en el mundo.

(Malfoozat Vol 10. pp 319- 322)


Una Visión Islámica de la Economía

“Se ha hecho hermoso para los hom-bres el amor por las cosas deseadas: mujeres e hijos, montones atesorados de oro y plata, caballos que pastan, rebaños y cultivos. Esas son las provi-siones para esta vida; pero es junto a Al-lah donde se encuentra una mora-da excelente.” (C. 3: Al-Imrán: 15)

El orden económico islámico no pertenece ni al capitalismo ni al comunismo. Es una estructura discipli-nada sin ser demasiado restrictiva. Permite la posesión privada y la em-presa privada pero no promueve la avaricia ni la acumulación de riquezas en pocas manos, por la cual una gran parte de la sociedad se ve desam-parada y se convierte en sierva y esclava de un implacable y cruel sistema de explotación.

Existen diferencias fundamentales entre las filosofías económicas del Is-lam y otros sistemas, como el capitalismo o el comunismo.

EL CAPITALISMO

En el capitalismo, el capital se recompensa con el interés. Se acepta el principio intrínseco que el capital tiene derecho a crecer. El interés juega el papel de fuerza motriz central para la acumulación de capital, que se encauza como energía para establecer y mantener la línea de producción en movimiento. En resumen, el interés actúa como incentivo para mante-ner el capital en circulación.

EL CONCEPTO ISLÁMICO

Mientras que el comunismo no ofrece incentivos para una implicación directa en la producción de riqueza, El Islam ofrece dicho incentivo, a pesar de prohibir el interés. El Islam elimina el sistema de usura e inte-rés sin participar de los problemas específicos del mundo comunista. En ausencia del interés, que arrastra el capital hacia canales no productivos,


el Islam controla el capital inactivo. Este control adopta la forma de un “impuesto”, conocido como Zakat que se impone no sólo sobre la renta o beneficios sino sobre el propio capital.

El contraste es evidente. En las sociedades capitalistas se acumula el capi-tal en las manos de unos pocos debido a la avidez de aumentar dicho ca-pital mediante la acumulación del interés, que es reciclado en la economía con la tarea prefijada de rendir un beneficio mayor que el tipo imperante de interés. De fracasar esto, la economía va necesariamente a la recesión. En el Islam, el temor de que el capital ocioso se desgaste progresivamen-te debido a la imposición del Zakat hace que quienquiera que tenga un superávit económico tenga que emplearlo en la obtención de beneficios para contrarrestar los efectos del Zakat.

Según el Islam, la respuesta a los problemas económicos del mundo no se encuentra en el socialismo científico ni en el capitalismo. Es imposible disertar ampliamente sobre este tema aquí, pero es preciso tener una visión actual del

desequilibrio creado por el capitalismo para aprender algunas lecciones para el futuro

CUATRO CARACTERÍSTICAS DE LA SOCIEDAD CAPITALISTA

En pocas palabras, estas características son:

1. Trato deshonroso a los huérfanos o desamparados

2. No se promueve alimentar a los pobres.

3. La usurpación de la herencia ajena.

4. Una interminable acumulación de riqueza

EL CAPITALISMO CONDUCE FINALMENTE A LA DESTRUCCIÓN

Sin aprobar la filosofía del socialismo científico, el Islam rechaza algunos aspectos del capitalismo porque: “La mutua rivalidad en la búsqueda de más cosas mundanas os ha desviado de Dios. Hasta que lleguéis a las tumbas. No! Muy pronto llegaréis a saber la verdad.” (C. 102: AlTakathur: 24).


EL ORDEN ECONÓMICO CAMBIANTE

En este momento, el mundo entero se encuentra dividido entre ricos y pobres, gracias sobre todo a la explotación de los países capitalistas desarrollados. Añádase a esta situación el decisivo retorno al capita-lismo del arrepentido bloque del Este.

El desfase económico entre el Este y el Oeste no es tan grande como entre el Norte y el Sur. Los países desarrollados del Norte se hallan divididos en otro plano distinto al de los países de Tercer Mundo de África y Sudamérica. Aunque en términos de disparidad económica, el desfase entre el Norteamérica y Sudamérica es sin duda doloroso, no se aproxima en absoluto al abismo entre Europa y África. África, tan cercana en distancia a Europa, en términos de disparidad eco-

nómica, es, sin duda, la más apartada de este continente.

El Islam tiene una palabra de advertencia para las eu-fóricas naciones capitalistas de hoy día, fundadas sobre los cimientos del interés y la

usura: Están destinadas finalmente a hundirse y a hacerse añicos. La así denominada victoria reciente del capitalismo sobre el socialismo sólo proporcionará una paz transitoria. Las filosofías capitalistas da-rán origen por sí solas a poderosos males que crecerán rápidamente hasta asumir un tamaño gigantesco.

El volcán del capitalismo entrará finalmente en erupción con tanta fuerza, que estremecerá, sacudirá y convulsionará al mundo entero.

EL SISTEMA ECONÓMICO ISLÁMICO

Al igual que con el sistema social que propugna el Islam, el sistema económico islámico comienza con la premisa de que todo cuanto se halla en los cielos y en la tierra ha sido creado por Dios, Quien ha proporcionado al hombre diversas provisiones en custodia. Como depositario, el hombre deberá dar cuenta de su responsabilidad res-


pecto a lo custodiado. La posesión o ausencia de riqueza son medios de prueba, de forma que, tanto en la abundancia como en la adversi-dad, los que están atentos a su responsabilidad se puedan distinguir de los que se muestran insensibles y no ponen atención al sufrimien-

to del resto de la humanidad.

Un matiz importante sobre la posesión, se-gún el Islam, es que existen determinados recursos que han de ser confiscados de la propiedad individual y colocados en las ma-

nos de toda la humanidad. Así, los recursos minerales y el producto de los mares y océanos no son de la exclusiva propiedad de ningún individuo o grupo de gente.

EL ZAKAT El Zakat es uno de los cinco pilares del Islam, siendo los otros la afir-mación de que no hay más Dios que Al-lah y que Mohammadsaw es Su Mensajero; la Oración; el ayuno durante el mes de Ramadán y la Peregrinación a la Casa de Al-lah en la Meca. Por ejemplo, el Santo Corán ordena:

“Cumplid la Oración, dad el Zakat y obedeced al Mensajero, para que se os muestre misericordia.” (C. 24: Al Nur: 57)

La palabra árabe Zakat significa literalmente medio de purificación, y en el contexto de un tributo obligatorio significaría que la riqueza residual, tras la deducción del Zakat, se ha hecho pura y legal para los creyentes.

Se suele exigir un 2,5% de los bienes disponibles por encima de unas cotas específicas que hayan permanecido en manos de los propieta-rios durante más de un año. Aunque se ha hablado mucho sobre la tasa o el porcentaje de este impuesto, no se encuentra ninguna refe-rencia sobre algún porcentaje fijo en el Santo Corán.


Al ser el Zakat un tributo impuesto sobre el capital a partir de ciertos límites, sólo puede utilizarse para determinada clase de gastos. Estos se desglosan en el siguiente versículo del Santo Corán:

“Las limosnas son únicamente para los pobres y necesitados, para los empleados en relación con su recaudación y distribución y para aquellos cuyos corazones deban reconciliarse, para la liberación de

los esclavos, para los que tienen la carga de deudas, para los que se esfuerzan en la causa de Al-lah y para los viajeros.” (C. 9: Al Tauba: 60)

Como se ha explicado anteriormente, la fuerza motriz del interés se sustituye por la fuerza impulsora del Zakat. Si se exami-na este sistema en funcionamiento, salen a la luz muchas otras diferencias entre el or-den económico islámico y otros sistemas

económicos. Emergen los rasgos de una economía completamente diferente.

LA PROHIBICIÓN DEL INTERÉS

El sistema económico islámico se rige por una total ausencia del fac-tor interés. Sin embargo, no existe evidencia histórica o actual que sugiera que, a consecuencia de la supresión del interés, el demonio de la inflación se haya disparado y los precios hayan subido vertigi-nosamente sin control alguno. En los tiempos actuales tenemos una oportunidad muy interesante de hacer comparaciones respecto a la influencia de las tasas de interés, o de su ausencia, en la inflación.

El Gobierno de China en la era de Mao Tse Tsung realizó diversos experimentos con la economía. Algunos fracasaron. Otros produje-ron resultados excelentes. Pero durante todo el gobierno de Mao, no se permitió que el interés jugara papel alguno, ni a nivel doméstico ni a nivel internacional. A pesar de todo, a lo largo de ese período, no hubo un aumento destacado en la inflación. De hecho, cuando


finalmente aumentó el nivel de producción global, los precios co-menzaron a experimentar una caída.

En una sociedad motivada por el interés, los que poseen el capital están dispuestos a prestar dinero sin investigar la capacidad del que pide prestado para devolverlo. Por parte de quienes piden prestado, son pocos los que consideran seriamente su capacidad de reembol-so. Ello alienta el hábito de vivir por encima de los propios recur-sos, y resulta, finalmente, en un gasto excesivo y una incapacidad progresiva para liquidar y honrar las propias promesas. Este aspecto negativo de las economías dirigidas por el interés, merece la pena que sea comentado y aclarado.

En una sociedad donde “mantenerse a la altura de los adinerados” se convierte en una obsesión, dicha obsesión es incitada en gran medi-da por los anuncios y propaganda de los últimos modelos de esto y de aquello. Se introduce al público en general al modo de vida lujoso de los ricos, mostrándoles el último diseño en mobiliario y chales exuberantes, acondicionados con las cocinas y cuartos de baño más modernos y todo tipo de servicios.

A quienes poseen escasos medios para comprar lo que anhelan, se les engatusa con el falso dinero de plástico para satisfacer sus capri-chos. Desde luego, significa que han de comprar por encima de su nivel de ingresos. Si hubieran de rembolsar el dinero, aún sin interés, equivaldría a incrementar su capacidad de compra en el presente al costo de reducirla en el futuro.

El prestamista forma parte de un sistema muy poderoso de explota-ción que garantiza, teniendo en cuenta la inflación y otras pérdidas, que el prestamista acaba siempre con mayor cantidad de dinero en su bolsillo.

PROHIBICIÓN DE LA ACUMULACIÓN DE RIQUEZA

El Islam rechaza cualquier tipo de explotación e injusticia, como la acumulación de riqueza, capital, mercancías y provisiones que po-nen en una espiral a los precios y acaban en una inflación general.


El Santo Corán expone: “… Pero a quienes atesoran el oro y la plata y no lo emplean en el camino de Al-lah, dales la noticia de un doloroso castigo...” (Capítulo 9. Al-Taubah: 34,35)

Por otro lado, el Islam concede libertad a cada individuo para obte-ner dinero de forma lícita, dentro del código islámico de conducta económica. De este modo, se contempla la libertad y los derechos de los individuos a poseer propiedades y establecer empresas privadas.

ESTILO DE VIDA SENCILLO

El Islam aboga por un estilo sencillo de vida. Prohíbe el derroche y anima al gasto:

“Y dale al pariente lo que se le debe, así como al menesteroso y al viajero, y no malgastes tus bienes con derroche. En verdad, los derrochadores son hermanos de los satanes, Y Satanás es desagradecido con su Señor.” (C. 17: Bani Isra´il: 27:28)

GASTO MATRIMONIAL

La costumbre de las ceremonias matrimoniales entre familias ricas y pobres puede ser un área susceptible que puede acarrear terribles angustias y aflicciones a padres pobres con hijas en edad de casarse. Las esplendorosas recepciones de boda, están rotundamente conde-nadas en el Islam.

Aunque influenciados por las costumbres y las tradiciones de las so-ciedades de los alrededores, se incorporaron muchas innovaciones y mala práctica en los estilos de bodas de los ricos, la forma ceremo-nial básica permanece exactamente igual: natural, sencilla y econó-mica, tanto para el rico como para el pobre.

El anuncio del matrimonio, el Nikah, se pronuncia principalmente en las mezquitas, en presencia de todos sin excepción, y donde ricos y pobres se reúnen por igual. La mezquita es una casa de adoración y no un lugar de exhibiciones fastuosas.


En lo que se refiere a las fiestas de recepción y otras expresiones de alegría afines, se advierte con firmeza a los ricos que toda fiesta en la que no sean invitados los pobres es maldita a los ojos de Dios.

ACEPTACIÓN DE LA INVITACIÓN DEL MENESTEROSO

Se aconseja con insistencia a las personas que ocupan altos cargos en el orden social, a que acepten la invitación de los más pobres, si éstos la extienden para que accedan a su humilde hogar.

LA MODERACIÓN EN LOS HÁBITOS DE ALIMENTACIÓN “¡Oh hijos de Adán! Cuidad de vuestras galas en cada momento y lugar de adoración, y comed y bebed, pero no superéis los límites; en verdad, El no ama a quienes superan los límites.” (C. 7: Al A´raf: 32)

EL PRÉSTAMO DE DINERO

En lo que se refiere al préstamo de dinero para cubrir las necesida-des básicas de la vida, el Islam propone firme y repetidamente que los préstamos por estas exigencias y emergencias sean préstamos sin interés. Los que tienen medios deben ayudar a los que necesiten asis-tencia financiera. Se hace constatar igualmente con claridad, que si el deudor es incapaz de devolver el préstamo en el tiempo acordado por encontrarse en apuros, se le debe conceder un mayor período de gracia. Los parientes cercanos deben ayudar al deudor.

Si el rico puede extinguir la deuda por condonación de la misma, será sin duda lo mejor a los ojos de Dios. No obstante, el deudor que pueda permitirse devolver el préstamo, debe cumplir con su promesa de hacerlo en los términos prefijados.

El Santo Corán enseña: “Oh creyentes cuando os otorguéis un préstamo entre vosotros por un perío-do fijo, ponedlo por escrito. Y haced que un escribano lo transcriba fiel-mente en vuestra presencia; y ningún


escribano deberá negarse a escribir, puesto que Al-lah le ha enseñado: por lo tanto que escriba. Y que dicte el que incurre en responsabilidad;” (C. 2: AlBaqarah: 28)

Por tanto hay que intentar:

Reducir los acuerdos de los préstamos a una escritura con el deu-dor, dictar los términos en presencia de testigos para la venta de los bienes, ser totalmente honesto y sincero con Dios a la hora de cum-plir las propuestas, y que los depositarios entreguen sus depósitos honestamente, conforman los rasgos esenciales de las obligaciones contractuales en el Islam.

LA HERENCIA EN LA LEY ISLÁMICA La ley islámica de la herencia tam-bién juega un papel importante en la distribución de riqueza del falle-cido a sus herederos. Una parte de-terminada debe ser distribuida en-tre padres, esposas, hijos, parientes y allegados. No se les puede privar de sus derechos de herencia estipu-

lados por Dios, a menos que exista una buena razón, y cuya validez será determinada por los Tribunales del Estado islámico y no por los individuos.

Bajo la ley islámica de la herencia, se evitan las reglas de la primo-genitura, las relacionadas con la imparcialidad de la distribución de la hacienda o el ilimitado poder de legado que nace del caprichoso placer del testador. La propiedad mobiliaria e inmobiliaria es divi-dida continuamente tras cada generación, y en el espacio de tres o cuatro generaciones, incluso grandes haciendas quedan parceladas en pequeñas propiedades de forma que no se crea una división per-manente entre la gente por el monopolio de la propiedad del terreno.


PROHIBICIÓN DEL SOBORNO “Y no devoréis mutuamente vuestros bienes con falsedad, ni los ofrezcáis como soborno a las autoridades para apropiaros conscientemente y con injusticia del dinero público.” (C. 2. Al Baqarah: 189)

LA ADORACIÓN COMO MEDIO DE UNIDAD ECONÓMICA

Las cinco oraciones diarias, realizadas en congregación, son, posi-blemente, lo más efectivo de todo lo considerado. Ricos y pobres, grandes y pequeños, son requeridos, sin excepción, para que ofrez-can sus oraciones en las mezquitas, si estas resultan accesibles. Si no toda, la mayor parte de la sociedad musulmana es responsable de cumplir este mandamiento.

El sistema de oración en sí mismo es un gran mensaje de igualdad humana. Quién llega primero a la mezquita, ocupa el lugar que de-sea, y, nadie, por muy alto puesto que ocupe en la sociedad, puede siquiera pensar en desplazarle. A la hora de la oración, todos perma-necen juntos hombro con hombro sin dejar huecos entre sí. El que viste más impecablemente puede tener a su lado a alguien vestido con harapos. El débil, el enfermo, el sano y el robusto, se encuentran diariamente sobre un mismo suelo donde el mensaje repetido inva-riablemente es: Dios es el Grandísimo.

El área de contacto se incrementa en cada oración del Viernes, don-de los musulmanes se reúnen en una mezquita central y en la que las personas de los vecindarios más ricos se encuentran con los de las áreas más pobres.

El mes musulmán del ayuno, también equipara en el mismo plano al rico y al pobre. El rico soporta la sed y el hambre, para recordarse a sí mismo la suerte del pobre, para quien la sed y el hambre no es sino la constante de su vida. El quinto pilar del Islam es la peregrinación. Se permite a los peregrinos mujeres llevar ropas de costura sencilla. Los peregrinos masculinos se arropan en dos sábanas sin coser el mismo uniforme para el rico y para el pobre.


S.S. El Jalifa de la Comunidad Ahmadía Inter-nacional, en su tour de 2013 por Asia comen-tó que el Islam exige equidad y justicia a todos los niveles si pretendemos instaurar un sistema económico que tenga éxito.

S.S. declaró:

“El Islam enseña que los recursos naturales del mundo y la riqueza son propiedad conjunta de toda la humanidad ... Los grandes tesoros que Dios Todopoderoso ha proporcionado, tanto en la superficie como de-bajo de la tierra, no son sólo para unos pocos individuos seleccionados: son para el beneficio de todos y cada una de las personas que habitan en todas las partes del mundo “.

También mencionó el tema de los donativos por la causa de de Dios: (Ser-món de Agosto 2013):

“Recordad que el Chanda (donativo) no es un impuesto. Es una de las obli-gaciones que se ha mencionado una y otra vez en el Sagrado Corán. Las personas alcanzarán el éxito sólo si caminan por el sendero de Al-lah. El gasto en el camino de Al-lah es como si diéramos un préstamo a a Al-lah. Y Al-lah es un Ser Bendito que devuelve lo que se Le presta, multiplicándolo muchas veces. Y la gente me relata continuamente gran cantidad de sucesos y experiencias en los que me dicen que dimos tal donativo en el camino de Al-lah y Al-lah nos lo ha devuelto con enorme generosidad, incrementado enormemente.”

“Si damos chanda para complacer los servidores de la Comunidad, sabed que ese donativo no tiene valor alguno. Sería preferible que la persona que así actúa no diera nada. Si dais donativos para competir con otra personas simplemente para mostrar que estáis está dando más cantidad de dinero, eso tampoco tiene ningún beneficio.

En resumen, cualquier razón que sea distinta a la búsqueda de la com-placencia de Al-lah carece de valor. Todo el que esté aportando chanda siempre debe recordar que atraerá hacia él la Gracia y el Favor de Al-lah, ya que Al-lah le está dando la oportunidad de gastar en Su camino. Nunca debe pensar que al dar donativos está haciendo un favor a Dios o a la Co-munidad.”


Un ejemplo que refleja la universalidad de los mandamientos islá-micos en la práctica de la religión es el Hall (la peregrinación).

Aunque la institución de la peregrinación esté presente en todas las religiones del mundo, los lugares de peregrinación se hallan disper-

sos en diferentes lugares de más de un país. No es posible encontrar un único lugar central que todos los seguidores de determinada religión deban visitar al menos una vez en su vida.

Sorprendentemente, en el Islam encontramos tal lugar en la Meca, don-de los musulmanes de todo el mundo se congregan y pasan unos diez días consagrados exclusivamente al recuerdo de Dios. Los peregrinos proceden de todos los países, naciones, razas y edades. Hombres, mu-jeres y niños, se reúnen una vez al año en una fantástica manifestación que supera el millón de personas.

Este despliegue grandioso de universalidad no se contempla en ningún otro lugar ni en ninguna otra religión. Por lo tanto, todos los dedos que se levan-taron en las diferentes áreas de la enseñanza islá-mica apuntan al mismo mensaje de unificación del hombre en la tierra bajo la Unidad de Dios.

La institución de la peregrinación se remonta a la época de Abraham, la paz sea con él. Sin embargo, en el Corán hay declaraciones muy explícitas que la describen como una antigua institución existen-

La Peregrinación a la Meca (Hall)


te desde tiempo inmemorial, cuando se construyó en la Meca la primera Casa de Dios.

En la antigüedad, Meca se llamaba Baka, por lo que el Corán dice que la primera casa no se construyó en la Meca sino en Baka. También se llama-ba Baitul Atiq, o la casa más antigua. Abraham la erigió de entre las ruinas, que descubrió bajo la guía di-vina, y la reconstruyó bajo mandato divino con la ayuda de su hijo Ismael.

Es el mismo lugar donde abandonó a su esposa Agar y su hijo pequeño Ismael, también bajo instrucciones divinas. Pero las obras de la Casa de Dios no se completaron hasta que Ismael alcanzó una edad suficiente para poder prestar ayuda. Así pues, ambos trabajaron juntos para re-construir la casa y reiniciar la institución de la peregrinación.

Muchos de los ritos que se realizan durante la peregrinación se remon-tan a los primeros días de la reconstrucción de la Casa de Dios, y algu-nos son incluso más antiguos. Por ejemplo, el acto de correr entre Safa y Marwa, dos pequeñas lomas próximas a la Casa de Dios, se hace en memoria de la búsqueda de Agar de alguna señal de presencia humana que pudiera socorrerle a ella y a su hijo en un momento de necesidad extrema.

Se narra que el niño se inquietó tanto con la agonía de la sed, que golpeó la tierra con sus talones en desespera-ción. Se dice que en aquel lugar bro-tó una fuente que todavía existe hoy, y se considera que el agua del pozo que se construyó posteriormente en torno a ese lugar es un agua bendita.

La mayoría de los peregrinos que realizan el Hall intentan traer agua de aquel lugar como medio de bendición para sus familiares y amigos.


También hay otros ritos y tradiciones que deben ser expuestos con brevedad.

Durante el Hall, los peregrinos no usan ninguna ropa cosida, sino que se visten con dos sábanas sueltas. Esto demuestra que la tradición es muy antigua. Indica que la institución de la peregrinación comenzó cuando el hombre no había aprendido a usar prendas cosidas, y apenas había co-menzado a cubrirse.

Parece ser, pues, que en memoria de los pueblos antiguos que solían circundar alrededor de la primera casa construida para el culto de Dios en tal vestimenta preliminar, los peregrinos están obligados a hacer lo mismo.

Una vez más, el afeitado de la cabeza es un rasgo importante que tam-bién se encuentra universalmente extendido como símbolo de dedica-ción entre los monjes, sacerdotes, ermitaños y vishnus. Esto resalta aún más la universalidad de su carácter.

Las mujeres están exentas del afeitado, pero han de cortarse simbólica-mente el cabello. Además, en los lugares donde Hazrat Abrahamas re-cordaba a Dios al estilo de un amante embriagado y ensalzaba Su gloria con fuertes cánticos, se requiere que los peregrinos hagan lo mismo en los mismos lugares.


IFTHAR EN LA CASA BLANCA Por Mohammad Chaudrai (Portavoz Nacional de la Comunidad Ahmadía Musulmana de EEUU) Durante el presente Ramadán tuve la ocasión de asistir a La Casa

Blanca para el Ifthar. Y en efec-to, fue una oportunidad que acepté. Mientras tanto mu-chos líderes musulmanes de todas partes de los EEUU ma-nifestaron su malestar, abier-tamente pidiendo el boicot. Algunos activamente rechaza-

ron las invitaciones al Ifthar citando la injusta guerra en Iraq, las injustas detenciones de musulmanes en Guantánamo, el injusto asedio a que están sometidos los civiles en Gaza y el injusto es-pionaje llevado a cabo contra musulmanes en EEUU por el NSA. Con anterioridad al Ifthar, yo recibí un correo electrónico invitán-dome a unirme a este boicot. Sin embargo, como hicieron el hono-rable Keith Ellison y el honorable Andre Carson yo descarté la idea. Mi motivación de asistir al Ifthar era bien simple. Seguir el ejemplo del Santo Profeta Mohammadsaw y sus enseñanzas. Reflexioné sobre aquel día de la vida del Santo Profeta cuando hizo algo que dejó a sus compañeros turbados y sin saber que de-cir. Se trataba del día en que el Santo profeta aceptó el Tratado de Hudabiyyah, un tratado que sus compañeros consideraban total-mente injusto. El tratado se suponía que garantizaba el derecho de los musulmanes a llevar a cabo el peregrinaje y Hall a la Meca. En lugar de ello, se les enviaba de regreso a Medina. Se suponía que


garantizaría la libertad de aquellos musulmanes que vivían bajo el régimen tirano, violento y opresivo de la Meca. En lugar de ello, se-guían siendo encarcelados. Se suponía que el tratado compensaría a los musulmanes por las casi dos décadas de brutal persecución, continuos asesinatos y pillaje a manos de los habitantes de la Meca. Pero el tratado no cumplió ninguna de estas expectativas. En lugar de ello, incluso cuando momentos antes de que el Santo Profeta firmara el tratado, Abu Jandal apareció esposado y rogó al Santo Profeta su protección ante la barbarie de los opresores de la Meca, el Santo Profe-ta se lo negó. El Santo Profeta ya se había comprometido verbalmen-te a firmar el tratado de Hudabiyyah y no faltaría a su palabra. Mien-tras Abu Jandal era retirado a rastras y encadenado, de nuevo gritó pidiendo ayuda, pero el Santo Profeta respondió; “Se paciente Abu Jandal, hasta que llegue el momento en que Dios te allane el camino.” Y cuando Abu Jandal escapó de la Meca y huyó a Medina poco tiempo después, y de nuevo rogó al Santo Profeta que le pro-tegiese, Mohammadsaw le envió de regreso, respetando la cláu-sula del tratado según la cual, cualquier musulmán que se es-capara de la Meca sería devuelto a la misma. Regresó a La Meca donde sería torturado y apaleado. Volvió a la misma ciudad donde otros musulmanes vivían presos, encarcelados sin jui-cio previo, sin igualdad y sin justicia simplemente porque eran musulmanes. ¿Esta escena del pasado les resulta familiar? No es difícil hallar paralelismos entre el dolor que los primeros mu-sulmanes sentían debido a las persecuciones de los opresores de la Meca con el dolor que nosotros los musulmanes sentimos hoy en día cuando reflexionamos sobre Gaza, Iraq, Guantánamo o el NSA. Y Hudabiyya no era una excepción. De hecho, cuan-do Mohammadsaw envió una delegación de musulmanes per-seguidos a buscar refugio bajo la protección del Rey cristia-no Negus de Abisinia, el rey rechazó en primer lugar el ruego


en el que le solicitaba la amnistía. En vez de boicotear al rey, los musulmanes mantuvieron el diálogo en la Corte Real y fi-nalmente lograron ablandar el corazón del rey en favor suyo. Así pues, fue Mohammadsaw el que perdonó a las tribus judías que le traicionaron cuando Medina fue atacada. Perdonó al jefe de los hipó-critas a pesar de su trato injusto continuo contra los musulmanes. Y una vez obtenida la victoria en la Meca, Mohammadsaw ofreció la amnistía a toda su población, a pesar de las décadas de terrible persecución que los musulmanes sufrieron a manos de los habitantes de dicha ciudad. Sin embargo, la única cosa que el Santo Profeta no hizo, ni nunca devolvió como respuesta, fue boicotear a los habitantes de la Meca. Ni cuando le apedrearon, ni cuando le prohibieron hacer el Hall y ni siquiera cuando ellos le boicotearon a él y a los musulmanes, con-denándoles a vivir en una valle desértico y estéril durante tres años, durante los cuales su querida esposa Khadiya enfermó y murió. Ningún musulmán hoy en día puede afirmar que haya sufrido más por su fe que el Santo Profetasaw y los musulmanes de los primeros tiem-pos. De hecho, el Santo Profetasaw mismo declaró, “Ningún Profeta ha sufrido tanto como he sufrido yo.” Pero en vez de vengarse, el Santo Pro-feta oraba por los habitantes de la Meca de igual manera como oraba por los musulmanes. Prohibió cortar los lazos de las relaciones fami-liares, y de forma abierta mandaba carta tras carta a los líderes mun-diales, a los reyes, y a los emperadores, rogándoles la paz y la justicia. Continuó su dialogo incluso en los tiempos más difíciles, in-cluso cuando los musulmanes no lograban entender el por-qué. Mohammadsaw sabía que la guerra empieza cuando aca-ban las palabras y se negaba a dar por finalizado el diálogo. Con esta misión fui al Ifthar en La Casa Blanca esta semana. Mien-tras muchos musulmanes por toda la nación apoyaban el boicot, otros asistieron al Ifthar. Yo asistí y traté directamente con el Presi-


dente Obama sobre las enseñanzas del Jalifa del Islam, Hazrat Mirza Masrur Ahmad. Este mensaje era una simple reflexión del mensaje de Mohammadsaw: paz y justicia. Si América desea la paz entonces debe tratar al mundo con los principios de la justicia y la equidad. Para que América sobreviva y prospere, no debe tratar injustamen-te a sus ciudadanos y no debe violar la ley. La paz no puede existir sin justicia. Así pues, América debe adherirse a la justicia. Estas son

las enseñanzas del Jalifa que yo transmi-tí frente a frente al Presidente Obama.

Y ciertamente puede que no suponga un cambio inmediato para los musulmanes de hoy en día, como tampoco supuso la

aceptación y firma del tratado de Hudaibiyya. Sin embargo, gracias al consejo y visión de futuro del Santo Profetasaw, llegó un tiempo en que la equidad y la libertad religiosa se extendió por toda Arabia de forma pacífica y sin ningún tipo de boicot. Cualquier ser humano que tenga un mínimo de humanidad en su corazón debe admitir que no hay nada justo en el hecho de asesinar a niños en Gaza, en las deten-ciones perpetuas en Guantánamo o en el espionaje por parte del NSA. Pero en vez de boicotear, seguimos el camino más largo y difícil, el camino de nuestro Profeta Mohammadsaw. Busquemos y encon-tremos oportunidades de ganar los corazones de aquellos con los que estamos en desacuerdo. Si tal forma de actuar funcionó con gente tan desalmada y brutal como los árabes preislámicos, enton-ces, sin lugar a duda que puede funcionar en los tiempos actuales. Es el momento de actuar a través del diálogo y nuestras oraciones. Esta forma de actuar es la verdadera Yihad y ¿qué mejor momento para empezar que durante el Ramadán?


La Comunidad Ahmadía celebra su 48ª Re-unión Internacional en el Reino Unido

El 48 Yalsa Salana (Convención anual) de la Comunidad musulma-na Ahmadía de Reino Unido concluyó el 31 de Agosto del 2014 con un discurso emotivo por parte del líder mundial de la Comunidad musulmana Ahmadía, el quinto Jalifa, Su Santidad, Hazrat Mirza Masrur Ahmad.

Este año participaron más de 33.000 personas procedentes de 97 países. Además de los millares de musulmanes Áhmadis que acu-dieron, muchos invitados no Áhmadis y no musulmanes también participaron en el evento.

Uno de los acontecimientos destacados durante el Yalsa fue el pacto de alianza, conocido como Bai’at que tuvo lugar el domingo por la tarde donde los participantes juraron lealtad a Hazrat Mirza Masrur Ahmad como Jalifa del Mesías Prometido. Los participantes for-maron una cadena humana uniéndose al Jalifa mientras repetían las palabras del juramento al unísono.


Previo a la ceremonia, Su Santidad anunció que más de 500.000 personas se habían unido a la Comunidad musulmana Ahmadía du-rante el pasado año.

En su discurso de clausura, Hazrat Mirza Masrur Ahmad habló acer-ca de cómo el fundador de la Comunidad musulmana Ahmadía, Su Santidad, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad de Qadian, Mesías Prome-tido e Imam Mahdi, llegó para restablecer las enseñanzas pacíficas y verdaderas del Islam.

El Mesías Prometido enseñó que Dios es Único y que el Santo Pro-feta Muhammad (la paz sea con él) fue el último profeta portador de ley que vino con una enseñanza universal para toda la humanidad.

Durante el Yalsa Salana, Su Santidad dijo que en el mundo actual se profieren muchas acusaciones contra del Islam y el Santo Profeta Muhammad (la paz sea con él).

Su Santidad dijo que todas estas alegaciones eran completamente falsas y que en realidad el Santo Profeta (la paz sea con él) fue una misericordia para toda la humanidad que vino a extender el amor y la compasión para todas las personas, para siempre.


El Yalsa Salana concluyó con una oración silenciosa dirigida por Su Santidad en la cual pidió a los musulmanes Áhmadis que rezaran por la paz en el mundo y para que el mundo musulmán sea guiado hacia las enseñanzas verdaderas del Islam y para que se ponga a fin a toda la crueldad y violencia.Su Santidad rezó en particular por las víctimas de la reciente guerra en Gaza.

El Yalsa Salana tuvo lugar en un una explanada de 200 acres en Al-ton, Hampshire, conocido como “Hadeeqatul Mahdi”.

Además de los 5 discursos pronunciados por Hazrat Mirza Masrur Ahmad, otros oradores e invitados se diri-gieron al público durante el evento de 3 días.

Se organizaron además varias exhibiciones, incluyendo una exhi-bición fotográfica que documenta la historia de la Comunidad mu-sulmana Ahmadía y una exhibición de temas de derechos humanos.


De la Prensa: 29-08-2014 / 21:10 h

La comunidad Ahmadia, un movimiento pacífico que sostiene que el verda-dero Islám es una religión de paz, ha iniciado hoy en Alton ante unos 30.000 fieles la celebración del “Jalsa Salana” (“Convención Anual” en urdu), evento que se realiza por cuadragésima octava vez en el Reino Unido.Uno de los miembros de la organización, Rashid Farah, ha explicado a Efe que el verdadero significado de Islám es “paz”, y hoy, más que nunca, “es necesario desligar a esta religión de los aspectos negativos”, que a su juicio imperan en la sociedad y medios de comunicación actuales.Rashid ha especificado que, al contrario de la imagen que se da del Islám, los problemas actuales del mundo son fruto de la política y no de las religiones.En un mundo dividido, la Ahmadia queda “en tierra de nadie”, ha in-dicado Rashid, que ha apostillado que su movimiento se separa de los fundamentalistas al predicar los elementos pacíficos y tolerantes del Islám, y posicionarse claramente en contra de la violencia.Para ello, pone como ejemplo la persecución sufrida en Pakistán -donde pa-radójicamente cuentan con su comunidad más numerosa de fieles-, ante la que su líder espiritual, Mirzra Masroor Ahmad, siempre ha predicado el rezo contra el opresor y nunca la reacción violenta.Masroor Ahmad inauguró hoy este evento izando junto con el representante de la Ahmadia en Reino Unido, Raafiq Hayat, las banderas del movimiento y la Union Jack.Antes el califa ha oficiado el rezo del viernes ante decenas de miles de perso-nas y tras el acto simbólico de las banderas ha pronunciado la primera de las cinco intervenciones que tendrá en los próximos tres días.En ella, Mirza Masroor Ahmad ha afirmado que ésta es una celebración muy especial porque coincide con el 125 aniversario de la fundación de la Ahma-dia, pero también porque está “teñida de tristeza”, por los acontecimientos recientes ocurridos en Siria, Irak y Gaza.


En este sentido, ha pedido a los líderes espirituales de estas regiones en con-flicto que encuentren una manera de “dejar a un lado las diferencias” para permitir a gente de diferentes credos vivir “en paz y armonía”.Por su parte, el embajador de las Naciones Unidas de Libertad de Credo, Na-sim Malik, ha indicado que, por encima de política, religiones o creencias, lo que prima es “la humanidad”, y ese es el mensaje que transmite la Ahmadia.Al Jalsa Salana acuden fieles de 89 países, y en él participan 5.000 volun-tarios, lo que la convierte en la mayor convención musulmana del Reino Unido, y, tras 48 años, en la más antigua de las que se celebran en este país.

R. CASTRO 03/10/2014

Jóvenes misioneros de la Comunidad Ahmadía han hecho escala en la Mezquita Basharat de Pedro Abad en su cami-no por difundir las enseñanzas del Islam por España. Han pasado por distintas capitales de provincia donde han re-partido más de 300.000 folletos sobre "el verdadero men-saje de paz de nuestra comunidad desde nuestro primer Mesías", comentó Abdul Razzaq, emir de España.


Muslim Television International (M.T.A)

www.mta.tv

La Comunidad Ahmadía del Islam posee un canal propio de televisión la MTA International que emite sus servicios di-gitales de última tecnología a todo el mundo a través de seis satélites.

La MTA surge en el año 1992 con el propósito de proporcio-nar una alternativa positiva al mundo de las emisiones tele-visivas. Fue inaugurada por el cuarto Jalifa de la Comunidad Ahmadía, Hazrat Mirza Tahir Ahmad, y desde su comienzo, la

M.T.A. se ha convertido en un canal único en varios aspectos. Su objetivo es producir programas que puedan ser disfrutados por gentes de toda edad en todo momento.

El futuro de la MTA no depen-de de patrocinadores comer-ciales o cuotas, permitiendo así centrarse en la producción de una gran variedad de progra-mas. Estos incluyen aspectos temáticos como noticias inter-

nacionales, deportes, ciencia, medicina, terapias alternativas, aprendizajes de idiomas, espectáculos infantiles, documenta-les, viajes y religión.


Comunidad Ahmadía del Islam en EspañaAmor Para Todos; Odio para nadie

Mezquita Basharat. (Primera mezquita construida en España después de siete siglos)

14630 Pedro Abad, CórdobaTel. 957 186 203

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El objetivo de esta revista es presentar las enseñanzas del Islam, reflejando su naturaleza racional, armo-niosa e inspiradora; y, al mismo tiempo, promover la reflexión y el debate sobre la religión y la filosofía religiosa. Nuestro deseo es llegar a un amplio núme-ro de lectores, en el marco del firme respeto a todos los credos y profetas. El Islam insiste en la necesidad de que cada ser hu-mano busque el conocimiento allá donde se encuen-tre. Confiamos que esta publicación suponga una pequeña contribución a esta meta.

al-islam - ahmadiyya.es · sulmanes eruditos comenzaron a recoger datos biográficos de los que...

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