a técnica e a ética.ppt

19571980

1ª.19397ª.2013

20002006

1995

2006

1983

Revolução do Neolítico ~ 10.000

AC: agricultura, domesticação de

animais.

Revolução Tecnológica (2ª

Revolução Industrial) ~ 1.900 :

taylorismo, fordismo,

produção/consumo em massa.

Grandes Revoluções Culturais

A técnica e a ética

O pensamento de Umberto Galimberti

“psique e techne: o homem na idade da técnica”

Tópicos

1. O homem e a técnica

2. A técnica é o nosso mundo

3. A técnica é a essência do homem

4. A gênese "instrumental" da técnica

5. A transformação da técnica de "meio" em "fim“

6. A técnica e a revisão dos cenários históricos

7. A técnica e a supressão de todos os fins no universo dos meios

8. Da alienação tecnológica à identificação tecnológica

9. A técnica e a revisão das categorias humanistas

10. A idade da técnica e a inadequação da compreensão humana


Não há dúvida: vivemos na idade da técnica.

A facilidade com que utilizamos os instrumentos e

serviços que encurtam o espaço e o tempo, e amenizam

a dor, concomitantemente tornam ineficazes as normas

sobre as quais se assentam todas as morais.

Essa facilidade leva-nos ao risco de não nos

questionarmos se o nosso modo de “ser homens” não é

por demais antigo para viver na idade da técnica.


Nessa inserção rápida e inevitável, carregamos ainda dentro de nós os traços do homem pré-tecnológico, que agia em vista de objetivos inscritos num horizonte de sentido, com um estoque de idéias próprias e um conjunto de sentimentos nos quais nos reconhecíamos.

A idade da técnica aboliu esse cenário "humanista", e as demandas de sentido continuam desatendidas, não porque a técnica não esteja ainda bastante aperfeiçoada, mas porque não se enquadra em seu programa encontrar respostas para semelhantes demandas.


A técnica não tende a um objetivo, não promove um

sentido, não abre cenários de salvação, não redime,

não desvenda a verdade: a técnica funciona, e

como o seu funcionamento se toma planetário, é

necessário rever os conceitos de individuo,

identidade, liberdade, salvação, verdade,

sentido, objetivo e também os de natureza,

ética, política, religião, história, dos quais se

nutria a idade pré-tecnológica e que hoje, na era da

técnica, precisam ser reconsiderados, deixados de

lado ou reconstituídos a partir de suas raízes.


Resta ainda muito a pensar. Mas, antes de tudo, resta pensar se as categorias que herdamos da idade pré-tecnológica, e que até hoje empregamos para descrever o homem, são ainda aptas para esse evento absolutamente novo em que a humanidade, tal como historicamente a conhecemos, faz a experiência da sua própria ultrapassagem.

Para nos orientar, precisamos antes de tudo acabar com as falsas inocências.


A fábula da técnica neutra, que só oferece

os meios, cabendo depois aos homens

empregá-Ios para o bem ou para o mal.

A técnica não é neutra, porque cria um

mundo com determinadas características

com as quais não podemos deixar de

conviver e, vivendo com elas, contrair

hábitos que obrigatoriamente nos

transformam.


Não somos seres imaculados e estranhos que as

vezes se servem da técnica e as vezes dela

prescindem.

Pelo fato de habitarmos um mundo em que

todas as suas partes estão tecnicamente

organizadas, a técnica não é mais objeto de

uma escolha nossa, pois é o nosso ambiente,

onde fins e meios, escopos e idealizações,

condutas, ações e paixões, inclusive sonhos e

desejos, estão tecnicamente articulados e

precisam da técnica para se expressar.


Vivemos a técnica irremediavelmente, sem possibilidade de escolha.

Esse é o nosso destino como ocidentais avançados, e aqueles que, embora vivendo-o, acham que podem encontrar uma essência do homem além do condicionamento técnico, como as vezes ouvimos, são simplesmente pessoas inconscientes, que vivem a mitologia do homem livre para todas as escolhas, o que só existe nos delírios de onipotência dos que continuam a ver o homem fora das condições reais e concretas da sua existência.

3. A técnica é a essência do homem.

Com o termo "técnica" entende-se tanto o universo dos meios (as tecnologias), que em seu conjunto compõem o aparato técnico, quanto à racionalidade que preside o seu emprego, em termos de funcionalidade e eficiência.

Com essas características, a técnica não nasceu como expressão do "espírito" humano, mas como "remédio" à sua insuficiência biológica.


Diferente do animal, que vive no mundo estabilizado

pelo instinto, o homem, pela carência da sua

dotação instintiva, só pode viver graças à sua ação,

que logo se encaminha para aqueles procedimentos

técnicos que recortam um mundo para o homem.

A antecipação, a idealização, a projeção, a liberdade

de movimento e de ação, em suma, a história como

sucessão de auto-criações tem na carência biológica

a sua raiz e no agir técnico a sua expressão.


Nesse sentido, é possível dizer que a técnica é a

essência do homem, não só porque, em razão da sua

insuficiente dotação instintiva, o homem sem a técnica não

teria sobrevivido, mas também porque, explorando essa

plasticidade de adaptação que deriva da generalidade e

não-rigidez dos seus instintos, pôde alcançar

"culturalmente", por meio de procedimentos técnicos de

seleção e estabilização, aquela seletividade e estabilidade

que o animal possui "por natureza".


Se aceitarmos a tese de que a técnica é a

essência do homem, então o primeiro

critério de legibilidade que deve ser

modificado na idade da técnica é aquele

tradicional que vê o homem como sujeito e

a técnica como instrumento à sua

disposição.


Isso podia ser verdadeiro no mundo antigo, onde a

técnica era exercida dentro dos muros da cidade,

era um encrave dentro da natureza, cuja lei

inquestionável regulava por inteiro a vida do

homem.

Por isso, Prometeu, o inventor das técnicas, podia

dizer: "a técnica é muito mais fraca do que a

necessidade".


Hoje a cidade estendeu-se até os confins da Terra, e a

natureza que se reduziu ao encrave, a um retalho

circundado pelos muros da cidade.

Assim a técnica, de instrumento nas mãos do homem

para dominar a natureza, torna-se o ambiente do

homem, aquilo que o rodeia e o constitui, segundo as

regras da racionalidade que, seguindo os critérios da

funcionalidade e da eficiência, não hesita em

subordinar as demandas do homem às exigências do

aparato técnico.


A técnica está inscrita por inteiro na constelação do

domínio, de onde nasceu e em cujo seio só pôde se

desenvolver por meio de rigorosos procedimentos de

controle, que para tanto, tinha que ser planetário.

Essa rápida seqüência já fora claramente entrevista

e anunciada pela ciência moderna em seu alvorecer,

quando, sem demora e com clara antevidência, F.

Bacon proclamou: “Scientia est potentia".

5. A transformação da técnica de "meio" em "fim"

Na época de Bacon os meios técnicos eram ainda

insuficientes, e o homem podia reivindicar para si a

subjetividade e o seu domínio sobre a

instrumentação técnica.

Hoje, em vez disso, o "meio" técnico se agigantou

de tal forma, em termos de força e extensão, que

determinou aquela inversão da quantidade em

qualidade, o que faz a diferença entre a natureza

da técnica antiga e o estado moderno da técnica.


Enquanto a instrumentação técnica disponível era

apenas suficiente para aqueles fins nos quais se

expressava a satisfação das necessidades humanas, a

técnica era um simples meio, cujo significado era

inteiramente absorvido pelo fim; mas quando a técnica

aumenta quantitativamente, a ponto de se tornar

disponível para a realização de todo e qualquer fim,

então muda qualitativamente o cenário, porque não é

mais o fim que condiciona a representação, a pesquisa, a

aquisição dos meios técnicos, mas será a disponibilidade

ampliada dos meios técnicos que desvela o leque dos

fins que, por meio deles, podem ser alcançados.


Assim, a técnica se transforma de meio em fim, não porque a técnica se proponha algo, mas porque todos os objetivos e fins que os homens se propõem não podem ser atingidos, a não ser pela mediação técnica.

Marx havia descrito essa transformação dos meios em fins a propósito do dinheiro; se como meio serve para produzir bens e satisfazer necessidades, quando bens e necessidades passam a ser mediados inteiramente pelo dinheiro, então este se toma o fim, e, para atingí-Io, se necessário, sacrifica-se até a produção dos bens e a satisfação das necessidades.


Se o meio técnico é a condição necessária

para realizar todo e qualquer fim, que não

pode ser alcançado prescindindo-se do meio

técnico, a obtenção do meio se torna o

verdadeiro fim a que tudo se subordina.


Se a técnica se torna esse horizonte último a partir do

qual se desvelam todos os campos da experiência, se

não é mais a experiência que, reiterada, comanda o

procedimento técnico, mas é a técnica que se coloca

como condição a decidir o modo de se fazer

experiência, então assistimos a uma reviravolta pela

qual o sujeito da história não é mais o homem, e sim a

técnica, que emancipando-se da condição de mero

"instrumento", dispõe da natureza como um fundo e do

homem como um funcionário seu.


Essa constatação comporta uma

revisão radical dos tradicionais

modos de entender a razão, a

verdade, a ideologia, a

política, a ética, a natureza, a

religião e a própria história.


A razão não é mais a ordem imutável do

cosmo que se refletia na mitologia, depois na

filosofia e por fim na ciência, criando as

respectivas "cosmologias", mas se torna

procedimento instrumental que garante o

cálculo mais econômico entre os meios à

disposição e os objetivos que se pretendem

alcançar.


A verdade não é mais a conformidade com a

ordem do cosmo ou com Deus; se não existe

mais um horizonte capaz de garantir o

quadro eterno da ordem imutável, se a

ordem do mundo não está mais no seu ser,

mas depende do "fazer técnico", a eficácia

se toma explicitamente o único critério de

verdade.


As ideologias, cuja força repousava na imutabilidade do seu corpo doutrinário, na idade da técnica não resistem mais à dura redução de todas as idéias a simples - hipóteses de trabalho.

Diferentemente das ideologias, - que morrem no

momento em que o seu núcleo teórico "não fazem

mais o mundo" e muito menos o "explica" - a técnica

pensa as próprias hipóteses como superáveis "em

princípio", e por isso não se extingue quando o seu

núcleo teórico se revela ineficaz; não tendo ligado a

sua verdade a esse núcleo, pode mudar e corrigir-se

sem se desacreditar. Seus erros não a destroem, mas

se convertem imediatamente em ocasiões de

autocorreção.


A política, que Platão havia definido como a "tecnica regia", porque atribuía a todas as técnicas às suas respectivas finalidades, hoje a política só decide condicionada pelo aparato econômico, que por sua vez, se subordina às disponibilidades garantidas pelo aparato técnico.

Desse modo, a política encontra-se numa situação de adaptação passiva, condicionada como está pelo desenvolvimento técnico que ela não pode controlar, e menos ainda orientar, mas só garantir. Reduzindo-se cada vez mais à mera administração técnica, a política mantém papel ativo e, portanto decisivo, apenas onde a técnica ainda não é hegemônica, ou onde, em sua hegemonia, apresenta ainda lacunas ou insuficiências em vista do vínculo com sua racionalidade instrumental.


A ética, como forma de agir em vista de fins, sente a sua impotência no mundo da técnica, regulado pelo fazer como pura produção de resultados, em que os efeitos se adicionam de tal modo que os resultados finais não se remetem mais às intenções dos agentes iniciais.

Isso significa que não é mais a ética que escolhe os fins e encarrega a técnica de encontrar os meios, mas é a técnica que, assumindo como fins os resultados dos seus procedimentos, condiciona a ética, obrigando-a a tomar posição sobre uma realidade já posta, não mais natural e sim artificial, que a técnica não cessa de construir e tornar possível qualquer que seja a posição assumida pela ética.


Uma vez que o "agir" está subordinado ao "fazer", como é possível impedir, a quem é capaz de fazer, de não fazer o que pode?

Não com a moral da intenção, inaugurada pelo cristianismo e reproposta por Kant nos termos da "mera razão“. Porque esta, fundando-se no princípio subjetivo da autodeterminação e não no da responsabilidade objetiva, não leva em consideração as conseqüências objetivas das ações e, justamente porque se limita a salvaguardar a "boa intenção", não pode estar à altura do fazer técnico.

Também não com a ética da responsabilidade, que M. Weber introduziu, porque se limita a exigir, que "se responda pelas conseqüências previsíveis das próprias ações", mas é próprio da técnica descerrar o cenário da imprevisibilidade, devido não à falta de conhecimento, como na antiga técnica, e sim a um excesso do nosso poder de fazer, enormemente maior do que o nosso poder de prever.


A natureza. A relação homem-natureza foi regulada, por nós ocidentais, por duas visões de mundo: a grega, que concebe a natureza como morada dos homens e dos deuses, e a judaico-cristã, depois retomada pela ciência moderna, que a concebe como o campo de domínio do homem.

Por diferentes que sejam, essas duas concepções convergem ao excluir a natureza da esfera de competência da ética, cujo âmbito até agora se limitou à regulação das relações entre os homens, sem extensão aos entes da natureza. Hoje, no entanto, quando a natureza mostra toda a sua vulnerabilidade por efeito da técnica, abre-se um cenário diante do qual as éticas tradicionais emudecem, porque não têm instrumentos para acolher a natureza para o âmbito da responsabilidade humana.


A religião tem como pressuposto uma dimensão do

tempo em que no final (éschaton) se realiza aquilo que no

inicio fora anunciado. Só nessa dimensão "escatológica",

que inscreve o tempo dentro de um projeto, é que

adquirem sentido os eventos que acontecem no tempo.

A técnica, no entanto, substituindo a dimensão

escatológica do tempo pela projetual, subtrai da

religião, por efeito dessa contração do tempo, a

possibilidade de ver no tempo um projeto, um

sentido, um fim último, àquele que se pode fazer

referência para pronunciar palavras de salvação e

verdade.


A história constitui-se no ato da sua narração, que ordena a sucessão dos acontecimentos segundo uma trama de sentido.

Encontrar um sentido transforma o tempo em

história; assim como perder o sentido dissolve a

história no fluir insignificante do tempo.

O caráter "a-finalista" da técnica, que não se

move em vista de fins, mas só de resultados que

nascem dos seus procedimentos, abole qualquer

horizonte de sentido, determinando assim o fim

da história como tempo dotado de sentido.


Em relação à memória histórica, a memória da

técnica, sendo só procedimental, reduz o passado à

insignificância do "superado" [ultra-passado] e

concede ao futuro o mero significado de

"aperfeiçoamento" dos procedimentos técnicos.

O homem, a esta altura, em sua total dependência do

aparato técnico, se toma "a-histórico", porque não

dispõe de outra memória, a não ser aquela mediada

pela técnica, pela qual não existe mais aquilo que

remonta ao ontem.

8. A técnica e a supressão de todos os fins no universo dos

meiosEntre as categorias que costumamos usar para nos

orientarmos no mundo, a única que nos põe à altura do

cenário aberto pela técnica é a categoria de absoluto.

Essa prerrogativa, que o homem atribuiu

primeiramente à natureza, e depois a Deus, agora não

a reserva para si mesmo, mas ao mundo das suas

máquinas, em relação a cuja força, ainda mais inscrita

no automatismo que as potencializa, o homem se toma

decisivamente inferior, além de inconsciente da própria

inferioridade.


meiosPor efeito dessa inconsciência, quem aciona o aparato

técnico ou quem simplesmente está inserido nele, já

sem poder distinguir se é ativo ou se é acionado por

ele, não pergunta mais se o objetivo, pelo qual o

aparato técnico é posto em movimento, é justificável ou

mesmo se tem um sentido, porque isso significaria

duvidar da técnica, sem a qual nenhum sentido e

nenhum objetivo seriam alcançáveis; então, a

"responsabilidade" é confiada ao "responso" técnico,

onde está subentendido o imperativo: "deve-se”

fazer tudo que "se pode" fazer.


meiosMas, quando o positivo está inscrito por inteiro no

exercício da força técnica e o negativo está circunscrito

ao erro técnico, ao defeito tecnicamente reparável, a

técnica ganha aquele nível de auto-referencialidade que,

subtraindo-a de qualquer condicionamento, coloca-a como

um absoluto.

Um absoluto que se apresenta como um universo de

meios, pelo qual, como não tem em vista verdadeiros

fins, mas só efeitos, traduz os presumidos fins em

ulteriores meios para o incremento infinito da sua

funcionalidade e eficiência.


meiosNessa "malvada infinidade", como a chamaria Hegel, alguma coisa só tem valor "se for boa para alguma outra coisa", e por isso os objetivos finais, os escopos, que na idade pré tecnológica regulavam as ações dos homens e a elas conferiam "sentido", na idade da técnica parecem absolutamente "insensatos".

Se o encontro de sentido favorece a existência; se, como escreve Nietzsche, representa para a condição humana uma vantagem biológica, lá onde o sentido não existe é preciso inventá-lo, e então o "sentido" se justifica porque, como meio para viver, é capaz de assumir, por sua vez, a condição de "meio".


O que será do homem num universo de meios que não têm

em vista outra coisa senão o aperfeiçoamento e a

potencialização da sua própria instrumentação?

Responder significa entender que hoje o mundo da vida é

todo gerado e tornado possível pelo aparato técnico, e o

homem se torna um funcionário desse aparato e a sua

identidade se resolve inteiramente na sua funcionalidade.

Por isso é possível dizer que, na idade da técnica, o homem

está perto-de-si apenas enquanto é funcional a esse outro-

de-si que é a técnica.


A técnica não é o homem, mas nascida como condição da existência humana e, portanto, como expressão da sua essência, hoje pelas dimensões alcançadas e pela autonomia adquirida, a técnica expressa a abstração e a combinação das idealizações e das ações humanas num nível de artificialidade tal que nenhum homem ou nenhum grupo humano, é capaz de controlá-la em sua totalidade.

Nesse contexto, ser reduzido a funcionário da técnica significa, para o homem, ser transferido "para outro lugar", em relação ao “habitat” que historicamente conheceu; significa estar longe de si.


Marx chamou essa condição de "alienação" e, coerentemente com as condições do seu tempo, circunscreveu a alienação ao modo de produção capitalista. Mas, tanto o capitalismo (por causa da alienação) quanto o comunismo (que Marx projetava como remédio à alienação) ainda são figuras inscritas no humanismo, ou seja, naquele horizonte de sentido típico da idade pré-tecnológica, em que o homem é visto como sujeito, e a técnica como instrumento.

Na idade da técnica, que começa quando o universo dos meios não tem em vista nenhuma finalidade (nem mesmo o lucro), a relação se inverte, no sentido de que o homem não é mais um sujeito que a produção capitalista aliena e reifica, mas um produto da alienação tecnológica, a qual se organiza como sujeito e faz do homem um predicado [funcionário] seu.


Portanto, a instrumentação teórica colocada à disposição

por Marx, que também foi um dos primeiros a prever os

cenários da idade da técnica, por ele chamada de

"civilização das máquinas", não é mais de todo idônea

para se ler à época da técnica, não porque historicamente

o capitalismo derrotou o comunismo, mas porque Marx

moveu-se ainda num horizonte humanista, referindo-se ao

homem pré-tecnológico, em que, como quer a lição de

Hegel, o servo tem como antagonista o senhor e vice-

versa, enquanto, na idade da técnica, não há mais nem

senhores nem servos, mas só as exigências dessa rígida

racionalidade à qual todos devem se subordinar.


Nessa altura, o próprio conceito marxista de "alienação"

parece insuficiente, porque só pode-se falar de alienação

quando, num cenário humanista, há uma antropologia que

quer se recuperar da sua estranheza na produção, num

contexto caracterizado pelo conflito de duas vontades, de

dois sujeitos que ainda se consideram titulares das próprias

ações; não quando há um único sujeito - o aparato técnico -

em relação ao qual todos os indivíduos são simplesmente

predicados.


Existindo exclusivamente como predicado do aparelho técnico, que se coloca como absoluto, o homem não é mais capaz de se perceber como "alienado", porque a alienação prevê, pelo menos em perspectiva, um cenário alternativo que o absoluto técnico não concede.

O homem traduz a sua alienação no aparato, identificando-se com o aparato. Em razão dessa identificação, o sujeito individual não encontra em si outra identidade fora daquela que lhe foi conferida pelo aparato técnico e, quando se dá a identificação dos indivíduos com a função atribuída pelo aparato, a funcionalidade, que se tornou autônoma, reabsorve em si todo o senso residual de identidade.


Como o homem, enquanto funcionário do aparato

técnico, não é mais legível segundo as estruturas de

categorias elaboradas e maturadas na idade pré-

tecnológica, ocorre uma radical revisão dessas

categorias humanistas, a partir das noções de

individuo, identidade, liberdade, comunicação, que

levam ao conceito de alma, cujo obsoletismo psíquico

ainda não permite, ao homem moderno, uma adequada

compreensão da idade da técnica.


O individuo. Essa noção tipicamente ocidental, que teve na noção platônica de "alma", revisitada pelo cristianismo, o seu ato de nascimento, tem na idade da técnica o seu previsível momento de morte. Claro que não morre essa entidade indivisível (do latim: in-dividuum), que no campo natural faz parte da espécie e, no campo cultural, de uma sociedade da qual repete o tipo geral, mas morre aquele sujeito que, a partir da consciência da própria individualidade, pensa-se autônomo, independente, livre, até os limites da liberdade alheia e, por efeito desse reconhecimento, igual aos demais.

Em outras palavras, não morre o individuo empírico, o átomo social, mas o sistema de valores que, a partir dessa singularidade, decidiu a nossa história.


A identidade. Esta noção que, como a de individuo, nasce no bojo da antropologia ocidental - porque antes do Ocidente o indivíduo não reconhece a sua identidade, mas só o pertencer ao grupo com o qual se identifica - depende, do reconhecimento, como nos recorda Hegel,.

Enquanto na idade pré-tecnológica era possível reconhecer a identidade de um individuo pelas suas ações, porque estas eram lidas como manifestações da sua alma, entendida como sujeito que decide, hoje as ações do individuo não são mais lidas como expressões da sua identidade, mas como possibilidades calculadas pelo aparato técnico, que não só as prevê, mas até mesmo prescreve a forma da sua execução. Executando-as, o sujeito não revela a sua identidade, mas a do aparato, no seio do qual a sua identidade pessoal se resolve como pura e simples funcionalidade.


A Iiberdade. Se com essa palavra entendemos o exercício da livre escolha a partir das condições existentes, devemos dizer que a sociedade tecnologicamente avançada oferece um espaço de liberdade decisivamente superior àquele concedido nas sociedades pouco diferenciadas, em que a qualidade pessoal e não objetiva dos vínculos, bem como a homogeneidade social, reduz a margem de liberdade ao ato elementar da obediência ou da desobediência.

A técnica, tendo como seu imperativo a promoção de tudo o que é possível promover, cria um sistema aberto que continuamente gera um leque cada vez mais amplo de opções, que se tornam, aos poucos, praticáveis em vista dos níveis de competência que os indivíduos vão adquirindo.


Mas, a liberdade como competência, tendo como espaço

expressivo aquele impessoal das relações profissionais, cria

uma cisão radical entre "público" e "privado", que embora seja

por muitos aclamada como o eixo da liberdade, comporta uma

condução esquizofrênica da vida individual (esquizofrenia

funcional), que se manifesta toda vez que a função - que cabe

ao individuo como membro impessoal da organização técnica

- entra em colisão com aquilo a que o individuo aspira ser

como sujeito global.

Determina-se pela primeira vez na história a possibilidade, para o individuo, de entrar em relação com os outros indivíduos e, portanto, de "fazer sociedade", contudo sem que isso comporte qualquer vinculo de natureza pessoal.


Então, privados de uma experiência de ação

comum, que é cada vez mais prerrogativa

exclusiva da técnica, os indivíduos reagem ao

senso de impotência que experimentam dobrando-

se sobre si mesmos e, na impossibilidade de

reconhecerem-se comunitariamente, terminam por

considerar a própria sociedade em termos

puramente instrumentais.


A cultura de massa. A desarticulação entre "público" e

"privado", entre "social" e "individual", operada pela

racionalidade técnica, modifica também o conceito

tradicional de "massa", introduzindo uma variante que é a

sua atomização e desarticulação em singularidades

individuais que, modeladas por produtos de massa,

consumos de massa, informações de massa, torna

obsoleto o conceito de massa como concentração de

muitos, substituindo-o pelo de massificação como

qualidade de milhões de indivíduos, onde cada um dos

quais produz, consome e recebe as mesmas coisas que

todos, mas de modo solitário.


Assim, é atribuída a cada um a própria massificação, mas

com a ilusão da privacidade e o aparente

reconhecimento da própria individualidade, de modo que

ninguém esteja mais em condição de perceber um

"externo" em relação a um "interno", porque o que cada

um encontra em público é exatamente igual àquilo de

que dispõe privadamente. Nascem dai os processos de

desindividualização e desprivatização que estão na

base das condutas de massa típicas das sociedades

ratificadoras e conformistas.


Os meios de comunicação. Para a ratificação

social contribuem de modo exponencial os meios de

comunicação, que a técnica potencializou

modificando o nosso modo de fazer experiência:

não mais em contato com o mundo, mas com a

representação midiática do mundo, que torna

próximo o longínquo, presente o ausente, disponível

aquilo que, de outra forma, estaria indisponível.


Libertando-nos da experiência direta e colocando-nos em

relação, não com os eventos, mas com a sua

representação, os meios de comunicação não precisam

falsificar ou esconder a realidade, porque justamente a

própria informação codifica, e o efeito de código torna-se

não só critério interpretativo da realidade, mas também

modelo indutor dos nossos juízos, que por sua vez,

geram comportamentos, no mundo real, conformes ao

que foi apreendido a partir do modelo indutor.


Nessa comunicação tautológica, em que o ouvinte ouve as mesmas coisas que ele próprio poderia tranqüilamente dizer, e quem fala diz as mesmas coisas que poderia ouvir de qualquer um, nesse monólogo coletivo a experiência da comunicação desmorona, porque é abolida a diferença especifica entre as experiências pessoais do mundo que estão na base de qualquer necessidade comunicativa.

Com essa recorrência, as milhões de vozes e as mil imagens que envolvem a atmosfera abolem progressivamente as diferenças que ainda existem entre os homens e, aperfeiçoando a sua homologação, tornam supérfluo, se não impossível, falar "na primeira pessoa“.


Neste ponto, os meios de comunicação não parecem

mais serem simples "meios" à disposição do

homem, porque, ao intervir sobre a modalidade de

fazer experiência, modificam o homem

independentemente do uso que este faz deles e dos

objetivos que se propõe quando os emprega.


A psique. Quando, na época pré-tecnológica, o mundo não estava disponível em sua totalidade, cada alma construía a si mesma como ressonância do mundo que experimentava. Essa ressonância era, para cada homem, a sua interioridade.

Hoje, dispensada da experiência pessoal do mundo, a alma de cada um se torna co-extensiva ao mundo. Desse modo, são suprimidas:

1) a diferença entre interioridade e exterioridade,

porque o conteúdo da vida psíquica de cada um

termina por coincidir com a comum representação do

mundo, ou pelo menos, com aquilo que os meios de

comunicação Ihe apresentam como "mundo“;


2) a diferença entre profundidade e superfície, porque a profundidade termina sendo nada mais que o reflexo individual das regras do jogo, comum a todos, revelado na superfície;

3) a diferença entre atividade e passividade, porque se a tendência da sociedade tecnológica é aquela de funcionar num regime de máxima racionalidade, portanto leibnizianamente como um sistema harmônico preestabelecido, não se dá nenhuma "atividade" que não seja, por isso mesmo, "adaptação" aos procedimentos técnicos que, sozinhos, a tornam possível.


Desse modo, a alma é progressivamente

despsicologizada e se toma incapaz de compreender o

que verdadeiramente significa viver na idade da técnica,

em que o que se pede é uma potencialização das

faculdades intelectuais sobre as emotivas, para poder

estar à altura da cultura objetivada nas coisas que a

técnica exige, em detrimento e à custa daquela subjetiva

dos indivíduos.


A "despsicologização" da alma mantém as discussões

sobre a idade da técnica naquele nível não essencial que

é a exaltação incondicional ou a demonização acrítica.

Hoje o horizonte da compreensão não é mais a

natureza, em sua estabilidade e inviolabilidade, nem a

história, que vivemos e narramos como progressivo

domínio do homem sobre a natureza, mas a técnica,

que desvela um espaço interpretativo que

definitivamente se despediu tanto do horizonte da

natureza quanto daquele da história.

Esta é a virada histórica que a humanidade se

encontra: a história que vivemos conheceu a

técnica como o fazer manipulativo, que não

estando em condição de incidir sobre os grandes

ciclos da natureza e da espécie, estava

circunscrito a um horizonte que permanecia

estável e inviolável.



Modernamente, até esse horizonte enquadra-se dentro

das possibilidades da manipulação técnica, cujo poder de

experimentação não tem limites porque, diferentemente

do que acontecia no inicio da idade moderna - quando a

experimentação científica acontecia "em laboratório",

portanto num mundo artificial, distinto do natural -

hoje o laboratório tornou-se co extensivo ao mundo, e é

difícil continuar a chamar de "experimentação" algo que

modifica de modo irreversível a nossa realidade

geográfica e, em conseqüência, a história.


Quando as condições colocadas "por hipótese" deixam

efeitos irreversíveis, não é mais possível continuar a

inscrever a técnica no juízo hipotético-conjectural

que tem como suas características a

problematicidade, a revisionabilidade, a

provisoriedade, a perfectibilidade, a falsificabilidade;

em vez disso, é preciso inscrevê-la no juízo histórico

epocal, que é o mais severo dos juízos, porque aquilo

que acontece uma vez toma-se irrevogável, é para

sempre.


Se o homem não existe prescindindo-se daquilo que

faz, aí vem a pergunta: O que o homem se torna

dentro do horizonte da experimentação ilimitada e

da manipulação infinita desvelada pela técnica?

Para responder é necessário superar a certeza

ingênua, segundo a qual a natureza humana é algo

estável, que não se contamina e permanece intacto,

não importando o que o homem faça.


De fato, se o homem, como quer a expressão de

Nietzsche, é aquele "animal ainda não

estabilizado", que desde a origem não pode

deixar de agir tecnicamente, então a sua

natureza se modifica a partir das modalidades

desse "fazer", que por isso, se torna o horizonte

da sua autocompreensão.


Portanto, não o homem que pode usar a técnica

como algo neutro em relação à sua natureza, mas o

homem cuja natureza se modifica a partir das

modalidades com as quais se envolve tecnicamente.

Hoje a técnica prepara o homem para um mundo que

se apresenta como algo de ilimitada

manipulabilidade, e por isso a natureza humana não

pode ser pensada como aquela que se relacionava

com um mundo que a história nos descreveu, em seus

limites, como inviolável e fundamentalmente

imodificável.


No entanto, mesmo hoje a humanidade não esta à altura

do evento técnico por ela mesma produzido e, quem

sabe pela primeira vez na história, a sua sensação, a sua

percepção, a sua imaginação, o seu sentimento se

revelam inadequados ao que está ocorrendo.

A capacidade de produção, que é ilimitada, superou a

capacidade de imaginação; que é limitada, de modo a

não nos permitir mais compreender e, no limite,

considerar como "nossos" os efeitos que o irreversível

desenvolvimento técnico é capaz de produzir.


Quanto mais se complica o aparato técnico, quanto mais

cerrada se torna a conexão entre os sub-aparatos,

quanto mais se agigantam os seus efeitos, tanto mais se

reduz a nossa capacidade de percepção, em vista dos

processos, dos resultados, das conclusões, para não

dizer dos objetivos dos quais somos parte e condição.


Como, diante daquilo que não se consegue nem perceber nem imaginar, o nosso sentimento se toma incapaz de reagir, soma-se ao "niilismo ativo" da técnica, estabelecida em seu "fazer sem objetivo", o "niilismo passivo" denunciado por Nietzsche, que nos deixa "frios", porque o nosso sentimento de reação fica paralisado na soleira.

Assim, como "analfabetos emotivos", assistimos à

irracionalidade que nasce da perfeita racionalidade

(instrumental) da organização técnica, que cresce por si

mesma, fora de qualquer horizonte de sentido.


Diferentemente do niilismo descrito pela filosofia, que se pergunta sobre o sentido do ser e do não ser, o niilismo da técnica põe em jogo não só o sentido do ser e, portanto, do homem, mas o ser próprio do homem e do mundo, em sua totalidade.

Se o niilismo descrito pela filosofia era antecipador, profético, mas impotente, porque não era capaz de determinar o niilismo que prefigurava, o niilismo subjacente ao caráter afinalista da técnica não só tem o poder da aniquilação, mas mantida a qualidade dos imperativos técnicos e a moral dos instrumentos que dai deriva, é capaz de exercer esse poder.


O fato da filosofia - e com ela, também a literatura e

a arte - ainda se deter sobre o problema do sentido

do ser e, portanto, do homem, sem se preocupar

com o problema da possibilidade do homem e o

mundo continuarem a ser, contribuem para esse

"niilismo passivo“, que Nietzsche denunciava como

niilismo da resignação.


Nascida sob o signo da antecipação, da qual

Prometeu, "aquele que pensa antes", a técnica

termina por subtrair do homem qualquer

possibilidade antecipadora e com ela a

responsabilidade e o domínio que derivam da

capacidade de prever. Nessa incapacidade, que

agora se tornou inadequação psíquica, se

esconde o maior perigo para o homem, assim

como na ampliação da sua capacidade de

compreensão está a sua frágil esperança.


A experiência nazista, [o programa japonês de

armas biológicas durante a invasão da Manchúria e o

projeto técnico-científico Manhattan], não pela sua

crueldade e magnitude, mas justamente pela

irracionalidade que nasce da perfeita racionalidade de

uma organização; para a qual "exterminar" tinha o mero

significado de "executar um trabalho", pode[m] ser

assumida[os] como o[s] evento[s] que marca[m] o ato

de nascimento da idade contemporânea da técnica.


Não foi [foram] como hoje pode parecer, evento[s] errante[s] ou atípico[s] para a nossa época e para o nosso modo de sentir; antes, foi [foram] evento[s] paradigmático[s], capaz[es] ainda hoje de assinalar que, se não formos capazes de nos colocar à altura do agir técnico generalizado, com dimensão global e sem lacunas, cada um de nós cairá nas malhas dessa irresponsabilidade individual que permitirá ao totalitarismo da técnica continuar avançando irreversivelmente, agora até sem a necessidade do apoio de superadas ideologias.


A ampliação psíquica, que essas reflexões se

propõem a promover, se não é suficiente para

dominar a técnica, pelo menos evita que a técnica

conte com a inconsciência do homem e que, de

condição essencial para a existência humana,

se transforme em causa da insignificância do

seu existir.

Já que a técnica é condição essencial para a existência humana, é

importante reconhecer que houve uma mudança drástica e profunda na

relação do homem com a técnica, pois o "meio" técnico se agigantou de

tal forma, em termos de força e extensão, que determinou a inversão

da quantidade em qualidade, o que faz a diferença entre a natureza

da técnica antiga e o estado moderno da técnica. (Galimberti, 2006)

Assim, como resultado dessa mudança, onde a técnica é um fim nela mesma, a

experiência nazista e os programas de armas de destruição em massa são

eventos emblemáticos, que marcam o nascimento da idade contemporânea da

técnica.

Portanto, é importante conhecer e analisar as características e circunstâncias

históricas, políticas, culturais e sociais nos quais esses eventos germinaram e se

desenvolveram, e sobretudo avaliar as respostas que foram e estão sendo dadas

para os desafios impostos pela idade contemporânea da técnica, principalmente no

que diz respeito ao novo padrão de relação que surgiu entre o homem e o mundo

que habita e conscientizar as novas gerações, principalmente de jovens

universitários, sobre o totalitarismo técnico trans-ideológico, dissimulado e

embutido no funcionamento do mundo atual.

Joseph Stalin, 1924

“[A] Eficiência americana é aquela força indomável que não conhece e nem reconhece os obstáculos; que continua em uma tarefa uma vez iniciada, até que esteja terminada, mesmo que seja uma tarefa menor, e sem a qual o trabalho construtivo sério é inconcebível ....

A combinação da “varredura” revolucionária russa com a eficiência americana é a essência do leninismo ".

Totalitarismo técnico trans-ideológico

http://books.google.com.br/books?id=61ZmYyAQgvAC&lpg=PA251&dq=American+efficiency+is+that+indomitable+force+which+neither+knows+nor+recognises+obstacles%3B+which+continues+on+a+task+once+started+until+it+is+finished,+even+if+it+is+a+minor+task%3B+and+witho

Imediatamente Antes

1760 -1840 Primeira revolução industrial: máquina operatriz, máquinas a vapor, carvão.

1880 Taylorismo ou administração científica do fluxo de trabalho para melhorar a eficiência

econômica e a produtividade do trabalho (F.W. Taylor).

1860 Segunda Revolução Industrial ou Revolução Tecnológica: aço, eletrificação, produção em massa e linhas de produção, ligas metálicas, motor de combustão, tecnologias de comunicação, indústria química.

1908 Fordismo: método de produção em massa combinado com aumento de salário, o que possibilita o consumo e alimenta a produção.

1884 a 1918 Namíbia torna-se uma colônia do Império alemão de Otto

von Bismarck. As etnias Herero e Namaqua são submetidas a

campos de extermínio, trabalho forçado, segregação e

deportação.

1914 a 1918 Primeira Guerra Mundial

1915 Na Batalha de Ypres (Bélgica), na frente ocidental da

Primeira Guerra Mundial, a Alemanha usou gás tóxico, pela primeira

vez em grande escala.

1933 a 1945 Programa japonês de Armas Biológicas - Uso na Manchúria.

1939 a 1945 Segunda Guerra Mundial

1941 a 1945 Campos de extermínio nazistas.

1942 a 1945 Projeto Manhattan, culmina em 1945 com o bombardeiro

americano B-29 que lança a primeira bomba atômica,

"Little Boy", em Hiroshima . A explosão mata cerca de 140.000

pessoas.

Imediatamente Antes

Imediatamente Depois... 1949 a 1964 USSR, Reino Unido, França, China detonam suas primeiras

bombas atômicas. 1974 A Índia realiza sua primeira explosão nuclear, que a qualifica

como sendo uma "explosão nuclear pacífica - Smiling Buddha".

1983 Uso de gás mostarda, sarin, tabum no Conflito Irã-Iraque. 1986 O jornal londrino “Sunday Times”, publica um extenso dossiê

detalhando o programa nuclear israelense, contendo as revelações do técnico Mordechai Vanunu, que trabalhou no reator nuclear em Dimona, no deserto de Negev.

1988 O Presidente da República Islâmica do Irã, Akbar H. Rafsaniani, declara que as armas químicas e biológicas são a “bomba atômica dos pobres”.

1995 Ataque terrorista no metro de Tóquio, utilizando sarin, perpetrado pela seita religiosa Aun Shinrikyo. Oito mortos e 5.510 pessoas hospitalizadas.

1998 Paquistão realiza seis testes nucleares. 2001 Cartas contaminadas com antraz nos EUA [e atentado às

Torres Gêmeas do WTC]. 5 mortos, 22 infectados, edifícios e serviços interditados.

2006 Coréia do Norte realiza seu primeiro teste de armas nucleares.

2013 Uso de armas químicas no conflito da Síria.

Depoimento de Franz Stangl*, a Gitta Sereny, diretor-geral dos campos de extermínio de

Sobibór e Treblinka, co-responsável pela morte de 900.000 pessoas.

"Quantos prisioneiros chegavam em cada comboio?", perguntei a Stang!."Em geral uns cinco mil. Às vezes, mais."

"Nunca falou com alguma das pessoas que chegavam?""Se falei? Não. [...] Geralmente, eu trabalhava no meu escritório até as onze horas - havia muito trabalho administrativo a despachar. Depois eu fazia outra inspeçao partindo do Totenlager. Àquela hora, ali já estavam bastante adiantados com o trabalho". Queria dizer que, àquela hora, as cinco ou seis mil pessoas que haviam chegado pela manhã ja estavam mortas: o "trabalho" era a acomodação dos corpos, que exigia quase todo o dia e que freqüentemente continuava durante a noite . [...] Àquela hora da manhã, tudo estava quase terminado no campo de baixo. Normalmente, um comboio nos mantinha ocupados por duas ou três horas. Ao meio-dia, eu almoçava. Depois, outra inspeção e mais trabalho no escritório. [...] 0 "trabalho" de matar com gas e queimar cinco mil seres humanos, e em alguns campos, de cinco a vinte mil pessoas em vinte e quatro horas, exigia o máximo de eficiência. Nenhum gesto inutil, nenhum atrito, nada de complicações, nada de acúmulo: Chegavam e no prazo de duas horas já estavam mortos", dizia Stang!. [...] .

"Mas senhor nao podia mudar nada disso tudo?", perguntei."Na sua posição, o senhor não podia impedir que as pessoas fossem despidas, açoitadas,

submetidas aos horrores daqueles recintos desumanos?""Não não, não! Aquele era o sistema. Wirth o havia criado. Funcionava. E se funcionava, era irreversível" .

*Preso em 1967 em São Paulo, Brasil, onde trabalhava na Volkswagen, foi deportado e condenado à prisão perpétua na Alemanha.

(Galimberti, 2006)

28 laureados com o Prêmio Nobel

envolveram-se em programas de armas

de destruição em massa.

Destes, 21 em física, 6 em química e

1 em medicina.

Armas de Destruição em Massa e o Prêmio Nobel

"Prezado Professor,

Sou sobrevivente de um campo de concentração.

Meus olhos viram o que nenhum homem deveria ver.

Câmaras de gás construídas por engenheiros formados.

Crianças envenenadas por médicos diplomados.

Recém-nascidos mortos por enfermeiras treinadas.

Mulheres e bebês fuzilados e queimados por graduados de

colégios e universidades.

Assim, tenho minhas suspeitas sobre a Educação.

Meu pedido é: ajude seus alunos a tornarem-se humanos.

Seus esforços nunca deverão produzir monstros treinados ou

psicopatas hábeis.

Ler, escrever e aritmética só são importantes para fazer nossas

crianças mais humanas."

Terminada a última guerra mundial foi encontrada,

num campo de concentração nazista, a seguinte

mensagem dirigida aos professores:

a técnica e a ética.ppt

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