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Nama-tattva Prakash —Iluminaciones sobre el Santo Nombre

y Nama-aparadha— __________________________

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Traducciones, Recopilaciones y Apéndices de Visuddha-sattva dasa

(Materiales destinados para cursos y seminarios)

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Explicación acerca del propósito y el contenido del curso

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Este curso, Nama-tattva Prakash—Iluminaciones sobre el Santo Nombre y Nama-aparadha, está

autorizado por el GBC y ha sido anunciado para ser desarrollado en el templo de Iskcon-Caracas en el

2010. Con una duración mínima de 8 sesiones de hora y media cada una, todos los sábados por la tarde

de 4.30 a 6 pm, está dirigido a los devotos practicantes del servicio devocional que desean mejorar la

calidad de cantar el maha-mantra Hare Krishna durante su meditación en el canto de japa. El servicio

puro al Santo Nombre, al maestro espiritual y a los Vaisnavas son una y la misma cosa.

Al comprender la ciencia del mantra-yoga y el significado profundo del Sri Nama mediante

sugerencias prácticas para mejorar la concentración, incluyendo importantes consejos para evitar las

diez ofensas (nama-aparadha), se pueden superar los problemas al cantar Hare Krishna y avanzar en el

proceso del desarrollo espiritual bajo la guía apropiada. Esta es la práctica más importante y poderosa

del sistema de bhakti-yoga. Las revelaciones sobre el Santo Nombre (Nama-tattva-prakash) que serán

expuestas en el desarrollo de este curso, servirán para nuestra propia purificación y para establecer una

mejor relación con Krishna y Sus sirvientes sinceros.

En una nutrida guía práctica que contribuye a este noble propósito, se han incluido importantes

materiales, traducciones y recopilaciones complementarias muy útiles para comprender el Santo

Nombre y cantarlo con mayor calidad. Este curso interactivo sobre Nama-tattva se ofrece como un

humilde servicio a todos los devotos interesados. Se apoyará en lecturas y reflexiones, consejos

apropiados e instrucciones de los previos acharyas, teniendo en cuenta las observaciones de Srila

Prabhupada en torno al canto del maha-mantra Hare Krishna. Su Divina Gracia estableció exitosamente

en todo el mundo este canto congregacional cumpliendo la profecía del Señor Chaitanya Mahaprabhu.

Con entusiasmo, paciencia y determinación, todo devoto sincero puede eliminar gradualmente los

impedimentos en el sendero del bhakti, hasta alcanzar atracción espóntanea y gusto (nama-ruci) por

cantar puramente el Santo Nombre. Aunque el núcleo fundamental de este curso se centra en la

traducción española inédita del librito de Mahanidhi Swami, Iluminaciones sobre Nama-aparadha y la

explicación detallada de las ofensas, junto con las defensas y protecciones para evitarlas, los materiales

incluidos en los apéndices finales también representan una significativa ayuda complementaria para la

purificación y renovación de nuestro canto del maha-mantra.

El curso puede también incluir evaluaciones, retiros y/o sesiones prácticas. El propósito es que todos

mejoremos nuestra concepción y nuestro canto de japa, aspirando alcanzar el plano de suddha-nama,

donde la gema del Sri Nama (nama chintamani), que no es diferente de Krishna, brilla tal como es, en su

pleno y bienaventurado resplandor trascendental

El presente trabajo escrito por Visuddha-sattva Prabhu sirve de apoyo y guía orientadora de estudio

para este curso. Estará a disposición de los participantes que desen imprimirlo, facilitando para ello el

archivo eléctrónico en formato pdf con las fuentes incrustadas. Para reducir la extensión, se recomienda

imprimir por ambas caras cada página, excepto la portada y contraportada.

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Contenido

___________ ___________ Introducción

Iluminaciones sobre Nama-aparadha

(Traducción española del libro de Mahanidhi Swami, por Visuddha-sattva das)

Aclaratoria sobre esta recopilación

(Ver el resto del Contenido de esta sección central)

Apéndices

Apéndice 1

Algunos slokas sobre el Sri-Nama

Apéndice 2

El Pancha-tattva mantra y el Santo Nombre

Apéndice 3

Las ofensas al Santo Nombre

Apéndice 4

Los tres niveles del canto del Sri Nama Sambhanda, abhideya y prayojana

Sri Siksastakam: Las 8 instrucciones fundamentales de Sri Chaitanya Mahaprabhu

La síntesis del Siksastakam El primer verso del Siksastaka y las siete excelencias del Santo Nombre

Resumen del proceso del bhakti y el Madhurya-kadambini

El Siksastaka y las nueve etapas del bhakti: de sradda hasta prema

Diksa-guru y siksa-guru: La relación maestro-discípulo Tres clases de gurus y tres clases de Vaisnavas

Apéndice 5

La Naturaleza del Santo Nombre —Testimonios relevantes—

Apéndice 6

Dos testimonios de Srila Bhaktivinoda Thakur:

Sri Nama (Canción en versos bengalíes)

Sri Nama (Testimonio en prosa)

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Apéndice 7

Nama-bhajana es la mejor práctica del bhakti

Japa-mala y Nama-sankhya

Clases de mantras. Nombres primarios y secundarios

Rasayana-japa

Cantos distintos, rasas distintas

Apéndice 8

Técnicas y consejos prácticos para mejorar la meditación de japa

Oraciones para superar las ofensas

La concepción madhurya-bhava del maha-mantra

Resumen Curricular de Visuddha-sattva das (Prof. Carlos Rocha G.)

___________ ___________

Srila Prabhupada cantando japa

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Introducción

Por Visuddha-sattva dasa

(Bhaktivedanta Institute)

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¿Cuál es el propósito de nuestro canto del maha-mantra Hare Krishna? La meta es obtener krshna-

prema, amor puro por Krishna. Para alcanzar ese objetivo supremo de la vida tenemos que purificar

nuestro corazón de todos los deseos materiales y establecernos en el suddha-bhakti. Esa es la esencia

de las enseñanzas de Sri Chaitanya Mahaprabhu resumidas en su Siksastaka. Siguiendo la orden de los

previos Vaisnavas-acharyas, nuestro Acharya-Fundador, A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada,

estableció internacionalmente la conciencia de Krishna no como una religión más, sino como un proceso

para la purificación del corazón, basado en el canto congregacional de los Santos Nombres de Krishna:

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Todo devoto debidamente iniciado debe cantar 16 rondas de este maha-mantra y cumplir

estrictamente los cuatro principios regulativos básicos, que son los pilares de la vida espiritual. En la

medida que un devoto o devota mejore la práctica disciplinada del sadhana-bhakti, avanzará

progresivamente en las etapas del bhakti, tal como han sido descritas por Srila Rupa Goswami.

La meta de todo devoto es alcanzar sadhya-priti, amor puro por Krishna y nada más. Si no podemos

lograrlo, entonces ¿cuál es el valor de nuestro bajan, de nuestra meditación? Si cantamos y no logramos

los resultados es que algo está pasando y no lo estamos haciendo bien. De allí la importancia de este

tema e intentar mejorar nuestro canto. Este es el propósito de este curso-seminario, en el cual se

tratarán diversos aspectos relacionados con el canto del santo nombre.

Concebido de manera sencilla pero profunda, para el beneficio de todos los participantes interesados,

hemos convenido el llamar este curso como Nama-tattva prakasa —“Iluminaciones sobre la ciencia del

Santo Nombre”. Aunque por la vastedad del tema ameritaría un largo tiempo tratarlo más

profundamente, el contenido de este curso cubrirá varios aspectos básicos cuyo conocimiento es de

vital importancia para comprender la naturaleza trascendental del maha-mantra y evitar las diez

ofensas (nama-aparadha), de manera que los devotos puedan beneficiarse y mejorar la calidad de su

meditación japa (el canto diario de las dieciseis rondas), para avanzar hasta la etapa de suddha-nama o

el canto puro del Sri Nama.

Considerando que lo más importante para el avance individual de un devoto es evitar cometer las

diez ofensas al cantar el Hare Krishna maha-mantra, el núcleo del curso está centrado precisamente en

la temática del Nama-aparadha, ofreciendo una amplia explicación de cada ofensa y la manera práctica

de rectificarlas con un sostenido esfuerzo individual.

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Para facilitar la primera etapa del curso (el cual podría ser extendido a una segunda y tercera etapa),

he traducido del inglés un librito muy importante que mi amigo Mahanidhi Swami publicó para ayudar a

los devotos a mejorar el canto de sus rondas. Mahanidhi Swami me ofreció bondadosamente un

ejemplar en Sridham Mayapur en Febrero del 2009. Ahora ya está disponible en nuestro idioma con el

titulo de Iluminaciones sobre Nama-aparadha, como primicia para este curso del templo de Iskcon en

Caracas.

Junto con otros materiales y recopilaciones de las Escrituras sobre el tema del Santo Nombre, esta

nueva traducción, Iluminaciones sobre Nama-aparadha, será usada durante este curso como guía

práctica para el desarrollo del primer ciclo. La idea es que todos los asistentes participen de manera

entusiasta, planteando al facilitador sus dudas y dificultades en el canto de japa. Al interactuar de esa

manera, podrán esclarecerse los diversos obstáculos y ofensas que surgen al cantar el Santo Nombre de

Krishna e ir mejorando la calidad del canto.

Nama-aparadha corresponde a una pronunciación del maha-mantra que se hace conscientemente o

inconscientemente con enemistad en el corazón. Al cometer cualquiera de las diez ofensas contra el

santo nombre se bloquea la potencia plena del Sri Nama. Como declara el primer sloka del Siksastakam,

el krishna-nama está imbuido de todas las energías trascendentales (sarva-saktih). Mientras uno cante

con ofensas, es absolutamente imposible alcanzar la meta deseada, krsna-prema. En el Jaiva Dharma

(Cap. 24), Srila Bhaktivinoda thakur expresa claramente este punto:

Las ofensas contra el santo nombre (nama-aparadha) son las más horribles de todas las ofensas y

pecados. Todas las otras clases de pecados y ofensas desaparecen naturalmente y automáticamente

cuando uno pronuncia el harinama, pero nama-aparadha no desaparece tan fácilmente. Por ello,

Nama-tattva, la verdad acerca del Santo nombre, es un tema profundo e ilimitado. Nama-tattva y guru-

tattva son los dos principios más importantes de la filosofía Vaisnava y serán examinados en el curso.

Por lo tanto, tener un claro entendimiento de estos dos aspectos es de importancia fundamental para

quien desee avanzar espiritualmente.

La devoción es distinta a la emoción. Devoción significa atención. Si no existe concentración, ¿cómo

podemos realizar algo bien, cómo podemos cantar apropiadamente el maha-mantra? Poner atención en

todo lo que hacemos en nuestro servicio a Sri Guru y Sri Krishna (como en toda las acciones de nuestra

vida), es signo de nuestra devoción, del cuidado que ponemos en nuestra dedicación. A través de este

curso se examinarán varios aspectos para mejorar el canto del Santo Nombre bajo la luz de varias obras

y comentarios de los Vaisnavas-acharyas, cotejando sus instrucciones con la propia experiencia personal

y la de otros sinceros devotos.

El apoyo de materiales autorizados que he recopilado en el transcurso de los años y que han servido

en otros cursos similares, servirá de base porque contiene varias referencias de los acharyas para

ahondar sobre aspectos relacionados con el tema central, enriqueciendo la temática bajo la luz de

reflexiones, preguntas y respuestas que puedan surgir durante el desarrollo de este curso práctico para

mejorar el canto del Santo Nombre, que es la base de todo avance genuino en la conciencia de Krishna.

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Quienes deseen imprimir esta recopilación pueden solicitar los archivos electrónicos para grabarlos en

un pendrive. Es conveniente disponer de tal posibilidad de impresión (110 páginas) para un mejor

estudio del curso y que también sirva como referencia ulterior.

El tema propuesto sobre el Santo Nombre es vasto y sumamente importante para avanzar en el

servicio devocional. Por eso pudieran tratarse temas conexos o correlacionados, tales como la relación

guru-discípulo, la etiqueta y el comportamiento vaisnava (niti-sastra), las relaciones entre devotos, el

establecimiento de nuestra relación con Krishna, cómo desarrollar gusto por el canto (nama-ruci) y

atracción por leer las Escrituras y los libros de Srila Prabhupada, así como dar ejemplos prácticos para la

adoración apropiada de Sri Guru y Sri Vaisnavas, el significado del Siksastakam y los tres estados del

bhakti (sambandha-jñana, abhideya y parayojana), los frutos principales y secundarios del canto, etc.,

exceptuando la adoración de las Deidades, que constituye un tema aparte y amerita un curso especial,

siguiendo un manual que ya tenemos disponible en nuestra lengua para todos los pujaris ocupados en el

servicio de la Sri Murti-vigraha.

Entre las obras de apoyo que pueden suministrarse o comentarse, se encuentran el Hari-nama-

cintamani y el Sri Bhajana-rahasya de Bhaktivinoda Thakur (mi traducción está disponible), el Sri

Upadesamrta y las oraciones Namastakam (ambos de Rupa Goswami), el Sri Madhurya-kadambini de

Visvanatha Chakravarti Thakur (también traducido), así como un libro de reforma del canto de japa,

publicado hace mucho tiempo por el BBT.

Existen otras referencias más confidenciales (nama-guhyam) sobre el Santo Nombre, incluyendo el

famoso poema Sri Nama y el testimonio de Bhaktivinoda Thakur sobre su experiencia trascendental del

canto del Vaikunta-nama, cuya traducción también está disponible y ha sido incluida en el Apéndice 5.

Por supuesto, el Srimad-Bhagavatam contiene muchas citas de los Puranas en relación al Santo Nombre

a tener en cuenta: (1.1.14); (2.1.11); (3.9.15); (3.33.7); (6.2.9-11, 14-15, 18, 46); (6.3.22); (8.23.16);

(8.30.20); (9.4.67); (11.2.40); (11.5.36); (12.3.44), etc.

Como se explica en el Bhagavatam (1.8.26), sólo aquellos que están exhaustos de la naturaleza

material pueden acercarse a Krishna, que no es distinto de Su Santo Nombre: “Mi Señor, Vuestra

Señoría es fácilmente accesible, pero únicamente para aquellos que están exhaustos de lo material.

Aquel que está en la senda del progreso [material], tratando de mejorarse con un linaje respetable, gran

opulencia, educación elevada y belleza física, no puede acercarse a Ti con un sentimiento sincero.”

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur también ha recogido una importante sección de referencias

sobre Nama-tattva en su enorme compilación sástrica enciclopédica titulada Gaudiya-kantha-Hara. Esta

obra sólo existe por ahora en inglés. Es una gran pieza de la filosofía Vaisnava y muy útil para todos los

devotos. Contiene las 19 categorías principales (tattvas) en relación al servicio devocional, tal como es

practicado en la Gaudiya-Vaisnava-sampradaya. Los diferentes temas son analizados sólidamente de

acuerdo al Vaisnava siddhanta. La sección 17 está dedicada a Nama-tattva (115 slokas).

Múltiples referencias al santo nombre se encuentran en textos védicos tales como; el Sanat-kumara-

samhita, Kalisantarana Upanisad, Padma Purana, Mundaka Upanisad, Srimad-Bhagavatam, Chaitanya-

charitamrta, Chaitanya-bhagavata, Narada Pañcaratra, etc. Los devotos del Señor también han hecho

importantes compilaciones sobre el tema. El Bhaktivedanta Book Trust, publicó un valioso libro titulado

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Sri Namamrta—El Néctar del Santo Nombre. Se trata de una recopilación de 586 páginas donde se

recoge todo lo que Srila Prabhupada dijo acerca del canto del santo nombre. El libro está dividido en

cinco partes principales que incluyen: el maha-mantra como una actividad perfecta del yoga; los efectos

del canto; instrucciones prácticas; la propagación del Santo Nombre e instrucciones adicionales sobre el

tema. Se recomienda ampliamente esta obra, accesible electrónicamente a través del Folio

(Bhaktivedanta Veda Base).

Llegar a la perfección del canto del maha-mantra puede durar muchas vidas. Eso depende de varios

factores: determinación, sinceridad y sobre todo, recibir la misericordia de Krishna a través de su medio

transparente, Sri Guru, el maestro espiritual.

Como director del Instituto Bhaktivedanta, he dado varios cursos y presentaciones en el pasado sobre

varios temas científicos, los cuales podrían ser también implementados nuevamente, si hubiera quorum

de algunos devotos interesados en la prédica cientifíca de la conciencia de Krishna.

Finalmente, como explica Srila Prabhupada en relación al canto del Santo Nombre, la vibración que se

establece al cantar el maha-mantra Hare Krishna, es el método más sublime para revivir nuestra

conciencia de Krishna. Originalmente, como almas espirituales vivientes, todos somos seres conscientes

de Krishna, pero debido a la relación que desde tiempo inmemorial tenemos con la materia, nuestra

conciencia está contaminada por la atmósfera material. Esta atmósfera en la que ahora vivimos, se

llama maya, o ilusión. Maya significa “lo que no es.” Y esa ilusión consiste en que todas las almas

condicionadas están tratando de enseñorearse de la naturaleza material, enredándose cada vez más en

sus complejidades.

Esta lucha ilusoria contra la naturaleza material puede ser detenida de inmediato si revivimos nuestra

conciencia de Krishna y cantamos puramente Sus Santos Nombres. Srila Prabhupada lo ha expresado

claramente: “La conciencia de Krishna no es una imposición artificial que se le hace a la mente: esta

conciencia es la energía original de la entidad viviente y se revive cuando escuchamos la vibración

trascendental. Y éste es el proceso que las autoridades recomiendan para esta era [yuga-dharma].”

Hasta un niño puede participar en el canto o incluso un perro puede hacerlo. Quien está demasiado

enredado en la vida material le cuesta un poco más de tiempo llegar al nivel requerido, pero también

puede cantar el maha-mantra y elevarse al plano espiritual. Eso es ahora posible en esta era por la

misericordia sin causa de Sri Sri Gaura-Nitai Parama-karuna y de Sus representantes genuinos. Cuando el

maha-mantra es cantado amorosamente por un devoto puro del Señor, tiene la máxima eficacia en los

oyentes. Por eso debe escucharse de labios de un suddha Vaisnava, para que sus efectos puedan

obtenerse de inmediato. En la medida de lo posible, debe evitarse el canto proveniente de labios de no

devotos. Como lo ha expresado Srila Prabhupada, “La leche tocada por los labios de una serpiente tiene

efectos venenosos.”

Estas tres palabras, Hare, Krishna y Rama, son las semillas trascendentales del maha-mantra,

compuesto por 16 palabras. El canto es un llamado espiritual al Señor y a Su energía interna, Hara

(representada por el sakti de Srimati Radharani), para la protección de las almas condicionadas. Este

canto es exactamente como el llanto de un niño por su madre. Madre Hara ayuda al devoto a conseguir

la gracia del Padre Supremo, Hari o Krishna, y el Señor se le revela al devoto que canta este maha-

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mantra sinceramente, evitando el nama-aparadha. En esta era no hay ningún otro medio de iluminación

espiritual tan efectivo como el canto del maha-mantra. Por eso el Kalisantarana Upanishad declara:

iti sodasakam namnam kali-kalmana-nasanam

natah parataropayah sarva-vedesu drsyate

“Estás dieciséis palabras del maha-mantra Hare Krishna están especialmente hechas para

contrarrestar la influencia contaminante y degradante de la era materialista de Kali. Después de buscar

en toda la Literatura Védica, uno no puede encontrar un método de religión más sublime en esta era

que el cantar del Hare Krishna maha-mantra.”

El nombre de Krishna es directamente Sri Krishna. Es un objeto espiritual trascendental lleno de

dulzura líquida. El divino nombre (cintamani-nama) surge o se manifiesta a sí Mismo en la lengua de

quien es favorable hacia el servicio devocional. Srila Bhaktisiddhanta Sarsvati thakur ha expresado lo

siguiente: “La glorificación (kirtana) llena de ofensas al Santo Nombre que llevan a cabo aquellos que

tienen tendencia hacia el disfrute material o la renunciación, no es el Santo Nombre puro (suddha-

nama). El maha-bhagavata que está libre de las ofensas espirituales al Santo Nombre y que se ha

refugiado el la glorificación del Santo Nombre puro, es el único capaz de bendecir a los demás con el

nombre de Krishna.”

Para mi propia purificación, comencé hace muchos años a recoger mantras relacionados con el Sri

Nama y con otros tattvas. Posteriormente escribí un trabajo más extenso sobre el tema, el cual he

titulado Sri Harinama Mahima Madhuri—Las Dulces Glorias del Santo Nombre, con una serie de

reflexiones conexas. Esas y otras referencias están disponibles junto con otros materiales que pueden

ser usados en el desarrollo de esta temática.

Espero que este bosquejo general sirva de precisa orientación informativa para las personas que

deseen participar en este curso.

Vaisnava dasanudasa

Visuddha-sattva dasa

Caracas, 9 de Abril 2010 Varutini ekadasi

____________ [ ____________

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Iluminaciones sobre Nama-aparadha

Por Mahanidhi Swami

Traducción española de Visuddha-sattva das

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Contenido

Dedicatoria

Introducción

1. Definición de Nama-aparadha

2. Efectos de Nama-aparadha

3. Buenos resultados de Nama-aparadha

4. Las diez ofensas al Santo Nombre

5. Explicación sobre las Diez Ofensas

6. Las diez ofensas—Iluminación y Rectificación

7. La Primera ofensa: Blasfemar contra los devotos

8. La ofensa de la Madre Saci

9. La aguja y el tamiz

10. La falta está adentro

11. Primera ofensa: Rectificación

12. Arrepentimiento: Concepción

13. Cambiando la visión

14. Gauranga adora a los Devotos

15. La segunda ofensa: Equiparar a los semidioses con el Señor Visnu

16. Segunda ofensa: Rectificación

17. La tercera ofensa: Desobeder al Maestro Espiritual

18. Tercera ofensa: Rectificación

19. La cuarta ofensa: Blasfemar contra los Vedas

20. Cuarta ofensa: Rectificación

21. La quinta ofensa: Minimizar las glorias del canto del Santo Nombre

22. Quinta ofensa: Rectificación

23. La sexta ofensa: Interpretación del Santo Nombre

24. Sexta ofensa: Rectificación

25. La séptima ofensa: Pecar bajo la fuerza del Nama

26. Séptima ofensa: Rectificación

27. La octava ofensa: Equiparar el Nama con Punya Karma

28. Octava ofensa: Rectificación

29. La novena ofensa: Instruir a los infieles sobre las glorias del Nama

30. Novena ofensa: Rectificación

31. La décima ofensa: Tener débil fe en el Nama y mantener fuertes apegos materiales

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32. Una historia de fe

33. Décima ofensa: Rectificación

34. La onceava ofensa: Cantar sin atención

35. Onceava ofensa: Rectificación

36. Resumen de cómo superar la distracción

37. La realidad de la atracción

38. Las diez ofensas

39. Síntomas de un cantante ofensivo

40. Anarthas

41. Superando la ira

42. Las malezas del bhukti mukti nama

Nota final de Traducción

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Mahanidhi Swami (derecha) y Visuddha Sattva dasa

(Seva-kunja, Vrndavana, 1993)

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Aclaratoria sobre esta recopilación

Aunque la publicación de mi amigo Mahanidhi Swami titulada IIuminaciones sobre Nama-aparadha

apareció en el año 2008, el contenido fue íntegramente incluido en el tercer capítulo de su libro El Arte

del Cantar Hare Krishna—Técnicas para la meditación en japa, el cual fue publicado en el

2002. Esta importante obra de 19 capítulos está dirigida a los devotos que a menudo encuentran

obstáculos mientras cantan el maha-mantra Hare Krishna. Anteriormente, el Bhaktivedanta Bookk Trust

publicó el Sri Namamrta—El Néctar del Santo Nombre, donde Subhananda das recolectó importantes

declaraciones y slokas de Srila Prabhupada sobre el tema. También existen otras referencias.

Al comprender la ciencia del mantra-yoga mediante sugerencias prácticas para mejorar la

concentración, incluyendo importantes consejos para evitar las diez ofensas contra el Santo Nombre

(nama-aparadha), se pueden trascender los problemas en el proceso del canto de japa. Esta es la

práctica más importante y poderosa del sistema de bhakti-yoga. Las revelaciones sobre el Santo Nombre

(Nama-tattva-prakash) sirven para establecer una relación con Krishna mediante el canto

congregacional y el servicio al maestro espiritual y a los Vaisnavas.

Los materiales aquí recopilados y traducidos ayudarán a mejorar la comprensión y la calidad del

canto del Santo Nombre. Si se desarrollan en un curso interactivo a través del apoyo y de consejos

apropiados, estas iluminaciones facilitaran a los devotos practicantes la eliminación gradual de los

impedimentos, para lograr la atracción espóntanea y el gusto por cantar Hare Krishna. Aunque el núcleo

fundamental de esta traducción inédita se centra en las Iluminaciones sobre Nama-aparadha y la

explicación detallada de las ofensas, junto con las defensas para evitarlas, los materiales incluidos en los

apéndices también son una ayuda complementaria para la purificación y renovación de nuestro canto

del maha-mantra.

Durante los últimos treinta años los discípulos de Srila Prabhupada han producido varias obras

maravillosas sobre el Santo Nombre, siendo cada una de ellas una manifestación de la misericordia sin

causa del Señor Gauranga. La primera referencia útil fue el libro titulado Japa Reform Notebook de

Satsvarupa das Goswami. Después, Subhananda das recolectó importantes declaraciones y slokas de

Srila Prabhupada en un libro titulado Sri Namamrta. Sacinananda Swami también publicó un hermoso

libro sobre el tema, El océano nectáreo del Santo Nombre. Finalmente, Mananidhi Swami nos ha

brindado el maravilloso compendio El Arte del Cantar Hare Krishna.

Esta traducción inédita española del capítulo tres (Iluminaciones sobre Nama-aparadha) de esta

última obra, terminada en Abril del 2010, ha servido de base para la presente recopilación temática

agrupada bajo el título Nama-tattva Prakash, destinada a ser usada como guía para el desarrollo de

cursos y/o seminarios.

El oleaje del néctar de las glorias del Santo Nombre (Sri Harinama-mahima-madhuri) se seguirá

expandiendo ilimitadamente. Para experimentar Su dulzura es preciso evitar las diez ofensas. Por eso el

tema de Nama-aparadha es de suma importancia para mejorar el canto y alcanzar la etapa de

perfección (suddha-nama), donde puede saborearse plenamente el Santo Nombre, que es la piedra de

toque (chintamani-nama) para entrar en el reino del prema-bhakti. En esta etapa el devoto que ha

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trascendido nama-abhasa debe cultivar sadhu-sanga en compañía de quienes cantar puramente el Sri

Nama y seguir sus indicaciones para cantar.

El Sri Nama es infinito y se renueva de manera trascendental. Se expande permanentemente en

forma eternamente fresca y concentrada de prema-rasa, de acuerdo a la entrega del devoto al canto

puro y al servicio en conciencia de Krishna. Su verdadera naturaleza solo se revela por su misericordia

sin causa y al complacer a Sri Guru, la manifestación de la Divina Gracia de Sri Sri Radha-Syama

Los Vedas proclaman que el canto de los nombres trascendentales del Señor es la mejor práctica de

yoga (yoga maha-sadhana) para esta era de riña y conflicto, donde prevalecen la tension, el terror y la

hiopocresía. Por eso el canto de Hare Krishna es la forma más rápida y fácil para realizar a Dios y

alcanzar la perfección de la vida.

Srila Bhaktivinoda Thakur ha consagrado en el Harinama-chintamani instrucciones trascendentales

sobre Nama-tattva. Esta obra constituye una referencia fundamental para comprender las tres etapas

del canto (nama-aparadha, namabhasa y suddha-nama), evitar las ofensas mediante el conocimiento de

la anatomía de los anarthas, y superar gradualmente todos los obstáculos hasta entrar en el reino de la

adoración confidencial del raganuga-bhajana en bhava-sadhana, donde la misericordia especial del

Señor para Haridasa Thakur, el acharya del Santo Nombre, permite que este revele, a través de Srila

Bhaktivinoda Thakur, la etapa más sublime de lila-smarana.

Este plano se cristaliza en el ekadasi-bhava de una Vraja-gopi, una vez que se manifiesta en el devoto

forma espiritual pura (svarupa), libre de todas las cubiertas materiales. Aun cuando pudiera estar en

cualquier forma mundana, él debe cultivar estos once sentimientos en gopi-bhava y ejecutar

debidamente su bhajana, en diversas etapas de conciencia trascendental pura. Esta rara perfecciójn

espiritual sólo se logra por la misericodia sin causa de Sri Guru, al ocuparse constantemente en el

bhajana y en suddha-nama, que le permiten aceptar su servicio eterno a Sri Sri Radha-Krishna en dhama

trascendental.

Aunque es posible este gran tesoro espiritual que concede el Santo Nombre cuando la jiva canta con

fe y devoción estando libre de anartas, aparadhas, upadhis y avidya, la raíz de toda ignorancia, Srila

Bhaktivinoda Thakur dice que el chintamani-nama es solamente para aquellos que han desarrollado una

fe firme en el Señor Chaitanya y en el proceso de cantar puramente el maha-mantra. Por eso el Señor y

Sus asociados se encerraban todas las noches en la casa de Srivasa Pandita para llevar a cabo

congregacionalmente prema-nama-sankirtana, porque sólo los cantores puros eran admitidos en esa

asamblea de devotos puros. Nadie más tenía acceso. Por ello se recomienda que en la etapa de suddha-

nama se evite estrictamente la asociación con nama-aparadhis.

Sri Chaitanya Mahaprabhu confirió a Srila Haridas Thakur el título de Namacharya, la autoridad

espiritual en el canto del santo nombre del Señor. Por ello debemos pedir sus bendiciones para

progresar en el canto y si es posible cantar nuestras rondas ante una planta de Tulasi, eso será también

muy beneficioso. El desarrollo del bhakti se ha comparado al cuidadoso cultivo de una planta, evitando

que los diversos tipos de malezas que surgen alrededor (los deseos materiales) ahogen o destruyan

nuestra enredadera de la devoción (bhakti-lata). En este compendio se han dado varias explicaciones

sobre este aspecto del cuidadoso cultivo de esta planta alegórica, especialmente en relación a la

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descripción de la anatomía de los anarthas y otros pasajes citados del Madhurya-kadambini de Srila

Visvanatha Chakravarti Takhur.

Esta recopilación, que incluye diversas traducciones y apéndices importantes, se ha hecho para el

placer de los devotos entregados al maestro espiritual que quieren mejorar su canto del nombre

trascendental del Señor. Nadie más apreciará la importancia de estas revelaciones sobre el significado

del Santo Nombre y como superar los obstáculos para alcanzar la perfección espiritual en Krishna-

prema. Sólo quien tiene fe implícita en Guru y Krishna le es revelado todo el significado de las Escrituras

védicas, cuya conclusión es que el proceso del canto del Santo Nombre es superior a todos los procesos

de adoración.

El proceso de harinama-sankirtana ha sido seguido por todos los Vaisnava-acharyas. Sanatana

Goswami y Gopal Bhatta Goswami establecieron en el Hari-bhakti-vilasa que cantar el Hare Krishna

maha-mantra libre de ofensas en forma incesante y en un lugar propicio, lejos del bullicio de las

actividades materiales, es el método idóneo para alcanzar la liberación en Kali-yuga. Por ello este libro

es también una referencia fundamental, algunas de cuyas secciones pueden ser consultadas durante el

desarrollo del curso en torno a este tema sobre Nama-tattva.

Finalmente, quisiera señalar que el intento de acercar estas iluminaciones a los devotos interesados en

mejorar su canto, son producto de la experiencia de los previos Acharyas y de los Vaisnavas

contemporáneos que han alcanzado cierta perfección en el canto del Santo Nombre y por eso pueden

ayudarnos. Recogiendo en un dorado recipiente las gotas del néctar que han caído de sus labios y de

haber batido el amrta de sus obras, las damos a beber a quienes siempre están sedientos y ansiosos por

saborear la dulzura del nama-rasa.

La observación anterior es pertinente porque pudiera surgir las siguientes críticas: ¿Quién puede

beneficiarse de un neófito que también lucha para liberarse del canto ofensivo? ¿Cómo puede alguien

pretender describir algo tan elevado cuando uno puede describir sólo hasta su propia experiencia,

tratando de superar el estado más inferior del canto del Santo Nombre? Debido a que no estamos solos

en esta lucha cobra sentido el esfuerzo que tenemos que hacer todos unidos. De allí la importancia de

sadhu-sanga apropiada, bajo las prescripciones señaladas por Sri Rupa Goswami en el Si Upadesamrta.

Si abrimos nuestra mente y nuesro corazón podremos recibir buenos consejos hasta de los más

caídos, porque Krishna está en el corazón de todos Sus devotos. Los consejos prácticos para avanzar

mediante un canto atento y sin distracciones, que es la raíz de todos los problemas, así como la

apreciación del santo nombre y las instrucciones de los Acharyas al respecto, serán relevantes y

beneficiosas para todos. De allí el intento sincero de este servicio de compilación y traducción, que

complementado con otros valiosos materiales, está destinados al desarrollo de cursos regulares sobre la

importante temática de Sri Nama-tattva-prakash, como he convenido titular este trabajo.

vañca-kalpatarubhyas ca kripa-sindhubhy eva ca patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah

Anhelando que pueda ser de utilidad para todos, ofrezco mis respetuosas reverencias a los devotos

Vaisnavas del Señor, que debido a su compasión por las almas condicionadas caídas, están difundiendo

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misericordiosamente las glorias del Santo Nombre en todas partes, siguiendo las divinas instrucciones

de nuestro Acharya-Fundador, Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

nama-srestham manum api saci-putram atra svarupam rupam tasyagrajam uru-purim mathurim gostavatim radha-kundam giri-varam aho radhika-madhavasam

prapto yasya prathita-krpaya sri gurum tam nato ‘smi

“Ofrezco mis respetuosas reverencias a mi maestro espiritual, quien me ha otorgado el concepto

más elevado del santo nombre de Krsna, el sonido más sublime, el cual contiene el pensamiento,

aspiración, e ideal más elevados. El me dio mi diksa-mantra, que incluye una meditación que satisface

los anhelos más profundos de mi corazón, y él me dio el servicio a Sri Sacinandana, el hijo de la Madre

Saci. El me ha vinculado con los pies de loto del asistente personal preferido de Sri Caitanya

Mahaprabhu, Sri Svarupa Damodara, el representante de Lalita devi, la amiga más querida de Srimati

Radharani. El me conectó con Srila Rupa Goswami, el líder de nuestra sampradaya, quien fue elegido

por Sri Caitanya Mahaprabhu para distribuir bhakti-rasa, la melosidad más elevada de la devoción

espontánea, raganuga-bhakti. También me conectó con Srila Sanatana Goswami, quien ajusta nuestra

posición en relación con raganuga-bhakti al darnos sambandha-jñana. El me dio Mathura-mandala y Sri

Vrndavana, donde Radha y Govinda ejecutan eternamente sus pasatiempos amorosos. El me dio a

conocer Radha-kunda, y la formidable colina Govardhana. El me dio la inmensa esperanza de que algún

día podré ser aceptado en el campo de las siervas más confidenciales, quienes están siempre sirviendo

con entusiasmo los pies de loto de Sri Sri Radhika-Madhava Sundara. Todos estos regalos incomparables

me fueron otorgados por mi maestro espiritual, por lo tanto yo me postro a sus pies de loto.”

yasya deve para bhaktir yatha deve tataha gurau tasyaite kathita hy arthah prakasante mahatmanah

“Sólo a aquellas grandes almas que tienen simultáneamente fe implícita en el Señor y en el maestro

espiritual, le es revelado todo el conocimiento védico.”

Vaisnava-dasanudas Visuddha-sattva das

______________ _______________

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Dedicatoria

Iluminaciones sobre Nama-aparadha está dedicado a

Nitya-lila Pravista Om Visnupada Astottara-sata Sri

Srimad A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, el

Acharya-Fundador de la Sociedad Internacional para la

Conciencia de Krishna.

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17

Introducción

Nama-aparadha es una pronunciación del santo nombre que se hace conscientemente con enemistad

en el corazón. Es la forma más baja de cantar cuando uno comete cualquiera de las diez ofensas contra

el santo nombre. Mientras uno cante con ofensas, es absolutamente imposible alcanzar el amor por

Dios.

“Las ofensas contra el santo nombre (nama-aparadha) son las más horribles de todas las ofensas y

pecados. Todas las otras clases de pecados y ofensas desaparecen naturalmente y automáticamente

cuando uno pronuncia el harinama, pero nama-aparadha no desaparece tan fácilmente.” (Jaiva Dharma

Cap. 24)

Las vidas de Vijaya Kumara y Vrajanatha descritas en el Jaiva Dharma muestran que cantar

continuamente Hare Krishna japa lo libera a uno de los deseos materiales, elevandolo rápidamente al

estado de perfección de krishna-prema, amor puro por Dios. Si esos signos de avance espiritual no se

manifiestan, uno puede concluir que se es un nama-aparadhi, un ofensor del santo nombre. Tal ofensor

debe entender que el santo nombre es el único refugio para quien ofende el santo nombre. Lleno de

arrepentimiento y remordimiento, uno debe rogar al santo nombre para que lo perdone y lo acepte

nuevamente en Su servicio.

“En el libro Nama-kaumudi se recomienda que si uno es un ofensor a los pies de loto de un Vaisnava,

él debe someterse a ese Vaisnava y ser perdonado. Similarmente, si uno es un ofensor del santo

nombre, él debe entregarse al santo nombre y liberarse así de sus ofensas”. (SB 7.5, p. 23-24)

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati explica elocuentemente la necesidad de “recibir a Krishna

apropiadamente”, en la siguiente cita:

Krishna es sat-cit-ananda y ese sat-cit-ananda se manifestará en nosotros tan pronto

como recibamos la palabra trascendental. El se manifestará a nuestra visión y podremos

fácilmente descubrirlo. Nosotros vivimos en Kali-yuga, una atmósfera sobrecargada con

impresiones erróneas.

Por lo tanto, no podemos esperar en el comienzo cantar el Nombre apropiadamente sin

dificultad. Nosotros nunca recibimos a Krishna apropiadamente cuando pronunciamos Su

Nombre. En el trancurso de nuestro canto intervienen cientos de cosas irrelevantes debido

a nuestros deseos incontrolados. Estamos llenos de muchas impresiones mundanas, por lo

tanto debemos guardarnos de cometer las diez ofensas mientras cantamos el canto

nombre de Hari. (Prabhupada Sarasvati Thakura).

Mahanidhi Swami

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Definición de Nama-aparadha

La palabra aparadha está compuesta de dos sílabas: apa— que significa en contra, sin, quitar o dejar;

y radha— que significa éxito, prosperidad, complacer, flujo de afecto. Literalmente, el término nama-

aparadha significa desagradar o no complacer al santo nombre. En otras palabras, Sri Krishna, quien no

es diferente de Su santo nombre, se vuelve insatisfecho y desagradado con nuestra actitud ofensiva

hacia Su nama-rupa. Nama-aparadha es una ofensa cometida en contra del santo nombre, que actúa en

contra de nuestro éxito espiritual, apartando del Supremo Señor el flujo de nuestro afecto.

Algunos acaryas dicen que la palabra “aparadha” significa en contra o sin Radha. Por lo tanto, nama-

aparadha es el tipo más bajo del canto donde Krishna (nama) esta sin (apa) Radha (radha). Las ofensas

al santo nombre de Krishna son también ofensas en contra de Radhja, quien representa la expresión

más elevada del afecto amoroso por Krishna. Bhakti o devoción, no puede existir sin la presencia de

Srimati Radhika.

Efectos del Nama-aparadha

Por ofender al sri-nama uno pierde su gusto y atracción por el sadhana-bhakti. En otras palabras, un

devoto ya no obtiene ninguna felicidad al escuchar y cantar, por sadhu-sanga y por servir a Sri Guru. El

mundo de Krishna y Sus devotos se vuelve seco, desabrido y marchito. La apatía hacia Krishna es una

condición enfermiza del alma. Así como un hombre enfermo al tomar el tratamiento médico restablece

rápidamente su gusto por alimentos gustosos, similarmente, un ofensor que canta continuamente el

santo nombre anulará sus transgresiones y recuperará un gusto por el santo nombre.

namaparadha-yuktanam, namany eva haranty agham avisranti prayuktani, tany evartha-karana ca

“Por cantar continuamente, un ofensor del santo nombre se liberará gradualmente de pecados y

ofensas. El alcanzará la plataforma del canto inofensivo y eventualmente logrará la última meta de la

vida, krishna prema”. (Padma Purana, Svarga-kandha, 48-49)

Aunque un devoto trate de abandonar las ofensas, él está realmente desamparado y no puede

hacerlo solo. Uno sólo puede librarse del nama-aparadha a través del bhakti, el poder del nombre de

Krishna, y por la misericordia de los asociados de Krishna.

Buenos resultados de Nama-aparadha

“La acumulación de pecados resultantes de nama-aparadha es incluso más terrible que el resultado de

cometer los cinco maha-papa millones de veces. Por lo tanto uno puede estimar fácilmente los

resultados directos de nama-aparadha. Sin embargo, existen algunos buenos resultados.

“El Santo Nombre concederá cualquier resultado que desee el nama-aparadhi mientras esté cantando

los nombres, pero no obtendrá el premio de krishna-prema. Al mismo tiempo, el ofensor tendrá que

sufrir el resultado de sus ofensas en contra del santo nombre. Quien comete ofensas contra el santo

nombre, y quien toma el nombre con una mala mentalidad conseguirá los siguientes resultados: Al

comienzo, el nama-aparadhi canta el nombre con una mentalidad impropia, pero después de algún

tiempo, ocasionalmente él cantará el Santo Nombre libre de maldad.

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“Cantar sin una mentalidad torcida o desonesta causa que él acumule sukriti. Poco a poco, cuando

aumenta ese sukriti, su influencia lo capacita para conseguir la asociación de personas santas que están

cantando suddha-nama. La influencia de los santos nombres induce al nama-aparadhi a cantar

constantemente los santos nombres, lo cual lo libera eventualmente de nama-aparadha”. (Jaiva

Dharma, Cap. 25)

Las diez ofensas al Santo Nombre (del Padma Purana)

1. satam ninda-namnah param aparadham vitanute yatah khyatim yatam katham u sahate tad

vigarham— Mostrar envidia, criticar o blasfemar a un devoto o a una persona santa.

2. sivasya sri visnor ya iha guna namadi sakalam dhiya bhinnam pasyet sa khalu hari-nama

hitakarah— Considerar que los nombres o cualidades de los semidioses son iguales a Krishna [o

independientes del santo nombre del Señor].

3. guror avajña— Irrespetar o desobedecer al guru [o ejecutar sus instrucciones de manera

negligente].

4. sruti sastra-nindanam— Irrespetar las escrituras Védicas.

5. tatharthavado— Pensar que la glorificación del Nombre es una alabanza vacía [o dar alguna

interpretación del Sri Nama].

6. hari namni kalpanam— Imaginar significados del Nombre [o considerar imaginarias las glorias

del santo nombre].

7. namno balad yasya hi papabudhi— Cometer pecados bajo la fuerza del santo nombre [con la

idea de contrarrestarlas mediante el canto del Sri Nama].

8. na vidyate yasya yamair hi suddhih dharma-vrata-tyaga-hutadi-sarva-subha-kriya samyam api

pramadah— Considerar que el Nombre [el maha-mantra Hare Krishna], está en el mismo nivel

de las actividades piadosas materiales [karma-kanda].

9. asraddadhane vimukhe’py asrnvati yas copadesah siva-namaparadha-krt— Predicar o dar el

santo nombre a las personas que carecen de fe o no están calificadas.

10. srute’pi nama-mahatmya yah priti rahito narah aham namadi parami namni so’py aparadha-

krt— No tener plena fe o gusto en el santo nombre y mantener apegos materiales, aún después

de haber recibido tantas y tan buenas instrucciones al respecto.

[También se considera una ofensa cantar el maha-mantra Hare Krishna sin la debida atención.

“Todo devoto que dice ser Vaisnava debe cuidarse de cometer estas ofensas, a fin de poder

lograr rápidamente el éxito deseado.” (Srila Prabhupada)+

Explicación de las Diez ofensas

(1) “Es una gran ofensa blasfemar a los devotos que han abandonado completamente las prácticas

materiales tales como karma, dharma, jñana, yoga y tapasya, para tomar total refugio de los

santos nombres. El Hari-nama Prabhu no tolerará la blasfemia contra aquellos que están

predicando las verdaderas glorias del santo nombre. Quien acepta tales devotos como los

mejores de las personas santas y ejecuta nama-sankirtana con ellos, conseguirá rápidamente la

misericordia del santo nombre”. (Jaiva Dharma)

20

(2) “Pensar que los semidioses como Siva son supremos controladores independientes del Señor

Krishna. Debe saberse que los diversos devatas son los vibhutis o energías expandidas del Señor

Krishna. Con esta comprensión, cesará la falta de considerar que ellos son diferentes de Krishna,

o pensar que existen numerosos Señores Supremos. (Ajña-Tahal)

“La primera explicación es esta: Aunque el Señor Visnu y el Señor Siva son los líderes de los

semidioses, la verdad es que el Señor Siva y los otros semidioses no tienen poder independiente

del Señor Visnu.

“La segunda interpretación es la siguiente: Es también una ofensa al santo nombre pensar que

los nombres, formas, cualidades y pasatiempos de la plenamente auspiciosa (siva) Suprema

Personalidad de Dios, son diferentes del cuerpo trascendental del Señor eternamente perfecto.

Por ejecutar krishna-sankirtana con este sambandha-jñana uno no cometerá esta ofensa al

santo nombre”. (Jaiva Dharma)

(3) “Irrespetar al maestro espiritual. Hay dos clases de gurus: el diksa-guru y el siksa-guru. Uno

debe tener fe en las palabras del guru y considerarlo como una manifestación específica de

Krishna, o bien eternamente querido por Krishna, la verdad pura (nitya-prestha suddha-tattva)”.

(Ajña-Tahal)

“Uno debe tener devoción inquebrantable en el maestro espiritual que nos da el santo

nombre (nama-guru), porque el santo nombre es la más elevada de todas las actividades

espirituales. Nama-aparadha minimiza la posición del nama-guru, pensando que él sólo conoce

acerca de nama-sastra, considerando que los estudiosos del Vedanta y otras sastras conocen

realmente el significado de las sastras. Ningún guru es superior a quien conoce la verdad del

santo nombre (nama-tattva-vid guru). Por lo tanto, pensar que él es menos importante es una

ofensa al santo nombre”. (Jaiva Dharma)

(4) “Blasfemar contra las escrituras reveladas (sruti-sastra nindanam). Las sruti-sastras

comprenden lo siguiente: Los Vedas; los Puranas y las dharma-sastra que suplementan los

Vedas: el Bhagavad-gita-sastra, que es la personificación del siddhanta Védico; el Brahma-sutra,

que es la manifestación del mimansa-darsana Védico; el Srimad-Bhagavatam, que es el

significado (bhasya) del Brahma-sutra; las expansiones de los Vedas tales como los Itihasas

(historias) y varios Satvata-Tantras (manuales de adoración esotérica en la modalidad de la

bondad); y finalmente, todas las bhakti-sastras escritas por los numerosos mahajans que

representan extensos comentarios de todas las escrituras arriba mencionadas”. (Ajña-Tahal)

“Los Vedas y los Upanisads están llenos de slokas que glorifican el santo nombre.

Desafortunadamente, algunas personas rechazan esos slokas, y respetan más otras

instrucciones de los srutis. Así, ellos cometen nama-aparadha al blasfemar las partes de las

escrituras que proclaman las glorias del santo nombre. Tales ofensores no desarrollarán ningún

sabor por el santo nombre. Uno debe ejecutar harinama entendiendo que los slokas que

describen las glorias del santo nombre son las joyas cimeras de todos los Vedas”. (Jaiva Dharma)

(5) La interpretación del nombre de Hari; en otras palabras, concluir que las glorias del santo

nombre (nama-mahatmya), tal como se registran en las escrituras, son meramente alabanzas

exageradas”. (Ajña-Tahal)

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El Jaimini-samhita explica está ofensa de la manera siguiente:

sruti-smrti-puranesu, nama-mahatmya-vacisu re’rtha-vada iti bruyur, na tesam niraya-ksayah

“Las personas que afirman que las glorias del santo nombre descritas en el Sruti, Smrti y los

Puranas son exageraciones, viven siempre en el infierno”.

“Aunque las descripciones sástricas de las glorias del santo nombre son completamente

verdaderas, los karmis y los jñanis declaran que son exageraciones para crear un gusto por el

santo nombre. Tales namaparadhis nunca conseguirán gusto por hari-nama.

“Uno debe ejecutar hari-nama con plena fe en las sastras, y evitar la asociación con aquellos

que dan explicaciones mundanas. Si de algún modo ve esas personas, debe bañarse

inmediatamente con sus vestidos puestos. Esa es la instrucción del Señor Gauranga.

(6) “La sexta ofensa es considerar las glorias del santo nombre (sri-bhagavana-nama) como

imaginarias. Harinama es la eterna realidad espiritual—la Verdad Absoluta. Si uno piensa que El

es imaginario, uno nunca puede conseguir Su misericordia.

(7) “Realizar actividades pecaminosas bajo la fuerza del santo nombre *con la idea de

contrarrestarlas mediante el canto del Sri Nama]. Por cantar el santo nombre del Señor con fe,

se destruyen nuestras previas reacciones pecaminosas y uno pierde el gusto por cometer más

pecados. Pero si uno desea cometer pecados con la idea de que el santo nombre los erradicará,

entonces eso es una ofensa.

(8) “Cuando uno desea que el santo nombre le recompense con bhoga o moksha, considerando al

nombre como si fuera igual a las acciones piadosas como dharma (religiosidad), vrata (seguir

votos), o tyaga (renunciación), entonces él es un ofensor del santo nombre (namapradhi).

(9) “Es una ofensa instruir o dar el santo nombre a otros que carecen de fe, o a aquellos que son

adversos o no tienen inclinación a escuchar sobre eso. Las instrucciones sobre hari-nama no

deben darse a aquellos cuya fe no se enardezca o avive; las glorias del santo nombre (nama-

mahatmya) debe ser hablada únicamente a aquellos en quienes puedan surgir la fe”. (Jaiva

Dharma)

(10) “No tener plena fe o gusto *en el Nama+, incluso aún después de haber escuchado acerca de las

glorias del santo nombre. Es una ofensa ocupar en la práctica de cantar hari-nama a las

personas que están llenas de un sentido de egoismo falso y posesividad (ahamta-mamata).

Cuando uno considera el cuerpo material como el ser y desarolla una falsa vanidad basada en tal

concepción corporal, imaginando que los objetos materiales son nuestra propia posesión y por

lo tanto se apega a ellos, entonces tal persona comete naturalmente hari-nama aparadha. Esto

se debe a que se está engañado o confundido por el conocimiento de que sadhya (la meta) así

como el sadhana (la práctica para alcanzar la meta) son ambas espirituales.” (“Ajña-Tahal”, en

Gitavali)

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura describe la décima ofensa: “El santo nombre nunca se

revela a quien está situado en el concepto corporal de la vida y piensa en términos de ‘Yo’ y

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‘mio’.”Si uno no rechaza la mentalidad disfrutadora, nunca alcanzará el plano trascendental”.

(Prakrta Rasa Sata Dusini)

Las diez ofensas—Iluminación y Rectificación

La primera ofensa: Blasfemar [o criticar] a los devotos.

El svarupa-laksana (la cualidad principal) presente en todo devoto, en menor o mayor grado, es

rendirse plenamente a Krishna. El tatastha-laksana (las cualidades secundarias), tales como tolerancia,

misericordia, humildad, pacifismo, compasión, etc., varian de devoto en devoto. Uno nunca debe criticar

a un devoto por su 1) Condición social; 2) Pecados o faltas pasadas; 3) Pecados inintencionales o caídas

accidentales.

La causa principal de vaisnava-aparadha es asat-sanga, la asociación con personas materialistas, lo

cual lo hace a uno envidioso de los devotos, juzgándolos por estandartes materiales y encontrando

faltas en ellos. Un devoto serio debe abandonar toda mala asociación con el fin de alcanzar la perfección

en el canto.

“Cuando a Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu se le pidió que explicara el deber de un Vaisnava, de una

persona consciente de Krishna, El inmediatamente respondió:

asat-sanga-tyaga, ei vaisnava-acara

‘stri-sangi’eka asadhu, ‘krsnabhakta’ara

“El primer deber de un Vaisnava es abandonar la asociación de personas que no son devotos de

Krishna y que están demasiado apegados a las cosas materiales, tales como esposa, hijos, cuentas

bancarias y todo lo demás”. (Bhagavatam, 5.18.10, Significado)

Sri Chaitanya describe dos categorías de mala asociación: 1) Stri-sangi— Relaciones ilícitas con

mujeres o juntarse con hombres sensuales apegados a las mujeres. 2) Krsnabhakta— asociación con

cuatro clases de no-devotos de Krishna (Mayavadis; ateos; envidiosos con deseos sensoriales; devotos

materialistas hipócritas (prakrta-bhaktas).

Abandonar la asociación de los no-devotos (krsnabhakta) también incluye los adoradores de los

semidioses. El Bhakti-rasamrta-sindhu cita el siguiente verso del Katyayana-samhita:

varam huta-vaha-jvala-pañjarantar-vyavasthitih na sauri-cinta-vimukha-jana-samvasa-vaisasam

“Es preferible aceptar las miserias de estar enjaulado y rodeado por llamas ardientes que asociarse con

aquellos que están desprovistos de conciencia de Krishna. Esa asociación es una gran desgracia”.

El Visnu-rahasya dice:

alinganam varam manye vyala-vyaghra-jalaukasam na sanga salya-yuktanam nana-devaika-sevinam

“Uno debe preferir abrazar una serpiente, un tigre o un cocodrilo en lugar de asociarse con personas

que son adoradores de diversos semidioses o que están impulsados por deseos materiales”.

Comprendiendo el propósito de estos slokas, Ramanuja Acharya advirtió a sus discípulos evitar

estrictamente a los adoradores de los semidioses. Una vez le dijo a sus discípulos: “Si van a morir en un

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fuego pero pueden salvarse a sí mismos refugiándose en un templo cercano donde las personas están

adorando a los semidioses, mejor es que mueran quemados. Sería mejor morir quemado que entrar en

un templo donde se adora a los semidioses”.

No hay daño permanente si uno muere quemado o en las fauces de un tigre, eso no destruirá

nuestros bhakti-samskaras (impresiones devocionales). Sri Krishna así lo confirma en el Bhagavad-gita

(2.40):

nehabhikrma-naso ‘sti pratyavayo na vidyate sv-alpam api asya dharmasya trayate mehato bhayat

“En el servicio devocional no hay pérdida ni disminución alguna, e incluso el más pequeño esfuerzo en

este sendero puede protegerlo a uno del más grande peligro.”

Los tigres, las bestias salvajes y los incendios forestales no pueden destruir la devoción, pero la

asociación mortal con hombres y mujeres lujuriosas, disfrutadores sensuales, adoradores de los

semidioses, y los deseos por el honor, la riqueza y las cosas materiales, pueden destruir la impresiones

del bhakti en nuestro corazón.

Vaisnava aparadha incluye las acciones del cuerpo, la mente, las palabras y el corazón. No sentirse

alegre al ver a un Vaisnava es una ofensa que surge de un corazón inmerso en sentimientos envidiosos.

El Skanda Purana describe seis tipos diferentes de Vaisnava aparadha:

hanti nindati vai dvesthi vaisnavan nabhi-nandati krudhyate yati no harsam darsane paranani sat

1. Matar a un devoto.

2. Blasfemar contra los devotos

3. Ser envidioso de los devotos.

4. No ofrecer reverencias a los Vaisnavas al verlos.

5. Enfurecerse con un Vaisnava.

6. No alegrarse al ver a un Vaisnava.

“Las personas necias que cometen estas seis clases de ofensas contra los Vaisnavas van al peor de los

infiernos, junto con las generaciones de sus ancestros”. (Skanda Purana)

La ofensa de la madre Saci

“Visvarupa, el hermano del Señor Chaitanya, siempre se quedaba con Advaita acharya saboreando las

melosidades de la devoción pura. Después de algunos días, Visvarupa aceptó sannyas y abandonó el

hogar. Aunque ella no dijo nada, Saci estaba apesadumbrada y sintió que Advaita había causado que su

hijo se fuera. Cuando el Señor Chaitanya también empezó a pasar el tiempo con Advaita, Saci se puso

infeliz y le dijo a todo el mundo: ‘Esa Vaisnava no es Advaita, sino Dvaita-maya (lleno de duplicidad),

porque él ha llevado mi hijo lejos y ahora lo volverá a hacer.’

“Aunque el Señor Chaitanya estaba distribuyendo extático krsna-prema a todos Sus devotos, Él

rehusó dárselo a Su propia madre Saci debido a su ofensa contra Advaita. Siguiendo el consejo de Gaura,

Saci se liberó de su Vaisnava-aparadha cuando ella tomó el polvo de los pies de Advaita. Bajo el pretexto

24

de reprender a Su madre, el Señor Chaitanya, quien es el siksa-guru de todos, le enseñó a todos ser

cuidadosos en evitar Vaisnava aparadha.

“Una persona que llama a un Vaisnava ‘un gran Vaisnava’ y a otro Vaisnava ‘un pequeño Vaisnava’,

quizá esté pacífico y feliz temporalmente, pero ¿por cuánto tiempo podrá estarlo? Uno debe evitar una

persona que ofenda a los Vaisnavas, incluso si esa persona es muy calificada. Una pequeña asociación

con un ofensor lo hará a uno caer.

“Desde Brahma hasta la hierba, toda entidad viviente es la energía del Señor Krishna. Por lo tanto,

todas las sastras declaran: ‘El Señor Krishna se enfurece mucho con cualquiera que blasfeme a otra

entidad viviente’. Si una pesona estudia los cuatro Vedas y luego ofende a otros, caerá en el infierno y

sufrirá nacimiento tras nacimiento. El pecado de la blasfemia roba toda la inteligencia y llena el corazón

de sufrimiento. El Señor Chaitanya libera a todos, excepto a los pecadores que blasfeman contra los

Vaisnavas.

“El Señor Chaitanya dijo: ‘Todas las entidades vivientes en los inumerables universos son Mis sirvientes

eternos. Por lo tanto, cualquier entidad viviente que hace daño u ofende a otra entidad viviente

perecerá. Si un sannyasi blasmefa contra una persona inocente, caerá y perderá su piedad.

“Entonces, levantando Sus brazos dorados, el Señor Chaitanya declaró a todo el mundo: ‘Renuncien a

criticar a los demás, por favor, cante todo el mundo ¡Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare

Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare! Yo liberaré personalmente a cualquiera que no

critique a otros y que cante incluso una sóla vez ‘¡Krishna!’ Escuchando al Señor Chaitanya hablar así, los

devotos corearon alegres ‘¡Jay! ¡Jay!” (Chaitanya-bhagavata)

La aguja y el tamiz

Srila Gaura Govinda Swami da una brillante descripción de la primera ofensa:

“Bhakti-devi desaparece completamente por cometer Vaisnava aparadha. Vaisnava aparadha significa

blasfemar, encontrar faltas, criticar o hablar mal de los devotos. Generalmente, esto se debe al temor o

la envidia. Vaisnava aparadha ocurre cuando hay miedo o envidia.

“Cuando se comete Vaisnava aparadha el ofensor se enfada mucho con ese Vaisnava. El teme a ese

Vaisnava porque es un devoto muy poderoso. Por eso piensa: ‘Él está avanzando rápidamente y yo no

estoy progresando así’. El se asusta y envidia a ese Vaisnava.

“Llega el temor y por lo tanto él critica, encuentra faltas y habla mal de ese Vaisnava. Así comete

Vaisnava aparadha. Es únicamente por envidiar a ese Vaisnava que surge este odio y crítica. Y por lo

tanto, él habla mal de ese Vaisnava e inventa historias. El tamiz está lleno de miles de huecos y él critica

a la aguja; ‘¡Eh, aguja, hay un hueco en tu reverso!’.

“¿Eres tú perfecto? Si tienes algún defecto, entonces ¿Por qué criticas a los demás? Los sabios dicen

no ver lo malo en otros, sino en ti mismo. Si tienes esa naturaleza o tendencia a ver lo malo, entonces ve

lo malo que hay en ti. Pero ve lo bueno en los demás. “Si encuentras algo malo en una persona,

acéptalo. Piensa, ‘Sí, hay algo bueno en él. Déjame aceptarlo’. Cierra tus ojos a las cosas malas y ábrelos

a las cosas buenas. Los paramahamsas nunca ven nada malo. En su visión todo está relacionado con

25

Krishna. Hablar mal de otros es un gran anartha para el sadhaka que ha venido al camino del bhajana”.

(Sri Guru Vandanam)

La falta está dentro

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur dice: “La mejor de todas las personas piensa de si misma que es

más baja que los demás. ¿Por qué una persona debe estar ansiosa de observar los defectos de los

demás cuando no trata de indagar su propia conducta? Los actos y expresiones de los Vaisnavas no

pueden ser entendidos incluso por el sabio. No nos desviemos o confundamos por la visión aparente.

Muchas personas han confundido un guijarro con una perla, una serpiente con una cuerda, cayendo

víctimas de la ilusión confiando en la observación aparente. Cuando las faltas en otros te confundan o

desorienten, debes tener paciencia, ser introspectivo, y encontrar faltas en ti mismo. Has de saber que

otros no pueden dañarte a menos que tu te dañes.” (Las Enseñanzas del Señor Chaitanya)

Algunas personas piensan que si los devotos cometen actos prohibidos, no es ofensivo criticarlos,

puesto que están declarando simplemente los hechos. En su comentario del Srimad-Bhagavatam,

Sridhara Swami dice: nindanam dosa-kirtanam, “Sea verdad o no, difundir las faltas de un sadhu

constituye blasmefia”. El Srimad-Bhagavatam advierte que escuchar blasfemias de un devoto lo

conducirá a uno al infierno:

nindam bhagavatah srnvams, tat-parasya janasya va tato napati yah so ‘pi adhah sukrtah cyutah

“Cualquiera que no abandone inmediatamente el lugar donde escuche críticas del Supremo Señor o

de Su fiel devoto perderá toda su piedad y caerá en el infierno.” (Bhagavatam, 10.74.40)

Pero, ¿No debe un sadhu ser corregido si él es realmente culpable? La rectificación es el deber del

guru o de otros poderosos guardianes, no del sadhaka ordinario. Uno sólo incurrirá en una ofensa al

ocuparse en buscar faltas o comentar con otros las faltas de alguien. En este sentido, la Biblia dice: “No

juzgues para no ser juzgado.”

Las personas que no blasfeman a los Vaisnavas alcanzan al Señor Krishna. Ellos obtienen amor puro y

devoción por los pies de loto del Señor Supremo. Lo único que se obtiene por blasfemar a los Vaisnavas

es el pecado. Por eso uno nunca debe ofender a los Vaisnavas. Krishna libera fácilmente a quien cante

Su nombre incluso una sola vez sin blasfemar contra nadie.” (Chaitanya-bhagavata, Madhya 9.244-5)

Primera ofensa: Rectificación

Ofender a los Vaisnavas es la primera y principal ofensa. Aunque Jagai y Madhai cometieron todos los

pecados posibles, ellos nunca cometieron el pecado de ofender un Vaisnava. El Harinama-chintamani

dice que uno puede anular esta ofensa arrepintiéndose amargamente, y postrándose a los pies del

devoto ofendido. Uno debe sinceramente pedir perdón llorando y con sentimiento en el corazón, no de

manera externa. Uno debe entonces declararse a sí mismo un desgraciado caído necesitando la

misericodia del Vaisnava. El bondadoso Vaisnava seguramente absolverá la ofensa.

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Concepción del arrepentimiento

El Madhurya-kadambini describe cómo anular las diez ofensas en el canto del Santo Nombre. La

práctica del arrepentimiento se menciona como la medida del remedio para la mayoría de las ofensas.

La mayoría de la gente está familiarizada con el término arrepentimiento. Ocasionalmente uno ve un

religioso transportando un cartel donde se lee: “Pecadores— ¡Arrepiéntanse o Quémense!”

Pero, ¿qué es exactamente el arrepentimiento? El Diccionario Oxford de Bolsillo dice que

arrepentimiento significa sentir profunda tristeza por nuestras acciones; desear no haberlas cometido, y

decidir no continuar haciéndolas (no hacer algo malo). Los sinónimos para esta palabra arrepentimiento

son vergüenza, rechazo, pena, tristeza, turbación, pesar, culpa, y remordimiento. El arrepentimiento

pleno incluye todos estos sentimientos y emociones. Tales sentimientos se combinan para saturar y

suavizar el corazón del devoto arrepentido. Si al cometer una ofensa al Santo Nombre un devoto se

arrepiente sinceramente, pensando; “No debo haber hecho esto, pero soy tan estúpido que he

cometido este ofensa”, el Señor Supremo lo excusará sobre la base de su arrepentimiento genuino. Para

algunas ofensas se requieren medidas adicionales para la anulación, pero el arrepentimiento es siempre

necesario.

La palabra sánscrita para designar el arrepentimiento es anutapa, y proviene de la palabra raíz tapa,

que significa calor, fiebre, pena, aflicción y dolor (tanto mental como físico). Aunque los Cristianos dicen

que uno se quemará en el infierno si no se arrepiente de sus pecados, el acto mismo del

arrepentimiento que incluye un cierto grado de fervor mental, realmente quema y elimina los pecados y

ofensas desde el corazón. Un aguacero de lágrimas sigue a menudo al fuego del arrepentimiento. El

llanto genuino, que es parte y parcela del arrepentimiento, sirve para una mayor limpieza y purifica el

corazón. El Manu-samhita (11.228) dice: “Mediante la confesión, el arrepentimiento, la austeridad, y

por recitar los Vedas un pecador se libera de su culpa.”

El término arrepentimiento aparece con frecuencia en las escrituras Gaudiya Vaisnavas. Para

desarrollar un mayor entendimiento, uno debe contemplar las siguientes narraciones que muestran el

arrepentimiento en acción:

“Gadadhara Pandit estaba asombrado de ver la condición excelsa de Pundarika Vidyanidhi y comenzó

a llorar arrepentido. El le dijo a Mukunda: “¡Qué pecador soy por haberlo ofendido! Por tu misericordia

he comprendido mi error. Sólo puedo salvarme de mi ofensa a Pundarika Vidyanidhi siendo iniciado por

él.” (Bhakti-ratnakara, Cap.12)

“Escuchando las palabras sinceramente adoloridas y el arrepentimiento de Jagai y Madhai, el Señor

Gauranga dijo: “¡Les daré Mi misericordia!” (Chaitanya-mangala, Madhya-kandha, 14)

“Conducido por la culpa, Brahma alabó a Krishna de varias maneras. Krishna dejó que continuará por

largo tiempo antes de estar satisfecho con el arrepentimiento de Brahma. Sin embargo, Brahma, no

podía perdonarse a sí mismo, y decidió que no podía ser absuelta su propia culpa sin la ayuda de la

encarnación de Sri Chaitanya Mahaprabhu.” (Bhakti-ratnakara, Cap.12)

El siguiente verso es del primer capítulo del Sri Kalyana Kalpa-taru de Srila Bhaktivinoda Thakura, que

contiene cinco canciones que describen el arrepentimiento: “¡Mi vida es patética! ¡Patéticos son mi

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riqueza y mis seguidores! ¡Es patético mi orgullo de casta! ¡Patético es mi orgullo familiar! ¡Patético es

mi estudio de las Escrituras! Porque yo no tengo ninguna devoción por el Señor Krishna.” (Canción 3)

“Llamando, ‘¡Oh! ¡Oh!, esta persona miserable mendiga misericordia. Arrepintiéndose de sus

pecados, rueda en el piso llorando, ’¡Oh Radha-Krishnachandra! Escuchen por favor mis palabras

quebradas por la emoción. Sin Su misericordia desaparecerá mi aliento vital’.” (Gita-mala)

“El arrepentimiento viene a la mente de una buen alma tan pronto como comete algo incorrecto.”

(Bhagavatam 1.18.31). “El piadoso Rey Pariksit rechazó su inapropiado y accidental tratamiento del

poderoso brahmana, quien era impoluto. Tal arrepentimiento es natural en un buen hombre como el

Rey, y ese arrepentimiento libera a un devoto de toda clase de pecados cometidos accidentalmente. Los

devotos están naturalmente libres de faltas. Los pecados accidentales cometidos por un devoto son

sinceramente rechazados, y por la gracia del Señor todos los pecados cometidos involuntariamente por

un devoto son quemados en el fuego del arrepentimiento.” (Bhagavatam 1.19.2 s.)

“El pecaminoso y el derrotado pueden comprender sus errores y mala fortuna sólo por la misericordia

del Señor Krishna. Cuando se arrepientan de sus pecados y se entreguen al Señor, ellos serán salvados;

ellos se purificarán y comenzarán a manifestar características santas.” (Renunciación a través de la

sabiduría, Cap.2)

Cambiando la visión

La implementación de los cuatro principios siguientes ayudará a superar la ofensa de sadhu-ninda

(ofender a las personas santas):

1. Cultivar el “encontrar la buena naturaleza”—Ningún devoto es absolutamente malo. Todo el

mundo tiene algunas buenas cualidades. Desarrollar la actitud de apreciar sinceramente el valor de

los otros, ayudará como un poderoso antídoto aencontrar faltas en los demás.

2. Nadie es un eterno pillo o sinvergüenza —Antes de juzgar a los demás, uno siempre debe recordar

que todo santo tiene un pasado (Valmiki, Mrgari) y todo pecador tiene un futuro (Ajamila, Jagau y

Madhai). Incluso un pillo de primera clase es un santo potencial en el futuro. Si se pone a un

pecador en la compañía de los santos, en un momento cambiará su mala naturaleza. El Señor Jesús

dijo: “Odia el pecado, no al pecador.”

3. Tratar de ver a Krishna en todas partes —Krishna es el último ejecutante de toda acción, la causa

de todas las causas. Krishna está dentro de todo y de todos; y todo está en El. Trata de sentir la

presencia de Krishna en todas partes, y verás Su mano divina en todos los eventos.

4. Cambiar la actitud —Cambiar la mente de lo malo a lo bueno, de lo negativo a lo positivo. Al

hacerlo encontrarás repentinamente el cielo en la tierra. ¿Cuál es el uso de leer las sastras y cantar

Hare Krishna si uno mantiene un ojo malicioso y una lengua necia? ¿Por qué ver a los enemigos y

hablar mal de los demás?

Recordar siempre que el entorno que nos rodea es positivo y favorable. Eso nos ayudará. Sri Krishna

arreglará personalmente lo necesario para nuestra mejora y elevación espiritual. Todos y todo en el

ambiente es amigable, conduciéndonos a nuestra meta de rendición a Krishna, para tomar pleno refugio

en El y amarlo sin reservas. ¡Aprende a verlo todo con amor y verás amor en todas partes!

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Gauranga adora a los devotos

En este pasatiempo, El Señor Gauranga revela cómo librar el corazón de la envidia, que es la causa

fundamental de ofender a los demás. Servir siempre a los devotos con humildad y pensar que uno es el

“sirviente del sirviente del sirviente del Señor.”

“Cuando el Señor Chaitanya regresó a Mayapur después de recibir iniciación de Isvara Puri en Gaya, El

era una persona diferente. Ya no era más arrogante ni orgulloso de Su erudición. Ahora, debido al haber

saboreado krsna-prema, el Señor Chaitanya mostró una genuina humildad y respeto por todos. Viendo

la transformación del Señor, Advaita Acharya, Srivasa Thakura y otros Vaisnavas mayores estuvieron

muy complacidos y ofrecieron sus bendiciones: “Que alcances devoción pura por Krishna.”

“El Señor Chaitanya respondió: ‘Debido a que ustedes son devotos de Krishna tienen el poder de

darle a alguien el regalo de la devoción. Quienquiera que los sirva obtendrá ciertamente devoción por

Krishna, porque Krishna es misericordioso con cualquiera que sirve a Sus devotos.’ Después de decir

esto, el Señor comenzó a servir a todos los devotos de manera muy humilde, alegre y entusiasta.

“El Señor Chaitanya lavó sus ropas y dobló sus dhotis. Juntando respetuosamente Sus manos, el Señor

Chaitanya honró a todos los devotos. El no estaba avergonzado de servir. Todos los Vaisnavas, que eran

realmente Sus sirvientes, trataron de detener al Señor diciendo: ‘Detente, ¿qué estás haciendo, qué

estás haciendo?’ De esta manera, cada día el Señor Chaitanya actuaba como un sirviente de Sus

sirvientes. ¿Qué no haría el Señor Supremo por Sus sirvientes? Por servir personalmente a los Vaisnavas,

el Señor Chaitanya enseñó esta verdad a todos: ‘Quien desee servir al Señor Krishna debe servir primero

a Su querido y santo sirviente’.” (Chaitanya-bhagavata)

La segunda ofensa: Igualar a los semidioses con el Señor Visnu

Los grhastas Vaisnavas deben convencerse que por adorar sólo a Krishna y a los Vaisnavas obtendrán

todos los resultados deseados. Durante la ejecución de samskaras, tales como la adoración de los

antepasados, uno debe primero adorar a Krishna, y luego ofrecer el krsna-prasadam a los diversos

semidioses y ancestros. Puesto que todos los semidioses son sirvientes leales de Krishna, ellos estarán

satisfechos de recibir Sus remanentes.

Aunque los devotos saben que Krishna es la Suprema Verdad Absoluta, la causa de todas las causas, y

la fuente del poder de los semidioses, ellos nunca criticarán a los semidioses o las escrituras que apoyan

la adoración de los semidioses. Cuando uno ve una murti de un semidiós, debe ofrecer respeto, viendo a

ese semidiós como un Vaisnava. ¿Por qué algunas escrituras establecen un semidiós particular como el

supremo? Eso se hace para facilitar la limitada habilidad de una mentalidad particular para atrapar o

comprender la Verdad Absoluta. Tales escrituras están tratando realmente de elevar a sus seguidores

hasta el punto de la fe devocional en Krishna y el bhakti.

“Además de complacer a todos con su pasatiempo trascendental, el Señor Chaitanya enseñó que:

‘Nadie debe nunca criticar o minimizar la posición de Sus energías, manifestadas en los muchos

semidioses y semidiosas.’ Uno fortalece su amor y devoción a Krishna mostrando apropiado afecto y

reverencia a los semidioses. Las personas que ofenden a los semidioses disgustan al Señor Krishna.

Krishna es complacido cuando El es adorado junto con Sus energías y asociados.” (Chaitanya-bhagavata)

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Algunos semidioses como Indra se sienten amenazados cuando ven a una persona ejecutando

austeridades. Por lo tanto, ellos envían impedimentos a los materialistas que no son devotos que andan

locos tras el poder, la posición prestigiosa y los placeres sensoriales. Sin embargo, los semidioses son

devotos, y la mayoría de ellos ayudan amigablemente a las almas sinceras que buscan el servicio

devocional a Krishna. Los Vedas contienen numerosos ejemplos de semidioses ayudando a los devotos

para que alcances sus objetivos trascendentales. Por ejemplo, las Vraja-gopis adoraron a la diosa

Katyayani (Durga) para obtener a Krishna como su esposo. No obstante, si un devoto tiene motivos

ulteriores [upadhis], los semidioses, temiendo que el devoto pueda usurpar su posición, le enviarán

varios obstáculos para que rompa sus votos.

“El Señor Siva es la deidad regente del falso ego *ahankara]. La identificación del cuerpo con el ser se

llama identificación falsa, o ego falso. El fuego ardiente de la existencia material se debe al ego falso,

pero tan pronto como el falso ego es removido, uno puede entender su verdadera identidad. Y en ese

punto se libera realmente de las garras de maya. Cuando uno es liberado de las garras del ego falso,

también se purifica su inteligencia, y entonces su mente se ocupa siempre en los pies de loto de la

Suprema Personalidad de Dios.” (Bhagavatam 3.26.61)

“Para liberarse del ego falso, uno tiene que adorar a Sankarsana. Sankarsana es también adorado a

través del Señor Siva. Las serpientes que cubren el cuerpo del Señor Siva son representaciones de

Sankarsana, y el Señor Siva está siempre absorto en la meditación de Sankarsana. Quien es realmente

un adorador del Señor Siva como un devoto de Sankarsana puede liberarse del falso ego material.”

(Bhagavatam 3.26.21, s)

El ego falso es la fuerza principal que ata a la entidad viviente al miserable mundo de repetidos

nacimientos y muertes. Cuando se disuelve el ego falso, uno puede saborear la verdadera felicidad del

alma liberada en una vida de amoroso servicio a Krishna. Aunque el Señor Siva es un semidiós, uno debe

tomar su ayuda para trascender el falso ego. Para alcanzar la perfección espiritual necesitamos toda la

ayuda que podamos conseguir. Los devotos se aprovechan del extraordinario poder y misericordia de

los semidioses para progresar rápidamente en el sendero del bhakti.

Uno puede orar al Señor Siva para liberarse del falso ego, de manera que se manifiesta su verdadera

identidad como eterno sirviente de Krishna. El Señor Siva sirve como dig-pal (protector), previniendo

que los disfrutadores egoístas entren en Vrindavana. El también castiga con su tridente a los aparadhis,

los que cometen Vaisnava-aparadha. Pero en su forma como Gopisvara Mahadeva, el Señor Siva

siempre ayuda a que los sadhakas sinceros obtengan residencia en Vraja-dhama y el eterno servicio

amoroso de Radha-Syama.

La segunda ofensa también incluye equiparar en nombre de Krishna con los semidioses o incluso con

otras formas de Dios. El nombre de Krishna es supremo. Cuando el nombre de Krishna se substituye por

algún otro, uno obtiene una concepción distinta de Dios. La palabra “Krishna” concede plenamente las

impresiones del objeto de nuestro amor. Pero la palabra “Rama” (referida al Señor Ramachandra) no

puede darnos los aspectos plenos de Visnu en todas las rasas. Debido a que Sri Krishna es un ilimitado

emporio de melosidades amorosas, únicamente El, y ninguna otra forma de la divinidad suprema, es

conocido como “Rasaraja Sri Krishna.”

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Segunda ofensa: rectificación

Uno puede rectificar esta ofensa por arrepentirse intensamente y meditar en Krishna, El recuerdo de

Krishna es la penitencia más efectiva. Esta ofensa desaparecerá gradualmente al aumentar nuestro

conocimiento de Krishna (sambandha-tattva) y por cantar constantemente el nombre de Krishna, que es

lo mismo que la meditación en Sus pies de loto.

La tercera ofensa: Desobedecer al maestro espiritual

La misericordia de Krishna desciende a la tierra en la forma del guru (krpa-sakti murti) para liberar a

las almas condicionadas. Un discípulo debe siempre pensar acerca de las cualidades transcendentales de

su guru, y pasar por alto cualquier defecto externo. Es ofensivo no cantar los mantras dados por el guru,

o no practicar el bhakti de acuerdo a sus instrucciones.

Para adorar a Krishna apropiadamente, un discípulo debe primero adorar a su guru y tener su permiso

(ajna). Uno debe siempre respetar el asiento del guru, sus zapatos, imagen, lecho, agua de los pies, y

todos sus artículos o posesiones personales. Uno debe siempre ver el guru como nuestro Señor, maestro

y el mejor de los amigos. Al ver al guru uno debe glorificarlo en voz alta y ofrecer dandavats. Uno debe

siempre aceptar los remanentes del guru y nunca desobedecerlo. Con el guru en la mente uno debe

siempre adorar a Krishna; y con el guru en la mente uno debe siempre cantar el Santo Nombre. Tercera Ofensa: rectificación

Si debido a la pasión o la ignorancia, un discípulo ofende a su guru, él debe arrepentirse

conmovedoramente, ofrecer dandavats, y rogar por su perdón. El guru afectuoso perdonará al discípulo

y lo ocupará en el servicio devocional. En el Srimad-Bhagavatam (7.15.25), Narada Muni explica que el

servicio sincero al maestro espiritual elevará automáticamente al discípulo caído a la plataforma

inofensiva de la pura conciencia de Krishna.

La cuarta ofensa: Blasfemar contra los Vedas

¿Cuál es la relación entre cantar el Santo Nombre y blasfemar contra los Vedas? Los cuatro Vedas, los

108 Upanisads y los dieciocho Puranas emanan de la respiración de Krishna, por lo tanto constituyen

perfecto conocimiento trascendental, que está más allá de los cuatro defectos de las almas

condicionadas. El sonido principal en los Vedas es Om, que es el nombre de Krishna. Los Vedas declaran

que el Santo Nombre es la forma espiritual del Señor en el mundo material en Kali-yuga. A través de los

Vedas, el canto de los nombres de Krishna es descrito y glorificado como el principal proceso de auto-

realización. Por ejemplo, el Srimad-Bhagavatam, enfatiza harinama en el comienzo, en el medio y al

final. De hecho, el verso final de la más grande de todas las obras, no es sino una glorificación del Santo

Nombre de Krishna:

nama-sankirtana yasya, sarva-papa pranasanam pranamo duhkha-samanas, tam namani harim param

“Ofrezco mis respetuosas reverencias al Supremo Señor Hari. El canto congregacional de Sus santos

nombres destruye todas las reacciones pecaminosas, y el acto de ofrecerle postradas reverencias

[dandavats] es suficiente para erradicar todo sufrimiento material.” (Bhagavatam 12.13.23)

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Cuarta ofensa: Rectificación

Si uno ofende inadvertidamente las escrituras sagradas, debe arrepentirse de todo corazón y adorar al

Srimad-Bhagavatam, la esencia de los Vedas. Después de ofrecer reverencias al Srimad-Bhagavatam,

uno debe adorar al libro con flores y tulasi-manjaris untadas en pasta de sándalo, y luego ofrecer una

guirnalda de flores al libro. Luego debe ofrecerse dulces de leche de primera clase cubiertos con hojas

de tulasi (como bhoga), y hacer un aratika con incienso, una lámpara de ghee y flores. Finalmente, uno

debe circumbalar el libro cuatro veces mientras glorifica en voz alta el Srimad-Bhagavatam con slokas

sánscritos apropiados (como nasta prayesu abhadresu… narayanam maskrtya…).

Debido a que el Srimad-Bhagavatam es el bhagavat-svarupa (la forma personal de Krishna) y la

encarnación literaria de Krishna, será misericordioso y perdonará al devoto sinceramente arrepentido.

Para prevenir la recurrencia de esta ofensa, uno debe estudiar cuidadosamente el Srimad-Bhagavatam y

desarrollar plena fe de que al seguir tales escrituras su vida será exitosa.

La quinta ofensa: Minimizar las glorias del canto del santo Nombre

Es un error pensar que los resultados incomparables de cantar harinama son exageraciones que se

dan para inducir a que la gente cante. El Santo Nombre es completamente independiente y auto-

manifestado. No depende de nada para manifestar Su esplendor, por lo tanto no hay cabida para

ninguna exageración en relación a Sus glorias. El pequeño cerebro humano no puede incluso determinar

las acciones de los mantras materiales, las hierbas y las piedras curativas, así que, ¿cómo es posible que

pueda percibir el poder inconcebible del la vibración sonora trascendental? Por consiguiente, uno no

deber dudar o no creer en las glorias del harinama. Tarde o temprano el devoto fiel experimentará

personalmente los maravillosos resultados de cantar el nombre de Krishna. Los resultados son como

semillas que fructifican en el transcurso del tiempo. El éxito en el canto depende de dos factores: 1) La

misericordia de Krishna, y 2) Un esfuerzo sincero para evitar aparadha.

Quinta ofensa: Rectificación

Quien es culpable de miniminzar las glorias del Santo Nombre, debe acercarse humildemente a un

Vaisnava erudito en las sastras y de conducta ejemplar, y escuchar atentamente acerca de las cualidades

y pasatiempos de Sri Krishna. Lleno de arrepentimiento, uno debe admitir su ofensa y eliminar sus dudas

recibiendo conocimiento apropiado sobre nama-tattva. Los devotos misericordiosos perdonarán

entonces al ofensor con abrazos compasivos y lo bendecirán con fuerza espiritual.

La sexta ofensa: Dar alguna interpretación del Santo Nombre

Interpretar el efecto y significado del santo nombre a nuestra manera es la sexta ofensa. Esto incluye

usar la lógica material para entender el Santo Nombre, o comparar la vibración trascendental con algún

fenómeno transitorio. A continuación, dos ejemplos de interpretación mundana:

Una vez, el poeta norteamericano Allen Ginsberg narró a Srila Prabhupada y un grupo de invitados su

experiencia de cantar el maha-mantra. Al terminar de hablar, el Sr. Ginsberg invitó a los invitados a

visitar el templo de ISKCON que estaba en Frederick Street diciendo: “Recomiendo especialmente los

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kirtanas temprano en la mañana (el melodioso canto de Hare Krishna), para aquellos que, descendiendo

del LSD, quieren estabilizar sus conciencias al volver a entrar.” (Srila Prabhupada Lilamrta)

Después de escuchar el kirtana de Srila Prabhupada, Lou Gotleib, el propietario de una colonia-retiro

hippy, dijo: “No hay duda que una vez que metes el maha-mantra lo en la cabeza, se queda allí. Nunca

se detiene. Está en las células. Despierta el ADN o algo así.” (Srila Prabhupada Lilamrta)

Obviamente, recomendar cantar el maha-mantra como un antídoto para una sobredosis de drogas

(LSD), o compararlo con el ADN es una interpretación mundana de los divinos nombres de Krishna.

Sexta ofensa: Rectificación

Esta ofensa se anula siguiendo el mismo procedimiento mencionado en la quinta ofensa. Uno debe

confesar su trasgresión a los devotos, pidiendo iluminación sobre la verdadera naturaleza del nama.

Sintiendo suma vergüenza, uno debe pedir perdón por esta ofensa.

La séptima ofensa: Pecar bajo la fuerza del Nama

Todo pecado tiene tres etapas: 1) La ignorancia; 2) El deseo de pecar; y 3) El acto pecaminoso en sí. La

ignorancia y el deseo de pecar son ambos destruidos por cantar el Santo Nombre y ejecutar servicio

devocional. En el nivel de anartha-nivritti (clarificación de cosas indeseables) un devoto mantiene alguna

relación con sus pecados pasados. Aunque nuestro cuerpo se ocupe en actividades devocionales, la

mente puede continuar pensando en previos hábitos pecaminosos. Si uno se refrena de pecar y

continua cantando con motivación pura, entonces desaparecen rápidamente incluso las trazas de

pecado.

Algunas veces, debido a la mala asociación, un devoto neófito puede regresar a sus hábitos previos.

Los pecados cometidos durante tal caida involuntaria o “accidental”, puede fácilmente erradicarse por

el poder del nombre de Krishna. Sin embargo, el acto más reprochable y vergonzoso para un devoto es

pecar intencionalmente con la idea de rectificar luego esto mediante el canto. El omnisciente Santo

Nombre no mostrará ninguna misericordia a tal pícaro engañador.

En la cita siguiente, Srila Prabhupada describe la supremacía de los Santos Nombres de Krishna:

“Maya maya es muy poderosa. Ella lo forzará e incitará a otro camino. Así como Haridas Thakur estaba

cantando y maya no podía victimizarlo. Maya falló. Maya se volvió su discípula. El no se volvió discípulo

de maya. Esto es un jalón o declaración de guerra. Así que no tengan miedo de maya. Simplemente

mejore su canto y será el vencedor. Maya no podrá hacer nada. Simplemente, tiene que volverse fuerte.

Y, ¿cuál es esa fuerza? Hay que cantar fuertemente Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.” (Enseñanzas de Srila Prabhupada, 23/12/1968)

Séptima ofensa: Rectificación

Esta ofensa puede anularse mediante el arrepentimiento y la entrega en la asociación de Vaisnavas

puros. Uno debe pensar: “Que terrible ofensor soy. El Santo Nombre puede dar prema y el servicio

directo de Radha-Syama. Sin embargo estoy usando esta vibración trascendental para limpiar mis

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pecados. ¡Ay! No puedo ser liberado de mi pecado incluso después de haber experimentado millones de

infiernos!”

Arrepintiéndose profundamente y lamentándose de este manera, uno debe clamar altamente por su

maestro espiritual y eterno bienqueriente así: “¡Srila Prabhupada ki jay!” Por la misericordia de Sri Guru

y los Vaisnavas, uno puede renovar su canto y reestablecerse en la vida espiritual.

La octava ofensa: Equiparar el Nama con Punya karma

Las actividades piadosas ordinarias (punya karma) como la caridad, tirtha snanas [bañarse en los

lugares sagrados], yajñas [sacrificios], vrata [votos], tapa [austeridades], distribuir comida y construir

escuelas, producen resultados limitados dentro del mundo temporal. Ninguna actividad material puede

compararse con el cantar de los nombres trascendentales de Dios, que concede la más elevada

perfección espiritual eterna, una vida bienaventurada en Goloka. El canto del nombre divino es tanto el

sadhya (la meta suprema) como el sadhana (el proceso para alcanzar la perfección).

El Santo Nombre es la encarnación sonora (sabdavatara) del Señor Mismo. La octava ofensa es

considerar los Santos Nombres en el nivel de los actos materialmente auspiciosos arriba mencionados.

Octava ofensa: Rectificación

Uno debe mitigar esta ofensa nacida de la ignorancia acercándose humildemente a los Vaisnavas para

recibir sambandha-jnana. Establecido en el conocimiento de nama-tattva, uno debe evitar este error y

cantar apropiadamente. En la siguiente oración, Thakura Haridas revela la actitud de sumisión que uno

necesita para superar esta ofensa.

“¡Mi querido Señor Chaitanya! Mi conciencia es completamente mundana. Aunque pronuncio los

nombres del Señor, soy muy desafortunado al experimentar sus cualidades trascendentales de piedra de

toque [chintamani-nama]. ¡Oh, Señor! Te ruego por favor que aparezcas como el Santo Nombre y bailes

en mi lengua. Caigo a Tus pies de loto y oro. Si Tú quieres, puedes mantenerme en este mundo material

o ponerme en el cielo espiritual; lo que Tú desees, Tú eres libre de cumplir lo que quieras. Pero, por

favor, permíteme saborear el néctar divino del Santo Nombre de Krishna.

“Tu has descendido entre las almas condicionadas para distribuir el Santo Nombre, por favor,

considera bondadosamente a esta insignificante jiva, para que sea el recipiente de Tu misericordia. Yo

soy un alma caída y Tu el salvador de los caídos. Permite que esta sea nuestra relación eterna. ¡Oh,

salvador! Bajo la fuerza de esta relación, te estoy mendigando el néctar del Santo Nombre.” (Harinama-

chintamani)

La novena ofensa: No tener fe en las glorias del Santo Nombre

Esta es una ofensa para instruir individualmente a una persona infiel, o a uno quien no está

interesado en escuchar las glorias del nama. Tal persona responderá de una manera irrespetuosa y

cometerá ilimitadas ofensas contra el Santo Nombre. Sin suficiente fe uno no puede adquirir el gusto

por cantar el Santo Nombre.

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No hay ninguna orden contra cantar en voz alta harinama públicamente. Sin embargo, esto creará

gradualmente la creencia en la gente sin fe. Al público en general se le debe ayudar para que deje sus

acciones pecaminosas y adopte una fe firme. Sraddha o fe significa tener plena convicción en que

cantando el nombre de Krishna cumplirá automáticamente todos los deberes y completará todos los

actos piadosos. Quien ha desarrollado firme fe en las glorias y potencial del nama, se acercará

voluntariamente a un maestro espiritual genuino para ser iniciado.

Novena ofensa: Rectificación

Esta ofensa puede ser anulada refugiándose del Sri Nama y cantando con sentido arrepentimiento.

La décima ofensa: Tener fé debil en el Nama y mantener fuertes apegos materiales

La décima ofensa es no apegarse al Santo Nombre (o no sentir placer al cantarlo), a pesar de haber

escuchado acerca de Sus glorias. Para evitar esta ofensa uno debe entender la mentalidad de una

persona apegada materialmente. Debido a la cobertura del ego falso (ahankara), uno piensa en

terminos de “Yo” (yo soy este cuerpo) y “mío” (el mundo es mío o me pertenece). Krishna explica en el

Bhagavad-gita (16.14-15) este proceso de pensamiento, el cual es demoníaco:

isvaro ‘ham aham bhogi, siddho ‘ham balavan sukhi adhyo ‘bhijanavan asmi, ko ‘nyo ‘sti sadrso maya

yaksye dasayami modisya

“Yo soy el señor de todo. Yo soy el disfrutador. Yo soy perfecto, poderoso y feliz. Yo soy el hombre más

rico que existe, y estoy rodeado de parientes aristócratas. No hay nadie que sea tan poderoso y feliz

como yo. Voy a celebrar algunos sacrificios, dar algo de caridad, y así me regocijaré."

La persona materialista se identifica estúpidamente con el cuerpo físico temporal. “¡Este soy yo!” Soy

indio. Soy punjabi. Soy un comerciante.” El está muy orgulloso de su conocimiento y plenamente

convencido que por sus propios esfuerzos (“trabajo duro”) conseguirá toda fama y perfección. Sumido

en la ilusión, él piensa: “Esta es mi esposa, mi hermano, mi casa, mi coche, mi riqueza, mi oficina y mi

teléfono celular.”

El apego a las designaciones corporales le impide a uno avanzar en el bhakti. Tal persona no cree en

las glorias del Santo Nombre. Si canta, lo hace meramente como un show o para burlarse de los demás.

Una persona obsesionada materialmente no encontrará ningún gusto en el harinama, y será liberado

sólo con gran dificultad. Si uno mantiene el falso ego de “Yo y mío”, y sigue apegado al disfrute

sensorial, incluso después de haber escuchado acerca de las glorias del harinama, está siendo

irrespetuoso y ofensivo al Santo Nombre.

Una historia de fe

Para alcanzar la perfección de la vida humana un sadhaka debe tener fuerte fe en su guru y en el

Santo Nombre de Krishna. La siguiente historia del Ramayana muestra el poder de la fe:

Después de vencer a Ravana, el Señor Rama regresó a Ayodhya con Sita-devi y Vibhisana, el piadoso

hermano de Ravana. Cuando era el tiempo de regresar a Sri Lanka, algunas de los sirvientes rakshasas

de Vibhisana preguntaron cómo sería posible cruzar el océano en la ausencia de su famoso puente

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(setu), que ahora había sido desmantelado. Vibhisana escribió el nombre “Sri Rama”en una hoja

asvattha [del árbol baniano], atándola en un nudo de ropa, y se la dio a uno de sus hombres mientras

decía: “Sujeta este nudo firmemente, lánzalo al agua y cruzarás fácilmente el vasto océano hasta Sri

Lanka.”

Con fe implícita, el rakshasa sostuvo el nudo en su mano y se lanzó al océano. Sorpresivamente, el

agua sólo era profunda hasta las rodillas, así que pudo caminar sin esfuerzo a través de ella. Sin

embargo, al llegar al punto medio, el orgullo y las dudas entraron en la mente del rakshasa. El se

preguntó: “¿Qué hay en ese nudo que me dio mi amo que produce tales maravillas?”

Así que desató el nudo, y al ver una simple hoja con “Sri Rama” escrita en ella, él comenzó a reírse y se

mofó. Lleno de duda pensó: “¿Qué es esto? ¿Cómo puede este nombre hacer tal estrago en el océano?”

Tan pronto como esta duda surgió en su mente, el rakshasa entró en un hoyo acuoso debido a una

repentina inundación.

Décima ofensa: Rectificación

Uno puede remover esta ofensa aumentando su fe mediante el proceso de escuchar sambandha-

jñana y las glorias del nama en la asociación de los devotos puros que han abrazado el santo nombre de

todo corazón. Tales devotos avanzados han cortado todos los apegos materiales con el propósito de

adorar humildemente a Krishna por cantar constantemente Sus Santos Nombres. Con un deseo de

abandonar todos los apegos mundanos, un ofensor debe servir a tales devotos elevados con un corazón

arrepentido. El arrepentimiento es la verdadera expiación para una ofensa.

Por la misericordia de los devotos puros, uno puede comenzar a adorar los pies de loto de Krishna con

devoción y tomar sincero refugio en el canto del Santo Nombre. Gradualmente, nuestra concentración y

gusto por el Santo Nombre aumentará. Cuando aumenta la atracción por Krishna, las falsas

concepciones de “Yo y mío” se desvanecerán. Por cantar y escuchar constantemente las glorias del

Santo Nombre, las últimas trazas del ego falso desaparecerán. ¡Las flores del bhava florecerán en el

corazón, y se convertirán muy pronto en dulces frutos de krsna-prema!

La onceava ofensa: Cantar sin atención

La falta de atención mientras se canta también es considerada una ofensa. De hecho, Srila

Bhaktivinoda Thakur dice que la distracción (desatención) o atracción por otras cosas mientras se canta

japa es la causa raíz de todas las ofensas:

“La distracción al cantar produce un tipo de ilusión, causando serias ofensas contra el Santo Nombre

que son difíciles de superar. Esta ilusión conduce al afán por la riqueza, las mujeres, la posición, el éxito,

y el engaño. Cuando esas atracciones materiales cubren el corazón, uno pierde interés en el canto del

santo nombre.”(Harinama-chintamani)

“Si te vuelves distraido eso es ofensa. Debes saber esto. Trata de evitarlo. Krishna te está dando la

oportunidad de encontrarlo de muchas maneras: nama, rupa, lila, parikara, vasistha.” (Enseñanzas de

Srila Prabhupada, 30/10/1972)

36

Srila Bhaktivinoda Thakur describe tres tipos de desatención bajo la categoría de pramada, que

significa locura total. En otras palabras, es definitivamente un síntoma de insanidad si uno pide a Krishna

que venga llamando Sus nombres, y luego simultáneamente lo ignora y no le presta atención. Los tres

tipos de desatención son la apatía, la pereza y la distracción.

1) Apatía, indiferencia (audasinya)— El corazón de un devoto neófito está usualmente infectado con

muchos apegos materiales. En el momento de cantar el sentirá una fuerte atracción por ellos, y

esto evitará que ponga su corazón en el Santo Nombre. Incluso si él canta sesenta y cuatro rondas,

él todavía permanecerá apático y no obtendrá ningún gusto al cantar. Para el cantante indiferente

es una tarea hercúlea terminar dieciséis rondas sin interrupción.

El remedio: Cantar con Vaisnavas avanzados mientras se observa su concentración y entusiasmo por

la japa. Inspirado por su ejemplo, uno abandonará su apatía y fijará su mente en el Santo Nombre.

Gradualmente, la dulce miel del Santo Nombre inundará el corazón, y intoxicaré la mente con la avidez

por más néctar.

También es extremadamente favorable cantar ante Tulasi-devi o en Vrindavana, en uno de los lila-

stalis [lugares de pasatiempos] de Radha-Madhava. Otra forma de remover la apatía es sentarse solo en

un cuarto cerrado y meditar cuidadosamente en el nombre. Srila Bhaktivinoda Thakur recomienda

cubrir la cabeza y el rostro con una tela para facilitar la plena concentración en la vibración sonora

trascendental. Cuando uno cultiva la atracción y el gusto por el nombre, la ofensa de la desatención y la

apatía se desvanecerán automáticamente.

2) La pereza (jadya) —La desatención que surge de la pereza (jadya) evita que uno saboree el néctar

del Santo Nombre. Pereza significa cantar con una mente embotada, parando en medio de una

ronda para hacer otra cosa, o interrumpir la meditación de japa para descansar, y no tener

cuidado al pronunciar claramente el nombre del Señor.

El remedio: Asociarse con Vaisnavas que no pierden tiempo en conversaciones o actos inútiles, sino

que cantan y meditan constantemente en el Santo Nombre. Uno recibirá la misericordia y en

entusiasmo para conquistar la mente perezosa por seguir los pasos de los Vaisnavas avanzados.

3) La distracción (viksepa) —Distracción significa permitir que los sentidos y la mente vaguen en los

objetos sensoriales. La distracción al cantar genera la ilusión, la causa de todas las demás formas

de canto desatento, tales como la pereza y la apatía. La distracción también produce muchas

ofensas y mantiene la atracción por las mujeres, riqueza, posición, éxito y la propensidad a

engañar. La absorción en esas cosas del apego produce distracción y la incapacidad para

concentrarse en cualquier otra cosa. En este estado, la mente se vuelca a las cosas mundanas y no

realmente a escuchar para nada el Santo Nombre.

El remedio: Para vencer la distracción uno debe hacer un esfuerzo concentrado para desviar tal

atracción de la mente siguiendo diligentemente las reglas de la conducta Vaisnava. Srila Bhaktivinoda

Thakur da un remedio práctico para remover la enfermedad de la distracción. El dice que uno debe

aumentar su gusto por cantar observando con entusiasmo los días festivos tales como Ekadasi,

Janmastami, Radhastami y los diversos tirobhavas de los Vaisnavas. En Ekadasi, por ejemplo, uno debe

hacer un voto de no comer o beber incluso una gota de agua. Uno puede pasar todo el día y la noche

37

cantando las glorias del Señor en la asociación de rupanuga Vaisnavas, preferiblemente en el santo

dhama (Mayapur o Vrindavana). Junto con el canto de japa, kirtana y bhajans, uno puede leer y discutir

sastras como el Srimad-Bhagavatam. Cuando los oídos beben con vehemencia el dulce néctar del asta-

kaliya-lila bhajanas cantados por expertos kirtaniyas, la mente se encanta completamente y se fija en la

vibración trascendental. El devoto sereno cantará ahora fijamente el Santo Nombre de un modo gozoso,

librándose para siempre de la ofensa de la desatención.

Srila Bhaktivinoda Thakur dice que la participación entusiasta en tales festivales sin ansiedad ni

agitación, volverá a encender la chispa agonizante del gusto espiritual. Por lo tanto, se despertará una

atración genuina por los pasatiempos bienaventurados de Radha-Govinda, y liberará completamente el

corazón de todas las distracciones mundanas. Saboreando los gustos refinados de la pura conciencia de

Krishna, uno nunca más volverá a incurrir o complacerse en sus pasados apegos materiales.

Orar por la misericordia de Krishna es otra buena forma de superar la distracción. El compasivo

Señor siempre ayuda al sadhaka sincero. Ora a Krishna para que te ayude a cantar clara y atentamente.

Todo es posible si la mente se enfoca en Krishna: “¡Por favor Krishna! No canto muy bien y no puedo

concentrarme. Hoy, mi mente desviada rehúsa seguir mi dirección. Por favor, ¡Ayúdame! Por favor,

permíteme saborear todo el néctar del nama. Sin Tu misericordia, no hay ninguna esperanza para un

necio como yo”.

Onceava ofensa: Rectificación

Además de las sugerencias dadas arriba, uno puede remover la ofensa de la desatención cantando el

Santo Nombre con gran entusiasmo.

“Incluso si uno abandona todas las demás nama-aparadha, si él es aún desatento, nunca puede tener

atracción por los Santos Nombres. Si uno mantiene su entusiasmo por el servicio devocional, nunca se

volverá apático, perezoso o distraído al cantar los Santos Nombres. Por cantar con entusiasmo los

Santos Nombres uno puede rápidamente llegar al plano de la estabilidad (nistha) en el servicio

devocional.” (Bhaktyaloka)

Resumen de cómo superar la distracción

Cuando está cantando el Hare Krishna maha-mantra, uno no debe inquietarse pensando: “Tengo que

hacer esto o tengo que ir allí. Debo terminar mis rondas rápidamente para poder resolver un problema

apremiante.” Tan sólo cante japa y más nada; no piense en ninguna otra cosa; negocios, necesidades

personales o asuntos familiares. Para tolerar la mente traviesa: hay que quedarse solo, sin afectarse ni

perturbarse por nada. Krishna lo ajustará todo personalmente si nos rendimos a Sus Santos Nombres.

Sólo hay realmente un problema que enfrentamos todos: “¿Cómo puedo coseguir krsna-prema?”

Una vez un discípulo preguntó: “¿Cómo será posible, Prabhupada, cantar constantemente Hare

Krishna para un hombre cuya mente esta turbia? Para un hombre que siempre está pensando en su

familia, amigos, país y su nación.”

Srila Prabhupada respondió: “Sí. Pensar pero al mismo tiempo cantar. Ocurrirán dos cosas y este

canto del Hare Krishna vencerá. Así como maya te está forzando a desviarse de la conciencia de Krishna,

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tú también forzarás a maya cantando Hare Krishna. Existe una lucha. ¡Y maya se irá!” (Enseñanzas de

Srila Prabhupada, 23/12/1968)

Uno debe disponer de algún tiempo para recordar pacíficamente los nombres de Krishna. Durante

esos preciosos momentos solo con el Señor, uno debe concentrar todos sus deseos, pensamientos y

sentimientos en los divinos nombres de Krishna, Sus formas, cualidades, pasatiempos y asociados. El

canto de japa atento complace al Señor y resuelve finalmente todos los problemas.

“Un devoto puede cantar muy pacíficamente los Santos Nombres del Señor al comportarse en forma

más humilde que la hierba, ser tolerante como un árbol y ofrecer respetos a los demás. Tales

calificaciones facilitan cantar el Santo Nombre del Señor.” (Bhagavatam, 7.5.23-24 s)

Los previos acharyas fueron muy específicos sobre cantar en lugares muy tranquilos, sin ninguna

perturbación. ¿Se imaginan cuán tranquilo era Vrindavan hace quinientos años? Sin embargo, para

evitar cualquier posible distracción, el santo medieval Sanatana Goswami cantaba japa ¡en una cueva de

casi siete metros de profundidad bajo la tierra de Gokula! Srila Bhaktivinoda Thakur recomienda cantar

en un tranquila “zona libre de distracción” para concentrarse plenamente en el Santo Nombre. Srila

Bhaktivinoda Thakur construyó una pequeña “habitación de meditación” con una puerta gruesa, para

crear un lugar tranquilo para la concentración de japa. El aconseja a los sadhakas hacer arreglos

similares para quedarse solos en un lugar apartado, con el propósito de concentrar la mente en el Santo

Nombre.

Cuando divaga la mente, uno debe retirarla de los objetos sensoriales y concentrarse intensivamente

en el mantra. Una vibración sonora trascendental que puede liberar (tra o trayate) la mente (mana) de

la atracción y el apego material es llamada un mantra. Medita profundamente en el significado del

maha-mantra. No te distraigas por pensamientos ocasionales o influencias externas. Canta los nombres

de Krishna con sentimientos de devoción. Finalmente y lo más importante, uno debe dirigirse hacia

Krishna con la actitud de un mendigo, orando intensamente por Su misericordia. Viendo tu sinceridad,

Krishna seguramente corresponderá y capturará tu plena atención nuevamente.

La realidad de la atracción

Las sublimes enseñazas de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur dan penetración adicional para

detener la ofensa de la distracción o desatención: “La personalidad llamada ‘Krishna’ atrae a los tres

mundos. Es realidad que atrae. ¿Qué hace que El atraiga? Los imanes atraen el hierro, no la madera.

Similarmente, el Señor atrae a los servidores que están ansiosos de servirlo y adorarlo. Los servidores

son atraídos por el encanto del servicio.

“Pero en este sendero, si el servidor se distrae por algo, entonces esta atracción original lo evadirá. Por

un lado está la atracción del mundo material, que la causa de todo cautiverio. Y por el otro lado está la

atracción de Krishna, que es la causa de la bienaventuranza.

“En este mundo los objetos de los sentidos —la forma, el olor, el tacto y los sonidos de los objetos

externos están muy cerca de mi. Por eso yo —la persona débil, se vuelve apegada a ellos. Bajo estas

circunstancias, sólo si podemos escuchar continuamente acerca del Señor Supremo del guru y de los

sadhus, podemos estar protegidos de esos enemigos externos.

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“Si no estamos atraidos por los pies de loto de Krishna, entonces seremos definitivamente atraidos

por maya. Cuando nos atraigan el nombre, la forma y los pasatiempos de Krishna, podremos liberarnos

de nuestro presente rol como disfrutadores. Cuanto más hablemos acerca de los temas relacionados

con Krishna, más nos liberaremos de la falsa identidad del disfrutador. Entonces Krishna nos atraerá

realmente.” (Prabhupada Sarasvati Thakur, p.94)

Las diez ofensas

Quien cultiva las cuatro cualidades: 1) Humildad, 2) Tolerancia, 3) Sencillez y 4) Respeto por los

demás, estará protegido de cometer las diez ofensas. El tercer verso del Siksastaka de Sri Chaitanya, que

debe rodear nuestro cuello como una guirnalda, describe estos rasgos:

trnad api suncena, taror api sahisnuna amanina manadena, kirtaniya sada harih

“Uno que se piensa a sí mismo que es más bajo que la hierba, más tolerante que un árbol, no aceptar

ningún honor personal y está siempre dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás, puede muy

fácilmente cantar siempre el Santo Nombre del Señor.”

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakhur dice que este verso nos enseña como cantar sin ofensas al

mencionar las cuatro cualidades necesarias para no parar de cantar. En otras palabras, al poseer estos

cuatro rasgos devocionales será mucho más fácil para alguien cantar siempre el Santo Nombre. Las

sastras prescriben el canto continuo como la forma de remover todas las ofensas.

Este orden de cómo evitar las diez ofensas incluye la idea de cultivar cualidades y realizaciones

positivas para protegerlo a uno de cometer ofensas nuevamente. El Harinama-chintamani recomienda

diez acciones (que llamaremos las diez defensas) para protegerlo o defenderlo a uno de la tendencia a

cometer ofensas. Un devoto serio tratará de incorporar estas acciones a su vida diaria con el propósito

de alcanzar rápidamente el estado del canto puro.

Primera defensa: Servir a los Vaisnavas y no criticarlos. Un devoto siempre piensa de sí mismo como

alguien caído en desgracia. Por lo tanto, él nunca envidia ni blasmefa a nadie. Por el contrario, sirve a

todas las entidades vivientes y las ayuda a regresar a Dios.

Segunda defensa: Adorar a Sri Krishna (con Radhika) como la belleza absoluta, el dulce disfrutador y el

alegre creador de Vraja. Un devoto nunca adora separadamente a los semidioses porque está

plenamente consciente de que todas las entidades vivientes, incluyendo los semidioses, son eternos

sirvientes de Krishna y dependen de El.

Tercera defensa: Uno debe mostrar pleno respeto al maestro espiritual que lo ha iniciado en el Santo

Nombre [harinama-diksa]. Un devoto no violará las órdenes de su guru porque ha comprendido que no

puede obtenerse a Krishna sin guru-krpa.

Cuarta defensa: Uno debe alabar sinceramente a las Escrituras que revelan las glorias del Santo

Nombre. La realidad espiritual puede únicamente ser visualizada a través de los ojos de las sastras.

Comprendiendo esto, un devoto honra, estudia, adora y distribuye las sagradas enseñanzas del sruti-

sastra.

40

Quinta defensa: Uno debe estar completamente convencido que el Santo Nombre está eternamente

situado en el plano trascendental puro. Uno devoto experimenta prácticamente el inconcebible poder

del Santo Nombre. En consecuencia, él nunca considera como exageración las glorias del Santo Nombre.

Sexta defensa: Uno debe creer plenamente en las explicaciones del Santo Nombre dadas por los

santos [sadhus] y las escrituras [sastra]. Un devoto no da interpretaciones del Santo Nombre porque

está versado en nama-tattva.

Séptima defensa: Desarraigar el deseo de cometer actividades pecaminosas. Un devoto nunca debe

pensar en pecar bajo la potencia del Santo Nombre, porque ha renunciado a la identificación con su

cuerpo físico y al deseo por el disfrute o la felicidad material.

Octava defensa: Uno debe abandonar las actividades piadosas ritualísticas. Un devoto debe realizar

plenamente que lo único que le concierne es servir el nombre trascendental de Krishna.

Novena defensa: Uno sólo debe predicar las glorias del Santo Nombre a las personas fieles. Un devoto

sensitivo nunca “lanzará perlas a los cerdos.”

Décima defensa: Uno debe cantar atentamente con total entrega al Santo Nombre. Un devoto sincero

tiene plena fe en el Santo Nombre. El siempre trata de mejorar su canto desarraigando las malezas de

los deseos ilícitos. El sadhaka determinado se moverá por el sendero de la devoción entregándose cada

momento a la atracción del Señor.

Síntomas de un cantante inofensivo

Quien canta sin ofensas exhibirá las cuatro cualidades mencionadas en el verso del Siksastaka trnad

api sunicena:

1) La humildad natural que surge del completo desapego material por la complacencia sensorial.

2) Pura compasión libre de envidia.

3) Un corazón puro y libre del ego falso mundano.

4) Una actitud respetuosa hacia todos, de acuerdo a su posición.

Srila Bhaktivinoda Thakura explica que alguien que cante sin ofensas se sobrecogerá con

pensamientos en beneficio de los demás y pensará de la manera siguiente: “¡Oh, Señor!, Mis amigos,

compañeros y todas las demás almas condicionadas son muy desafortunadas. ¿Cómo pueden ellas

conseguir amor y atracción por Tu nombre todo auspicioso? Cegados por maya, se hunden en la

ciénaga de las ataduras familiares, la riqueza y la prosperidad, pequeños éxitos y contrariedades,

ganancias y pérdidas, alegrías y tristezas, nacimiento y muerte.

“Ellos están llenos de anarthas, y no están ni una pizca desapegados de la vida materialista. Ellos

están desesperadamente atados por las fuertes sogas de los deseos ilimitados por la complacencia

sensorial. Pierden su valioso tiempo en asunto inútiles de karma y jñana. ¿Cómo pueden tales personas

despertar un deseo por la auto-realización?” (Sisksastaka tika)

41

Anarthas

La palabra anartha significa algo sin valor, inútil, sin sentido y sin valor. En relación con el servicio

devocional, la palabra anartha se refiere a los deseos materiales indeseables (inútiles, banales) en el

corazón que impiden nuestro avance en el bhakti. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur da una

defición plenamente inclusiva de anartha en el Prakrta Rasa Sata Dusani (41): “Uno nunca debe

considerar otra cosa que lo siguiente: Todo lo material [que está hecho de materia] es un anartha y

debe ser rechazado.” Srila Prabhupada define anartha en el Bhagavatam (1.8.27.5).

El Harinama-chintamani describe cuatro tipos de anarthas (deseos y apegos materiales inútiles y sin

sentido) que encadenan a la entidad viviente a la energía ilusoria. Todos los anarthas pueden ser

eliminados al refugiarse en un guru genuino, aprendiendo de él como ejecutar apropiadamente el

servicio devocional y cantar el Santo Nombre. Después de estudiar la siguiente lista de anarthas, uno

debe tratar diligentemente de eliminarlos, de manera que los refulgentes rayos del Santo Nombre

puedan brillar dentro de su corazón.

[Anatomía de la nube del anartha]

1. Los cuatro defectos del Corazón (hrdaya-daurbalya)

a) Apego por los objetos no relacionados con Krishna.

b) Propensión a engañar y encontrar faltas.

c) Envidia.

d) Deseo por reconocimiento (pratistha).

2. Las cuatro ofensas (aparadha)

a) Nama-aparadha (diez ofensas al Santo Nombre)

b) Seva-aparadha (treinta y dos ofensas a evitar en la adoración de la Deidad).

c) Vaisnava-aparadha (seis ofensas, descritas en las iluminaciones sobre la primera ofensa del Santo

Nombre).

d) Jiva-aparadha (ofensas contra cualquier entidad viviente, incluyendo las hormigas, las moscas, los

perros, etc.).

3. Anhelo por los cuatro objetos materiales (asat-trsna)

a) Desear objetos sensoriales disfrutables (en este mundo).

b) Desear disfrute sensorial en Svargaloka (planetas celestiales).

c) Desear poderes místicos (yoga siddhis).

d) Desear liberación (brahma-sayujya).

4. Cuatro ilusiones sobre la sabiduría espiritual (tattva-vibhrama)

a) Sva-tattva-bhrama (ignorancia de nuestra propia identidad).

b) Paratattva-bhrama (ignorancia acerca de la posición de la Suprema Personalidad de Dios).

c) Sadhya-sadhana-bhrama (ignorancia sobre el proceso de sadhana y sadhya, la meta del prema-

bhakti).

d) Virodhi-visaya-bhrama (ignorancia sobre lo que es desfavorable para la conciencia de Krishna).

“Estos anarthas originan los seis enemigos siguientes: 1) lujuria, kama; 2) ira, krodha; 3) codicia,

lobha; 4) ilusión, moha; 5) orgullo, mada; 6) envidia, matsarya. Estos anarthas también engendran seis

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olas: 1) sufrimiento, soka; 2) ilusión, moha; 3) hambre, ksut; 4) sed, pipasa; 5) vejez, jara; 6) muerte,

mrtyu. La enredadera de la devoción nunca puede crecer mientras uno no abandone estos anarthas.

Sin embargo, todos los anarthas desaparecerán por la ejecución de nama-sankirtana.” (Bhajana-

rahasya)

Superando la ira

Cuando se está batiendo el océano del Santo Nombre, algunas veces surgen en la mente olas de furia

o irritación. Estas olas disminuirán gradualmente, sin embargo, por cantar de manera estable y clamar

por Krishna. Si la distracción de la ira se vuelve insuperable, uno debe continuar cantando mientras se

dirije a su enojo con la siguiente meditación:

“¿Qué debo hacer con este enojo que ha aparecido repentinamente? El uso apropiado de la ira es

contra los ofensores y enemigos de Dios o los devotos del Señor. Pero veo que yo, con mi cuerpo que

está ávido de disfrutar, soy un gran enemigo de Krishna y de Sus devotos. En lugar de recordar siempre

los pies de loto de Krishna y pensar en Su felicidad, estoy buscando mi propia felicidad, en el chisme y

en encontrar faltas.

“No me veo para nada a mi mismo: no estoy viendo mis propias faltas. Por lo tanto, debo ante todo

estar furioso conmigo mismo golpeando mi mente. Tengo que purificarme. Tengo que tratar de todas

formas tener un carácter ejemplar y servir sinceramente a Hari, al Guru y a los Vaisnavas. Tengo que

expresar mi rabia hacia mis malas tendencias que son negativas para el servicio devocional, tales como

el deseo por beneficios materiales, prestigio y posición y mis tendencias hacia el engaño.” (Prabhupada

Sarasvati Thakura)

Las malezas de Bhukti Mukti Nama

Sri Chaitanya compara el bhakti a una enredadera que crece en un jardín. Idealmente, el canto de

los nombres de Krishna debe “regar” esta bhakti-lata (enredadera de la devoción) y hacerla crecer

hasta el estado maduro de producir “frutos” de krsna-prema. El canto de los plenamente poderosos

Santos Nombres de la Suprema Personalidad de Dios siempre produce resultados. Sin embargo, si se

canta de forma inapropiada, los resultados pueden ser desastrosos, e incluso destruir nuestra

posibilidad de conseguir krsna-prema.

Si uno es descuidado en el proceso de cantar y regar su enredadera del bhakti, algo de agua puede

caer fuera y nutrir las “malezas” o plantas indeseables. Esos brotes (diferentes tipos de anarthas) quizá

surjan muy rápidamente y bloqueen la pequeña enredadera de la devoción. Tal canto inapropiado, que

es llamado bhukti-nama o mukti-nama, irriga los brotes de la gratificación sensorial y el deseo por la

liberación. Así uno falla al alcanzar la meta del sudha y prema-nama. Krishna dasa Kaviraja describe

esto en el Chaitanya-charitamrta (Madhya 19.158-9):

kintu yadi latara sange uthe ‘upasakha’ bhukti-mukti-vañcha, yata asankhya tara lekha

‘nisiddhacara’, ‘kutinati’, ‘jiva-himsana’ ‘lobha’, ‘puja’, ‘pratisthadi’ yata upasakha-gana

43

El Señor Chaitanya dijo: “A veces, con la enredadera del servicio devocional crecen plantas

indeseables, como las enredaderas de los deseos de disfrute material (bhukti) y de obtener la liberación

(mukti) del mundo material. Hay una ilimitada variedad de plantas indeseables.

“Algunas plantas innecesarias que crecen con la enredadera del bhakti son las enredaderas del

comportamiento inaceptable en quienes tratan de alcanzar la perfección (nisiddhacara), la conducta

diplomática o hipocresía (kutinati), la matanza de animales (jiva-himsana), la búsqueda de ganancias

mundanas (labha), la adoración mundana (puja) y la importancia mundana (pratistadhi). Todas ellas

son enredaderas indeseables.”

Todos estos brotes se explican en este verso como plantas indeseables, que simplemente son

obstáculos para la verdadera enredadera, la bhakti-lata. Hay que poner mucho cuidado en evitar todas

esas cosas indeseables. A veces, esas malas hierbas tienen el mismo aspecto que la enredadera bhakti-

lata. Cuando están estrechamente unidas a la enredadera bhakti-lata, parecen ser del mismo tamaño y

de la misma especie, pero, a pesar de ello, el nombre que reciben es upasakha. El devoto puro sabe

distinguir entre la enredadera bhakti-lata y una enredadera mundana, y está siempre muy atento a

distinguirlas y a mantenerlas separadas. (Chaitanya-charitamrta, Madhya 19.159, s)

No hay que sucumbir a la tendencia de cantar bhukti-nama, que es cantar con un corazón lleno de

deseos materiales; o mukti-nama, que es cantar con deseos por la liberación. Uno no debe permitir que

el jardín de la devoción se infecte con malas hierbas. Hay que volverse un experto jardinero, tratando

de identificar y desarraigar inmediatamente cualquier maleza que pueda aparecer en el jardín del

corazón. Hay que mantener siempre una motivación pura y libre de deseos. Ante todo hay que

mantener en la mente la meta del prema-seva de Radha-Govinda en los kunjas de Vrindavana. Los

siguientes seis anarthas son las más peligrosas malezas en el jardín del bhakti:

1. Nisiddhacara: Acciones prohibidas o ilícitas, que están en contra del sastra (e.j. incurrer en sexo

ilícito, comer carne, intoxicación y juegos de azar).

2. Kutinati: Encontrar faltas, duplicidad y diplomacia.

3. Jiva-himsa: Matar animales o cualquier entidad viviente, y envidiar a los demás.

4. Labha: Codicia por logros o bienes materiales.

5. Puja: Deseo de adoración, popularidad, admiración, y recibir honor de los demás.

6. Pratistha: Deseo por renombre, fama y posición elevada.

Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

____________ [ ____________

44

Nota final de Traducción

En el Harinama-chintamani, Srila Bhaktivinoda Thakur, al relatar lo que le dice Srila Haridas Thakur a

Jiva Goswami acerca del Nama-tattva, expresa lo siguiente:

“Una vez que la nube y la niebla se disipan, el sol del Santo Nombre brilla refulgentemente una vez

más e ilumina al devoto con amor a Dios.

“El maestro espiritual genuino instruye al discípulo sobre sambandha-jñana. El canto del Santo

Nombre es la indicación (abhideya) de esta relación eterna (sambandha). El guru anima al discípulo para

que acepte abhideya o el canto y ejecute servicio devocional. El sol del Santo Nombre en esta etapa se

vuelve más fuerte y evapora la niebla de anartha. El canto en esta etapa se vuelve una necesidad

indispensable (prajoyana). Prajoyana conduce a un devoto hacia el amor por Krishna. Entonces, la jiva

experimenta éxtasis a cada momento cuando canta el santo Nombre.”

Debido a la importancia que tienen estas y otras instrucciones conexas con el tema de Nama-tattva-

prakash aquí tratado, he considerado pertinente añadir a esta traducción española unos apéndices

complementarios, que se encuentran a continuación de esta sección central. Espero que estos

agregados sirvan para profundizar en varios aspectos expuestos en las cuarenta y dos secciones

precedentes.

Visuddha-sattva das

___________ ___________

45

Apéndice 1

Algunos slokas sobre el Sri-Nama

_________________ _________________

Las glorias del santo nombre son referidas en muchos slokas de las Escrituras Védicas. Uno podrá

fortalecer su fe y determinación para cantar japa por escuchar repetidamente las maravillosas glorias

del santo nombre y por estudiar diferentes slokas o versos en alabanza del nama-bhajana. Este tipo de

práctica ha sido sugerida por los previos acharyas tales como Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur. Por

eso es importante que los devotos conozcan al menos algunos de estos relevantes slokas, pues cantarlos

siempre dará buenos resultados:

iti sodasakam namnam kali-kalmana-nasanam natah parataropayah sarva-vedesu drsyate

“Estás dieciséis palabras del maha-mantra Hare Krishna están especialmente hechas para

contrarrestar la influencia contaminante y degradante de la era materialista de Kali. Después de buscar

en toda la Literatura Védica, uno no puede encontrar un método de religión más sublime en esta era

que el cantar del Hare Krishna maha-mantra.” (Kalisantarana Upanishad)

harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha

“En esta era de Kali no hay otra alternativa, no hay otra alternativa, no hay otra alternativa que cantar

el Santo Nombre, el Santo Nombre, el Santo Nombre del Señor.” (Caitanya-Caritamrta, Adi-lila, 7.76)

krsna-mantra haite habe samsara-mocana krishna-nama haite pabe krsnera carana

“El Krishna-mantra (el gayatri) lo libera a uno de los repetidos nacimientos y muertes en este mundo;

y el Santo Nombre de Krishna le da refugio en los pies de loto de Krishna.” (Caitanya-Caritam ta, Adi-

lila, 7.73)

sama vino kali-kale nahi ara dharma sarva-mantra sara nama, ei sastra-marma

“En esta era de Kali no existe otro principio religioso que el canto del Santo Nombre, que es la esencia

de todos los himnos védicos. Este es el significado de todas las Escrituras.” (Caitanya-Caritamrta, Adi-

lila, 7.74)

golokera prema-dhama harer nama sankirtana

“El Maha-mantra Hare Krishna es absolutamente espiritual y desciende del mundo espiritual.”

nama cintamanih krishnas caitanya-rasa-vigrahah purnah suddho nitya-mukto ‘bhinnatvam nama-naminoh

“Krishna y Su Nombre no son diferentes. Krishna Mismo es trascendental y también lo son Su Forma,

Su Nombre, Sus Atributos, Sus Pasatiempos y Su Parafernalia. Todos poseen energía trascendental.”

(Padma Purana)

46

dvapariyair janair visnuh pañcaratrais ca kevalam kalau tu nama-matrena pujyate bhagavan harih

“En Dvapara-yuga uno podía satisfacer a Krishna o Visnu sólo por adorarlo siguiendo el sistema

Pañcaratriki, pero en la era de Kali uno puede satisfacer y adorar a la Suprema Personalidad Hari

simplemente por cantar el Santo Nombre.” (Mundaka Upanishad)

kaler dosa-nidhe rajann asti hyeko maham gunah

krtanad eva krsnasya multa sanga param brajet

“Mi querido Rey, aunque Kali-yuga está llena de faltas hay una buena cualidad: simplemente por

cantar o repetir krishna-katah, uno se libera de la contaminación de Kali-yuga.” (Srimad-Bhagavatam

12.3.51)

trayo vedah sad-angani chandamsi vividah surah

sarvam astaksarantahstham yac canyad api van-mayam sarva-vedanta-sararthah samsararnava-taranan

“La esencia de todo el conocimiento védico, que comprende las tres clases de actividad védica

(karma-kanda, jñana-kanda y upasana-kanda), el chandah o los himnos védicos, y el proceso para

satisfacer a los semidioses, está incluida en las ocho sílabas Hare Krishna, Hare Krishna. Esta es la

realidad de todo el Vedanta. El canto del Santo Nombre es el único medio para cruzar el océano de la

ignorancia.” (Narada-pañcaratra)

krisna-varnam tvsakrsnam samgopangastra-parsadam yajyaih sankirtana-prayair

yajanti hi su-medasah

“En esta era de Kali, la gente que está dotada con suficiente inteligencia, adorará al Señor por medio

de la ejecución del sankirtana-yajña, quien viene acompañado con Sus asociados.” (Srimad-

Bhagavatam, 11.5.32)

kali-kalera dharma krishna-nama-sankirtana krsna-sakti vina nahi tara pravartana

“El sistema religioso fundamental en la era de Kali es el canto del Santo Nombre de Krishna. A menos

que uno no esté apoderado por Krishna no puede propagar el movimiento de sankirtana.” (Caitanya-

caritamrta, Antya-lila, 7.11)

prthivite ache yata nagaradi grama

sarvatra pracara haibe mora nama

“Mi Nombre será escuchado y cantado en todo pueblo y ciudad.” (Declaración del Señor Chaitanya,

citada en el Chaitanya-bhägavata, por Vrndavana dasa Thakura)

47

syat krsna-nama-caritadi-sitapy avidya-

pittopatapta-rasanasya na rocika nu

kintv adarad anudinam khalu saiva justa

svadvi kramad bhavati tad-gada-müla-hantri

“El santo nombre, las características, los pasatiempos y actividades de Krishna son todos

trascendentalmente dulces como el azúcar en roca. Aunque la lengua de alguien afligido por la ictericia

de avidya, la ignorancia, no pueda saborear nada dulce, es maravilloso que simplemente por cantar esos

dulces nombres cada día, se despierte un sabor natural en su lengua, y su enfermedad se destruya

gradualmente hasta la raíz.” *Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.234), citado en el Chaitanya-charitamrta

Madhya-lila 17.136]

atah sri-krsna-namadi

na bhaved grahyam indriyaih

sevonmukhe hi jihvadau

svayam eva sphuraty adah

“Los sentidos materiales no pueden apreciar el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de

Krishna. Cuando un alma condicionada despierta su conciencia de Krishna y ejecuta servicio usando su

lengua al cantar el Santo Nombre del Señor y comiendo los remanentes de los alimentos ofrecidos al

Señor, su lengua se purifica, y gradualmente comprende a Krishna tal como realmente es.” (Bhakti-

rasamrta-sindhu)

krsna-nama-maha-mantrera ei ta’ svabhava

yei jape, tara krsne upajaye bhava

“La naturaleza del Hare Krishna maha-mantra es tal que cualquiera que lo cante desarolla

inmediatamente su amor extático por Krishna.” (Isvara Puri al Señor Chaitanya, Caitanya-caritamrta,

Antya-lila, 20.13-14)

El verso final del Srimad-Bhagavatam (12.13.23) declara:

nama-samkirtanam yasya

sarva-papa-pranasanam

pranamo dudkha-samanas

tam naman harim param

“El canto congregacional de los Santos Nombres del Señor, destruye todas las reacciones

pecaminosas, y ofrecer reverencias al Señor libera de todos los sufrimientos materiales. Por eso, yo

ofrezco mis respetuosas reverencias al Supremo Señor Hari.”

nama cintamani krsnas caitanya-rasa-vigrahah

purnah suddho nitya-mukto ‘bhinnatvam nama-naminoh

“El Santo Nombre de Krishna es trascendental y la gema que todo lo complace (cintamani); es la

personificacion de plena conciencia y sentimientos; es completo; es puro; siempre es libre porque el

nombre de Krishna y Krishna Mismo son uno y el mismo.” (Padma Purana)

Srila Prabhupada ha dado una maravillosa traducción expandida de este último verso:

48

“El Santo Nombre de Krishna es trascendentalmente bienaventurado. Otorga todas las

bendiciones espirituales porque es Krishna Mismo, la fuente de todo placer. El nombre de Krishna es

completo y es la forma de todas las melosidades trascendentales. Bajo cualquier condición no es un

nombre material y no es menos poderoso que Krishna Mismo. Puesto que el nombre de Krishna no

está contaminado por las cualidades materiales, no está relacionado con maya. El nombre de Krishna

está siempre liberado y es plenamente espiritual. Nunca está condicionado por las leyes de la

naturaleza material. Esto se debe a que el nombre de Krishna y Krishna Mismo son idénticos.”

(Chaitanya-charitamrta, Madhya, 17.133, s.)

Srila Prabhupada practicó lo que predicó realizando nada menos que un milagro, porque en sólo once

años, introdujo personalmente el Hare Krishna maha-mantra en los principales países del mundo. Por

aceptar este maha-yoga-sadhana de cantar Hare Krishna, millones de almas que sufren encontraron

alivio, paz, satisfacción y felicidad inconcebible, porque cantar el Sri Nama es la forma más rápida y fácil

de realizar a Dios y alcanzar la perfección de la vida. Por eso alentamos que los devotos canten japa sin

ofensas y reciten los slokas que alaban el canto del Santo Nombre.

Jagadananda Pandita dedica el capítulo 20 del Prema-vivarta a “Los misterios del Santo Nombre”,

citando muchos slokas de las Escrituras.

___________ ___________

49

Apéndice 2

El Pancha-tattva mantra y el Santo Nombre

Origen del pancha-tattva mantra

Los miembros del pancha-tattva y el refugio particular que otorgan

En su significado al Sri Caitanya-caritamrta (Antya 8.24) Srila Prabhupada expresa lo siguiente:

Antes de cantar el maha-mantra Hare Krishna es muy beneficioso cantar los nombres sri krsna-

caitanya prabhu-nityananda, porque al cantar estos dos santos nombres sri krsna-caitanya prabhu-

nityananda, uno inmediatamente se vuelve extático, y si entonces se canta el Hare Krishna maha-

mantra, se libera de las ofensas.

Por lo tanto, antes de comenzar a cantar cada ronda del maha-mantra, es bueno cantar el pañca-

tattva mantra:

(jaya) sri krsna-caitanya prabhu-nityananda

sri advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda

“Sri Chaitanya Mahaprabhu está siempre acompañado por Su expansión plenaria (Sri Nityananda

Prabhu), Su encarnación (Sri Advaita Prabhu), Su potencia interna (Sri Gadadhara Prabhu), y Su

potencia marginal (Srivasa Prabhu). Él está en medio de Ellos como la Suprema Personalidad de Dios.

Es necesario saber que Sri Chaitanya Mahaprabhu siempre está acompañado por estos otros tattvas.

Por lo tanto, nuestras reverencias a Sri Chaitanya Mahaprabhu son completas cuando decimos: sri

krsna-caitanya prabhu-nityananda / sri advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda”

Los predicadores del movimiento para la conciencia de Krishna, ofrecen primero reverencias a Sri

Chaitanya Mahaprabhu cantando este pañca-tattva mantra y después el Hare Krishna maha-mantra.

Origen del Pancha-tattva mantra

Aunque los miembros de Iskcon y de la Gaudiya Math cantan el pancha-tattva mantra arriba

explicado por Srila Prabhupada, existen varios mantras en glorificación al Pancha-tattva. Algunos de

ellos son mantras regulares o estandarizados y otros son composiciones únicas, como los que cantan

algunos devotos en Jagannatha Puri. El pancha-tattva-mantra que cantamos los seguidores de Srila

Prabhupada (prabhupadanugas), se parece al siguiente verso del Chaitanya-charitamrta (Adi, 7.160):

sri-caitanya, nityananda, advaita, —tina jana

srivada-gadadhara-adi yata bhakta-gana

“Mientras se canta el pancha-tattva mantra, uno debe cantar los nombres de Sri Chaitanya.

Nityananda, Advaita, Gadadhara y Srivasa con sus muchos devotos. Este es el proceso.”

Las autoridades dicen que el pancha-tattva mantra que nosotros cantamos —sri krsna-caitanya

prabhu-nityananda sri advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda—, comenzó a cantarse en la

época de 1800, cuando Srila Jaganatha dasa Babaji lo cantaba con frecuencia en sus momentos de

éxtasis. En el resumen de sus enseñanzas él dijo lo siguiente:

50

No se olviden de Gaura. Él es incluso más benevolente y misericordioso que Krishna, porque Gaura

concede libremente Su misericordia pero Krishna exigue rendición [sarva-dharma-parityaja…+.

Gaura-kirtana es más poderoso que Krishna-kirtana. Ustedes pueden cantar este mantra en Gaura-

kirtana: sri krsna-caitanya prabhu-nityananda sri advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda.

Aunque este es el mantra que cantamos en Iskcon, otras ramas Gaudiya Vaisnavas y seguidores de

Gauranga Mahaprabhu cantan este otro pancha-tattva mantra: sri gaura nityananda, sri advaita candra,

gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda. Este mantra ha sido cantado en Vraja y Sri Navadvipa-dhama

en los últimos trescientos años.

Sri Gauranga es Krishna mismo y es conveniente conocer una historia relacionada con el canto

autorizado de los nombres de Gauranga y Sus asociados. Cuando Sri Chaitanya Mahaprabhu se

encontraba en Puri, después del baño (snana-yatra) del Señor Jagannatha, Sri Gauranga, el Gran Bailarín

del Ratha-yatra, se retiró al Gambhira donde entró en profundos estados extáticos de mahabhava en la

modalidad de Sri Radhika. En ese entonces, Sri Avdaita Acharya le reveló a todos los devotos lo

siguiente: “Sriman Mahaprabhu es la completa encarnación del Señor Krishna. Por lo tanto, en Kali-yuga

uno debe adorar al Señor Chaitanya como el Señor Krishna.”

Sri Vrindavana das Thakur describe en el Chaitanya-bhagavata que cuando Mahaprabhu escuchó el

kirtana en Su alabanza se puso muy furioso y dijo: “¿Por qué están cantando este mantra? Ustedes

deben cantar Krsna Kesava, Krsna Kesava Krsna Kesava pahi mam, y otros santos nombres del Señor

Krishna. ¿Por qué están cantando mi nombre”

Entonces Srivasa Pandita se paró y alzando su mano ante el radiante sol. Mahaprabhu notó esto y dijo:

“¡Hey Panditji! ¿Qué estás haciendo?” Y Srivasa respondió: “Estoy cubriendo el sol con mi mano.”

Mahaprabhu dijo: “Eso es imposible, nadie puede cubrir el sol con su mano”. Srivasa declaró: “Por

supuesto, eso no es posible. Y de la misma forma, Tú tampoco puedes cubrir el hecho de que Tú eres la

plena manifestación de las formas combinadas de Radha-Krishna, la encarnación del krsna-prema

(saksad-radha-krsna-milita-vigraha, krsna-prema-avatara). Aunque externamente hayas aceptado una

forma dorada, Tu no puedes ocultar Tu verdadera identidad.” Parece ser que tras esta declaración

trascendental todos aceptaron la glorificación del nombre de Sri Gauranga, Sri Sacinandana, su nombre

específico como el hijo de Sacidevi.

Sacinandana es plenamente misericordioso. Srila Rupa Goswami, Svarupa Damodara Goswami y todos

los asociados de Mahaprabhu dirigen a los devotos hacia la adoración del Señor Chaitanya como

Sacinandana, Gaurahari. En 1890, Srila Bhaktivinoda Thakur predijo que las personas de tierras

extranjeras se encontrarían algún día con sus hermanos en India, en la sagrada tierra de Mayapur

(Distrito de Navadvipa, en Bengal Occidental), y bailarían juntos en éxtasis cantando “¡Jaya Sacinandana!

¡Jaya Sacinandana!”

Por la misericordia de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, que trajo a Occidente el canto del maha-

mantra Hare Krishna para expandir las enseñanzas de Sri Chaitanya Mahaprabhu por todo el mundo, tal

como había deseado Srila Bhaktivinoda Thakur y se lo había ordenao su gurudeva, Srila Bhaktisiddhanta

Sarasvati Thakur Prabhupada, esta profecía se cumplió en 1986, cuando devotos de todo el mundo se

reunieron en Sridhama Mayapur en el templo de Ikscon, para celebrar los quinientos años de la

aparición del Señor Chaitanya. Dicen que este glorioso evento provocó que la madre Ganga-devi

51

produjera oleajes de felicidad y que Bhumi-devi temblara de alegría cuando el kirtana rugía en el cielo y

su eco se expandía en los planetas celestiales…. “¡Jaya Sacinandana! ¡Jaya Sacinandana Gaurahari!”

Los miembros del pancha-tattva y el refugio particular que otorgan

Así como toda entidad viviente necesita refugio para existir en este mundo, todo devoto necesita

protección para practicar el bhakti y avanzar en la vida espiritual. Srila Rupa Goswami explica en El

Néctar de la Devoción que el sadhana-bhakti no puede incluso comenzar sin las bendiciones y el refugio

(asraya) del maestro espiritual. El menciona primero el gurupada-asraya (el refugio de los pies de loto

de Sri Gurudeva) en la lista de las 64 formas del servicio devocional.

Según Svarupa Damodara Goswami, cada uno de los cinco miembros del Panca-tattva personifica una

forma de refugio particular. Con esta comprensión los devotos sinceros que cantan el Santo Nombre se

acercarán humildemente a cada miembro del Panca-tattva para pedir su misericordia y refugio, con el

propósito de avanzar en el sendero de la devoción y alcanzar finalmente el refugio último de Rasaraja

Mahabhava, Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu.

1. Srivasa Thakura como suddha-nama-asraya —Srila Svarupa Damodara dice que Srivasa Thakura es el

suddha-nama-asraya, el refugio del puro santo nombre de Krishna. Por recordar, orar y cantar el

nombre de Srivasa Thakura, que es la encarnación de Narada Muni en el Gaura-lila, en su aspecto como

bhakta-tattva, devoto puro y adorador subordinado (jiva-tattva o potencia marginal), uno puede

obtener su misericordia y la habilidad para cantar suddha-nama.

2. Sri Advaita Acharya como pañcaratrika-viddhi-asraya —El es el refugio del proceso pañcaratrika-

viddhi, que incluye Gayatri diksa, la adoración de la Deidad (arcana), y las regulaciones estrictas del

vaidhi-bhakti. El Chaitanya-bhagavata dice que Advaita Acharya Prabhu —que como Mahavisnu se

considera una expansión plenaria visnu-tattva en su aspecto de bhakta-avatara o encarnación

devocional—, adoraba a Mahaprabhu de acuerdo a las reglas del pañcaratrika1 que se encuentran en las

escrituras como el Narada Pancaratra. Sin embargo, Sri Jiva Goswami y otros acharyas, en vez de seguir

el camino del pañcaratrika-viddhi, siguen el sendero de bhava, basado en la filosofía del Srimad-

Bhagavatam y conocido como bhagavata-viddhi, no habiendo ninguna contradicción en ello porque

ambos caminos están paralelamente relacionados.

Tal vez sea necesaria una aclaración sobre la conexión entre estos dos senderos. El pañcaratrika-

viddhi corre paralellamente al bhagavata-viddhi, donde predomina la prédica de las glorias de Krishna y

el canto del Hare Krishna maha-mantra. Este camino lo siguen los gosthi-anandis, los predicadores de la

conciencia de Krishna. Sin embargo, cuando se despierta en un devoto el gusto por cantar servir y la

atracción por el servicio de Krishna (nama-ruci y seva-ruci), madura su comprensión de las regulaciones

del bhagavata-viddhi e incluso su atraccion por arcana-seva2. Por eso los Goswamis adoraban a las

Deidades y aún vemos que incluso muchos sannyasis itinerantes adoran Sri murtis, salagram-silas o

govardhana-silas. El servicio a las Deidades (arcana-seva) es uno de los nueve procesos del bhakti; es

muy purificador y está destinado especificamente para brahmanas calificados, porque el proceso de

pañcaratrika-viddhi debe ser ejecutado3 con distintos tipos de mantras (mula-mantras, bija mantras,

murti-mantras, etc.).

52

Aunque un devoto se encuentre en el plano de raganuga-bhakti, el sendero del amoroso servicio

espontáneo (raga-marga), aún así debe seguir las reglas del pañcaratrika-viddhi en la adoración pública

en el templo. En el significado del Srimad-Bhagavatam (4.24.25), Srila Prabhupada dice: “La adoración

de acuerdo al pañcaratrika-viddhi se llama viddhi-marga, y la adoración de acuerdo al bhagavata-vidhi

se llama raga-marga.”4

La conclusión es que uno debe recordar, orar y cantar el nombre de Sri Advaita Acharya, el

pañcaratrika-viddhi-asraya, para avanzar en el camino del vaidhi-bhakti y entrar en el sendero

espontáneo de raga (raga-marga). Sin la krpa de Sri Advaita Acharya nadie puede perfeccionar el canto

del Hare Krishna maha-mantra, ni elevarse del nivel de sadhana-bhakti al estado de bhava-bhakti.

3. Sri Gadadhara Pandita como bhava-asraya —Gadadhara Pandita es el refugio del bhava, el estado

inicial de perfeccion de amor por Dios, krsna-prema. Para cantar puramente el Santo Nombre y elevarse

al plano de bhava-bhakti, uno debe siempre recordar, orar y cantar el cantar el nombre de Sri

Gadadhara Pandita. En el Gaura-lila representa el aspecto sakti-tattva, la energía antaranga-sakti, que

como jiva-tattva es la encarnación de Srimati Radharani, la Reina de Vrindavana y eterna consorte de

Krishna en Vraja-dhama, quien representa al mahabhava-chintamani como expresión de la potencia

placentera interna de Krishna (hladini-sakti). Es obvia su importancia. Como veremos, incluso en el canto

del maha-mantra, una corriente devocional en la interpretación del madhurya-nama prefiere, no orar a

Radharani para que nos ocupe en el servicio de Krisna, sino orar a Krishna para que nos ocupe en el

servicio de Sri Radha (radha-dasyam)5.

4. Sri Nityananda como prema-asraya —El es el refugio del amor puro por Dios, krsna-prema. Sri

Nityananda Prabhu es Baladeva, la representación del maestro espiritual de los devotos. Como visnu-

tattva representa en la expansión plenaria del Señor a su bhakta-svarupa. En el Gaura-lila es la

manifestación más magnánima que distribuye la misericoria sin causa de Sri Gauranga. Para llegar al

estado de prema-nama hay que orar por la misericordia de parama-karuna Gaura-Nitai y cantar “¡Nitai-

Gauranga!, ¡Nitai Nitai Gauranga! ¡Nitai Gauranga!”

5. Sri Gauranga Mahaprabhu como rasa-asraya —Para llegar a recibir el refugio de Mahaprabhu, que

representa a todas las melosidades de la experiencia extática en amor puro por Dios, hay que pasar

tomar refugio en los cuatro miembros anteriores del Pancha tattva. Rasaraja Sri Krishna aparece en Kali-

yuga como Gauranga avatara, el avatara dorado. El es el Señor Supremo Mismo, visnu-tattva, en Su

manifestación como bhakta-rupa. En el aspecto de un devoto exhibe externamente el sentimiento de

separación de Srimati Radharani en su grado culminante (vipralambha-mahabhava). El es el Isa-tattva,

el centro del pancha-tattva y adviene para saborear los extasis más elevados de Su querida consorte Sri

Radhika, la personificación del mahabhava.

Para elevarse al estado de perfección devocional del prema-rasa, uno debe recordar, orar a Gauranga

Mahaprabhu y cantar Su Santo nombre, porque Él es el océano de la misericordia sin causa que concede

el dulce sabor del prema-nama-sankirtana. Por eso en las oraciones prema-dvani, los seguidores de Sri

Chaitanya-chandra patita-pavana expresan lo siguiente: ¡prem-se kaho sri-krsna-caitanya, prabhu

nityananda, sri advaita, gadadhara, srivasadi gaura-bhakta-vrinda-ki jaya! —“Pronuncia con amor los

nombres de Sri Krishna Chaitanya, Prabhu Nityananda, Sri Advaita, Gadadhara y de todos los devotos del

Señor Chaitanya.”

53

Srila Prabhupada enfatiza el beneficio de cantar el panca-tattva mantra en su significado del

Chaitanya-charitamrta (Adi-lila, 8.31):

En el canto del Hare Krishna maha-mantra hay varias ofensas que se deben evitar, pero tales

consideraciones no se toman en cuenta al cantar los nombres de Gaura-Nityananda ni el pancha-

tattva mantra.Por lo tanto, si uno canta el maha-mantra pero su vida aún sigue llena de actividades

pecaminosas, será muy dificil alcanzar el servicio amoroso del Señor. Pero si a pesar de ser un

ofensor uno canta primero los nombres e Gaura-Nityananda y el pancha-tattva mantra, podrá

liberarse rápidamente de las reacciones de sus ofensas.

Podemos pues refugiarnos en estos cinco amigos trascendentales del pancha-tattva para que nos

ayuden a cantar japa mejor, manteniendo fija la mente en el sonido del Santo Nombre de Krishna. Por la

misericordia del Señor Chaitanya y Sus asociados todos pueden beneficiarse en Kali-yuga al cantar el

maha-mantra Hare Krishna. El siguiente par de versos del Chaitanya-charitamrta muestran esta

misericordia sin causa:

muka kavitva kare yan-sabara smarane

rangu giri langhe, anda dekhe tara-gane

“Por recordar los pies de loto del Pancha-tattva, un hombre mudo puede ser un poeta, un cojo puede

cruzar montañas, y un hombre ciego puede ver las estrellas en el cielo.” (Cc, Adi-lila, 8.5)

kathañcana smrte yasmin, duskaram sukaram bhavet

vismrte viparitam syat, sri-caitanyam namami tam

“Las cosas que son muy difíciles de hacer se vuelven fáciles si uno simplemente recuerda al Señor

Chaitanya Mahaprabhu. Pero si uno no lo recuerda, incluso las cosas fáciles se vuelven difíciles. Por eso

le ofrezco mis respetuosas reverencias.” (Cc, Adi-lila, 14.1)

___________ ___________

Notas

1. El origen del sistema de conocimiento pancaratrika-viddhi surge de la siguiente historia:

Al comienzo de la creación el Señor Brahma escuchó los Vedas directamente del Señor Krishna. Los

demonios Madhu y Kaitabha que aparecieron de Maha-Visnu, entraron en la mente de Brahma y le robaron

el conocimiento védico (vidhi). Entonces Krishna manifestó la encarnación Hayagriva para matar a Madhu y

Kaitabha. El Señor Brahma le pidió a Krishna que le enseñará nuevamente los Vedas, pero sólo la esencia, ya

que podía morir en cualquier momento.

Durante cinco (pañca) noches consecutivas, Krishna le dio a Brahma la esencia de los Vedas. Ese

conocimiento se conoció como el pañcaratrika o pañcaratra, el sistema de filosofía práctica y de

procedimientos para la adoración, que comprende las cinco ramas de conocimiento (veda, yoga, maya, mukti

y bhakti), y cuyo sistema, las smrti-sastras, describen que consiste en cinco estados de purificación o pañca-

samskaras (tapah, pundra, nama, mantra y yaga). Esta es la historia del origen del pancaratrika-viddhi.

54

Existen muchos Pancaratras. El Narada Pañcaratra fue hablado por el Señor Siva a Narada Muni y luego

compilado por Vyasadeva. El Hari-Bhakti-vilasa contiene la esencia de este conocimiento, el pañcaratrica-

viddhi. De allí esta pertinente nota, al igual que las restantes de esta sección.

2. El canto del maha-mantra, el canto del Gayatri, y el proceso de adoración de la Deidad de Krishna, actúan

conjuntamente para ayudarnos a alcanzar la perfección. Hari-Bhakti-vilasa es el Vaisnava-tantra fundamental

que ha servido como guía autorizada para la ejecución de los ritos purificatorios (samskaras) y el proceso de

puja Existen tres clases de Vaisnava-tantras: Narada-pañcaratrsa, Pañcaratrika y Vaikhanasa.

Tantra es un término que significa específicamente “un estricto sistema de yoga que consta de

prescripciones, reglas y regulaciones.” En este sentido es que se habla del Hari-bhakti-vilasa como referencia

del “Vaisnava-tantra” autorizado por los acaryas y seguido en el proceso de pancaratrika y bhagavata-

marga. Este sistema fue re-establecido por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur y Srila Prabhupada lo aplicó

autorizadamente en ISKCON a través del Arcana-paddhati, como manual de adoración que sigue al Narada-

pañcaratra y las indicaciones del Hari-bhakti-vilasa, en cuanto a las normas generales de etiqueta Vaisnava y

los procedimientos usados en la adoración de la Deidad en los templos.

Existen sattva-guna tantras, raja-guna tantras y tama-guna tantras. Los tres clases de Vaisnava tantras

arriba mencionados, prescriben reglas y regulaciones para liberar la mente de los apegos materiales y fijar la

conciencia en las formas, los nombres, las cualidades y los pasatiempos de Sri Krishna. Esos tantras describen

como un Vaisnava (un yogui que es devoto del Señor) debe regular o disciplinar su vida mediante el sadhana-

bhakti o vaidhi-bhakti. Debe usar las cuentas para la meditación de mantra-yoga, cantar los diferentes

mantras, adorar bien las formas del Señor manifestadas en la Deidad, así como otras técnicas y procesos del

pañcaratrika-viddhi. El Vaikhanasa y otros tantras Pañcaratrika son muy rigurosos. Para tener éxito deben

seguirse perfectamente sus regulaciones.

3. El propósito del pancharitriki-viddhi es poder liberarse rápidamente de todas las contaminaciones

materiales. Para ello se prescribe la adoración del Señor en el templo, lo cual purifica el cuerpo y la mente. El

proceso de arcanam, de acuerdo a las normas del Hari-bhakti-vilasa, es parte esencial para eliminar los

anarthas y la agitación mental producto de la vida condicionada. Por eso todos los acaryas han aconsejado

seguir el pancaratrika-viddhi, el proceso védico de purificación. En el significado del Caitanya-caritamrta (Adi-

lila 7.77) Srila Prabhupada aclara lo siguiente:

“Debido a tales inclinaciones [materiales], en su pancaratriki-viddhi, Narada Muni y otros grandes sabios han señalado, que puesto que el alma condicionada tiene un concepto corporal de la vida y persigue la complacencia sensorial, son esenciales las reglas y regulaciones de la adoración de la Deidad en el templo para restringir esa tendencia por el disfrute de los sentidos. Srila Rupa Goswami ha descrito que el santo nombre puede ser cantado por las almas liberadas, pero casi todas las almas que son iniciadas por un guru son almas condicionadas. Por eso se aconseja cantar el santo nombre sin ofensas y seguir ciertos principios regulativos, pues a causa de los malos hábitos anteriores, pueden violarse esas reglas y regulaciones. De manera que los principios regulativos para la adoración de la Deidad son también esenciales.”

En el Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.101), Srila Rupa Goswami declara:

sruti smrti puranadi

pañcaratra-viddhim vina

aikantiki harer bhakti-

utpatayaiva kalpate

55

“El servicio devocional del Señor que ignora las escrituras védicas autorizadas como los Upanisads, los

Puranas y el Narada Pañcaratra, es simplemente una perturbación innecesaria en la sociedad.”

4. El sendero védico o viddhi védico, incorpora el Vedanta, la filosofía basada en los Upanisads. La esencia del

Vedanta es el Srimad-Bhagavatam, obra trascendental e inmaculada (amala purana, paramhamsa-samhita),

considerada el fruto maduro del árbol de la literatura védica. El Srimad-Bhagavatam esboza el bhagavata-

marga como un sistema de adoración y actividades ejecutadas por quienes desean alcanzar al Señor

Supremo a través del sendero del bhakti y nama-sankirtana. Sin embargo, el alma condicionada, no puede

existir plenamente en el bhagavata-marga debido a sus diferentes gustos mundanos y atracciones por la

complacencia sensual. En una clase de Srila Prabhupada, dada el 27 de diciembre de 1969, dijo lo siguiente:

“El pañcaratrica-viddhi simplifica las cosas. El antiguo viddhi védico no es posible en la era actual.

Viddhi védico significa que uno debe haber nacido en una familia de brahmanas y seguido la

tradición familiar. Entonces, de acuerdo a los ritos védicos, él debe ser iniciado o se le debe ofrecer

el cordón sagrado (upavita). Pero el pañcaratrica-viddhi está especialmente destinado para esta era.

Cualquiera que tenga una mínima tendencia de volverse devoto se le debe dar una oportunidad.

Esta es la bendición especial del Señor Chaitanya. Por ejemplo, Haridasa Thakura nació en una

familia musulmana, pero el Señor lo nombró el namacarya, la autoridad en el canto del Hare Krishna

maha-mantra.”

Por lo tanto, la práctica del pañcaratrika-viddhi regula y purifica al alma condicionada de sus tendencias

materiales, fija la mente en el plano trascendental y mantiene la determinación por servir al Señor. También

nos ayuda a perfeccionar el canto del Hare Krishna maha-mantra para progresar establemente hacia el

bhagavata-marga, que sigue después. Por eso los bhagavata-acaryas recomiendan seguir simultáneamente

ambos procesos, el pañcaratrika-marga y el bhagavata-marga. Esto aclara suficientemente todo el contexto.

5. Este elevado concepto del refugio supremo (asraya-asraya), que considera el servicio de los pies de loto

de Radhika como la perfección de madhurya-rasa, es sólo atributo espontáneo (bhava-rati) de las Vraja-

gopis, más especificamente de las manjaris y palya-dasis, las gopis adolescentes (entre 12 y 14 años)

consagradas al servicio exclusivo de Srimati Radharani. Un nombre designado a este tipo de siervas

confidenciales, cuyo Radhika-seva incluso algunas íntimas sakhis no pueden ejecutar, es la palabra kinkari, la

cual es dificilmente traducible, y cuya aproximación sería brote o retoño (mañjari), asi como los capullos que

aún no han brotado en la enredadera donde está plantada. En el quinto verso del Siksastakam—ayi

nanda-tanuja kinkaram…—está indirectamente mencionada esta posición (kinkaram), clamando por el

servicio confidencial de las kinkaris o palya-dasis.

En la oración a Tulasi-devi compuesta por Narotama das Thakur, también encontramos este concepto

sublimememente elevado de servicio confidencial en gopi-bhava. El cuarto sloka dice así:

ei nivedana dhara, sakhir anugata koro

seva-ahikara diye koro nija dasi

“Te suplico que me conviertas en una seguidora de las sakhis. Por favor, dáme el privilegio de poder

prestar servicio devocional y convertirme en tu sierva [dasi+.”

Vemos aquí el ruego a Vrindadevi por el servicio amoroso confidencial por la Divina Pareja de Vraja (sri

radha-govinda prema), porque ella es la coreógrafa trascendental de Vrindavana y la que concede de alguna

manera la residencia eterna en Vraja-dhama.

56

Una mayor profundización sobre el significado de kinkari y el servicio confidencial de las manjaris de Sri

Radha, excede el propósito de este curso. Los interesados pueden acudir a mi traducción española del Sri

Raga-varta-chandrika de Srila Visvanatha Chakravarti thakur y a otras obras del rasa-sastra, las cuales no

deben ser incursionadas sin la debida guía o la autorización de Sri Guru y de los siksa Vaisnavas más

avanzados.

___________ ___________

Radha-Krishna kirtan en Sri Goloka-dhama

57

Apéndice 3

Las ofensas al Santo Nombre

Srila Prabhupada describe las diez ofensas que deben evitarse cuidadosamente al cantar el santo nombre en su significado del Sri Caitanya-caritamrta (Antya 8.24). Estas ofensas no son consideradas en el canto del pañca-tattva mantra. Las diez ofensas contra el maha-mantra, son conocidas como dasavidha nama-aparadha y se mencionan en El Néctar de la Devoción y en el Padma Purana. Son las siguientes: 1. Sadhu-ninda: No se debe hablar mal de las personas santas ni ofender o blasfemar a las grandes

personalidades o los devotos que han consagrado sus vidas al Señor y a la propagación de Su Santo Nombre y de Sus glorias.

2. No se debe considerar a Siva, Brahma, o cualquier otro semidiós, como si existiera en forma independiente de Krishna o fueran iguales a El.

3. Guror-avajña: No se debe desobedecer al guru ni sus instrucciones, ni verlo como una persona ordinaria y envidiar su posición excelsa, o ejecutar las órdenes del maestro espiritual de una manera negligente.

4. Sruti-sastra-nindanan: No se debe encontrar faltas en las Escrituras Védicas (como los cuatro Vedas y los Puranas) ni blasfemarlas.

5. Hari-namni kalpanam: No se deben considerar las glorias del Santo Nombre como imaginarias o como exageraciones.

6. Tatharta-vadah: No se debe perder fe en el poder (mahatmya) del maha-mantra ni tratar de interpretarlo o explicarlo desde un punto de vista material.

7. Namno balad yasya hi papa-buddhir: No se deben cometer actividades pecaminosas bajo la fuerza del Sri Nama, creyendo que pueden ser expiadas o perdonadas mediante el poder del canto del maha-mantra. Esta es la mayor ofensa a los pies de loto del hari-nama.

8. Na vidyate yasya yamair hi suddhih dharma-vrata-tyaga-hutadi-sarva-subha-kriya samyam api pramadah: No se debe creer o considerar que el maha-mantra se encuentra al mismo nivel que las actividades piadosas ritualísticas descritas en los Vedas para obtener beneficios materiales (karma-kanda). El Santo Nombre no debe ser comparado con tal religiosidad materialista.

9. Asraddadhane vimukhe’py asrnvati yas copadesah siva-namaparadha-krt: No se debe predicar ni dar instrucciones sobre el Santo Nombre a las personas que carecen de inteligencia para entender o de fe (ateos, no creyentes, envidiosos y escépticos). A tales personas se les debe dar la oportunidad de oír el canto del Santo Nombre, pero en el comienzo, no deben ser instruidos acerca de las glorias de la significación espiritual del santo nombre. Srila Prabhupada dice que por escuchar constantemente el Santo Nombre, sus corazones se purificarán, y entonces serán capaces de entender la posición trascendental del maha-mantra.

10. Srute’pi nama-mahatmya yah priti rahito narah aham namadi parami namni so’py aparadha-krt: No tener plena fe en el Santo Nombre y mantener apegos materiales, aún después de haber recibido tantas y tan buenas instrucciones al respecto. Es una ofensa anteponer intereses egoístas al Santo Nombre, creyendo que “Yo soy este cuerpo y todo lo que le pertenece es mío [aham mameti+.”

58

El maha-mantra tampoco debe ser cantado en una forma desatenta o inadecuada, sin pronunciar correctamente cada palabra y cada sílaba, o ejecutando otras actividades simultáneamente mientras se está ocupado en la meditación suprema del Sri Nama.

Además de estas ofensas contra el Santo Nombre (nama-aparadha), también existen las ofensas contra la santa morada del Señor (dhama-aparadha); las ofensas que se cometen (consciente o inconscientemente) al ejecutar servicio devocional (seva-aparadha); y las ofensas contra la Deidad (arcana-vigrahah-aparadha), cuando se adoran las formas del Señor según el proceso prescrito en el Arcana-Padhati, del Hari-bhakti-vilasa. Rupa Goswami ha dado una lista de todas ellas en el Bhakti-rasamrta-sindu.

___________ ___________

59

Apéndice 4

Los tres niveles del canto del Sri Nama

Sambhanda, abhideya y prayojana

Sri Siksastakam: Las 8 instrucciones fundamentales de Sri Chaitanya Mahaprabhu

La síntesis del Siksastakam

El primer verso del Siksastaka y las siete excelencias del Santo Nombre

Resumen del proceso del bhakti y el Madhurya-kadambini

El Siksastaka y los nueve estados del bhakti: de sradda hasta prema

Diksa-guru y siksa-guru: La relación maestro-discípulo Tres clases de gurus y tres clases de Vaisnavas

Los tres niveles del canto del maha-mantra

El canto del Santo Nombre tiene tres etapas: la etapa ofensiva, la etapa de disminuir y erradicar las ofensas, y la etapa pura.

1. Nama-aparadha—La fase ofensiva (en esta etapa el neófito desea todo tipo de felicidad material. Poner el ejemplo del enfermo de ictericia y el remedio de tomar azúcar cande para recuperar el sabor dulce. (Ver Upadesamrta, verso 7).

2. Nama-abhasa—Etapa intermedia, clarificación. (la sombra del nombre). El sol del nombre no se manifiesta debido a la nube del anartha. (Ver anatomía de la nube del anartha en el Hari-nama-cintamani).

3. Suddha-nama—La etapa de perfección. El canto de primera clase donde surge el verdadero nombre que es como el Sol y plenamente trascendental (nama-cintamani). Es el estado donde surge prema-bhakti, amor por Dios. Es el plano más elevado de perfección. Sri Chaitanya Mahaprabhu dice que ésta es la meta mas elevada de la vida humana. Él escribió el Sri Siksastakam (8 divinas instrucciones) para ayudarnos a lograrlo.

Srila Bhaktivinoda Thakur ha explicado detalladamente estos tres niveles del canto en el Harinama-

chintamani, cuya lectura es sumamente recomendable.

Sobre la primera fase de Nama-aparadha ya vimos bastante en el libro sobre el tema central de este

curso-guía. Veamos algo sobre Namabhasa:

Abhasa es la sombra de algo. Bhakti-abhasa es la sombra de la devoción y namabhasa se define como lo

que aparece como si fuera el Santo Nombre pero que realmente no lo es. El verdadero Sri Nama es

como el Sol que está detrás de la nube que es el nama-abhasa. Esta semblanza del nombre es el

resultado de la ignorancia (avidya), el error o la confusión, cuando el nombre de Dios es pronunciado sin

devoción o claro entendimiento. Pero incluso este canto material tiene inmenso valor espiritual porque

está conectado directamente con el sonido espiritual. De allí la importancia de namabhasa.

Namabhasa se llama por lo tanto este estado intermedio o fase de clarificación, porque purifica el

corazón de los pecados y detrás de esa nube está el verdadero Santo Nombre. En namabhasa el devoto

escucha atentamente el nama con determinacion y entusiasmo. Aunque no es perfecto, es muy

beneficioso porque conduce al canto puro y a krishna-prema.

60

Un ejemplo de cantar en namabhasa es el caso del caído brahmana Ajamila, quien en el momento de

la muerte, debido al apego por su hijo que se llamaba Narayana comenzó a llamarlo con sincera

desesperación, temeroso de que los Yamadutas, los sirvientes de Yamaraj, se llevaran su cuerpo sutil.

Ajamila se salvó del infierno al pronunciar el nombre de Narayana, aunque lo estaba haciendo de

manera indirecta en abhasa, o semblanza del nombre puro.

El Srimad Bhagavatam (6.2.1) describe perfectamente namabhasa:

sanketyam parihasyam va stobham helanam eva va vaikuntha-nama-grahanam asesagha-haram viduh

“Quien canta el santo nombre del Señor se libera de inmediato de las reacciones de infinitos pecados,

incluso si lo canta de modo indirecto [para referirse a cualquier otra cosa], en broma, como

entretenimiento musical o incluso de modo descuidado. Esto lo aceptan todos los sabios eruditos en las

Escrituras.”

Esta declaración indica que existen cuatro clases de namabhasa: 1) Sanketya-namabhasa; 2)

Parihara, 3) Stoba-namabhasa y 4) Hela-namabhasa. El canto de Ajamila de “Narayana” para atraer a su

hijo, se llama técnicamente sanketyam, que significa “referido o asignado a otra cosa”. Sin embargo,

debido a que el sonido “Narayana” es un reflejo del puro nombre divino, Ajamila se salvó del infierno,

porque Narayana es un nombre de Krishna.

Parihasa significa cantar en broma, jocosamente, de manera chistosa o burlona. Las sastras proclaman

que incluso quien canta el nombre de esta manera alcanza la liberación. Eso incluye aquellos que están

orgullosos de su conocimiento, los mlecchas deprovistos de tattva-jñana y los demonios que se oponen

a la meta final de la vida.

Stoba-namabhasa significa cantar el Santo Nombre de manera antagonista para impedir o burlarse

de otros que cantan el nombre de Krishna. Por ejemplo, mientras un bhakta sincero está cantando hari-

nama en la calle o en otra parte, puede que un ofensor lo vea y le haga muecas, diciendole, “¡Epa! tú

‘Hari-kis’ ‘Hari-kis’ hace de todo”, etc. Este ejemplo de stobha-nama puede también conceder la

liberación a un ofensor. Tal es el poder natural de los Santos Nombres de Hari.

Hela-namabhasa significa pronunciar el Santo Nombre irrespetuosamente. El Skanda Purana dice que

cantar así en forma negligente también produce la liberación del mundo material.

Resultados del Namabhasa

Cuando un devoto pronuncia namabhasa, se destruyen los pecados cometidos antes de cantarlo y

desaparece el gusto por incurrir en nuevas actividades pecaminosas. También destruye muy lentamente

cualquier karma pecaminoso que permanezca debido a acciones previas. A veces se cometen

inesperadamente nuevos pecados (papas), pero pueden también eliminarse por namabhasa.

Por eso Bhaktivinoda Thakur ha explicado en el Harinama-chintamani que esta etapa intermedia de

clarificación es muy beneficiosa y aunque la mayoria de los practicantes se encuentra en este estado,

hay que seguir cantando sinceramente con fe y determinación para alcanzar el estado de suddha-nama

el canto puro sin ofensas. Sin embargo, en el Jaiva-dharma (cap.24), él también dice que si uno se

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refugia en el nombre y luego comete actos pecaminosos, pensando que puede contrarestarlos por la

influencia del Santo Nombre, eso es nama-aparadha, una gran ofensa.

Namabhasa concede como vimos en el libro de Mahanidhi Swami todo tipo de bhukti, mukti y siddhi

(disfrute, felicidad, liberación y perfecciones místicas), pero no da krishna-prema, que es la meta más

elevada de la vida humana. Pero al abandonar las malas compañías, asociarse constantemente con

suddha-bhaktas y seguir sus instrucciones, uno puede rápidamente volverse un madhyama Vaisnava.

Entonces, incluso en pocos días, puede lograr suddha-bhakti y krishna-prema. De allí la importancia

primordial de sat-sanga, sadhu-sanga:

sadhu-sanga sadhu-sanga —sarva-sastre kaya lava-matra sadhu-sange sarva-siddhi haya

“El veredicto de todas las Escrituras reveladas es que incluso por un momento de asociación con un

devoto puro, se puede alcanzar plena perfección.” (Chaitanya-caritamrta, Madhya, 22.54)

Los resultados positivos del canto sin ofensas en namabhasa se mencionan en el Harinama-

chintamani:

1. Aniquilación de las reacciones pecaminosas.

2. Liberación de los efectos de Kali-yuga y la conciencia material.

3. Liberación del temor y las preocupaciones, experimentar paz interna y estar contento.

4. Protección de la influencia de los fantasmas, demonios, espiritus malignos y planetas maléficos.

5. Conquistar los cuatro objetivos de la vida (dharma, artha, kama y moksa).

6. Felicidad espirital ilimitada.

7. La residencia eterna en Vaikunta también se ofrece a quien canta inofensivamente.

¿Cómo elevarse de namabhasa a suddha-nama?

Srila Bhaktivinoda Thakur contesta esta pregunta en el capítulo 25 del Jaiva Dhama:

“Uno debe asociarse con devotos puros (suddha-bhaktas) y cantar el santo nombre de acuerdo a

sus instrucciones. Esto traerá un gusto por suddha-bahkti. El nombre que aparece en la lengua en

ese momento es suddha-nama. Al mismo tiempo, el debe estar presto a abandonar la compañía de

nama-aparadhis, porque suddha-nama no se manifiesta si uno permanece en su asociación.”

En la biografía de Srila Prahupada, Srila Prabhupada-lilamrita (Vol. 6, p.182), hay una referencia sobre

lo que él dijo una vez a un devoto, indicando como poner fin a los problemas surgidos entre los líderes

del movimiento, del cual es el Acharya-Fundador y guía de todas las generaciones devocionales:

“Este canto debe proseguir. En vez de tantas reuniones, resoluciones, disoluciones, revoluciones y

luego ninguna solución, se debe estar cantando.”

Hacer comentarios apropiados sobre el estado del canto puro (suddha-nama), requiere atención

aparte y sólo debe escucharse o discutirse ese tema de parte de los devotos más calificados. Por eso no

haremos mayores incursiones en ese nivel del Canto del Santo Nombre. Sin embargo, existen

testimonios que revelan las carácterísticas de aquellos suddha Vaisnavas que han alcanzado esa etapa

de perfección.

62

Los dos testimonios de Srila Bhaktivinoda Thakur incluidos en el Apéndice 5, uno en forma del bhajan

Sri Nama (una canción devocional) del libro Saranagati, y otro traducido en prosa sobre su experiencia

extática del Vaikunta-nama, son dos ejemplos vívidos de quien ha alcanzado suddha-nama. Srila

Prabhupada también dice que las canciones de los Vaisnava-acharyas que se encuentran en los

conocidos cancioneros, especialmente las composiciones de Narottama das Thakur, pueden ser

considerados como extensiones del Santo Nombre, porque lo glorifican de una manea excelsa y sublime

en el plano de suddha-nama.

En la mencionada compilación, Sri Namamrta, también se recojen muchas instrucciones y

revelaciones de Srila Prabhupada sobre los diferentes estados de conciencia de Krishna al cantar el

Santo Nombre del Señor, con referencia de importantes slokas. Quienes deseen profundizar

literariamente sobre este plano, pueden acudir al Capítulo 5 (Suddha-nama) del libro de Mahanidhi

Swami, El Arte de cantar Hare Krishna— Técnicas para la meditación en japa, donde ha consagrado

varias páginas sobre este elevado tema.

Resumen

Al comienzo del estado de nama-aparadha, un devoto está lleno de deseos indeseables, ofensas e

ignorancia (anarthas, aparadhas y avidya). Por cantar el Santo Nombre sinceramente, evitando las diez

ofensas y adquiriendo conocimiento (sambandha-jñana), uno se eleva rápidamente y limpia su corazón.

Al seguir cantando Hare Krishna se libera de todas las aparadhas y alcanza el plano inofensivo de

liberación. Aunque los aparadhas puedan desaparecer, permanecerán algunos vestigios de avidya y

anarthas, tal como se ha descrito previamente.

Gradualmente, uno se libra de los anarthas y de la ignorancia (avidya) y tiene gusto al cantar (nama-

ruci). Así se progresa de manera estable y eventualmente se alcanza el nivel de suddha-nama. Estando

libre de anarthas, aparadhas y avidya, que son la causa de la falta de gusto al cantar, se debe superar el

nivel de manabhasa. En consecuencia, uno alcanzará seguramente el estado de suddha-nama y sadhu-

sanga. El canto continuo y el sincero esfuezo removerán todos los anarthas. Srila Bhaktisiddhanta

Sarasvati Thakur dice que el tercer verso del Siksastaka (trinad api sunicena) está destinado

especificamente para enseñar a los devotos como cantar sin ofensas.

Sambhanda, abhideya y prayojana

Un discípulo establece su conexión con Krishna través del maestro espiritual, quien al comprobar su

sinceridad lo inicia en el canto del Santo Nombre (harinama-diksa). Esta conexión se conoce

técnicamente como sambandha-jñana. Esta conexión que se establece en base a recibir el conocimiento

védico trascendental es fundamental para avanzar en el sendero de la devoción o bhakti.

Una vez iniciado, el discípulo se capacita para ocuparse en el servicio devocional. Esta etapa activa de la

ejecución práctica del bhakti se conoce como abhideya o bhajana-kriya. Con el avance gradual en el canto

del Santo Nombre y la limpieza de los anarthas o deseos materiales, el discipulo fiel se establece en el

servicio devocional más y más, hasta alcanzar la etapa del canto sin ofensas (suddha-nama), el cual conduce

al objetivo supremo de la vida, amor puro por Krishna.

63

Este último nivel se conoce como prajoyana-siddhi o la etapa de perfección espiritual. Por la misericordia

de Sri Guru (diksa y/o siksa), Sri Krishna y Sri Vaisnavas, el ejecutante (sadhaka) de los principios

devocionales puede entrar en el reino del servicio devocional puro y espóntaneo (raganuga-bhakti) y

ejecutar su bhajana en un estado elevado de perfección, raramente alcanzado para quien no sigue las

instrucciones de Sri Guru con fe inquebrantable y recibe la misericordia superior.

Estos tres estados en el desarrollo gradual del servicio devocional (sambhanda, abhideya y prajoyana),

están respectivamente regidos por estas tres Deidades de Vrindavana: Sri Sri Madhana-Mohan, Sri Sri

Radha-Govinda y Sri Sri Radha-Gopinatha.

En el Vrindavana Institute for Higher Education (VIHE) se han dado varios cursos y seminarios sobre el

proceso del bhakti, donde se han analizados mayores particularidades sobre estas tres etapas del progreso

en el bhakti-marga (sambandha, abhideya y prajoyana). Por ejemplo, la fase intermedia de abhideya,

puede dividirse en tres estados: utsahamayi (estar inflado de entusiasmo a pesar de ser un principiante),

ghana-tarala (ser negligente, flojo o inestable), y vyudha-vikalpa (especulación extensiva; vacilación

mental entre la vida de renunciación y la vida familia, rumiando diferentes opciones. Estos estados son

exhaustivamente explicados en el Madhurya-kadambini al analizar la etapa de bhajana-kriya, que

corresponde a abhideya o la ejecución práctica del bhakti-seva siguiendo guru-siksa.

El devoto aspirante (sadhaka) desarrolla sraddha o fe, lo cual significa confiar firmemente en las

bhakti-sastras. También significa tener un deseo genuino de seguir con entusiasmo las actividades

(sadhana) descritas en esas Escrituras. Esos dos tipos de fe pueden ser espontáneos (svabhaviki) o surgir

por la prédica vigorosa de otro devoto bien versado en las sastras (baladutpadita).

No obstante su desarrollo, la fe conduce a tomar refugio de los pies de loto del guru, y a inquirir de él

acerca de la conducta apropiada (sadacara). Por seguir tales instrucciones, la persona obtiene la buena

fortuna de relacionarse con devotos de mente afectuosa y asociarse con devotos realizados (sadhu-

sanga).

Luego viene bhajana-kriya y se comienzan a practicar diferentes tipos de actividades devocionales.

Esto es también de dos tipos: vacilante (anisthita) y firme o estable (nisthita). Hay seis etapas diferentes

que marcan o desfiguran el progreso del servicio devocional inestable o inconstante: falsa confianza

(utsaha-mayi), conducta esporádica (ghana-tarala), indecisión (vyudha-vikalpa), el conflicto con los

sentidos (visaya-sangara), incapacidad para mantener votos (niyamaksama), y disfrutar las facilidades

ofrecidas por el bhakti (taranga-rangini).

Ya se han explicado las tres primeras etapas que desfiguran la estabilidad del bhakti. Las otras tres

significan lo siguiente: Visaya-sangara se refiere a la lucha contra el placer sensorial. Es una batalla que

se libra con los deseos por el disfrute sensorial debido a los hábitos previos, en la cual a veces él sale

victorioso y a veces es derrotado. Viendo que ese disfrute material lo fuerza a alejarse perjudicando su

estabilidad en el servicio de Krishna, el devoto decide renunciar a sus apegos y refugiarse en el Santo

Nombre. Pero, muchas veces, sus intentos de renunciación terminan con frecuencia en disfrutar lo que

está tratando de renunciar. El Srimad-Bhagavatam (11.20.27-28), ejemplifica la conducta de esta

persona:

“Habiendo despertado la fe en los temas acerca de Mí, Mi devoto repudia o desprecia todas las

actividades materiales, sabiendo que la complacencia sensorial conduce a la miseria. A pesar de que

64

trata, es incapaz de abandonar sus deseos materiales y algunas veces, se ocupa en el mismo disfrute

sensorial que sólo aporta miseria. Pero, arrepentido de tales actividades, el debe adorarme con

amor, fe y firme convicción.”

Niyamaksama se refiere a la incapacidad para mejorar el servicio devocional. Este es un obstáculo

muy frecuente en muchos devotos, en cualquier estado de su desarrollo espiritual. Finalmente, taranga-

darsini significa complacerse en las facilidades materiales. Es sabido que la misma naturaleza del bhakti

es muy atractiva. Por eso muchas personas tienen atracción por el devoto, que es la morada del bhakti.

Como dice el viejo refrán; “Por la atracción del público uno se vuelve rico.”

El bhakti produce mucha oportunidad para la riqueza material, la adoración, y la posición distinguida

(labha, puja, pratishta). En la anatomía de los anarthas ya vimos que estos son serios obstáculos y malas

hierbas que crecen en torno a la enredadera del bhakti, conocidas técnicamente como bhukti-mukti-

nama. Buscar nuestro propio placer (ranga) entre esas malas facilidades, que son como zarzales y

marañas, como pequeñas olas (taranga) en el océano del bhakti, es llamado técnicamente en sánscrito

por los Vaisnava-acharyas como taranga-rangini.

Después de bhajana-kriya viene anartha-niv tti, o la limpieza de los hábitos indeseables que

obstruyen el progreso del bhakti. De acuerdo a su origen, existen cuatro tipos de anartas: los que surgen

debido a los pecados pasados (duskrottha), los que surgen de los trabajos piadosos previos (sukrtottha),

los que se deben a las ofensas (aparadhotta), y los que surgen del bhakti (bhaktyuttha). La disminución

y/o destrucción de todos estos elementos desfavorables se explica en la tercera sección del Madhurya-

kadambini (Tercera Lluvia de Néctar).

Todas esas malas hierbas crecen vigorosamente y confunden con sus influencias el corazón del

devoto, retardando el crecimiento de la planta principal deseada para el cultivo del bhakti. Mientras no

desarraigue completamente las diferentes divisiones de anarthas su avance sólo será una sombra el

proceso devocional (bhakti-abhasa), que generalmente corresponde al estado del canto ofensivo del

Santo Nombre (nama-aparadha) y al estado de clarificación.

De allí la importancia de limpiar el corazón (ceto-darpana marjanam) mediante el canto sincero del

Nama para progresar hasta la etapa donde se manifiesta respladenciente el verdadero Santo Nombre de

Krishna (suddha-nama). Por ello se han incluido estos apéndices complementarios a las Iluminaciones

sobre Nama-aparadha, que ha servido como núcleo central para el desarrollo de esta temática, la cual

está concebida para ser dictada en varios cursos o seminarios, para el beneficio de los devotos que

rediden en los templos o fuera de ellos.

65

Sri Siksastakam: Las 8 instrucciones fundamentales de Sri Chaitanya Mahaprabhu

1

ceto-darpana-marjanam bhava-maha--davagni-nirvapanam

sreyah-kairava-candrika-vitaranam vidya-vadhu-jivanam

anandambudhi-vardhanam prati-padam purnamrtasvadanam

sarvatma-snapanam param vijayate sri-krsna-sankirtanam

“Gloria al sankirtana de Sri Krishna, que limpia el corazón de todo el polvo acumulado por años y

extingue el fuego de la vida condicionada de repetidos nacimientos y muertes. Este movimiento de

sankirtana es la bendición principal para toda la humanidad, pues difunde los rayos de la luna de la

bendición, es la vida de todo el conocimiento trascendental, aumenta el océano de la bienaventuranza

trascendental y nos capacita para saborear el néctar por el cual estamos siempre ansiosos.”

2

namnam akari bahudha nija-sarva-saktis

tatrarpita niyamitah smarane na kalah

etadrsi tava krpa bhagavan mamapi

durdaivam idrsam ihajani nanuragah

“¡Oh, Mi Señor!, sólo Tu santo nombre puede otorgar toda clase de bendiciones a los seres vivientes

y, por eso, Tú tienes cientos y millones de nombres, tales como Krishna y Govinda, En esos nombres

trascendentales has investido todas tus energías trascendentales, y no existen reglas estrictas ni difíciles

para cantar esos nombres. ¡Oh, Mi Señor!, Tú eres tan bondadoso con nosotros que nos ha permitido

acercarnos a Ti fácilmente mediante el canto de Tus santos nombres, pero yo soy tan desafortunado

que no siento atracción por ellos.”

3

trinad api sunicena

taror iva sahisnuna

amanina manadena

kirtaniya sada hari

“Quien se considere más bajo que la hierba, quien sea más tolerante que un árbol, y quien no espere

para sí mismo ningún honor personal, sino que esté dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás,

puede en tal estado mental humilde cantar el santo nombre muy fácilmente el santo nombre del

Señor.”

4

na dhanam na janam na sundarim

kavitam va jagad-isa kamaye

mama janmani janmanisvare

bhavatad bhaktir ahaituki tvayi

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“¡Oh, Señor todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni tampoco deseo bellas

mujeres, ni quiero ninguna cantidad de seguidores. Lo único que quiero es Tu servicio devocional sin

causa, nacimiento tras nacimiento.”

5

ayi nanda-tanuja kinkaram

patitam mam visame bhavambudhau

krpaya tava pada-pankaja-

sthita-dhuli-sadrsam vicintaya

“¡Oh, Krishna, hijo de Maharaja Nanda! Yo soy tu siervo eterno, pero de una manera u otra he caído

en el océano del nacimiento y la muerte. Por favor, sácame de este océano de muerte y colócame como

uno de las partículas de polvo a tus pies de loto.”

6

nayanam galad-asru-dharaya

vadanam gadgada-ruddhaya gira

pulakair nicitam vapuh kada

tava nama-grahane bhavisyati

“¡Oh, Señor!, ¿Cuándo se adornarán mis ojos con lágrimas de amor que fluyan constantemente al

cantar Tu santo nombre? ¿Cuándo s me ahoga’ra la voz y se erizarán los vellos de mi cuerpo y mi piel al

recitar tu nombre?”

7

yugayitam nimesena

caksusa pravrsayitam

sunyayitam jagat sarvam

govinda-virahena me

“¡Oh, Govinda!, sintiendo tu separación, considero que un momento es como doce años o más.

Lágrimas fluyen de mis ojos como torrentes de lluvia, y en Tu ausencia me siento completamente solo

en el mundo.”

8

aslisya va pada-ratam pinastu mam

adarsanan marma-hatam karotu va

yatha tatha va vidadhatu lampato

mat-prana-nathas tu sa eva naparah

“No conozco a nadie más que a Krishna como mi Señor, y El lo seguirá siendo aunque me maltrate

con Su abrazo o me destroce el corazón al no estar presente ante mí. El es completamente libre de

hacer todo lo que quiera conmigo, pues es siempre y será siempre mi Señor adorable, sin ninguna

condición.”

____________ ____________

67

Estos ocho slokas son el canon teológico del apostolado de la Sri Gaudiya Vaisnava-sampradaya. Es la

guía para cantar exitosamente el Santo Nombre del Señor (el maha-mantra Hare Krishna). La esencia del

Siksastakam se corresponde con los tres estados del desarrollo del servicio devocional (sambandha.

abhideya y prayojana). La explicación del significado más profundo de cada uno de estos 8 versos

requiere un análisis aparte, y se han escrito libros dedicados exclusivamente a su estudio.

La síntesis del Siksastakam

La esencia del Siksastakam significa el desarrollo positivo del bhakti. Los ocho versos del Siksastakam, el único testimonio escrito de Sri Chaitanya Mahaprabhu, contiene enseñanzas sumamente importantes que deben ser profundamente consideradas. Cada sloka se corresponde con los tres estados del bhakti (sambhanda, abhideya, y prayojana) y los ocho pasos en el proceso del servicio devocional.

El proceso gradual del bhakti (desde sraddha hasta prema) ha sido descrito por Srila Rupa Goswami

en el Bhakti-rasamrta-sindhu y merece un estudio aparte. Sin embargo, está íntimamente relacionado

con el canto del Santo Nombre y con las instrucciones trascendentales del Siksatakam, cuyo significado

de cada verso se da en la síntesis siguiente:

El primero y el segundo sloka del Siksastaka se corresponden con los estados de sradha a anartha-

nivirtti. El primer sloka despierta la fe (sraddha), el deseo de la buena asociación (sadhu-sanga) e inspira

la práctica (bhajana-kriya) describiendo los efectos de nama-sankirtana. El segundo sloka se

corresponde con abandonar los deseos indeseables (anartha-nivritti). En este verso Mahaprabhu se

lamenta que en vez de recibir la misericordia del Santo Nombre y estar apegado al nama-chintamani, el

padece la desgracia de los anarthas (durdaivam, los deseos materiales). Por eso no puede cantar con

apego (nanuragah).

El tercer sloka se corresponde con la estabilidad; estar fijo en la práctica del servicio devocional

(nistha— kirtaniya sada hari). El cuarto sloka describe gusto (ruci), definiéndolo en términos de la

ausencia de gusto por el dinero, seguidores, sexo y todo lo demás (na dhanam na janam na sundarim

kavitum). El quinto sloka se corresponde con el apego a Krishna (asakti), el estado en el cual uno

visualiza o tiene una vislumbre de su svarupa (svarupa-siddhi), como un eterno sirviente de Krishna (ayi

nanda tanuja kinkarama).

Los slokas seis y siete se corresponden con bhava, sus síntomas (nayanam galad asru dharaya), y el

anhelo para alcanzar prema (yugayitum nimisena). Además, caracteriza al estado de bhava, el cual es

como un rayo de sol del amor puro por Krishna, la señal o indicio de la perfección. El verso final, el

octavo sloka del Siksastaka, describe el prema incondicional e inmotivado de Srimati Radharani (aslisya

va pada-ratam pinastu mam). Esta es la síntesis del Sri Sriksastakam y su correspondencia con el

proceso de perfección en el servicio devocional: de sraddha en vaidhi-bhakti al prema de raganuga-

bhajan, el servicio devocional puro de Vraja-dhama; el vraja-bhakti de Radha y de las gopis.

Honorables Gaudiya Vaisnavas seguidores de Sri Chaitanya han publicado hasta nuestros días

importantes comentarios sobre estas ocho instrucciones fundamentales dadas en el Siksastakam, cuyos

dos últimos versos son la expresión misma que Srimati Radharani siente en Sus sentimientos

trascendentales de separación (vipralambha-bhava) por Su amado Syama. Esta serie de importantes

68

comentarios, incluyendo los de Srila Bhaktivinoda Thakur y otras expresiones contemporáneas, son de

gran importancia para penetrar en el significado más esotérico de las condensadas instrucciones del

Siksastaka.

Por su extensión y profundidad, tales comentarios ameritan estudio aparte y bajo la debida guía

autorizada. No obstante, es conveniente que quienes lean esta guía que sirve de base para un curso

sobre el tema del Santo Nombre, conozcan las diez importantes instrucciones sobre el servicio

devocional que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur dio poco antes de su desaparición. Esas

instrucciones se mencionan en el libro El arte de la devoción pura, donde se mecniona que para alcanzar

la perfección, los devotos deben cultivar el Santo Nombre junto con Sus siete excelencias mencionadas

en la primera oración del Siksastakam, las cuales han sido descritas por Srila Bhaktivinoda Takur en su

propio comentario. Veamos estos importantes señalamientos en la siguiente sección:

El primer verso del Siksastaka y las siete excelencias del Nama

Este es el primer verso de las ocho divinas instrucciones de Sri Chaitanya Mahaprabhu:

ceto-darpana-marjanam bhava-maha--davagni-nirvapanam sreyah-kairava-candrika-vitaranam vidya-vadhu-jivanam

anandambudhi-vardhanam prati-padam purnamrtasvadanam sarvatma-snapanam param vijayate sri-krsna-sankirtanam

“Victoria al canto del santo nombre del Señor Krishna, que puede limpiar el espejo del corazón y

poner fin a las miserias del fuego ardiente de la existencia material. Ese canto es la luna creciente que

abre el loto blanco de la buena fortuna para todas las entidades vivientes. Es la vida misma de toda

educación. El canto del santo nombre de Krishna expande el océano de bienaventuranza de la vida

trascendental. Su efecto es refrescante y nos capacita para saborear a cada paso la plenitud del néctar.”

En el Chaitanya-charitamrta (Antya-lila, 20.12-14) se menciona este verso y el significado que dio el

Señor Mahaprabhu mismo: “Por ejecutar el canto en congregación del maha-mantra Hare Krishna, uno

puede destruir la condición pecaminosa de la existencia material, purificar la suciedad del corazón y

despertar todas las variedades de servicio devocional. El resultado de cantar es que uno despierta su

amor por Krishna y saborea bienaventuranza trascendental. Finalmente, uno obtiene la asociación de

Krishna y se ocupa en Su servicio devocional, como si se sumergiese en un gran océano de amor.”

En su comentario sobre el Siksastakam, Srila Bhaktivinoda Thakur describe las siete excelencias del

Santo Nombre que emergen de este primer verso:

1. Ceto-darpana-marjanam —Significa que cantar harinama destruye todos los anarthas. La conciencia

o el “espejo del corazón” de un alma condicionada, está cubierta por una gruesa capa de polvo en la

forma de samskaras (impresiones de la mente de los actos realizados en vidas anteriores) y anarthas

(indeseables deseos materiales que impiden nuestro progreso en el bhakti). Cantar los nombres de

Krishna remueve el polvo y permite que uno vea la forma pura del alma y la bella forma trascendental

de Syamasundara.

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2. Bhava-maha-davagni-nirvapanam —Significa que cantar remueve todas las miseriras y klesas

(adhyatmika, adhibautika, adhidaivika); los estados del pecado (prarabdha, aprarabdha y bija); y avidya

(la ignorancia).

3. Sreyah-kairava-candrika-vitaranam —Significa que al cantar Hare Krishna se manifiesta todo lo

auspicioso (subha) en nuestra vida. Así como el loto blanco (kairava) se abre bajo los rayos de la luna

(chandrika), la flor de la buena fortuna se abre en un corazón iluminado por los refrescantes rayos del

Santo Nombre.

4. Vidya-vadhu-jivanam —Significa que el supremo conocimiento (vidya) es el mahabhava de Srimati

Radharani, quien es la principal vadhu (consorte o esposa) de Krishna. La jivanam (la vida y alma misma)

de Radhika es únicamente Krishna. Por lo tanto, el nombre de Krishna, que no es diferente de Krishna,

se describe como vidya-vadhu jivanam.

5. Anandambudhi-vardhanam —Significa que cuando la minúscula jiva se refugia en los pies de loto de

Ananta Krishna, se sumerge en su ilimitado océano de bienaventuranza (anandambudhi) que siempre se

expande (vardhanam).

6. Prati-padam purnamrtasvadanam —Significa que la misericordia de la potencia interna (svarupa-

sakti) de Sri Krishna, la potencia de placer (hladini-sakti) del Señor entra en el corazón de la jiva para

expandir el océano de con ilimitada olas placenteras. A cada paso (pati-padam) la jiva saborea

plenamente (purnamrta svadanam) variedades de seva-rasa nectaréas: sakhya, vatsalya y madhurya.

7. Sarvatma-snapanam —Significa que el canto de los Santos Nombres de Krishna limpia

completamente (snapanam) a la jiva de todos los deseos egoístas por el disfrute personal (sarvatma). El

canto del Sri Nama baña extensamente a la entidad viviente tanto interna como externamente,

limpiándola y refrescándola. En tal estado de pureza suprema, la jiva, ahora llena con prema

inmaculado, se absorbe en darle placer a Krishna.

Param vijayate sri-krsna-sankirtanam —Significa que el canto de los nombres de Sri Krishna (sri krsna-

sankirtana), será completamente victorioso, especialmente en revelar los encantadores pasatiempos

amorosos de Radha-Govinda (prema-vicitra-lila).

Por evocar las siete excelencias del harinama arriba descritas, el primer sloka del Siksastakam

aumenta nuestra apreciación de las maravillosas cualidades del Santo Nombre. Eso a su vez nos ayuda a

tener firme fe en el Santo Nombre. Por esta razón, Srila Bhaktivinoda Thakur relaciona este verso con

sraddha (fe), el estado incial del bhakti. Él también ha fundamentado muchos de sus hermosos bhajans

(canciones devocionales compuestas en bengalí) en los demás slokas del Siksastakam.

Resumen del proceso del bhakti y el Madhurya-kadambini

El néctar de la devoción es como un océano insondable donde se encuentran grandes tesoros.

Podemos tener acceso a ese tesoro gracias a las obras trascendentales de los Vaisnava-acaryas, tales

como Srila Visvanatha Chakravarti Thakura. El Néctar de la Devoción, la obra de A.C. Bhaktivedanta

Swami Prabhupada publicada por el Bhaktivedanta Book Trust en muchos idiomas, constituye un valioso

resumen del Bhakti-rasamrta-sindhu. Sri Rupa Goswami, el rasa-acharya, ha expuesto autorizadamente

en esta obra la ciencia del rasa (rasa-tattva). Sólo por la gracia de los rasika Vaisnavas, los devotos puros

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que saborean los melifluos sentimientos de la devoción pura en diversas relaciones trascendentales, es

posible realizar el prema-rasa de Radha-Krishna

En un famoso verso del Bhakti-rasamrta-sindhu (1.4.15-16), Srila Rupa Goswami ha descrito el proceso

gradual del bhakti:

adau sraddha tatah sadhu-sango ‘tha bhajana-kriya

tato ‘nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah

athasaktis tato bhavas tatah premabhyudañcati

sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah

“Al comienzo, uno debe tener un deseo preliminar de autorealizarse. Eso lo llevará a la etapa de tratar

de asociarse con personas que están elevadas espiritualmente. En la siguiente etapa, uno es iniciado por

un maestro espiritual genuino [sat-guru] y bajo su instrucción, el devoto neófito comienza el proceso del

servicio devocional. Mediante la ejecución del servicio devocional bajo la guía del maestro espiritual,

uno se libera de todo apego material, logra estabilidad en la autorealización y adquiere un gusto por oir

hablar de la Absoluta Personalidad de Dios, Sri Krishna. Ese gusto conduce luego al apego por el estado

de conciencia de Krishna [asakti], que madura hasta volverse bhava, o la etapa preliminar del amor

trascendental por Dios. El verdadero amor por Dios se llama prema, la etapa más elevada y perfecta de

la vida.”

Este verso ha sido comentado por Jiva Goswami y por otros Vaisnava-acharyas. Srila Visvanatha

Chakravarti Thakur escribió el Madhurya-kadambini como una explicación científica del progreso en el

sendero del bhakti, teniendo en cuenta el verso anterior del Bhakti-rasamrta-sindhu. Esta importante

obra, que traduje hace tiempo al español como Nubes de Néctar, amerita un estudio aparte.

Srila Visvanatha Chakravarti Thakur ayudó a que se comprendieran las obras de Sri Rupa Goswami y

las instrucciones dadas por los Goswamis en sus propios libros. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati dijo:

“Visvanatha Chakravarti fue el protector, guardián, y acharya durante el período 1600-1700 en el

desarrollo histórico del Vaisnavismo Gaudiya que comenzó con Sri Chaitanya Mahaprabhu.”

El Sri Madhurya-kadambini describe los estados iniciales de la devoción, pasando por las luchas contra

los anarthas y otros obstáculos, ofreciendo bondadosamente valiosas instrucciones para ayudar a

esclarecer el camino para el novicio o devoto principiante, cuando asume seriamente el avance en la

vida espiritual. La palabra sánscrita kadambini se refiere a un conjunto de nubes. Pero este cúmulo de

nubes está lleno con muy exquisita dulzura (madhurya), la cual extingue fácilmente el fuego ardiente de

la existencia material con misericordiosas lluvias de néctar.

Al llamar así su libro, Madhurya Kadambini (Nubes de Néctar), Srila Chakravartipada lo divide en ocho

aguaceros nectáreos, analizando la completa ciencia del bhakti mientras llueve sobre nosotros ese dulce

caudal. Ese flujo contiene descripciones sobre varios temas: sadhana-bhakti, madhurya-rasa, Krsna-

nama madhurya, bhava-prema madhurya, y Sri Krishna madhurya. Comparando el bhakti a una

enredadera de deseos, se describe su desarrollo desde que brotan las dos primeras hojas, hasta las

aromáticas flores del bhava y, finalmente, los frutos maduros del prema.

En la “primera lluvia” se describe la naturaleza inmotivada (ahautki) y supremamente independiente

(parama-svatantra) del bhakti puro, estableciendo su gran excelencia sobre todos los demás senderos,

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tales como karma, jñana, y yoga. El autor consagra las restantes siete lluvias a una minuciosa

explicación de los estados posteriores del desarrollo del bhakti, desde sraddha hasta prema.

Partiendo de sraddha (fe inicial), el devoto pasa por varios estados intermedios. Cuando alcanza el nivel

de anartha-nivriti, prosigue con fe firme (nistha-sraddha) y desarrolla apego por Krishna y se desapega de

las cosas materiales (asakti). Esto da origen al gusto (ruci) por seguir ocupándose más y más en el servicio

devocional, hasta llegar al plano de la emoción trascendental pura (bhava), que es el primer rayo del Sol

previo al estado de prema-bhakti. Este es un resumen de cada una de dichas etapas:

Sraddha = Fe, la base de toda inclinación teísta.

Sadhu-sanga = Asociación con personas santas.

Bhajana-kriya = Actuar en el servicio devocional después de haber sido iniciado. Significa seguir el

proceso activo de adoración bajo las instrucciones del guru.

Anartha-nivrtri = Liberación de los deseos materiales (anarthas), la purificación de los apegos.

Nistha = Estabilidad en el bhakti, la firmeza en la ejecución del servicio devocional.

Ruci = Gusto o conexión natural con las actividades en conciencia de Krishna.

Asakti = Apego por Krishna.

Bhava = Sentimientos espirituales; el despertar de la emoción trascendental.

Prema = Amor puro por Krishna.

La “tercera lluvia de néctar” nos ofrece un análisis extenso, enfocándose particularmente sobre

anartha y aparadha, que obstaculizan el progreso en el servicio devocional. El estudio de la anatomía de

los anarthas es de suma importancia y se complementa con las explicaciones dadas por Bhaktivinoda

Thakur en el Harinama-chintamani. Mientras describe la aparición y la eliminación de los diferentes

anarthas, Srila Visvanatha Chakravartipada nos da una explicación muy detallada e iluminadora de los

diferentes nama-apar dhas y de cómo el devoto debe rectificar su conducta para evitarlos. También

merece atención especial el exámen sobre Vaisnava-aparadha.

En ese tercer capítulo, el autor responde todas las preguntas que surgen en los devotos, generación

tras generación. ¿No produce nama-apar dha el rechazo o no cumplir completamente algunos de los

angas o partes del bhakti? ¿El hecho de cometer ofensas a un Vaisnava, se refiere sólo a alguien que es

un devoto avanzado? ¿Cómo cayeron de Vaikuntha Jaya y Vijaya? Si uno canta el Santo Nombre

destruye todos los pecados, entonces, ¿Por qué no puedo liberarme de todos mis pecados por la

potencia del Nama? ¿Por qué a veces no tengo atracción por el servicio devocional? Evito todas las

ofensas, pero, ¿Por qué no experimento ningún síntoma de éxtasis? Si Maharaja Yudhisthira y los

Pandavas alcanzaron los pies de loto del Señor y estaban liberados de todo el karma pasado, entonces,

¿Por qué sufrieron tantas desgracias? Esas y muchas otras interrogantes se tratan muy expertamente en

el tercer capítulo.

A medida que se lee el Madhurya Kadambini, se comienza a sentir que esta obra es como un espejo

[darpana]. Uno se ve a sí mismo y reconoce su posición ante las adversidades y los peligros allí descritos.

Mientras las últimas lluvias dan instrucciones pertinentes a los devotos avanzados en los estados

superiores de bhajana y la ciencia del rasa, también entusiasman a los neófitos ofreciéndoles un atisbo

de lo que vendrá.

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Eso ocurre especialmente en la “octava lluvia de néctar”. Allí se da una descripción sorprendente de

cómo el Señor se revela El Mismo directamente al devoto situado en el plano del prema. Tras explicar la

naturaleza extraordinaria del prema y como tiene el poder de atraer a Krishna, el autor expresa cómo el

Señor revela primero la dulzura de su belleza a los ojos del devoto extremadamente asombrado.

Entonces, todos sus sentidos se vuelven como ojos para saborear la belleza del Señor y, conmovido de

esta manera, el devoto nada en éxtasis. En actitud de genuina humildad, quien presentó en inglés esta

valiosa obra, expresó lo siguiente en la introducción del libro:

Yo no tengo ciertamente ninguna calificación ni entendimiento para presentar este libro. De una u

otra manera, encontré algunos increíblemente dulces remanentes masticados por la boca de loto de

Srila Visvanatha Chakravarti Thakura. Sintiéndome descalificado para honrar esos remanentes, caigo

simplemente al piso y les ofrezco mis postradas reverencias [dan avats]. Su divina fragancia entró en

mis narices y por eso yo escribo. Siendo incapaz de aceptar esos remanentes yo mismo los distribuyo

a todos ustedes. Si los saborean, entonces les ruego por favor que vengan y compartan sus

realizaciones con esta persona tan desafortunada.

El Madhurya-kadambini debe ser saboreado tanto por el nuevo bhakta como por el devoto avanzado.

Por eso es auspicioso mencionar la trascendencia de su contenido devocional dentro de esta breve

sección sobre el resumen del proceso del bhakti. Con ello se estimulará la investigación entre los

devotos interesados en profundizar sobre este tema tan importante.

El Siksastaka y las nueve etapas del bhakti: de sradda hasta prema

Los ocho slokas del Siksastaka compuestos ilustran los nueve niveles del bhakti ya mencionados en la

sección anterior, de sradha hasta prema. Este es un resumen útil para tener una concepción apropiada

del canto del Santo Nombre:

1) Sraddha —El primer verso del Siksastakam produce fe en el Santo Nombre, como se vio al describirse

sus siete cualidades divinas.

2) Sadhu-sanga, bhajana-kriya, anartha-nivritti —El progreso a través de estos tres estados se

describe en el segundo verso. Este sloka (namnam akari bahudha nija-sarva-saktis…) enfatiza el poder

del todo-poderoso Santo Nombre como la mejor forma de sadhana. También nos recuerda evitar

cuidadosamente nama-aparadha.

3) Nistha —El tercer verso (trinad api sunicena taror iva sahisnuna / amanida manadeva kirtaniya sada

harih) muestra la actitud genuina de humildad de un devoto que posee nistha (firme fe en Krishna).

4) Ruci —El cuarto verso (na dhanam na janam na sundarim / kavitam va jagad-isa kamaye…) muestra

el poder del gusto superior (ruci) de la conciencia de Krishna. Un devoto que posee nama-ruci pierde su

atracción por las cosas materiales.

5) Asakti —El quinto verso (ayi nanda-tanuja kinkaram / patitam mam visame bhavambudhau…) esboza

el llanto del corazón de un devoto lleno de afecto en su búsqueda de Krishna, la más hermosa realidad.

6) Bhava —El sexto verso (nayanam galad-asru-dharaya / vadanam gadgada-ruddhaya gira…) ilustra

los tres síntomas del éxtasis que siente un bhava-bhakta en amor por Krishna.

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7) Vipralambha-prema —El séptimo verso (yugayitam nimesena / caksusa pravrsayitam…) expresa el

corazón angustiado de un premi-bhakta en separación por su Señor Govinda.

8) Sambhoga-prema —El octavo verso (aslisya va pada-ratam pinastu mam / adarsanan marma-hatam

karotu va…) es la oración de un premi-bhakta, saboreando la bienaventuranza amarga-dulce de la

asociación directa con su Prananatha, el Señor de su corazón.

Los dos últimos versos del Siksastakam son en realidad dos oraciones de Srimati Radharani que

Mahaprabhu expresa en su propio sentimiento trascendental, asumiendo el bhava de Sri Radha cuando

Ella expresa extrema separación por Krishna (vipralambha-mahabhava). En el Bhajana-rahasya, Srila

Bhaktivinoda Thakur ha expresado lo siguiente en relación con esto:

“¡Oh, hermano! El Santo Nombre de Krishna siempre está pleno de potencia, bien sea en el estado

de práctica (sadhana) o de perfección (siddhi). Por lo tanto, canta siempre el Santo Nombre como tu

única ocupación. No se necesita ningún otro sadhana.”

Diksa-guru y siksa-guru: La relación maestro-discípulo

Toda persona que aspire recibir la primera iniciación (harinama-diksa), debe saber muy bien que significa

aceptar un maestro espiritual genuino en la sucesión discipular Gaudiya-Vaisnava, proveniente de la Sri

Brahma-Madhva-Gaudiya-sampradaya. El establecimiento de la relación entre guru y discípulo, constituye

un vínculo espiritual eterno basado en el amor y la confianza. El estudio de este binomio trascendental se

conoce como Guru-tattva.

Según las escrituras védicas reveladas (sruti), el guru o acharya es el representate de Krishna y no debe

ser irrespetado bajo ninguna circunstancia. El maestro espiritual es la representación directa de Sri

Nityananda Prabhu y no debe ser considerado como un ser humano ordinario. Por ello, el aspirante a recibir

hari-nama-diksa y establecer así su relación eterna con Krishna a través de Sri Guru, debe pensar

cuidadosamente a quien debe entregarse. Tal entrega no debe hacerse en forma frívola ni mediante

consideraciones corporales externas.

Sri Guru es plural. Es la representación delegada de los semidioses. La tercera ofensa en el canto del Santo

Nombre consiste en desobedecer sus instrucciones o seguirlas en forma negligente. El sisya o discípulo debe

ser muy obediente y disciplinado. Debe estar dispuesto o dispuesta a aceptar gustosamente las reglas y

regulaciones prescritas en la disciplina del sadhana-bhakti, sin lo cual no puede avanzar espiritualmente.

Discípulo significa disciplina. La palabra sánscrita sisya quiere decir discípulo. Viene del verbo sas

(disciplina), sasana (gobierno, gobernar). Discípulo es quien acepta instrucción: sisya, sasana, sastra,

pertenecen a la misma raíz, sas-dhatu. Si no hay obediencia voluntaria no puede hablarse de discípulo, y sin

disciplina no se puede lograr nada.

La relación guru-sisya es pues un asunto muy delicado. El discípulo debe reflexionar antes de escoger un

maestro espiritual genuino.La naturaleza de esta relación es eterna. El guru conecta al discipulo con Krishna

en forma autorizada cuando le concede hari-nama-diksa. Esta conexión se llama técnicamente sambhanda-

jñana, el vínculo con Krishna a través del conocimiento impartido por el guru. En el Bhagavad-gita (4.34),

Krishna mismo explica claramente: “Tan sólo trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual.

Hazle preguntas de un modo sumiso y préstale servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte

conocimiento, porque han visto la verdad.”

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Para poder recibir primera iniciación en ISKCON, el devoto(a) debe haber estado ocupado(a)

favorablemente en el servicio devocional, siguiendo estrictamente los cuatro principios regulativos y

cantando dieciséis rondas diarias, por lo menos durante un año sin interrupción. Los aspirantes deben

demostrar una comprensión básica de las enseñanzas de Srila Prabhupada, contestando una prueba oral

o escrita, administrada por el presidente de templo u otra autoridad designada.

Las preguntas que se deben contestar han sido establecidas siguiendo las normativas trazadas por

Srila Prabhupada, con algunos complementos anexos añadidos hasta la actualidad. Dichas guías están

bajo autorizado resguardo y han servido de base para dar cursos de preparación para la primera

(harinama-diksa) y la segunda iniciación (gayatri-mantra).

La calificación para recibir segunda iniciación es que el devoto de primera iniciación debe haber

estado ocupado constantemente en el servicio devocional favorablemente, cantando dieciséis rondas

diarias sin fracasar, y haber seguido estrictamente los cuatro principios regulativos, por un período de al

menos un año, después del momento de recibir la primera iniciación. Además, el candidato(a) debe

haber asistido regularmente al programa de la mañana, ya sea en el templo, centro de prédica, centro

nama-hatta, o en casa.

Quienes desen profundizar en el significado que tiene la relación guru-discípulo, así como en las

cualidades que deben reunir tanto el discípulo aspirante como el maestro espiritual, pueden acudir al Hari-

bhakti-vilasa de Srila Sanatana Goswami, especialmente los Vilasas I y II, que conciernen con Guru-tattva.

Allí se describen las cualidades del maestro espiritual y la iniciación en el Gayatri-mantra.

El primer Vilasa consta de secciones muy importantes, tales como las cualidades específicas que deben

tener tano el maestro espiritual como el discípulo, el proceso de examinación, los síntomas de un falso guru,

en que condiciones se puede rechazar al discípulo, la ofensa de no seguir al guru, las formas especiales de

servir a Sri Gurudeva, la grandeza de los Vaisnava-mantras, la oración del discípulo para la iniciación, la

necesidad de la constancia en la adoración al maestro espiritual, las reglas y la potencia del diksa, los

momentos astrológicos, días y lugares favorables para recibir iniciación, los rituales de adoración para ser

iniciado, las reglas de instalación del sacrificio de fuego en la ceremonia de Harinama-diksa, el proceso de

abhiseka y sus mantras, las reglas para cantar el Gayatri-mantra, así como otras importantes instrucciones

generales, conjuntamente con los cinco ritos purificatorios de iniciación, los cuales fueron comentados por

Srila Bhaktivinoda Thakur. Existe una edición inglesa de estos dos vilasas publicada en el 2005.

Siendo la naturaleza del guru plural, ¿cómo debemos entender esto apropiadamente? Sri Guru es uno y a

la vez se manifiesta de diveras maneras. Es un poder delegado. Si el discípulo puede ver sus distintas

manifestaciones debe considerarse muy afortunado. Entonces, ¿Qué significa guru y quien es guru?

Lo más importante en la sucesión discipular Gaudiya Vaisnava es el siksa-guru-parampara. Puede ocurrir

que, para el evance de un devoto en particular, la posición del siksa-guru sea más prominente que la del

guru iniciador (diksa-guru). Hay varios ejemplos de esto, lo cual ocurre generalmente tras la desaparición

del diksa-guru, pero no siempre. El papel del siksa-guru es sumamente importante para perpetuar la

transmisión genuina del conocimiento védico. Aunque el diksa y siksa guru pueden ser y representan lo

mismo, sin embargo, en el transcurso de la vida de un discípulo hay casos en que el refugio y las

instrucciones del siksa-guru pueden ser más prominentes. La importancia del siksa-parampara ha sido

declarada por Srila Bhaktivinoda Thakur en el Kalyana-kalpataru:

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diksa-guru-krpa kori mantra-upadesa koriya dekhan krsna-tattva nirdesa siksa-guru-brnda krpa koriya apar sadhake sikhan sadhaner anga-sar

“El maestro espiritual iniciador (diksa-guru) muestra su misericordia sin causa al dar instrucción a sus

discípulos en el canto del mantra [maha-mantra]. Al hacerlo, él orienta a los discípulos en la dirección de

las verdades sobre el Supremo Señor, Sri Krishna. Yo considero que los numerosos maestros espirituales

instructores (siksa-gurus) son más importantes, porque ellos muestran más misericordia al entrenar a

los sadhakas en todos los aspectos esenciales del sadhana-bhakti.”

Gurudeva es un poder delegado por la voluntad especial de Krishna. Si examinamos bien este

argumento, obervaremos que el guru es la delegación de Krishna y así debemos aceptarlo. El guru es un

devoto de Krishna y al mismo tiempo, la inspiración de Krishna está dentro de él. La inspiración de

Krishna en el corazón del Vaisnava es lo que lo hace guru. Estos son los dos aspectos del Gurudeva.

Aunque en Ekadasi él no comerá granos, siguiendo el Vaisnava-dharma, sus discípulos ofrecen granos a

la fotografía de su guru en el altar. Hay que reconciliar estos aspectos absolutos y relativos bajo la

filosofía acyntya-bhedabheda-tattva de Sri Chaitanya. En el concepto divino del infinito hay un centro en

todas partes y no existe la circunferencia.

Todas las clases de gurus son siempre los representantes de Krishna. La comprensión de Guru-tattva

depende de la realización del discípulo y de su dedicación exclusiva a Sri Gurudeva. Por eso, el

Svetasvatara-Upanisad (6.23) declara:

yasya deve para bhaktir, yatha deve tatha gurau

tasyaite kathita hy arthah, prakasante mahatmanah

“La clave del éxito en la vida espiritual es la devoción firme tanto en el maestro espiritual como en

Krishna. A las grandes almas que tienen plena fe en Krishna y en el maestro Espiritual, el significado

íntimo de las Escrituras les es totalmente revelado.”

El parampara es el descenso de la verdad revelada que se trasmite a través de un proceso particular

por medio de las instrucciones (siksya) de sus genuinos representantes. En esta cadena de transmisión

ininterrupida del conocimiento védico trascendental (sruti), es fundamental el papel del siksa-guru. No

obstante, no podemos pensar que el concepto teológico de guru es algo vacio, ni tampoco que el

maestro espiritual es un muñeco o una figura inerte que deba acoplarse a nuestros caprichos o

contaminadas concepciones mundanas, sea cuales fueren.

Debemos estar alertas acerca de lo que bulle en nuestro ser cual es la naturaleza real del guru. No hay

que confiar en nuestros cálculos o apreciaciones materiales. Las verdades espirituales están más allá del

concepto corporal. ¿Qué es ese algo interno que despierta la atracción hacia un maestro espiritual

específico? Al asociarnos con sadhus entenderemos gradualmente la verdad sobre Guru-tattva. Es

preciso superar las consideraciones externas y llegar al aspecto interno de Gurudeva.

El aspecto externo de la relación con la forma física del maestro espiritual y su vani-seva no significa

que no sean importantes. Las sastras prescriben adorar todas las pertenencias del guru, honrar sus

remanentes (guru-prasada) y servir a su persona. Pero la verdadera importancia es la comprensión

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interior de nuestra relación eterna con Sri Guru. ¿Quién es guru, dónde y cómo encontrarlo? ¿Cómo

comprenderemos su verdadero ideal y la ejecución de su misión de servicio a los maestros

predecesores? Debemos estar atentos a todo esto y buscar clarificación con devotos superiores. Eso

significa siksya-jñana. Lo demás es pura formalidad. Tres clases de gurus y tres clases de Vaisnavas

En el Sri Upadesamrta, Srila Rupa Goswami ha explicado que existen tres clases de gurus. Las funciones

del maestro espiritual se realizan siempre desde el plano de un devoto intermedio (madhyama-adhikari).

El puede descender de la posición de un devoto de primera clase (uttama-adhikari) para desempeñar las

funciones de guru o puede hacerlo como un devoto intermedio genuino. Es desde ese plano donde su

deber es iniciar discípulos sinceros.

El guru de primera clase extiende un pie desde el mundo espiritual al mundo material y conduce

almas de regreso a ese plano no-material (aprakrata-tattva). El siempre está situado en la posición

trascendental (adhoksaja), fijo en srotyam-brahma-nistham.

El guru en el nivel intermedio está aquí, pero ha extendido un pie hasta el plano superior y también

puede conducir almas al mundo espiritual. La clase más baja de guru mantiene los dos pies aquí en la

tierra, pero ve claramente el plano más elevado y trata de llevar las almas hacia esa realidad

trascendental. De esta manera, podemos concebir en forma dinámica las tres clases de maestros

espirituales. No son tres etapas de Vaisnavas, sino tres etapas de guru. Por la divina gracia de Sri Guru

podemos comprender estas cosas en la perspectiva correcta.

El uttama-ahikari asume la posición de madhyan-adhikary cuando desciende para actuar como un

acarya, aquel que enseña mediante el ejemplo y puede sustentar sólidamente sus argumentos con

referencias de las sastras. Aunque es un habitante del mundo espiritual, viene al mundo material para

realizar su tarea como acarya y es el representate de Krishna (acarya man viyaniyam).

El guru que tiene una pierna aquí en el mundo material y extiende la otra hacia el mundo espiritual es

un madhyama-adhikari o devoto intermedio. Él también desempeña los deberes de un acharya. La clase

más inferior de acarya tiene las dos piernas aquí en el mundo material, pero su visión está dirigida al

mundo espiritual y puede realizar deberes similares. Los grados de acharya y las diferentes etapas de

Vaisnavas son dos cosas distintas. El Srimad-Bhagavatam (11.2.45-47) aclara estas particularidades. de

ello, Sin mencionar los slokas sánscritos, se ofrece el siguiente resumen:

Un devoto que adora fielmente a la Deidad, pero no respeta debidamente a los Vaisnavas o a la

gente en general, se le llama devoto materialista y se considera que está en la posición más baja del

servicio devocional. Esta es la clase más baja de vaisnava. El devoto situado en la etapa intermedia

del servicio devocional es llamado un madhyama-adhikari. Él ama a la Suprema Personalidad de Dios,

es un amigo sincero de todos los devotos del Señor, es misericordioso con los inocentes y desprecia a

los envidiosos. El devoto de primera clase ve a Krishna en todo y todas las cosas en Krishna.

Estas son las tres etapas de los devotos. Sri Caitanya Mahaprabhu explica estas tres etapas en

términos de aquellos devotos que cantan el Santo Nombre. Alguien que haya escuchado o pronunciado

aunque sea una sola vez el Santo Nombre del Señor, debe ser considerado como un devoto de tercera

clase. Alguien que siempre canta el nombre con fe es un devoto intermedio. Y el devoto de primera clase

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es tan poderoso que cualquiera que lo ve siente la tendencia de cantar el maha-mantra. Esa es la

naturaleza de un devoto de la clase más alta.

El devoto de segunda clase puede tener algún contacto mundano, pero lo desaprueba y se dedica

completamente a su realización espiritual, estando absorto en el servicio devocional. Aunque está

atraído por Krishna, no se ha liberado por completo de la influencia de la energía ilusoria. No obstante su

debilidad, es notable su esfuerzo por ayudar a los demás. Su progreso en la conciencia de Krishna es

significativo. Siendo un predicador ha llegado a esta etapa y emprende su salida final para entrar en el

mundo espiritual.

El devoto neófito puede ir al templo y adorar a la Deidad allí, siguiendo estrictamente las regulaciones

de las Escrituras, pero tan pronto como sale del templo puede hacer cualquier cosa. En sus relaciones

con los demás, no se comporta de una manera espiritual y las instrucciones del sastra lo influencian

parcialmente. El devoto en la etapa intermedia aplica sin embargo los principios de las Escrituras en su

vida ordinaria. Discrimina con quién puede asociarse y entablar amistad, qué clase de negocios puede

hacer para su subsistencia y cómo debe seleccionar a sus amigos.

Así existen diferentes visiones del maestro espirituales, las cuales dependen de nuestra propia

ralización espiritual. Al neófito se le pide que vea al guru como Krishna Mismo (saksad daritvena

samasta sastrair). Después lo verá como la potencia delegada de Krishna (krsna-sakti) y, finalmente, de

acuerdo a sus exigencias internas, lo percibirá como una potencia específica del Señor Supremo, viendo

que su maestro espiritual está situado en una modalidad devocional específica, de acuerdo a su rasa de

servicio eterno. Esto seguirá hasta que se pueda ver a Krishna Mismo con su svarupa-sakti.

Guru es aquel que conoce la ciencia de la conciencia de Krishna (krishna-tattva) y predica con su

ejemplo sin ninguna duplicidad, libre de hipocresía y deseos por distinción. Aunque el Señor Chaitanya

dijo que todo el mundo puede convertirse en guru para salvar a los demás, alcanzar esa posición y

merecer tal respeto es una cosa, y llevar a cabo esa gran tarea es otra. La sinceridad y la fe son

fundamentales, lo mismo que haber recibido para ello las bendiciones de los previos acharyas. No es

una posición fácil. Si se fracasa se estará perdido y también los seguidores. Por eso es necesario tener

suma cautela en no desempeñar tal posición, preservando el legado recibido de nuestro guru, antes de

tratar de beneficiar a los demás.

Ahondar en este tema es algo que no debe ser tratado frívolamente. Por eso los maestros espirituales

instructures desempeñan un papel muy importante para iluminar a los devotos, a la luz del triple factor

de cotejo de las evidencias trascendentales: guru-sastra-sadhu.

___________ ___________

78

Apéndice 5

La Naturaleza del Santo Nombre

—Testimonios relevantes—

Uno debe ante todo cantar el Santo Nombre en un estado mental humilde, practicando en su conducta la esencia del importante sloka del Siksastakam (trnad api sunicena). Ese ejemplo indica que el devoto debe ser siempre humilde. El maestro espiritual o el líder de los discípulos, tampoco debe estar orgulloso de su posición. Siendo siempre más humilde que el hombre común, debe seguir predicando acerca de las enseñanzas de Chaitanya Mahaprabhu mediante el canto del mantra Hare Krishna. El propio Señor Chaitanya mantuvo ejemplarmente este principio. Alzando las manos declaró: “¡Por favor, óiganme todos! Ensarten este verso en el hilo del Santo Nombre y llévenlo colgado del cuello para poder recordarlo continuamente.”

En el significado a este verso del Chaitanya-Charitamrta (Adi-lila, 17.32), Srila Prabhupada dice:

Cuando se canta el maha-mantra Hare Krishna, al comienzo puede que uno cometa muchas ofensas, que se denominan namabhasa y nama-aparadha. En esa etapa no hay ninguna posibilidad de conseguir el perfecto amor a Krishna mediante el canto del maha-mantra Hare Krishna. Por consiguiente, se debe cantar el maha-mantra Hare Krishna según los principios del antedicho verso, trnad api sunicena taror api sahisnuna... En relación con esto se debe observar que el canto implica las actividades del labio superior y del labio inferior, así como también de la lengua. Esas tres partes deben ser empleadas en el canto del maha-mantra Hare Krishna. Las palabras “Hare Krishna” deben ser muy claramente pronunciadas y oídas. A veces uno produce un siseo de un modo mecánico, en vez de cantar con la debida pronunciación, ayudado por los labios y la lengua. El canto es algo muy sencillo, pero hay que practicarlo con seriedad. Por eso el autor del Chaitanya Charitamrta, Krisnadas Kaviraja Goswami, les aconseja a todos mantener siempre este verso colgado del cuello.

Los siguientes pasajes consituyen valiosos comentarios de Srila Bhakti Raksaka Sridhara-Dev Maharaj, en relación con la verdadera naturaleza del Santo Nombre:

El punto es que el simple sonido externo del nombre no es el nombre verdadero. Lo más importante es la realización espiritual que respalda el nombre. Ese es el verdadero nombre. De otro modo, una grabadora podría pronunciar el santo nombre de Krishna. Hasta un loro puede pronunciarlo, pero el sonido físico no es el nombre en sí. La verdad espiritual, que es consciente, debe estar en el trasfondo. Ese superconocimiento está más allá del conocimiento de este plano mundano.

Lo anterior es confirmado por Srila Rupa Goswami: atah sri-krishna namadi /na bhaved grahyam indriyaih / sevonmukhe hi jihvadau / svayam eva sphurati adah; El nombre, la forma, las cualidades, los eternos asociados y todo lo relacionado con Krishna, no son algo mundano, sino netamente espiritual. Nuestros sentidos groseros no pueden percibirlo. Simplemente por vibrar el sonido Krishna, nuestras lenguas no pueden producir el nombre puro de Krishna, nuestro olfato no puede captar la trascendental fragancia de Su cuerpo, nuestros ojos no pueden tener una visión de Su hermosa figura, que es supramental. Esto no sólo se aplica a nuestros sentidos físicos, sino también a nuestra mente, la cual no puede concebir a Krishna, pues El es trascendental y supramental, como lo es Su nama…No podemos convertirnos en sujeto y hacer de Krishna nuestro objeto. El es el sujeto supremo. El existe más allá del atma y del paramatma. Jamás debemos olvidar eso. Siempre debemos permanecer conscientes del plano en que El existe… A El sólo se le puede comprender a través de la rendición (semonmukhe hi jihvadau).”

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Cabría entonces preguntarnos: ¿Cómo podemos alcanzar ese nivel de comprensión? ¿Cómo podrá un alma condicionada liberarse de su desdichada condición y tener acceso al canto puro del nama? Bhaktivinoda Thakur nos da la respuesta: sólo si entramos en contacto con un sadhu o un guru genuino que tenga una auténtica conexión con Krishna y escuchamos de sus labios el nombre verdadero, o una explicación correcta acerca del Bhagavad-gita o del Srimad-Bhagavatam, podemos ser liberados de las condiciones espectrales. En las Escrituras se menciona que ésta es la única forma (suddha-guru-sambhanda-jñana) de liberarse del enredo de la naturaleza material. El beneficio real del canto del Santo Nombre, está determinado fundamentalmente por la actitud interna del practicante (sadhaka), por el desarrollo espiritual o la calificación (adhikara) del que canta. Srila Sridhara Maharaj esclarece aún más en torno a ello:

Algunas veces, el canto del nombre resulta en namabhasa, la sombra del nombre. Que sea o no suddha-nama, el nombre genuino, depende del sistema mental de la persona que canta el santo nombre. Depende de su relación con Krishna, de su intención…Si queremos comprender el efecto del santo nombre, tenemos que examinar el propósito subyacente en la persona que lo canta. Algunas veces su canto puede tener algún efecto, pero no siempre. Jiva Goswami menciona un ejemplo, como evidencia de que el nama puede tener algún efecto, aunque uno no esté consciente de su significado pleno. Pero para experimentar el vaikuntha-nama, debe evitarse tanto el nama-aparadha, las ofensas al santo nombre, como el namabhasa, la sombra del nombre. A través del namabhasa lograremos algún alivio de este cautiverio material, y a través del nama-aparadha nos enredamos en este mundo de maya. Pero el sonido físico no puede representar el verdadero nombre puro, el cual es sobrenatural. El nombre puro de Krishna es idéntico a Krishna, pero sólo por Su gracia desciende hasta nuestro nivel. No podemos vibrarlo simplemente a fuerza de mover nuestra lengua y nuestros labios, pues está a nivel del corazón. Y finalmente, va más allá del corazón y llega hasta el reino trascendental de Krishna. Entonces se manifiesta plenamente. Cuando Krishna desciende, el nombre Krishna viene en forma de sonido, y controlando cada fase del sistema nervioso, va a través del corazón y mueve los labios y la lengua, y comienza a danzar allí. Esa vibración es el santo nombre de Krishna, el verdadero Krishna nama. La importancia real del maha-mantra no ha de encontrarse simplemente en la colocación de sus sílabas, sino en el significado profundo dentro de ese sonido divino. El sonido espiritual tiene que descender a este plano. Entonces, al cantar Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare, podremos experimentar el verdadero éxtasis trascendental. En el nombre de Rama, dentro del Hare Krishna maha-mantra, los Gaudiya Vaisnavas encontrarán a Radha-ramana-Rama, que significa Krishna, el que da placer (raman) a Srimati Radharani.” En nuestra concepción, el Hare Krishna mantra es ciento por ciento conciencia de Krishna y no conciencia de Rama. El concepto más elevado de Sri Chaitanya Mahaprabhu acerca de las cosas, es siempre svayam bhagavam, krishna-lila, Radha-Govinda-lila. Ese es el verdadero propósito del advenimiento de Sri Chaitanya Mahaprabhu. La concepción interna del mantra es responsable de nuestro avance espiritual. Si al pronunciar el nombre de Rama, uno se refiere a Parasurama, uno será atraído a otro lugar. Y si se refiere a Radha-ramana-Rama, que es Krishna, el amante de Radharani, irá a Goloka. Para aquellos que siguen la línea de Vrindavana, ‘Hara’ en el Hare Krishna mantra, sólo puede significar Hara, Srimati Radharani. Hara significa ‘Radha, aquella que incluso puede arrebatar la atención de Krishna, Hari.’ La palabra harana quiere decir ‘robar.’ Aquella que puede raptar la mente de Aquel que es sumamente experto en robar nuestro corazón, pudiendo incluso cautivar la mente de Krishna, es Hara. Radharani muestra tan fascinante rapto en su expresión más elevada. Y ‘Krishna’ significa ‘Aquel que es supremamente atractivo, en el sentido absoluto de la palabra.’ Ambos están representados en el mantra.

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Los seguidores del rupanuga-sampradaya jamás pueden desviarse de esa conciencia al cantar el maha-mantra. Y con esta concepción continúan su servicio a Hari-Hara, Radha-Krishna. Ellos se absorben en radha-dasyam. No pueden pensar en ninguna otra cosa. Y cuando han alcanzado plenamente ese plano, jamás pueden descender de ese nivel, del interés de Radha-Krishna. No pueden permitirse estar fuera de ese círculo.

Cuando un discípulo preguntó una vez a Srila Prabhupada si la práctica del Harinama-sankirtana estaba en el modo de las gopis danzando en el rasa-lila, Prabhupada confirmó diciendo: “Si, usted ha entendido el significado íntimo de sankirtana.”

El último verso del Srimad-Bhagavatam (12.13.23), hablado por Suta Goswami a los sabios del bosque de Naimisaranya, concluye afirmando la suprema posición del hari-nama-sankirtana yajña:

nama-sankirtanam yasya sarva-papa-pranasanam

pranamo duhkha-samaran tam namami harim param

“Ofrezco mis reverencias al Señor Hari, la Suprema Verdad Absoluta. El entusiasta canto de las glorias de Su santo nombre, destruye todas las reacciones pecaminosas, y el acto de postrarse ante El, es suficiente para erradicar toda clase de miserias.”

El discípulo siempre debe recordar que su avance se debe a la misericordia del maestro espiritual complacido por su propio esfuerzo sincero. Cualquier logro que un discípulo pueda alcanzar en su ejecución del servicio devocional, se debe a la gracia de Sri Gurudeva. Servirlo idóneamente y servir al Santo Nombre, es el medio y el fin supremo de todo verdadero vaisnava. Así lo afirma el Chaitanya-charitamrta:

sadhu-sange krsna-nama, ei matra chai samsara jinite ara kona vastu nai

“El servicio sin ofensas al guru y al Vaisnava y el servicio al Hare Krishna Maha-mantra sin ofensas, son una y la misma cosa.”

El discípulo está totalmente endeudado con Sri Gurudeva. ¿Por qué? Porque él nos ha dado tanto. Nos

ha dado la concepción más elevada del Santo Nombre de Krishna, la forma del sonido más elevada que

contiene la forma más excelsa de pensamiento, de aspiración, de ideal, todo. No se puede retribuir tal

deuda. Srila Raghunatha das Goswami implora a su gurudeva en una hermosa oración:

nama-srestham manum api saci-putram atra svarupam rupam tasyagrajam uru-purim mathurim gostavatim radha-kundam giri-varam aho radhika-madhavasam prapto yasya prathita-krpaya sri gurum tam nati ’smi

“Ofrezco mis respetuosas reverencias a mi maestro espiritual, quien me ha otorgado el concepto más

elevado del santo nombre de Krsna, el sonido más sublime, el cual contiene el pensamiento, aspiración,

e ideal más elevados. El me dio mi diksa-mantra, que incluye una meditación que satisface los anhelos

más profundos de mi corazón, y él me dio el servicio a Sri Sacinandana, el hijo de la Madre Saci. El me ha

vinculado con los pies de loto del asistente personal preferido de Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Svarupa

Damodara, el representante de Lalita devi, la amiga más querida de Srimati Radharani. El me conectó

con Srila Rupa Goswami, el líder de nuestra sampradaya, quien fue elegido por Sri Caitanya Mahaprabhu

para distribuir bhakti-rasa, la melosidad más elevada de la devoción espontánea, raganuga-bhakti.

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También me conectó con Srila Sanatana Goswami, quien ajusta nuestra posición en relación con

raganuga-bhakti al darnos sambandha-jñana. El me dio Mathura-mandala y Sri Vrndavana, donde

Radha y Govinda ejecutan eternamente sus pasatiempos amorosos. El me dio a conocer Radha-kunda, y

la formidable colina Govardhana. El me dio la inmensa esperanza de que algún día podré ser aceptado

en el campo de las siervas más confidenciales, quienes están siempre sirviendo con entusiasmo los pies

de loto de Sri Sri Radhika-Madhava Sundara. Todos estos regalos incomparables me fueron otorgados

por mi maestro espiritual, por lo tanto yo me postro a sus pies de loto.”

Srila Bhakti-raksaka Sridhar Maharaj continúa su testimonio:

El nombre está allí, en el mantra. Sin el nombre, el mantra no es nada. Si se suprime el nombre de

Krishna y se reemplaza con otro nombre, el mantra dará un resultado opuesto. El nombre de Krishna

lo es todo. Y en el mantra, el nombre se expresa de una forma particular, como una especie de

oración. Más delante, Srila Raghunatha dasa Goswami dice:

“El *gurudeva] me ha dado el servicio de ese gran salvador, el hijo de Madre Saci, Sri Chaitanya

Mahaprabhu, quien se asemeja a una montaña dorada señalando la dirección del Krishna-lila. Y

gurudeva me ha llevado a los pies de loto de Svarupa Damodara, el asistente personal de

Mahaprabhu, quien es la representación de Lalita devi, la amiga favorita de Sri Radhika. Además, él

me ha puesto en contacto con Sri Rupa, a quien le fuera encomendado distribuir las clases más

elevadas de amor devocional, rasa.”

Vaidhi-bhakti, la adoración del Señor con sentimientos de temor y reverencia, es de un nivel inferior.

Sin embargo, raganuga-bhakti, amor espontáneo, el sentimiento más íntimo del corazón, fue distribuido

a través de Srila Rupa Goswami. Mahaprabhu consideró que Sri Rupa (quien es Sri Rupa Mañjari en el

mundo espiritual) era el mejor para tratar sobre el raganuga-bhakti. Por ello se le considerado como el

rasika-acarya, el más experto en instruirnos acerca de las más íntimas melosidades trascendentales. Srila

Raghunatha das Goswami continúa diciendo:

También, por su gracia, he logrado la asociación de Srila Sanatana Goswami, quien ajusta nuestra

posición en relación con el raganuga-bhakti. El explica el sendero del vaidhi-bhakti y nos otorga

sambhanda-jñana: el conocimiento de las cosas tal como son, una relación apropiada con el medio

ambiente.

Gurudeva me ha dado el Mathura-mandala, en donde Radha y Govinda llevan a cabo Sus bellos y

amorosos pasatiempos, en donde los bosques, las colinas, cada enredadera, cada arbusto y cada

granito de arena, todo ostenta y hace alarde de su relación con el Radha-Krishna-lila. Y dondequiera

que mi mirada se pose, ellos me ayudarán a recordar a Radha y Govinda. Todos esos dones lo he

recibido de mi gurudeva (.…) Vrindavana, en donde las vacas y los lecheros y vaqueritos erigieron su

aldea. Me estoy familiarizando con su asociación, son su naturaleza y con su sentimiento de amor

por Krishna.

Por la misericordia de mi gurudeva me he relacionado con el Radha-kunda, el lugar favorito en

donde Radha y Govinda llevan a cabo sus pasatiempos confidenciales, y con la gran Colina de

Govardhana. Por último, él me ha dado la esperanza de que un día obtenga el servicio de Sri Sri

Radhika y Madhava. Mi gurudeva me ha dado todas esas garantías, y por eso inclino mi cabeza con

todo respeto a sus pies de loto.

Estas citas profundizan admirablemente en la naturaleza espiritual del Santo Nombre y nos ayudan a

comprender que Sri Guru y su gracia lo son todo para un discípulo que ha recibido el Santo Nombre por

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su misericordia sin causa. La naturaleza espiritual tiene forma (caitanya-rasa-vigraha); no es informe.

Krishna tiene forma, pero Su forma como Syamasundara, Govinda-deva, es divina, trascendental. Su

forma y su nombre están en el mismo plano absoluto. Ambos son cintamani, trascendentales. Cintamani

también implica conciencia o “sustancia divina” (turiya, la manifestación superior de la conciencia).

Krishna no es diferente de su nombre. Sin embargo, el sonido trascendental del Santo Nombre, que en

su estado original es puro (suddha-nama, cintamani), no puede ser pronunciado por labios materiales.

No es un sonido ordinario.

Anhelamos que los lectores de estas páginas, al practicar en sus vidas de servicio las orientaciones

aquí recopiladas, lleguen a cantar el santo nombre sin ofensas. Con la mente purificada (suddha habe

mana), liberados de los deseos materiales, se puede entrar en el reino del raganuga-bhajana en Sri

Vraja-dhama y recibir la misericordia de Sri Krishna, que no es distinto de Su Nombre, el divino y

trascendental Sri Chintamani-nama.

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Apéndice 6

Dos testimonios de Srila Bhaktivinoda Thakur:

Sri Nama (Canción en versos bengalíes)

Sri Nama (Testimonio en prosa)

Srila Bhaktivinoda Thakur enfatizó por encima de todo el canto del Santo Nombre. El diferencia el

nombre físico del maha-mantra (la vibración material producida por los labios y la lengua), del

verdadero nombre, el Sri Nama puro, que es exactamente igual a Sri Krishna (el nami). En un informe

autobiográfico que reveló en su libro de poemas Saranagati, expresó sus concepciones más sublimes del

Santo Nombre. Los slokas bengalíes de la siguiente composición también se encuentran en el Gaudiya

kantha-hara (17-60), una compilación que hizo Bhaktisiddhanta Sarasvati sobre varios tattvas.

Sri Nama (Canción en versos bengalíes)

krsna-nama dhare kata bala visaya-vasananale, mora citta sada jale

ravi-tapta maru-bhumi-sama karna-randhra-patha diya, hrdi majhe pravesiya

“¡Qué poder posee el nombre de Krishna! Mi corazón arde constantemente en el fuego de los deseos

mundano, al igual que un desierto ardiente por los rayos del sol. El Santo Nombre penetra en el recinto

de mi corazón a través de mis odios, irrigando incomparable néctar sobre mi alma.”

hrdoya haite bale, jihvara agrete cale sabda-rupe nace anuksana

kanthe mora bhamge svara, anga kanpe thara thara sthira haite napare carana

“El Santo nombre habla desde mi corazón, se mueve en la punta de mi lengua y baila

constantemente en ella en la forma de sonido trascendental. Mi garganta se quiebra, mi cuerpo tiembla

una y otra vez, y mis pies no pueden permanecer quietos.”

cakse dhara, dehe gharma, pulakita saba carma, vivarna haila kalevara

murchita haile mana, pralayera agaman bhave sarva-deha jara jara

“De mis ojos fluyen torrentes de lágrimas, el sudor humedece por completo mi cuerpo, mi piel se

estremece de éxtasis, mis cabellos se erizan, y mi tez palidece y se descolora. Mi mente se desmaya,

empiezo a experimentar devastación, y todo mi cuerpo se aturde en una inundación de emociones

extáticas.”

kari’ eta upadrava, citte varse sudha-drava, more dare premera sagare

kichu na bujhiute dila, mora to ́batula kaila mora citta-vitta saba hare

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Mientras ocurre esta conmoción extática, el Santo Nombre muestra néctar liquido en mi corazón y

me sumerge en el océano de amor divino de Dios. El no me permite entender nada, porque El me ha

vuelto a enloquecer por haberse robado mi mente y todos mis sentidos.

lainu asraya jañra, henu vyavahara tañra varnite na pari e sakal

krsna-nama iccha-moya, yahe yahe sukhi haya sei mora sikhera sambala

“Tal es el comportamiento de quien he tomado refugio. No soy capaz de describir todo esto. El Santo

Nombre de Krishna es independiente y actúa por su propia y dulce voluntad. De cualquier manera que El

sea feliz, esa es también mi forma de felicidad.”

premera kalika nama, adbhuta rasera dhama heno bala karaye prakasa

isat vikasi’ punah, dekhay nija-rupa-guna citta hari laya krsna-prakasa

“El Santo Nombre es la fuente de la flor de amor divino, y es la morada de deslumbrantes

melosidades. El poder que manifiesta es tal, que cuando Su nombre florece un poco más, revela Su

divina forma y cualidades. Entonces, mi corazón es arrebatado y llevado directamente a Krishna.”

purna vikasita haiya, braje more jaya laiya dekhay more svarupa-vilasa

more siddha-deha diya, krsna-pase rakhe giya, ei dehera kare sarva-nasa

“Floreciendo completamente, la flor del Santo Nombre me lleva a Vraja y revela ante mí su

intercambio amoroso. Este nombre me proporciona mi eterno cuerpo espiritual, me mantiene al lado de

Krishna, y destruye completamente todo aquello relacionado con esta forma mortal que poseo.”

krsna-nama-cintamani, akhila rasera khani, nitya-mukta, suddha, rasa-maya

namera balai jata, saba la’ ye hai hata, tabe mora sukhera udaya

“El nombre de Krishna es una piedra de toque trascendental *chintamani], una mina de melosidades

devocionales. Es eternamente liberado y la personificación de rasa [sabor devocional] puro. Cuando

todos los impedimentos del canto puro del Santo Nombre son arrancados y destruidos, mi felicidad

experimentará su verdadero despertar.”

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Testimonio sobre El Santo Nombre*

Nota aclaratoria

Srila Bhaktivinoda Thakura (1838-1914), escribió dos libros fundamentales sobre el Santo Nombre: el Sri-Harinama Chintamani (La piedra de toque el Santo Nombre) y el Sri Bhajana-rahasya (Revelaciones sobre la meditación). El primero es un tratado fundamental sobre el proceso gradual del canto del Santo Nombre, hasta alcanzar la perfección espiritual.

La segunda obra, la cual he traducido al español, se divide en ocho capítulos. El autor sigue allí un paralelismo con los ocho versos del Siksastakam de Sri Chaitanya, compuestos de acuerdo al asta-yama. Cuando las veinticuatro horas del día se dividen en ocho partes, cada parte (aproximadamente tres horas) se conoce como yama. Día y noche consisten, respectivamene, en tres yamas, junto con el amanecer y el ocaso—cada uno un período de un yama—, en total ocho yamas.

El siguiente testimonio se encuentra en Saranagati. Traduje hace tiempo mi versión española del poema La Gloria del Sri Nama que Bhaktivinoda Thakur escribió en versos bengalíes e incluyó al final de un librito suyo de poemas con el nombre arriba mencionado. El título original del poema bengalí fue publicado como Sri Nama-Mahatmya. Aunque la estructura del texto se encuentre en forma versificada, el lector acucioso podrá apreciar que el contenido es esencialmente el mismo del texto en prosa aquí traducido. Este texto ha sido extraído de un libro dedicado al nombre de Sri Hari, publicado por un sannyasi alemán de ISKCON. Mi traducción en versos (no incluido aquí) procede de un librito que fue publicado en Calcuta en 1974 por un discípulo de Bhaktisiddhanta Sarasvati.

Debo referir algo acerca de la historia de este libro de poemas. Su publicación inglesa fue compilada por Mahopadeshaka Sri Madhu Sudan Chattopadhyaya, Bhaktisastri, Bhaktivilasa, discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur y regente del Sri Bhakti Siddhanta, Bani Sevashram, de Ranchi, Bihar, India. El compilador da varias explicaciones acerca de la procedencia de los poemas, los cuales fueron extraídos principalmente de viejos números de The Harmonist, la revista fundada y publicada por Bhaktivinoda Thakur. Allí se aclara que las dos últimas páginas fueron casi diluídas o algo así, pues no se entiende bien la expresión en esa vieja edición. Después de las dos primeras páginas, que contienen la traducción en prosa del testimonio autobiográfico de Srila Bhaktivinoda Thakur, en mis archivos originales incluí otros materiales con diversas referencias sobre el Santo Nombre

Saranagati, que bien pudiera traducirse como El sendero de la entrega total, fue publicado por Srila Bhaktivinoda Thakur en 1893, en la forma de un libro de canciones vaisnavas compuestas en versos bengalíes. Comprende 50 hermosos bhajans, según el modelo de Rupa Goswami del Bhakti-rasamrta-sindhu. Bhaktivinoda Thakur despliega en ese cancionero los seis senderos de la devoción exclusiva. La primera parte (32 estrofas), ilustra las seis etapas del bhakti. Las otras son: Bhajana-lalasa (Un intenso anhelo de servicio); Siddhi-lalasa (Un intenso anhelo por la perfección); Vijñapi (Confesiones); y Sri Nama-mahatmya (La grandeza de los Santos Nombres). El fragmento aquí traducido en prosa, constituye un valioso testimonio para todos los devotos que aspiran alcanzar la etapa de perfección en el canto del santo nombre.

* Bhaktivinoda Thakur se refiere al Santo Nombre con el artículo El (en mayúsculas), considerando al Sri Nama-

prabhu como una persona. De allí la relación trascedental que nos revela en este testimonio sobre su experiencia al cantar el maha-mantra Hare Krishna.

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Sri Nama

(Testimonio en prosa)

Mi corazón es como un desierto, caliente como los rayos del sol. Así es mi interna condición mental. El deseo por las cosas materiales temporales no puede satisfacerme, porque por naturaleza ellas producen muerte. Y no uno ni dos, sino miles de tales deseos que producen la muerte, se han alojado en mi mente. Así, la región de mi subconsciente está siempre ardiendo. Esta es mi condición. Pero de una manera u otra, por la gracia del sadhu y de mi guru, el Santo Nombre de Krishna, con su infinita perspectiva, ha entrado en los orificios de mis oídos y ha llegado a mi corazón. Y allí, con alguna peculiar esperanza, con infinitas y auspiciosas posibilidades, ha impregnado mi corazón con una nueva clase de néctar.

De ese sonido ha surgido una nueva esperanza. Entonces, por su potencia, viene del corazón hacia la lengua. No es por el esfuerzo de mi lengua que estoy produciendo ese sonido —no. Lo que oigo que proviene del corazón de un santo entra en mi corazón, y eso aparece fuertemente en mi lengua y comienza a danzar.

Ese es el verdadero santo nombre. Desciende desde arriba. No puede ser producido por la lengua material. Proviene de una fuente superior. Y a través de ese agente o representante del Absoluto pasa del oído al corazón. Del corazón recoge alguna simpatía y entonces, el santo nombre de Krishna, aparece enérgicamente encima de la lengua y comienza a bailar. Con gran fuerza, ese dulce sonido llega a la punta de la lengua y empieza a bailar.

Aquí han sido descritos los efectos reales del nombre divino. Si es un nombre real y viviente, se ahogará la voz. Se estremecerá y erizará la piel del cuerpo, las piernas serán incapaces de sostenerse, y a veces fluirá por el cuerpo un torrente de lágrimas. Nuestros vellos se erizarán y a veces el cuerpo cambiará de color. La mente y la conciencia material se alejarán y podemos caer desmayados. Todo el cuerpo y la mente parecerá como si hubieran sido atacados, estremeciéndose y siendo influenciados de muchas formas.

Aparentemente, parecería que surgen muchos problemas en el cuerpo y la mente, pero el corazón se desborda verdaderamente con una clase particular de extraño y dulce flujo. A veces, el devoto piensa:

“Estoy nadando en un océano de néctar. Toda mi existencia está sumergida en un océano de rasa nectáreo. Estoy más allá de mi mismo y no puedo comprender quien soy. ¿Qué es esto? ¿Qué es lo que me rodea? ¿Me estoy volviendo loco? ¿Qué ha sucedido con mi antigua experiencia, mi compostura, mi gravedad… dónde están?

He sido transformado por un elemento extraño. Soy un muñeco en las manos de una gran fuerza que es muy afectuosa conmigo. No puedo determinar como es posible que por mi fe haya entrado en este grande y desconocido ambiente. Y al final he encontrado lo que me ha cautivado. Todo mi ser, por dentro y por fuera, ha sido capturado y controlado por una fuerza especialmente dulce. Está más allá de toda descripción. Me he refugiado en El y lo he aceptado a El como mi guardián. Pero ahora estoy en Sus manos, estoy siendo manejado de esa manera implacable y opresiva.

Sin embargo, siento que todo es muy agradable y está más allá de mi experiencia. No puedo resistir más. Estoy completamente atrapado. ¡Que continúe pues mi fe, porque no puede escapar! Estoy cautivo en manos de un amoroso y dulce amigo. He perdido toda mi independencia, y no tengo otra elección sino entregarme.

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Me doy cuenta que El es un autócrata. El hace lo que quiere. Puesto que no puedo resistirme, debo rendirme. No, cooperaré y haré lo que El quiera. Mientras tanto, encuentro que el santo nombre es como el florecimiento de una flor de cuyo capullo emanan maravillosos arroyos de dulzura. El santo nombre contiene dentro de El muchas formas variadas de corriente, muchos dulces flujos. El se expresa maravillosamente a Si Mismo de diferentes formas. A veces, El muestra un tipo peculiar de color y de forma, y entonces desaparece.

Interiormente se revelan muchos aspectos encantadores, y El me obliga a entregarme en la base de ese altar. El se revela a Si Mismo en Su plena forma cuando El me lleva a Vrindavana para ser testigo de Su Vraja-lila con Radha. Me encuentro a Mi mismo en medio de Su dulzura singular y su amorosa morada. El dice: ‘¡Mira! Yo tengo muchas cosas maravillosas y este es tu hogar. No estoy imaginando nada, esta es una realidad concreta. Verás que este ambiente es muy dulce y favorable, y que debes vivir aquí’.

Veo que El está intercambiando una variedad de rasas amorosas con Sus muchos devotos. Y me doy cuenta de que un cuerpo espiritual ha surgido del que tenía previamente, y de que aquí tengo un lugar permanente en Su servicio. Aquí encuentro una vida tan fresca y maravillosa que todas las consideraciones de mi vida y experiencia pasada se han desvanecido. Lo que El dice es verdad; mi verdadera vida está aquí, y mi previa vida material era una pérdida.”

Ahora encuentro que cantar el santo nombre me da una nueva esperanza, una nueva perspectiva, y nueva inspiración. El nombre me concede todo lo que deseo. Todos nuestros anhelos internos serán satisfechos si cantamos el Santo Nombre. El santo nombre es eterno, está lleno de éxtasis, y es lo más puro de lo puro.

Me doy cuenta de que he sido completamente convertido y ahora mi más íntimo deseo es este: Que desaparezca del mundo todo lo que está en contra de este dulce nombre. Todo el mundo debe venir aquí. Estoy dispuesto a sacrificar mi vida para abolir cualquier oposición, para que todos puedan fácilmente, pacíficamente, y sin temor, disfrutar esta vida absoluta, dulce y bienaventurada.

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Srila Bhaktivinoda Thakur (1838-1914)

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Apéndice 7

Nama-bhajana es la mejor práctica del bhakti

Japa-mala y Nama-sankhya

Clases de mantras. Nombres primarios y secundarios

Rasayana-japa

Cantos distintos, rasas distintas

Nama-bhajana es la mejor práctica del bhakti

Sri Chaitanya Mahaprabhu le describió en Jagannatah Puri a Sarvabhauma Bhattacarya las 64 formas

de servicio devocional. Cuando el Bhattacharya le preguntó cuál era la más importante, el Señor le

contestó que la más importante era cantar el Santo Nombre del Señor, citando luego un verso del

Brihad-naradiya Purana:

bhakti-sadhana-srestha sunite haila mana prabhu upadesa kaila nama-sankirtana

harer nama harer nama, hare namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva, nasty eva gatr anyatha

“En esta era de riña e hipocresía, el único medio para alcanzar la liberación es el canto del santo

nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera.”

Mahaprabhu también instruyó a Sanatana Goswami en Jagannath Puri sobre el mismo punto

(Chaitanya-charitamrta, Madhya, 4.70-1). Tras cuidadosa consideración de las cinco principales

actividades del bhakti, la mejor práctica es sri-nama-bhajana. El canto de los Santos Nombres es la raíz

de todas las nueve formas del servicio devocional:

1) Nama-sankirtana —El canto directo del Sri Nama.

2) Sadhu-sanga —Asociación con devotos. Se recomienda para crear un gusto por sri nama-bhajana.

Esto ocurre al asociarse con sadhus que están apegados a cantar los nombres de Krishna

sistemáticamente y con plena fe.

3) Bhagavata-sravana —Escuchar el Srimad-Bhagavatam Purana. El Bhagavatam declara que el sri-

nama-bhajana es la mayor virtud. En su comienzo, en el medio (Sexto Canto, la historia de Ajamila), y al

final, el Srimad-Bhagavatam enfatiza repetidamente la eficacia de cantar Hare Krishna.

4) Mathura-vasa —Residir en Vrindavana (Mahura-mandala) o Sridham Mayapur. Para avanzar en el

bhakti es muy beneficioso vivir en lugares sagrados relacionados con los pasatiempos de Sri Krishna y Sri

Gauranga Mahaprabhu. Los sadhus que viven o visitar esos lugares sagrados siempre están ocupados en

nama-sankirtana.

5) Sri Murti-seva —El servicio de adoración de la Deidad de Krishna. Arcana-seva siempre se ejecuta

con mantras llenos de los nombres de Dios. Para que sea aceptado el servicio de la Deidad, el Hari-

bhakti-vilasa y Sri Jiva Goswami dicen que debe ser acompañado por el canto de Hare Krishna maha-

mantra.

89

Japa-mala y Nama-sankhya

La mala de madera se saca del tronco de la planta de Tulasi-devi. Los devotos Vaisnavas la usan para

cantar el Santo Nombre de Krishna. Ese “rosario” contiene 108 cuentas + una cuenta más grande que las

demás, que se considera Krishna y tiene la forma del Monte Sumeru. No se debe pasar por encima de

esa cuenta al completar una ronda. Uno debe deolverse de las cuentas grandes a las pequeñas y

viceversa.

La tulasi-mala de 108 cuentas representa una guirnalda de gopis alrrededor de Krishna, la cuenta

principal. Las ocho primeras cuentas o bolitas de madera son algo más grandes y representan a las asta-

sakhis, las ocho amigas principales de Radharani. Cada una de esas 108 cuentas está ligeramente

separada con un nudo. Las ocho primeras (sakhis) están separadas del resto por una cuerdita. Se debe a

la aspiración de conectarnos con ese grupo principal de ocho gopis, en términos de la participación en

los pasatiempos con Krishna en madhurya-rasa.

Krishna también tiene 108 grupos de vacas categorizados por su color y forma. Consisten en cuatro

colores primarios con 25 sub-divisiones en cada grupo de colores primarios, totalizando 100 grupos. Los

ocho grupos de vacas restantes difieren en su forma y se suman a estos 100 grupos para dar un total de

108. A veces, se dice que Krishna tiene 108 grupos de vacas distinguidos por 8 colores principales.

Diferentes devotos tienen experiencias diferentes. En cualquier caso, Krishna llama a Sus vacas cantando

una mala de 108 gemas preciosas (perlas, lapislázulis, esmeraldas, corales, azabaches, rubíes, zafiros,

peonías, turquesas, etc.), siendo muy cuidadoso de no mezclar Sus vacas. Similarmente, nosotros

debemos cantar nuestra japa con mucha atención, aspirando servir a Krishna en Su lila con las vacas,

orando por no quedar retrasados cuando Krishna entra en el bosque con la manada.

Este hermoso pasatiempo del canto de Krishna llamando a las vacas con Su mani-mala para que

entren en el goshala de Nandagrama, es descrito por Jiva Goswami en el Gopala-campu. Quienes tengan

atracción por sakhya-rasa pueden meditar en este pasatiempo, con la debida consulta a su gurudeva.

En el momento de la primera iniciación (harinama-diksa), el maestro espiritual entrega las japa-mala

al discípulo o discípula después de haber cantado una ronda en esas cuentas. Entonces le confiere un

nombre espiritual, reconociéndolo como eterno sirviente (dasa) o sirvienta (dasi) de Krishna. Esa japa-

mala debe ser siempre conservada. Con el tiempo y el uso, las cuentas de Tulasi se vuelven brillantes

por el tacto de los dedos al cantar la vibración trascendental del maha-mantra. Las cuentas de Tulasi

pueden ser de diferentes formas y tamaños. Deben estar protegidas en la bolsita que las resguarda, la

cual se lleva colgada del cuello. Srila Prabhupada cantaba sus japas en unas hermosas cuentas de tulasi

redondas de tamaño regular, las cuales pueden verse preservadas en el pequeño museo de las

habitaciones privadas que usaba en el templo de Sri Sri Krishna-Balarama Mandir de Vrindavana.

Todo discípulo debe comprometerse firmemente a seguir los cuatro principios regulativos del servicio

devocional, honrar Krishna-prasada y cantar por lo menos 16 rondas diarias. Esto se llama samkhyata,

cumplir con un voto, una fuerza númerica. También se puede cantar en forma ilimitada —samkhyata

asamkhyata. El Namacarya Haridasa Thakura cantaba diariamente 300.000 nombres. El cantaba 100.000

en voz alta, 100.000 escuchados para sí mismo, y 100.000 dentro de su mente.

90

El maha-mantra está compuesto por 16 palabras o nombres de Krishna. Si cada ronda tiene 108

cuentas, en una ronda se cantan 108 maha-mantras, lo cual equivale a 1.728 nombres = 16 x 108.

Veamos los siguientes cálculos:

Cantar 16 rondas diarias equivale a 16 x 108 cuentas = 1.728 maha-mantras = 27.648 nombres.

“ 20 “ 20 x 108 “ = 2.160 “ = 34.560 “

“ 25 “ 25 x 108 “ = 2.700 “ = 43.200 “

“ 32 “ 32 x 108 “ = 3.456 “ = 55.296 “

“ 48 “ 48 x 108 “ = 5.184 “ = 82.944 “

“ 64 “ 64 x 108 “ = 6.912 “ = 110.592 “

“ 100 “ 100 x 108 “ = 10.800 “ = 172.800 “

“ 108 “ 108 x 108 “ = 11.664 “ = 186.524 “

“ 110 “ 110 x 108 “ = 11.880 “ = 190.080 “

“ 120 “ 120 x 108 “ = 12.960 “ = 207.360 “

De acuerdo a estos cálculos, 100.000 nombres equivaldrían a 57,87 rondas = 6.250 maha-mantras. Y

300.000 nombres serían 18.750 maha-mantras = 173,61 rondas. Este es el número de rondas que

cantaba diaramente Haridas Thakur; 58 (aproximación de 57,8) rondas en voz alta, 58 rondas para sí

mismo y 58 rondas en su mente.

Una aclaratoria pertinente: En muchas partes se dice que Haridas Thakur cantaba 192 rondas. Pero de

acuerdo a los cálculos anteriores 192 rondas son más de 300.000 nombres (192 x 108 x 16 = 331.776).

¿Dónde está la discrepancia? Lo que ocurre es que aunque la palabra sánscrita lakh equivale a “cien

mil”, se ha tomado que, por aproximación, 64 rondas equivalen a 1 lakh, aún cuando en 64 rondas hay

realmente 110.592 santos nombres. En base a esta aproximación, Haridasa Thakur cantaba 3 veces 64

rondas, es decir, 192 rondas. Por eso se dice que cantaba 3 lakhs de nombres, aún cuando 192 rondas

no son 300.000 nombres, sino 331.776. Esperamos que esto aclare la confusión o desconcierto que ha

surgido entre muchos devotos.

Clases de mantras. Nombres primarios y secundarios

Los Vedas describen dos categorías de mantras: los vaidika-mantras, o mantras védicos, tales como

Gayatri, y la otra categoría es el nama-mantra o mantras compuestos de los nombres del Señor. A su

vez, los nombres del Señor pueden ser primarios y secundarios (directos e indirectos). El Harinama-

chintamani explica estas dos clases como mukya-nama (primarios) y gauna-nama (secundarios).

Los nombres indirectos o secundarios son aquellos que se refieren a un aspecto del Señor Supremo;

como “el todopoderoso”, “el plenamente misericordioso,” la Superalma o Paramatma”, etc. Los

nombres directos o primarios son aquellos que aluden directamente al Señor y describen Sus

pasatiempos trascendentales: Govinda, Gopala, Hari, Rama, Syamasundara, Sri Nandanandana,

Gopinatha, Radha-natha, Madhava, Vamsi-dhari, Madana-mohana, Vraja-gopal, etc. Estos nombres son

plenamente trascendentales e idénticos con el svarupa de Krishna, y permanecen eternamente en el

mundo espiritual, descendiendo a este mundo material para destruir la influencia de maya.

91

La primera categoría de mantras (vaidika-mantras), prescribe muchas reglas y regulaciones (tantra)

asociadas con el canto del mantra. No se puede cantar el mantra en cualquier momento o en cualquier

lugar. Son mantras cantados por los brahmanas y usados generalmente en la adoración (arcana) de la

Deidad, siguiendo el proceso prescrito en manuales autorizados de adoración, como el Arcana-paddhati,

procedimientos incluidos en el Hari-bhakti-vilasa, considerado el mejor Gaudiya-Vaisnava-tantra.

Los nombres secundarios han sido introducidos con la creación del universo material y describen

alguna característica o cualidad (guna) del Señor referida a una personificación partícular en el mundo

fenoménico. Tal es el caso de la palabra “Brahman”, que se refiere a un fundamento de conciencia

indiferenciada. Estos nombres de Dios describen funciones y afiliaciones con Su energía material; tales

como Isvara, Jagannatha (el Señor del universo), Jagat-pati (el controlador del universo), o Paramatma,

referido a la Superalma, testigo de todo el karma de las jivas.

Estos nombres secundarios son invocados por karmis y jñanis, pero no por bhaktas. Su canto produce

actividades piadosas, elevación material y salvación (moksa). Están sólo impregandos en forma parcial

por las potencias de los pasatiempos del Señor. Pero el resultado de Krishna-prema se obtiene

únicamente por el canto de puro de los principales nombres del Señor. Los nombres secundarios o

indirectos son distantes, incompletos y un tanto impersonales. Por eso están desprovistos de toda la

expresión personal de la misericordia y el amor de Krishna. No hay expresión de prema en gauna-nama

porque no existe lila o pasatiempo en ellos.

Pero cuando se canta mukya-nama como Govinda o Gopinatha, y se recuerdan los pasatiempos con

las gopis, fluye el prema en el corazón. Este flujo amoroso proviene del océano del amor divino (prema-

rasa) dentro de esos nombres, porque esos nombres primarios son directamente Krishna Mismo. Como

declara Sri Chaitanya en el primer verso del Siksastakam, tienen el poder de limpiar el espejo del

corazón (ceto-darpanna marjanam) y están dotados de todas las potencias (sarva-saktis) imbuidas en las

formas personales de Krishna.

Un experimento personal, dado por Mahanidhi Swami en su hermoso libro El Arte de Cantar Hare

Krishna—Técnicas para la meditación en japa, del cual se han traducido aquí varios fragmentos, es que

si cantamos “¡Paramatma!, ¡Paramatma!, ¡Paramatma!”, veemos que nada ocurre, salvo sed y fatiga.

Pero si cantamos “¡Radhe Radhe Govinda, Govinda Radhe! ¡Radhe Radhe, Govinda Govinda Radhe!”,

pronto nos intoxicaremos con néctar ambrosíaco y olvidaremos completamente nuestra identidad

corporal. Como Srila Prabhupada dijo una vez: “Al cantar Hare Krishna te sientes vigorizado, fresco y

revivido... Puedes cantar y bailar día y noche, y nunca te cansarás. Pero toma otro nombre. Después de

una hora, todo se acaba y te fastidias.”

Los vaidika-mantras requieren que uno esté completamente dedicado a su sadhana bajo la guía de

un guru calificado (sad-guru), genuino representante de la sucesión discipular. Los mantras no deben ser

cantados caprichosamente, pues pueden cometerse errores en nuestro sadhana, dando como resultado

reacciones negativas. Los nama-mantras son muy diferentes a los vaidika-mantras debido a que están

compuestos únicamente por los nombres del Señor. Tales mantras conllevan la misma potencia que los

vaidika-mantras, pero de una manera accesible a todas las personas, no sólo a los brahmanas. Por eso el

maha-mantra ha descendido del mundo espiritual a la posición más baja, para liberar a los más caídos

92

(patitas, melechas, etc.), llevándolos al plano más elevado. Esta es la bendición especial del Gauranga-

avatara.

Cuando analizamos la fuente del poder de todos los mantras, llegamos a entender que es

únicamente el nombre (nama) lo que le da poder al mantra. Por ejemplo, uno puede tomar un mantra

como om namo bhagavate vasudevaya. Si uno sólo canta om namo, om namo, om namo, no recibirá el

efecto del mantra. Pero, si uno canta vasudeva, vasudeva, vasudeva, recibirá plenamente el beneficio

del mantra, porque Vasudeva es el nombre que apodera al mantra. En los Puranas hay muchos

ejemplos de personas que han cantado el nombre del Señor y han recibido plenamente su

misericordiosa bendición o su darshan (presencia directa), a pesar de no haber sido entrenadas en los

mantras védicos.

En el Krishna-samhita, Srila Bhaktivinoda Thakur expresa lo siguiente:

“El maha-mantra contiene los más dulces nombres del Señor y allí se encuentra el estímulo para

todas las rasas, mezclado con íntimo apego… Estos nombres (Hare, Krishna, Rama) son el mantra

para aquellos en el sendero de madhurya-rasa. Cantarlos constantemente es la mejor forma de

adorar al Señor.”

Los nombres directos son aquellos que se refieren a un concepto más íntimo de Dios como un ser

divino, dotado con atributos personales y acompañado por innumerables asociados y energías, en las

moradas trascendentales (Goloka-dhama. Vaikunta, Ayodhya, Navavipa, etc.). Esos nombres directos de

Dios son el objeto de considerable disfrute para aquellos que han aceptado que Su nombre es sagrado.

Harinama-sankirtana continúa en el mundo espiritual entre Krishna y Sus asociados. Sri Radha y las

gopis están siempre ocupadas en Krishna-kirtana, no en Rama-kirtana ni otro tipo de kirtana. Por eso el

nombre de Krishna tienen preeminencia sobre cualquier otro nombre del Señor Visnu. Y esa es la

esencia del movimiento de sankirtana de Mahaprabhu. De manera que primero debemos cantar Hare

Krishna y luego Hare Rama, no al revés. Entonces tendrá pleno efecto espiritual el Santo Nombre, tal

como le hemos recibido a través de la sucesión discipular, la Sri Rupanuga-sampradaya.

Cuando dos cosas están juntas, se le debe dar más preeminencia a la de mayor importancia o

jerarquía. Cuando viaja una delegación de un estado soberano a un país extranjero, el rey o el

presidente siempre recibe los honores principales, antes del primer ministro y el resto de su séquito o

comitiva ejecutiva de gobierno. Sería inapropiado y ofensivo, no sólo protocolarmente, glorificar

primero a un ministro ante el Presidente, a una sirviente o sirviente ante un Rey o una Reina, o incluso a

un ejecutivo subordinado ante una personalidad de mayor jerarquía tanto desde el punto de vista de

Estado como espiritualmente.

De manera similar, por la razón anterior, en el maha-mantra uno canta primero Hare Krishna Hare

Krishna y no Hare Rama Hara Rama. Aunque como dasa-avatar Sri Rama adviene primero que Krishna y

Balarama (que aparecen en Dvapara-yuga), Bhagavan Sri Krishna es el svayam rupa (Su forma original

como niño vaquero en Vrindavan), el Visnu original y el Avatari u origen de todos los avataras.

También existen Sus propias manifestaciones, svayam-prakasa y vaibhava-prakash (expansiones con

diferentes actitudes y aspectos corporales, tales como su hermano Balarama), son aspectos secundarios,

93

que pueden a su vez expandirse en múltiples formas con las mismas características de opulencia

(prabhava-prakasa), como en la danza rasa y en los palacios de Dvaraka con Sus reinas o mahisis.

Así mismo, pueden derivarse expansiones con diferentes actitudes y aspectos corporales (tad-ekatma-

rupa), de donde surgen manifestaciones parciales del Señor (svamsa) que dan origen a los diferentes

avataras (lila, purusa, guna, saktyavesa, manvantara y yuga avataras), en tanto que las formas de Visnu

de cuatro brazos en Vaikunta, expandidas de Balarama (conocidas como vilasa), originan las prabhava-

vilasa (las primeras expansiones cuádruples del primer grupo adi-catur-vyuha de Vaikunta —Vasudeva,

Sankarsana, Pradyumna y Anirudha), y vaibhava-vilasa (el segundo grupo), conformándose así un

cuadro general de los avataras que merece un estudio aparte.

Pero de todas esas manifestaciónes, Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. Como fue alabado en

el Brahma-samhita al comienzo de la creación, el supremo atractivo, Sri Krishna, es el señor primordial

(govindam adi-purusam, sac-cid-ananda-vigrahah, anadir adir govindam) y la causa de todas las causas

(sarva karana karanam). Por eso en el maha-mantra se canta primero Hare Krishna y luego Hare Rama,

aunque la repetición del mantra pudiera parecer indistinta.

Vemos pues que hay diversas categorías de mantras, de acuerdo a los nombres que los contienen. El

maravilloso mantra sagrado que canta Krishna es el nombre de Su querida Radharani, porque el maha-

mantra de Radharani es el nombre del Señor Krishna.

Rasayana-japa

La magia del canto de 64 rondas se llama laksanam. El método tradicional que combina el canto de

japa con la recitación y/o meditación en los bhakti-rasayana-slokas se llama rasayana-japa, porque

actúan como un tónico vital reconstituyente, así como en la medicina Ayurvédica se describe a un elixir

nutritivo para la salud.

Los bhakti-rasayana-slokas se mencionan en el último capítulo del Brihad-bhagavatamrtam de

Sanatana Goswami. Son 63 versos maravillosos que estimulan los sentimientos del bhakti, nos llenan de

atracción por Vrindavana y aumentan la melosidad de vraja-bhava y nuestro amor por Krishna. De esos

versos, 59 slokas provienen del Srimad-Bhagavatam (55 slokas del Décimo Canto y 9 slokas del Cuarto

Canto), y 4 versos del Brahma-samhita.

De acuerdo a los acharyas, el método de bhajana que combina el canto de 64 rondas con la recitación

de bhakti-rasayana-slokas, purifica con fuerza el corazón, solidifica la devoción e incrementa krishna-

prema. El método consiste en que mientras se canta el Santo Nombre, se hace una pausa para recitar

uno de los bhakti-rasayana-slokas.

Luego se sigue cantando japa mientras se medita profundamente en el significado y el pasatiempo

del verso, con los ojos cerrados y con intensa concentración, tratando de ver desde el corazón a los

devotos descritos en ese lila, orándoles sinceramente para que revelen internamente sus sentimientos

de amor (prema) y apego (rati) por Krishna. Así se pasan 16, 32, o 64 rondas meditando continuamente

en un verso. Sin embargo, si eso no es posible, entonces se pasa al siguiente verso y se repite el proceso.

Los Gaudiya acharyas confirman que ese tipo de bhajana aumenta definitivamente tanto la

bienaventuranza del canto como nuestro amor por Radha y Krishna. Para aumentar nuestro bhakti

94

también es sumamente recomendable bañarse (con la mentalidad apropiada) en Radha-kunda y Syama-

kunda, porque esos lagos son el prema líquido de la unión de la Divina Pareja de Vraja-dhama.

Aunque muchos de los bhakti-rasayana slokas describen sakhya-bhava o el madhurya-bhava de las

Vraja-gopis, hay también versos que estimulan vatsalya-bhava. Tal es el caso de un verso muy

importante del Bhagavatam (10.9.3), el cual describe la bella forma y el seva-bhava de Yasodamaji,

batiendo desinteresadamente mantequilla para su querido Gopala.

En el significado de este verso, Srila Prabhupada da un relevante consejo en relación a raganuga-

bhakti. Su Divina Gracia dice que cualquiera que desee servir eternamente a Krishna en vatsalya-bhava

(afecto maternal o paternal, en el caso de Nanda Maharaj, el padre de Krishna), debe ejecutar rupa-

dhyana (meditación en una forma trascendental) y contemplar a la madre Yasoda en sus sentimientos

amorosos. Animando de esta forma a los devotos seriamente interesados en meditar en este

pasatiempo, Srila Prabhupada parece recomendar la práctica de rasayana-japa. Este es el verso y el

significado Bhaktivedanta:

ksauman vesah prthu-kati-tate bibhratt sutra-naddham

putra-sneha-snuta-kuca-yugam jata-kampam ca subhruh

rajjv-akaraa-srama-bhuja-calat-kankanau kundale ca

svinnam vaktram kabara-vigalan-malati nirmamantha

“Vestida con un sari de color amarillo azafrán, con un cinturón en torno a sus redondas caderas,

madre Yasoda tiraba de la cuerda de batir realizando un considerable esfuerzo, que hacía que Sus

ajorcas y pendientes se moviesen y sonasen al compás de las sacudidas de su cuerpo. Debido al intenso

amor que sentía por su hijo, sus senos estaban húmedos de leche. Su rostro, de hermosísimas cejas,

estaba empapado de sudor, y de sus cabellos se desprendían flores malati.”

Significado

“Todo el que desee ser consciente de Krishna con actitud de cariño maternal o paternal, debe

contemplar los rasgos corporales de madre Yasoda; lo cual no significa que se deba cultivar el deseo de

ser como Yasoda, pues eso es mayavada. Cualquiera que sea nuestra actitud —cariño maternal, amor

conyugal, amistad o servidumbre—, debemos seguir los pasos de los habitantes de Vrndavana; pero no

tratar de ser iguales a ellos. Ésa es la razón de la descripción que se da en este verso. Los devotos

avanzados deben apreciar mucho esta descripción, pensando siempre en los rasgos de madre Yasoda:

cómo iba vestida, como trabajaba y sudaba, qué hermoso era el tocado de flores en su cabello, etc.

Debemos beneficiarnos de la descripción que se da en este verso pensando en madre Yasoda con

sentimientos de cariño maternal por Krishna.”

Este maravilloso verso puede ser recordado en rasayana-japa por quienes tengan atracción por

vatsalya-rasa. Los sadhakas atraidos por sakhya-rasa pueden recordar el pasatiempo anteriormente

mencionado, donde Sri Krishna Gopala llama a las vacas al goshala con Su mani-mala después de venir

del pastoreo en Govardhana. Sin embargo, cultivar sakhya-rasa (a diferencia de otras relaciones con

Krishna), debe hacerse en el espíritu de servicio desinteresado, manifestado en un sentido de igualdad

con Krishna. Este tipo elevado de bhajana requiere que uno adopte el ego o la naturaleza del nitya-

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parikara (eterno asociado) de Krishna en Vraja-dhama, que representa al sentimiento particular que

corresponde con nuestro propio sentimiento espiritual emergente (sva-bhava).

Esto no es algo barato y no es recomendable para los devotos neófitos. No obstante, se menciona

autorizadamente para desarrollar el impulso lícito por rati (atracción), correspondiente a ese tipo de

rasa fraternal (sakhya-bhava). Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur instruye que este tipo de bhajana

se activa en el plano de advaya jñana tattva, más allá de la mente.

Todas las relaciones de los asociados eternos (nitya-parikaras) de Krishna en Vraja, sea cual sea su

rasa, están situadas en el plano puro de conciencia conocido técnicamente como suddha-sattva. Este

estado trascendental engloba las energías sandhini, sanvit y hladini-sakti. Sri Goloka-dhama, la morada

eterna de Krihna, no está afectada por las cualidades materiales. Allí sólo existe el intercambio amoroso

trascendental entre Krishna y Sus asociados en diferentes rasas, pero todo se realiza en el plano de

suddha-sattva. En un famoso verso del Srimad-Bhagavatam (10.27.4), el Señor Siva declara que Krishna

y Su morada son plenamente trascendentales, siendo este el rasgo principal del reino de Dios: visuddha-

sattvam tava dhama santam… En el significado del Chaitanya-charitamrta (4.62), Srila Prabhupada

expresa lo siguiente:

La exhibición total de estas potencias [sandhini, sanvit y hladini] se llama visuddha-sattva, y este

nivel de variedad espiritual se muestra incluso en el mundo material, cuando el Señor desciende. Por

tanto, los pasatiempos y manifestaciones del Señor en el mundo material no son en absoluto

materiales; pertenecen al estado trascendental puro. La Bhagavad-gita confirma que todo el que

comprende la naturaleza trascendental del advenimiento, las actividades y la partida del Señor es

elegible para ser liberado del cautiverio material, al dejar el presente tabernáculo material. Puede

entrar en el reino espiritual para relacionarse con la Suprema Personalidad de Dios e intercambiar la

potencia hladini en correspondencia con Él. En la modalidad mundana de la bondad, hay indicios de

pasión e ignorancia. Por tanto, la bondad mundana, al estar mezclada, se llama misra-sattva. Pero la

variedad trascendental de visuddha-sattva está completamente libre de toda cualidad mundana. Por

tanto, visuddha-sattva es la atmósfera apropiada en la cual se tiene la experiencia de la Suprema

Personalidad de Dios y de Sus pasatiempos trascendentales.

En el proceso de conciencia de Krishna todo es dinámico. Sri Guru y Sri Krishna guían al devoto

interna y externamente para que sepa qué hacer, antes y después, en el plano trascendental absoluto.

La relación con Sri Guru no está limitada por el espacio ni por el tiempo. Estar conectado con las

instrucciones del guru es realmente el vínculo espiritual que nos libera del cautiverio material. Es por

eso que la “unión en la separación”, constituye el principio más elevado en el sendero de la devoción.

Todo depende de nuestro bhakti, de nuestra entrega o dedicación.

Cantos distintos, rasas distintas

Krishna le dice a Arjuna que El corresponde con Su devoto en todos los distintos servicios que le

prestan, de acuerdo a las esferas particulares, en los diferentes sentimientos o rasas: ye yatha mam

prapadyante tams tathaiva bhajamya-ham (Bhagavad-gita 4.11). Las distinciones entre estos

sentimientos espirituales (bhavas), se pueden reconocer si están en la misma plataforma absoluta.

Krishna es akhila-rasamrta-sindhu-murti, la personificación del océano de todo sentimiento

trascendental.

96

Cuando se canta el Santo Nombre en cierto plano de elevación, los sentimientos originales invocados

por el Sri Nama pueden despertar atracciones trascendentales. Surgen del recuerdo bienaventurado

(ananda-smarana) del Krishna-lila, tal como se realizan en el eterno plano espiritual. De alli se originan

las cinco rasas particulares: neutralidad (santa), servidumbre (dasya), amistad (sakhya), sentimiento

paternal y maternal (vatsalya), y el sentimiento más íntimo de amor conyugal (madhurya-rasa).

Si un devoto es puro y afortunado, Krishna intercambia sentimientos con él en cualquiera de estas

cinco rasas principales, descritas minuciosamente por Sri Rupa Goswami en el Bhakti-rasamrta-sindhu.

Los santa-bhaktas no asumen ocupaciones activas por Su propio interés. Tal es el caso de la flauta de

Krishna. Algunos dicen no está situada en santa-rasa, sino en madhurya-rasa, debido a que tiene

contacto con los dulces labios de Syamasundara. Krishna la toca cuando le place y si no la guarda. El usa

varios tipos de flautas, depende del lila. Y para sus sirvientes directos (dasya-bhaktas), El es Su Señor

favorito.

Pero Krishna pudiera decirle a alguno de sus siervos que se vaya porque no lo necesita. Entonces este

tiene que seguir la orden, como lo haría un mayordomo con el dueño o amo de una opulenta mansión,

que le lleva su comida, su ropa y lo colma de las atenciones necesarias. Naturalmente, en el mundo

material, al criado o criada se les paga un salario por su servicio, pero en el mundo espiritual el servicio

amoroso que se le presta al Señor Krishna está desprovisto de interés alguno y es inmotivado (ahaituki-

bhakti).

También existe el canto de aquellos devotos que puede que al cantar sientan estímulos por una

relación de amistad o fraternidad con Krishna, como vaqueritos íntimos o vaqueros mayores (sakhas),

más cercanos a Nanda baba. Habría que establecer diferenciaciones, de acuerdo a cada tendencia

particular del sadhaka. Sakhya-rasa tiene dos fases: la primera es la amistad con sentimiento de respeto

y reverencia (audarya-bhava), que en cierta forma bloquea una mayor intimidad en la relación. Este es

el tipo de bhava que tiene Arjuna con Krishna.

Pero cuando la amistad con Krishna se desarrolla aún más, ya no existen las formalidades ni las

deferencias honorables o temerosas. Entonces el devoto se entra en el plano de la igualdad, como

ocurre entre amigos íntimos. Es por eso que los amiguitos en el círculo más íntimo de Krishna no

profesan respeto ni veneración fatuas, sino que lo consideran como si fuera semejante a ellos. Estos

gopas luchan y juegan con Gopal, pastorean las vacas con El, se suben en sus hombros, le hacen

travesuras, e incluso se comen las exquisitas preparaciones que la madre Yasoda le prepara y guarda

amorosamente en un hermoso recipiente, que El se lleva a Govardhana para un refrigerio. Yasoda

prepara eso con amor por si Su amado Gopal tiene hambre durante el pastoreo con sus amigos, que

juguetean entre las vacas y los terneros.

En este tipo de amigos íntimos están Sudama, Sridama, Madhumangala, y otros gopas que se

divierten infinitamente con Krishna en juegos y pasatiempos interminables. Aunque madhurya-lila se

estima como la relación suprema, Visvanatha-chakravarti Thakur considera que los pasatiempos

infantiles de Krishna tienen una dulzura tan especial, que atraen poderosamente incluso a los acharyas

que están situados en gopi-bhava.

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Las relaciones con Krishna corresponden a un proceso de refinamiento del bhakti-rasa, tal como

ocurre con la destilación del jugo de caña de azúcar. Primero se concentra en las melazas y luego queda

cristalizado y refinado, hasta llegar al estado de azúcar en roca. Entre las gradaciones pudiera haber una

mezcla compatible de rasas y sentimientos agregados, pues la relación amistosa bien pudiera también

encontrarse en el afecto de vatsalya-bhava.

Aún cuando es natural que los padres protejan a sus hijos, también pueden desarrollar relaciones

amistosas con ellos, como ocurre con Nanda y Yasoda. En tal relación protectiva puede incluso

contemplarse el castigo del hijo amado, para su resguardo o protección. Tal es el caso del Damodara-lila

y otros pasatiempos transcendentales de Krishna-kumara en Gokula, cuando se roba la mantequilla o el

yogur y lo reparte entre los monos, motivando la furia y el deseo de castigarlo de parte de madre

Yasoda. Estas relaciones trascendentales no pueden ser comprendidas en comparación con el plano

mundano, y sólo madhurya-rasa contiene, de la manera más excelsa, el clímax de todas las rasas. Allí se

encuentran incluidos todos los sentimientos trascendentales. Como explica Sri Krishnadas Kaviraj

Goswami, el padre del Krishna, Su madre y las actividades familiares, son una exhibición de la existencia

visuddha-sattva, al igual que en las demás rasas.

En una relación tan íntima, la pareja divina de Vraja, tanto Krishna como Su consorte, Srimati Radhika,

desarrollan mutua servidumbre, amistad, neutralidad, sentimientos de protección (vatsalya) y

finalmente intimidad conyugal (ujjvala-rasa), que se despliega en su máxima expresión cada noche en

los pasatiempos confidenciales del Nidhuvana-kunja, donde únicamente tienen acceso ciertas manjaris y

sakhis, consagradas a Radha-dasyam.

El amor de las gopis es puro e inmaculado y nada tiene que ver con la lujuria mundana. El parakiya-

rasa es acyntya-tattva y está más allá de la comprensión ordinaria. Aunque parezca una actividad sexual

mundana, no hay que confundirlo con el erotismo mundano. El amor por Dios en ese plano es

completamente puro e inadulterado y responde a la estética trascendental del parakiya-rasa. Al citar un

verso de Srila Rupa Goswami del Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.285-286), Srila Krishnadas Kaviraj

Goswami ha expresado lo siguiente en el Chaitanya-charitamrta (Adi-lila, 4.162):

gopi-ganera premera ‘rudha-bhava’ nama

viruddha nirmala prema, kabhu nahe kama

“El amor de las gopis se llama rudha-bhava. Es puro e inmaculado. En ningún momento es lujuria.”

Hasta los devotos excelsos como Uddhava desean conocer esa clase de amor divino. Como también

declara el Chaitanya-charitamrta (Adi-lila, 4.164-5), la lujuria y el amor puro son completamente

opuestos:

kama, prema,—donhakara vibhinna laksana

lauha ara hema yaiche svarupe vilaksana

tmendriya-priti-vañcha—tare bali ‘kama’

krsnendriya-priti-iccha dhare ‘prema’ nama

“La lujuria y el amor tienen características diferentes, igual que el hierro y el oro tienen naturalezas

diferentes.”

98

“El deseo de complacer los propios sentidos es kama [lujuria], pero el deseo de satisfacer los sentidos

del Señor Krishna es prema *amor+.”

El amor de las gopis por Krishna es completamene puro. No se despliega para su propia

complacencia, sino para complacer a Krishna, estando desprovisto de cualquier interés personal. Por la

gracia del Santo Nombre, todos los sentimientos antes descritos, pueden ser evocados genuinamente en

el corazón del devoto puro durante su canto de japa.

En el noveno rayo de su novela Prema Pradipa, Srila Bhaktivinoda Thakur hace varias consideraciones

sobre algunas rasas, siendo cada una de dos clases, dependiendo de su germinación, salvo vatsalya-

rasa, que siempre es perfecta y no se convierte en ninguna otra rasa. Cuando se nutre sakhya, puede

convertirse en vatsalya o madhurya. Srila Bhaktivinoda Thakur concluye lo siguiente: “Aunque vatsalya

es una forma de culminación, es inferior a madhurya. En la madhurya-rasa, pranaya, mana, sneha, etc.,

no son estimadas. Ellas son completamente independientes.”

Como explica Bhaktivinoda Thakur el Nama revela el cuerpo espiritual (siddha-deha) que se

manifiesta internamente por la gracia del Santo Nombre. Esta es indudablemente una realización muy

elevada.

___________ ___________

“Mi querido amigo, si tú estás muy apegado a tus amigos

mundanos, no veas la cara sonriente del Señor Govinda

cuando El se para en la ribera del Yamuna.”

Sri Rupa Goswami

99

Apéndice 8

Técnicas y consejos prácticos para mejorar la meditación de japa

Oraciones para superar las ofensas

La concepción madhurya-bhava del maha-mantra

Hay dos tipos básicos de canto. La meditación personal, donde uno canta en las cuentas, se llama japa.

Cuando uno canta en respuesta con otros se llama kirtana. Usualmente, este canto congregacional se

acompaña con instrumentos musicales (mrdanga y kartals) y aplaudiendo suavemente. Para el primer

tipo de meditación sólo se necesita un conjunto de (108) cuentas (japa-mala).

“El canto de japa debe hacerse en las primeras horas de la mañana con plena concentración,

preferiblemente durante el tiempo del brahma-muhurta. Hay que concentrarse plenamente en la

vibración sonora del mantra. Al pronunciar claramente cada nombre aumentará gradualmente tu

rapidez de manera natural. No te preocupes mucho por cantar rápido, los más importante es escuchar

bien”. (Enseñanzas de Srila Prabhupada, 6/1/1972)

Debido a que las oraciones del Siksastakam son tan importantes, se recomienda cantarlas todos los días

antes del maha-mantra en japa. La recitación de las ocho instrucciones trascendentales de Sri Chaitanya

no debe hacerse mecánicamente ni sin sentimiento, lo mismo que al cantar el Santo Nombre. No es

parte “del programa de la mañana”. Debemos reflexionar profundamente en cada verso. El Apéndice 4

incluye algunas secciones sobre el Siksastakam. Durante la meditación de japa también se puede pensar

sobre estos versos indivualmente. El Chaitanya-charitamrta (Antya-lila, 20.65) declara la importancia

que tiene recitar el Siksastaka diariamente para aumentar el bhakti:

prabhura ‘siksataka-sloka yei pade, sune

krsne prema-bhakti tara bade dine-dine

“Quien recite o escuche esos ocho versos, que son las instrucciones de Sri Caitanya Mahaprabhu,

aumentará día a día su amor extático y su devoción por Krishna.”

Muchos Gaudiya Vaisnavas recitan el siguiente verso antes de tomar la sagrada japa-mala y comenzar a

cantar:

tribhanga bhangina rupam venu ranga karancitam

gopi mandala madhyastam amrami nandanandanam

“Yo medito en Sri Krishna, el hijo de Nanda Maharaja, quien toca Su flauta estando parado en una

encantadora posición curvada en tres partes, en medio de un círculo de Vraja-gopis.”

Al terminar la japa, “uno debe ofrecer reverencias al Señor con una mente humilde y actitud

devocional.” (Srimad-Bhagavatam, 6.19.10).

El canto de japa se debe conducir preferiblemente ante una planta de Tulasi, sentado en posicion de

loto, en un lugar pacífico, silencioso y propicio—en el templo, en un lugar de peregrinaje, cerca de un río

sagrado, en un lugar limpio, en un sitio apropiado para meditar, tal como un bhajan-kutir, en compañía

100

de devotos, ante las Deidades o una imagen del Señor o del maestro espiritual. Si por algún

impedimento fisico uno no puede sentarse en el suelo en un cojín, debe sentarse en una silla y estar

cómodo, pues no se trata de torturar al cuerpo y perturbar la meditación del mantra-yoga.

No se debe cantar en la cama, en sitios oscuros e impuros, en medio de un bullicio, en un vehículo en

movimiento, estando muy fatigado o junto a personas de malas vibraciones. Las japas deben guardarse

en la bolsita que las protegue, donde se sujeta el contador para llevar el número de rondas. No se debe

cantar estando sucio, sin haberse bañado o en un estado mental muy transtornado.

Hay que cantar pronunciando bien cada palabra, escuchando la vibración sonora. Si uno puede pensar

en algún pasatiempo de Krishna está bien, pero eso sólo pueden hacerlo sin problemas los devotos

avanzados. Es mejor escuchar el mantra y concentrar la mente en cada palabra. Lo principal es fijar

nuestra mente en el sonido del canto. Gradualmente, tal vez podremos recordar a Krshna y Sus lilas.

No es bueno detener una ronda una vez empezada. Primero se debe cantar el pancha-tattva mantra,

como así lo recomienda Srila Prabhupada para evitar ofensas en el canto de esa ronda. El canto debe ser

como el flujo de un río, sin interrupciones. La fluidez del canto a veces es buena y otras veces cuesta

más. Hay que luchar y seguir cantando con fe, pidiendóle al Santo Nombre que nos permita cantar con

gusto y pronunicarlo claramente. Nadie dice que es fácil alcanzar la perfección del canto. Pero hay que

luchar. Krishna siempre ayuda cuando ve nuestro sincero esfuerzo.

Esforzarse por cantar bien y fijar la atención produce naturalmente una actitud que beneficia nuestra

devoción. Esta es la forma de servir al Santo Nombre. De la misma manera que cuando estamos

cocinando debemos tener cuidado de que no se quemen las preparaciones, poniendo bien las especias,

y manteniendo bien la cocción de lo que va a ser ofrecido al maestro espiritual y a las Deidades, así

debemos expresar nuestra devoción, poniendo atención y cuidado al cantar japa. Al cantar o cocinar

también podemos pensar esto: “Por favor Krishna, permite que todo salga bien y acepta esta ofrenda

que estoy haciendo para Ti.” La devoción más importante es hacerlo todo bien para el placer de Krishna.

Por eso tenemos que cantar bien y la concentración es la mejor meditación, mantra-yoga. Si tan sólo

mantenemos fija nuestra mente escuchando el santo nombre con atención, durante el namabhasa

vendrán pensamientos espontáneos de Krishna (raganuga-bhakti).

Hay que estar atento y no cantar en forma inconsciente. El canto de japa significa un estado alerta de

introspección y recuerdo de Krishna. En el libro para la reforma de japa que fue publicado hace tiempo

por el BBT se hace una buena observación en relación con lo anterior: “Esto implica que hay que tener

una concepción intelectual del canto; ‘tengo que lograrlo y meterme en la concentración’. Lo demás no

es importante. A veces la gente lee instrucciones para operar algo, pero tienen tantas responsabilidades

que no dedican atención a las instrucciones y para ellos no significan nada. Pude que digan: ‘Otros

pueden hacerlo. No puedo concentrarme en eso. Eso muy trivial”. Este es un buen consejo. Por eso no

hay que menospreciar el Santo Nombre detrás de la mente. Es absurdo aceptar que no se puede usar

bien la inteligencia para concentrarse en la repetición del maha-mantra.

Una vez, un devoto le dijo a Srila Prabhupada que tenía dificultades controlando la mente cuando

cantaba japa. Prabhupada le respondió: “¿Dónde está el asunto de la mente? Simplemente tienes que

escuchar bien el mantra. Eso es todo. La mente no tiene nada que ver en eso.” Sin embargo, sabemos

101

que con frecuencia la mente divaga pensando muchas cosas cuando se está cantando japa. Es lo que

podría llamarse el “vuelo de la mosca” —Zhummm, Zhummm… El zumbido de la mente vuela de aquí

para allá mientras se canta el maha-mantra. Uno piensa: “Tengo que hacer esto, tengo que atender esto

otro, a tal hora tengo una ocupación”. O bien recuerda cosas ajenas a escuchar bien las palabras del

maha-mantra, impidiendo con ello la buena concentración. La recomendación para esta tendencia a

pensar en otra cosa y detener el vuelo de la mente, es fijar la atención, enfocar la voluntad de querer

cantar escuchando bien y nada más. Por eso Bhaktisiddhanta Sarasvati decía que cada mañana hay que

darle cien bastonazos a la mente inquieta y por la noche cien zapatazos.” Uno tiene que traer los

sentidos bajo control, como debe hacer un yogui, así como la tortuga esconde sus miembros en su

caparazón cuando advierte el peligro. Véase el Bhagavad-gita (2.58).

Cuando se canta japa no se debe hablar: hay que concentrase. A veces, para cantar japa, los devotos

salen a caminar a un parque, a sitios tranquilos aledaños al templo o a su casa. Pero ocurre con

frecuencia que comienzan a hablar prajalpa, o incluso de asuntos administrativos, etc. Eso afecta la

calidad de la japa. Por eso cuando uno va con alguien a caminar para cantar en un “Japa-walk”, como se

dice en inglés, en realidad debe ser un “Japa walk”, no un “Japa talk”. Si se camina cantando con alguien

hay que cantar y no hablar. Recuerdo que cuando caminamos con Srila Prabhupada temprano en la

mañana en el Parque del Este, un grande y hermoso lugar ecológico donde conseguimos permiso para

caminar con Prabhupada cuando vino a Caracas en Febrero de 1975, un grupo de devotos tuvimos el

privilegio de caminar con Su Divina Gracia todos los días, tanto en ese hermoso recinto natural como en

el Jardín Botánico, una dependencia forestal de la Universidad Central de Venezuela (UCV), adscrita a las

investigaciones biológicas de la Facultad de Ciencias de la UCV.

Una anécdota trascendental

Todos cantábamos japa caminando con Srila Prabhupada. Apoyado en su bastón y envuelto en su

chada, él caminaba en forma muy grave y aristocrática, mostrando claramente los síntomas de un

paramahansa Vaisnava. Un día, mientras caminabamos por un sendero asfaltado del mencionado

Parque del Este, Srila Prabhupada se detuvo y se sentó en un banco verde que quedaba cerca de un

lago, donde se deslizaban placenteramente unos cisnes con algunos patos. Esa parte del recinto estaba

protegida por una varanda. Todavía es actualmente un hermoso paisaje natural, rodeado por esbeltos y

frondosos árboles. Todos los devotos nos sentamos en el suelo, en silencio, en torno a Prabhupada,

extasiados por su dharsan y casi hipnotizados por su presencia celestial. Seguimos allí sentados

mirándolo sin decir nada, mientras él contemplaba con exquisita calma el lago que quedaba enfrente del

banco, enmarcado dentro de ese atractivo y tranquilo entorno que llamaba a la meditación. Entonces

Prabhupada rompió el silencio y dijo en inglés: ¡Canten Hare Krishna!” Y todos los devotos exclamamos:

“¡Jaya Prabhupada!” Eso fue una bendición para los oídos. Todo ocurrió como si se hubiera congelado el

tiempo. Después de un instante, Prabhupada se paró y siguió caminando. Y todos los devotos seguimos

a Srila Prabhupada, cantando con renovado vigor y atención, Hare Krishna Hare Krishna Krishna Hare

Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare.

En el libro Srila Prabhupada en Venezuela que fue publicado como digno homenaje de la visita de

Prabhupada a Venezuela en 1975, se recojen muchos otros pasatiempos de su estadía entre los devotos

que estaban en Caracas en ese tiempo.

102

Escuchar el maha-mantra de un devoto puro del Señor tiene un efecto muy poderoso. Por eso se

recomienda que cuando se cante japa en el templo todas las mañanas, se ponga la grabación de Srila

Prabhupada cantando el maha-mantra. El volumen debe ser moderado, para no invadir nuestro propio

canto. En casi todos los templos de Iskcon se hace así, lo cual es muy recomendable. Cuando un devoto

puro canta el Santo Nombre y otros escuchan, eso tiene un poderoso efecto purificardor. Srila Krishna

das babaji Maharaj, un querido hermano espiritual de Srila Prabhupada que era bienqueriente de los

seguidores de Srila Prabhupada y que por su petición cantó para él en sus momentos finales en

Vrindavana, tenía un canto muy dulce y muy puro del Santo Nombre. También se recomienda escuchar

sus bhajans cantando Hare Krishna, acompañado simplemente por sus toques expertos de mrdanga. Sus

grabaciones son populares y están disponibles.

Las japas, solas o en la bolsita que las resguarda, no se deben introducir en el baño ni en sitios impuros.

A muchos devotos y devotas les gusta usar bolsitas de japa bordadas con los nombres de Krishna en

sánscrito, con las propias 16 palabras del maha-mantra, con los pies de loto de Krishna y Radharani,

Krishna-Balarama, o con alguna imagen de Krishna o de Srila Prabhupada. Como Krishna no es distinto

de Su nombre (nama), Su imagen (svarupa), Sus cualidades (guna) y Sus pasatiempos (lila), si tenemos

una bolsita de japa con tales imágenes bordadas, pintadas o impresas, no podemos ponerla en el suelo,

entrar con ella en el baño, dejarla en lugares inapropiados o tocarla con las manos sucias.

Por eso tampoco se recomienda que los devotos varones usen franelillas (T-shirt) con imágenes de

Krishna o de cualquier devata, porque cuando se dan reverencias de cuerpo entero (dandavats) en el

templo, entonces esas imágenes tocarán el suelo, lo cual es inapropiado. Aunque existe un comercio con

la venta de ese tipo de franelillas con imágenes y nombres de Krishna por detrás y por delante, no se

deben usar porque se llenan de sudor, pueden ensuciarse si cae comida en la tela o se manchan con

alguna substancia. Hay que mantener la conciencia de que Krishna no es diferente de Su imagen. Lo

mismo que sus japas, un devoto no pone a Krishna en el suelo para ensuciarlo y luego meterlo en la

lavadora. Es pertinente incluir esta advertencia en este último apéndice, que contiene diversas

instrucciones y consejos prácticos.

Si lo prefieres, usa unos tampones en los oidos para aislarte del sonido exterior y escuchar mejor en

sonido del maha-mantra. A muchos devotos les da buenos resultados al cantar japa. Colocarse una

especie de audífonos pequeños, como los que vienen con los aparatos reproductores de música,

también puede servir. He visto que algunos devotos usan grandes audifonos profesionales para cubrir

sus orejas mientran cantan. Los tampones para el aislamiento del ruido (de goma-espuma, cera

moldeable, u otro material suave), se consiguen fácilmente en algunas farmacias. También suelen

dárselos a los pasajeros con otros artículos ciertas compañías aéreas. En un largo viaje de avión ayuda

mucho aislarse del ruido circundante con esos tampones. Cuando cantamos así, podemos sentir como

retumba la resonancia del maha-mantra dentro de nuestro ser. Como todo lo positivo para aumentar

nuestra devoción es recomendable, es bueno usar de este tipo de tampones.

Lleva siempre tus japas contigo durante un viaje aéreo o terrestre. No pongas tus japas en la maleta que

va con el equipaje. Las japas son tu conexión directa con el Santo Nombre de Krishna, la cual te fue dado

por tu maestro espiritual. Así como nunca pondrás dinero en un sitio inseguro donde pueda perderse,

sino que lo llevaras contigo a buen resguardo, lleva siempre contigo tu bolsa de japa y nunca la pierdas.

103

Muchos devotos cantan japa en un contador automático, como los que se usan en los laboratorios para

contar unidades al ver muestras a través de un microcopio, o para contar muchas cosas en una fábrica o

un almacén. No hagas eso argumentando razones prácticas. Srila Prabhupada siempre cantaba en sus

cuentas de japa. Nunca lo vimos hacer click, click click con el dedo pulgar, para ver luego cuantas veces

había cantado. Puede que en los tiempos modernos algunos devotos usen ese medio mecánico, pero los

Vaisnavas cantan tradicionalmente Hare Krishna en sus cuentas de Tulasi. El contacto de la planta

sagrada de Tulasi es mucho más auspicioso que el toque de cualquier metal. Canta el maha-mantra en

tus japas, estés donde estés.

¿Por qué algunos días tenemos dificultad para concentrarnos en el canto de nuestras rondas mientras

que otros días nos es más fácil? Esta es la perfecta definición o síntoma de inestabilidad. Al alcanzar

estabilidad (nistha) todos los días cantaremos bien, de manera fluída, sintiento alivio y placer. Podremos

avanzar en la japa cuando estemos siempre dispuestos a hacerlo con una conciencia estable. El

resultado es que sentiremos menos deseos materiales.

Si cantas con ofensas tu canto será ofensivo. Tienes que superar esto por todos los medios para avanzar

realmente en el servicio devocional, pues el canto del Santo Nombre es el impulso para el bhakti-seva.

Aunque tu canto sea imperfecto, anímate a proseguir y esfuérzate por cantar bien. Seguramente,

Krishna pronto te ayudará. La misericordia de Krisna no tiene causa. Es la recompensa a todo esfuerzo

espiritual sincero. Krishna conoce nuestro corazón.

No hay ningún “secreto” para cantar bien japa: es una lucha. No hay atajo fácil. El secreto es entregarse

a la lucha y seguir luchando. Hay que temer que la muerte pueda venir en cualquier momento. Por eso

es muy urgente cantar Hare Krishna bien. De allí el eslogan: “Cante mientras pueda y sea feliz”. Uno

desarrollará amor por Krishna llorando como un niño lo hace por su madre: “¡Oh, Krishna, hijo de

Nanda!, estoy metido en este samsara. Por favor, sálvame y fíjame como uno de los átomos en Tus pies

de loto”.

Lo mejor es orar al propio Sri Nama y escuchar bien el sonido al pronunciar el maha-mantra. Si hacemos

eso vendrá automáticamente el estado de pensar en las formas de Radha y Krishna, porque el maha-

mantra es un Radha-Krishna mantra. Esto no puede ser forzado. Viene por krpa.

Uno puede orar al Señor Nrsinhadeva para eliminar los anarthas y aparadhas del corazón. El puede

destruir los obstáculos y otorgar atracción por cantar Hare Krishna. Después de glorificar a Sri Guru, los

Goswamis y el Señor Nrsimha, uno debe orar a Gaura-Nitai y al Pancha-tattva para que eliminen nama-

aparadhas y nos concedan la habilidad para cantar en suddha-nama.

Para controlar la mente es suficiente controlar dos sentidos. Si nos ocupamos en el proceso de escuchar

y cantar (sravanam-kirtanam) con la lengua, entonces estos dos sentidos pueden capturar la mente con

el maha-mantra Hare Krishna. Mantra es una palabra compuesta; manas (mente) y trayate (lo que la

libera); la vibración trascendental que controla la mente.

Cantar japa “recarga las baterias” espiritualmente. Krishna es el nami y el nama es el Hare Krishna

mantra. Para ver a Dios hay que preparar los ojos y también los oidos, limpiando el corazón; ceto-

104

darpana-marjanam. Es un proceso muy científico y prácticamente todos pueden realizarlo. Pero hay que

cantar japa bien.

La siguiente pregunta es muy honesta: ¿Cómo puedo controlar la mente cantando? Si no se cometen

gruesos pecados, puede haber deseos sutiles en la mente incontrolada que dificulta el canto. Esto es

prominente en la era de Kali. La única solución es esforzarse duro al cantar. Krishna dice que cuando

quiera y dondequiera que la mente divage, hay que traerla bajo control. Así como el padre debe cuidar

al niño para que no se pierda, observándolo amorosamente, en forma similar, hay que cooperar con la

mente para disciplinarla y mantenerla bajo concentración al cantar japa. No encuentres faltas en el

proceso. Y no pienses que Krishna no te está ayudando. El lo está haciendo al darse El Mismo en Su

Santo Nombre. Tienes que asumir el proceso sinceramente: “Dios ayuda a aquellos que se ayudan a sí

mismos.”

Así como se bate la leche hasta que se produce la crema, cuando cantas Hare Krishna se despierta tu

amor dormido por Dios. El prema-bhakti está ahí, pero tiene que brotar por el buen canto sin ofensas.

Para cantar 16 rondas hay que mover la lengua y los labios y recitar el mantra en forma audible,

pronunciando bien las palabras, no una jerga incomprensible. Si cantas más de 16 rondas está bien.

Cantar fuerte no es algo externo, pero tampoco hay que molestar a los demás. Por eso el canto de japa

debe ser una meditación sonora aceptable, sin perturbar a nadie. Un devoto o devota tienen una

naturaleza gentil y compasiva para con todas las entidades vivientes.

En el canto alto (vacika), silencioso o suave (upamsu) o el canto en la mente sin sonido externo

(manasica), lo que importa es la calidad, no cantar para los demás con algún propósito exhibicionista.

Eso no es admisible y afecta la calidad y pureza del canto. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur decía

que sólo los mejores kirtaniyas debían conducir el canto congregacional. La pureza de la vibración

devocional del líder que canta es lo más importante, no que sea un cantante profesional y exhiba

tonalidades sofisticadas que sean dificiles de seguir. Sravanam-kirtanam es muy poderoso para el

beneficio de todos, cuando es realizado por alguien que dirige el kirtan con la actitud apropiada.

El canto congregacional no es un espectáculo para la diversión callejera ni tampoco debe hacerse como

si fuera un concierto de rock and roll. Los isntrumentos tradicionales bastan para despertar en todos el

amor dormido por Krishna. No se necesitan sofisticaciones musicales. Queremos ser premi-bhaktas, no

concertistas profesionales. El canto es gratis y es para todos: canta, se feliz y haz feliz a los demás con tu

buena prédica y tu propio ejemplo.

Srila Prabhupada dijo una vez que si tratamos de cantar en la mente sin escuchar bien el mantra,

entonces tal vez sólo escuchemos las necedades dictadas por la mente. No hay que especular al cantar

las rondas en cualquier variedad de japa. Prabhupada recomendaba generalmene a sus discípulos

“escuchar sólo el nombre” al cantar el maha-mantra. Recordar los pasatiempos de Krishna, contemplar

o recordar Su forma, también ayuda durante el canto. Este punto tal vez amerita una mayor explicación,

pero si puedes hacerlo está bien.

¿Cómo podemos ser determinados al cantar Hare Krishna? Para señalar esto, el Señor Chaitanya oró

incluso diciendo que no tenía atracción por el Santo Nombre. Esta es en realidad nuestra situación,

excepto que no podemos hacer una oración tan maravillosa de lamentación, como lo hizo Sri Gauranga

105

en su Siksastakam. Cualquier progreso en nuestro canto se debe a la misericordia de Sri Krishna.

Podremos beneficiarnos al ver a otros muy concentrados cantando sus japa. Todo el cuerpo y los

sentidos deben concentrarse en el canto. No podemos hacer otras cosas cuando cantamos Hare Krishna.

Hay que rendirse al canto.

Algo sumamente importante que no debemos hacer al cantar japa es conducir al mismo tiempo un

automoóvil, marcar un número de telefóno o hablar por ese medio, leer el periódico, ver televisón, estar

cocinando, etc., etc. Eso acumula malezas que entorpecen el crecimiento de la planta del bhakti.

La prioridad es cantar y no interrumpir el canto por nada, a menos que haya una llamada urgente de la

naturaleza o algo realmente importante que atender. El mundo no se va a acabar en las dos horas en

que más o menos completas tus 16 rondas. No dispongas tu vida de manera que esté sujeta a tales

interrupciones indeseables al cantar tus rondas. Si durante tus rondas, tienes forzosamente que

detenerte porque te vienen buenas ideas (todo eso es la propia inspiración manifestada de Krishna), y

quieres anotar algunos puntos de tu servicio en la agenda, entonces hazlo y luego retoma el canto, pero

no te acostumbren a que esas interrupciones se conviertan en rutina diaria. Si te distraes demasiado,

aíslate del entorno circundante y concéntrate bien al cantar el maha-mantra por la mañana temprano.

Esa hora es oro.

Puede ocurrir alguna crisis, pero no debes ir de una crisis en otra como excusa para detener el flujo de

tu buen canto. Trata de manejar tu vida para poder concentrarte debidamente al cantar Hare Krishna

temprano en la mañana o cuando sea. El Santo Nombre por Sí mismo te hará puro.

Así como hay nubes en el cielo oscuro que tapan el Sol, nuestra conciencia está cubierta por impurezas y

deseos materiales, sutiles y burdos, que nos impiden servir bien al Santo Nombre. Trata de cantar con

calidad para superar el namabhasa. Detrás de las nubes del anartha, surgirá el Sol resplandeciente del

suddha-nama.

Si te distrae lo temporal y externo, tolera y trata de superarlo. Debes poner atención al cantar. No

pierdas tu fe ni te lamentes por nada. El beneficio del canto en la etapa de clarificación te promoverá al

nivel del suddha-nama. Ten esto siempre presente y asóciate con devotos que cantan bien sus rondas,

en el templo o fuera del templo. Prepara una asana enjoyado para recibir y asentar a Krishna en el

templo de tu corazón.

No trates de recordar slokas cuando cantes el maha-mantra. Eso es como correr dos pistas de una

grabación al mismo tiempo. Cuando recites el Santo Nombre, concéntrate sólo en eso y no trates de

recitar slokas al mismo tiempo. No todos pueden recodar las cosas bien. En India, a veces se ven

trabajadores e incluso mujeres balanceándose con pesadas cargas en sus cabezas, y haciendo otras

simultáneamente, hablando o haciendo algo más. A algunos les parece un balanceo interesante, porque

dicen que saben como mantener la carga. Pero es preferible que mantengamos la conciencia afinada

con el canto del maha-mantra mientras cantamos japa.

Para cantar bien debemos tener disciplina, manejar bien nuestro sadhana y nuestra propia vida. Un

karmi ni tiene tiempo para la autorealización. Hemos visto esto cuando distribuimos libros. En el mundo

moderno la gente no tiene tiempo para ocuparse en cosas trascendentales. Todas andan de prisa. Dicen

que de la prisa solo queda el cansancio. A la mayoría de los trabajadores fuitivos sólo les interesa el

106

dinero. Trabajan duro para ello en diversas ocupaciones, no exentas de algún sacrificio o austeridad.

Tienen tanto que hacer que no pueden disponer del tiempo para cantar diariamente ni siquiera una

ronda. Pero los devotos tienen que hacer los arreglos para cantar 16 rondas diariamente. ¿Acaso no

manejamos bien el tiempo cuando tenemos que tomar prasadam? ¿No somos muy expertos para aqello

que nos interesa materialmente?

Cuando uno entienda que hay que limpiar el polvo sucio del corazón, tal como dijo el Señor Chaitanya,

podrá entender realmente la importancia del Santo Nombre y avanzar en el servicio devocional. La

pureza impulsa la calidad del canto.

La calidad de tu japa es un termómetro de tu vida espiritual. Demasiada ansiedad mental indica pobre

calidad de japa. Tenemos que cantar bien porque Srila Prabhupada nos trajo el canto y nos dijo que

cantaramos sin ofensas. Hemos recibido el mantra a través de la sucesión discipular autorizada y no

podemos fallar.

No podemos cantar con un propósito utilitario o pensando que es una actividad piadosa. Eso constituye

la octava ofensa. Nama-bhajana no es karma kanda. Cantamos para servir a Krishna, y el significado es

pedirle a Radha y Krishna que nos ocupen en Su servicio.

Todo devoto, esté o no esté en peligro, debe cantar constantemente Hare Krishna. Si hay dificultad,

pronto desaparecerá. Esta es la naturaleza trascendental del maha-mantra. (Ver el significado de Srila

Prabhupada al Srimad-Bhagavatam, 4.12.21)

No se debe aceptar un maestro espiritual si no se está dispuesto a cantar 16 rondas diarias. Cantamos

Hare Krishna porque es una orden del maestro espiritual. El Señor Chaitanya estableció que este canto

es el sistema de yoga más elevado para esta era de Kali. La palabra Kali viene de Kalaha, que significa

pelea y controversia, lo que impera en esta era de ignorancia. Para liberarnos del influjo negativo de Kali

debemos purificarnos al refugiarnos en el Santo Nombre, el yuga-dharma. Eso nos dará energía

espiritual para enfrentar los obstáculos y trascender los problemas.

Tal vez quieras cantar japa encerrado si no puedes hacerlo con devotos. En cualquier caso debes hacerlo

cómodamente. También puedes cantar en sitios abiertos de la naturaleza, en ambientes pacíficos, cerca

de la playa o caminando en las montañas, o durante un parikrama por lugares sagrados (Vrindavana,

Govardhana, Navadvipa, etc.). Cantar japa temprano en la playa de Jagannatha Puri, antes de que salga

el Sol, es una experiencia trascendental. Uno puede recordar que ese tirtha es muy poderoso porque

Mahaprabhu bañó en el mar el cuerpo de Haridas Thakur antes de ponerlo en samadhi. Hemos

experimentado las bendiciones de cantar temprano en esa playa de Puri, de 5 a 7 de la mañana, para ir

luego a recibir el darshan de las Deidades en el templo.

Si cantas sentado, asume una posición cómoda, no te acuestes o te recuestes en actitud de flojera,

porque siempre habrá la tendencia a dormirse. Canta tan fuerte o suave como te plazca, pero lo

importante es que pronuncies claramente el maha-mantra y lo escuches bien para ti mismo.

Algunas técnicas del yoga para la concentración pueden aplicarse para la meditación del canto de japa,

que es mantra-yoga. La mente es dificil de controlar y la habilidad para oir con concentración y atención

depende de la pureza mental. Nadie puede concentrarse si su mente no es pura. Para ello tiene que ser

107

pura en la acción, lo cual implica pureza en comer, dormir, etc. Las técnicas para cantar japa no se basan

en algo mecánico; todo depende de nuestra intención mental interna. Toda técnica es positiva si nos

ayuda a cantar mejor y desarrollar devoción por Sri Guru y Sri Krishna.

Los sonidos del mundo material son aburridos, trillados y monótonos, pero cantar Hare Krishna es

siempre una experiencia renovada y refrescante. Compruébalo por ti mismo: Si cantas “Coca-Cola” o

“Agua-Agua-Agua” repetidamente, incluso por pocos minutos, se vuelve prácticamente insufrible y

fastidioso. No encontrará en ello ningún placer y tampoco calmarás tu sed. Pero el sonido de los

nombres de Krishna es trascendental y al pronunciarlos se experimenta placer y se desea cantar más y

más. Haz la prueba. Cuanto más cantes, más fácil te será cantar y seguir los principios regulativos. Es

como al distribuir libros: cuantos más muestres más venderás.

El Srimad-Bhagavatam (4.10.30) declara que el canto de Hare Krishna vence a la muerte. Si por la gracia

del Señor un devoto canta simplemente el Santo Nombre a la hora de la muerte, trasciende de

inmediato el océano de la existencia material y entra en el cielo espiritual, sin pasar nunca más el

samsara.

Después de haber estudiado las técnicas de meditación de los miembros del movimiento de conciencia

de Krishna, el Dr. Daniel Coleman, editor asociado de la revista Psychology Today y autor de Las

variedades de experiencias de meditación, reconoce los beneficios de cantar el maha-mantra: “He

encontrado que los devotos del movimiento Hare Krishna son personas bien integradas, amigables y

seres humanos productivos. En una cultura como la nuestra, en la cual el desarrollo espiritual es casi

totalmente rechazado por los objetivos materialistas, podríamos tener algo que aprender de sus

prácticas de meditación.”

Si al cantar el maha-mantra no se experimenta placer y elevación espiritual, es que se está cometiendo

nama-aparadha. Para superar los obstáculos mentales se debe fijar la concentración al canta japa. El

Rudra-yamala-tantra (II.27.43) declara: “Un yogi alcanza el yoga sólo en super concentración.” Es decir,

un bhakti-yogi o devoto de Krishna, obtendrá la perfección del yoga cuando establezca una conexión o

relación profunda con el Señor Supremo.

Hay diversas teorías sobre la concentración, pero ¿Qué es exactamente “concentración”? Concentración

significa enfocarse establemente en un objetivo, o mantener la mente en una forma u objeto por largo

tiempo. En sánscrito, la palabra dharana significa concentración. Corresponde al sexto paso en la

escalera del yoga: niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi. Cuando

cantamos japa hay que practicar dharana. Técnicamente, el término dharana significa “fijar la mente en

un objeto”. Cuando hay dificultad en mantener la mente fija o enfocada dentro de un área limitada, uno

puede moverla a un área más amplia relacionada con el objeto central de la concentración o

meditación. Las imágenes de Krishna ayudan a ese propósto al cantar japa.

El Kurma Purana dice que dharana significa concentrar la mente establemente en un punto por 12

segundos. Doce de tales dharanas (144 segundos) es dhyana (meditación), y doce de tales dhyanas es

samadhi (25 minutos y 20 segundos). En el caso de los devotos que desarrollan el poder de

concentración (dharana) al cantar japa, ayuda mucho mantener en la mente la forma trascendental

junto al sonido del Santo Nombre.

108

Trata de lograr la concentración profunda al cantar japa para que los sentidos se apaciguen y pierdas

identificación con el cuerpo y sus entornos. Tal fijación mental se llama ekagrata en la práctica del yoga.

Debido a los samskaras (impresiones mentales de previas experiencias), tenemos la tendencia a

concentrar la mente en objetos materiales. Es la tendencia natural de la mente (manas) extenderse a

través de los sentidos (indriyas) para abrazar el mundo fenoménico exterior. Debido a este hábito

condicionante, la mente de un hombre se concentrará espontánemente con gran atención en la forma

de una bella mujer. ¡Samadhi instantáneo! Y mutatis mutandi le ocurre a una mujer, debido a sus

previos samskaras. Se puede salir de ese círculo vicioso al disciplinar la mente concentrándose bien en el

canto de maha-mantra.

No hay secretos para controlar la mente. Es una lucha. En sus Yoga-sutras, Patanjali muni da un secreto

para controlar la mente: “Cuando pensamientos negativos o indeseables *pecaminosos+ perturben la

mente, ellos pueden superarse al suplirlos constantemente por sus opuestos (vitarka-badhane-

pratipaksa-bhavanam)”. Aplicación práctica de esto: Un devoto debe estar siempre alerta observando la

mente. Cuando algo negativo entre en ella (pudiendo ser nuestra amiga o enemiga) mientras se cante

japa, debe ser inmediatamente reemplazado por pensamientos positivos. Tal acción creará nuevos

hábitos mentales que conducirán al progreso espiritual, mejorando el canto del Santo Nombre. Por lo

tanto, uno debe siempre remplazar pensamientos de disfrute sensorial con pensamientos de servicio

(bhakti-mana-seva). Hay que aprender a planificar bien el flujo del pensar y conducir positivamente el

control mental. El Dr.T.D.Singh (Sripada Bhaktsivarupa Damodara Maharaj), quien fuera el Director

Internacional del Bhaktivedanta Institute, nos ofreció esta hermosa reflexión:

Piensa siempre positivamente, no importa lo que te ocurra. Nunca permitas que pensamientos

negativos entren en tu mente en ningún momento. Una vez que hayas entendido que la meta de la

vida es regresar a casa, ir de vuelta a Dios, eso se vuelve un proceso natural y toda la negatividad e

infelicidad desaparecen.

En El Nectar de la Devoción (11/11/72) Srila Prabhupada menciona el proceso del pensamiento opuesto:

Puede que haya miles de mujeres bellas ante un devoto, pero eso no perturba su mente. El las ve a

todas como energías de Krishna. El devoto piensa: “Ellas son gopis de Krishna. Ellas son disfrutables

por Krishna. Tengo que servirlas porque soy serviente del sirviente.’ Gopi-bhartuh pada-kamalayoh

dasa-dasanudasah. Un devoto debe tratar de ocupar a todas las mujeres bellas en el servicio de

Krishna. Ese es su deber. No disfrutarlas; eso es complacencia sensorial. Esta es la posición de un

devoto. El no es flechado las flechas de Cupido, porque él lo ve todo (nirbandah krsna-sambandhe)

en relación con Krishna”.

Esta es la visión del devoto puro. Los samskaras se comparan a profundas ranuras o trincheras

cortadas en la mente, que la obligan a ir siempre en la misma dirección —hacia maya, la energía

ilusoria— alejándose de Krishna. La práctica del sadhana-bhakti y la concentracion (dharana) en la japa,

“llenan” gradualmente esas ranuras o fisuras y cortan nuevos senderos trascendentales en la supeficie

de la mente. El canto constante y la meditación en las formas de Radha-Syama, llena las trincheras

mentales de pensamientos positivos y, gradualmente, forja nuevas impresiones divinas en la mente

devocional (bhakti-samskaras).

109

Generalmente, los yoguis se concentran en uno de los siete cakras (centros sutiles de energías situados

en el eje espinal del cuerpo físico humano). El chakra de la laringe se llama visuddha-chakra y en sexto

chakra, conocido como ajna-chakra, es el asiento de la mente durante el estado despierto. Este chakra

también es llamado trikuti, “el tercer ojo” y “el ojo de la sabiduría”. Se encuentra en el espacio entre las

dos cejas, a la anchura de un dedo sobre el puente nasal, en mitad de la frente (el entrecejo). Enfocar la

atención en el sexto chakra se conoce como la “mirada fronteriza”, porque los ojos se dirigen

internamente hacia el hueso frontal. Uno pude controlar fácilmente la mente y desarrollar excelentes

poderes de concentración fijando nuestra atención en el trikuti o Ajna-chakra. Krishna recomienda en el

Bhagavad-gita (5.27) la misma práctica: sparsan krtva bahir bahyams caksus caivantare bhruvoh:

“Evitando todos los objetos externos de los sentidos, manteniendo los ojos y la visión concentrados en

el entrecejo, suspendiendo en las fosas nasales la inhalación y la exhalación —controlando así la mente,

los sentidos y la inteligencia—, el trascendentalista que busca la liberación se libra del deseo, el temor y

la ira. Aquel que siempre se encuentra en ese estado, sin duda que está liberado.” (Ver el significado de

Srila Prabhupada, donde habla de los oho pasos del proceso de astanga-yoga). Esta práctica de

concentración puede ayudar durante el canto de japa.

Una recomendación final, dada por varios devotos para subyugar la mente y concentrarla

trascendentalmente al cantar Hare Krishna, es meditar en una imagen de Krishna o Radha-Krishna (o del

maestro espiritual) mientras se canta el maha-mantra. Esta técnica de concentracíón, que combina

sonido y visión, es la siguiente:

Sentarse cómodamente y respirar lentamente. Al comenzar a cantar frente a la imagen elegida, a la

estura de los ojos para eliminar tensiones en el cuello, contemplar establemente esa imagen durante

cinco minutos y seguir cantando Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare... Cerrar los ojos y

tratar de visualizar lo contemplado en la imagen… Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare

Hare… Durante la visualización, dirigir la mente sobre los diferentes miembros del Señor. Comenzar con

Sus pies de loto y, gradualmente, subir hasta Su cuerpo trascendental por Sus piernas, rodillas, su dhoti

de seda amarillo (pitambhara), su estómago, pecho, collares de perlas y guirnaldas, la gema Kaustubha,

Su cuello, rostro, ojos, flauta, sonrisa, cabello, turbante, los ornamentos en el turbante, las otras joyas

que lleve, y su pluma de pavo real… Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare… Luego, repetir la

visualización en forma descendente, hasta los pies de loto de Krishna, mientras se canta continuamente

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

Si la pintura mental desaparece o se esfuma (un palito de incienso encendido y ofrecido previamente

a esa imagen será parte de una aromaterapia trascendental que no moleste demasiado el olfato), se

pueden abrir los ojos y contemplarla de nuevo para repetir el proceso de la visualización interna, cinco o

seis veces. Darse cuenta cuantas rondas dura eso.

No te preocupes si al principio no puedes mantener esa imagen de Radha-Krishna en tu mente. Ora

para ello a Radha-Krishna. Una práctica regular de vigorosa visualización concentrada (dhyana-sadhana),

conducirá hacia el éxito de esta técnica. Con unos pocos meses de práctica, serás capaz de visualizar

claramente a la Divina Pareja de Vraja sonriendo dentro de tu mente, mientras cantas Hare Krishna en

tu corazón.

110

Oraciones para superar las ofensas

En su significado del Srimad-Bhagavatam (7.23-24 s.), Srila Prabhupada menciona dos oraciones para

liberarse de las ofensas al cantar el Hare Krishna maha-mantra:

“Para liberarse de las ofensas a los pies de loto del santo nombre uno debe cantar las dos oraciones

siguientes, compuestas en glorificación del santo nombre”:

nikhila-sruti-mauli-ratna-mala dyuti nirajita-para-pankajanta

ayi multa-kulair upasyamanam paritas tvam hari-nama smasrayami

“¡Oh, Hari-nama! Las puntas de los pies de Tus pies de loto son constantemente adorados por la

radiante efulgencia que emana del collar de gemas conocido como los Upanisads, las coronas enjoyadas

de todos los Vedas. Tú eres eternamente adorado por las almas liberadas, tales como Narada y

Sukadeva. ¡Oh, Hari-nama! Me refugio completamente en Ti.” (Namastaka, 1)

nivrtta-tarsair upagiyamanad

bhavausadhac chrotra-mano-‘bhiramat

ka uttamasloka-gunanuvadat

puman virajyeta vina pasughnat ]

“La glorificación de la Suprema Personalidad de Dios se lleva a cabo en el marco del sistema de

parampara; es decir, el maestro espiritual la transmite al discípulo. Quienes saborean esa glorificación

son las personas que ya no sienten atracción por la glorificación falsa y temporal de la manifestación

cósmica. Los relatos acerca del Señor son la medicina adecuada para las almas condicionadas que están

sujetas al ciclo del nacimiento y la muerte. De no ser un carnicero o alguien que mata su propio ser,

¿quién dejaría de escuchar esa glorificación del Señor?” (Srimad-Bhagavatam, 10.1.4)

Incluso si se cometen ofensas, se recomienda continuar cantando el santo nombre. De esa forma

podremos liberarnos de las ofensas. Así como en el Nama-kaumudi se aconseja que si cometemos

ofensas contra un Vaisnava, tenemos que dirigirnos a él con humildad y recibir su perdón, de manera

similar, para liberarnos de las ofensas en el canto del Santo Nombre, debemos entregarnos a El.

Hay otros mantras para ser liberado de las ofensas al cantar el Santo Nombre. Esta oración también es

usada por los devotos:

aparadha-sahasrani, kriyante ‘har-nisam maya

daso ‘ham iti mam marva, ksamasva madhusudana

“Día y noche, cometo miles de ofensas. ¡Oh, Madhusudana! Piensa que soy Tu sirviente y por favor

perdónalas.”

En el Karpanya-panjika-stotram, Srila Rupa Goswami ha compuesto esta hermosa oración:

“Aunque soy de lo más bajo y Tú eres el supremo; aunque soy un necio y Tu el mayor filósofo; aunque

soy malo y Tu el mayor santo; y aunque cometo ofensas cuando pienso en Ti, sin embargo, ¡Oh, Radha-

Govinda!, el refugio de Tus santos nombres libera a un pecador, así que por favor se bondadoso con esta

persona que a veces canta Tus santos nombres.”

111

La concepción madhurya-bhava del maha-mantra

Las sastras declaran que el canto de mantras y el harinama no darán pleno beneficio si no se conocen

bien sus significados. Mientras un devoto canta japa siempre tratará progresivamente de recordar los

significados del maha-mantra dados por los grandes acharyas como Gopal Guru Goswami, Sri Sanatana

Goswami, Sri Jiva Goswami, Sri Raghunatha das Goswami, Visvanatha-chakravarti Thakur (en su Hari-

nama-dipika da un concepto extremadamente confidencial del maha-mantra desde el punto de vista de

Srimati Radhika, describiendo Sus pasatiempos conyugales con Syama), Srila Bhaktivinoda Thakur y Srila

Prabhupada, quien nos ha dado varias explicaciones del Santo Nombre en diversas referencias: (SB.

4.24, s); (SPT 8/9/66); (SPT 22/10/72); (SPT 14/7/74); (SPT 1/3/77) (La Ciencia de la Autorealización,

Cap.1), (Las Enseñanzas del Señor Kapila, 14.32), etc.

Abarcar todas esas explicaciones de los acharyas sobre la concepción del Santo Nombre, excedería el

propósito principal de esta guía de estudio sobre Nama-tattva. En el Apéndice 5 se han incluido

relevantes testimonios relacionados con este tema.

Las concepciones del maha-mantra varían de acuerdo a los diferentes niveles de conciencia espiritual.

Cada devoto puede desarrollar una concepción personal del Hare Krishna maha-mantra basada en las

instrucciones de su maestro espiritual y sus propias realizaciones. Como rupanugas y prabhupadanugas,

seguidores de Sri Rupa Goswami y Srila Prabhupada, debemos seguir fundamentalmente las

explicaciones dadas por nuestro guru-varga o guardianes espirituales. En el Harinama-chintamani, Srila

Bhaktivinoda Thakur añade este punto: “Quienes estén en el plano de bhava pueden descubrir su propia

actitud particular de concebir el Hare Krishna maha-mantra, y saborear rasa en cada lila.”

Lo deseable es hacer un firme voto (sankalpa) de cantar el Santo Nombre pidiendo la misericordia al

propio Sri Nama. Así podremos entender mejor Sus melosidades trascendentales y avanzar hacia el

sendero de raganuga-bhakti, el amoroso servicio espontáneo por Sri Sri Radha-Syama, la Divina Pareja

de Vraja. En el Capítulo 13 del mencionado libro de Mahanidhi Swami sobre el arte de cantar Hare

Krishna, se describen varias técnicas de meditación para mejorar el canto de japa. Se dan especialmente

8 reglas prácticas que pueden ayudar a los practicantes sinceros.

No obstante su profundidad, deseo mencionar que existe un exquisito concepto del maha-mantra

que consiste en considerar “la unión y separación en el maha-mantra”, teniendo en cuenta los tres ista

devatas que, bajo un excelso enfoque, co-existen en el canto del Santo Nombre y sus 16 palabras, que

pudieran dividirse en 8 grupos de dos pares cada uno. Estas tres Deidades principales en el canto de

sambhoga-viraha o milana-vipralamabha (unión y separación), son Radha, Krishna y Prema.

Bajo este enfoque, el primer par, Hare Krishna, significa Radha-Krishna juntos, unidos en Su amor

(madhurya-prema). El segundo par repite lo mismo; Hare Krishna. Así tenemos Hare Krishna Hare

Krishna. El tercer par, Krishna Krishna, significa Radha separada de Krishna. Al perder el gusto

espléndido de Su prema, Radha llora en separación (radha-vipralambha-bhava). El cuarto par, Hare

Hare, significa Krishna separado de Radha, porque siendo Hare el vocativo de Hara (Radha, la mejor

adoradora, aradhita), Krishna llora clamando “¡Hare! ¡Hare!” ¿Dónde está Radha? ¿Cómo puedo

encontrar a Radha?” El devoto piensa entonces unir a Krishna con Radha por la pureza de su actitud de

servicio hacia el Santo Nombre. Hare Hare significa eso en esta concepción del madhurya-nama.

112

Luego viene la segunda parte del mantra: Hare Rama —Este quinto par significa Radha, la Ramani, la

más hermosa y joven amante que complace perfectamente a Krishna de ilimitadas maneras. No significa

Rama, el Señor Ramachandra, sino Radha Ramam Krishna, quien es perfectamente experto en

complacer a Radha. Por lo tanto, Hare Rama Hare Rama, significa que Ellos están unidos (sambhoga) de

nuevo; el madhurya-prema de Radha-Madhava fluye y es saboreado nuevamente, enalteciendo y

nutriendo Su reciente separación. Hare Rama es la repetición en el sexto par —Hare Rama Hare Rama.

El séptimo par, Rama Rama, significa que Ramani Radha está otra vez dolorosamente separada de Su

amado Syama, Radha Raman Krishna. Radha llora: “¡Rama! ¡Rama! ¿Dónde está Rama? ¿Dónde puedo

encontra a Mi Raman”. El canto de este Rama Rama corresponde a este sentimiento.

El octavo par, Hare Hare, significa Krishna torturado por la separación de Su amada Radha (krsna-

vipralambha-bhava). Sintiéndose completamente vacío sin Ella, Vrindavanesvari Radha, Krishna llora y

exclama: “¡Hare! ¡Hare!” ¿Dónde está Radha? ¿Cómo puedo encontrar a mi Ramani?” Hare Hare.

Según los expertos rasika Vaisnavas, este vraja-prema maha-mantra fuerza a Radha-Krishna a

experimentar continuamente unión y separación en Sus amorosos pasatiempos dentro del Hare Krishna

maha-mantra. Esta elevada forma de visualizar el Santo Nombre conlleva la realización de que el Sri

Nama no es distinto del lila, rupa y guna de Sri Sri Radha-Krishna. Sólo devotos muy avanzados pueden

alcanzar la perfección en este tipo de concepción del canto de japa en madhurya-prema. Por lo tanto,

esta elevada visión del Santo Nombre no debe ser considerada por los devotos neófitos que están

comenzando a fijar su mente en el maha-mantra. Sin el adhikara necesario ni las bendiciones de Sri

Guru, nadie puede realizar este sublime estado de nama-bhajan.

Uno debe cantar siempre el maha-mantra en completo estado de sumisión, con gran humildad y

actitud de servicio, recordando el verso trinad api sunicena. Al orar sinceramente por la misericordia sin

causa de la Divina Pareja de Vraja-dhama, Sri Radha-Govinda, el Sri Nama puede que algún día revele

internamente estas sublimes concepciones, concediendo el precioso tesoro de vraja-prema.

Para concluir, pidiendo las bendiciones de Srila Prabhupada, Sri Sri Gaura-Nitai parama-karuna, Sri Sri

Radha-Syama, y Sri Chintamani-nama, daremos la concepción resumida del concepto del canto del

Santo Nombre en el plano de Madhurya-bhava. Aunque una medicina prescrita por un médico y

adquirida en una farmacia venga fabricada en una cápsula, lo importante para mejorar nuestra salud no

radica en la cápsula que protegue el remedio, sino en la sustancia en sí misma. Similarmente, lo más

importante en el canto y el concepto del Sri Nama, no es su aspecto externo o la forma mecánica de

pronunciar los Santos Nombres, sino la esencia del maha-mantra en sí misma, las potencias

trascendentales (sarva-saktis) investidas en los Santos Nombres de Krishna.

En la concepción del Sri madhurya-prema-nama, el significado de las palabras del mantra es el

siguiente: La palabra Hare es la forma vocativa de Hara, indicando a Sri Radha, la suprema potencia

placentera (hladini-sakti) de Krishna, quien siempre encanta Su mente. La palabra Krishna proviene de

akarsana, que significa atracción. Por el melodioso sonido de Su flauta, Krishna atrae irremediablemente

(akarsana) a las Vraja-gopis, sacándolas de sus casas para ir a reunirse con El. Atraídas por Krishna, las

gopis lo abandonan todo, su vergüenza, su moral, sus familias, costumbres sociales, demandas

corporales y los diferentes dharmas (loka, veda, kula y deha).

113

La palabra Rama designa a Krishna, quien es glorificado como Rama porque Su belleza impecable

satura la mente y los sentidos de las Vraja-gopis con ilimitada bienaventuranza. En cuanto a esto se dice

que de la sílaba ra proviene Radha, y de la sílaba ma viene Madhusudhana. Estos dos nombres son

ambos formas trascendentales y las rasas que Ellos producen son extremadamente bienaventuradas

(rama).

Aunque el recopilador de estos materiales es ciertamente un alma condicionada e insignificante, ha

recogido en una copa dorada y enjoyada por el anhelo del prema, las gotas del exilir trascendental que

han caído de los labios de los previos Vaisnava acharyas. Junto con muchas de sus instrucciones y otros

testimonios de excelsos Vaisnavas contemporáneos, esas gotas han sido cuidadosamente recogidas una

a una, como una medicina trascendental que pueda curar el sinsabor por el canto del Santo Nombre.

Invitamos a que todos beban de esa copa dorada, imbuida por la misericordia del Señor Gauranga.

Con la actitud apropiada, todos podremos saborear el néctar por el cual estamos ansiosos, vida tras

vida. Esas gotas volcadas de los labios de loto de los maha-bhagavatas Vaisnavas, son realmente un

exilir trascendental que puede tonificar el corazón de los devotos rendidos al Santo Nombre,

liberándolos de todo sufrimiento y temor.

___________ ___________

Sri Gauranga-bhava en Harinama

114

Visuddha-sattva das (Prof. Carlos Rocha G.) —Resumen Curricular—

Visuddha-sattva Prabhu (1945) venezolano de origen catalán, es discípulo de Srila Pabhupada. De

formación matemática, es indólogo, traductor, editor y autor de varios libros. Es Director del Instituto

Bhaktivedanta y profesor de la Universidad Internacional Euroamericana (UIE—www.uie.edu.es). Ha

vivido en Venezuela, París, Londres, California y la India, donde reside con frecuencia participando en

conferencias internacionales como miembro del Bhaktivedanta Institute.

Entre las áreas de su investigación se destacan la Cosmología Védica y el proceso de la creación del

Universo de acuerdo al paradigma vedántico teísta. Desde 1981 en Bombay es trustee del Consejo

Directivo del BI. Integra el consejo de redacción de Savijñanam—Scientific Exploration for a Spiritual

Paradigm, la revista internacional de ese Instituto fundado por Srila Prabhupada en Vrindavana en 1974.

En la década de los 80 asesoró en India y Nepal un proyecto de microfilmación clasificada de antiguos

manuscritos sánscritos, auspiciado por la Smithsonian Foundation de Washington y ejecutado por el

Institute of Vaisnava Studies. Es fundador y Jefe de Redacción de Ediciones Chintamani, un proyecto

editorial creado en 1999 para traducir y difundir la Literatura Vaisnava en lengua española. Prabhupada

en Radha-Damodara fue la primera publicación y otros títulos ya traducidos están a la espera. Su libro-

objeto El Oráculo de las Runas Vikingas, es un aclamado best-seller de la Literatura New Age de auto-

ayuda, cuya primera edición fue publicada en Caracas por Alfadil en 1991.

Ha traducido al español la obra del poeta francés René Daumal. Monte Avila Latinoamericana

publicará este año 2010 este trabajo de más de 800 páginas. Sus artículos han aparecido en diversas

revistas culturales venezolanas. Ha dirigido y asesorado varios cursos y talleres literarios en la

Universidad Simón Bolívar y la Universidad Central de Venezuela (UCV), en el Museo de Arte

Contemporáneo de Caracas, en el Centro de Estudios Latinoamericanos Rómulo Gallegos (CELARG), y

bajo la coordinación del Consejo Nacional de la Cultura. Es miembro fundador de la Sociedad

Venezolana de Parapsicología Científica y de otras organizaciones culturales. Forma parte del Comité de

Redacción de la revista Zona Tórrida, publicada por la Universidad de Carabobo.

Visuddha-sattva Prabhu también ha dictado varios seminarios especializados en el VIHS (Vrindavana

Institute for Higher Studies) y MIHE (Mayapur Institute for Higher Education), en los cursos de Bhakti-

sastri y en el nivel de Bhaktivaibhava. Durante los últimos cinco años ha viajado por diferentes países

115

(España, Suiza, India, Manipur, México y Venezuela), predicando en los templos de Ikscon y difundiendo

la misión científica de la conciencia de Krishna en diversos foros académicos.

El Indian Council of Cultural Relations (ICCR) le concedió en el año 2006 una beca especial para

completar en India su libro La Literatura Védica: Tradición y Trascendencia, cuya publicación llenará un

vacío pedagógico en los estudios indológicos hispanoamericanos. Sus investigaciones pioneras sobe la

Cosmología Védica y la Estructura del Universo, tal como se describe en los antiguos textos sánscritos

como el Srimad-Bhagavatam Purana y los siddhantas astronómicos de la antigua India, han merecido el

reconocimiento internacional, contribuyendo a un mejor entendimiento entre la ciencia y la

espiritualidad.

Cumpliendo con las instrucciones originales de Srila Prabhupada, su propuesta para la realización de

un modelo planetario védico con animación computarizada en 3-D, fue aprobada por el GBC en el 2009.

Este espectacular modelo será parte central del Temple of Vedic Planetarium (TOVP—www.tovp.org),

un gran proyecto de ISKCON que se construirá en Sridham Mayapur, Bengala, India. Sus elaboradas

presentaciones en Power Point sobre Cosmología Védica y otros programas del BI, abarcan diversos

temas científicos enfocados bajo la “Big Vision” del origen del universo, en oposición a las teorias

materialitas del Big Bang y la evolución darwinista.

Recientemente, terminó la edición y presentación española del libro Las Bases Científicas de la

Conciencia de Krishna, que será pronto publicado en México por el BBT y distribuído masivamente.

También tiene otras importantes publicaciones en preparación que aparecerán bajo el sello del Instituto

Bhaktivedanta.

Las personas interesados en participar en el curso aquí anunciado—Nama-tattva Prakash:

Iluminaciones sobre el Santo Nombre y Nama-aparadha—, que será dictado en el templo de Ikscon-

Caracas, pueden inscribirse o comunicarse personalmente con el facilitador.

crocha@binstitute.org www.binstitute.org

____________ [ ____________

El Templo del Planetario Védico en Sridham Mayapur

116

_______________ [ _______________

Aunque la publicación de Mahanidhi Swami titulada IIuminaciones sobre Nama-aparadha apareció

en el año 2008, el contenido fue íntegramente incluido en el tercer capítulo de su libro El Arte del Cantar

Hare Krishna, el cual fue publicado en el 2002. Esta importante obra de 19 capítulos está dirigida a los

devotos que a menudo encuentran obstáculos mientras cantan el maha-mantra Hare Krishna.

Anteriormente, el Bhaktivedanta Book Trust publicó el Sri Namamrta—El Néctar del Santo Nombre,

donde Subhananda das recolectó importantes declaraciones y slokas de Srila Prabhupada sobre el tema.

También existen otras referencias.

Al comprender la ciencia del mantra-yoga mediante sugerencias prácticas para mejorar la

concentración, incluyendo importantes consejos para evitar las diez ofensas contra el Santo Nombre

(nama-aparadha), se pueden trascender los problemas en el proceso del canto de japa. Esta es la

práctica más importante y poderosa del sistema de bhakti-yoga. Las revelaciones sobre el Santo Nombre

(Nama-tattva-prakash) sirven para establecer una relación con Krishna mediante el canto

congregacional y el servicio al maestro espiritual y a los Vaisnavas.

Los materiales aquí recopilados y traducidos ayudarán a mejorar la comprensión y la calidad del

canto del Santo Nombre. Si se desarrollan en un curso interactivo a través del apoyo y los consejos

apropiados, estas iluminaciones facilitaran a los devotos la eliminación gradual de los impedimentos,

para lograr la atracción espóntanea y el gusto por cantar Hare Krishna. Aunque el núcleo fundamental

de esta traducción inédita se centra en las Iluminaciones sobre Nama-aparadha y la explicación

detallada de las ofensas, junto con las defensas para evitarlas, los materiales incluidos en los nutridos

apéndices son una ayuda complementaria para profundizar en el tema del Santo Nombre. Servirán para

la purificación y renovación de nuestro canto del maha-mantra.