CURSO DE HISTORIA DEL ARTE

Resumen Unidad IX (segunda parte): Siglo XX. Hacia el interior del sujeto.

Fauvismo, Expresionismo, Dadaísmo, Surrealismo.

El año 1905 es un tanto mítico para toda una generación que, sobre todo en

Francia y en Alemania impulsa los primeros ismos de nuestro siglo a través de una

revolución del color; si para el artista naturalista e impresionista la realidad seguía

siendo algo que había que mirar desde el exterior, para los artistas de estos

movimientos, en cambio, era algo en lo que había que meterse, algo que había que vivir

desde el interior.

Fauvismo (1905 – 1907)

Éste nace en Francia hacia 1905 como un movimiento no programático, en el

cual actuaban individualidades unidas por la pasión de pintar. El grupo se forma a partir

de la confluencia de tres círculos de pintores; el primero estaba constituido por Henri

Matisse (1869 – 1954) y algunos otros compañeros que asistían a las clases en la

Academia de Bellas Artes, Alber Marquet ( 1875 – 1947) y Georges Rouault (1871 –

1958), el segundo se perfila en la Escuela de Chatou, André Derain (1880 – 1954) y

Maurice de Vlaminck (1876 – 1958) y el tercero se aglutina en El Havre, Émile-Othon

Friesz (1879 – 1949), Raoult Dufy (1877 – 1953), Georges Braque (1882 – 1963) y el

holandés Cornelius van Dongen (1877 – 1968).

A partir de numerosos contactos personales y artísticos, el grupo se va formando

paulatinamente hasta confluir en 1905 para quedar conformado por Matisse, Braque,

Vlaminck, Derain, Friesz, Rouault, Marquet, Dufy y Van Dongen.

La denominación de fauves (fieras) se debió al crítico Vauxcelles quien en el

Salón de los Independientes, donde este grupo de artistas exponía sus obras todas

agrupadas en una misma sala y en donde además se mostraba junto a ellas una escultura

de estilo renacentista exclamó “¡Es Donatello en medio de las fieras!

A diferencia de lo que será habitual en los ismos combativos de la vanguardia

ulterior, el fauvismo no invocaba una poética ni se reclamaba a un programa estético y,

todavía menos, se dedicaba a lanzar manifiestos. Descartado su carácter de movimiento

programático, se aglutinaron más bien por afinidades personales y la exaltación por el

oficio de pintar. Esto es lo que les permitió compartir una sensibilidad hacia la pintura y

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revisar cuestiones abiertas pero irresueltas por los impresionistas, los Nabis y G.

Moreau. Sobre todo, la imposibilidad, denunciada por Cézanne, de imitar los efectos de

la luz solar y tenerla que representar por el color, les llevó a explorar éste como un

medio expresivo independiente de la recreación de la luz.

Como influencias bien marcadas encontramos que el grupo atendía la impronta

de Gauguin y de los neoimpresionistas, Seurat y Signac donde les atraía el divisionismo

por como éstos manipulaban desinhibidamente los colores.

La pintura se convierte para ellos en un modo de desencadenar sobre el lienzo la

violencia de sus propias emociones, así, fauvismo significa, sobre todo, la liberación

completa del temperamento y del instinto, el auténtico fauve debería haber sido sólo un

animal pictórico.

El movimiento de dividió en dos fases, la primera denominada, el fauvismo de la

técnica mixta (1902 – 1906), cuya característica más sobresaliente es la síntesis entre la

propia pincelada divisionista y la invasión más libre y arbitraria de las áreas cromáticas,

es decir que el puntillismo inicial va perdiendo la rigidez metódica y la uniformidad

cientificista en beneficio de unas pinceladas largas, así como de unas áreas cromáticas

intensas y delimitadas que acaban por alterar la espacialidad naturalista; el Divisionismo

es desplazado por los fuertes contrastes de tintas y la eliminación de las sombras, como

la concentración de los colores en la superficie y la gama de disonancias.

La segunda fase llamada, el fauvismo del color plano (1906 – 1907), en esta

etapa se inspiraron en la producción de Gauguin y en la cual alcanzarán una gran

madurez en su revolución cromática y en la desfuncionalización de los colores puros

respecto a los objetos que todavía califican, ya que no los utilizaron tanto para expresar

a través de ellos los sentimientos, sino en su calidad de valores autónomos que articulan

la espacialidad.

Como obra de transición entre las dos etapas se encuentra La línea verde.

Retrato de Madame Matisse.

Como grupo tuvieron una actividad muy corta ya que en el año 1907 se

disolvieron como tal.

Expresionismo

Movimiento programático que nace a principios del siglo XX sobre la base de la

protesta y la crítica y fue o pretendió ser, lo opuesto al positivismo. Se trata una

corriente que difícilmente se puede encerrar en una definición, o delimitar según la

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forma en que se manifestó, en efecto, los modos en que el expresionismo se manifestó,

incluso si queremos agruparlos a grandes rasgos, son bastantes numerosos y diversos.

La única manera de llegar a su comprensión es, pues, partir de sus contenidos que, por

lo demás, son todo menos unívocos. De todos modos, lo que se puede decir de entrada

es que el expresionismo es, sin duda, un arte de oposición.

Su antipositivismo es, consecuentemente antinaturalismo y antiimpresionismo, si

bien, son bastante numerosos los elementos que toma tanto del naturalismo como del

impresionismo, pensando en sus padres directos que fueron Van Gogh, Ensor, Munich y

Gauguin.

Pero lo que más le molestaba a los expresionistas, más allá del cientificismo

positivista, era el tono de felicidad, de sensible hedonismo y de ligereza propio de

algunos impresionistas y, en mayor medida, de muchos de sus vulgarizadores fuera de

Francia, vale recordar el ambiente contradictorio que se incubaba en el seno de la

sociedad europea y que muy pronto desembocarían en la matanza de la Primera Guerra

Mundial.

En lo formal pretendieron romper con las reglas impuestas por la academia, se

basan en el impresionismo y el divisionismo, toman a la naturaleza, el arte primitivo y

la figura humana, ésta en relación con la naturaleza como elementos para sus

creaciones, utilizaron el color para expresar emociones a diferencia de los fauves que

los utilizaban para expresar sensaciones, el color queda subordinado a lo psicológico.

Como ya se planteo, el expresionismo no se configuró de manera homogénea, en

este sentido se formaron varios grupos y tendencias que constituyeron el movimiento.

Alemania

El fenómeno del expresionismo se manifestó, sobre todo en Alemania. El

régimen imperial, feudal y militarista de Guillermo II acentuaba todas las modernas

contradicciones sociales y políticas, contra ello reaccionaban los expresionistas, contra

las leyes, las costumbres y las instituciones del falso esplendor del imperio Guillermino.

Se trataba de hacer presión sobre la realidad para que de ella manase su latente

secreto. En este hacer presión está el origen típico de la deformación expresionista que

se remonta particularmente a Van Gogh y a Munich. El artista de este movimiento se

siente involucrado en la cosa misma, el efecto subjetivista está acentuado, tal

subjetivismo también está al servicio de la acentuación de la verdad contenida en la

situación de lo real.

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Los expresionistas son influidos por las ideas filosóficas de Nietzsche y en

menor grado por las ideas psicoanalíticas de Freud.

El grupo Die Brücke – El Puente

El primer grupo de expresionistas alemanes organizado fue el que en 1905 tomó

el nombre de El Puente. La unión tuvo lugar en Dresde, y sus fundadores, además de

Ernst L.Kirchner (1880 – 1938), fueron Fritz Bleyl, Erick Heckel (1883 – 1970) y Karl

Schmidt-Rottluff (1884 – 1976), a los que se unieron en 1906 Nolde y Pechstein ym en

1910, Otto Müller .

Su nombre no deriva de un suceso preciso como el fauvismo o el impresionismo,

sino que tanto pudo ser sugerido por los puentes de la Florencia del Elba como

motivado por la lectura de uno de sus autores predilectos, F. Nietzsche, en su obra Así

habló Zaratustra, el puente deviene la metáfora recurrente para referirse a la transición y

a la renovación espiritual, o al hombre visionario que tiende una puente hacia el futuro,

hacia el otro lado.

Este grupo se opuso a la academia estando a favor de una unidad entre arte y

vida; consideraron al arte como expresión de una necesidad interior, rechazando las

formas fluidas y pasivas para incorporar formas activas y agresivas.

Sus primeras obras fueron colectivas, no conociéndose así autores concretos de

las mismas. Utilizaron para la producción de sus obras las técnicas de pintura, grabado y

escultura.

Kirchner, que prácticamente fue el jefe del grupo, escribía:

“No hay reglas fijas para esto. Las reglas para una obra sola se forman durante el

trabajo, y a través de la personalidad del creador, la manera de su técnica y el fin que se

propone...”

El grupo se disolvió en 1913.

Der Blaue Reiter - El Jinete Azul

Fundado en 1911, en Munich, por Vassily Kandinsky y Franz Marc (1880 –

1916) e integrado además por Münter, Kubin, Jawlensky, los hermanos David y

Vladimir Birliuk, y Paul Klee (1879 – 1940).

El nombre del grupo surgió del encuentro natural del amor de Kandinsky por la

imagen de fábula de los jinetes, que a menudo había pintado, y de la inclinación estética

que Marc tenía hacia la belleza de los caballos y además a los dos les gustaba el color

azul, de esta manera aparece El Jinete Azul.

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Éste no fue un grupo de vanguardia combativo y excluyente, sino todo lo

contrario, para sus miembros, el arte no se reducía a una cuestión de estilos , sino tenía

que ver con los parentescos dictados por la necesidad interior, la vida interior o secreta

de las formas. Tendían a una purificación de los instintos más que a desencadenarlos

sobre el lienza; no buscaban un contacto fisiológico con lo primordial, sino más bien un

moco de captar la esencia espiritual de la realidad. Su fórmula era hacer vibrar la secreta

esencia de la realidad en el alma actuando sobre ella con la pura y misteriosa fuerza del

color liberado de la figuración naturalista.

El grupo se opone al expresionismo que utilizaba la deformación física para

lograr su objetivo rechazando la brutalidad de este método y su violencia exterior,

pretendían desencarnarse, destruir la antigua idolatría del artista por los fenómenos de lo

real, purificar lo impuro, de esta manera la vía de la abstracción está abierta.

Ellos planteaban ya no la evasión no hacia el mundo salvaje ni tan siquiera al

corazón o a las entrañas latentes de la naturaleza, sino a lo espiritual de la naturaleza, al

yo interior, a la verdad del alma.

Algunos párrafos de Marc son muy significativos en este sentido:

“...¿Qué es lo que esperamos del arte abstracto? Es la tentativa de hacer hablar al

mismo mundo en vez de a nuestra alma excitada por la imagen del mundo [...]. Nosotros

tenemos la experiencia milenaria de que las cosas son más mudas cuanto más

claramente les ponemos delante el espejo óptico de su apariencia fenoménica.”

El Jinete Azul organizó su última exposición en 1914 dispersándose por la

guerra.

Expresionismo Abstracto

Tendencia que se practicó entre los años 1910 y 1914, sus exponentes fueron

Vassily Kandisnsky y Paul Klee.

Para Kandinsky la historia de la humanidad está toda encerrada en la marcha del

materialismo al espiritualismo, es decir, del mal al bien, de la oscuridad a la luz, de la

angustia a la felicidad; la nueva concepción del arte es un moco de salvarse a sí mismo

fuera de la historia, siendo la base del arte “el principio de la necesidad interior”.

El autor se propuso para su concepción artística la división del color en sus dos

categorías fundamentales: el calor y el frío de la entonación en sus varios grados de

claridad y de oscuridad. De aquí nace toda una complicada simbología psicológica de

los colores que, según correspondan a los varios grados de las entonaciones cálidas o

frías, determinan particulares resonancias en el alma.

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También introduce en su teoría la noción de movimiento de los colores mismos;

movimientos horizontales, centrífugos y centrípetos. El dinamismo de los colores, está

ligado a la forma, un color ilimitado, es decir, sin forma, sólo se puede pensar, pero no

plasmarlo en el lienzo, entre forma y color hay, pues una inevitable y recíproca

interacción.

La obra de arte se convierte en un mundo en sí mismo, en un universo autónomo

con leyes propia, ella misma es un contenido nuevo y original, una forma nueva del ser,

la cual actúa en nosotros a través de la vista, suscitando en nuestra interioridad vastas y

profundas resonancias espirituales.

Kandinsky sostenía entonces que la realidad objetiva también se podía mirar

abstractamente, o sea, prescindiendo de la función que las cosas se ven obligadas a

desempeñar en la mortificante rutina cotidiana, éste se aleja de la naturaleza para evocar

lo trascendente, expresaba lo espiritual a través de las formas y expuso una hipótesis

sobre la interrelación que existe entre la música y la pintura.

En ella inciden el fauvismo y el cubismo, en la etapa que va de lo figurativo a lo

abstracto encuentra tres fuentes para plasmar sobre el lienzo sus expresiones:

Impresiones: las cuales las tomaba del mundo exterior.

Improvisaciones: expresiones inconscientes de carácter interno.

Composiciones: expresiones de elaboración más lenta donde se ponen en juego

la razón, lo consciente, lo intencional, lo racional.

A Klee le interesan más las fuerzas creativas de la naturaleza que los fenómenos

por ella generados, él plantea que la aspiración del artista debe ser, precisamente,

integrarse en tales fuerzas, de modo que, a través de él, la naturaleza pueda generar

fenómenos nuevos, nuevas realidades y nuevos mundos, el artista debe convertirse en

una especie de médium en comunicación con el seno de la naturaleza.

Surgen aquí algunas diferencias en las concepciones de estos dos artistas, Klee

está convencido de que el arte puede captar el sentido creativo de la naturaleza de modo

directo, rechazó la abstracción absoluta y tendió a expresarse siempre por alegorías,

analogías y símbolos, en cambio Kandinsky afirmó que el mundo objetivo es

infranqueable; entre el mundo objetivo y la esfera del arte no hay contacto; por tanto, el

arte no puede ser más que abstracto en modo absoluto y tendió a suscitar en el alma

resonancias mediante puros ritmos formales.

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El realismo expresionista

La guerra de 1914, además de los problemas sociales y políticos que habían

ocupado violentamente el primer plano en el período postbélico, había impulsado a más

de un artista a reflexionar sobre la experiencia pasada y sobre la situación de la cultura

figurativa tal como se estaba desarrollando por aquellos años.

Se reaccionaba contra todas aquellas formas de arte que, de una y otra manera,

eludían los problemas más urgentes, los problemas que una realidad de implacable

dureza descubría sin medias tintas.

La solución se presentaba ahora en un arte enraizado en aquella realidad

contradictoria y accidentada, en un arte duro y despiadado como la realidad, un arte no

tanto revolucionario en lo formal como en el contenido.

Ésta fue la postura que tomaron Barlach, Otto Dix (1891 – 1969), George Grosz

(1893 – 1959), Beckmann, John Heartfield y Hans Grundig, bajo una nueva corriente

artística llamada Nueva Objetividad, siendo, la representación de los desastres de la

guerra uno de los aspectos fundamentales de este realismo expresionista.

La experiencia de muerte (la mayoría de los artistas estuvieron en el frente de

guerra) y de miseria, la hipocresía de la burguesía, la ostentación de riqueza y la

jactancia de los generales, desembocó en el desplazamiento hacia la izquierda de los

intelectuales adoptando las formas más extremas y radicales y orientando, los artistas,

su obra gráfica hacia la gente humilde, pobre y que sufre.

Oskar Kokoschka (1886 – 1980), no participó del grupo de la Nueva Objetividad

y planteaba que se debían abordar las cosas con el aliento ardiente de la propia pasión

hasta ablandarlas y disolverlas, obligándolas a traicionar su secreto. Su subjetivismo

está siempre condicionado por la realidad que tiene ante sí, entre él y la realidad hay una

relación de simpatía en el sentido etimológico de la palabra: de padecer juntos. Sus

influyentes fueron Van Gogh y El Greco.

Una vez asumido el poder, Hitler no hizo distingo y condenará en bloque a todo

el expresionismo, los persiguió, los dispersó, confiscó sus obras, las depuró de los

museos y las destruyó.

Otros expresionismos, eslavo e italiano

El expresionismo se expandió por toda Europa, encontrando como uno de los

principales exponentes del expresionismo eslavo a Marc Chagall (1887 –1985), quien

recibe la influencia cubista, pero sólo como posibilidad de superponer las imágenes, de

encajarlas las unas en las otras y de hacerlas vivir simultáneamente, aunque fueran

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diversas, en la misma superficie del cuadro, su cubismo es de naturaleza arbitraria y

fantasiosa, y no tiene nada de rigor geométrico. En él actuaron más vivamente los

íconos campesinos, su espontáneo primitivismo y su misticismo popular. Los temas en

los que Chagall se basa para sus producciones artísticas son, los campesinos pobres, los

vagabundos y mendigos, transportándolos a un mundo de fábula en el cual él soñara la

felicidad para los pobres. La sustancia de la inspiración de Chagall no es intelectualista,

es una inspiración idílica en donde ya no existe el sufrimiento ni la esclavitud para el

hombre.

En otra parte del continente europeo, más precisamente en Italia, surge, con un

expresionismo mucho más mesurado y desosegado, Amedeo Modigliani (1884 – 1920),

quien absorbió gran parte de las sugestiones estéticas difusas en el aire de París a

comienzos del siglo; desde Cézanne hasta Toulouse – Lautrec, pasando por la escultura

negra, el Picasso de las épocas azul y rosa, el Art Nouveau y el cubismo. Con un

esteticismo refinado plantea una figura estilizada de largos y delgados cuellos, de

hombros estrechos y caídos mediante un dibujo nítido. Entre los años 1915 y 1918

realizó lo mejor de sus producciones pero en enero de 1920 muere destruido por su vida

desordenada.

Dadaísmo

El movimiento dadaísta nació en Zúrich en 1916, en plena Guerra Mundial.

Tristan Tzara encontró la palabra Dadá el 8 de febrero de 1916 en el Café

Terasse, pero es en el Cabaret Voltaire donde nace el movimiento bajo una ciudad suiza

que refugiaba a innumerables personajes, desertores, emigrados políticos, agentes

secretos, hombres de negocios y también a artistas, literatos y poetas, que se

encontraron allí por los motivos más diversos.

Si el expresionismo alemán protestaba contra los falsos mitos de la razón

positivista, el dadaísmo fundaba su protesta al extremo de negar absolutamente la razón.

Dadá era antiartístico, antiliterario y antipoético, estaba contra la belleza eterna, contra

la eternidad de los principios, contra las leyes de la lógica, contra la inmovilidad del

pensamiento, contra la pureza de los conceptos abstractos y contra lo universal en

general. Propugnaba en cambio, la desenfrenada libertad del individuo, la

espontaneidad, lo inmediato, actual y aleatorio, la crónica contra la intemporalidad, la

contradicción, el no donde los demás dicen sí y el sí donde los demás dicen no, defiende

la anarquía contra el orden y la imperfección contra la perfección

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En definitiva, el dadaísmo es una particular disposición del espíritu, es el acto

extremo del antidogmatismo, lo que le interesa a este movimiento es más el gesto que la

obra, que el gesto sea siempre una provocación contra el llamado buen sentido, contra

las reglas y contra las leyes, el escándalo es el instrumento preferido por los dadaístas

para expresarse.

Lo que caracterizó a la creación de la “obra” Dadá no es una razón ordenadora,

una búsqueda de coherencia estilística ni un módulo formal, no crean obras sino que

fabrican objetos.

Lo que le interesaba a Dadá era el significado polémico del procedimiento, la

afirmación de la potencia virtual de las cosas, de la supremacía del azar sobre la regla, la

violencia explosiva de su presencia irregular entre auténticas obras de arte.

Los artistas que participaron de esta tendencia fueron, George Grosz, John

Heartfield, Baader, Hoech, Hausmann quienes conformaban el Grupo de Berlín y

actuaban, obviamente en Alemania junto a Max Ernst desde Colonia, todos ellos

adoptaron y aportaron a la plástica dadaísta la técnica del fotomontaje.

En Nueva York también determinados artistas se entregaron a una actividad

análoga y quienes fueron considerados dadaístas por excelencia, estamos hablando de

Francis Picabia, Man Ray y Marcel Duchamp, este último inventa lo que suscitó las

mayores consecuencias en el arte contemporáneo, los ready – made.

Un ready – made es algo “ya hecho”, previamente fabricado, con él, el artista no

crea obras de arte en el sentido tradicional del término sino que elige algún objeto entre

los objetos del universo técnico – industrial, es la realidad misma expuesta como objeto

de arte, el artista, quitando el objeto de su contexto, crea nuevos pensamientos y juega

con el efecto de extrañamiento.

El primer ready – made fue Rueda de Bicicleta y el más conocido es el que

envió a la exposición del Salón de los Independientes que era un urinario en posición

invertida al que denominó Fuente.

Las manifestaciones Ddá, por cuyas prácticas pasaron todas las disciplinas

ligadas al arte, trataban de, con el humor sarcástico y prepotente que los caracterizó,

provocar las iras de los bienpensantes que pasaban por las tertulias.

Surrealismo

Lo que Dadá no había podido hacer por su misma naturaleza lo intentó hacer el

surrealismo, Dadá hallaba su libertad en la práctica constante de la negación; el

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surrealismo intenta dar a esta libertad el fundamento de una doctrina; es el paso de la

negación a la afirmación.

Este movimiento, opuso, al anarquismo puro un sistema de conocimiento

apoyándose en la filosofía y en la psicología; además proponían superar las posiciones

de protesta y de rebelión para llegar a una explícita posición revolucionaria.

La voluntad del surrealismo era de irrumpir en la historia y en la política, para

crear las condiciones de la libertad material y espiritual del hombre, era una voluntad

moderna, la única para poder volver a traer la cultura más allá de la crisis.

Bajo la tutela de André Bretón, quien era el guía espiritual y vocero del

movimiento, actuaron en la actividad plástica, Francis Picabia, Marcel Duchamp, Max

Ernst, André Masson, Joan Miró, René Magritte, Yves Tanguy y Salvador Dalí, que fue

expulsado del surrealismo en 1936.

Bretón en su primer manifiesto publicado hacia el año 1924 define al

Surrealismo: “Sustantivo, masculino. Automatismo psíquico puro por cuyo medio se

intenta expresar verbalmente, por escrito o de cualquier otro modo, el funcionamiento

real del pensamiento. Es un dictado del pensamientos son la intervención de la razón,

ajeno a toda preocupación estética o moral.” De esta manera nos esta presentando al

automatismo como la clave de sus producciones, era el método más directo para llegar

al pensamiento, sin reticencias y exaltar el poder de la libertad, de lo maravilloso y de la

imaginación.

Como antecedentes plásticos pueden citarse el primitivismo, el Taif, el

simbolismo, el gótico, el manierismo y a de De Chirico con sus pinturas metafísicas

donde evocaba la memoria de arquitecturas italianas clásicas en una atmósfera absurda,

y además, reconocen a Freud por su aporte a la investigación de una parte del mundo

intelectual, el inconsciente, por medio de la interpretación de los sueños, Breton

planteaba que en el sueño se lleva acabo una vida paralela a la que llamamos real, sólo

que la memoria no nos permite recordarla por entero. En el sueño, el hombre acepta

como natural situaciones de importante rareza.

El arte surrealista, es un arte figurativo y empleó para sus producciones técnicas

como el fotomontaje, el collage (dados por el dadaísmo), el dibujo, la pintura, la

fotografía, la escultura de objetos y el frottage, técnica aportada por Max Ernst.

La imagen surrealista apuntó a la disimilitud, es decir que no aproximó dos

hachos a dos realidades que en alguna manera se asemejan, sino dos realidades lo más

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lejanas posible la una de la otra, o sea que el artista surrealista violó las leyes del orden

natural y social.

El problema de la relación entre sueño y representación fue, pues, fundamental

para el arte surrealista, que, aparte de descubrir ciertos procedimientos, no definió

ninguna sigla formal a la que los artistas tuvieran que atenerse. El surrealismo se define

como actitud del espíritu hacia la realidad y la vida, no como un conjunto de reglas

formales ni de medidas estéticas.

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