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“Mirad que nadie os engañe por medio de filosofías y huecas sutilezas, según la tradición de los hombres, conforme a los principios elementales del mundo, y no según Cristo” (Colosenses 2:8) “Hubo también falsos profetas entre el pueblo, como también habrá entre vosotros falsos maestros, que introducirán encubiertamente herejías destructoras” (1Pedro 2:1) Antonio Romero Fernández 2007

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“Mirad que nadie os engañe por medio de filosofías y huecas sutilezas, según la tradición de los hombres, conforme a los principios elementales del mundo, y no según Cristo”

(Colosenses 2:8) “Hubo también falsos profetas entre el pueblo,

como también habrá entre vosotros falsos maestros, que introducirán encubiertamente herejías destructoras”

(1Pedro 2:1) Antonio Romero Fernández 2007

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1. Introducción.............................................................................. 3

2. Posmodernismo ....................................................................... 5

1. Introducción...................................................................... 5

2. ¿Moda pasajera o cambio de cosmovisión? ................... 6

3. Historia de los sistemas culturales .................................. 6

1. Cultura tradicional o premoderna ......................... 6

2. Cultura moderna ................................................... 6

3. Cultura posmoderna .............................................. 7

3. Falsos evangelios .................................................................... 10

Introducción ......................................................................... 11

1. Psicología cristiana ......................................................... 12

2. Pensamiento positivo....................................................... 16

3. Sanidad interior ................................................................ 18

4. Evangelio de la salud y la prosperidad ............................ 19

4. Bibliografía .............................................................................. 24

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1. Valor.- El valor de este trabajo no es la originalidad de su contenido sino la selección y síntesis del material; el cual, con un fin didáctico, trató de organizarse de manera clara, precisa, concisa y esquemática.

2. Enemigo.- El enemigo de Cristo siempre ha tratado de introducir el error en la doctrina y práctica de la iglesia, con desigual éxito. El error más peligroso no es el evidente, sino el sutil, el disfrazado, el que acompaña a la verdad tratando de introducirse y ser aceptado junto a ella. Después, ya desde dentro, cual virus informático, va medrando y multiplicando el error, a la par que mina la sana doctrina, la verdadera fe y la genuina piedad.

El mantenimiento de la doctrina sana y libre de error es una lucha constante en la que la iglesia, y cada creyente, han de esforzarse durante toda su vida. Ya la iglesia apostólica tenía estos problemas; así, muchos de los escritos de Pablo, y de otros apóstoles, trataban de contrarrestar errores que pugnaban insistentemente por entrar en el cuerpo de la doctrina cristiana (la fe), tales como el legalismo judaizante, el gnosticismo, etc. Ver, por ejemplo, Ga.1:6-9, escrito entre los años 49 a 55.

3. Importancia.- La Biblia advierte severamente sobre desviarse del trazo recto de la verdad y, lo que es peor, enseñarlo. Véanse dos ejemplos:

1. La Biblia concluye con una seria advertencia: Ap.22:18-19: 18 Yo testifico a todo aquel que oye las palabras de la profecía de este libro: Si alguno añadiere a estas cosas, Dios traerá sobre él las plagas que están escritas en este libro. 19 Y si alguno quitare de las palabras del libro de esta profecía, Dios quitará su parte del libro de la vida, y de la santa ciudad y de las cosas que están escritas en este libro.

2. Ga.1:6-9 dice: 6 Estoy maravillado de que tan pronto os hayáis alejado del que os llamó por la gracia de Cristo, para seguir un evangelio diferente. 7 No que haya otro, sino que hay algunos que os perturban y quieren pervertir el evangelio de Cristo. 8 Mas si aun nosotros, o un ángel del cielo, os anunciare otro evangelio diferente del que os hemos anunciado, sea anatema. 9 Como antes hemos dicho, también ahora lo repito: Si alguno os predica diferente evangelio del que habéis recibido, sea anatema. 10 Pues, ¿busco ahora el favor de los hombres, o el de Dios? ¿O trato de agradar a los hombres? Pues si todavía agradara a los hombres, no sería siervo de Cristo.

1. El falso evangelio perturba a los hijos de Dios en lugar de traer paz.

2. El falso evangelio pervierte el Evangelio de Dios; es decir, lo convierte en algo opuesto a su propósito original, de forma que en lugar de acercar a Dios, aleja de él.

4. Propósito.- Advertir sobre ciertas enseñanzas y prácticas que no se ajustan a la Palabra de Dios y que provienen, principalmente, del carismatismo surgido en los años 60 y 70.

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5. Pertinencia.- En este rincón del mundo, Galicia, donde todo llega más tarde, no estuvimos apenas expuestos a las convulsiones de estos nuevos movimientos. Pero, ahora, a través de los modernos medios de comunicación (internet), la globalización y, sobre todo, con la inmigración sudamericana, están llegando a nuestras tradicionales iglesias algunos nuevos pensamientos contra los que no estamos suficientemente advertidos.

6. Posmodernidad.- Comenzamos exponiendo el tema de la postmodernidad, no porque sea buena o mala, sino porque es en ese sistema cultural, en el que vivimos, donde se producen estos nuevos evangelios. Es verdad que la mayoría de los nuevos evangelios no son nuevos, sino que se han dado a lo largo de la historia1; pero rebrotan ahora, en el terreno abonado de la postmodernidad, con algunas características peculiares; de ahí que entendiendo la cosmovisión de la postmodernidad, podamos comprender mejor la causa de estas doctrinas “novedosas” y falsas.

1 La mayoría de las herejías y errores doctrinales ocurrieron a lo largo de la historia; lo que sucede hoy es que se extienden más, merced al acceso general a la cultura, los medios de comunicación y la globalización.

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1. INTRODUCCIÓN

PROTOHISTORIA ANTIGUA MEDIA MODERNA CONTEMPO-RÁNEA

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EDADES DE LA HISTORIA

SISTEMAS CULTURALES

1492 1918

MODERNO POSMO- DERNO

TRADICIONAL O PREMODERNO

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2. ¿MODA PASAJERA O CAMBIO DE COSMOVISIÓN? La postmodernidad es el cambio cultural más profundo que hemos vivido en los últimos 500 años. Una cultura se mueve en 4 capas o círculos concéntricos:

1. Preferencias: Son los gustos personales de cada uno. A unos les gusta la carne y a otros el pescado.

2. Costumbres: Son las preferencias locales; es decir, la forma

que la gente tiene de hacer las cosas en un determinado lugar geográfico. Por ejemplo, en una ciudad hay grupos de jóvenes que visten de la misma forma.

3. Valores.- Los valores culturales son aquellos en los que cree

una determinada sociedad. Son expresiones dentro de una misma cosmovisión que distinguen a unta cultura de otra. Ejemplo: La cultura gallega, la andaluza, la catalana, la madrileña, la vasca…

4. Cosmovisión.- Es el nivel más profundo. Son los parámetros más profundos que usamos

para interpretar el mundo. Las cosmovisiones traspasan épocas y fronteras. Cuando una idea llega a nosotros, lo que la admite o la rechaza son estos criterios, muchas veces subconscientes, que nos hacen separar lo aceptable de lo inaceptable. Ejemplo: España y Francia son postmodernas y, sin embargo, diferentes; comparten la misma cosmovisión, aunque sus valores culturales son diferentes. La postmodernidad es un cambio en este nivel más profundo de la cultura.

3. HISTORIA DE LOS SISTEMAS CULTURALES A lo largo de la historia podemos distinguir tres sistemas culturales: la cultura tradicional o premoderna, la moderna y la postmoderna.

1. Cultura tradicional o premoderna 1. La palabra “tradicional” la describe muy bien, porque aquello que es correcto, aceptable

o no aceptable es lo que la tradición dicta. La forma correcta de hacer las cosas es la forma como siempre se han hecho. Los ancianos son la pauta de esta cultura, ya que nadie sabe mejor que ellos cuál es la tradición.

2. Ejemplo.- Una institución tradicional que ha sobrevivido al paso de los años es la Iglesia Católica. La verdad en esta institución es lo que han establecido los concilios. La tradición es la norma de verdad dentro de la Iglesia Católico Romana.

3. La cultura en la que Jesús vivió era tradicional, así como lo fueron las culturas greco-romanas.

4. La frase preferida de este sistema cultural es: “Siempre se han hecho así”. 5. Características:

1. Es la época más larga de todas. 2. Dios es el centro de la vida; pero, a menudo, de manera enfermiza. 3. Domina la filosofía platónica y aristotélica. 4. La ciencia es una ayuda a la teología. 5. Las cosas del mundo son exactamente como se las ve. 6. Consecuentemente, todo se sujetaba a la iglesia y al Papa (representante de Dios

en la tierra).

2. Cultura moderna 1. Durante los s. XV y XVI se produce el primer gran cambio cultural que se presenta a

través de muchos fenómenos implicados, como el humanismo, el renacimiento, la reforma y, más tarde, la ilustración. Éstas son distintas manifestaciones dentro de una misma cultura.

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2. Podemos hallar una representación o teatralización del choque de estas dos cosmovisiones en el enfrentamiento ocurrido entre la Iglesia Católica y Galileo.

3. La pauta de la cultura moderna es lo científico, la razón; la medida de todo es el ser humano.

4. Las consecuencias de esta era son el progreso científico, la revolución industrial, etc. 5. La frase preferida es: “Está científicamente demostrado”. 6. La modernidad ha durado en Europa 500 años; pero hacia mediados del siglo XX

comenzó a dar muestras de debilidad. 7. Características:

1. Centro.- El hombre es el centro del universo. 2. Sentidos.- Sólo es confiable aquello que se puede percibir con los sentidos. 3. Racionalismo.- Nace el racionalismo. Las facultades de la mente humana son

prácticamente infinitas. La razón es la única norma para determinar la verdad. 4. Método científico.- Predomina el método científico y la religión (la teología) se

relega a un segundo plano. 5. Lo que importa es lo de aquí abajo, la naturaleza, lo científico. 6. Progreso social.- Se confía en el progreso social. 7. La verdad.- El hombre ya no trata de encontrar la verdad por medio de la

revelación; ahora el camino es el hombre mismo y su razón. Así, se potencian la filosofía, las ciencias, la historia, el origen del hombre (Charles Darwin y su evolucionismo).

8. Concepto de Dios Concepto del hombre

Este sencillo cuadro llega a lo más alto con F. Nietzche (1844-1900), que declara: “Dios ha muerto”. Nietzche niega a Dios, a todo tipo de Dios, y en especial al cristiano. Así, para vencer y superar el concepto de Dios introduce la idea del “superhombre”: el hombre que supera a Dios y su moral. En este punto, la concepción del hombre sustituye totalmente a Dios, y el hombre mismo se coloca en el lugar de Dios.

3. Cultura postmoderna

1. Proceso.- Y entonces… ¿qué pasó? La concepción que había del hombre y del orden mundial… ¡se derrumbó!. Dos guerras mundiales, el holocausto, las crisis económicas… hicieron que el hombre se despertara de su sueño. ¡No somos nada! El hombre ha caído, noqueado, en una profunda decepción. Se entra, entonces, en una crisis cultural de largo alcance que inicia el cambio hacia un nuevo estado social, un nuevo sistema cultural: el postmodernismo. La razón, el racionalismo, el desarrollo científico, no es la respuesta de todo; es más, es imposible que el ser humano llegue a conocer la verdad, porque la verdad objetiva y absoluta no existe.

2. Período.- Se puede tomar el año 1918 –inicio de la Primera Guerra Mundial- como punto de partida del cambio entre la modernidad y la postmodernidad; proceso que se puede dar por concluido hacia los años 60. Hoy, por tanto, los menores de 50 años están más influenciados por la postmodernidad que los mayores. Por otra parte, como es evidente, la postmodernidad no afecta por igual a todas las regiones de la Tierra. La postmodernidad es un fenómeno casi totalmente occidental, aunque sus efectos se hacen sentir en otros lugares del mundo. Sin embargo, en los países árabes o en muchos países africanos o asiáticos su influencia es escasa o casi nula. Ni siquiera dentro de un país occidental como el nuestro y, por tanto, posmoderno, la afectación es uniforme; varía entre la ciudad y el campo, entre una ciudad y otra, varía con la edad, etc.

3. Características: 1. Relativismo

1. El relativismo es la concepción filosófica que no admite verdades absolutas en el campo del conocimiento o principios inmutables en el ámbito moral.

2. Existen dos tipos de relativismo: el epistemológico o de conocimiento y el moral.

3. El relativismo contraría profundamente la modernidad; mientras ésta, con su profunda confianza en el hombre, buscaba absolutos en el conocimiento y la moral, en la posmodernidad el hombre parece despertar de esa ilusión y niega los absolutos.

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4. Como consecuencia: 1. Se hace más complicado establecer qué es bueno y qué malo. 2. Como mucho podemos aspirar a conocer partes de la realidad.2 3. Nuestras creencias deberían ser consideradas en un estado de

precariedad, ya que son únicamente teorías temporales. 4. Todas las afirmaciones son hechas en base a la fe; por tanto,

ninguna afirmación puede tener prioridad, precedencia o superioridad sobre otra.

5. Cualquier pretensión de poseer la verdad con mayúsculas es totalmente ridícula.

6. Quien intente imponer sus puntos de vista sobre otro es un ser despreciable.

7. La tolerancia se convierte en la principal virtud social. 5. Se afirma que hay muchas formas de llegar al conocimiento de la verdad,

las cuales fueron despreciadas por la modernidad; tales como los sentimientos o la intuición. Las verdades que existen son verdades particulares, personales, locales. Lo que es verdad para mí no tiene porque serlo para ti; es mi verdad y no tengo derecho a imponérsela a nadie; casi no tengo ni derecho a proponérsela –ejemplo: homosexualidad-. Es un acto de presunción presuponer que yo tengo la verdad y el otro no.

2. Pluralismo.- El fracaso de los valores de la modernidad hacen que el hombre, decepcionado, se abra a otras posibilidades. Los medios de comunicación y la globalización ponen al alcance de todos ideas hasta ahora restringidas a unos pocos. El relativismo permite múltiples verdades y la nueva tolerancia las protege.

3. Cultura de fiesta y diversión. 4. Consumismo. 5. Revolución sin finalidad y sin programa.- La ética permisiva genera un

desconcierto generalizado. 6. Permisividad.- Arrasa con la ética y los ideales. 7. Hedonismo.- Pasarlo bien, a costa de lo que sea, es el nuevo código de

comportamiento. Se ha caído en la búsqueda desenfrenada de sensaciones cada vez más nuevas y excitantes.

8. Materialismo.- Frase: “¡Tanto tienes, tanto vales!” 9. Nueva tolerancia.

1. Definición: es el respeto a las ideas, creencias o prácticas de los demás cuando son diferentes o contrarias a las propias.

2. Afirman que la razón lleva a creerse en posesión de la verdad; y todo aquel que se cree en posesión de la verdad es un intolerante. Lo único intolerable es la intolerancia.

3. La tolerancia es esencial para la vida en sociedad; pero el posmodernismo se ha encargado de rebajarla al nivel de libertinaje. Una persona verdaderamente tolerante dijo una vez: “Estoy en el más total y absoluto de los desacuerdos con usted y sus ideas; ahora bien, daría mi vida para que usted pudiera expresarlas”. La nueva tolerancia, sin embargo, pretende darle la mano al relativismo diciendo que todas las creencias están bien y que no debe haber desacuerdo. Al final creer en Buda, en Alá o en Jesucristo es indiferente, porque todas las creencias son iguales. Si se da esto por cierto, evangelizar es, entonces, querer imponer una creencia sobre otra igual, lo cual crea serios problemas al cristianismo. Se afirma que el hecho de acercarse a alguien con el evangelio está implicando que las creencias de esa persona son inferiores a las propias; lo cual es inaceptable porque está llena de prejuicios e intolerancia. La nueva tolerancia afirma que si juzgas mis creencias, valores o estilo de vida me estás juzgando a mí mismo, porque no hay diferencia posible entre lo que soy y aquello que pienso y hago; si no puedes aceptar mi estilo de vida eres intolerante

2 Ilustración.- Alguien lo explicaba diciendo que somos como tres ciegos que se acercan a un elefante y tocan diferentes partes del animal. Uno se acerca a la trompa, y afirma que el elefante es como una manguera larga y flexible; otro da contra el costado del elefante, y le define como un muro enorme e infranqueable; finalmente, el tercero toca una de sus patas y dice que el elefante es como una columna. Todos ellos tienen razón; sin embargo, ninguno es capaz de ver la totalidad del elefante.

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conmigo. La vieja afirmación de “odiar el pecado pero amar al pecador” es imposible. Odiar mi estilo de vida es odiarme a mí.

10. Medios de comunicación.- 11. Cultura libertina e irresponsable.- 12. Crisis de orientación / moral.-

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Introducción 1. Psicología cristiana 2. Pensamiento positivo 3. Sanidad interior 4. Evangelio de la salud y la prosperidad

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INTRODUCCIÓN Las iglesias carismáticas deben distinguirse del pentecostalismo clásico, que tuvo sus inicios a principios del siglo XX. El pentecostalismo clásico actualmente es representado por distintas denominaciones que, en general, se adhieren en su credo a la ortodoxia cristiana. Por el contrario, los grupos carismáticos son de origen relativamente reciente y, en su mayoría, han adoptado una o varias de las novedades doctrinales descritas a continuación. El movimiento pentecostal comenzó su historia en 1901, en el Bethel Bible College de Topeka, Kansas, donde Agnes Ozman recibió lo que ella denominó el bautismo del Espíritu, y habló en lenguas. El movimiento carismático moderno –neocarismatismo- comenzó en 1960, en una iglesia episcopal de Van Nuys, California, extendiéndose rápidamente a toda clase de denominaciones: católicos, presbiterianos, luteranos, bautistas y, sobre todo, entre las iglesias pentecostales tradicionales. Los propios pentecostales clásicos, conscientes del daño que están causando a la cristiandad en general y, específicamente, a su propio movimiento pentecostal, reprueban enérgicamente estas nuevas doctrinas y prácticas antibíblicas, a través de las cuales el diablo se introduce en la iglesia y perturba a los creyentes desviándolos de la sana doctrina, de la sana relación con Dios y, frecuentemente, conduciéndolos a la frustración. En Estados Unidos el 23% de las iglesias protestantes (una de cada cuatro) se definen a sí mismas como carismáticas; y un 46% (casi la mitad) de los adultos que asisten a una iglesia evangélica afirman ser carismáticos.3

3 Investigación realizada por el prestigioso grupo Barna y comentada en ProtestanteDigital.com el día 18-01-2008.

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1. PSICOLOGÍA CRISTIANA

1. Concepto La psicología cristiana es un intento de conciliar creencias de la psicología secular con las enseñanzas cristianas; más bien es un intento de introducir los pensamientos de la psicología en las doctrinas cristianas. Es así que los mitos del determinismo psíquico y del inconsciente de las escuelas de Freud y Jung han sido universalmente aceptadas, ejerciendo su influencia sobre el pensamiento cristiano moderno.

2. Origen Trasladamos aquí, literalmente, parte del artículo escrito por A. B. Dayman titulado “Peligro Inmanente”, que fue publicado en la revista Christianity Today, vol. XV, nº 1, en abril de 2005:

Inmanencia, no trascendencia. Los Gnósticos creían que eran Dios o que Dios era realmente parte de ellos. Su espíritu era la “chispa divina” que provenía de Dios. El yo sigue siendo el punto focal. Es interesante ver como la psicología moderna y su panteón de la auto-ayuda siguen los pasos de C. J. Jung,4 un psicólogo gnóstico confeso. La distinción ortodoxa entre el Creador y la criatura (trascendencia) se ha vuelto borrosa y la santidad de Dios es lanzada por la ventana. La espiritualidad Jungiana ha entrado a la Iglesia a través de la “teoría de los tipos psicológicos”. El “Indicador del Temperamento Myers-Briggs” (MBTI) fue desarrollado específicamente para sustentar la teoría del tipo de Carl Jung (1921-1971). El Dr. Jeffrey Satinover, eminente erudito jungiano, analista y anterior Presidente de la Fundación C. G. Jung, ha declarado, “Una de las formas modernas más poderosas de Gnosticismo es, sin lugar a dudas, la psicología Jungiana, tanto dentro como fuera de la Iglesia.” Algunos individuos clave que promueven el evangelio Jungiano en la Iglesia son Morton Kelsey, John Sanford (no John y Paula Sandford), Thomas Moore, Joseph Campbell, el Obispo John Spong y, notablemente, Paul Tillich.5 Estos hombres han promovido una síntesis mortal entre jungianismo y cristianismo. Ha estado avanzando con mucha firmeza, comenzando con su entrada en el Catolicismo Romano y la renovación Episcopal a mediados del siglo veinte y hacia delante a partir de entonces hacia el corazón del evangelicalismo. No es una exageración decir que las posiciones teológicas de la mayor parte de las denominaciones históricas en su enfoque del cuidado pastoral, lo mismo que en su doctrina y liturgia, se han vuelto más o menos idénticas con la teología simbólica y psicológica de Jung. En una buena cantidad de universidades evangélicas teológicas, el MBTI6 está siendo

4 C. G. Jung, VII Sermones and Mortuos, Los Siete Sermones a los Muertos en Alejandría, la Ciudad donde Oriente Tocó el Occidente, traducido por H. G. Bayner, (John M. Watkins, 1925) Random House 1961, 1962, 1963. (Esta edición por Robinson & Watkins Books Lts. 1967, Londres). Se necesita escribir mucho más sobre la influencia de Jung en la consejería y la psicología pastoral en la iglesia actual. 5 Dourley, John P., La Psiquis como Sacramento: Un Estudio Comparativo de C. G. Jung y Paul Tillich (Inner City Books, Toronto, 1981). Tillich pronunció un discurso conmemorativo a la muerte de Jung y ha sido llamado su “gemelo teológico” por el hecho que Tillich está fuertemente endeudado con Jung por su visión de Dios como el “Fundamento del Ser.” Como popularizador de Jung, Tillich veía la vida como “conformada del flujo de energía entre los polos opuestos.” Esto es similar a un dualismo tipo Yin/Yang que es monista. Los Mandalas, que Carl Jung miraba como arquetipos de la psiquis humana, representan el alma, el progreso del alma a la iluminación, y el universo. 6 Ha habido diferentes adaptaciones de los cuatro tipos de personalidad de Jung, cada una enfatizando un uso particular determinado. Se usan hoy para ayudar a determinar todo, desde el don espiritual de uno hasta el tipo de vendedor que uno debiese ser. Los dos promotores más prominentes entre los Cristianos son el Dr. Tim LaHaye y Florence Littauer. H. Norman Wright, líder de la organización Enriquecimiento del Matrimonio Cristiano promueve el test “Taylor-Johnson del Análisis del Temperamento” (TJTA), que tiene muchas similitudes con los cuatro temperamentos que

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impuesto sobre el cuerpo estudiantil y es parte de los requerimientos de ingreso. De acuerdo a Martin y Deidre Bobgan, los cuatro temperamentos “se desarrollaron a partir de una visión mitológica y astrológica del hombre y el universo.”7 Este hecho básico parece ser pasado por alto por muchos que se considerarían a sí mismos ortodoxos en la actualidad. ¿Es el hombre un producto de su ambiente (las estrellas) o es siervo de Dios? El Concilio de Calcedonia ha sido llamado el fundamento de la libertad Occidental.8 En él Jesucristo es proclamado como, “de una vez completo en Deidad y completo en humanidad... reconocido en dos naturalezas sin división, sin separación; sin ser la distinción de naturalezas, de ninguna manera, anulada por la unión, sino más bien características de cada naturaleza, siendo preservadas y unidas para formar una persona y subsistencia, no como partidas o separadas en dos personas, sino uno y el mismo Hijo Unigénito de Dios, la Palabra, el Señor Jesucristo.” La encarnación nos describe la trascendencia, la autosuficiencia de Dios y su carácter de “aparte” con respecto a su mundo, y la inmanencia, la presencia de Dios en la creación. Esta Definición se convirtió en la piedra fundamental de la ortodoxia y condenó efectivamente el sincretismo de cualquier tipo. Al negar la confusión de lo humano con lo divino, incluso en Cristo, hizo imposible la inmanencia en cualquier otra persona o institución. La divinización del hombre o del Estado era totalmente imposible. Las doctrinas de la encarnación y de la Trinidad dan testimonio de que Dios es simultáneamente inmanente y trascendente. Aunque la mayor parte de los evangélicos estaría de acuerdo con la ortodoxia, hoy la tendencia es rendir un servicio de labios solamente a la trascendencia mientras se practica la inmanencia en sus muchas manifestaciones. La “religión del poder”, siguiendo los métodos avivamentistas de Charles Finney, ha llegado a ser el punto focal. La manipulación de los eventos externos hablando las “palabras de poder” es lo que llamamos magia. Es un intento por alcanzar un fin deseado aparte del servicio legítimo. Fue la base de la tentación de Satanás a Jesús en el desierto: manda a las piedras que se conviertan en pan. Él tentó a Jesús a que se convirtiera en mago. Cristo respondió repitiendo Deut. 8:3, “no sólo de pan vivirá el hombre, mas de todo lo que sale de la boca de Jehová vivirá el hombre.” Una apropiada relación de pacto significa obedecer los mandamientos éticos de Dios. Usar mal la palabra hablada para conseguir poder sobre la creación es un intento de ser como Dios, quien es el único que tiene el poder legítimo de proferir una palabra creativa. Es un esfuerzo de hacer inmanente el poder de Dios sin responsabilidad. … El Gnosticismo revivido El Gnosticismo ha permanecido siempre justo bajo la superficie a lo largo de la historia de la Iglesia, sin embargo su impacto se ha sentido fuertemente en ciertos tiempos. El Renacimiento humanista y el Romanticismo fueron avivamientos de las influencias Griegas y gnósticas. El Romanticismo sigue siendo hoy una fuerza potente en la cultura Occidental y está moldeando al moderno Cristianismo americano, tanto liberal como evangélico. Podemos verlo en la tendencia hacia la subjetividad en lugar de confiar en la palabra objetiva de Dios. La fuerza impulsora del avivamentismo en el siglo diecinueve fue una experiencia personal de ser nacido de nuevo y la teología de la segunda bendición, que predicaban el escape de este mundo en un vuelo hacia Dios a través del abandono de todo. “La doctrina era considerada

se hallan en los otros tests. Aunque estos tests indudablemente han ayudado a algunas personas, su principal debilidad es que promueven la neutralidad moral, la cual ni existe ni puede existir. No se enfatizan los intereses éticos, y raramente se mencionan. 7 Martin y Deidre Bobgan, Los Cuatro Temperamentos, la Astrología y la Prueba de la Personalidad, (Eastgate Publishers, Santa Barbara, CA, 1992) pp. 19-31. Ellos han hecho la conexión entre los cuatro elementos primarios de la cosmología Griega, el fuego, el aire, la tierra y el agua, como elementos básicos de la teoría de la personalidad de los cuatro temperamentos, tal y como fue enseñada por Empédocles (495 – 425 a.C.) 8 Rousas John Rushdoony, Los Fundamentos del Orden Social, Estudios en los Credos y Concilios de la Iglesia Primitiva (Thoburn Press, Fairfax, Virginia, 1978), pp. 63-82.

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un estorbo, lo mismo que los credos, las liturgias y los sacramentos, y la tendencia anti-intelectual levantó su horrible cabeza.”9 Charles Finney es el ejemplo por excelencia de un líder Cristiano que promovió estas enseñanzas; sin embargo, sigue siendo ampliamente leído y considerado un héroe de la fe. Bajo el avivamentismo la predicación giró de la obra salvadora y objetiva de Cristo a la experiencia subjetiva del creyente de la gracia salvadora de Dios en Cristo, resultando en las técnicas de auto-mejoramiento y en los énfasis psicológicos. El evangelio se convirtió en una fórmula secreta (gnosis) para el renacimiento, la auto-realización y la experiencia directa e inmediata con Dios. Los componentes gnósticos compartidos del Romanticismo y el Pietismo produjeron al padre del Liberalismo moderno, Friederich Schleieremacher, quien insistía en que la esencia del Cristianismo es “el sentimiento de la dependencia absoluta.” Schleieremacher tuvo una gran influencia sobre Walter Rauschenbusch, el líder del movimiento del Evangelio Social, y también sobre Adolf von Harnack, otro destacado teólogo liberal. El liberalismo Protestante también nos dio la escuela del Pensamiento Positivo de Norman Vincent Peale, que a su vez nos dio el Movimiento del Potencial Humano. Como la Ciencia Cristiana de Mary Baker Eddy, éstos envuelven un intento de escapar del poder de la naturaleza por medio de técnicas psicológicas (auto-ayuda.) La mente sobre la materia es el intento de controlar la respuesta de uno a los incontrolables aspectos de la existencia. Algunos lo llamarían magia. El pensamiento positivo pone la fe en lugar de Dios. Es interesante notar que Peale ha respaldado las campañas de Billy Graham y que Graham ha considerado a Peale como un Cristiano nacido de nuevo. El movimiento del Crecimiento de la Iglesia es otra consecuencia de la doctrina del pensamiento positivo. Es la fe lo que hace que las Iglesias crezcan. El pensamiento orientado a las posibilidades y el establecimiento de metas son prerrequisitos para el crecimiento de la Iglesia según C. Peter Wagner y la fuente del movimiento, Donald A. McGavran.10 El punto focal es encontrar las necesidades de la gente y proveérselas en lugar de servir a Cristo y su Reino. La antítesis entre el redimido y el no redimido se ha vuelto borrosa. Hoy podemos ver que en realidad hay muy poca diferencia entre los evangélicos y los Protestantes liberales en su enfoque del ministerio. Como dice Lee, “... los evangélicos parecen haber sufrido una metamorfosis hasta convertirse en los más inofensivos Protestantes liberales.”11 En línea con la exaltación Gnóstica de la fe se halla el movimiento de la “Palabra de Fe.” El fundador de este movimiento fue E. W. Kenyon quien luego fue plagiado por Kenneth Hagin, Kenneth Copeland y otros. Kenyon estaba muy interesado en las enseñanzas de Mary Baker Eddy y en la Ciencia Cristiana.12 Fue Kenyon quien introdujo los conceptos Gnósticos del conocimiento en la teología de la fe. Distinguía entre el conocimiento de los sentidos y el conocimiento por revelación, que en sus seguidores se convirtió en una distinción entre la revelación meramente escrita y la palabra que realmente salva, siendo esta última la palabra “Rhema.” El punto de este ensayo no es argumentar que respetados maestros evangélicos de la Biblia sean líderes de cultos. Sin duda que muchos de estos líderes serían los primeros en condenar el Gnosticismo como herético. No es el error intencional el que se señala aquí. El problema es que el Cristianismo americano ni siquiera es consciente de lo que sucede. Si no que sigue adelante como si todo estuviera bien. No obstante, la religión americana, a pesar

9 Horton, p.65. 10 C. Peter Wagner, Su Iglesia Puede Crecer (Glendale, Calif.: Regal Books, 1976) y Donald A. McGavran, Entendiendo el Crecimiento de la Iglesia (Grand Rapids: Eerdmans, 1970), ambos citados en Lee, p. 210. 11 Philip J. Lee, Contra los Protestantes Gnósticos, (Oxford University Press, New York Oxford, 1987) p. 210. 12 D. R. McConnell, Un Evangelio Diferente.

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de los distintivos denominacionales, es Gnosticismo. La experiencia sobre la doctrina, lo personal sobre lo institucional, lo femenino sobre lo masculino,13 la inmanencia sobre la trascendencia, no importa si eres Nueva Era o Liberal, evangélico o Pentecostal, el Gnosticismo es la religión americana.

3. Difusores 1. Morton Kelsey 2. John Sandord (no John y Paula Sandford) 3. Thomas Moore 4. Joseph Campbell 5. Obispo John Spong 6. Paul Tillich 7. Tim LaHaye 8. Florence Littauer

4. Enseñanzas y métodos 1. Enfatizan que hay nuevas verdades que han sido descubiertas por la psicología que

nunca fueron reveladas en las Escrituras y que son de ayuda para tratar con los problemas del hombre.

2. Enfatizan que en algunos aspectos la psicología moderna debe tener prioridad sobre la Biblia ya que nos da las herramientas necesarias para tratar con los problemas humanos más complejos.

3. Enfatizan en la bondad innata del hombre en abierta contraposición del pecado, arrepentimiento e indignidad del hombre.

4. Robert Schuller escribió (revista Cristianity Today) No creo que se haya hecho nada en el nombre de Cristo y bajo la bandera del cristianismo que haya resultado más destructivo para la personalidad humana y por ende, contraproducente para la empresa del evangelio que la estrategia frecuentemente cruda, grosera y anticristiana de intentar hacer conciente a la gente de su condición pecaminosa y perdida.

5. Enfatizan en la necesidad de desarrollar la “autoestima” como remedio o prevención de enfermedades mentales tales como neurosis, odio, alcoholismo, drogadicción, violencia y desórdenes sociales.

6. Enfatizan en la necesidad de la autoaceptación, autoconfianza, autoperdón y todo tipo de actitudes enfocadas en el “yo” y no en Dios.

7. Un autor cristiano sugiere: “Para edificar tu autoimagen, haz una lista de tus cualidades positivas en una tarjeta y guárdala par referencia rápida... Jáctate de ti mismo de vez en cuando... También deberías dedicar unos minutos al día con el único propósito de mirarte deliberadamente cara a cara (en un espejo). Al hacerlo, repite algunas afirmaciones positivas de cosas que hayas hecho... Hay casos también en los que la cirugía estética puede ser de gran ayuda para edificar una autoimagen...”

8. Enfatizan el amor a sí mismo. Ellos dicen “ámate a ti mismo antes de que puedas amar a otros e incluso a Dios.

9. Muchos líderes cristianos han mal interpretado las palabras de Jesús “ama a tu prójimo como a ti mismo” diciendo que lo que nos quiso enseñar es que debemos aprender a amarnos a nosotros mismos en primer lugar para poder así amar a nuestro prójimo.

10. Robert Schuller adopta esta idea en su libro “El amor a uno mismo, la fuerza dinámica del éxito”

Muy lejos están estas enseñanzas de mostrar el enfoque bíblico del hombre. Esto es netamente psicología humanista. Muchos son los líderes cristianos que están abrazando estas falsas enseñanzas de los cuales Robert Schuller es el más popular ejerciendo una gran influencia con su “Evangelio del Éxito”.

13 Ann Douglas, La Feminización de la Cultura Americana (Alfred A. Knopf, New York, 1977.) Douglas dice que la derrota del Calvinismo por parte del sentimentalismo anti-intelectual condujo a una iglesia feminizada.

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2. PENSAMIENTO POSITIVO

1. Denominación: Pensamiento positivo o movimiento de fe. 2. Origen

1. Napoleón Hill.-El pensamiento positivo surge básicamente de las enseñanzas de los libros de Napoleón Hill, donde desarrolla sus teorías sobre el mágico poder de la creencia, por el que todo lo que la mente humana pueda creer, la mente humana lo conseguirá. Lamentablemente, estos libros, con evidentes raíces ocultistas, se ofrecen en librerías cristianas y hasta son recomendados por numerosos líderes “evangélicos”.

2. David Wilkerson, pentecostal, nos previene sobre los peligros de este nuevo evangelio: “Hay un viento de maldad... soplando en la casa de Dios, engañando a multitudes del pueblo escogido de Dios... Es una imitación escritural del libro de Napoleón Hill, “Think and Grow Rich” (Piense y Enriquézcase). Este pervertido evangelio intenta hacer dioses de la gente. Les dice: “Tu destino está en el poder de tu mente. Todo lo que puedas concebir es tuyo. Pronúncialo para darle el ser. Créalo mediante una actitud mental positiva. El éxito, la felicidad, la perfecta salud son totalmente tuyos, si tan sólo empleas tu mente creativamente”. Sepamos de una vez por todas: Dios no abdicará Su soberanía al poder de nuestras mentes, sea negativo o positivo. Debemos buscar sólo la mente de Cristo, y su mente no es materialista; no está centrada en el triunfo o en la riqueza. La mente de Cristo está centrada sólo en la gloria de Dios y en la obediencia a Su palabra. Ninguna otra enseñanza ignora tanto la Cruz y la corrupción de la mente humana, deja a un lado la maldad de nuestra arruinada naturaleza adámica, y aparta la mirada del cristiano del evangelio de Cristo de redención eterna y la centra en riquezas terrenas. Santos de Dios, ¡huid de esto...!”

3. Origen gnóstico 1. El gnosticismo ha discurrido paralelo a la historia de la iglesia; y, a veces, la ha

influenciado. 2. Gráfico

3. Difusores 1. Robert Schuller: El pensamiento de lo posible y su Evangelio de Éxito. 2. Clement Stone: La actitud mental positiva. 3. Norman Vicente Peale: El fundador moderno del pensamiento positivo. 4. Oral Roberts, con sus principios de “semilla de fe”. 5. Paul Yonggi Cho, con su cuarta dimensión y su énfasis en el evangelio de sanidad y

prosperidad. 6. Charles Capps 7. Kenneth Copeland 8. Paul Meyer

4. Enseñanzas y métodos 1. El poder está en la mente:

1. Este movimiento básicamente enseña que hay un poder creador en la mente de cada persona y que, desarrollando un proceso mental positivo, es posible obtener lo que la mente desee. Esto no es más que un nuevo intento de llegar a ser dioses (Gen. 3:5).

Componentes gnósticos compartidos del Romanticismo y el Pietismo

Friederich Schleieremacher (padre del liberalismo moderno)

Movimiento del potencial humano

Norman Vicent Peale Escuela del pensamiento positivo

Movimiento del crecimiento de la iglesia

Movimiento de la “Palabra de Fe”

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2. Norman Vincent Peale, uno de los evangelistas del poder de la mente de mayor éxito dice: “...tu mente inconsciente.. (tiene un) poder que transforma los deseos en realidades cuando los deseos son lo suficientemente fuertes”.

2. La fe es una fuerza

1. El concepto es “si tienes suficiente fe lo tendrás”. 2. El pensamiento posibilista de Robert Schuller declara: “Ahora cree y conseguirás”. 3. Kenneth Copeland dijo: "La fe es una poderosa fuerza. Se trata de una fuerza

tangible". Esta fuerza positiva posee su contraparte: el temor, el cual sería la parte negativa. Al manifestar fe, Dios se "activa"; en cambio, al manifestar temor, quien se activa es el diablo.

4. Para ilustrar esta extraña dinámica Hanegraaff cita a Charles Capps quien dijo: “Job activó a Satanás por su miedo cuando dijo, "porque el temor que me espantaba me ha venido" (Job 3:25). Una fe activa en la Palabra coloca a Dios en la escena. Y el temor, trae a la escena a Satanás”.

3. Visualización (el poder de la imaginación)

1. Consiste en imaginar lo que se pide, como si ya hubiese ocurrido. Ejemplo: Si oras para que un paralítico ande, imagínalo andando. Es el poder de la mente y la imaginación; como si ésta tuviese poder propio, mágico.

2. Es decir que si alguien imagina y visualiza en su mente lo que quiere lo conseguirá.

3. Paul Meyer, presidente del Instituto de Motivación para el Éxito dice: “Imagina vívidamente, cree sinceramente, desea ardientemente, actúa con entusiasmo, e inevitablemente sucederá”.

4. Paul Yonggi Cho afirma: “Por medio de visualizaciones y sueños puede usted incubar su futuro y obtener resultados”. También declara “que fue por medio del poder de la imaginación que Dios creo el mundo y que debido a que el hombre es un ser espiritual “tetradimensional” como Dios, él también, sea ocultista o cristiano, puede crear su propio mundo por medio del poder de la imaginación”. Cho, en su libro “La Cuarta Dimensión”, habla del mundo material, al que pertenecen tres dimensiones (línea, superficie y volumen (espacio)); y del mundo espiritual, que es la cuarta dimensión. Él afirma: “la única manera de alcanzar dominio sobre el mundo material de la tercera dimensión es por medio de tu imaginación, tus visiones y tus sueños”. Habla de la incubación de la fe, que es un proceso de cuatro pasos:

1. Visualización: imaginar de manera definida, detallada, lo que se quiere. 2. Deseo ardiente. Perseverar en oración insistente hasta obtener la 3. Seguridad.- Paso en el que uno recibe la confirmación interior y se

convence de haberlo obtenido de Dios. 4. Verbalización, esto es, afirmar, declarar, por fe, ante los demás, que se ha

obtenido.

4. Verbalización (el poder de las palabras) 1. Consiste en pronunciar lo que se pide, como si ya hubiese ocurrido. Es el poder de

las palabras. Se utilizan frases como “Lo que dices, recibes”, “Dilo y obtenlo”. Promueve el dualismo: Tus palabras positivas mueven el lado positivo de la fuerza (Dios); mientras que tus palabras negativas activan el lado negativo (Satanás).

2. Si se declara algo con fe, sucederá. 3. Charles Capps dice: “No es una teoría. Es un hecho. Es una ley espiritual.

Funciona cada vez que es aplicada correctamente... Estas leyes espirituales son activadas por las palabras de tu boca... Todo lo que digas sucederá”.

5. Biblia 1. Estas son sólo una muestra de muchos otros errores doctrinales que acompañan este

falso evangelio que ha conducido a la confusión a cristianos sinceros haciéndoles imaginar que la fe es una fuerza que hace que las cosas sucedan porque creen. Así la fe no es depositada en Dios sino que es un poder que se dirige sobre Dios y que le obliga a Él a hacer por nosotros lo que nosotros hemos creído que él hará. Este es un claro intento de manipular a Dios o, lo que es peor, de jugar a ser dioses.

2. Salmo 79:1,9.

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3. SANIDAD INTERIOR

1. Denominación: Sanidad interior, curación de almas o curación de memorias. 2. Definición.- Es un método terapéutico, que utiliza la oración, la regresión, la visualización y la

verbalización para curar heridas, memorias o recuerdos de nuestro pasado, o herencias negativas de antepasados, que son los causantes de los traumas del presente.

3. Origen.- Esta enseñanza fue introducida en el ámbito cristiano principalmente en los años 70

por la teóloga de la renovación episcopal Agnes Sanford; quien, influenciada por las enseñanzas del famoso psicólogo Carlos Jung –gnóstico declarado, con creencias ocultistas-, convenció a líderes cristianos para que usaran estas técnicas –psicoterapias jungianas “cristianizadas”-; las cuales no sólo tienen raíces en la psicología sino, lo que es peor, en el ocultismo.

4. Difusores:

1. Agnes Sanford 2. Morton Kelsey 3. John y Paula Sandford 4. Ruth S. Carter 5. Rebeca Brown 6. Francis MacNutt 7. Rita Bennett 8. G12 (César Castellanos)

5. Enseñanzas y métodos 1. Regresión.- Consiste en regresar al pasado en oración, con la ayuda de un guía

espiritual, para buscar en el interior del enfermo y en su pasado dónde está la causa del mal. En este viaje interior al pasado no se va solo; hay que visualizar (imaginar) a Jesús –no importa la exactitud de la imagen- como compañero y guía interior, que irá curando las heridas encontradas.

2. Confesión de pecados, individual y colectiva, y privada y pública –verbalización-. 3. Verbalización.- Las palabras, buenas o malas, significan bendiciones o maldiciones para

otros. 4. Positivismo o pensamiento positivo. 5. Proyección del alma o de la mente.- Sanford dijo que, mediante el poder de nuestras

mentes y la visualización, podemos crear virtudes en otras personas, sanarlas a distancia y perdonar sus pecados.

6. Inconsciente colectivo.- Sanford, una vez más influenciada por la filosofía jungiana, llegó a creer que Cristo, mediante su encarnación, entró en el inconsciente colectivo de la raza humana –la suma de las mentes de todos los hombres-, en la mente profunda de cada persona, estando ahí disponible para sanar y ayudar.

7. Seminarios.- Realizan seminarios para la sanidad del alma.

6. Biblia 1. Este método no es bíblico. Jesús no es un genio mágico que puede ser conjurado

mediante el poder de nuestra mente. 2. Este sistema ha sido empleado durante miles de años en numerosas formas de

hechicerías y prácticas ocultistas. 3. Está teniendo lugar algo más que la actuación de la imaginación. 4. Los que realizan estas prácticas corren un verdadero peligro de abrirse a la influencia

demoníaca.

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4. EVANGELIO DE LA SALUD Y LA PROSPERIDAD

1. Denominación: Evangelio de la prosperidad, Movimiento de la prosperidad, Movimiento palabra de fe, Movimiento de la fe.

2. Definición: es un movimiento, que afirma que, en esta vida, Dios dará a los creyentes riqueza, poder, prestigio y salud –prosperidad material, en general- en proporción a su fe y generosidad. Es un movimiento seudo cristiano, de idolatría, egoísmo y narcisismo, en el que el viejo gnosticismo resurge, una vez más, disfrazado bajo el estandarte de fe y enraizándose profundamente en la conciencia de los carismáticos.

3. Origen 1. Origen remoto: gnosticismo de los primeros siglos. 2. Origen actual:

1. Mary Baker Eddy (1821-1910), mujer protestante criada en la Iglesia Congregacional, quien en 1875 publicó “Ciencia y Salud”, produciéndose el lanzamiento de la secta Ciencia Cristiana. La primera iglesia fue fundada en Boston en el año 1879.

2. Uno de los primeros convertidos a la Ciencia Cristiana y miembro de la Iglesia Madre desde 1903 hasta su muerte en 1908, fue el Dr. C. W. Emerson, quien fundó, a fines del siglo, una escuela preparatoria para jóvenes en Boston llamada Escuela Emerson de Oratoria.

3. Uno de los primeros estudiantes de la escuela Emerson fue un joven de nombre E. W. Kenyon, que recogió algunos de los conceptos gnósticos y más tarde los incorporó a sus propios escritos.

4. Kenyon murió en 1948, pero la antorcha gnóstica no murió con él, sino que fue tomada por otro joven y entusiasta predicador, hambriento de lo sobrenatural, de nombre Kenneth Hagin… el reconocido líder del Movimiento Palabra de fe. Hagin alaba a Kenyon en uno de sus primeros libros: “El Nombre de Jesús”, declarando abiertamente la fuente que le influencia.

5. Posteriormente, Hagin pasó esta enseñanzas a Kenneth Copeland; y a través de éste fueron a Charles Capps, Jerry Savelle y otros.

3. Kenyon

Los términos “palabra de fe” y “conocimiento por revelación” encuentran su origen en los libros de Kenyon. Mucho de lo que él escribió suena edificante y exalta el poder y señorío de Cristo. Desgraciadamente, sus herejías están mezcladas con la sana doctrina, debido, sin ninguna duda, a la influencia de su mentor, Mary Baker Eddy de la secta Ciencia Cristiana. Su folleto “Dos formas de conocimiento” es especialmente peligroso por su sutileza. Kenyon, hombre de temperamento supremamente místico, cae en la usual trampa gnóstica de emplear la razón para negar la validez de ella. Kenyon califica de “conocimiento sensorial” a la información derivada de nuestros cinco sentidos y de la lógica; y lo distingue del “conocimiento por revelación”, que es el que viene directamente a nuestro espíritu, saltándose tanto la razón como los sentidos. Kenyon creía que, como Dios es espiritual, es imposible comprenderlo a él y a las verdades espirituales sin esa “revelación” especial. Por medio de esto, se introduce un sutil y peligrosísimo error. La Biblia pasa a ser juzgada por la norma del “conocimiento por revelación” que cada persona experimenta de forma subjetiva. Sutil e inconscientemente, el lector de Kenyon se convierte en su propia norma de la verdad. Kenyon olvidó que el ojo que lee la Biblia, el oído que la escucha y el cerebro que la correlaciona son órganos físicos. La Biblia es un libro humano y divino. Pasar por alto los sentidos y la razón inevitablemente lleva a pasar por alto la Biblia también. Los cristianos inexpertos y ansiosos de experiencias sobrenaturales pueden fácilmente caer en el misticismo de Kenyon.

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4. Hagin Aunque Hagin fundamenta mayormente sus conceptos en Kenyon, él mismo ha aportado algunas “revelaciones” interesantes obtenidas a lo largo de su propio caminar. En la introducción a una de las ediciones anteriores de su libro Arte de la Intercesión, Hagin describe su “octava visita de Cristo”. Un ser espiritual, que se identificó como Jesucristo, entró al dormitorio de Hagin, se sentó y habló con él durante una hora y media. Jesucristo le dio una revelación sobrecogedora: Todos los teólogos de antaño que enseñaron que Dios tenía el control absoluto de todas las cosas estaban equivocados. En el primer capítulo Hagin expresa la “revelación” que constituye la premisa del resto del libro: “Dios no está gobernando el mundo… y Dios no puede hacer nada al menos que alguien aquí abajo se lo pida”. Aparentemente, Hagin olvidó leer la Biblia antes de negar categóricamente la soberanía de Dios:

Todo lo que Yahweh quiere, lo hace, en los cielos y en la tierra” (Sl.135:6) “…para que conozcan los vivientes que el Altísimo gobierna el reino de los hombres” (Dn. 4:17)

En la “séptima visita”, el ser espiritual le dijo que no orara más por sus necesidades sino que ordenara a los ángeles que las satisficieran. De nuevo, Hagin olvidó las Escrituras:

Padre nuestro que estás en los cielos… el pan nuestro de cada día dánoslo hoy” (Mt.6:9,11)

El Señor Jesús nos enseña a orar al Padre por nuestras necesidades.

5. El Movimiento Carismático moderno, a veces denominado Neopentecostalismo o, mejor, Neocarismatismo, echa sus raíces en los años 60 y 70 del siglo XX, y se caracteriza por el rechazo a la marchita ortodoxia de algunas denominaciones tradicionales y la búsqueda de un nuevo énfasis en el Espíritu Santo y los dones espirituales. En sus inicios el movimiento carismático fue inocuo. No hay nada de malo en la búsqueda de una nueva llenura del Espíritu Santo o de los dones espirituales. Es un mandato de las Escrituras que así lo hagamos. Sin embargo, hubo un fallo fundamental en el movimiento: la falta de bases teológicas sólidas. Los carismáticos rechazaron la ortodoxia marchita. Sin embargo, muchos con el agua sucia también tiraron al niño, la ortodoxia viva; y desarrollaron un misticismo sin sentido, basado en sus propias elucubraciones mentales, y no en el fundamento sólido de los apóstoles. Por eso las enseñanzas de Hagin encontraron un terreno fértil en el nuevo movimiento. Muchos carismáticos eran evangélicos de estratos sociales medios. Aunque se interesaban en experiencias emocionantes, no les entusiasmaba mucho unirse a los pentecostales tradicionales, que, originalmente, provenían de clases más pobres y menos educadas. Los carismáticos estaban listos para recibir enseñanzas frescas dentro de su propio contexto socioeconómico. Era el escenario propicio para el secuestro de Hagin. Sin embargo, aunque Hagin era el líder reconocido, no era tan elocuente como algunos de sus seguidores. Su acento campesino, mala gramática y obvia carencia de educación formal eran poco apreciados por las clases medias.

6. Copeland El movimiento ganó ímpetu con un líder más joven y bien formado, Kenneth Copeland. Su obra titulada Leyes de la Prosperidad lo lanzó al estrellato del Movimiento de la fe, ofreciendo una nueva visión del mundo que tapaba las brechas dejadas por la ortodoxia abandonada. El mercado se llenó de las obras de estos maestros, y los nuevos carismáticos las devoraban como los peces hambrientos a la carnada. Lamentablemente, lo que determinaba qué libros aparecían en las librerías cristianas era la rentabilidad económica más que la verdad. Mientras tanto, aquellos que disentían se encontraron con grandes obstáculos para publicar sus obras.

7. Paul Crouch, del canal televisivo TBN (Trinity Broadcasting Network), y Jim Bakker, del programa PTL (Praise The Lord), anunciaron su adhesión al Movimiento de la fe, contribuyendo significativamente a su difusión a nivel mundial.

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8. El resultado: El gnosticismo, disfrazado bajo el estandarte de la “fe”, comenzó a enraizarse profundamente en la conciencia de los carismáticos estadounidenses.

9. Cosecha financiera.- Además, como un conveniente subproducto, estos gurús logran

una importante cosecha financiera. Las clases medias y medio altas tienen recursos para gastar, y responden bien a la retórica positiva y a las nuevas revelaciones. Todos felices… excepto Dios.

10. Contrarresto.- La influencia del Movimiento de la prosperidad ha sido, en parte,

contrarrestada por tres factores: 1. Las Asambleas de Dios, la denominación pentecostal más importante e influyente

a nivel mundial, repudiaron las enseñanzas de la Palabra de fe por medio de un documentos oficial.

2. La publicación de dos importantes obras de advertencia contra el movimiento: - El cristianismo en crisis, de Hank Hanegraaf. - La seducción del cristianismo, de David Hunt.

3. Finalmente, el golpe más serio fue la caída de Jim Bakker (PTL) a finales de los años ochenta, junto con similares escándalos entre los tele-evangelistas estadounidenses.

Sin embargo, esos factores terminaron siendo tan solo una poda de ramas del movimiento, sin llegar a sus raíces, es decir, Hagin y Copeland y su falso dios. Aunque debilitado, el árbol sigue floreciente hoy.

11. Ironía histórica: el mismo gnosticismo pagano que se oponía al cristianismo de los primeros siglos ha resucitado para infiltrarse en la iglesia de nuestros días.

4. Difusores y representantes.- Además de los ya mencionados, podríamos destacar, por citar sólo algunos, a los siguientes:

1. Estados Unidos: 1. Oral Roberts 2. Richard Roberts, hijo de Oral. 3. Kenneth Hagin, director del seminario Rhema. 4. Kenneth y Gloria Copeland 5. Marilyn Hichey 6. Frederick Price 7. Robert Titon, pastor del Centro Familiar Palabra de Fe en Dallas. 8. Benny Hin, pastor del Centro Cristiano de Orlando, Florida; famoso por sus libros

“La Unción Buenos Días Espíritu Santo”. 9. Paul Crouch, dueño de la mega-cadena de televisión TBN, que posee más de 300

repetidores por todo el mundo y el monopolio de las emisoras religiosas que transmiten 24 horas al día en USA.

10. Morris Cerullo 11. John Osteen 12. Charles Capps 13. Jerry Savelle 14. Jim Baker 15. Mick Murdock 16. John Avancini 17. Paulino Bernal, cantante, en el valle de Texas.

2. Corea del Sur: Dr. Paul Yonggi Cho, Iglesia del Evangelio Completo, en Yodo Island. 3. Nigeria: Benson Idahosa. 4. Brasil: Edir Macedo, Iglesia Universal del Reino de Dios, también conocida en México

como “Oración Fuerte al Espíritu Santo”. En Madrid, hay una iglesia con este mismo nombre cerca de Estación de Atocha, y cuenta con una emisora de televisión local.

Debemos destacar que la mayoría de los conceptos de este seudo-evangelio de la prosperidad tienen su origen en un famoso libro titulado “Think and Grow Rich” (Piense y Enriquézcase), de Napoleón Hill.

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5. Enseñanzas y métodos 1. Promesa: Dios promete la prosperidad material (riquezas, éxito, salud). El cristiano debe

ser sano y próspero en todos los sentidos, porque la enfermedad y la pobreza tienen su origen en el pecado y son, por tanto, contrarios a Dios. Dios quiere bendecir a sus hijos integralmente, es decir, espiritualmente y materialmente. Si usted está enfermo y no es próspero es por falta de fe.

2. Forma de adquirir la salud y la prosperidad: FE. Estos maestros ven la fe como una

fuerza mística que manipulamos para nuestra propia ventaja; y, si se combina la fe con nuestras palabras, se convierte en una catálisis para crear nuestra propia realidad. Dichos maestros no ven la fe como la sola confianza en Dios, sino como una ley espiritual autónoma de Dios que él estableció en el ser humano en general, sean creyentes o no; es un poder místico que se rige por sus propias normas; para ellos, es como una ley natural como la gravedad o el electromagnetismo; y, aunque no sea una ley física, es tan poderosa como para afectar a la materia.

3. Métodos:

1. Visualización: consiste en imaginar en la mente, específicamente, lo que se desee. 2. Verbalización o confesión de fe, por la que, audiblemente y públicamente, se

declara como recibido aquello que se pide, aunque realmente no se haya recibido aún.

3. Reprensión de espíritus: se reprenden y atan los espíritus demoníacos que, se supone, impiden que vengan las riquezas, la salud y la prosperidad material y espiritual. El Mapeo o guerra espiritual, común en muchas iglesias, es la práctica de centrarse en los demonios, nombrarlos, jerarquizarlos, asignarles territorios, atacarlos agresivamente, escucharlos y hacerse mitologías imaginativas en base a lo que se les “oye” y se les “ve” hacer.

4. Ofrendando.- Este es un principio muy lucrativo, por el cual, si ofrendas grandes cantidades de dinero a cualquiera de estos grupos, Dios promete que te lo devolverá multiplicado de manera sobrenatural.

4. Escenificación:

1. Lenguaje cristiano: “aceptar a Jesús”, “convertirse al cristianismo”, “entregarse al Señor”, “Dios te ama y quiere cambiar tu vida”.

2. Ambiente emocional. 3. Apelación a las necesidades no suplidas.

5. La esencia del cristianismo se suplanta por su sistema de materialismo y egoísmo, en donde se presenta a Dios como el medio para obtener riquezas y éxito; se fomenta y manipula la avaricia de los congregantes para estimularlos a dar dinero a la organización.

6. Biblia 1. Trascendencia e inmanencia.- La confusión entre divinidad y humanidad –inmanencia-

es notoria entre los maestros de la fe, tales como Kenneth Copeland, Morris Cerullo y Kenneth Hagin, por nombrar unos pocos. Este último, en su libro “Zoe: El tipo de vida de Dios”, p.35-36,41, afirma:

“El hombre… fue creado en términos de igualdad con Dios, y podía estar en la presencia de Dios sin ninguna conciencia de inferioridad… Él nos hizo de la misma clase de ser que él mismo es… Él vivía en términos de igualdad con Dios.. El creyente es llamado Cristo, eso es lo que somos; somos Cristo.”.

La Escritura, sin embargo, enseña que el hombre fue creado a imagen de Dios. El cuerpo y el alma eran completamente buenos; no obstante, cuando el hombre trató de ser como Dios, ambos llegaron a depravarse arrastrados por la caída (el pecado) del hombre. Tanto el cuerpo como el alma son redimidos por Jesucristo; sin embargo, el hombre sigue siendo hombre y Dios sigue siendo Dios. La distinción entre el Creador y la criatura –trascendencia- es fundamental al cristianismo. Históricamente, un neoplatonismo de otro mundo –del más allá- ha infestado la fe; pero hoy, una forma de este mundo se está insinuando en la enseñanza cristiana a

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través de avenidas como las enseñanzas de Norman Vicent Peale, Robert Schuller, Agnes Sanford, E. W. Kenyon y los maestros de la fe tales como Benny Hinn.

2. La Biblia enseña que el pecado del hombre contaminó el universo y a la propia

naturaleza de hombre. Como consecuencia de ello, existen la enfermedad, la pobreza en el mundo y las miserias humanas. Aunque hemos sido redimidos, todavía estamos en el mundo y todavía estamos en el cuerpo, coexistiendo en nuestras personas el viejo hombre (nuestra naturaleza carnal) y el nuevo hombre (nuestra naturaleza espiritual). Dios promete al cristiano fiel y piadoso la prosperidad espiritual (madurez), pero no prosperidad temporal (bienes materiales y salud física). Él promete suplir nuestras necesidades básicas (“el pan nuestro de cada día”) y darnos las fuerzas necesarias para superar las pruebas, nunca más grandes de lo que podemos soportar, que permite en nuestro caminar.

3. La Biblia cuando utiliza la palabra fe lo hace con dos acepciones, según los casos: unas

veces se refiere al conjunto de la doctrina cristiana, y en otras ocasiones indica el acto de creer y confiar en Dios. En este último sentido, donde está la duda, fe es confianza en Dios. La fe no tiene en sí ningún poder ni ella hace nada; el poder lo tiene Dios, que es quien hace. La fe no es la convicción de que sucederá algo; fe es la convicción de Dios, de que él lo pude todo, que lo controla todo, que lo merece todo, que le pertenecemos, que estamos seguros en su mano; fe es confianza y seguridad en Dios; fe es asirse de Dios y dejarse llevar confiadamente, como un niño. La fe es inútil si confía en una mentira; la fe, para que sea válida, tiene que estar asentada sobre la verdad. Los católicos tienen fe, y por ella algunos hacen grandes sacrificios; los musulmanes, los hindúes, los judíos, etc., todos tienen fe, y algunos una fe muy grande que los lleva a actos heroicos, a consagrar sus vidas en función de sus creencias y hasta dar la vida por ellas. ¡Qué fe más grande! Pero su gran fe no acierta a dar en el blanco de la verdad y , por tanto, es inútil y conduce a la muerte eterna. Jesucristo es “el camino, y la verdad, y la vida”; nuestra fe, inmerecida, debe descansar sobre él con plena confianza y certidumbre. Hebreos 11:1 afirma que “la fe es la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve”. ¿Qué esperamos? La Segunda Venida de Cristo (el arrebatamiento en primer lugar y en cualquier momento), la redención de nuestro cuerpo, el cielo… ¿Qué es eso que no se ve de lo que estamos tan seguros? Que Dios existe, que hay un mundo espiritual, que las promesas de Dios (Segunda Venida de Cristo, redención, herencia…) se harán realidad y las veremos… Dios es una persona y, además, una persona seria, que no se anda con infantilidades y ridiculeces.

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Artículos y estudios

1. Llenas, Jaume, “Fe y postmodernismo”, www.protestantedigital.com, 2007.

2. Maceiras, Joel, “Posmodernismo y cristianismo”, Ferrol, octubre 2006.

3. Cole, Steven J., “Arrepintiéndonos de la psicología cristiana”, 1998, http://www.contra-mundum.org.

4. Dayman, A. B., “Peligro inmanente”, Christianity & Society, vol. XV, nº 1, abril 2005.

5. DesVoignes, Greg, “El movimiento del iglecrecimiento”, www.contra-mundum.org, enero 2000.

6. Gilley, Gary E., “La iglesia dirigida por el mercado”, www.contra-mundum.org, junio 2000.

7. Harrison, Graham, “Reflexiones personales sobre La Bendición de Toronto”, www.iglesia.net, Revista: Foundations –publicación del Consejo Evangélico Británico (B.E.C.)-, 1995.

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10. Seminario Evangélico Yavé, “Teología contemporánea”, http://seminario.ministeriosyave.com/index.php

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Libros

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2. Hanegraaf, Hank, “Cristianismo en crisis”.

3. Hunt, David, “La seducción del cristianismo”.

4. Martin, Walter y otros, “La Agonía del Engaño”.

5. Paul Yonggi Cho, “La cuarta dimensión”, Vida, 1980.