universidad tecnolÓgica equinoccial facultad de...
TRANSCRIPT
UNIVERSIDAD TECNOLÓGICA EQUINOCCIAL
FACULTAD DE TURISMO, HOTELERÍA Y GASTRONOMÍA
CARRERA: TURISMO
TESIS PREVIA A LA OBTENCIÓN DEL TÍTULO DE INGENIERÍA EN
GESTIÓN TURÍSTICA Y PRESERVACIÓN AMBIENTAL
TEMA:
“LOS GRUPOS DE BALLET FOLKLÓRICO
DE LA PROVINCIA DE PICHINCHA,
COMO UN APORTE AL FORTALECIMIENTO TURÍSTICO Y
DIFUSIÓN DE LA IDENTIDAD CULTURAL DEL PAÍS”
Autora:
Cinthia Anabel Cuichán Palma
Director:
Marco F. Rosero Bedoya MSc.
AGOSTO - 2014
QUITO - ECUADOR
I
DEDICATORIA
Dedico este trabajo a todas las personas que amo y que de alguna
manera me apoyaron en el proceso de mis estudios universitarios,
así como también en la realización de la presente investigación.
A mis padres, quienes con mucho esfuerzo me regalaron el gran
tesoro de la educación, y a quienes amo con toda mi alma.
A mis hermanos, que constituyen una fuerza fundamental para mi
vida.
A los grupos de danza tradicional de la provincia de Pichincha,
pues espero que les sea de mucha ayuda para continuar con su
gestión cultural y promover al mundo la identidad de sus pueblos.
II
AGRADECIMIENTOS
Agradezco enormemente a la Universidad Tecnológica
Equinoccial que fue para moc ímo un segundo hogar durante estos
cuatro años de carrera, a los docentes que fueron mis guías y
amigos, especialmente al MSc. Marco Rosero quien dirigió el
presente trabajo de la mejor manera y me dio el soporte necesario a
lo largo de la investigación.
A los Jefes de Cultura, Presidentes de las Juntas Parroquiales, y
demás autoridades de Pichincha, que supieron brindarme el apoyo
y la información necesaria para realizar este documento.
A los grupos de danza tradicional de Pichincha, por su
colaboración y su confianza.
III
ÍNDICE
PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA __________________________________________ 1
JUSTIFICACÓN _____________________________________________________________ 2
OBJETIVOS_________________________________________________________________ 4
INTRODUCCIÓN ____________________________________________________________ 4
1 HECHOS Y MEMORIA ______________________________________________________ 8
1.1 EL PATRIMONIO CULTURAL INMATERIAL ____________________________________ 8
1.1.1 Ámbitos del Patrimonio Cultural Inmaterial _______________________________________________ 10
1.1.2 La Danza Popular como Patrimonio Cultural de la Humanidad ________________________________ 10
1.1.2.1 Artes del Espectáculo ____________________________________________________________ 11
1.1.2.2 Usos Sociales, Rituales y Actos Festivos _____________________________________________ 11
1.2 LA CONVENCIÓN DE PATRIMONIO INMATERIAL_____________________________ 15
1.2.1 Sistemas Nacionales de Tesoros Humanos Vivos ___________________________________________ 13
1.3 LA DANZA COMO MANIFESTACIÓN CULTURAL INMATERIAL ________________ 17
1.4 DANZA Y RITO ______________________________________________________________ 20
1.5 DANZA TRADICIONAL (POPULAR) Y MODERNA ______________________________ 20
1.6 ¿BALLET FOLKLÓRICO O GRUPO DE DANZA POPULAR? _____________________ 22
1.7 LOS GRUPOS DE DANZA POPULAR ___________________________________________ 26
1.8 USOS DE LA DANZA POPULAR Y TRADICIONAL ______________________________ 30
1.9 IDENTIDAD DE LOS PUEBLOS________________________________________________ 31
1.10 LA CULTURA COMO EXPRESIÓN DEL PATRIMONIO INMATERIAL ___________ 32
1.10.1 Las Manifestaciones Culturales _______________________________________________________ 34
1.11 EL PATRIMONIO CULTURAL DEL ESTADO __________________________________ 35
1.12 LA DANZA POPULAR COMO MANIFESTACIÓN CULTURAL INMATERIAL Y DE
LA IDENTIDAD CULTURAL _____________________________________________________ 37
1.13 DANZA POPULAR E IMPORTANCIA PATRIMONIAL __________________________ 38
1.14 GRUPOS DE DANZA POPULAR Y EL TURISMO EN GENERAL _________________ 41
1.14.1 Importancia de los Grupos de Danza Popular para el Turismo ________________________________ 42
1.14.2 Actividades más Importantes Desarrolladas por los Grupos de Danza Popular ___________________ 45
2 LOS GRUPOS DE DANZA POPULAR EN LA PROVINCIA DE PICHINCHA _______ 48
2.1 LA PROVINCIA DE PICHINCHA ______________________________________________ 48
2.1.1 Información General _________________________________________________________________ 48
2.1.2 Geografía _________________________________________________________________________ 48
2.1.3 Hidrografía ________________________________________________________________________ 50
2.1.4 Vías de Comunicación _______________________________________________________________ 50
IV
2.1.5 Turismo ___________________________________________________________________________ 51
2.1.6 Asentamientos Indígenas en Pichincha ___________________________________________________ 53
2.2.6.1 Quitus ________________________________________________________________________ 64
2.2.6.2 Yumbos _______________________________________________________________________ 64
2.2.6.3 Cayambes _____________________________________________________________________ 64
2.2 LOS GRUPOS DE DANZA POPULAR DE LA PROVINCIA DE PICHINCHA _________ 56
2.2.1 La cultura Popular en Pichincha ______________________________________________________ 57
2.2.2 Principales danzas que se practican en la provincia de Pichincha ___________________________ 63
2.2.2.1 Fiestas de San Pedro y el Sol _______________________________________________________ 64
2.2.2.1.1 Danza de San Pedro __________________________________________________________ 65
2.2.2.2 Fiestas del Corpus Christi _________________________________________________________ 66
2.2.2.2.1 Danzas de Rucos ____________________________________________________________ 67
2.2.2.2.2 Danzas de Yumbos ___________________________________________________________ 68
2.2.2.3 Mushuc Nina (Fuego Nuevo) ______________________________________________________ 69
2.2.3 Grupos de danza popular de la provincia de Pichincha ___________________________________ 70
2.2.3.1 Distrito Metropolitano de Quito ____________________________________________________ 70
2.2.3.1.1 Parroquia de Lloa ____________________________________________________________ 70
2.2.3.1.2 Parroquia de Pomasqui ________________________________________________________ 73
2.2.3.1.3 Parroquia de San Antonio de Pichincha ___________________________________________ 76
2.2.3.1.4 Parroquia de Llano Chico ______________________________________________________ 80
2.2.3.1.5 Parroquia de Calderón ________________________________________________________ 83
2.2.3.1.6 Parroquia de Zámbiza _________________________________________________________ 87
2.2.3.1.7 Parroquia de Nayón __________________________________________________________ 92
2.2.3.1.8 Parroquia de Amaguaña _______________________________________________________ 95
2.2.3.1.9 Parroquia de Píntag __________________________________________________________ 97
2.2.3.1.10 Parroquia de Conocoto _______________________________________________________ 99
2.2.3.1.11 Parroquia de la Merced _____________________________________________________ 102
2.2.3.1.12 Parroquia de Alangasí ______________________________________________________ 105
2.2.3.1.13 Parroquia del Quinche ______________________________________________________ 106
2.2.3.1.14 Parroquia de Checa_________________________________________________________ 108
2.2.3.1.15 Parroquia de Puéllaro ______________________________________________________ 110
2.2.3.1.16 Parroquia de Atahualpa _____________________________________________________ 111
2.2.3.1.17 Parroquia de Nanegal ______________________________________________________ 112
2.2.3.1.18 Parroquia de Cotocollao ____________________________________________________ 113
2.2.3.2 Cantón Mejía __________________________________________________________________ 115
2.2.3.2.1 Parroquia de Machachi _______________________________________________________ 115
2.2.3.3 Cantón Rumiñahui ______________________________________________________________ 117
2.2.3.3.1 Parroquia Sangolquí ________________________________________________________ 117
2.2.3.4 Cantón Pedro Moncayo __________________________________________________________ 119
2.2.3.4.1 Parroquia Tabacundo ________________________________________________________ 119
2.2.3.5 Cantón Cayambe _______________________________________________________________ 124
2.2.4 Elementos Importantes en un Grupo de Danza Popular _____________________________________ 129
3 CONSTRUCCIÓN DE LA DANZA POPULAR EN PICHINCHA __________________ 132
3.1 ACTORES __________________________________________________________________ 132
3.1.1 Mestizaje _______________________________________________________________________ 132
3.1.2 Actores de la Danza Tradicional o Popular De la Provincia de Pichincha _______________________ 135
V
3.1.2.1 Distrito Metropolitano de Quito ___________________________________________________ 139
3.1.2.1.1 Parroquias circundantes al Sector del Valle de los Chillos ___________________________ 139
3.1.2.1.1.1 Pingullero _____________________________________________________________ 140
3.1.2.1.1.2 Ruco _________________________________________________________________ 141
3.1.2.1.1.3 Sacha Runa ____________________________________________________________ 142
3.1.2.1.1.4 Palla _________________________________________________________________ 143
3.1.2.1.2 Parroquia de Calderón _______________________________________________________ 145
3.1.2.1.2.1 Yumbo Pilche __________________________________________________________ 145
3.1.2.1.2.2 Payaso _______________________________________________________________ 146
3.1.2.1.2.3 Capariche _____________________________________________________________ 147
3.1.2.1.3 Parroquia de Cotocollao ______________________________________________________ 148
3.1.2.1.3.1 Yumbos ______________________________________________________________ 148
3.1.2.1.3.2 Mono ________________________________________________________________ 150
3.1.2.1.4 Parroquia de Zàmbiza ________________________________________________________ 151
3.1.2.1.4.1 Danzantes de Monedas __________________________________________________ 151
3.1.2.1.4.2 Capitanes _____________________________________________________________ 152
3.1.2.1.4.3 Huacos _______________________________________________________________ 153
3.1.2.2 Cayambe y Pedro Moncayo ______________________________________________________ 154
3.1.2.2.1 Diabluma _________________________________________________________________ 154
3.1.2.2.2 Huarmi o Huasicama ________________________________________________________ 156
3.1.2.2.3 Aruchico __________________________________________________________________ 157
3.1.2.2.4 Chinuca __________________________________________________________________ 158
3.1.2.2.5 Taquidor _________________________________________________________________ 159
3.1.2.3 Mejía ________________________________________________________________________ 161
3.1.2.3.1 Chagra ___________________________________________________________________ 161
3.2 MÚSICA TRADICIONAL ____________________________________________________ 162
3.2.1 Principales Instrumentos Tradicionales de Pichincha _______________________________________ 165
3.2.1.1 Bocina _______________________________________________________________________ 165
3.2.1.2 Caja _________________________________________________________________________ 166
3.2.1.3 Chagchas _____________________________________________________________________ 166
3.2.1.4 Cuerno ________________________________________________ ¡Error! Marcador no definido.
3.2.1.5 Pingullo ______________________________________________________________________ 166
3.2.1.6 Pífano ________________________________________________________________________ 167
3.2.1.7 Quena ________________________________________________________________________ 167
3.2.1.8 Rondador _____________________________________________________________________ 167
3.2.1.9 Tunda ________________________________________________________________________ 167
3.2.2 Principales Instrumentos Introducidos a la Música Tradicional de Pichincha ____________________ 168
3.2.2.1 Armónica _____________________________________________________________________ 168
3.2.2.2 Bajo _________________________________________________________________________ 168
3.2.2.3 Bandolín _____________________________________________________________________ 168
3.2.2.4 Bombo ______________________________________________________________________ 169
3.2.2.5 Charango _____________________________________________________________________ 169
3.2.2.6 Dulzaina ______________________________________________________________________ 169
3.2.2.7 Guitarra ______________________________________________________________________ 170
3.2.2.8 Melódica _____________________________________________________________________ 170
3.2.2.9 Violín ________________________________________________________________________ 170
3.2.2.10 Zampoña ____________________________________________________________________ 171
3.2.3 Ritmos Tradicionales de Pichincha _____________________________________________________ 171
VI
3.2.3.1 De Orìgen Indìgena _____________________________________________________________ 172
3.2.3.1.1 Danzante _________________________________________________________________ 172
3.2.3.1.2 San Juan _________________________________________________________________ 172
3.2.3.1.3 San Pedro ________________________________________________________________ 172
3.2.3.1.4 Yaraví ___________________________________________________________________ 174
3.2.3.1.5 Yumbos __________________________________________________________________ 174
3.2.3.2 De Origen Español _____________________________________________________________ 174
3.2.3.2.1 Aire Típico ________________________________________________________________ 174
3.2.3.2.2 Albazo ___________________________________________________________________ 175
3.2.3.2.3 Alza _____________________________________________________________________ 175
3.2.3.2.4 Cachullapi ________________________________________________________________ 175
3.2.3.2.5 Pasacalle __________________________________________________________________ 175
3.2.3.2.6 Pasillo ____________________________________________________________________ 176
3.2.3.2.7 Pasodoble _________________________________________________________________ 176
3.2.3.2.8 Tonada ___________________________________________________________________ 176
3.2.4 Música, Danza e Identidad ___________________________________________________________ 176
3.3 COREOGRAFÍA ____________________________________________________________ 180
3.3.1 La Coreografía en la Danza Tradicional de Pichincha ______________________________________ 182
3.3.1.1 Las Coreografías Tradicionales Más Importantes de Pichincha ___________________________ 184
3.3.1.1.1 San Pedro _________________________________________________________________ 185
3.3.1.1.1.1 Esquema: ______________________________________________________________ 185
3.3.1.1.1.2 Explicación: ___________________________________________________________ 186
3.3.1.1.2 Yumbos __________________________________________________________________ 187
3.3.1.1.2.2 Explicación: ___________________________________________________________ 187
3.3.1.1.3 Rucos ____________________________________________________________________ 188
3.3.1.1.3.1 Esquema: ______________________________________________________________ 188
3.3.1.1.3.2 Explicación: ___________________________________________________________ 189
3.4 DIRECTORES ______________________________________________________________ 190
3.5 SELECCIÓN DE TEMAS _____________________________________________________ 191
3.6 CONSTRUCCIÓN DE LA DANZA Y LA IDENTIDAD ____________________________ 194
4 EL PRODUCTO TURÍSTICO CULTURAL EN TORNO A LOS GRUPOS DE DANZA
POPULAR DE PICHINCHA _________________________________________________ 196
4.1 DIAGNÒSTICO DEL TURISMO CULTURAL EN PICHINCHA ___________________ 196
4.2 ANÁLISIS DE LA OFERTA Y LA DEMANDA ___________________________________ 198
4.2.1 Oferta ___________________________________________________________________________ 199
4.2.2 Demanda _________________________________________________________________________ 199
4.2.2.1 Universo _____________________________________________________________________ 199
4.2.2.2 Cálculo de la muestra ___________________________________________________________ 202
4.2.2.3 Encuesta ______________________________________________________________________ 203
4.2.2.4 Análisis de Las Encuestas Realizadas _______________________________________________ 204
4.2.2.4.1 Gráfico 1 _________________________________________________________________ 205
4.2.2.4.2 Gráfico 2 _________________________________________________________________ 205
4.2.2.4.3 Gráfico 3 _________________________________________________________________ 206
4.2.2.4.4 Gráfico 4 _________________________________________________________________ 206
VII
4.2.2.4.5 Gráfico 5 _________________________________________________________________ 207
4.2.2.4.6 Gráfico 6 _________________________________________________________________ 208
4.2.2.4.7 Gráfico 7 _________________________________________________________________ 208
4.2.2.4.8 Gráfico 8 _________________________________________________________________ 209
4.2.2.4.9 Gráfico 9 _________________________________________________________________ 209
4.2.2.4.10 Gráfico 10________________________________________________________________ 210
4.2.2.4.11 Gráfico 11________________________________________________________________ 211
4.2.2.4.12 Gráfico 12________________________________________________________________ 211
4.2.2.4.13 Gráfico 13________________________________________________________________ 212
4.3 PROPUESTA MERCADOLÓGICA ____________________________________________ 213
4.3.1 Producto Turístico __________________________________________________________________ 213
4.3.1.1 Diseño del Producto_____________________________________________________________ 213
4.3.1.1.1 Producto __________________________________________________________________ 216
4.3.1.1.1.1 Ruta del Corpus Christi ___________________________________________________ 217
4.3.1.1.1.2 Ruta de San Pedro _______________________________________________________ 218
4.3.1.1.1.3 Ruta del Taita Carnaval___________________________________________________ 219
4.3.1.1.1.4 Ruta de Solsticios y Equinoccios ___________________________________________ 221
4.3.1.1.1.5 Ruta Anual de la Danza __________________________________________________ 222
4.3.1.1.1.6 Facilidades ____________________________________________________________ 224
4.3.1.1.1.7 Accesos _______________________________________________________________ 224
4.3.1.1.1.8 Beneficios _____________________________________________________________ 224
4.4 PROPUESTA PROMOCIONAL _______________________________________________ 225
4.4.1 Objetivos _________________________________________________________________________ 225
4.4.1.1 General ______________________________________________________________________ 225
4.4.1.2 Específicos ____________________________________________________________________ 225
4.4.2 Promoción ________________________________________________________________________ 226
4.4.2.1 Estrategias de Promoción ________________________________________________________ 226
4.4.2.2 Canales de Distribución __________________________________________________________ 228
4.4.2.3 Presupuesto de Promoción ________________________________________________________ 229
CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES ____________________________________ 231
ANEXOS__________________________________________________________________ 236
BIBLIOGRAFIA ___________________________________________________________ 242
1
PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA
La provincia de Pichincha no es solo un espacio geográfico, es también la sociedad
organizada de individuos que interactúan entre sí, dentro de un contexto intercultural al que
en nuestro país denominamos “Cultura Popular”. Situación que se encuentra presente desde
tiempos antiguos hasta la actualidad, gracias a la tradición oral de los pueblos, mediante la
práctica de costumbres que han sido heredadas de las generaciones pasadas.
Gran parte de este conjunto de tradiciones tanto materiales como inmateriales, se han ido
perdiendo con el paso del tiempo por diversos factores, como la reciente globalización, y la
modernización, que pretenden homogenizar las culturas alrededor del mundo; a esto se agrega
fatalmente la falta de interés de los mismos pobladores dueños de las mencionadas
costumbres, debido a la desacertada educación que reciben, dando como resultado el olvido
por la falta de práctica, y provocando en las nuevas generaciones un cambio negativo de
actitud frente al uso y disfrute de su propia cultura lo cual perjudica su identidad cultural.
Ahora ya no cantan lo que cantaban, no bailan lo que bailaban, no comen lo que comían, de
tanto no tener nada, no saben de dónde son.
Dentro de estas tradiciones populares se encuentran sin duda las diferentes manifestaciones
culturales, como es el caso de la “danza tradicional”, pues rescatarla y mantenerla es una
decisión muy importante para conservar la identidad de los pueblos de Pichincha. En la
actualidad son muy pocas las personas que se dedican a la gestión de rescatar y mantener la
danza tradicional de su pueblo, con sus vestimentas, significados, movimientos y sonidos
característicos. Pero por suerte existen otros, que ya son muchos, los que no solo han
rescatado la danza, sino que la han recreado gracias a la obtención de conocimientos, de las
vivencias de sus antecesores recibidas hoy bajo el nombre de herencia cultural, y de esta
manera intentan conservar su historia y mantenerla dentro de la propia dinámica cultural, lo
2
cual es trascendental no solamente para fomentar y consolidar la identidad cultural, sino
también, para generar nuevas iniciativas en torno a la misma, como por ejemplo el desarrollo
de la actividad turística.
Sin embargo la tarea no es fácil, el apoyo que estos grupos o gestores culturales reciben
por parte de las autoridades seccionales y provinciales, no es el adecuado, provocando un
desconocimiento de la importancia de este patrimonio inmaterial de los pueblos de Pichincha,
con lo cual pierden la maravillosa oportunidad de ser aprovechados como atractivos turísticos,
pues es evidente que terminarán siéndolo, lo cual no solo conlleva el progreso de los pueblos
sino también la mantención de su historia e identidad cultural.
Esta es en cierta forma la triste realidad de los gestores culturales de Pichincha, que
desgraciadamente se repite a nivel nacional, haciendo evidente que los gobernantes no están
cumpliendo a cabalidad con los mandatos estipulados; en La Constitución de la República del
Ecuador se menciona que es responsabilidad del Estado la protección de su Patrimonio
Cultural, el Plan Nacional del Buen Vivir tiene como objetivo afirmar y fortalecer la identidad
nacional, las identidades diversas, la plurinacionalidad y la interculturalidad, y finalmente la
Ley de Patrimonio Cultural del Ecuador indica la importancia de las expresiones culturales y
su conservación.
JUSTIFICACIÓN
La presente investigación ha sido realizada tomando como fundamento la línea de
investigación “Turismo, cultura, patrimonio e identidad”, pues se considera que la actividad
turística se encuentra íntimamente vinculada con la identidad cultural de un pueblo, de un
destino, es decir que para poder desarrollar el turismo, es importante que un destino cuente
con sus propias manifestaciones culturales, aspectos que proporcionan identidad cultural y se
3
constituyen en el patrimonio cultural local, nacional y del mundo; sin duda es la carta de
presentación y diferenciación de los pueblos, ante otros destinos que quizá ofrezcan atractivos
similares.
El siguiente estudio ha sido realizado para valorizar la gestión de los Gestores culturales y
grupos de danza tradicional de la provincia de Pichincha, por cuanto constituyen un soporte
para la identidad cultural de sus pueblos al transmitir sus tradiciones a través de
conocimientos sobre sus propias costumbres en proyecciones escénicas, con las que se intenta
dar a conocer la integridad, y originalidad de la danza ancestral de sus comunidades. De esta
manera se garantizará que la danza como costumbre y tradición, no desaparezca sino por el
contrario se mantenga y cada vez se incremente los cultores, en especial en las generaciones
jóvenes.
Revalorizar la danza como una manifestación cultural parte del patrimonio inmaterial de
Pichincha, será un gran aporte para su conservación, para generar un documento que sirva a la
gestión de las autoridades competentes en este ámbito y además para producir una base de
datos completamente actualizada en la que consten los principales grupos que se dedican a
esta actividad, su gestión cultural e impacto para el desarrollo turístico de la provincia de
Pichincha.
Tanto la factibilidad, como la limitación de este estudio, sin duda, van a propender el
apoyo de las entidades encargadas de las actividades culturales y turísticas para el
conocimiento y difusión y que sirva como base para plantear la solución al problema
expresado anteriormente.
4
OBJETIVOS
General
Demostrar que los grupos de Danza Tradicional de la provincia de Pichincha constituyen
un aporte en el fortalecimiento del turismo y la difusión de la identidad cultural de su pueblo,
para la creación de un producto turístico cultural en torno a ellos.
Específicos
Identificar lo que es una Danza popular o tradicional y su equivalente con el Ballet
Folklórico, mediante la conceptualización técnica y el establecimiento de
generalidades.
Justificar la importancia de los grupos de Danza Tradicional de Pichincha para el
fortalecimiento de la identidad cultural y la actividad turística, a través de un análisis
investigativo a los grupos más importantes de la provincia.
Determinar los elementos que forman parte de la construcción de la danza tradicional
en la provincia de Pichincha.
Diseñar un producto turístico cultural basado en la danza tradicional de Pichincha.
INTRODUCCIÓN
La actividad turística en el Ecuador cumple un papel muy importante dentro de las
principales actividades económicas, en la actualidad el turismo ha conseguido un gran
desarrollo, y constituye una importante fuente de ingresos para el Estado, sin embargo queda
mucha tela por cortar, pues dentro del ámbito turístico existen infinidad de sub ámbitos que
no han sido tomados en cuenta ni mucho menos desarrollados.
5
El Ecuador es reconocido a nivel mundial por varios atractivos que han logrado
posicionarse adecuadamente en el mercado, pero a pesar de ello existen muchos otros que
aunque tienen la potencialidad no han sido aprovechados de la manera correcta, y dentro de
estos atractivos se puede mencionar al Patrimonio Cultural Inmaterial, para propios y extraños
totalmente desconocido.
Por esto es necesario mencionar que Ecuador es un país pluricultural y multiétnico,
contamos con 18 pueblos y 14 nacionalidades diferentes distribuidos en las 3 regiones
continentales, cada uno de ellos con sus propias características, ideologías, costumbres,
vestimentas, tradiciones, lenguas y significados (CODENPE, 2014).
A pesar de que la mayoría de la población ecuatoriana es mestiza, existen poblaciones de
raíces indígenas ancestrales, y afro descendientes, dueños de una cosmovisión diferente, que
la han transmitido a sus descendientes como herencia cultural. Precisamente por ello es vital
que los pueblos ecuatorianos conserven la identidad colectiva, la memoria ancestral y los
conocimientos históricos sobre su origen, pues de esta manera se logra unificar la sociedad y
fortalecer el sentido de pertenencia de los individuos a sus pueblos, para que así los recursos
culturales sean aprovechados como un atractivo turístico de forma sustentable.
Lamentablemente la realidad del país ha hecho que los aspectos culturales no sean
tomados muy en cuenta a la hora de generar políticas de desarrollo, concretamente productos
turísticos, tanto para el mercado nacional como para el internacional, pues a pesar de que la
riqueza cultural está ahí, no se la ha aprovechado, organizado, desarrollado, ni mucho menos
potencializado, y lo que es peor, se están perdiendo verdaderas oportunidades de mercado,
justamente cuando el turismo cultural se encuentra en auge a nivel mundial.
6
Estos son los antecedentes por los cuales se ha realizado el presente trabajo de
investigación, el mismo que se basa principalmente en analizar la danza tradicional de la
provincia de Pichincha, establecer su importancia patrimonial con relación al turismo y a la
conservación de la identidad colectiva, y en base a ello realizar una propuesta satisfactoria en
beneficio del turismo cultural y del desarrollo de los pueblos.
Planteado previamente el problema de la investigación, se ha justificado su pertinencia y
se han declarado sus objetivos. La información obtenida ha sido desarrollada y sistematizada
y se pone en consideración en cuatro capítulos que contemplan lo siguiente:
El Primer capítulo desarrolla gran parte del marco teórico referencial de la investigación,
para lo cual se tomaron en cuenta varias fuentes bibliográficas que permitieron establecer una
situación real del fenómeno, se plantearon las principales definiciones y conceptos además de
la categorización y sub categorización de los elementos que contienen a la danza tradicional y
que permiten establecer una secuencia lógica para una mejor comprensión de los siguientes
capítulos.
El Segundo capítulo se basa fundamentalmente en la investigación de campo, realizada en
la gran mayoría de pueblos y comunidades de la provincia de Pichincha, en las que la danza
tradicional se mantiene como una costumbre viva; gracias a la observación, entrevistas y
testimonios fue posible recolectar una gran cantidad de datos importantes que son parte de las
vivencias de un pueblo, para poder plasmar en este documento las principales danzas de
Pichincha, sus características y significados, y los grupos que las practican.
El Tercer capítulo encierra en su contenido mucha de la información obtenida mediante la
investigación de campo, direccionada hacia la producción de la danza tradicional, es decir se
especifican los elementos que intervienen en la creación de la danza y su reproducción en los
7
escenarios, con lo que se va planteando la importancia de los grupos de danza tradicional con
relación al turismo y al fortalecimiento de la identidad cultural.
Finalmente el Cuarto y último capítulo plantea la propuesta turística en base al análisis
realizado en los capítulos precedentes, logrando establecer teóricamente el diseño de un
producto turístico cultural y planteando así la solución al problema que dio origen a esta
investigación.
8
CAPÍTULO I
1. Hechos y Memoria
1.1 El Patrimonio Cultural Inmaterial
El Patrimonio Inmaterial es una categoría específica del Patrimonio Cultural como tal,
entendiéndose como “Patrimonio Cultural” a todas aquellas cosas que tienen un valor especial
para un país.
Hay cosas que nos parece importante preservar para las generaciones futuras. Su importancia
puede deberse a su valor económico actual o potencial, pero también a que nos provocan una
cierta emoción o nos hacen sentir que pertenecemos a algo, un país, una tradición o un modo de
vida. Puede tratarse de objetos que poseer o edificios que explorar, de canciones que cantar o
relatos que narrar. (…). El patrimonio cultural no se limita a monumentos y colecciones de
objetos, sino que comprende tambiéntradiciones o expresiones vivas heredadas de nuestros
antepasados y transmitidas a nuestros descendientes (…) (UNESCO, 2014, p.3).
Entonces, el Patrimonio Cultural Inmaterial comprende más que nada aquellas costumbres,
tradiciones y expresiones, incluyendo sus saberes, conocimientos, prácticas y técnicas, que
han sido heredadas de nuestros antepasados, y con el pasar del tiempo, transmitidas a nuevas
generaciones; se debe tomar en cuenta que el Patrimonio Cultural Inmaterial además incluye
manifestaciones contemporáneas de la cultura, logrando un vínculo importante entre el
pasado, el presente y el futuro de las comunidades, fomentando el sentimiento de identidad y
pertenencia de los individuos a su entorno, y otorgando representatividad a un pueblo o
sociedad, siempre y cuando dichas manifestaciones sean reconocidas como patrimonio por las
comunidades en las que se llevan a cabo (UNESCO, 2014).
9
Lamentablemente en la actualidad la identidad cultural de muchos pueblos se ha visto
afectada por el proceso de globalización, pues muchas de las costumbres y tradiciones
propias se han ido perdiendo con el tiempo, alterando o sustituyendo por otras foráneas que se
han impuesto.
Ellwood (2007) afirma:
Globalización es un término nuevo que describe un proceso antiguo: la integración de la
economía mundial que comenzó seriamente hace cinco siglos con el inicio de la época colonial
europea. No obstante, el proceso se ha visto acelerado por la explosión de la tecnología
informática, por la eliminación de obstáculos a la circulación de mercancías y de capital, y por
la expansión del poder económico y político de las empresas multinacionales (p.17).
Odello (2012) afirma:
Identidad se utiliza tanto en sentido individual como colectivo para expresar el <<conjunto de
rasgos propios de un individuo o de una colectividad que los caracterizan frente a los demás>>.
Pero también se utiliza para indicar la <<conciencia de una persona de ser ella misma y distinta
a las demás>>. Esta conciencia, un elemento fundamental por la definición del tema de las
minorías y de los pueblos, también se puede extender a los <<grupos>> y otras entidades
colectivas (p.109).
Un ejemplo claro de la influencia de la globalización en la realidad cultural del Ecuador, es
lo que ha sucedido con parte del pueblo Otavalo en la provincia de Imbabura, pues con el
paso del tiempo, y por factores como la migración y la apertura de nuevos mercados, han
dejado de utilizar su vestimenta tradicional diariamente y ahora la utilizan en ocasiones
especiales como traje de gala, e incluso muchos de ellos han cortado su cabello, un elemento
que es muy característico de su cultura. Estos cambios son mucho más evidentes en las
generaciones jóvenes, pues la influencia de la moda acompañada del desconocimiento
10
profundo de sus orígenes, provocan en los individuos comportamientos distintos a los
tradicionales (Maldonado, 2000).
Frente a esa situación el Patrimonio Cultural Inmaterial actúa como un factor importante
para mitigar los efectos de la mundialización cultural, promoviendo el respeto a la diversidad
de culturas y modos de vida, entre las comunidades, pueblos y naciones del mundo.
1.1.1 Ámbitos del Patrimonio Cultural Inmaterial. En la Convención para la Salvaguardia
del Patrimonio Cultural Inmaterial (PCI) realizada por la UNESCO en el 2003, se
establecieron de manera particular los siguientes ámbitos que conforman el PCI:
Tradiciones y expresiones orales.
Artes del espectáculo.
Usos sociales, rituales y actos festivos.
Conocimientos y usos relacionados con la naturaleza y el universo.
Técnicas artesanales tradicionales.
Los mismos que según lo estipulado pueden diferir en mayor o menor grado dependiendo
del Comité Intergubernamental de cada Estado, por lo cual existe la posibilidad de que se
amplié el número de ámbitos o en su defecto se haga mención a sub ámbitos dentro de los ya
dispuestos (UNESCO, 2003).
1.1.2 La Danza Popular como Patrimonio Cultural de la Humanidad. La danza popular
como manifestación o expresión propia de los pueblos, cualquiera que sea su contenido,
mensaje o significado, inicia su reconocimiento por poseer valores excepcionales a nivel
local, luego nacional, para último ser considerada como patrimonio inmaterial de la
humanidad. Esta manifestación cultural puede ubicarse en uno o en varios de los ámbitos del
11
Patrimonio Cultural Inmaterial (PCI) mencionados anteriormente, por lo tanto se ha estimado
ubicarla en los siguientes, por las razones que se exponen a continuación.
1.1.2.1 Artes del Espectáculo. La UNESCO afirma que en las sociedades del mundo,
existen varias expresiones culturales que pueden ser identificadas como parte de las artes del
espectáculo, las mismas que reflejan la creatividad humana, y pueden ser consideradas
también parte de otros ámbitos del PCI; dentro de las principales expresiones culturales
mencionadas, están la música, la danza y el teatro.
Dentro de este contexto estas tres expresiones culturales son descritas por la UNESCO de
la siguiente manera:
La música es un arte del espectáculo que sin lugar a dudas se desarrolla en todas las
sociedades del mundo, lógicamente con las variantes respectivas, es decir, cada grupo de
personas utilizará diferentes instrumentos (diferentes materiales), ritmos, combinaciones,
entre otras. Lo importante es que ese conjunto de sonidos al que se le llama música, sea lo
suficientemente representativo, para otorgar identidad a los individuos que pertenecen al
pueblo o comunidad donde se crea, se escucha y se entona.
La danza por su parte, se define como el conjunto de movimientos corporales debidamente
organizados y que generalmente se ven acompañados por música; es importante mencionar
que la danza, como arte y elemento de identidad, tiene diferentes significados dependiendo de
la comunidad en la que se practique, es decir, en algunas ocasiones puede expresar
sentimientos o estados de ánimo, y en otras representar acontecimientos particulares de la
vida cotidiana de los pueblos, como sucede en el caso de las danzas religiosas, o aquellas que
ilustran episodios de siembra, cosecha, o adoración a los dioses.
12
En cuanto al teatro, hay que mencionar que constituye una serie de representaciones ante el
público, representaciones que pueden o no combinar diversos elementos o expresiones y que
manifiestan de una u otra manera el bagaje cultural de las comunidades, en él pueden incluirse
tanto la música como la danza, ya que el teatro puede ser quizá el arte del espectáculo que
más comunica la cotidianidad de las comunidades y de diversas formas.
Por otra parte cabe señalar que en la antes mencionada Convención fueron incluidos en la
definición de Patrimonio Cultural Inmaterial, todos los instrumentos, objetos, productos
artesanales, etc., que tengan relación directa con expresiones y usos culturales. Estos
instrumentos o indumentarias en el caso específico de la música, danza y teatro pueden ser:
instrumentos musicales, máscaras, vestimenta, adornos corporales, etc.
La música, la danza, y el teatro, son elementos fundamentales para lograr la difusión de la
cultura, actualmente se suele incluir este tipo de espectáculos dentro de paquetes turísticos o
viajes organizados, con la finalidad de que personas provenientes de otras culturas puedan
conocer nuevas manifestaciones, propias del lugar al cual visitan.
La promoción, difusión y didáctica de las manifestaciones culturales patrimoniales
fortalece la identidad de los pueblos, pero también puede ser objeto de olvido, alteraciones o
degradaciones, producto de varios factores que amenazan su integridad y autenticidad.
Es precisamente para evitar estos peligros, que se adoptan medidas de salvaguardia del
PCI, que tienen como objetivo primordial garantizar la transmisión de aquellos conocimientos
y técnicas de manera tradicional, y conservando en lo posible la originalidad de todos su
componentes, como son: los sonidos musicales, movimientos de la danza, e interpretaciones
teatrales. Estas medidas son importantes para mantener la esencia de las expresiones
culturales, las mismas que de ser necesario, podrán ser registradas a través de grabaciones o
13
documentos, para que a través de los medios de comunicaciónse logre informar al público
acerca de la importancia del PCI, alcanzando de esta manera el compromiso de participar en
forma activa para su conservación y salvaguardia.
1.1.2.2 Usos Sociales, Rituales y Actos Festivos. Se trata de las costumbres y tradiciones
propias de comunidades o pueblos, y es precisamente en este ámbito donde también se
incluye la danza, ya que estas tradiciones forman parte de la identidad cultural de los
individuos y de los pueblos que las practican, y les otorgan un sentido de continuidad y
pertenencia a su entorno. Los usos sociales, rituales y actos festivos, suelen realizarse en
momentos y lugares especiales, debido a que constituyen un aspecto íntimamente ligado a
ciertos acontecimientos y conmemoraciones de importancia relevante para la comunidad,
cuya práctica ha trascendido de generaciones en generaciones, manteniendo viva la historia y
memoria de los pueblos (UNESCO, 2003).
Es importante tomar en cuenta que la danza es una manifestación cultural que se encuentra
presente en muchos de los usos sociales, rituales y actos festivos, como se va a explicar a
continuación, la danza refleja la vida cotidiana, la ideología de los pueblos y se expresa en
diferentes momentos que son considerados como fiestas o festividades y que otorgan
identidad a la comunidad en la que se la realiza. Por lo tanto se incluye a la danza dentro de
este ámbito del PCI.
Cabe señalar que se ha incluido dentro de los elementos del PCI a aquellos usos sociales,
rituales y actos festivos específicos, que inciden en el fortalecimiento de la identidad cultural,
continuidad y aprensión del pasado para proyectar el futuro y que además otorgan a la
comunidad representatividad y excepcionalidad.
14
Este ámbito del PCI, y todos los elementos que lo componen se ve afectado por los
procesos de globalización como se mencionó anteriormente, debido a que las comunidades y
sociedades se han visto influenciadas grandemente por la modernización y la significativa
migración, haciendo que cada vez sean menos quienes practican y participan de estos usos
sociales, rituales y actos festivos propios de cada comunidad.
En la actualidad la actividad turística ha incursionado en el mundo de las comunidades,
precisamente para acceder a su cultura popular e incluso poniendo en práctica el turismo
comunitario, que facilita que los turistas participen de los rituales, acontecimientos festivos e
incluso usos sociales de los pueblos. Cabe señalar que este tipo de turismo beneficia
económicamente a las comunidades y permite su desarrollo, pero también cuando estas
manifestaciones no están lo suficientemente consolidadas, produce efectos negativos, y las
expresiones tradicionales, incluyendo la danza, terminan siendo alteradas, modificadas e
incluso tienden a desaparecer. Este es un hecho que se evidencia a partir de que el turismo
empieza a tomar fuerza en el Ecuador, y desde cuando existen estadísticas turísticas
específicas (año 2000) gracias al PLANDETUR 2020, y a decir verdad la realidad no ha
cambiado mucho hasta el d a de hoy.
Morales (2002) afirma:
En el análisis estético, la influencia del turismo elemento fundamental en la pérdida de identidad
del Danzante del Sol, por la confección de los vestuarios que se adornan con elementos
modernos para llamar la atención de los turistas, las danzas con coreografías y temas musicales
de otras comunidades andinas, la presencia del turista en la fiesta motiva al personaje que pierda
su contenido social ya que se prepara en función de réditos económicos –algunos por una
fotografía cobran dinero, en fin, sería cobrar por su espectáculo-, por lo tanto el Danzante del
Sol crea la imagen de comercio su fiesta tradicional o popular (p.151).
15
Guerrero (2002) sostiene:
La influencia del turismo y el ensanchamiento del mercado ha provocado una brusca
transformación de los valores culturales tradicionales (…) se producen procesos a los que
podríamos llamar de etnicidad desconstruida, que implican la pérdida de la cultura e identidad
propias y la influencia e imposición de la cultura ajena, como ha ocurrido con algunas
comunidades que han empezado a producir una “cultura de aeropuerto”, es decir aquella
producción que responde solo a la demanda del mercado turístico globalizado en desmedro de
los propios valores culturales e identitarios (p.117).
Por lo tanto, es preciso adoptar medidas que garanticen de una u otra manera el derecho de
los pueblos y comunidades de acceder a todos los recursos necesarios para la práctica de sus
tradiciones, y medidas que salvaguarden el sentido, particularidad y continúen siendo la
esencia de los pueblos.
1.2 La Convención de Patrimonio Inmaterial
En la ciudad de París, en el año 2003, se llevó a cabo la Convención para la Salvaguardia
del Patrimonio Cultural Inmaterial, por parte de la UNESCO, que tomó en cuenta la
importancia del Patrimonio Inmaterial de los pueblos, no solamente para mantener la
diversidad cultural, sino también para contribuir al desarrollo sostenible de las sociedades del
mundo, ya que se considera la gran interdependencia que une tanto el patrimonio cultural y
natural material con el patrimonio inmaterial (UNESCO, 2003).
La Convención de manera estratégica garantiza la conservación y difusión de las
manifestaciones culturales inmateriales, provocando en los pueblos la obligación de
salvaguardar el PCI, y así evitar su deterioro, desaparición, destrucción, y lograr la
sensibilización especialmente en las generaciones jóvenes (UNESCO, 2003).
16
En base a estas consideraciones se establecieron las siguientes finalidades principales de la
Convención:
a) La salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial.
b) El respeto del patrimonio cultural inmaterial de las comunidades, grupos e individuos
de que se trate.
c) La sensibilización en el plano local, nacional e internacional a la importancia del
patrimonio cultural inmaterial y de su reconocimiento recíproco.
d) La cooperación y asistencia internacionales.
Dentro de este contexto la intencionalidad principal de la Convención fue la salvaguardia
del PCI a través de medidas como la enseñanza formal o no formal para la revitalización del
mismo. Con el fin de salvaguardar el Patrimonio Inmaterial existente en los diferentes Estados
miembros de la Convención, se estableció un sistema tanto para el ámbito nacional, como
internacional; el primero consiste en que cada Estado Parte, identifique y defina los elementos
del PCI presentes en su territorio, para luego realizar un inventario de los mismos, el cual
deberá ser actualizado regularmente, con la finalidad de que organismos competentes adopten
políticas generales en beneficio al Patrimonio Inmaterial, y se fomenten los estudios e
investigaciones y de manera especial se pueda identificar los que se encuentren en peligro de
desaparición total (UNESCO, 2003).
De esta manera se pretende aplicar todas las medidas para la transmisión del PCI,
registrando, documentando, difundiendo, promocionando y volviéndolo accesible al público,
para que sea reconocido y respetado.
En el ámbito internacional, la Asamblea General de la Convención juega un papel
fundamental, ya que es la encargada de crear, y publicar la lista del PCI Mundial, además
17
aprobar programas y proyectos propuestos por los Estados Parte para la salvaguardia y
beneficio del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad (UNESCO, 2003).
Para optimizar el cumplimiento de los objetivos planteados de la Convención se ha
determinado que debe existir una cooperación y asistencia internacional permanente, así como
también un Fondo que será utilizado según lo estime la Asamblea General, el mismo que está
constituido por contribuciones de los Estados Parte, como donaciones, entre otras. Finalmente
se debe destacar que cada una de las acciones establecidas en la Convención, son debidamente
monitoreadas mediante informes de los Estados Parte en los cuales se verifica el estado de los
diferentes elementos del Patrimonio Inmaterial tanto a nivel internacional como nacional
(UNESCO, 2003).
1.2.1 Sistemas Nacionales de Tesoros Humanos Vivos. La situación actual del Patrimonio
Cultural Inmaterial es realmente preocupante, frente al peligro de que muchas de estas
manifestaciones desaparezcan por completo, debido a la disminución del número de
sabedores, practicantes o depositarios del PCI, el desinterés de los jóvenes por recuperarlo
debido a su desconocimiento, y en muchos casos por la falta de recursos para aplicar las
medidas necesarias en beneficio de su preservación, conservación o salvaguardia.
A pesar de esto, en la Convención realizada en el 2003, plantearon diversas medidas de
salvaguardia del PCI, como ya se mencionó anteriormente, una de esas medidas es la
realización prioritaria de inventarios donde consten los elementos que pertenecen al
Patrimonio Inmaterial de cada uno de los Estados Parte y la necesidad de que sean
actualizados con regularidad. El inventario es la primera herramienta de salvaguardia, ya que
permite identificar todas las manifestaciones culturales inmateriales y en especial aquellos que
se encuentran en peligro, y que requieren acciones urgentes para ser preservados.
18
Se debe garantizar que los depositarios del PCI continúen con el desarrollo de sus técnicas
y conocimientos para la transmisión de los mismos a las nuevas generaciones, por lo tanto es
conveniente que dichos depositarios tengan una distinción oficial que les permita y les motive
a conservar el Patrimonio Cultural Inmaterial; es precisamente por esa razón que la UNESCO,
dentro de su gestión propone el establecimiento de “Sistemas de Tesoros Humanos Vivos” en
cada uno de los Estados que formaron parte de la Convención, para que se asegure su
colaboración tanto financiera como técnica.
Se define como Tesoro Humano Vivo a todo individuo que posee una gran cantidad de
conocimientos y técnicas ancestrales, a través de los cuales se recrean, interpretan,
representan o demuestran elementos del Patrimonio Cultural Inmaterial. Por eso uno de los
principales objetivos de este sistema se centra en la salvaguardia de aquellas técnicas
procedimientos y conocimientos a través de la implementación de medidas legales, entre
leyes, reglamentos, disposiciones, creación de estímulos y subvenciones que garantiza la
subsistencia, progreso y desarrollo del PCI (UNESCO, 2003).
Se debe facilitar la transmisión cultural a las nuevas generaciones, mediante la producción
de documentos en todo formato, organizar y mantener los archivos, para que se fomente su
difusión, y se otorgue el debido reconocimiento.
Para crear un Sistema de Tesoros Humanos Vivos, es necesario que cada uno de los
Estados Parte cuente con las disposiciones legales necesarias, es decir existan adecuados
mecanismos de gestión, y sobre todo la participación activa de las comunidades, grupos e
individuos, para que trabajen de manera conjunta en la identificación del PCI.
Para que un sistema como este sea completamente efectivo, es importante aplicar una
metodología adecuada para seleccionar las manifestaciones culturales de conformidad con
19
cada uno de los ámbitos del Patrimonio Inmaterial, identificar quienes son los que deban
participar y contar con los recursos necesarios. Este proceso debe estar bajo la responsabilidad
de una comisión de expertos, quienes establecerán una hoja de ruta haciendo evidente las
prioridades del PCI y seleccionando de entre varios candidatos, a los potenciales Tesoros
Humanos Vivos locales, mediante criterios técnicos.
Para la selección de los Tesoros Humanos Vivos, se tomará en cuenta dos tipos de
candidatura, la individual y la colectiva, dependiendo del PCI que se pretenda preservar, y así
se seleccionará a aquellos elementos del PCI que posean valor, arraigo a tradiciones,
representatividad, e incluso riesgo de desaparición; por otro lado los criterios para elevar a un
Depositario, ya sea grupo o individuo, al grado de Tesoro Humano Vivo, serán entre otros: la
excelencia en la aplicación de conocimientos, dedicación, capacidad de seguir desarrollando
las técnicas y de transmitirlas a futuras generaciones (UNESCO, 2003).
1.3 La Danza como Manifestación Cultural Inmaterial
La danza es una forma de expresión cuyos orígenes se dan incluso antes de que exista la
palabra, y que con el paso del tiempo ha logrado trascender hasta nuestros días como un
importante fenómeno social. Inicialmente fue utilizada de manera primitiva como una forma
de comunicar y expresar pensamientos o experiencias a través de gestos y movimientos
corporales, constituyéndose como un lenguaje codificado que empieza con una mímica
elemental hasta convertirse en una más compleja y abstracta; este hecho se evidencia gracias a
testimonios gráficos dejados por el hombre prehistórico entre 10 000 y 15 000 años atrás
(Vilar, 2011).
Con el transcurso del tiempo la danza evoluciona, deja de ser un leguaje elemental entre
grupos humanos y se convierte en una forma de comunicarse con seres que eran considerados
20
como deidades y con aquellas fuerzas que en su intelecto propio no podían comprender, como
la naturaleza y sus fenómenos. A partir de ese momento la danza adquiere un espacio más
significativo en la vida del hombre, y poco a poco se convierte en una manifestación presente
en la vida y desarrollo de las sociedades (Vilar, 2011).
Con estos antecedentes se entiende a la danza como parte de la historia de las
comunidades, y como un aspecto cultural que interrelaciona varios elementos, tanto de la
sociedad y de la historia de un pueblo, como también del entorno natural en el cual se lleva a
cabo; elementos en los que se incluyen significados, simbologías, atuendos, personajes,
fechas, estaciones, etc., y que al ser propios y constituir una herencia para las generaciones
actuales y futuras, forman parte del Patrimonio Cultural de la Nación y de las comunidades en
las que se practica. Cabe aclarar que la danza como una manifestación radica en la esencia
misma de un pueblo, en un conocimiento y en una tradición, por lo tanto es concebida desde
el punto de vista inmaterial y se ubica según la UNESCO dentro de los ámbitos del PCI
descritos anteriormente.
1.4 Danza y Rito
Como se ha manifestado, la danza es una forma de expresión que es utilizada desde el
origen del hombre en la Tierra, y que guarda en sí misma una significación trascendental para
la comunidad que la práctica, por lo tanto la danza es un elemento ritual que influye
simbólicamente en el comportamiento social y ético de los individuos.
Desde siempre parece que toda actividad importante estaba acompañada por un ritual, en el
cual la danza estaba presente, los miembros de las comunidades estaban unidos gracias a sus
creencias y por ello representaban papeles importantes en estas danzas, en muchos casos de
carácter ritual. Al danzar los individuos intentaban lograr una armonía y relación con el
21
cosmos y la naturaleza, pretendiendo así, acceder o asumir el poder divino, justificar su
condición existencial, conectarse con lo sagrado, con su esencia trascendente, e influir en todo
lo que para ellos constituía una incógnita, desde los fenómenos naturales hasta los causados
por su propia mente (Salvador, 2006).
Desde que el ser humano tiene conciencia de sí mismo, intenta entender la relación
existente entre todos los elementos que lo componen, en especial su cuerpo y su alma, o
conciencia. La danza permite que su cuerpo se convierta en espíritu, y adquiera un
determinado poder; por lo tanto, es evidente la transición entre un simple movimiento, y un
movimiento con significación. Ser parte de un ritual significa integración, acercamiento,
buscar y conformar una identidad como pueblo, lograr la renovación de las comunidades y
reforzar la pertenencia de los individuos a un grupo humano determinado (Salvador, 2006).
Para realizar un ritual, es necesario mantener cierto estado mental con el fin de lograr el
sometimiento adecuado y el respeto a la entidad sagrada; la danza entonces se convierte en un
conector y logra crear un pasaje a través del cual se permuta del espacio cotidiano al espacio
sagrado, produciendo éxtasis en quienes la practican y un sentimiento de poder sobrenatural,
convirtiendo al danzante en un ser que cree tener la capacidad de modificar su entorno para el
beneficio de sus semejantes (Salvador, 2006)
Con el paso del tiempo, las danzas no solo fueron utilizadas en rituales mágicos, sino
manifestadas en rituales de carácter religioso, de adoración a los dioses, a divinidades creadas
por su ideología mítica; esto conllevó a que poco a poco la danza se vuelva más y más
simbólica, más enigmática y que sus practicantes se reduzcan a un grupo determinado de
personas, hechiceros, iniciados, o chamanes, que se convertirían en los elegidos para
comunicarse con los representantes o intermediarios de sus dioses y la naturaleza, y así
obtener sus favores.
22
Chamorro (2004) afirma:
La danza ritual fue la forma misma en que las rebeliones indígenas se consolidaron. (…). De
este modo, la danza ritual tradicional se constituyó en sí misma como “una afirmación agresiva
de identidad frente a los invasores” y “sustenta la rebelión dándole un eficiente cauce simbólico
y emocional, en línea con las más auténticas tradiciones” (p. 105).
Sin embargo hoy en día son muy pocas las comunidades, pueblos e individuos que las
conservan, que siguen considerando a la danza como la mejor manera de expresarse, y de
interactuar espiritualmente con los seres míticos, con sus raíces, y con aquellos para quienes
las palabras no son suficientes; de esta manera pueden conservar las creencias de su pueblo,
elemento importante para que su identidad se fortalezca en un mundo influenciado cada vez
más por una mal entendida modernidad.
1.5 Danza Tradicional (Popular)
Teniendo en cuenta los temas anteriores, la danza debe ser considerada como un lenguaje
social y ritual, que vincula tanto a los danzantes como a los espectadores y produce entre ellos
un efecto integrador; así con el paso del tiempo la danza que se expresaba de manera
espontánea y generalmente individual fue remplazada por un estilo de danza codificado, con
significación y realizado de manera colectiva.
Es inevitable pensar que la danza ha evolucionado hasta hoy en día, y por ello cabe aclarar
que no existe danza tradicional que conserve en su totalidad una integridad y autenticidad
respecto a su origen, sin embargo las pocas danzas que han subsistido, aún mantienen su
esencia prístina que es lo fundamental, y lo han hecho gracias a la conservación de esa
herencia cultural que recibieron de generaciones antecesoras.
23
La música y la danza andinas son expresiones culturales importantes en el mundo indígena, por
su íntima vinculación a la vida de las comunidades. Con la modernización del país y los
movimientos migratorios internos a lo largo del siglo XX estas expresiones se fueron
transformando y se trasladaron del campo a la ciudad, popularizándose entre la población
mestiza y encontrando también un lugar propio en agrupaciones diversas del ámbito urbano
(centros educativos, barrios…). Con los movimientos migratorios transnacionales actuales
experimentan otra transformación, encuentran otros espacios y adquieren nuevos significados.
En todo este proceso hay que tener en cuenta, además, que la danza y la música folclóricas se
han considerado depositarias de las tradiciones y se han identificado como símbolos de la
identidad nacional, de manera que estas expresiones originariamente étnicas han sido apropiadas
e incorporadas a los imaginarios nacionales de diversos sectores de la población (Arias et al,
2011, p. 86).
Entonces, se entiende a la danza popular como aquella que es asumida como propia por un
pueblo o comunidad, que se relaciona directamente con la memoria e historia del mismo y por
lo tanto constituye una manifestación propia de su cultura. Este tipo de danza, al ser
totalmente interpretativa, es utilizada por los grupos sociales para manifestar y comunicar sus
creencias, y les otorga un valor histórico, contribuye al conocimientos de los individuos,
comunica un mensaje y otorga representatividad e identidad a la comunidad, por consiguiente,
en la danza popular es muy difícil la improvisación o el desconocimiento de las raíces
culturales de los pueblos a los que representa (C. Quinchiguango, comunicación personal,
Septiembre 24, 2013).
La danza tradicional sufre las primeras alteraciones con la llegada de los españoles ya que
ellos trajeron consigo su propia cultura y valores, por consiguiente muchos pueblos dejaron de
practicarla definitivamente pues cayeron en una dependencia forzosa respecto a los
conquistadores; sin embargo existieron otros pueblos que mantuvieron esta manifestación a
24
pesar de los acosos y castigos que sufrieron por parte de los españoles quienes no veían con
buenos ojos la idolatría indígena (Ordoñez, 1979).
Los invasores foráneos no comprendían las creencias de los pueblos aborígenes, por lo
tanto no participaron nunca entendieron su idolatría, así empezaron por dar ninguna
importancia y más bien manifestaron desprecio, por ende también todo lo relacionado como a
los danzantes, que para ellos no tenían mayor valor, sino que los adornos que utilizaban en su
cuerpo al momento de danzar, ya que eran piezas de oro, plata, y piedras preciosas,
indumentarias que deslumbraron a los conquistadores quienes sin importarles el significado, o
la razón de su existencia, se apoderaron de ellas para su riqueza personal.
Ordoñez (1979) plantea:
Sin embargo la conquista no logra destruir totalmente la cultura aborigen, a pesar de la violencia
con que impone su escala de valores. Por eso es que las manifestaciones de la cultura aborigen,
en alguna medida, se mantienen latentes en nuestros días. (…). Por ello es necesario incentivar
sus propios y auténticos conocimientos para que se integre a la sociedad tecnificada, con sus
categorías culturales y ancestrales (p.94).
En el mundo actual, se han incluido nuevas maneras de expresar la danza en los pueblos y
comunidades, adaptadas a la realidad de hoy en día yque con el paso del tiempo van tomando
fuerza, poco a poco las vestimentas originales han sido modificadas, algunos ritmos son
diferentes pues incluyen nuevos instrumentos, y muchos movimientos se han incorporado. El
problema radica en que la danza tradicional, con todos los elementos ancestrales que la
caracterizan (vestimenta, adornos corporales, movimientos, gritos y sonidos, significados),
podría ser desplazada por estas nuevas formas de expresión, sobre todo por el hecho de que
las generaciones jóvenes se sienten mucho más identificadas con lo moderno y han dejado un
poco de lado la danza original de sus ancestros; por esta razón es importante fomentar la
25
práctica de la danza tradicional incluyendo sus elementos, para evitar que se pierda por
completo esta parte importante de la memoria colectiva de los pueblos.
Así pues, es vital que la danza tradicional conserve la esencia que la constituye, aunque
sufra ciertos cambios, es importante tener siempre presente el hecho de que danzar es una
manera de conectarse con el entorno, con el interior de uno mismo, y con su pasado, de esta
manera al realizar la danza tradicional los individuos obtienen un sentido de trascendencia
existencial respecto al pueblo donde se originaron y lo proyectan a los espectadores. Cabe
aclarar que al ser la danza considerada como patrimonio intangible, lo realmente importante
en ella es su esencia, independientemente de que muchos de los elementos que intervienen en
su realización sufran alguna alteración, lo que en verdad interesa es su significado y finalidad;
sin embargo se considera conveniente que la danza tradicional sea proyectada procurando que
sus elementos mantengan en lo posible la integridad y originalidad singular de las
generaciones pasadas.
Recurriendo a un ejemplo para ilustrar este hecho, se puede mencionar lo que ha sucedido
con la toma de la plaza en Tabacundo, cabecera cantonal de Pedro Moncayo, muchos de los
grupos que llegan a la plaza han variado su vestimenta tradicional, ahora visten diferente,
utilizan distintos materiales para confeccionar las blusas, polleras, camisas, fachalinas, etc., lo
mismo sucede con el calzado, antes era elaborado manualmente con caucho pero ahora se
usan alpargatas casi como en la mayoría de las comunidades indígenas del cantón, pero la
fiesta sigue siendo la misma, se mantiene la tradición (C. Quinchiguango, comunicación
personal, Septiembre 24, 2013).
26
1.6 ¿Ballet Folklórico O Grupo De Danza Popular?
Sin duda esta es una pregunta determinante para entender mejor la intención u objetivo del
presente trabajo, el cual intenta profundizar un estudio sobre la danza popular ecuatoriana y
de manera particular de la provincia de Pichincha, expresada como arte en o sin escenarios
artificiales, su influencia en la cultura de los pueblos y por lo tanto en la actividad turística
actual; entonces, es necesario identificar claramente cuál de los dos términos es el más
adecuado: ballet folklórico o grupo de danza popular.
Para lograr clarificar los términos “Ballet Folklórico” y “Grupo de Danza Popular”, se
debe tomar en cuenta las siguientes puntualizaciones:
Ballet: Baile colectivo presentado como espectáculo. El ballet no puede aparecer más que en
las civilizaciones evolucionadas que conocen formas espectaculares, independientes de todo
ritual. (…). El término se aplica algunas veces a formas extranjeras que parecen responder a la
definición de esta palabra, incluso si en su país de origen tienen otro significado… (Soriau,
2010, p. 176)
Hoy entendemos por folklore: La ciencia social que dentro del ámbito de la cultura popular
trata específicamente de las culturas de tradición oral, del legado transmitido de un pueblo a
otro para ser siempre funcional, y cuyo estudio permite el conocimiento de los mismos.
(Muñoz, 2002, p. 24)
Si tuviera que aventurar, en este punto, una definición actualizada de folklore, concebido como
una forma de patrimonio intangible, podría decir que es el conjunto de elementos, actos y
procesos culturales expresivos que se transmiten en variantes en los grupos humanos, según las
reglas de creación, transformación y transmisión propias de la comunidad a la que pertenecen, y
que forman parte de su identidad y patrimonio. (Prat, 2006, p.245)
27
En fin, el folklore, recurriendo a una de las tantas definiciones en uso, es un término utilizado
para definir “un conjunto de tradiciones, creencias, costumbres y conocimientos populares de
cualquier cultura transmitidos de generación en generación”. El folklore como concepto “abarca
muchos aspectos de la cultura y de las tradiciones”, así como de las creencias de una comunidad
o grupos determinados. (Rumich, 2012, p.27)
Considerando las citas anteriores es fácil identificar que no existe mayor diferencia entre
Ballet Folklórico y Danza Popular, “folklore” es una palabra inglesa cuya traducción textual
al castellano significa “saber o conocimiento del pueblo”, constituye la cultura del pueblo,
que como es lógico dentro de ella se encuentra la danza popular.
…Hay otros extranjerismos que se han difundido universalmente y afirmado en el uso, bien sea
por prestigio, como es el caso de ballet, blues, jazz… A los que han difundido y mantenido su
grafía y su pronunciación originales —es el caso de los mencionados: software, ballet, blues,
jazz, etc., se los escribe como extranjerismos crudos, es decir, se respeta su grafía original, pero,
a la vez, se los destaca con alguna forma de relieve tipográfico —según los contextos en cursiva
o negrita— para indicar que no pertenecen a la fisonomía ortográfica de nuestra lengua…
(Barcia, 2013, p.3)
La forma extranjera folklore es de uso internacional, y con esta escritura y la indicación de que
es "voz inglesa" la recoge la Academia Española en sus Diccionarios. Advertimos que esta
grafía inglesa es extraña en castellano por la k medial y por la terminación ore, que no se da
hoy en sustantivos de nuestra lengua. (Flores, 1957, p.1)
Por consiguiente, el término “Ballet Folklórico” no existe en el castellano, y al encontrarse
la presente investigación dentro del contexto cultural de nuestro país, es importante mantener
la coherencia con la Constitución de la República, la cultura ancestral y las diferentes
definiciones antropológicas y tratados realizados sobre este tema, en los cuales se evidencia
que el término “Grupo de Danza Popular” es el más apropiado.
28
Finalmente es de gran importancia tomar en cuenta, que si bien es cierto, ambos términos
vienen siendo lo mismo teóricamente, en la práctica y en el tema conceptual, pueden resultar
algo diferentes, ya que la actividad de un “ballet folklórico” implica cierta teatralidad que en
muchos de los casos está fuera del contexto o de la esencia cultural de un pueblo, donde las
representaciones como la danza, tienen el carácter exclusivo de exhibicionismo. Por lo tanto,
en este tipo de manifestaciones quienes realmente ejecutan o llevan a cabo la danza popular
siguiendo la costumbre de la comunidad, son los grupos o colectivos que han fundamentado
estas expresiones en investigaciones serias, que les ha permitido conocer los movimientos,
pasos y coreografías, incluso por vivencias propias, o por los legados que fueron transmitidos
a ellos personalmente como herencia de sus antepasados, es decir, lo que les ha dado
identidad.
1.7 Los Grupos de Danza Popular
Para poder definir lo que constituye un Grupo de Danza Popular, ha sido vital conocer su
significado, los orígenes y la importancia de la danza popular, ya que la misión principal de
estos grupos es interpretar en sus presentaciones las prácticas dancísticas y tradicionales del
pueblo, y de esta manera fomentar estos conocimientos con la finalidad principal de preservar
las costumbres y transmitirlas por medio de la ejecución coreográfica.
Tomando en cuenta lo expuesto en temas anteriores, se puede definir a un “Grupo de
Danza Popular” como el conjunto de personas que como actividad principal hacen danza, con
un apego especial a lo tradicional, que podría ser principalmente de culturas indígenas, afro
descendientes o mestizas,y que pretenden conservar y mantener una parte de las expresiones
culturales de la sociedad para así afirmar la identidad colectiva de un pueblo.
29
La actividad que realiza un grupo de esta índole es posible por un lado gracias a la
tradición oral en las comunidades, y por otro, debido a la existencia de documentos
elaborados por cronistas como Garcilazo de la Vega, Cieza de León, Felipe Guamán Poma de
Ayala, entre otros, quienes plasmaron en papel sus observaciones y vivencias para así
comprender de alguna manera el mundo indígena anterior a la conquista. Sin embargo
siempre será más relevante la investigación empírica y heredada de sus antecesores, pues es
esta información la que ha permitido que con el paso del tiempo se conozcan muchas
tradiciones que quizá en los mismos pueblos ya no existan.
La tradición oral entre generaciones además ha mantenido el verdadero significado de la
danza tradicional, y en base a estos conocimientos profundos sobre su propia cultura, sus
vivencias propias y el compartir con los miembros de su pueblo, los bailarines pueden
complementar la danza con los trajes, adornos, movimientos y sonidos característicos; es por
esa razón que los grupos de danza popular han implementado una dialéctica cultural para
generar un conjunto emblemático de bailes tradicionales como propuesta de identidad y de
difusión cultural a través de una apropiación social de conocimientos, técnicas y de
significados acumulados por generaciones para lograr no solo replicar, sino recrear las
expresiones dancísticas de sus pueblos.
Afortunadamente la actual vigencia de la antropología y la presencia del etnicismo en la
cultura nacional ha generado una motivación para hacer danza, con una nueva visión y
perspectiva, integral e integradora, pero con el fin de rendir homenaje a las comunidades
ancestrales, recuperando y difundiendo sus propios cantos, bailes y costumbres a través de
interpretaciones o proyecciones escénicas de la cultura popular; es por ello que en algunos
países del mundo como México, Perú, etc., se han creado proyectos para dar a conocer la
nación mediante productos y servicios culturales en los cuales intervienen los Grupos de
30
Danza Popular, logrando mantener vivas las tradiciones de los pueblos, y preservando la
memoria colectiva de uno de los patrimonios culturales inmateriales más importantes, para de
esta manera generar una motivación de visita a miembros de culturas diferentes.
Evidentemente hoy en día la cultura dancística de los pueblos es tomada muy en cuenta
como un instrumento clave para las relaciones exteriores, la promoción artística y la difusión
de la identidad, incluso se considera la danza como un medio para vivir mediante la práctica
de estos valores universales excepcionales, a través de un espectáculo que permite un
crecimiento social, una práctica coherente de pluriculturalidad, e interculturalidad y no solo
como un discurso político.
1.8 Usos de la Danza Popular y Tradicional
Las danzas tradicionales eran parte de la vida y de los momentos más trascendentales de
los pueblos, por eso se las vincula directamente con los actos rituales, en los que se realizaban
peticiones o favores especiales, pero con el paso del tiempo éstas fueron cambiando, por la
dinámica cultural, como resultado de la interculturalidad. Pese a todo, se conservaron como
producto de la tradición, pues de alguna forma reflejan parte de la historia de un pueblo; las
danzas tradicionales o populares se llevaban a cabo en lugares específicos, ya sean plazas,
pretiles de iglesias, sitios sagrados, etc., provocando una participación colectiva de la
comunidad y por ende una identidad compartida (Vilar, 2011).
Hoy en día las danzas populares son parte de las manifestaciones culturales de cada
comunidad, por lo tanto constituyen el más importante de los usos sociales; la danza popular
representada en actos festivos o celebraciones, permite que no únicamente prevalezcan ciertos
movimientos significantes, sino que la vestimenta y adornos corporales usados originalmente
mantengan su concepto cultural, es decir se conserven de manera genuina en la medida de lo
31
posible, y la distorsión dancística sea mínima frente a un público que espera conocer la
esencia de la cultura en su estado primigenio.
Si bien es cierto, ahora muchos grupos han cambiado algo de lo tradicional de la danza al
realizarla también en escenarios diversos, lo que en muchos casos puede entenderse como
descontextualización de este tipo de danza, pues generalmente se la realiza en festividades,
rituales, y eventos especiales para un pueblo; sin embargo cabe destacar que estos grupos
constituyen una fortaleza al momento de pensar en la conservación o salvaguardia de la danza
tradicional como parte de la identidad cultural de un pueblo, pues siempre van a mantener y
expresar la esencia de lo que significa danzar.
Guerrero (2002) afirma:
…para un tushug, un danzante, lo que se expresa en esa ritualidad es una profunda interacción
simbólica, puesto que se da una real vivencia simbólica del tiempo y el espacio sagrados, de la
ritualidad profunda, y un conocimiento del significado y la significación de ese momento
intenso que es la fiesta. Mientras que para un bailarín de un grupo de danza folklórica, que
reproduce la misma danza, esta será simplemente un hecho coreográfico, dentro del cual no
puede darse interacción simbólica puesto que no se vive ni un tiempo ni un espacio cargado del
contenido sagrado de la ritualidad. (p. 71)
Para concluir cabe destacar que a pesar de que los grupos de danza popular cumplen con
una misión cultural determinada, no dejan de colaborar grandemente a la difusión y
conservación de un aspecto del patrimonio inmaterial de los pueblos, como lo es la danza para
la trascendencia de la identidad de los mismos, la práctica de la libertad y de la democracia.
1.9 Identidad de los Pueblos
32
Hoy en día pese a la globalización, es evidente la preocupación que existe por el
fortalecimiento de la identidad de los pueblos, puesto que constituye cada vez más un aspecto
imprescindible y necesario en la vida de los pueblos para diferenciarlos de otros. La identidad
no es más que un signo de reconocimiento, que se ha dado como resultado de la experiencia
de los individuos en la historia de su pueblo, en los diferentes ámbitos que puedan
establecerse, es decir en lo social, político, económico, cultural, etc.
La identidad cultural ha sido considerada un elemento fundamental, por ejemplo, para
determinar la existencia de un grupo autóctono, y la pertenencia, y la pertenencia de un
individuo a tal comunidad. (…). La identidad como concepto complejo, se relaciona
estrictamente con la cultura. De hecho, si utilizamos el concepto amplio de cultura definido
anteriormente, la identidad se compone de distintos elementos como la lengua, la religión, las
creencias y tradiciones, pero también incluye las formas de gobierno y los sistemas legales,
entre otros. (Odello, 2012, p. 109 y 111)
Al hablar de identidad, hablamos también del sentido de pertenencia de un individuo a un
territorio y a su cultura, a una comunidad o sociedad, en la que cada una de las costumbres,
tradiciones, creencias, etc., son parte de su ser y producen en él actitudes y expresiones que
determinan su manera de existir; la identidad genera una noción de la realidad comunitaria en
la que se desenvuelve, y permite que el individuo se integre y se identifique con el grupo al
que pertenece, ya que sólo existe si tiene memoria, y sólo tiene memoria si conoce sus
orígenes.
Para forjar la identidad de un pueblo es necesario que éste mantenga su memoria, y que
cada uno de sus miembros la conozca; que por más que pase el tiempo se conserve su historia,
porque por más que evolucione y parezca convertirse en otra, es la misma, aunque con otras
formas de expresión habituales de una comunidad, esa es su cultura, y es precisamente a
33
través de ella que se manifiesta la identidad, a través de vivencias compartidas, que generan
una concepción común del mundo.
Como se mencionó anteriormente la identidad de un pueblo es el resultado del proceso
histórico al que éste se ve sometido, es así como se forja la forma de ser y de existir del
mismo a lo largo del tiempo, y es cómo se encuentra una manera de adaptación a los cambios
de su realidad. Entonces para lograr el afianzamiento de la realidad identitaria, su
consolidación y reafirmación, es necesario mantener una conciencia de identidad, la misma
que se logra comprendiendo y potenciando tanto la identidad histórica como la identidad
cultural del pueblo, proyectándola hacia el futuro mediante la auto-representación.
Dentro del proceso de creación de la identidad de un pueblo, convergen dos aspectos
importantes: el desarrollo histórico vivido y asumido colectivamente, y la continuidad
histórica del mismo en el tiempo y en el espacio, gracias a estos aspectos se puede determinar
que la identidad consiste en una evolución de rasgos a lo largo del tiempo, los cuales son
asumidos como propios y son transmitidos de generación en generación.
En una sociedad influenciada por la globalización, y por los efectos que ésta causa en la
cultura, parece ser pertinente que se presente el desafío de lograr la supervivencia de los
pueblos a través de la afirmación y fortalecimiento de su identidad. La salvaguardiadel
patrimonio cultural inmaterial de los pueblos, representado en esta oportunidad por la danza,
consiste en mantener su historia, su memoria, por lo tanto la única manera de generar una
confrontación frente a la mundialización, es provocando un proceso de rescate y práctica de
las tradiciones, creando una conciencia por lo nuestro, por la consolidación de la identidad,
para que los individuos formen parte activa de un proceso de preservación y conservación de
sus costumbres y tradiciones, y así mantengan viva su historia y cultura.
34
1.10 La Cultura como Expresión del Patrimonio Inmaterial
El término cultura etimológicamente proviene de cultus que en un principio hacía referencia
a la actividad agrícola, pero que ahora se entiende como el cultivo del espíritu humano, es
decir se entiende como el conjunto de facultades humanas con las que un individuo se
desenvuelve dentro de la sociedad, aunque con el tiempo las definiciones han sido varias,
dependiendo del punto de vista (García, 2012).
García (2012) sostiene:
Actualmente existen definiciones de cultura planteadas desde diversos puntos de vista, pero para
el estudio del patrimonio cultural nos interesan especialmente las que se elaboran desde el punto
de vista antropológico, cuando nos referimos a una forma particular de vida de un pueblo o un
periodo (…). Y eso abarcaría costumbres, prácticas, códigos, normas y reglas de la manera de
ser, vestimenta, religión, rituales, normas de comportamiento y sistemas de creencias. (p. 14-15)
La cultura de un pueblo nace para satisfacer las necesidades de sus miembros y mejorar
sus condiciones de adaptación. Resulta contradictorio que todos los seres humanos seamos de
la misma especie, más totalmente diversos o diferenciados debido a la cultura; el ámbito
cultural de cada individuo se desarrolla dependiendo de su entorno y de la época a la que
pertenece, es decir que aspectos como el lenguaje, creencias religiosas, rituales, tradiciones,
arquitectura, ciencia, arte, música, literatura, danza, etc., son las que nos hace diferentes
culturalmente hablando, por eso en el Ecuador conviven según datos de la CODENPE algo
más de trece millones de seres humanos, agrupados en Mestizos, Afro descendientes e
indígenas (14 nacionalidades y 18 pueblos), los mismos que se encuentran distribuidos en
Costa, Sierra y Oriente.
35
Es preciso mencionar que la cultura en términos generales, no es estática, es decir que se
encuentra en constante evolución y enriquecimiento por lo cual genera una realidad social que
deja huellas en los individuos; cada cultura posee una diversidad interna, que expresa la
identidad de su pueblo, y que al convivir, relacionarse o dialogar con otras culturas hace
posible el intercambio de técnicas, conocimientos, e ideas que permiten que la cultura se
dinamice y no permanezca inmóvil.
En conclusión, la cultura es todo aquello que un grupo humano crea o produce, tanto como
contingentes materiales e inmateriales, entre saberes, creencias, valores, conocimientos,
signos, símbolos, hábitos y percepciones de la realidad en la que viven, que son transmitidos
hacia las nuevas generaciones.
1.10.1 Las Manifestaciones Culturales. Como su nombre lo indica, una manifestación
cultural es una forma de presentar, exponer y mostrar la cultura de un pueblo, por lo tanto se
convierte en una actividad pública, realizada por los miembros del mismo, mediante la cual
se da a conocer su historia e identidad propia; al decir que es una actividad pública se debe
entender que es exteriorizada, que no sólo se presenta frente a los miembros del mismo
pueblo o comunidad, sino que más bien es difundida, para lograr de esta manera darle un
significado a sus expresiones culturales y que éstas por sí solas representen a dicho grupo
humano.
Se refiere al campo de los aspectos “manifiestos” de la cultura, de las manifestaciones
observables, materiales, evidentes y más fácilmente perceptibles de la cultura (…) se expresa a
través de hechos, prácticas, objetos, discursos, sujetos y relaciones sociales, de
comportamientos, actitudes, entidades frente a las cuales la cultura establece relaciones y
regulaciones que permiten ciertas formas de comunicación, de auto comprensión, identificación
de un grupo, pero también de alteridad y diferencia con los otros que son diferentes.
36
El campo de las manifestaciones corresponde al de los objetos, las artesanías, la música, la
danza, las fiestas y ritualidades, la vestimenta, la comida, la vivienda, las prácticas productivas,
los juegos, la lengua, las prácticas y discursos sociales, a través de cuya producción y
circulación se dan las diversas formas de comunicación, de auto comprensión e interpretación de
una sociedad. (Guerrero, 2002, p. 79)
La cultura está presente en la vida del ser humano desde sus orígenes, por lo tanto sus
manifestaciones también, iniciaron siendo instrumentos que solucionaban necesidades
primarias, luego fueron utensilios primitivos, y finalmente manifestaciones suntuarias o
decorativas como pinturas en las paredes, y así poco a poco se convirtieron en complejas y
muy diversas expresiones.
Dentro del proceso de lograr exponer la cultura de un pueblo, se convoca y se provoca la
identidad de los participantes, lo cual confiere un hecho cultural sumamente importante a la
hora de comunicarla a otros grupos o sociedades, debido a que si un individuo tiene un
completo conocimiento de su cultura, y todo lo que ella conlleva, la valora, y comprende su
significado dentro de su existencia, va a ser mucho más sencillo transmitirla, tomando en
cuenta que hoy en día la cultura es analizada dentro de un marco de producción, distribución y
consumo (Consejo Nacional de México para la Cultura y las Artes, 2005).
Las manifestaciones culturales están presentes en la vida cotidiana de las personas, y son la
expresión nata de la memoria de un pueblo, de todos los recuerdos que encierra su historia, y
que han sido unificados dentro de las costumbres y tradiciones que se transmiten entre
generaciones, conservando su identidad. En muchas ocasiones las manifestaciones culturales
son la carta de presentación de un pueblo o sociedad, la manera por la cual logran
identificarse y diferenciarse de otros, ya que constituyen un símbolo único y característico.
37
Existen diversas categorías dentro de la clasificación de las manifestaciones culturales,
evidentemente éstas van a variar dependiendo del pueblo, comunidad, sociedad o grupo
humano; generalmente las manifestaciones culturales se clasifican en Materiales e
Inmateriales, entre las Inmateriales tenemos las: festividades, danza, música, costumbres y
tradiciones cotidianas, creencias, rituales y otras; gracias a cada una de ellas un pueblo puede
interrelacionarse y comunicarse con otros mostrándose tal cual es y manteniendo su propia
identidad.
1.11 El Patrimonio Cultural del Estado
Se entiende como patrimonio cultural a todo aquello que constituyen los bienes materiales
e inmateriales de valor excepcional, producto de la herencia cultural de un pueblo, que forma
parte de su historia transmitida de generación en generación y cuya apropiación social
fortalece la identidad de sus miembros y les otorga un sentido de pertenencia y continuidad.
El Patrimonio Cultural de un pueblo comprende las obras de sus artistas, arquitectos, músicos,
escritores y sabios, así como las creaciones anónimas, surgidas del alma popular, y el conjunto
de valores que dan sentido a la vida, es decir, las obras materiales y no materiales que expresan
la creatividad de ese pueblo; la lengua, los ritos, las creencias, los lugares y monumentos
históricos, la literatura, las obras de arte y los archivos y bibliotecas son varios de sus ejemplos.
(UNESCO, 1982)
Si estos bienes culturales son manifestaciones materiales y espirituales de cada pueblo,
es importante su conservación para la preservación de su identidad, por lo tanto este aspecto
se ha convertido en una gran preocupación para los gobiernos y la UNESCO a nivel
internacional.
38
Este afán de conservar el pasado en la actualidad ha provocado que se generen políticas
culturales y acciones de rescate y valorización de las tradiciones, costumbres y bienes
pertenecientes al Estado. En el caso del Ecuador, existen normativas tanto para el patrimonio
material, como para el inmaterial, que permiten garantizar la salvaguardia del Patrimonio
Cultural, incluso se cuenta con el apoyo de la Convención de Patrimonio Inmaterial realizada
por la UNESCO, este conjunto de leyes han permitido que hoy en día exista, aunque no del
todo completo, un registro del inventario del patrimonio cultural tanto material como
inmaterial del Estado, y que se lleve un seguimiento a la aplicación de las normas de
conservación, difusión y didáctica del mismo.
Dentro del presente trabajo de investigación nos vamos a referir principalmente al
Patrimonio Cultural Inmaterial, el mismo que como se mencionó anteriormente posee
diferentes ámbitos según la Convención de Patrimonio Cultural Inmaterial, (2.003) y está
conformado por manifestaciones culturales, expresiones, conocimientos y técnicas que
otorgan identidad a quienes las practican y que forman parte de la memoria de su pueblo.
Tomando en cuenta el enfoque de esta investigación, el Ecuador posee un marco legal con
relación al Patrimonio Cultural Inmaterial.(Véase Anexo 1, Página 234)
1.12 La Danza Popular como Manifestación Cultural Inmaterial y de la Identidad
Cultural
El Ecuador es un país con una gran riqueza en cuanto al Patrimonio Inmaterial por lo tanto
respecto a las danzas tradicionales, que son practicadas en las distintas regiones naturales,
provincias y comunidades de acuerdo a la SENPLADES, cada una de ellas son realizadas por
distintos motivos y por lo tanto mantienen diferentes significados, debido a que como
39
observamos anteriormente, la danza constituye una manera de mostrar la identidad y
diversidad cultural de los pueblos.
La danza popular se expresa de varias formas, cada grupo humano va a tener su propia y
particular manera de danzar, con estilos diferentes, por lo tanto su significado, vestimenta, y
acompañamiento musical van a depender de su herencia cultural y conciencia social.
Dentro de este contexto, lo que verdaderamente interesa establecer es el vínculo que existe
entre el fenómeno dancístico y la identidad cultural de los pueblos, el mismo que se evidencia
debido a que la danza está estrechamente relacionada con la vida cotidiana de los individuos
que la practican, por esta razón es un aspecto que constituye su símbolo emblemático.
Símbolo emblemático es todo aquello que proporciona representatividad y permite que un
pueblo se identifique y a la vez se diferencie de los otros, por lo tanto la danza es un emblema
cultural que encierra un significado histórico, y que al estar imbricado directamente con el
pensamiento, cultura, conducta y modo de ser de un pueblo, permite la trascendencia de su
memoria en el tiempo.
“… el folclor, restringido a las zonas del campo alejadas de la influencia dominante de la
Iglesia Católica, y cuyas danzas mantienen una permanencia e identidad solo levemente
alteradas con el decursar del tiempo…” (Vilar, 2011, p. 37).
La razón de ser de la danza es facilitar la comunicación, por consiguiente la danza se
convierte en un lenguaje humano, el mismo que al imitar movimientos y acciones del entorno,
los dioses y demás elementos que componen la vida de quienes la practican, permite que
mediante el cuerpo, gestos y ademanes, se provoque en el público, deleite y gusto, un
sentimiento ya sea de identificación o reconocimiento y de respeto hacia la diversidad
cultural.
40
En el mundo popular, se desarrollan exactamente los mismos procesos en cuanto a la
danza como manifestación cultural, es decir que ésta es creada por los mismos miembros del
pueblo, en consecuencia todos los movimientos serán espontáneos, creativos, y con normas
establecidas en base a sus costumbres y tradiciones.
Cada tipo de danza tradicional se manifiesta como un símbolo de identidad local, en ellas
participan los miembros de una comunidad para construirlas según sus costumbres, otorgarles
significados, escenificarlas y reproducirlas constantemente, tomando en cuenta sus
identidades colectivas. Este tipo de manifestación cultural se lleva a cabo en cada pueblo, de
acuerdo a los eventos costumbristas del mismo, es por ello que cada danza mantiene una
estructura interna, en la que los movimientos, vestimentas, adornos, etc. forman parte de un
conjunto de características simbólicas que producen identidad al transmitir un mensaje.
Al tener la danza un significado simbólico posibilita que mediante los movimientos
realizados, se recuerden los sucesos del pasado, para que los individuos sean conscientes de
que la razón de ser de la danza se interrelaciona con su historia social y que cada símbolo que
se desarrolla en su práctica es representativo para su pueblo.
Entonces, la identidad que otorga la danza a un pueblo determinado, va a depender de la
concepción que los miembros de éste le den a cada elemento que la compone, algunas de ellas
van a tener un significado explícito, otras un significado supuesto, y otras únicamente se van a
realizar en base a creencias populares, lo que realmente importa es el vínculo que la danza
logra con la memoria de los pueblos, que le da la característica de genuinidad a las
expresiones.
41
1.13 Danza Popular (Tradicional) e Importancia Patrimonial
Como se citó anteriormente la danza es una expresión perteneciente al Patrimonio
Inmaterial de los pueblos, es decir, es una creación popular que ha establecido un legado en la
historia de los mismos.
La danza como manifestación cultural y elemento del PCI, puede constituir parte de dos de
los ámbitos de éste: del ámbito “Artes del espectáculo”, por su enfoque escénico, como
también del ámbito denominad “Usos sociales, rituales, y actos festivos”, por la significación
que guarda en sus movimientos, y la manera tradicional en la que se realiza. Sin embargo
pueden intervenir otros ámbitos, como podría ser las “Artesanías tradicionales”, que están
compuestas por muchos de los elementos coreográficos de la danza.
En fin, la danza popular por su parte es indudablemente una expresión sociocultural que
representa el conocimiento de los pueblos, su ideología, su cultura, etc.
En la manifestación dancística surgida de la expresión original, la cual ha sido codificada con
pasos, figuras, vestuarios y planimetrías que se vuelve parte de la cultura que adopta la
comunidad con el paso del tiempo, hecha por los herederos o gentes de la región, en busca de
sistematizar el legado, recrearlo, exhibirlo, representarlo o reinterpretarlo, pero conservando la
intensión de la misma, siendo proyectada por lo general en los mismos contextos donde fue
creada, con secuencias repetitivas, cuya carácter puede ser vivencial o no.
Existen danzas tradicionales que desde su concepción original son conocidas con códigos, es
decir incluyen pasos y/o figuras que la caracterizan y la comunidad de influencia la ha adoptado
para sí de forma generacional, cumpliendo con los parámetros que requiere para convertirse en
parte del saber del pueblo. (Maldonado, 2012, p.4)
42
Es así como se identifica que este tipo de danza otorga identidad a los pueblos, como se
explicó en el tema anterior, y según el Art. 33 de la Ley de Patrimonio Cultural del Ecuador,
se establece a la danza como una expresión que debe ser resguardada y conservada en toda su
pureza, considerando que conforma el conjunto de valores que representa a un pueblo y lo
identifica con su creatividad, permitiendo la trascendencia de estos.
Por lo tanto se establece como una responsabilidad directa tanto para el gobierno como
para las entidades especializadas en la conservación del Patrimonio Cultural Inmaterial, el
garantizar la salvaguardia de este elemento tan importante para la vida de los pueblos.
Tomando en cuenta este antecedente se llevarán a cabo acciones como investigación,
inventario, conservación y difusión de las técnicas dancísticas populares para el conocimiento
y fortalecimiento de la identidad.
1.14 Grupos de Danza Popular yel Turismo en general
El turismo es una actividad económica que consiste en la movilización de masas de
personas desde un lugar de origen hasta un lugar de destino, para ello es necesario que existan
diferentes motivaciones, es por esa razón que existen varios tipos de turismo.
El turismo comprende las actividades que realizan las personas durante sus viajes y estancias en
lugares distintos al de su entorno habitual, por un período consecutivo inferior a un año y mayor
a un día, con fines de ocio, por negocios o por otros motivos. (OMT, 1994, p.11)
Si procuramos dar una respuesta filosófica u ontológica del porqué del turismo, el principal
argumento sería el de que hay turismo porque existen personas que viajan. Así de sencillo es el
asunto, pues el puesto que ocupa el hombre en su devenir viajero, origina una multiplicidad de
factores y de condiciones “sine qua non” que de no ser satisfechas, no harían posible su traslado
y permanencia en otro lugar distinto a aquel en donde reside y sin ello, no acontece este
fenómeno que es el turismo. (…). Así, podemos entender en principio que las características y
43
resultados de un viaje turístico están supeditados por una parte al ser intrínseco y particular de
cada turista y por otra, a las experiencias que él obtiene como producto del desplazamiento
realizado. (Quesada, 2007, p. 10)
La finalidad principal del turismo es dar a conocer las atracciones que posee un
determinado destino, las mismas que se diferencian de otras por sus características
particulares; dentro de los diferentes tipos o categorías del turismo, encontramos el
denominado Turismo Cultural, cuya motivación principal es el conocimiento e identificación
de nuevas culturas y todo lo que a ellas se refiere, por consiguiente incluirá una relación
directa con el patrimonio cultural del lugar de destino.
Así pues, el Turismo Cultural se puede considerar como una categoría que, partiendo del
patrimonio y su conservación, complementa a otras formas participativas y creativas de la
Cultura, incluyendo las que genera el propio viaje, y las relaciones con las comunidades de
destino.
De esta manera la riqueza de bienes patrimoniales de un destino será el origen de una oferta y
de su posicionamiento en Turismo Cultural, con la generación de una gestión de productos,
planificación de destinos y la gestación de unos flujos de demanda. El Turismo Cultural se
presenta como una oportunidad y un factor de crecimiento para determinados destinos. (Norére
& Perelló, 2013, p.28)
El turismo como actividad económica colabora al desarrollo de los pueblos, pero de igual
manera podría poner en riesgo muchos atractivos si no existen las medidas necesarias para
evitarlo.
En el caso del Turismo Cultural el deterioro puede ser mayor, especialmente si se trata del
Patrimonio Cultural Inmaterial como un atractivo, ya que hablamos del conjunto de
expresiones o manifestaciones culturales de un pueblo determinado, las mismas que de no
44
estar debidamente arraigadas a la identidad, pueden llegar a distorsionarse o a desaparecer por
completo. Por esta razón es que existen las medidas de salvaguardia adoptadas por el
gobierno (Véase Anexo #2 p.240), las mismas que evidentemente deberán ser puestas en
práctica al realizar una actividad turística.
Como se mencionó anteriormente la danza tradicional o popular está considerada como un
elemento de la cultura de las comunidades que genera identidad, por lo tanto al convertirse en
un atractivo, se incluye dentro del Turismo Cultural, ya sea si es vista en un espectáculo o
bien en su manera original dentro de algún acto festivo o ritual.
San Martín (1997: 98), mantiene que el turismo participa de rasgos tangibles pero también
intangibles, porque cuando se adquieren algunos productos, no se conocen in situ, sino que
normalmente, se compra atendiendo a las expectativas previas, que están basadas en parámetros
muy subjetivos. (…). La identidad turística, como ya hemos comentado, está íntimamente
relacionada con la cultura y con la postmodernidad. (…). Los destinos turísticos deben
mantener o crear esta identidad que les proporcionará un distanciamiento de la competencia.
(Rodríguez, 2009, p. 48, 49, 51)
Lo mencionado puede comprenderse de mejor manera al analizar el siguiente esquema
síntesis:
Grafico 1. Danza y Turismo. Nota. Elaboración personal
Motivación y
atracción
Turismo
Visitante
Danza
Manifestación
Cultural como
atractivo
45
1.14.1 Importancia de los Grupos de Danza Popular para el Turismo. Entendido lo que es
un grupo de danza popular, se puede comprender el valor que estos tienen para el
conocimiento del patrimonio cultural inmaterial y el desarrollo turístico, estableciendo el
vínculo existente entre los mismos y la promoción cultural a la que se dedican.
Este tipo de difusión cultural va de la mano con la promoción turística del destino, ya que
al dar a conocer la cultura de un lugar, se le está convirtiendo automáticamente en un atractivo
turístico al servicio del desarrollo.
Godás (2007) afirma: “La promoción comercial es la acción más útil para que nuestro
producto se conozca. La promoción comercial es fundamentalmente comunicación, y es de
forma básica la transmisión de información del vendedor al comprador con el objeto de
estimular la demanda” (p. 97).
Tomando en cuenta el concepto anterior se puede inferir entonces que la promoción
turística se refiere a todas aquella actividades que se realizan para difundir integral y
competitivamente un determinado destino, como un producto a ofertar en los mercados
nacionales o internacionales, y que tienen como objetivo principal el incrementar la intención
de viaje en el país, es decir el turismo receptivo.
Una de las grandes ventajas es que muchos de los grupos de danza popular hacen
frecuentes presentaciones internacionales, por lo que llevan estas manifestaciones culturales
para exponerlas al mundo y de esta manera promocionarlas a nivel internacional, despertando
en los espectadores el interés de conocer el Ecuador y su cultura como atractivo, y además
fomentar la identidad cultural de los pueblos.
46
Dentro de la actividad turística, se encuentran varios elementos que deben ser tomados en
cuenta para que el turismo sea efectivo, estos elementos son la oferta, la demanda, el espacio
geográfico y los medios de difusión turística.
Dentro de este contexto el turismo al ser un servicio siempre va a depender de las
expectativas o motivaciones que se cree en el consumidor, por lo tanto los medios de difusión
de los atractivos de cualquier índole, juegan un papel realmente importante a la hora de captar
la atención de los potenciales turistas. Por consiguiente la importancia de un grupo de danza
popular para el desarrollo del turismo se manifiesta al evidenciar que dentro de sus
actividades, tanto los bailarines, como la expresión cultural en sí misma, cumplen el papel de
captar la atención de aquellos a los que les interesa la cultura, a través de las diferentes danzas
que son proyectadas, ya que no será lo mismo observar fotografías o postales de una
manifestación cultural, que tener la oportunidad de vivirla u observarla en vivo.
1.14.2 Actividades más Importantes Desarrolladas por los Grupos de Danza Popular.
Hoy en día muchos de los grupos de danza popular son parte importante de festivales o
ferias internacionales de turismo, la misión principal de estos es contribuir al turismo
receptivo del país de origen; Rodríguez (2009) refiere sobre la importancia de que los destinos
turísticos mantengan una identidad cultural fuerte pues así podrán ser diferenciados frente a la
competencia. En este caso la danza puede ser considerada como un elemento que permite la
trascendencia de la identidad, que con la ayuda de estos grupos será en tiempo y también en
espacio, para lograr un posicionamiento turístico adecuado en el mercado.
Los grupos de danza popular deben ser patrocinados y creados con la finalidad de amparar
el patrimonio cultural de un pueblo, frente a los constantes cambios producidos por la
interculturalidad, además debido a la existencia de la necesidad de instaurar conciencia
47
cultural y fomento del arte, estableciendo así a la danza como una expresión que constituye
parte de la cotidianidad y la convivencia de los individuos de un pueblo determinado.
La danza tradicional es una manifestación propia de una comunidad que se practica con
una intensión determinada (generalmente ritual), cabe mencionar que si bien es cierto por lo
general no ocupa códigos académicos, sistemáticos ni secuencias lógicas, pues la mayoría de
ocasiones se lleva a cabo en fiestas y celebraciones propias del pueblo, sin embargo al
formarse grupos de danza tradicional, estos también cumplen la tarea de proyectar las danzas
de su pueblo, es decir no solo la realizan in situ, sino también en escenarios diversos, lo que
implica de alguna manera la sistematización de la danza (Maldonado, 2012).
Al proyectar una danza tradicional, los grupos requieren que exista una connotación
racional, para otorgarle cierta uniformidad a sus presentaciones, y así agradar a los
espectadores y transmitir un determinado mensaje, más allá de un fin meramente espontáneo.
Para lograr una puesta en escena adecuada, se deben involucrar componentes como:
producción, mensaje, acoples, relación con el público, etc., y de esta manera se logra realizar
un montaje coreográfico cuyos contenidos conservan los parámetros de la danza tradicional
como tal, en cuanto a pasos, figuras, elementos, vestuario y música, logrando así que el
bailarín interprete la danza con las mínimas variantes posibles de su formato original
(Maldonado, 2012).
En conclusión, un grupo de danza tradicional lleva a cabo sus actividades dancísticas tanto
en las fiestas, desfiles, comparsas, conmemoraciones y rituales propios de su comunidad
como también en escenarios convencionales, para lo que siempre existirán aportes del director
del grupo en cuanto a arreglos y variantes, no con la finalidad de alterar la esencia de la danza
tradicional sino con el único fin de generar una nueva dinámica interpretativa de la identidad,
que sirva como mensaje cultural para los espectadores.
48
CAPÍTULO II
2 Los Grupos de Danza Popular en la Provincia de Pichincha
2.1 La Provincia de Pichincha
Es una de las 24 provincias que conforman la República del Ecuador. Se encuentra
ubicada al norte del país en la región geográfica conocida como sierra o región
interandina. Su capital es la cuidad de Quito al igual que la capital del Ecuador, y
constituye la ciudad más poblada de su región. El nombre “Pichincha” se debe al
volcán activo ubicado al centro norte de Quito (GAD Pichincha, 2013).
2.1.1 Información General.
Tabla 1. Información General de la Provincia de Pichincha
Altitud 2816 msnm
Fecha de creación 25 de Junio de 1824
Límites Norte: Imbabura y Esmeraldas; Sur: Cotopaxi; Este: Sucumbíos y
Napo; Oeste: Santo Domingo de los Tsáchilas
Administración Es administrada por el Gobierno Autónomo Descentralizado de la
Provincia de Pichincha desde Quito.
Población 2' 576 287 (censo población y vivienda 2010)
Extensión
Territorial 9612 Km2 ( www.ecuadorencifras.com/cifras-inec)
Clima
Es variable de acuerdo con la altura, así por ejemplo, existen zonas
como el tropical húmedo y tropical monzón al occidente de la
provincia; mientras que los climas mesotérmico húmedo,
semihúmedo, mesotérmico seco, de páramo y gélido se encuentran
en el centro y en el sector oriental, con una temperatura que oscila
entre 8°C y 24°C.
División Política La provincia está dividida en 8 cantones y estos respectivamente
divididos en parroquias. (Véase Anexo # p.243) Fuente: Basado en GAD Pichincha (2013)
49
2.1.2 Geografía. La provincia está ubicada dentro de la hoya de Guayllabamba, rodeada
por volcanes como: Cotopaxi, Antisana, Sincholagua, y Cayambe en la cordillera
oriental. En la cordillera occidental: Illinizas, Atacaso, Pichincha y Pululahua.
Al sureste del Cayambe se levanta el Saraurco (no tiene cráteres volcánicos). La
hoya de Guayllabamba está encerrada por dos nudos, al sur el de Tiopullo, que está
formado por los volcanes Rumiñahui y Pasochoa y al norte el de Mojanda, formado por
el Fuya Fuya y el Congal. Justamente en el centro de la hoya se levanta un montículo de
formación volcánica, el Ilaló, en cuyas faldas se encuentran fuentes de agua termal
(GAD Pichincha, 2013).
Figura 1. Mapa Físico de Pichincha. Fuente: GAD Pichincha
50
2.1.3 Hidrografía. El río Guayllabamba es el eje hidrográfico de la hoya que lleva su
nombre, y sus principales afluentes son los ríos: San Pedro, Pita y Pisque; otro de los
ríos más importantes de la provincia es el río Blanco que recibe varios afluentes
(Mindo, Nambilla, Saloya, Cinto) (GAD Pichincha, 2013).
Figura 2. Mapa Hidrográfico de Pichincha. Fuente: GAD Pichincha
2.1.4 Vías de Comunicación. La carretera Panamericana constituye la vía principal que
conecta los territorios de norte a sur; otras vías de importancia son por ejemplo la
autopista Gral. Rumiñahui que une a Quito con el Valle de los Chillos, la autopista
Manuel Córdova Galarza que se dirige a la Cuidad Mitad del Mundo. Existe una
carretera que conecta a la provincia con la región amazónica uniendo Pifo, Papallacta,
Baeza y Nueva Loja, y otra que es alterna y que conecta poblaciones como la de San
Miguel de los Bancos y Puerto Quito, en dirección a la provincia de Esmeraldas.
51
Para el servicio aéreo, la provincia cuenta con el aeropuerto internacional Mariscal
Sucre, ubicado en la ciudad de Quito, en sector de Tababela.
Figura 3. Mapa Vial de Pichincha. Fuente: GAD Pichincha
2.1.5 Turismo. Pichincha es una provincia que posee varios atractivos turísticos tanto
naturales como culturales, y por su ubicación, permite que sea fácil el acceso tanto para
la región costa como para la región amazónica; las cortas distancias entre los diferentes
pisos climáticos le han otorgado una relevancia turística.
Cada uno de los cantones que posee Pichincha, permiten que el turista conozca sus
características particulares, ya sea en cuanto a su cultura como en cuanto a su
gastronomía o paisajes, y dependiendo de la motivación de cada turista se han
establecido las facilidades adecuadas para satisfacer sus necesidades de viaje.
52
La ciudad de Quito fue declarada por la UNESCO como “Patrimonio Cultural de la
Humanidad”, cuenta con una serie de tesoros coloniales, puestos de manifiesto
principalmente en sus iglesias, museos y conventos, los más destacados son: San
Francisco, La Compañía de Jesús, La Merced, San Agustín y Santo Domingo (GAD
Pichincha, 2013).
Además Pichincha cuenta con una gran variedad de atracciones como: la Ciudad
Mitad del Mundo, el Santuario de El Quinche, Las Tolas de Cochasquí y la Caldera del
Pululahua, los mismos que se localizan en lugares cercanos a la capital ecuatoriana.
Mientras que es posible practicar andinismo en los nevados y volcanes que circundan
Quito (GAD Pichincha, 2013).
Figura 4. Mapa Turístico de Pichincha. Fuente: GAD Pichincha
53
Existen fuentes termales y minerales en: Machachi, San Antonio, Alangasí,
Cunuyacu, entre otras y en muchos pueblos de la provincia se llevan a cabo importantes
manifestaciones culturales como por ejemplo en: Cayambe, Tabacundo, Sangolquí y el
Quinche (GAD Pichincha, 2013).
2.1.1.10 Asentamientos indígenas en Pichincha. En los territorios que actualmente
conforman la Provincia de Pichincha, se ha podido evidenciar la presencia de tres
asentamientos indígenas principales, los mismos que son: Quitus, Yumbos y
Cayambes.
2.1.1.10.1 Quitus. Fue un pueblo que ocupó el territorio que actualmente
corresponde a la ciudad de Quito y sus alrededores desde hace por lo menos 12000 años
antes del presente, así lo ratifican los vestigios arqueológicos encontrados en sitios
como: El Inga (estribaciones del volcán Ilaló), Cotocollao, La Florida y Rumipamba. Se
puede asegurar entonces que los Quitus poblaron las zonas que actualmente pertenecen
a parroquias como Tumbaco, Guayllabamba, Pomasqui, Machachi, Los Chillos,
Calacalí, Nono, Lloa, Sangolquí, Pifo, Yaruquí, El Quinche, Alóag, Guápulo, Cumbayá,
Zámbiza, Nayón, Píntag, entre otras, incluyendo además la tierra de los Yumbos hacia
el occidente (Almeida, 2007). (Véase Anexo 4, Fig. 1, Pág. 244)
Estos territorios fueron habitados por grupos humanos desde hace aproximadamente
12000 años a.C, a partir de lo cual se produjo una evolución de cazadores-recolectores a
asentamientos sedentarios y agrícolas, los mismos que se conocieron con el nombre de
Quitus, un grupo aborigen posiblemente muy emparentado con la cultura Caranqui.
A lo largo del tiempo se han realizado estudios para lograr una reconstrucción
cultural del pueblo Quitu, en base a las evidencias arqueológicas existentes, sin embargo
54
éstas no han sido suficientes para tener completamente clara su forma de vida,
organización social, creencias y desarrollo tecnológico; a pesar de ello, se ha logrado
conocer las características más importantes de éste pueblo.
El pueblo Quitu estuvo socialmente organizado en “bulus” (personas emparentadas o
con lazos de consanguinidad), los mismos que eran regidos por “montayas” (jefes);
organización que duró únicamente hasta la conquista Inca, a partir de la cual, la
población se organizó en “ayllus”, y eran dirigidos por “curacas” (Almeida, 2007).
Se dedicaban principalmente a la agricultura, obteniendo productos como: maíz,
papas y quinua, los mismos que eran utilizados para su alimentación diaria; además las
mujeres practicaban la artesanía y la elaboración de tejidos utilizando fibras de algodón
y pelo de camélidos (llamas), productos que en muchas ocasiones eran intercambiados
con otras regiones mediante los Yumbos. Cabe señalar que los pobladores Quitus
confeccionaban su propia vestimenta y calzado, que consistía para los hombres en una
camisa sin mangas, con tres agujeros, dos a los costados para los brazos y uno en la
parte superior para la cabeza, mientras que para las mujeres consistía en una manta para
cubrir el cuerpo desde el cuello hasta los pies atada a la cintura con una faja llamada
“chumbi”, y una chalina cubriendo la espalda que se sostenía con un prendedor
denominado “tupo”; ambos utilizaban calzado realizado con fibra de cabuya, al cual
nombraron “osotas” (Almeida, 2007).
2.1.1.10.2 Yumbos. Es una cultura de la época preincaica, que estuvo asentada en
toda la parte noroccidental de la provincia de Pichincha, que antiguamente era conocida
como el “País Yumbo” y que abarcaba los territorios desde las estribaciones del
Pichincha hasta lo que actualmente corresponde a Atacames. Según varias
investigaciones se encontraron evidencias que durante el periodo Formativo, esta zona
55
estuvo poblada por la cultura Cotocollao desde 1500 a.C., la misma que desaparece por
completo luego de una erupción del volcán Pichincha (Espinosa, 2005).
Ya en la época del Desarrollo Regional, se dan migraciones en busca de nuevos
territorios tanto de la costa como de la sierra ecuatoriana hacia estos territorios,
formando un poblamiento desigual, que poco a poco se convertiría en un asentamiento
disperso, conformado por varias tribus con sus propios jefes (shamanes) (Espinosa,
2005).
Los yumbos compartían una misma lengua, cosmovisión y cultura material, como el
hecho de construir tolas trapezoides y pirámides truncadas, que además eran muy
parecidas a las practicadas por la cultura Caranqui (ubicada en la provincia de
Imbabura), lo cual produce una gran duda, pues no se sabe a ciencia cierta si fueron los
yumbos los que migraron a tierras del norte o viceversa (Espinosa, 2005).
2.1.1.10.3 Cayambes. Fue un pueblo que ocupó los territorios concernientes en la
actualidad a parroquias como Cayambe, Cangahua, Perucho, Pifo, Cochasquí, entre
otros pueblos dentro de lo que hoy es la provincia de Pichincha. (Ver Anexo 2, Fig. 1,
Pág. 254).
Con respecto a su organización social hay que señalar que los Cayambes era un
pueblo conformado por “ayllus”, dirigido por un rey o jefe al que denominaban “ango”
y su esposa quién era llamada “palla o mama”; existía una división entre clase social
alta y baja (GAD Municipal del Cantón Cayambe, 2012).
Se dedicaron a la agricultura, gracias a sus conocimientos en el control de riego,
obteniendo productos como: papas, quinua y algunos frutales, que destinaban para su
propio consumo y en ocasiones para el trueque a través de los “mindaláes”. Además
56
criaban cuyes y posiblemente llamas; la clase social baja no consumía carne de ganado,
sino que se alimentaban de preñadillas que pescaban en lagos y ríos (GAD Municipal
del Cantón Cayambe, 2012).
El pueblo Cayambe era muy hábil, por lo cual artesanalmente se destacaron en
diferentes ámbitos como la artesanía textil, utilizando fibras de algodón y cabuya de
maguey en el telar horizontal; dominaban la cestería, utilizando bejucos y totora del
Lago San Pablo; pulían piedra, grababan en concha y huesos, fundían cobre, realizaban
pequeñas construcciones, manejaban la cerámica, etc. (GAD Municipal del Cantón
Cayambe, 2012).
Creían en divinidades, espíritus malignos y magia; muchos autores dicen que rendían
cultos y rituales al arcoíris, al rayo, a los cerros circundantes (Cayambe, Imbabura,
Cotacachi, Yanahurco), a serpientes e incluso a árboles como el lechero, originario de
esa zona, y en torno al cual existen muchas leyendas y mitos. Ofrecían regalos a sus
deidades como carne y objetos diversos, los mismos que generalmente eran ofrendados
como parte de rituales (GAD Municipal del Cantón Cayambe, 2012).
Las principales celebraciones que el pueblo Cayambe realizaba se llevaban a cabo en
el mes de junio durante el solsticio de verano, y todavía se conserva en la actualidad el
29 de junio todo el pueblo indígena del cantón Cayambe realiza el ritual de conexión
con la madre Tierra y el dios Sol, utilizando danzas y demás manifestaciones culturales
heredadas de sus ancestros (GAD Municipal del Cantón Cayambe, 2012).
2.2 Los Grupos de Danza Popular de la Provincia de Pichincha
Ahora que el espacio geográfico se reduce únicamente a la provincia de Pichincha,
es importante tomar en cuenta la explicación que se realizó en el capítulo anterior, sobre
57
los grupos de danza popular: lo que son, su relación con la identidad de un pueblo, sus
actividades principales, etc.
2.2.1 La cultura Popular en Pichincha. La cultura popular de la provincia de
Pichincha es producto sin duda de la producción y creatividad colectiva de los pueblos
ancestrales anteriormente detallados, que ha generado a su vez una serie de
manifestaciones vinculadas con dar solución o satisfacción a sus necesidades, así como
también para mejorar sus condiciones de adaptación, manifestaciones como la música,
la danza y el teatro, constituyen formas de diversidad de conocimiento, producto de la
herencia histórica de cada pueblo, permitiendo que aunque pase el tiempo se conserve
su identidad.
Pichincha es una provincia que al igual que muchas otras se vio influenciada por el
proceso de evangelización europea iniciado en el siglo XVI, a raíz de la conquista y el
largo proceso de colonización, mediante el cual la cultura propia de nuestro territorio
sufrió transformaciones, sobretodo de la cultura inmaterial.
Existen 3 procesos principales en base a los que se realizan los cambios culturales de
una sociedad:
Endoculturación (Enculturación): Proceso en virtud del cual el individuo
aprende para sí mismo modelos culturales, organizados de alguna manera y que
son persistentes, como: hábitos, ideas, conductas, actitudes y valores, los
mismos que son transmitidas por su grupo o comunidad (Ander, 2008).
Ejemplo: los niños de Cayambe, desde temprana edad observan los adultos de su
pueblo preparan la fiesta de San Pedro, que se lleva a cabo todos los años en el
mes de junio, entonces ellos entienden la cultura de su pueblo y la adoptan para
58
sí mismos, por lo tanto en el futuro ellos también preparan la fiesta, así como sus
generaciones antecesoras.
Aculturación: es un proceso social de encuentro de dos culturas de forma
desigual, es decir donde una de ellas es la dominante y la otra la dominada;
generalmente la cultura dominante lo es porque se impone por la fuerza,
mientras que la dominada debe someterse cuando el hacer frente no es
suficiente. Sin embargo esto no implica la sustitución total de la cultura, pero sí
la perdida de algunas características propias (Mujica, 2002).
Ejemplo: con la llegada de los españoles, a territorios de la actual Pichincha,
muchos pueblos indígenas son sometidos y deben por lo tanto adoptar
forzadamente la religión católica, sin embargo sus festividades rituales
autóctonas no se perdieron por completo.
Transculturación: es un proceso metodológico que consiste en introducir los
valores culturales de sociedades más desarrolladas en otras menos evolucionadas
en plan netamente sustitutorio (Rodríguez J., 2004).
Ejemplo: se puede mencionar en este caso que con el mestizaje actual se da este
proceso, pues se sustituye completamente el idioma quechua por el idioma
castellano.
Entonces, se puede decir que el proceso que más se ha evidenciado en los territorios
que corresponden a la provincia de Pichincha, luego de la llegada de los españoles, es la
Aculturación; por lo tanto es lógico pensar que tanto los contenidos como las melodías
del arte musical y dancístico tradicional no conservan en su totalidad la originalidad del
pasado.
59
A pesar del paso del tiempo, todavía existen danzas, música y representaciones
teatrales que continúan siendo una forma de expresión de la memoria colectiva e
identidad cultural de los pueblos; hoy en día estas manifestaciones son testimonio de la
evolución de la cultura y los cambios que ha sufrido la sociedad de la provincia de
Pichincha, lo cual permite que se evidencie el dinamismo y constante renovación de
estas artes que constituyen la cultura popular de la provincia.
En los pueblos de la provincia de Pichincha que fueron objeto de la presente
investigación se pudo evidenciar que las tradiciones y costumbres se encuentran
divididas por su origen, algunas de ellas son aborígenes y mantienen las raíces de sus
antepasados, mientras que otras son más bien de influencia española y católica,
modificadas según el motivo y el lugar.
Según los testimonios de algunos habitantes de estos pueblos, en la actualidad se
pueden mencionar las siguientes actividades sociales de carácter mestizo:
Fiestas por la fundación de las parroquias: se las celebra con bailes, romerías,
desfiles, ferias gastronómicas, toros de pueblo, chamizas, y demás
manifestaciones culturales según el lugar (J. Bedoya, comunicación personal,
Zámbiza, Julio 2013).
Chamiza: Hoguera que es realizada en las plazas de los pueblos, en las vísperas
de las fiestas, con leña o ramas secas; sobre la cual saltan los muchachos,
demostrando habilidad (de Carvalho, 2001).
Toros de pueblo: es una costumbre heredada de la vieja España, traída a nuestros
territorios por los conquistadores, pero que en muchos poblados se ha adoptado
como propia. Básicamente se intenta provocar al toro para que persiga a los
60
arriesgados que entran en la plaza para divertirse, mientras ellos tratan de
esquivar su ataque y son admirados por todo el pueblo que se ubica alrededor de
la plaza improvisada, subidos sobre pedazos de madera que previamente han
sido acomodados uno sobre otro (V. Quinchiguango, comunicación personal,
Tabacundo, Julio 2013).
Festividades con carácter religioso: se llevan a cabo principalmente en honor a
los santos patronos, para curar dolencias físicas o lograr buenas cosechas; tienen
como característica principal el priostazgo (familias o gremios), lo cual implica
una gran inversión para lospriostes, y les brinda un status dentro de la
comunidad. Antes de la celebración se realiza una misa católica en su honor (E.
Castro, comunicación personal, Cayambe, Junio 2013).
Prioste: Es la denominación que recibe la persona encargada de la organización
de la fiesta patronal de su pueblo, la misma que corre con los gastos de la
comida, los diezmos para la iglesia, etc. (de Carvalho, 2001).
Ferias semanales: dos días a la semana dependiendo del lugar se comercializan
productos agrícolas, y algunos animales; estas ferias son concurridas no
únicamente por personas de la localidad, sino también por personas de las
parroquias urbanas a las que les llama la atención la comodidad de los costos (R.
Maldonado, comunicación personal, Calderón, Julio 2013).
Además con la investigación de campo se pudo comprobar que han transcendido
varias costumbres, ritos y festejos aborígenes hasta la actualidad:
La minga: es una de las bases de la organización social andina, que consiste en
el aporte de trabajo mancomunado y solidario de los miembros de una
61
comunidad para lograr una obra de interés común. La minga perdura en muchos
pueblos como una ceremonia ritual para la cohesión de los pueblos (De la Torre,
2004).
Vestimenta: una de las costumbres del pueblo aborigen de Pichincha fue la
confección a mano de su vestimenta utilizando algodón, o lana de camélidos;
dicha actividad textil estaba a cargo únicamente de las mujeres, quienes también
elaboraban “oshotas”.Actualmente es una tradición realizada por muy pocas
personas y está a punto de desaparecer por completo (M. Remache,
conversación personal, Tabacundo, Julio 2013).
Oshotas: Una especie de alpargata realizada a mano y de manera tradicional, en varios
de los pueblos andinos del Ecuador, con la que se cubría básicamente la planta del pie.
Una comunidad del cantón Pedro Moncayo las realiza a base de llantas de autos (M.
Remache, conversación personal, Tabacundo, Julio 2013).
Mitología: la existencia de brujas y curanderos, era y es hasta la actualidad un
aspecto muy importante, debido a la gran confianza que los pobladores les
tienen a estos seres, porque según sus creencias, ellos son enviados de los dioses
(D. Guaña, conversación personal, Cayambe, Junio 2013).
Danzas: se danzaba y se danza para celebrar algún acontecimiento importante
para la población, matrimonios, bautizos, nacimientos, entierros, etc., al mismo
tiempo que se va bebiendo la chicha de jora (maíz fermentado); la única
diferencia es que en la antigüedad el ritmo de las danzas lo ponía el tambor y el
pingullo, y actualmente existen varios instrumentos y varios ritmos (C.
Quinchiguango, conversación personal, Tabacundo, Julio 2013).
62
Ceremonias ancestrales: son realizadas para iniciar o celebrar algún
acontecimiento, como el bautizo a una casa nueva (huasipichay), el nacimiento
de un bebé, el entierro de algún familiar, el matrimonio, etc. Es dirigido por un
Shamán o sacerdote indígena, quien realiza un ritual en el cual se agradece a los
dioses o se les hace una petición. Al finalizar el ritual, se continúa el festejo con
música, danza, comida y bebida (C. Quinchiguango, conversación personal,
Tabacundo, Julio 2013).
El día 30 de agosto de 2013, se realizó el “Huasipichay” de la casa del Señor
Franklin Columba, Presidente de la Confederación Nacional de las Organizaciones
Campesinas, Indígenas y Negras del Ecuador. Todo inicia dirigido por un Shamán el
mismo que hace un círculo con pétalos de rosa en el patio de la casa, y en el centro
coloca granos (maíz) y algunas frutas, y rodeado de un ambiente lleno de olor a
sahumerio inicia el ritual hablando en quichua y dirigiéndose a los dueños de la casa
quienes permanecen dentro del círculo amarrados con una especie de cuerda. El ritual
dura un poco más de media hora.
Terminado el ritual ingresan al patio de la casa los diferentes grupos de danzantes
(en este caso hubieron grupos de: otavalos, rucos de La Merced, aruchicos de Cayambe,
danzantes de Pujilí, y un sinnúmero de personajes como payasos, capariches, y demás),
que bailan al son de la banda de pueblo, y unos 15 minutos después todos los danzantes
salen de la casa y forman una especie de procesión hasta la iglesia del lugar, y mientras
avanzan van danzando al son de los instrumentos o al son de la banda de pueblo hasta
llegar al atrio donde se da una pausa a las danzas y los priostes y familiares entran a la
iglesia para recibir una misa.
63
Al finalizar la misa se repite la procesión de regreso a la casa y se la finaliza en el
patio de la misma con danzas y bailes, así se continúa “hasta que el cuerpo aguante o
hasta que la cabeza chume” como mencionó uno de los danzantes; solo se hace una
pausa para comer y beber chicha de jora (Observación personal, Guangopolo, Agosto
2013).
Fiesta en honor al Sol: es una celebración que se ha dado en los pueblos andinos
del Ecuador desde antes de la conquista Inca, lamentablemente muchas personas
lo llaman Inti Raymi, sin conocer que este es un festejo Inca. Antiguamente
Cayambes, y Quitus (en Pichincha) lo celebraban dándole gracias al Sol por la
vida y al mismo tiempo agradecían a la Pachamama (madre naturaleza) por las
cosechas de ese año; actualmente se sigue festejando, con mayor fuerza en el
cantón Cayambe y Pedro Moncayo y en algunas de las parroquias rurales del
Distrito Metropolitano de Quito (Alvarez, 2011).
Dentro del contexto de este trabajo, la manifestación que verdaderamente interesa en
la cultura popular de Pichincha, es la danza, que de alguna manera está directamente
relacionada con la música.
2.2.2 Principales danzas que se practican en la provincia de Pichincha. Como se
mencionó en el capítulo anterior, la danza constituía un ritual para nuestros antepasados,
y todavía sigue siéndolo para quienes la practican en sus propias comunidades, a pesar
de la incidencia de la religión católica en la sociedad actual, mantienen su esencia y
transmiten la identidad de los pueblos.
En la provincia de Pichincha son pocas las danzas que todavía se mantienen de
manera tradicional, y han logrado sobrevivir con el paso del tiempo gracias a los
64
diferentes espacios festivos y celebraciones que son impulsados por la cultura popular, y
que constituyen el legado de nuestros antepasados.
La danza tradicional de los pueblos se encuentra íntimamente ligada a las fiestas y
celebraciones populares, pues estas generan los espacios adecuados para que las
diferentes manifestaciones se lleven a cabo.
La fiesta en la conformación de los pueblos, los estados nacionales y la constitución
misma del ser humano, se desarrolla en sociedad y por lo tanto, se expresa a través de ella
un sentimiento de unidad y armonía que se celebra por motivos religiosos y
cívicos.(Morales, 2002, p.112).
Se debe tomar en cuenta que las fiestas de los pueblos andinos se relacionan con el
ritual de homenaje al Dios Sol y con la fertilidad de la Tierra, mientras que las fiestas
católicas se desarrollan entre lo sagrado y lo profano relacionándose siempre con el
calendario occidental; a partir de la conquista Inca y Española, las formas de
representación de las fiestas indígenas cambian su forma, pues los nombres y las fechas
de los festejos son modificados, sin embargo no se pierde completamente el contenido
simbólico y de identidad (Morales, 2002).
“Las danzas y cantos indígenas nos transmiten una resonancia histórica, que, en
muchos casos, evidencia la resistencia a la dominación” (Naranjo, 2007, p.811).
A continuación se mencionan las principales fiestas tradicionales de la provincia de
Pichincha y se describe generalmente las danzas típicas de cada una de ellas, pues más
adelante se las detallará dependiendo del lugar donde son realizadas.
2.2.2.1 Fiestas de San Pedro y el Sol. Esta festividad se llevaba a cabo por los
grupos indígenas, en el mes del solsticio de verano, es decir el mes de junio, para
65
festejar al dios Sol; actualmente se la celebra en Cayambe, Tumbaco y algunos lugares
del Valle de los Chillos, durante ocho días a partir del 29 de junio. Es una fiesta en la
que la música constituye un elemento fundamental en las diferentes actividades como lo
son la “toma de la plaza”, “entrega de ramas” y “arranque del gallo”, por consiguiente
ésta es interpretada con diferentes instrumentos tradicionales de viento y percusión
(Naranjo, 2007).
La fiesta de San Pedro se realiza en varias provincias de la serranía ecuatoriana,
como agradecimiento a la tierra por las cosechas recibidas; se prepara generalmente un
año antes, y es quizá una de las celebraciones más importantes de la cultura popular de
Pichincha.
El cura nombra los priostes con un año de anticipación. El prioste recoge dinero todo el
año. El 28 por la noche se realizan las vísperas con fuegos pirotécnicos, vacas locas,
hoguera y banda de música. Al día siguiente estos músicos tocan el albazo a las cinco y
desde ese momento prenden los voladores hasta la hora de la misa del santo bendito.
Luego se realiza la procesión, con ángeles que recitan loas en las esquinas del parque, los
acompañantes que tiran flores y la banda de música. (De Carvalho, 2001, p.313)
2.2.2.1.1 Danza de San Pedro. El ritmo que se interpreta en la fiesta de San Pedro es
un ritmo peculiar y característico (tradicionalmente utilizando la flauta y el taquido) con
el cual se convoca a la población para que inicie la fiesta; una vez iniciada ésta,
comienzan los bailes, las danzas que según la tradición se realizan en grupos de 10 o
más personas, por lo tanto logran mantener de alguna manera el sentido de comunidad.
La danza de San Pedro es una manifestación en la cual los individuos bailan y cantan
a la vez, la interpretan hombres y mujeres de distintas edades, utilizando la vestimenta
tradicional (detallada en el siguiente capítulo); generalmente los hombres utilizan una
66
careta y un zamarro, mientras que las mujeres visten una pollera, blusas bordadas,
sobreros, cintas y pañuelos. En la danza intervienen además varios personajes (los
cuales serán descritos más adelante) que pueden ser representados tanto por hombres y
mujeres, personajes como payasos, diablumas, capariches, etc. (Naranjo, 2007).
La coreografía que se lleva a cabo es muy particular, son movimientos heredados,
realizados por costumbre, por legado, se hacen grupos de personas formando círculos
compactos y zapateando se gira en el contorno, zapateando para mantener la relación
con la madre tierra; alrededor de los círculos de danzantes, custodia y protege el
diabluma, que es el encargado de conservar el orden del grupo, sin palabras, únicamente
con señas o silbidos, él también baila zapateando, dando golpes en el suelo, siempre
intercalados según los tiempos musicales. Un personaje representativo en esta danza es
el payaso, quien anima a la concurrencia, con pasos simples, saltos y cabriolas,
avanzando y retrocediendo todo el tiempo (Naranjo, 2007).
2.2.2.2 Fiestas del Corpus Christi. Se celebra en el mes de junio (día movible), es
una festividad que en general representa el mestizaje, es decir constituye una mezcla
entre un ritual de nuestros pueblos indígenas como lo es la Fiesta del Sol, y la
religiosidad católica española.
La fiesta del Corpus Christi, como su nombre lo indica se lleva a cabo en honor a
Cristo, en conmemoración de su muerte; es una tradición que llega al territorio
ecuatoriano a partir de la conquista española y la fecha coincide con la celebración en
honor al Sol que era realizada por los pueblos indígenas en el Solsticio de Verano
(Morales, 2002).
67
En esta fiesta hay danzas tradicionales, pues generalmente se realiza una procesión
hasta llegar a la iglesia, donde se lleva a cabo la misa y la eucaristía, y posteriormente
los danzantes y el pueblo en general dan rienda suelta a la celebración, con bebidas,
comidas, bailes y demás manifestaciones culturales (de Carvalho, 2001).
En la colonia, las fiestas indígenas se fueron integrando paulatinamente a las fiestas
católicas ya que para los indígenas no fue tan fácil aceptar la imposición de los preceptos
de la iglesia católica. Muestra de ello es el texto del acuerdo del Concilio que se reunió en
Lima en 1567-68 en el cual se menciona:
“Los indios que recientemente fueron convertidos tratan de celebrar algunas fiestas que
conmemoran a nuestro Señor y a los Santos especialmente el Corpus Christi. Pero
siempre hay algunos que convencidos por el diablo pretenden celebrar nuestras fiestas
cuando en realidad lo que hacen es honrar a sus propios ídolos. Ha pasado que cuando, de
acuerdo con el Corpus Christi, los fieles llevan sus imágenes en canastas, otros indios han
escogido sus propios ídolos entre las imágenes”. (Herrera & Monge, 2012, p. 74)
Las principales danzas que se llevan a cabo en esta celebración son:
- Danzas de Rucos
- Danzas de Yumbos
2.2.2.2.1 Danzas de Rucos. Actualmente estas danzas son llevadas a cabo en el
sector de El Tingo (Valle de los Chillos), La Merced, Amaguaña, Alangasí y la comuna
Tola Chica en el Valle de Tumbaco, tienen muchas fases, dependiendo del lugar en el
cual se bailen, por lo tanto también tendrán diferentes ritmos (Naranjo, 2007).
En estas danzas, los personajes principales son los Rucos, la Palla y los Sacha Runas,
(personajes que serán descritos más adelante); la danza consiste en rendir homenaje a la
68
Palla que representa las cosechas, los rucos bailan en torno a ella, con un paso simple y
corto. Los Rucos se convierten en instrumentos vivos al danzar, pues llevan cascabeles
en sus piernas, los mismos que suenan al mismo tiempo que ellos dan un paso (Naranjo,
2007).
La coreografía está dirigida de alguna manera por los que se conocen como guías de
danza o cabecillas, ellos a una señal convenida, dan la orden para que los bailarines se
abran en un par de círculos simultáneos, formando una especie de ocho, luego adoptan
nuevamente el frente y continúan bailando a medida de que van avanzando; en
ocasiones se forma la figura de un caracol, dependiendo de la orden del guía, el mismo
que durante la danza va organizando a los bailarines con el fuete, luego recuperan el
frente y así sucesivamente hasta tomar lugar en la plaza. La composición de esta danza
es relativamente pequeña, en sí consiste en una frase que se repite una y otra vez
(Naranjo, 2007).
Los Rucos danzan gracias a la melodía del pingullo y la caja, dos instrumentos
tradicionales, que siempre son entonados juntos, como una costumbre que ha sido
transmitida de generación en generación. La Palla por su parte tiene su propio paso, al
son de la melodía del rondín, que es su música personal, con la que da pasos cortos y
baila en círculos reducidos (Naranjo, 2007).
2.2.2.2.2 Danzas de Yumbos. Son danzas rituales, pero no católicas, en ellas
intervienen los Yumbos (personajes descritos en el siguiente capítulo), siempre son
varones, y en ocasiones personifican a una mujer Yumba; estas danzas se llevan a cabo
en las parroquias rurales del Distrito Metropolitano de Quito que se ubican al
Noroccidente, incluyendo San Antonio, Pomasqui, Calderón, y quizá las más famosas
69
son las realizadas en la parroquia de Cotocollao, en un ritual conocido como “La
Matanza del Yumbo”. Retomaremos este tema más adelante.
Esta danza se baila al son del pingullo, pero también existe una melodía propia
combinada con un silbido melancólico que los bailarines entonan al unísono, de esta
manera se mantiene su tradición; la coreografía es básica, los bailarines forman un
círculo, y uno de ellos se coloca con su lanza en el centro del mismo, ahí empieza la
danza, al son de la música, saltando, alzando las piernas (Naranjo, 2007).
2.2.2.3 Mushuc Nina (Fuego Nuevo). Es una celebración que se lleva a cabo el 21
de marzo de todos los años, con motivo del inicio de un nuevo año según el calendario
indígena; se la lleva a cabo generalmente en lugares que eran considerados sagrados
para el pueblo Quitu y Cayambi, como: Rumicucho, Catequilla, Pambamarca,
Cochasquí y Puntiatzil, que eran considerados fortalezas y puntos energéticos
importantes (O. Imbago, comunicación personal, Cayambe, Junio 2013)
La intensión principal de esta celebración es realizar un ritual de agradecimiento
todos los elementos de la naturaleza, a la Paccha Mamma o Madre Tierra y al Padre Sol,
a través de la danza y música de diferentes grupos que se reúnen en este lugar, donde
confluyen las energías ancestrales de los pueblos, para poder purificar y curar su alma
de malas energías.
El ritual inicia con el fuego sagrado, el mismo que se coloca dentro de un gran
círculo de pétalos de rosa, desde donde el shamán implora a los dioses paz y armonía
para el nuevo año. Luego se da paso a las danzas tradicionales (pueden ser diferentes
dependiendo del lugar donde se realicen, y por lo tanto los ritmos también van a variar),
y a la música ancestral, para homenajear al Sol y a la Madre Tierra, y se termina
70
compartiendo la comida en la “pambamesa” como símbolo de prosperidad y riqueza
(observación personal, Mushuk Nina Cochasquí, 2013).
2.2.3 Grupos de danza popular de la provincia de Pichincha. Es importante
mencionar que las danzas descritas anteriormente son las más relevantes dentro de la
cultura popular de Pichincha, por lo tanto se realizó una explicación general de cada una
de ellas, sin embargo existen pueblos que celebran las mismas festividades pero sus
danzas tienen características particulares; estas danzas serán explicadas a continuación
pues se ha intentado especificar los lugares de la provincia en los que todavía se
mantiene la danza tradicional como una manifestación de la identidad cultural de los
pueblos.
Actualmente no existe una base de datos que confirme el número exacto de Grupos
de Danza Popular que existen en Pichincha, sin embargo a continuación se mencionará
los principales Grupos de Danza Popular de acuerdo a la Investigación realizada en
varios pueblos de la provincia donde se mantiene esta tradición. En algunos casos de
igual manera se presenta una breve descripción y caracterización de los grupos.
2.2.3.1 Distrito Metropolitano de Quito.
2.2.3.1.1 Parroquia de Lloa. Se encuentra ubicada en el sector sur oeste del Distrito
Metropolitano de Quito, y es la más extensa en territorio, en comparación a las demás
parroquias rurales.
El aspecto cultural dentro de la parroquia se encuentra todavía en desarrollo, si bien
es cierto se mantienen muchas de las tradiciones, pero según información obtenida
directamente de la Junta Parroquial, existen algunas falencias para que se logre
fomentar el valor de la identidad propia de los pobladores de Lloa de manera efectiva.
71
La parroquia evidencia que los espacios sociales y físicos de expresión e interrelación
cultural son insuficientes. Lo que sumado a las manifestaciones artísticas aisladas y de poca
convocatoria posibilita grandes limitaciones en general de oportunidades para la población
de la expresión y el disfrute de manifestaciones artísticas y culturales. (Gobierno de
Pichincha, 2012, p. 54)
Las fiestas que se celebran de manera tradicional, no son indígenas, sino más bien
son festividades con gran influencia mestiza y religiosa. De ahí que las principales son
las siguientes:
Romería con la Vírgen del Volcán
Celebración a la Virgen del Cinto
Semana Santa
Fiesta de Parroquialización
En cada de una de estas festividades los pobladores de la parroquia de Lloa se
organizan previamente para llevar a cabo las diversas manifestaciones culturales, dentro
de las que se destaca la danza tradicional; lamentablemente la danza que se practica en
Lloa es eventual, según declaraciones de la Señora Yolanda Vega, quien forma parte del
Gobierno Parroquial, fue posible conocer que actualmente la parroquia cuenta con 3
grupos de danza pero que no están debidamente consolidados, únicamente practican
cuando existe algún evento importante, alguna fiesta, comparsa, o encuentro
interparroquial, más no existe una disciplina dancística como tal.
Los grupos de danza de la parroquia son:
- Grupo de Disfrazados: Coordinado por el señor José Titumayta
- Flor en el Amanecer: Coordinado por la señora Carmen Villacrez
72
- Esperanza Andina: no tiene coordinador fijo
De estos tres grupos el mejor conformado, y más relevante es quizá el grupo de
danza “Esperanza Andina”, el mismo que si bien es cierto no tiene coordinador fijo, es
decir que todos sus miembros aportan en el proceso de llevar a cabo las distintas
presentaciones; En una entrevista, Roxana Alquinga, actual bailarina de este grupo, nos
relató al respecto:
Realizamos la danza porque nos gusta, nuestros padres bailaban y nos inspiraban,
entonces nosotros seguimos la misma tradición; bailamos hace mucho tiempo, es algo
que pasó de generación en generación, toda la familia baila, mis padres aún bailan, mis
hermanos, mis sobrinos, mi hija y así… de cualquier edad bailan. Todos los bailarines
somos del Barrio San José, unas cuarenta personas somos más o menos. Nosotros
practicamos más es por las fiestas de la virgencita del Volcán, la virgencita del Cinto,
para Navidad, y bailamos música del pueblo, buscando tradiciones del barrio, algo
diferente, fuera de lo normal.
Tenemos trajes típicos, algunos trajes tenemos, de Cayambe, Otavalo, pero también lo
típico de aquí, porque como le digo nuestros abuelitos también bailaban y tenemos fotos
de ellos, entonces sacamos esos modelos de ropa; la falda es centro, no es falda, más bien
le llaman centro, con una blusa de tela satín o espejo con encajes y vuelos, el cabello
hecho trenza, gargantillas, sobrero y alpargatas.
Para crear los pasos primeros nos reunimos en grupo y conversamos, así vamos armando
la coreografía, a veces vemos videos para sacar pasos nuevos; ensayamos un mes para un
evento especial, siempre en la calle, al frente de mi casa, sacamos el parlante y
practicamos. Nos hemos presentado más en encuentros interparroquiales, y en fiestas por
imágenes de santitos, así nos han llevado a Chillogallo, a Chilibulo, a La Mena 2, a
algunos más que no recuerdo (R. Alquinga, comunicación personal, Lloa, Agosto 2013).
73
2.2.3.1.2 Parroquia de Pomasqui. Es una parroquia ubicada al norte del Distrito
Metropolitano de Quito, en una región semi-árida pero con clima primaveral; su nombre
proviene de la palabra puma, debido a que en la antigüedad era una zona donde
abundaban estos mamíferos. Varios historiadores puntualizan que en este sitio se
asentaron los Collaguazos, una parcialidad de los Quitus (Gobierno de Pichincha,
2012).
La diversidad cultural, la religiosidad, lo mítico y las tradiciones, son aspectos que se
desarrollan en este pueblo ancestral, las fiestas se celebran con raigambre de religiosidad
y espiritualidad que lo manifiestan durante todo el año, estas fiestas, convocan a
creyentes y son parte del patrimonio intangible de Pomasqui. (Gobierno de Pichincha,
2012, p.54)
Hoy en día las celebraciones de esta parroquia no son netamente indígenas, pues
tienen una gran influencia de la religión católica, han sido modificadas con el tiempo,
pero conservan de alguna manera la esencia cultural de sus orígenes.
Las principales fiestas son:
Fiesta del Señor del Árbol
Fiestas de Parroquialización
Equinoccio de Oro
Corpus Christi
Carnaval
A pesar de que no existe una danza ancestral representativa del lugar, se han
conformado varios grupos de danza y música, los mismos que en muchas ocasiones
actúan juntos, para representar danzas del Ecuador andino con su música propia. Según
74
lo explicado por la Sra. Martha Estévez, vocal de cultura de la junta parroquial, se
realizan proyecciones de la cultura Cayambe y Otavalo principalmente; estos grupos de
danza tradicional y música actúan en diferentes eventos llevados a cabo durante las
fiestas de la parroquia, y se preparan año tras año para poder tener la mejor delegación
de danzantes en las interparroquiales.
Los grupos de danza de la parroquia son:
- Kishuar: Coordinado por Anita Artega
- Ñuca Huasi: Coordinado por Jeny Loya
- Pumallacta: Coordinado por Narcisa Díaz
- Mayayku: Coordinado por Natali Almeida
- Shincha Chairac: Coordinado por Doris Sigcha
Los grupos de música son:
- Sierra India: Coordinado por Patricio Noboa
- Inti Huayrac: Coordinado por Edison Shugulí
En una conversación breve con Narcisa Días, coordinadora del grupo de danza
“Pumallacta”, sobre la forma como su grupo maneja la expresión de la identidad a
través de la danza, me comentó:
Nosotros realizamos danzas de toda la sierra del país principalmente, pero le voy a dar un
ejemplo, hace poco y gracias a algunas investigaciones, empezamos a montar una
coreografía que representa a los “yumbos”, que de alguna manera estuvieron asentados en
nuestros territorios, a pesar de que se los encuentra en varias zonas de la provincia por el
hecho de que fueron comerciantes y se movilizaban de un lado a otro trayendo y llevando
productos.
75
En nuestra parroquia con la llegada de los conquistadores, la influencia católica llevó a
que las danzas de estos personajes que en un inicio se realizaban a manera de rito por
motivo de las cosecha, ahora se den lugar durante festividades como la Fiesta del Señor
del Árbol, o en el sector del Valle de los Chillos, en las fiestas de San Pedro y del Corpus
Christi.
Todo ese mestizaje de costumbres han llevado a que actualmente se baile la “yumbada”
expresando diferentes cosas, por ejemplo, en nuestras fiestas los yumbos ya no bailan
solos, ahora lo hacen acompañados de payasos, diablos, hombres vestidos de mujer,
soldados, etc., quienes mientras bailan tienen actitudes que demuestran rebeldía y sátira
contra la sociedad actual.
Ahora bien, la coreografía que le mencioné consiste en un acto denominado como la
“matanza de los yumbos”, que no es más que una especie de dramatización que era
realizada por nuestros antepasados como una representación del bien y el mal; nosotros lo
representamos como un robo, un yumbo le roba a otro un tesoro preciado, y en ese acto
pues lo mata y huye, así que empieza la persecución del asesino, y cuando es atrapado es
traído donde yace el cadáver, y éste lo resucita valiéndose de un acto ritual. Esta escena
ocurre siempre al ritmo del pingullo y el tambor, que es entonado por el guiador, es decir
por quien está al frente del grupo, y así los yumbos avanzan con un paso a manera de
salto, más o menos siguiendo este esquema (N. Días, conversación personal, Pomasqui,
Agosto 2013).
76
Gráfico 2. Esquema de la danza de los Yumbos. Fuente: Narcisa Días
2.2.3.1.3 Parroquia de San Antonio de Pichincha. Parroquia ubicada al norte de la
ciudad de Quito en una llanura antes conocida como Lulubamba, un término de raíz
quichua que significa “llanura de frutos o huevo en la planicie” (Gobierno de Pichincha,
2012).
Según investigaciones realizadas a los vestigios arqueológicos encontrados en éste
sector, se conoce que fue habitado por la cultura Yumbo y Quitu-Cara (antes de la
conquista Inca), la misma que por su gran devoción al Sol, construyó en estos territorios
un observatorio astronómico para poder determinar los solsticios y equinoccios y fijar el
intiñan o camino del Sol (Gobierno de Pichincha, 2012).
Una de las fiestas más importantes de los pueblos aborígenes aquí asentados, fue la
del Equinoccio, que se la celebraba incluso desde antes de la conquista de los Incas; el
21 de marzo de cada año se preparaba la fiesta del Equinoccio vernal, en la cual se
77
agradecía por las primeras cosechas obtenidas en el año, mientras que el 23 de
septiembre de cada año era la época de la fiesta de la siembra.
Las principales festividades de la parroquia son:
Fiestas Patronales en honor a San Antonio
San Pedro
Corpus Christi
Fiestas del Señor del Árbol
Fiestas de parroquialización
Equinoccio de Oro (Musuk Nina)
En una conversación con el Sr. Luis Arellano, actual Presidente de la Comisión de
Cultura del Gobierno Parroquial de San Antonio, se pudo evidenciar la gran riqueza
cultural que mantiene el pueblo de San Antonio de Pichincha; entre otras cosas él hizo
alusión a la existencia de varios grupos de danza popular, que han colaborado a lo largo
de su gestión, para mantener y fomentar la identidad de su pueblo, al que considera
como suyo a pesar de ser de origen guamoteño.
Supo explicar que gracias a su gran amor por la cultura pudo rescatar en el año 2012,
y con el apoyo de la población, la tradición de la fiesta llamada “Equinoccio de Oro”, la
misma que abre paso a la cultura ancestral, a lo autónomo, por ser un pueblo
equinoccial.
Habló un poco sobre el “Equinoccio de Oro 2012” y dijo: el año anterior se hicieron
4 prefestivales en los barrios, y se finalizó con el gran evento, con danzas, música y
artesanías; se lo lleva a cabo el 21 de marzo, porque para los pueblos ancestrales, esa era
78
la fecha en que daba inicio el nuevo año solar y se celebraba con la cosecha y
recolección de los primeros frutos especialmente el maíz, por eso se danza y se celebra
en honor al Sol y a la Tierra (L. Arellano, comunicación personal, San Antonio, Agosto
2013).
Don Arellano indicó los nombres de los principales grupos de danza del lugar, por
los que siente una gran estima y orgullo:
- Intiñan: Coordinado por Mariana Barrionuevo
- Jari Jari: Coordinado por María Luisa Bodoya
- Renacer: Coordinado por Wilson Aneloa
- Virgen del Tránsito: Coordinado por José Chiluisa
- Yaguar Guayquicuna: Coordinado por Narcisa Mendieta
- Juventud Real Andina
- Los Yumbos
En la visita a la parroquia de San Antonio, además se dio la oportunidad de
conversar con el señor Wilson Aneloa, Coordinador del grupo de danza “Renacer”, uno
de los más representativos y bien conformados del lugar.
En medio de un interesante diálogo, Wilson explicó un poco acerca de su trayectoria
como danzante tradicional, pues desde muy pequeño fue parte de grupos de danza
juntamente con su familia, y aprendió las tradiciones de su pueblo, pudo salir al exterior
y conformar grupos de danza popular ecuatoriana en países como Holanda, Francia,
Italia y España; por esa razón decidió conformar su propio grupo que ya lleva 2 años, y
gracias al cual puede transmitir su identidad cultural junto a sus compañeros.
79
Lo que nosotros hacemos en la danza es retomar lo que los antiguos comuneros hacían y
promoverlo entre la niñez y juventud, como les digo a mis compañeros, el hecho de poner
una música no significa nada más bailar, sino más bien saber qué es lo que voy a
interpretar, no somos disfrazados, sino que usamos un traje típico.
Actualmente somos 50 bailarines a partir de los 6 años de edad, hasta los 30 años en
promedio, y lo importante es que todos tienen conocimiento de lo que usan al bailar.
Principalmente tratamos de representar a los Yumbos que constituyen el personaje típico
de la parroquia, desde que tengo uso de razón existen, porque nuestro pueblo está ubicado
en lo que se conoce como el camino del Yumbo desde lo que es Cotocollao hasta las
tierras del Noroccidente, y todavía hay gente que mantiene estas tradiciones a pesar de
que ya va desapareciendo, y es por eso que intentamos fomentarlas.
Las principales danzas que nosotros practicamos son más a nivel de la sierra,
principalmente de las provincias de Imbabura, Cotopaxi, Chimborazo y Pichincha, quizá
porque su música es más contagiosa y su vestimenta más colorida; para eso yo sigo un
proceso de investigación, porque para hacer una coreografía se debe conocer lo que haces
y a veces convivir con la comunidad, muchas veces he ido a las fiestas de los pueblos y lo
primero que veo son los pies, me fijo bien cómo bailan, cómo se expresan entre ellos y
luego de eso armamos la coreografía aunque nosotros no lo hacemos igual, pero tratamos
de llevar un mensaje por lo menos; en el momento de armar una coreografía siempre les
cuento de qué se trata, qué significa, qué música se baila con qué pasos.
La danza refuerza la identidad de los pueblos porque Ecuador tiene mucho que ofrecer al
mundo, y de eso yo me di cuenta cuando salí a otros países, antes yo me avergonzaba un
poco, no me gustaba mucho que me vean bailar, pero cuando salí me di cuenta que
nuestra cultura es muy rica y debo sentirme orgulloso de ello y eso trato de contagiarles a
mis compañeros (W. Aneloa, comunicación personal, San Antonio, Agosto 2013).
80
Los Yumbos de San Antonio bailan al son de una banda de pueblo, en realidad no
tienen una coreografía definida, caminan uno detrás de otro yendo en varias direcciones,
a manera de zig-zag y silbando por doquier a medida que avanzan; su vestimenta llama
la atención, pues visten completamente de blanco, los varones utilizan sobre la camisa
una especie de poncho con líneas del color de los pañuelos que llevan amarrados a cada
lado del cuello y sobre los hombros, usan una corona de plumas y lo que aparentemente
parecen ser hojas y pequeñas ramas, y en una mano llevan siempre una lanza adornada
con cintas en el extremo superior, quizá lo más llamativo es que ellos usan una peluca
de largas cabelleras; mientras que las mujeres usan un blusón hasta más abajo de la
rodilla, igual de color blanco, y la misma corona antes mencionada. Ambos utilizan
adornos hechos con conchas, y plumas, que según aclaraciones de uno de los bailarines,
es porque los Yumbos viajaban de región a región comercializando productos
(Observación personal, San Antonio, Junio 2013)
2.2.3.1.4 Parroquia de Llano Chico. Es una parroquia que se encuentra ubicada en el
sector nororiental del Distrito Metropolitano de Quito, su nombre proviene de “llano”
que significa valle y “chico” que significa pequeño. En épocas preincaicas en estos
territorios existieron asentamientos indígenas de la Cultura Quitu, representados por los
Zámbizas, Carapungos y Mestizos, y actualmente Llano Chico está poblada por los
descendientes de estos grupos (Gobierno de Pichincha, 2012).
Llano Chico es una parroquia con raíces católicas, por lo que la mayoría de patrimonios
culturales están enfocados al tema religioso, los antecedentes de la historia aborigen del
sector, es muy exigua pero a decir de sus pobladores la parroquia tiene un lugar
denominado “El Tambo”, que aseguran fue el camino de los Incas aseveración que se
fundamenta en los restos arqueológicos encontrados que atestiguan la existencia de
asentamientos humanos en épocas anteriores. (Gobierno de Pichincha, 2012, p. 50)
81
Esta parroquia hoy en día es conocida por la alpargatería, desde hace mucho tiempo
los pobladores de Llano Chico se han dedicado a la elaboración de este tipo de calzado
para uso propio, así como también de sandalias de cáñamo.
En el aspecto cultural, cabe señalar que la mayoría de celebraciones son de carácter
religioso, e excepción del festejo de parroquialización celebrado todos los años en el
mes de Septiembre; entre las fiestas tradicionales encontramos las siguientes:
Semana Santa
Corpus Christi
Fiesta a la Virgen del Chaquishcaguayco
Misa en Honor a la Virgen del Sagrado Corazón de Jesús
Misa del Niño
Año Viejo
Al visitar la parroquia en busca de información dancística, se dio la oportunidad de
conversar con el Sr. Freddy Hinojosa, Vicepresidente de la Junta Parroquial, quien supo
explicar que precisamente la parroquia se encuentra atravesando por un proceso de
rescate de la cultura, y que está trabajando con los diferentes grupos de danza para
fomentar en los pobladores esta importante manifestación cultural, pero dando a
conocer la importancia de que todos sepan que es lo que se representa con las danzas.
“Muchos bailan por bailar, no conocen de donde vienen los pasos, lo hacen para
matar el tiempo libre, y no por amor verdadero a la cultura, y eso nos perjudica
muchísimo porque estamos perdiendo nuestra identidad” (F. Hinojosa, conversación
personal, Llano Chico, Agosto 2013).
82
Los grupos principales de danza son:
- Guiñayta
- Yurac Sisam
- Vivencias
- Tradiciones Andinas
- Sara Llacta
- Mushukpacari
- Ricchari Guaira
Afortunadamente se logró una conversación con Jorge Pulupa, el director del Grupo
de música y danza “Tradiciones Andinas”, que actualmente constituye el más relevante
de la parroquia, por su trascendencia y manejo de la identidad cultural de Llano Chico;
él supo manifestar que llevan 10 años de trayectoria en la música y 8 años realizando
danza tradicional, con el único objetivo de revitalizar la cultura de su pueblo.
El grupo se creó principalmente porque existe la necesidad de valorar nuestra identidad,
porque cada día se va olvidando, y la idea no es recuperarla, porque yo creo que la cultura
está ahí, entonces la idea más bien es revitalizarla, para que la gente vea que esa cultura
existe.
Hacemos danzas andinas, casi de toda la sierra del país, pero algo que nos diferencia de
los otros grupos de aquí, es que representamos muestras propias tradiciones. Llano Chico
fue un asentamiento indígena, somos descendientes de Quitus, nos llamaban en ese
entonces Uchuyllanos porque en lengua quechua “uchuy” significa chico, entonces nos
hemos preocupado por preguntar a nuestros abuelitos acerca de nuestras propias
tradiciones y costumbres, de ahí hemos sacado un par de coreografías que intentamos
llevar fuera para que nos conozcan como parroquia, la primera se llama “Sarapamba” o
83
en español “la tierra del maíz”, porque hemos sabido que este valle era muy fértil para ese
producto, y la segunda pues se llama “El Uchuycaldo” que viene siendo el caldo de toro
que antes era una comida muy típica de aquí, y para representarlas nos vestimos de
Uchuyllanos, con el atuendo típico de Llano Chico que es muy similar al de Otavalo, solo
cambia la blusa en las mujeres, que en nuestro caso era una tela blanca como sábana
cogida con dos tupos (prendedores), los anacos (tela amplia que se usa a manera de falda)
y las fajas tienen el mismo doblado, y también se usaban alpargatas o sandalias de
cabuya, y en el caso de los varones si es casi el mismo atuendo, vestimenta blanca,
poncho oscuro, alpargatas blancas y el cabello trenzado largo.
Actualmente todos los que formamos el grupo conocemos bien de qué se tratan los bailes
que hacemos, y los significados porque eso es nuestra identidad; la danza es muy
importante, pero ahora hay personas a las que no les interesa, no se dan cuenta de que
gente de afuera viene al Ecuador para ver nuestra cultura, sin embargo nosotros no
sentimos orgullo ni intentamos conservarla. (J. Pulupa, conversación personal, Llano
Chico, Agosto 2013)
2.2.3.1.5 Parroquia de Calderón. Se encuentra ubicada al Noroeste de la ciudad de
Quito, y fue nombrada de esta manera en honor a Abdón Calderón.
Se cree que antes de la llegada de los Incas, estos territorios estuvieron poblados por
Quitus, estaban vinculados de manera política y étnica al sector de Zámbiza; el primer
nombre de este lugar fue Carapungo, que significa “puerta de cuero”, pues la mayoría
de las casas tenían sus puertas forradas con cuero de animales (Gobierno de Pichincha,
2012).
La artesanía también es una manifestación de enorme significado, para los pobladores de
esta zona así vemos la elaboración de “Figuras de Mazapán”, artesanía única en lo que
respecta a su forma de concebir las tradiciones y cultura. Al igual que el mazapán los
84
muebles de madera, el tallado de madera y el tejido son una expresión viviente de una
generación de artesanos.
Otra manifestación cultural ancestral, arraigada en esta parroquia es la despedida a sus
seres queridos, los ritos fúnebres es importante tanto en lo personal, como para toda la
comunidad. (Gobierno de Pichincha, 2012, p. 59).
En cuanto a las fiestas tradicionales, se celebran:
Fiesta de San Pedro
Corpus Christi
Mushuk Nina
Fiesta de la Virgen Inmaculada
Día de los Difuntos
Fiesta de Parroquialización
Calderón es una parroquia que cuenta con varios grupos de danza, los mismos que se
encuentran registrados y son organizados por la Administración Zonal. A continuación
se nombran los principales:
- Mushuc Pacari : coordinado por Ricardo Andrango
- Inti Pack Churi Cuna: coordinado por Wilson Gonzales
- Ujuzarina: coordinado por Nelson Pillajo
- Ñanda Pascay: coordinado por Raúl Torres
- Nuevos Horizontes: coordinado por Sylvia Pilatuña
- Nuevo Amanecer: coordinado por Miguel Chugchilán
- Inti Ripui: coordinado por Yesenia Gualichico
- Pachakusi: coordinado por Nelly Zambrano
85
- Inti Ñan: coordinado por Oswaldo Pilatuña
- Huagroloma: coordinado por Olga Quintana
El señor Miguel Chugchilán, Coordinador del grupo Nuevo Amanecer comentó un
poco acerca de su grupo de danza y de la identidad cultural que ellos manejan. Se
conformaron hace 5 años, y practican la danza ancestral de pueblos de la sierra del país,
pero hacen mayor énfasis en su propia cultura, pues han recreado algunas tradiciones y
las han convertido en un espectáculo de danza
Hacemos danza por el amor a nuestra identidad, porque tanto yo como todos mis
compañeros comprendemos la importancia de llevar nuestra cultura a los demás para que
no se pierda, para que viva, así como vive en nosotros.
Aquí dentro de la parroquia nos presentamos sobre todo cuando nos invita la Junta, al
desfile de la Confraternidad, y a veces también en las fiestas religiosas como la del
Corpus o las de la Virgencita; nos hemos presentado también en algunas fiestas y desfiles
de otras parroquias, cuando son organizadas por la Zonal.
Queremos dar a conocer a Calderón por su riqueza cultural entonces investigamos un
poco con los abuelitos que aún recuerdan las costumbres y de ahí hemos armado unas
cuantas coreografías con un poco de teatro danzado, siempre usando la vestimenta de
aquí que consiste para los varones en camisa y pantalón blanco con un poncho pequeño
con líneas rojas, alpargatas y sombrero, en el caso de las mujeres, ellas vestían una blusa
blanca bordada, anaco sostenido por una faja que llamaban “mamachumbi”, alpargatas,
guallcas (collares), en ocasiones usaban sombrero, pero lo que no podía faltar
principalmente a las mamás era el “guaguachumbi” que es una sábana para amarrar al
bebe y cargarlo en la espalda mientras hacían los oficios.
86
Hemos representado la cultura de Calderón, por ejemplo en la danza que llamamos
“Difuntos”, es un poco dramatizada para que el que no conozca pueda comprender,
nuestros ancestros pensaban que la muerte era solo un paso a otra vida, por eso antes al
muertito se le tenía 3 días en la casa, primero se le sentaba en una silla para bañarle y
limpiarle, bailando y cantando, luego lo ponían en el ataúd con sus cosas y lo paseaban
por la casa como despedida antes de enterrarle, y el día de los difuntos si se hacía una
fiesta para celebrar su otra vida, con comida, bebida y danza.
Y así hemos representado por ejemplo el Huasipichay, una ceremonia “yacha” que eran
personajes que hacían las limpias, la elaboración de la chicha de jora, la elaboración del
chahuarmishque (jugo del penco), y tratamos de seguir creando en base a nuestra historia.
Yo creo que nuestro trabajo va teniendo recompensa cuando personas que no sabían y
vieron una danza nuestra ahora conocen, y cuentan a su familia y amigos, esa es la mejor
paga para nosotros, que la cultura se siga transmitiendo, así de boca a boca (M.
Chugchilán, conversación personal, Calderón, Agosto 2013).
En el mes de mayo del 2013, se llevó a cabo la fiesta del Corpus Christi en Calderón,
era muy singular y diferente porque algunas mujeres caminaban hacia la iglesia con
velas en forma de flores encendidas y llevaban en sus manos tazones con naranjas y
guineos, frutas que entregaban al sacerdote al llegar a la iglesia y luego de que unos
niños disfrazados recitaran una especie de loas, se daba la misa, y al término de ésta
salían capariches, payasos y yumbos (los yumbos de Calderón usan pilches pequeños y
ponchos rojos), los personajes típicos del Corpus en Calderón, y bailaban al son de la
banda de pueblo. Los Yumbos, hacían movimientos en zig-zag, muy similares a los
descritos por Narcisa Días, cuando habló sobre la matanza de los yumbos en la
parroquia de Pomasqui (observación personal, Calderón, Mayo 2013).
87
En Calderón los indígenas se disfrazan de jíbaros. Van a la iglesia y luego a la casa de los
priostes, donde bailan, beben chicha y aguardiente, durante tres o cuatro días y comen
mote, papas y carne. Muchos usan máscaras de perro, toro y oso. Cantan en quichua y
bailan al son del bombo y de cañas de carrizo. (De Carvalho, 2001, p. 123)
2.2.3.1.6 Parroquia de Zámbiza. Es una parroquia del Distrito Metropolitano de
Quito, ubicada en el sector nororiental del mismo, su nombre proviene de dos palabras
en el dialecto maya kakchiquel, “tsan” que significa punta y “piza” que significa
carrasca, por consiguiente Zámbiza significa “punta de carrasca” (Gobierno de
Pichincha, 2012).
Zámbiza fue asiento poblacional de indígenas muchísimos años antes de la
conquista de los Incas. Como todas las parcialidades de aquel entonces quienes
ejercían de sacerdotes y curanderos, utilizando en las curaciones amuletos,
brebajes a base de hierbas con olores fuertes y sabores amargos. (Gobierno de
Pichincha, 2012, p. 29)
Estos territorios fueron poblados incluso antes de la conquista Inca por la cultura
Quitu-Cara, y fue un centro poblado, en el cual habitaban guerreros indomables, quienes
dirigidos por el cacique Saquillo se opusieron a la invasión Incásica, y pelearon hasta
morir. En ese entonces aquí también habitaban sacerdotes y curanderos, quienes eran
intermediarios entre el pueblo y sus divinidades (Gobierno de Pichincha, 2012).
El patrimonio intangible de la parroquia evidencia un importante nivel de sincretismo
entre la fe católica y la cosmovisión indígena situación que se evidencia en su amplio
calendario de festividades religiosas las mismas que tienen su propio folklore expresión y
tradicionalismo.
88
El interés cada vez más creciente de conservar sus valores ancestrales motivó a los
habitantes de Zámbiza el expresar su cultura a través del arte, personajes y grupos
destacados como el grupo Jayac, la Banda de Músicos, grupos de Danzas, que tienen su
origen en esta talentosa parroquia. (Gobierno de Pichincha, 2012, p. 52)
Las principales fiestas del lugar son:
Fiesta de los reyes
Fiesta de parroquialización
Semana Santa
Fiestas de la Virgen
Fiestas en Honor a San Miguel Arcángel
Día de los Difuntos
Pase del Niño
Corpus Christi
Zámbiza es una parroquia que culturalmente se encuentra bien desarrollada, no por
nada en su entrada se lee “CUNA DE ARTE, CULTURA, FOLKLORE Y
TRADICIONES CRISTIANAS”; se podría decir que al ser la más antigua de las
parroquias del Distrito Metropolitano de Quito, sus pobladores se han preocupado por
mantener sus costumbres y tradiciones, encontrándose la danza dentro de sus más
frecuentes manifestaciones culturales.
La danza es importante dentro de Zámbiza, sin embargo existe un solo grupo de
danza en la parroquia, su nombre es “Andinukuna”, “Somos de los Andes”, un grupo
muy bien conformado y conocido por todos los pobladores.
89
En una conversación con Jenry Bedoya, actual director de dicha agrupación,
manifestó que su grupo va a cumplir 2 años de haberse formado, con el principal
objetivo de promover la cultura del Ecuador y de su parroquia
En el grupo casi todos somos zambiceños, por lo tanto siempre tratamos de dar a conocer
a nuestra parroquia, y hacemos danzas usando el traje típico del indígena zambiceño que
consistía en un anaco y un tipo camisón atado con dos imperdibles o tupos a los lados y
una cinta roja, y sobre la espalda la huma tradicional que era de color blanco con líneas
negras, eso en cuanto a las mujeres y pues la ropa típica del varón era similar en toda la
parte norte del país, pantalón y camisa blanca, la faja, un poncho, y un sombrero de paño
y pues calzado de cabuya que era lo tradicional; además en las coreografías que hacemos
intentamos representar a nuestros personajes típicos de las fiestas, como por ejemplo el
danzante de monedas, que sólo existe acá, también los capitanes, los huacos y los
yumbos.
Casi siempre nos presentamos aquí en la parroquia, en las festividades, que son varias,
por ejemplo tenemos las fiestas de religión en honor a San Miguel Arcángel que son 2 las
de Mayo y las de Septiembre, una que es por las apariciones y la otra que es la fiesta en
sí, además tenemos costumbres como la del Pucará, que es ya casi el final de la fiesta,
donde todos se reúnen y bailan para luego dirigirse a la casa sede para compartir alimento
y bebida y así bailan hasta el final, con banda de pueblo.
Recientemente tuvimos una presentación en el festival de las culturas representando a la
parroquia entonces investigamos un poco para poder hacer los trajes, de ahí sacamos lo
que es el traje del danzante de monedas, que consiste en un penacho (sombrero) que se
conoce como “morrión” en la cabeza, y en la parte de atrás lleva una capa y en ella
muchas monedas.
90
Nos preocupamos mucho por investigar lo tradicional antes de utilizar un traje de alguna
comunidad en especial, porque nuestro fin es que la cultura sea transmitida con el debido
respeto, porque al nosotros hacer danza tradicional debemos respetar lo que estamos
interpretando, porque si fuera por hacer algo llamativo, se agregaría colores y demás
cosas, pero eso no es lo propio ni lo autóctono, suponiendo que ha sido un legado de
nuestros antepasados se debe mantener tal como es.
Yo pienso que la danza tradicional es muy importante para reforzar lo que somos es decir
nuestra identidad propia, y yo trato de transmitir esto a mis compañeros del grupo de una
manera dinámica, contándoles la historia, para que ellos puedan ver la necesidad que
existe de conocer lo propio, por ejemplo les cuento que el traje tradicional del danzante
era usado para cumplir una penitencia, y ellos ya comprenden por qué el morrión es tan
pesado y se mantiene hasta la actualidad.
La danza es una manera de expresar lo que tiene un sector, porque nosotros con un
movimiento o un traje expresamos la cultura y hay personas que aparte de distraerse
mirándonos también se interesan en preguntar de donde somos o qué significa, incluso en
varias ocasiones se han acercado a ver las monedas de los danzantes, y nos preguntan por
qué tenemos el San Miguelito y eso nos alegra mucho, porque la cultura se va
promoviendo (J. Bedoya, conversación personal, Zámbiza, Agosto 2013).
Manuel Mesías Carrera, en su libro “Historia y Cultura Popular de Zámbiza”,
corrobora lo dicho por Jenry Bedoya, ya que menciona la existencia de personajes
autóctonos de las fiestas del lugar, como los Guacos, Danzantes de monedas, Capitanes,
y Monos en la fiesta de San Miguel Arcángel, y los Yumbos de la fiesta del Corpus
Christi.
Él cuenta que según la tradición, en la Fiesta de San Miguel, los Guacos eran los más
importantes, el grupo más aristocrático entre los disfrazados, por lo tanto custodiaban a
91
la “palla”; en segundo lugar se encontraban los Danzantes de monedas (para ingresar a
la sociedad todos debían ser danzantes alguna vez), seguidos de los Capitanes,
Sargentos y Monos.
La forma de bailar del grupo de Guacos consistía en dos pasos con la izquierda en el
primer movimiento, dos pasos con el pie derecho para el segundo movimiento; puesto
que el compasillo o compás partido se dividía en dos movimientos; en cada uno se
asentaba la chonta con pasos mesurados; en cambio los que portaban la “palla”, dan con
solemnidad un paso por cada movimiento (Carrera, 1990).
Carrera (1990) sobre la intervención de los soldados y capitanes, afirma:
El baile lo realizaban de dos formas: en dos hileras frente a frente que llamaban
“Chimbapura” y en las columnas de uno, haciendo circunferencia, que ellos la llamaban
“Tantalónpanta”, o “Culebrilla”, todo esto con un trotecito menudo; en las entradas
ealizaban un movimiento único adiestrado, que al estar haciendo la circunferencia, frente
a los “guiones” portados por lo priostes, y un ritmo característico, hacían tres reverencias
que ellos llamaban la “Venia”.
Sin perder su ritmo y trote característico, después de la “Venia” en cada esquina,
proseguían el movimiento envolvente a los demás grupos que intervenían en la fiesta. (p.
90)
El mismo autor menciona sobre los danzantes:
El ritmo del danzante es en 6/8 que simplificados tenemos 2/4 o sea dos movimientos por
compás; el disfrazado lo realizaba en el baile utilizando dos compases para cada pie, tres
movimientos o golpes hacia delante y uno al lugar normal, lo mismo se repetía con el
otro pie, turnándose sin perder jamás el ritmo que llevaba el tambor, de trecho en trecho
92
si estaba caminando, o despacio de tiempo en tiempo, se bailaba en un solo lugar, al grito
e indicación de cambio daban una vuelta entera sin equivocación. (p. 78)
La característica de los “Yumbos” era, andar saltando en un solo pie, cambiando el
izquierdo con el derecho; cuando bailaban en un solo puesto también lo hacían
brincando, con tal movimiento sacudían su indumentaria produciendo típicos sonidos.
(p.108)
Los “Yumbos bailaban al ritmo y melodía emitida por un pingullo y un tambor de
grandes proporciones, ejecutado por un solo artista (igual que en el caso de los
Danzantes) cuya melodía variaba, así mismo, para cada circunstancia. (p. 108)
2.2.3.1.7 Parroquia de Nayón. Es una parroquia ubicada al noreste de la ciudad de
Quito, su nombre proviene de la palabra “nayún” que en idioma araucano significa
airarse; actualmente se la conoce como el Jardín de Quito, ya que posee tierras
productivas principalmente en plantas ornamentales, es por esa razón que la mayor parte
de la población se dedica a esta actividad (M. De la Torre, conversación personal,
Nayón, Agosto 2013).
Nayón cuenta con una gran infraestructura y escultura religiosa; muchas de sus
fiestas son concurridas por turistas nacionales e internacionales, sobretodo la fiesta en
honor a Santa Ana, la patrona del lugar (Gobierno de Pichincha, 2012).
En cuanto a lo artesanal, un gran número de habitantes se dedican a elaborar
artículos en cerámica, como macetas, floreros, etc. Lo cual se ha convertido en una
actividad económica importante en el sector (Gobierno de Pichincha, 2012).
93
En la parroquia existen grupos muy destacados de danza, música y bandas de Pueblo
(Santa Ana, San Joaquín, Banda de Tanda), siendo estas las encargadas de animar eventos
culturales y fiestas patronales de la parroquia y barrios de su alrededor.
En Nayón se mantiene particularidades de la cosmovisión andina como son los médicos
tradicionales de las comunidades indígenas llamados curanderos, sobadores, comadronas
que se los encuentra en las comunidades de Tanda, Inchapicho, Chimbatola y parte del
centro de la parroquia. (Gobierno de Pichincha, 2012, p. 52)
Las fiestas principales del lugar son:
Fiesta de parroquialización
Fiesta en honor a Santa Ana y San Joaquín
Día de los difuntos
Navidad
Fin de año
La información sobre los grupos de danza del lugar fue obtenida directamente en la
Junta Parroquial. Existen pocos grupos, la mayoría han sido conformados recientemente
y el más importante es el que trabaja, ensaya y obtiene el respaldo directo de la Junta, su
nombre es Centro Cultural Juvenil Nayón.
Los grupos existentes son:
- Sumac Killa
- Capac Ñan
- La Unión
- Ilusión Floral
- Centro Cultural Juvenil Nayón
94
Karen Lema, coordinadora del Grupo “Centro Cultural Juvenil Nayón”, comentó un
poco acerca del proceso cultural que ha tenido su grupo de danza, y manifestó que la
agrupación fue formada en 1986 por un grupo de amigos, que ahora son los padres y
tíos de los actuales integrantes; desde ese entonces la confección de los trajes fue
realizada a mano por los mismos bailarines, y actualmente se intenta seguir con la
tradición. Una de las gestiones culturales más importantes de este grupo de danza es que
ha implementado talleres de enseñanza de quechua entre los compañeros del grupo,
pues entienden la importancia de conservar su idioma original y sus tradiciones
ancestrales.
Bailamos por amor a la danza, por demostrar la cultura y fomentar la identidad de
Nayón, esa es nuestra principal motivación. Fuimos casi el primer grupo que se
conformó en la parroquia y de aquí salieron muchos grupos más porque se fueron
separando. Tenemos bailarines desde los 5 años hasta más o menos los 27 años, con
ellos trabajamos danzas andinas principalmente, pero tratamos de que la cultura de la
parroquia no se pierda, así hemos intentado siempre estar involucrados en los eventos
como la fiestas de Nayón o el desfile de la confraternidad en el que ganamos el primer
lugar por cuatro años consecutivos.
Recientemente representamos a la parroquia con una obra que se llama “El Animero” en
la Interparroquial de Checa, y ahí la Junta parroquial nos donó los trajes; siempre
tratamos también de representar algo típico y en este caso el animero es una leyenda de
la parroquia, que cuenta que este personaje se casa con su prima y el cura le da una
penitencia que consistía en ir por las calles muy temprano como a las 5 de la mañana con
una campanita cumpliendo la penitencia. Así representamos algunas otras tradiciones
tanto del pasado como de lo actual, también tenemos una coreografía a la que llamamos
“El Jardín de Quito”, que representa lo que somos ahora.
95
Hemos tenido la oportunidad en algunas ocasiones de bailar acompañados con grupos de
música tradicional de aquí de la parroquia como por ejemplo con “Ecuador Andes” y con
“Malcu”.
Afortunadamente siempre hemos participado fuera de la parroquia, casi en toda la
provincia y a veces salimos también de Pichincha, vamos a festivales y así dependiendo
de los pedidos que les hagan a la Junta Parroquial (K. Lema, conversación personal,
Nayón, Agosto 2013).
2.2.3.1.8 Parroquia de Amaguaña. Es una parroquia del Distrito Metropolitano de
Quito, ubicada en el sector suroriental, al sur de la Hoya de Guayllabamba; su nombre
proviene del quichua “ama” que constituye una negación, y “wañuna” que significa
morir, por lo que se traduce a Amaguaña como “tierra de vida” (Gobierno de Pichincha,
2012).
La cultura de Amaguaña tiene muchas cualidades, tanto artísticas como también
patrimoniales, sin embargo no ha existido el adecuado proceso investigativo de los
mismos, y por esa razón existe la pérdida y desaprovechamiento de lugares e insumos
importantes. Lamentablemente al existir poco conocimiento sobre la cultura del lugar,
los moradores tienen bajos niveles de organización social, provocando que las
manifestaciones culturales que permanecen vivas sean un poco aisladas y de poca
convocatoria (Gobierno de Pichincha, 2012).
Las principales celebraciones de la parroquia son:
Carnaval de Amaguaña
Corpus Christi
Fiestas Parroquiales
96
Semana Santa
Amaguaña guarda todavía mucha danza en todas sus manifestaciones culturales,
principalmente en la festividad del Corpus Christi; el 24 de Junio del 2013 se llevó a
cabo esta celebración, es muy similar a las fiestas de Corpus en las demás parroquias,
sin embargo este año tuvo un poco más de fuerza, los pobladores de la parroquia se han
preocupado por impulsar su cultura que hace poco tiempo estaba siendo desplazada, es
así que durante el desfile pude observar una gran cantidad de disfrazados,
principalmente “rucos” y “yumbos”, bailando al son del pingullo y el tambor, hasta que
llegaron a la “Plaza de las Ritualidades en la Comuna El Ejido” donde se hizo una
ceremonia al estilo ancestral, no se realizó la típica misa católica, éste hecho marcó la
diferencia en esta fiestas, porque se nota que la cultura está siendo importante para el
pueblo de Amaguaña (Observación personal, Amaguaña, Agosto 2013)
Los grupos de danzantes (yumbos, diablos, rucos, etc.) que bailan en las fiestas del
pueblo, no son grupos de danza regular, ellos no lo hacen en escenarios, sino más bien
únicamente por el gusto y la celebración, por esta razón el actual Gobierno Parroquial
ha fomentado la iniciativa de brindar un curso de danza dentro de su Centro Cultural,
qué es el que representa a la parroquia en los interparroquiales o demás eventos
culturales que se lleva a cabo fuera de la misma. Por consiguiente el único grupo de
danza tradicional conformado en Amaguaña es:
- Grupo de danza de la Red Cultural de Amaguaña: coordinado por David
Lascano.
97
2.2.3.1.9 Parroquia de Píntag. Es una parroquia ubicada al nororiente del cantón
Quito, que lleva su nombre en honor al general Píntag, el guerrero que lucho a muerte
contra los Incas durante su conquista a estos territorios (Gobierno de Pichincha, 2012).
Píntag cuenta con una gran cantidad de recursos naturales, posee los mejores
páramos de Pichincha, y por esa razón constituye una fuente de abastecimiento de agua
muy importante para la ciudad de Quito (Gobierno de Pichincha, 2012).
Es una parroquia con gran riqueza patrimonial, pues existen construcciones,
monumentos y haciendas que guardan la historia de su pueblo. Entre sus tradiciones
más importantes se encuentra la chagrería, oficio al que se dedicaba la mayor parte de la
población desde tiempos de la conquista (Gobierno de Pichincha, 2012).
Pintag cuenta con una riqueza cultural expresada en sus rodeos, desfiles de colchas,
desfiles de chagras, corridas de toros y botadas de naranjas. Estas fiestas tienen relación
con la herencia religiosa heredada de la etapa colonial, en especial entre el aniversario de
los santos fundadores, que para el caso de Pintag es san Jacinto. Otro de los motivos de
conmemoración es la parroquialización de Pintag. (Gobierno de Pichincha, 2012, p.
59)
Las principales fiestas del lugar son:
Celebración en honor a San Jerónimo
Fiesta en honor a la Virgen del Rosario
Fiestas de Parroquialización
Navidad
98
En una cita con el Sr. Edison Martínez, quien se encuentra encargado del aspecto
cultural de la parroquia, fue posible comprobar que Píntag tiene una gran cultura a pesar
de que muchas de sus tradiciones ancestrales indígenas no se conservan
“Todas sus fiestas son llenas de colorido, música, danza, y gastronomía, e interviene
todo el pueblo, les gusta mucho” (E. Martínez, conversación personal, Píntag, Agosto
2013).
Existe un solo grupo en esta parroquia que tiene una gran trayectoria y que aporta en
gran manera para conservar la identidad, pues proyecta las costumbres de Píntag, y su
nombre es:
- Jerusalem Píntag: coordinado por Jorge Negrete
Respecto a Jerusalem Píntag, don Jorge explicó:
Somos 14 gestores culturales, de edades entre 30 a 60 años, nos dedicamos más a
interpretar danza de toda la sierra ecuatoriana e incluso un poco de la Amazonía, fuimos
el primer grupo que sacamos al escenario todo lo que tiene que ver con la Chagrería y la
Chacarera de acá de Píntag, hacemos representaciones de las tradiciones y costumbres
como los toros de pueblo, la bota de naranjas, la corrida de gallos, etc. modestia aparte
bailamos sobre esto desde hace 17 años y llevamos 19 años ya como grupo de danza; hay
que mencionar que fuimos el primer grupo que hemos sacado eso, y de ahí han ido
siguiendo toda la cuestión de copia y todo de los famosos ballets folklóricos que no se
igualan definitivamente, porque lo que hacemos tiene otra cosmovisión, otra identidad,
otra realidad. Nosotros hemos logrado esto gracias a la vivencia personal, y así nos
manejamos con las demás danzas, bailamos de acuerdo a lo que es la identidad de cada
pueblo.
99
Le comento a breves rasgos, hemos levantado una coreografía sobre el rodeo pinteño, una
práctica que hoy en día casi se encuentra en peligro de desaparecer; antiguamente el
chagra se preparaba mucho para esto, hablando del traje, las botas, los zamarros etc., y
cuando llegaba el gran día se congregaban en una hacienda de nombre Pinantura, y
después de dormir en una choza conocida como el “Hato”, salían en busca del ganado
semisalvaje que estaba disperso por todo el páramo, salían en grupos de dos o tres
personas y valiéndose de las técnicas de lazo que tenían lograban recolectar la mayor
cantidad de cabezas de ganado posible en el tiempo determinado; finalmente regresan los
chagras con el ganado para que este sea marcado, y empieza la fiesta con comida, bebida,
y baile.
Yo puedo decir que nosotros somos el único grupo que tenemos la vestimenta típica de
acá, y yo tengo todo eso en un almacén, ya no tenemos personas indígenas, todos somos
mestizos, así que vivimos en otra realidad pero dentro de ello tratamos de mantener la
cultura, para reforzar nuestra identidad (J. Negrete, conversación personal, Píntag, Agosto
2013).
2.2.3.1.10 Parroquia de Conocoto. Es una parroquia ubicada en las planicies
próximas al Valle de los Chillos, exactamente en el costado occidental, y pertenece al
Distrito Metropolitano de Quito. Su nombre se deriva de la palabra quechua
“cunuccoto” donde “cunucc” significa cálido o abrigado en castellano (Gobierno de
Pichincha, 2012).
La cultura de los pobladores de esta parroquia radica en el aspecto andino y colonial,
sin embargo existen muy pocos espacios públicos para poder fomentar la expresión
cultural y el desarrollo artístico (Gobierno de Pichincha, 2012).
“Es notoria la ausencia de investigación de lugares e insumos patrimoniales y la poca
valoración que se tiene del bagaje cultural de los ancianos. Esto ha generado un
100
marcado desconocimiento interno y externo del gran contenido cultural de la parroquia”
(Gobierno de Pichincha, 2012, p. 60).
Las principales fiestas de Conocoto son:
Navidad
Corpus Christi
Día de los difuntos
Semana Santa
San Pedro de Conocoto
Fiestas Parroquiales
Los grupos de danza tradicional de la parroquia son varios, entre los más destacados
están los siguientes:
- Pacha Warmi: coordinado por Deisy Morales
- Jari Taki: coordinado por Luis Aguirre
- Atahualpa Danza Andina: coordinado por Rosa Soza y Jorge Moya
- Despertar Andino: coordinado por Ana Lucía Cevallos
- Huasipungo: coordinado por Patricio Robalino y Margarita Pinto
- Danza e Identidad: coordinado por Celia Naranjo
Para poder conocer un poco más sobre la danza en Conocoto, la señora Inés Lasso,
quién ha trabajado en el Centro Cultural de la parroquia desde su creación comentó que
existen varios grupos de danza tradicional en la parroquia, uno de los más
representativos es el llamado “Huasipungo”, que fue nombrado como Patrimonio
Cultural de Conocoto por su gestión en representar la identidad de su pueblo a través de
la investigación de las tradiciones ancestrales y la representación de las mismas
101
mediante la danza. Existen además otros grupos, cada uno tiene un aporte muy
significativo para la labor cultural de la parroquia.
Dentro de la parroquia existen 22 barrios y 1 comuna, cada uno de los barrios tiene una
interpretación dancística ancestral, desde los inicios del cacicazgo, lo que se hacía en las
grandes haciendas, se representan en las fiestas de cada área; antes este sector estaba lleno
de haciendas, entonces cada hacienda se destacaba por su forma de organizar el festejo,
eso les daba prestigio, por eso ellos mostraban toda esa riqueza cultural del latifundio en
las danzas.
Entonces como le decía todos los barrios tienen grupos de danza, grupos de “yumbos”,
otros personajes, que salen a las fiestas cada año y esa es nuestra identidad (I. Lasso,
comunicación personal, Conocoto, Agosto 2013).
Afortunadamente la información proporcionada por la señora Inés Lasso fue
profundizada por el señor Luis Aguirre, coordinador del grupo de danza Jari Taki, quién
respecto a su gestión comentó que lleva bailando desde los 9 años, por el amor a los
ritmos propios del Ecuador; actualmente su grupo va a cumplir 6 años a través de los
cuales han podido adquirir la vestimenta típica de varios pueblos del país en los cuales
las tradiciones culturales son bastante relevantes
Con el paso del tiempo he logrado obtener gran variedad de vestuario para poder hacer
mis coreografías, actualmente contamos con vestimenta de “Marimba”, “Chagras”,
“Chullas Quiteños”, “Cayambe”, “Otavalo”, “Natabuela”, “Bomba”, “Salasaca”,
“Chimborazo”, “Cañar”, “Saraguros”, “Diablos de Píllaro”, “Shuar”, “Quichuas del
Oriente”, y algunos personajes típicos de las fiestas; para poder obtener todos los trajes y
sacar los pasos de la danza, yo personalmente me he ido a las comunidades para ver cómo
se visten, y cómo mueven los pies, los sonidos que hacen, cuándo gritan y cuándo cantan,
102
entonces trato que en lo posible las coreografías sigan los lineamientos tradicionales,
incluso muchas prendas son originales y propias de cada comunidad.
Afortunadamente hemos tenido la oportunidad de presentarnos tanto a nivel nacional
como también en el exterior, visitamos países como: Bolivia, Perú, México y
posiblemente viajemos este año a Venezuela. Estando fuera hemos sentido que de alguna
manera aportamos a nuestra identidad, cuando las personas que nos han visto se acercan
luego del espectáculo a felicitarnos, a decirnos “que linda la música y los vestidos de tu
país”, eso nos llena de orgullo, porque en otros países no hay todo lo que hay aquí.
Nosotros como grupo de danza de Conocoto, nos preocupamos por representar lo típico
de aquí, así es qué no pueden faltar las coreografías donde interpretamos a los “yumbos”
o a los “rucos”, que son al igual que en todo el Valle de los Chillos los personajes típicos
de la fiesta del Corpus Christi y que bailan también en las fiestas de San Pedro de
Conocoto; hemos hecho una coreografía en la que los rucos tejen las cintas en un palo
bailando al son del pingullo y el tambor, hemos representado la cosecha del maíz, y
algunas otras tradiciones (L. Aguirre, correo electrónico, Agosto 2013).
2.2.3.1.11 Parroquia de la Merced. Es la parroquia más joven del Distrito
Metropolitano de Quito, que antiguamente fue parte de la parroquia de Alangasí,
ubicada en el sector suroriental de la capital. Su nombre es en honor a la Virgen de las
Mercedes (Gobierno de Pichincha, 2012).
Según estudios realizados en las circunvalaciones del Ilaló, se logró evidenciar que
los primeros habitantes de este sector fueron los Paleoindios, quienes utilizaron el
páramo de estos territorios para la explotación temporal de sus recursos naturales
(Gobierno de Pichincha, 2012).
103
En la actualidad los pobladores de La Merced tienen bastante conocimiento sobre sus
patrimonios culturales, sin embargo no existen los procesos estatales adecuados que
permitan proteger estos patrimonios y lograr la consolidación del auto reconocimiento
de los mismos (Gobierno de Pichincha, 2012).
Pese a que, como se ha mencionado, existe conciencia del patrimonio cultural de la
parroquia, este proceso convive con la posibilidad, cada vez más profunda y palpable, que
los valores culturales, lo tradicional de la parroquia, progresivamente se vaya perdiendo e
intercambiando por prácticas venidas de otros lugares. (Gobierno de Pichincha, 2012, p.
59)
Las celebraciones principales son:
Pase del Niño
Semana Santa
Fiesta en honor a la Virgen de la Merced
Corpus Christi
Parroquialización
Lamentablemente no tienen grupos bien consolidados, a pesar de que la danza es una
manifestación cultural propia de la parroquia, sobre todo en la fiesta del Corpus Christi,
que es característica de las parroquias del Valle de los Chillos, donde participan con su
personaje principal, “Los Rucos”.
El único grupo que ha intentado rescatar la tradición dancística de La Merced es:
- Inti Wasi: coordinado por Rolando Mejía
104
El día sábado 10 de agosto del 2013 se realizó la presentación de este grupo de
danza, por motivo de la celebración de la velada libertaria, se presentaron en un
encuentro cultural llevado a cabo en la parroquia de Conocoto, y allí representaron el
“Baile de las cintas” que hacen los “Rucos” como tradición de las fiestas del Corpus.
Los trajes de los “rucos” de La Merced consisten en camisa blanca, pantalón oscuro,
sobrero negro con una franja de color amarillo, en la espalda llevan una especie de capa
de tela de color llamativo, en sus pantorrillas llevan amarrados cascabeles y los bolsillos
traseros del pantalón son adornados con una especie de pañuelo del mismo color de la
capa, usan la cabellera larga suelta o a su vez una peluca, y cubren su rostro con una
careta de malla.
El baile empieza cuando doce rucos forman un círculo alrededor de un palo de cuyo
extremo superior cuelgan cintas de varios colores, las mismas que son repartidas entre
los danzantes una a una, y al ritmo del pingullo y el tambor comienzan a tejer las cintas
sobre el palo, haciendo pasos saltaditos y pasando un danzante debajo de la cinta, luego
por encima, luego nuevamente por debajo, y así sucesivamente se va tejiendo de arriba
hacia abajo, hasta que empiezan a hacer los mismos movimientos en sentido contrario
para destejer las cintas. Mientras los rucos tejen las cintas, al ritmo del pingullo también
van bailando “los capitanes”, “soldados”, “sacharrunas” y una especie de muñeca
elaborada con carrizo, vestida de blanco, y que es manejada por una persona desde su
interior, lleva una corona de plumas, y en su espalda una especie de canasto con
alimentos, “ella es la princesa palla” (Observación personal, Conocoto, Agosto 2013).
“Esta danza, representa la fertilidad, se la realiza para agradecer al Sol y a la madre
Tierra por todos los productos que han cosechado en ese año” (R. Mejía, conversación
personal, La Merced, Agosto 2013).
105
“Estamos cubiertos todo el cuerpo de musgo porque representamos al monte Ilaló, y
llevamos algunos frutos colgados en la espalda para representar la diversidad de
productos que nos da la naturaleza” (Un sacharruna, conversación personal, Conocoto,
Agosto 2013).
2.2.3.1.12 Parroquia de Alangasí. Es una parroquia ubicada en el sector suroriental
de la ciudad de Quito. Antiguamente este sector era llamado “Langasi”, el significado
de su nombre posee dos versiones, la primera afirma que es en honor al cacique
indígena Alangasí, uno de los guerreros más importantes de la época, y la segunda que
se origina de las palabras “alanga” que significa aguacate y “shi” que significa cosa
larga y cilíndrica (Gobierno de Pichincha, 2012).
Artesanalmente algunas familias se dedican a la alfarería, principalmente para
realizar tiestos y tejas, utilizando barro, obtenido de los mismos terrenos;
lamentablemente con el paso del tiempo esta actividad tiende a desaparecer al igual que
muchas tradiciones culturales aborígenes (Gobierno de Pichincha, 2012).
El mayor peso referencial en términos culturales es la fe religiosa", La historia y
ancestralidad del sito, además en su origen preincaico e incaico, de ello nacen la mayoría
de costumbres y festividades del sector. Igualmente existe un gran peso de las festividades
religiosas. La gente de Alangasí está muy orgullosa de su autoconcepción en el que
mencionan especialmente valores de su gente y la cultura andina (Gobierno de Pichincha,
2012, p. 62).
Las fiestas principales de la parroquia son:
Celebración en honor a la Virgen de la Candelaria
Semana Santa
106
Corpus Christi
San Juan y San Pedro
Misas y festejo en honor al Niño Jesús
Fiesta de las Tres Cruces
Existen pocos grupos y parte de ellos no se encuentran bien consolidados, el más
representativo del lugar es:
- Sarasisa Danza Proyección: Coordinado por Juan Flores
2.2.3.1.13 Parroquia del Quinche. Es una parroquia ubicada al este de la ciudad de
Quito, muy conocida actualmente por la peregrinación que año tras año se realiza hacia
su santuario.
Su nombre proviene de las palabras “quin” que significa sol y “chi” que significa
monte, en la lengua Maya Cackchiquel, entonces la traducción al castellano de Quinche
es “monte del sol” (Gobierno de Pichincha, 2012).
Según las investigaciones, se ha evidenciado que en estos territorios se asentaron en
la época preincaica los “quinches”, que fue un pueblo digno y heroico pues lucharon
fuertemente frente a la invasión Inca. De ellos prevalecieron por algunos años, las
tradiciones de adoración al Sol en un centro ceremonial ubicado en este sitio
denominado Pucará de Quitoloma (Gobierno de Pichincha, 2012).
Más allá de la referencialidad religiosa, la parroquia evidencia posibilidades muy
limitadas de desarrollo de sus capacidades de expresión cultural, esta situación tiene que
ver con la insuficiente estructura física adecuada para estas manifestaciones, con la
escasez de procesos de formación permanente, con la desorganización de los diferentes
actores sociales que provoca acciones aisladas y de poca convocatoria y el
107
desaprovechamiento, por falta de investigación y de reconocimiento social del
patrimonio. Estas situaciones son causa de desarraigo de la población, especialmente de
los jóvenes, y autovaloración mínima. (Gobierno de Pichincha, 2012, p. 56)
Las principales celebraciones de la parroquia son:
Romería de la Virgen del Quinche
Peregrinación de la Virgen del Quinche
Carnaval
Fiesta de Parroquialización
San Pedro
Gracias a información proporcionada por el Sr. Enrique Cadena, encargado del
Departamento Culturar del Gobierno Parroquial, se puede enunciar la existencia de los
siguientes grupos de danza:
- Andes Mashy: coordinado por Juan Tituaña
- Grupo Cultural Herencia de los Puruhaés: coordinado por Roider Guzmán
- Organización Cultural Cacia Tawantin: coordinado por Jorge Morales
- Las Quincheñitas: coordinado por Miguel Palagueray
- Llanuras de mi Tierra: coordinado por Andrés García
108
2.2.3.1.14 Parroquia de Checa. La parroquia de Checa se encuentra ubicada al
noreste respecto a la ciudad de Quito, anteriormente formó parte de Yaruquí. Su nombre
se da en memoria al General Feliciano Checa, quien acompaño a Antonio José de Sucre
en las batallas para lograr la independencia nacional (Gobierno de Pichincha, 2012).
Este sector fue habitado en la época preincaica por una tribu conocida como los
tupizas, que pertenecía al cacicazgo de Yaruquí. Históricamente han recibido la
influencia cultural de los Caras, Incas y en la época Colonial, una fuerte influencia
blanca-mestiza (Gobierno de Pichincha, 2012).
Los ejes culturales de la parroquia provienen de las comunidades andinas y mestizas que
a lo largo de su rica historia se han asentado en el lugar, lo que genera un conjunto de
identidades, arraigadas por lo menos en las generaciones mayores, que se manifiestan en
lo andino, lo religioso y lo agropecuario, a esta ventajosa situación se suma la diversidad
que, al sector le otorga haber sido anejo de Yaruquí. (Gobierno de Pichincha, 2012, p. 53)
En el ámbito cultural es una parroquia que ha perdido casi en su totalidad las
tradiciones aborígenes, es más casi se encuentra deshabitada por motivo de la
migración, en consecuencia las festividades del pueblo son pocas, y las más importantes
son:
Aniversario de la Parroquialización
Fiesta del Señor de la Buena Esperanza (patrono)
Fiesta de la Virgen de las Mercedes
Carnaval
109
A pesar de que actualmente en esta parroquia no existe ningún grupo de danza
conformado como tal, es importante mencionar lo que manifestó Gustavo Cadena,
miembro del Gobierno Parroquial de Checa refiriéndose a la danza:
El tema de la danza en la parroquia no se ha desarrollado mucho como en otros lugares,
sin embargo de ello, recientemente fuimos la sede del 1“Encuentro Cultural de las
Parroquias Rurales del Distrito Metropolitano de Quito”, y armamos una pequeña
delegación entre personas interesadas para generar uno de nuestros bailes ancestrales,
como lo es el “baile de los arcos”, que consiste en que los bailarines llevan sobre sus
cabezas una especie de arco sostenido por sus dos manos, el mismo que es adornado con
flores y frutas, representando de esta manera la productividad de nuestra tierra, y lo
sostienen mientras van bailando, y formando diferentes figuras con los arcos, círculos,
flores, etc.
Sin embargo existe quizá poco interés por parte de los pobladores por mantener la danza,
como una manifestación cultural importante de Checa, y quizá más adelante ya ni se
conozca la danza de los arcos, es porque la gran mayoría se ha dejado llevar por la
corriente modernista, y muy poco les interesa lo propio, lo autóctono, quizá por
vergüenza, o quién sabe por qué razón; pero la situación es un poco preocupante, estamos
perdiendo nuestra memoria, así como se perdió por ejemplo la fiesta del Corpus Christi, y
va desapareciendo la de San Pedro. Yo recuerdo como a manera de sueño, que cuando
tenía unos 8 años, esas celebraciones eran a lo grande, había tanta comida, bebida, y la
fiesta duraba hasta una semana a veces; pero poco a poco se fue perdiendo, hubo cada vez
menos interés de las personas y menos apoyo por parte del nuevo párroco, entonces
simplemente se dejó ahí (G. Cadena, conversación personal, Checa, Agosto 2013).
1 Proyecto llevado a cabo año por año, por parte del Municipio de Quito, que tiene como objetivo
principal el incentivar a las parroquias rurales para que conserven su cultura, e identidad, y puedan tener
un espacio para expresar las diferentes manifestaciones culturales de su localidad.
110
2.2.3.1.15 Parroquia de Puéllaro. Puéllaro se encuentra ubicado al noreste del
Quito, su nombre se da en honor a Pedro Puelles, quien fundó esta parroquia sobre
asentamientos indígenas que existían desde antes de la llegada de los Incas (Gobierno
de Pichincha, 2012).
Se levanta a orillas del Río Guayllabamba, sobre una meseta pequeña en tierras de
origen volcánico, se cree que sus pobladores son de origen Cayapa – Colorado
provenientes de Esmeraldas y Santo Domingo (Gobierno de Pichincha, 2012).
Puéllaro se caracteriza por su tradición religiosa católica; su identidad por su arte
identificado con la danza, la minga, sus tradiciones de la fiesta de la cosecha en la
comunidad de Aloguincho, la cual se caracteriza por los cánticos al corte del trigo y
cebada; sus fiestas en semana santa con su procesión, bendición de ramos, procesión de
andas, la tradición de lavado de pies, y el cierre de la semana mayor con el sermón de las
7 palabras y la noche del descendimiento. En Junio la parroquia desborda arte y alegría
con la presentación de las danzas de las comunidades y barrios de la parroquia en honor a
las fiestas patronales por San Pedro de Puéllaro. Puéllaro festeja a los finados con el
Animero posterior velación de los nichos de los fieles difuntos, y la preparación de colada
morada, guaguas de pan y reuniones familiares. (Gobierno de Pichincha, 2012, p. 47)
Las principales celebraciones son:
Celebración al Divino Niño y Reyes Magos
Carnaval
Semana Santa
San Pedro (patrono)
Finados
Fin de Año
111
Fiesta de Parroquialización
Puéllaro cuenta con 2 grupos de danza muy bien conformados, que incluso son
conocidos a nivel nacional por sus representaciones en escenario de la cultura andina y
principalmente del norte de la provincia de Pichincha, sus nombres son:
- Allpa Yacu: pertenece al barrio La Ciénega y es coordinado por Susana Gordón
- Alliyu Yary: pertenece al barrio Alchipichi y es coordinado por Joselin Murillo
2.2.3.1.16 Parroquia de Atahualpa. Se encuentra ubicada en el sector nororiental de
la ciudad de Quito, su nombre se da en honor al Guerrero Atahualpa, el último
emperador Inca Quiteño, quien habría visitado varias veces estos territorios; en tiempos
antiguos, este sector llevaba el nombre quichua de Habaspamba, que significa “llano
con habas”, y quizá se debió al cultivo de este producto (Gobierno de Pichincha, 2012).
Esta parroquia pertenece al sector que estuvo habitado por la etnia Pirucho luego del
asentamiento Quitu-Cara en la zona, esta etnia estuvo integrada por individuos de
origen Cayapa-Colorado provenientes de la Costa (Gobierno de Pichincha, 2012).
Las festividades principales del lugar son:
Celebración en honor a la Inmaculada Concepción (patrona)
Celebración en honor a la Virgen del Quinche
Adoración al Divino Niño
Carnaval
Semana Santa
San Pedro y San Pablo
Fiestas Parroquiales
112
Atahualpa posee 2 grupos de danza, que intentan fomentar la identidad de la
parroquia, tanto dentro como también fuera de la misma, estos son:
- Nueva Esperanza: coordinado por Fabiola De la Torre
- Sisay Ñakary: coordinado por Thalía Campoverde
2.2.3.1.17 Parroquia de Nanegal. Es una parroquia ubicada al noroccidente de la
ciudad de Quito, justo en el medio del bosque nublado, desde tiempos muy remotos
lleva el nombre de Nanegal Grande; fue un sitio muy conocido no sólo por tener una
población numerosa, sino también por la producción de sal (Gobierno de Pichincha,
2012).
Sus habitantes preincaicos fueron los “yumbos”, al igual que en el resto del
noroccidente de la provincia de Pichincha, y en este sitio se encuentra Tulipe, un museo
en el cual se puede observar las piscinas ceremoniales de los Yumbos (Gobierno de
Pichincha, 2012).
Sus fiestas principales son:
Celebración en honor a la Madre del buen Pastor (patrona)
Fiesta de parroquialización
Solsticio de Verano
Año viejo
Nanegal es un pueblo donde se encuentra una fusión de culturas, por el mismo hecho
de estar en la parte noroccidental de Pichincha, y muy cercana a la provincia de
Esmeraldas, por su clima cálido, y su diferente ecosistema, en cuanto a la danza, se ha
registrado un solo grupo de danza que es relevante, a pesar de que no es tan fuerte
113
culturalmente como quizá lo son los de otras parroquias, pero se encuentra en un
proceso de desarrollo, por lo tanto vale la pena mencionarlo:
- Yumbollacta: coordinado por Miriam Cevallos Coronel
2.2.3.1.18 Parroquia de Cotocollao. Es una parroquia urbana del Distrito
Metropolitano de Quito, ubicada al norte del mismo.
Su nombre se da en honor a la cultura que se asentó en esos territorios durante el
periodo Formativo, y que desapareció luego de una erupción del volcán Pichincha. En
estos territorios se asentaron los Yumbos, en la época preincaica, y según las
investigaciones, se conoce que Cotocollao fue un centro de comercialización de
productos traídos desde la región litoral del país (Observación personal, Museo de Sitio
Cotocollao, Agosto 2013).
En el ámbito cultural, se ha perdido muchas de las manifestaciones tradicionales,
afortunadamente existe un museo de sitio en el cual se mantienen algunos vestigios de
los hallazgos realizados.
El hecho de que sea una parroquia urbana, ha provocado que reine el mestizaje, sin
embargo existen grupos que mantienen las tradiciones, como lo es “La Yumbada” en
los tiempos del solsticio de verano.
En esta parroquia no existen grupos de danza de escenarios como tal, sin embargo es
importante mencionar la danza ancestral que se lleva a cabo en esta zona, por ser una
manifestación cultural de gran aporte para la presente investigación; la danza es
conocida como “La Yumbada de Cotocollao”, don Pedro Morales, quien ha formado
parte de esta danza durante ya muchos años, manifestó:
114
Esta tradición la llevamos practicando desde que yo tengo memoria, es parte de nuestros
antepasados, y ha venido pasando de generación en generación, y así seguirá.
Nosotros, los danzantes más antiguos se puede decir, bailamos llevando el nombre de las
montañas, esa es nuestra tradición, nuestros padres al bailar se ponían como nombre el
nombre de las montañas de los Andes, y eso era como que les transmitía el poder y la
resistencia para bailar, es como entrar en contacto directo con la Paccha Mamma, algo
difícil de explicar realmente.
La celebración es a manera de un ritual, en el que nosotros agradecemos al Sol y a la
naturaleza por las cosechas recibidas en el año, y auguramos prosperidad para el siguiente
año; la fiesta en sí dura 3 días desde el viernes en la noche cuando el cabecilla del grupo,
sale con los monos y el pingullero, a buscar a los demás vecinos que fueron escogidos
como yumbos de casa en casa; ser yumbo dentro de nuestra cosmovisión es un honor, no
cualquiera es escogido para serlo, y por eso cuando se llega a recogerles a los yumbos las
familias saben brindar comidita, luego de que los monos visten a los yumbos y el
cabecilla les da la bendición.
Se acaba de recoger a todos los compañeros como a eso de las 5 de la mañana, y a esa
hora ya nos vamos a bailar el “antialbazo”, nos tomamos la plaza antes de que salga el
sol, más o menos representando como que nos apropiamos del lugar en el que se va a
realizar el ritual. Ese día sábado se baila toda la tarde y noche, se sale a las calles, y se
termina quemando el castillo.
El día domingo nos cambiamos la ropa, nos ponemos los trajes más nuevos y limpios, y
vamos de nuevo a la plaza con nuestras familias, seguimos danzando hasta eso del
mediodía, ahí todas las familias sacan comida, granos especialmente y se hace una
“pambamesa” como nosotros la llamamos, es decir una mesa con todos los productos de
donde todos comemos.
115
Después empieza la “entrada de manos”, donde todos lanzamos a las personas presentes,
frutas, caramelos o lo que tengamos, como símbolo de abundancia.
Y finalmente todo termina con “la matanza del yumbo”, un ritual que simboliza la muerte
de las malas energías o todo lo malo que sucedió en el año, para dar paso a un nuevo
comienzo; consiste en que uno de los yumbos mata a otro, y se corre para que no le cojan,
pero los otros le tienen que seguir hasta cogerle y le traen para que le resucite al muerto,
como si fuera shamán o brujo usando aguardiente y hierbas, entonces luego se mete la
chonta debajo del cuerpo del muerto, debajo de todo el cuerpo, y entre algunos le
levantan, lo que significa que ya recobró la vida.
La vestimenta va a depender del personaje, están los monos, que obviamente visten un
mameluco y una careta de mono, el “yumbo”, que representa la masculinidad, y la
“yumba” que representa la parte femenina a pesar de que generalmente son hombres
vestidos de mujer, ambos “yumbo” y “yumba” visten de diversas maneras, con diferentes
colores, pero tienen en común la corona de plumas, la máscara de red y los adornos
hechos de conchas, además de la lanza de chonta que también lleva adornos; además de
eso están los “yumbos mate”, se visten igualmente solo que sobre la vestimenta normal
llevan muchos mates partidos a la mitad, los famosos “pilches”, y cuando bailan
producen un sonido que ahuyenta los malos espíritus (P. Morales, conversación personal,
Cotocollao, Junio 2013).
2.2.3.2 Cantón Mejía
2.2.3.2.1 Parroquia de Machachi. Es la cabecera cantonal de Mejía, cantón que
pertenece a la provincia de Pichincha. Se encuentra ubicada al sur del Distrito
Metropolitano de Quito, y se conoce actualmente como “la capital mundial del Chagra”
116
Es una zona fría, y que se encuentra muy cercana a elevaciones como el Cotopaxi y
los Illinizas. Productivamente los pobladores se dedican al ganado vacuno y a la
comercialización de productos lácteos.
Los Panzaleos fueron los primeros habitantes de estas tierras y fue la población más
antigua que se estableció en la región interandina del Ecuador (Ilustre Municipalidad del
Cantón Mejía, 2008).
Con la llegada de los españoles, los habitantes de este sector adoptaron algunas
características de su cultura, que permanecen hasta la actualidad, sobre todo el trabajo
con ganado vacuno y caballar, de donde nace la famosa tradición de “los chagras”.
La cultura del cantón Mejía, se basa desde hace muchos años en la “chacarería”, y es
precisamente este aspecto el que es representado en varias de las coreografías de grupo
de danza Pueblo Nuevo, así que Lilia Castellanos, quién es la coordinadora manifestó lo
siguiente al respecto:
Desde hace algunos años nos encontramos investigando la cultura de nuestro pueblo, y
nos hemos basado mucho en nuestras vivencias personales, no es secreto para nadie que
Machachi se caracteriza sobre todo por la “chagrería”, y la gastronomía, pero a pesar de
que chagras existen en otros lugares, nosotros somos famosos por los nuestros, porque sin
duda esta tradición se ha convertido en nuestra identidad; por lo tanto al ser gestores de la
cultura de Machachi, no podemos por ningún concepto dejar de lado esta esencia, así que
hemos trabajado algunas coreografías en las que intentamos plasmar en la retina del
público lo que significa para nosotros el ser de descendencia chagra; nuestros abuelos
fueron chagras, ellos cuidaban el ganado de las haciendas, ese era su estilo de vida, junto
con sus esposas y esa es nuestra historia, de allí nacimos nosotros.
117
El chagra en definitiva era uno sólo con el caballo, así que desde muy temprano en la
mañana debía prepararlo, ponerle el bozal, la pechera, de manera que pueda sostener
correctamente la montura. Este estilo de vida nace desde las épocas coloniales, porque el
ganado vino con los europeos.
El traje tradicional del chagra consiste en el conocido zamarro, hecho con pelo de chivo,
un poncho grueso de lana, una bufanda, un sombrero, botas y claro no pueden faltar las
espuelas. Y no crea que solo existen varones chagras, también hay mujeres, y para salir
acompañando a sus maridos al páramo utilizan el mismo traje.
El traje de las mujeres para bailar consiste en una blusa de tela espejo, un chal de colores
vivos, una falda hasta los tobillos (centro de paño), un sombrero igual al del varón, y
ahora se usan medias de nailon, con zapatos de charol; ese traje se usa también para
montar los caballos, durante los desfiles sobre todo.
Esa es la cultura que nosotros intentamos representar, la fusión de lo indígena con lo
hispano, aspectos que quizá muchos ecuatorianos no conocen, porque nunca han vivido
en el páramo, no saben lo que son los fríos, ni las lluvias de arriba de la montaña, y el
tener que arrear cientos de cabezas de ganado vacuno y caballar de un lado a otro, todo
ese trabajo de los chagras intentamos proyectar, para que ecuatorianos y extranjeros
conozcan, algo que a final de cuentas representa lo que somos, y es un ícono de nuestra
nacionalidad (L. Castellanos, conversación personal, Machachi, Agosto 2013).
2.2.3.3 Cantón Rumiñahui
2.2.3.3.1 Parroquia Sangolquí. Es la cabecera cantonal de Rumiñahui, cantón
perteneciente a la provincia de Pichincha, se encuentra ubicada en el sector oriental del
Distrito Metropolitano de Quito.
118
Su nombre completo es San Juan Bautista de Sangolquí, en honor a Juan Bautista y
al cacique Sangolquí, antiguamente esta zona era conocida como el granero de Quito
por la gran producción de maíz que se da en este sector, y en todo el Valle de los
Chillos (C. Tupiza, comunicación personal, Sangolquí, Agosto 2013).
Es un pueblo que desde la conquista fue muy influenciado por la religión católica,
y constituyo un lugar importante de haciendas y obrajes, lo cual fue la principal
actividad económica de los indígenas en ese entonces. Actualmente una de las
actividades tradicionales que prevalece es la artesanía, que es practicada por algunos
pobladores del lugar, quienes realizan objetos en oro, plata, bronce, madera y cerámica
(Vásquez, 2005).
Las principales fiestas del lugar son:
Fiestas de Cantonización de Rumiñahui
Fiestas del Maíz y el Turismo
Corpus Christi
San Pedro
Los grupos de danza tradicional que se encuentran registrados en el municipio del
cantón Rumiñahui son los siguientes:
- Huamaquingo: coordinado por Armando Huamaquingo
- Espíritu Danzante: coordinado por Sandra Molina
- Caravana Junior: coordinado por Gonzalo Pillajo
119
2.2.3.4 Cantón Pedro Moncayo.
2.2.3.4.1 Parroquia Tabacundo. Es la cabecera cantonal de Pedro Moncayo, cantón
perteneciente a la provincia de Pichincha. Se encuentra ubicada al noreste con respecto
al Distrito Metropolitano de Quito.
El origen de su nombre tiene dos teorías, la primera afirma que proviene de las
palabras “taba” que significa pueblo y “cundo” que significa anciano; mientras que la
segunda cree en la posibilidad de que sea en honor al soldado español Alonso de
Tabacundo (C. Quinchiguango, comunicación personal, Tabacundo, Agosto 2013).
Culturalmente es un pueblo que mantiene muchas de las costumbres ancestrales,
algunas un poco distorsionadas por el paso del tiempo, pero conservan aún la esencia
ideológica del pueblo Cayambe.
Las principales fiestas del lugar son:
Fiesta de la Virgen de la Natividad
San Pedro
Fiestas de la Cosecha (desfile de la alegría)
Mushuk Nina
En cuanto a grupos de danza tradicional, vamos a encontrar un gran número, no
solamente en esta parroquia sino también en las demás parroquias del cantón Pedro
Moncayo, prácticamente cada barrio o comuna tiene su propio grupo de danza y música
popular – tradicional. En esta ocasión, sin restar importancia a los demás grupos de
danza del sector, se ha tomado nada más a uno de ellos como referencia para esta
investigación, y su nombre es:
120
- Amachay: coordinado por Carlos Quinchiguango
Es un grupo de música y danza tradicional, al igual que la gran mayoría de grupos
que se han conformado en esta zona, por el hecho de que se especializan en la tradición
de las fiestas de San Pedro y el Sol, donde los bailarines son también músicos.
Inicialmente el grupo se integra por familiares, pero actualmente se han unido también
algunos amigos de la familia Quinchiguango, los varones se encargan de la música “San
Pedrina” como ellos la llaman, y las mujeres son las que bailan, mientas todos cantan
las típicas coplas.
Son 8 músicos en total, y alrededor de 15 bailarinas, según Carlos Quinchiguango,
ellos utilizan la ropa típica, sobre todo las mujeres, los varones usan solamente el
zamarro, y la camisa.
“Nosotros no somos aruchicos, los aruchicos son de Cayambe” (C. Quinchiguango,
conversación personal, Tabacundo, Agosto 2013).
Tabacundo es un sector casi totalmente mestizado, y prácticamente la ropa
tradicional que ellos utilizan ha sido una fusión de la vestimenta de varias comunidades
aledañas, por esa razón, y por testimonio propio del coordinador de Amachay, se supo
que las blusas que las mujeres usan en su grupo, son traídas desde Pesillo, las polleras
no son hechas del mismo material y se usan alpargatas rojas.
“Antes lo tradicional era las alpargatas de cabuya, y los trajes hechos todo a mano,
no como en la actualidad que se hacen a máquina” (C. Quinchiguango, conversación
personal, Tabacundo, Agosto 2013).
121
La idea del grupo es representar principalmente la tradición de la música y danza que
hacían antiguamente en el acto conocido como “la ganada de la plaza”, “la rama de
gallos” y demás tradiciones de la fiesta de San Pedro y el Sol, respecto a esto Carlos
manifestó:
Antes, en lo que nosotros conocemos como “la playita” se llevaba a cabo la ganada de la
plaza, pero eso si era en realidad una matanza, ese lugar era el punto de encuentro de
varias comunidades y pueblos de los alrededores, venían de arriba de San José, de
Tupigachi, de La Esperanza, de un montón de lugares, y ahí venían las mujeres puestas
las chalinas que se usan ahora, cargadas a la espalda con algo dentro, cuentan que muchos
pensaban que era comida, pero en realidad eran piedras, y ahí era el que saltaba primero,
de ahí empezaban a darse duro, y siempre el que iba a la cabeza era el diabluma. Cabe
recalcar que nuestro diabluma es el de los cachos parados, el que tiene los cachos caídos
es de Cayambe. (C. Quinchiguango, conversación personal, Tabacundo, Agosto 2013)
El día 24 de agosto del 2013 un grupo bailaba San Pedro, mientras se dirigían a la
“playita” de Tabacundo, salieron desde su comunidad y caminaban por las calles
bailando, los varones vestían camisa blanca de paño, zamarro, y algunos llevaban
sombrero, la mayoría tocaban guitarra, otros la flauta, y uno sólo el bombo; al son de la
música iban avanzando, las mujeres delante de los varones, moviéndose de un lado al
otro provocando que sus polleras coloridas adquieran movimiento propio, y mientras
iban avanzando seguían bebiendo algún licor preparado que llevaba uno de los varones
en una botella y que iba ofreciendo a cada bailarín y músico mientras seguían
zapateando, y cantando coplas que decían algo así:
Hay yo sembré la hierba buena ¡Cuyayay!
Hay donde el agua no corria ¡Cuyayay!
122
Hay entregué mi corazón hay ¡Cuyayay!
Hay a quién no lo merecía hay ¡Cuyayay!
Hay maldita la piedra lisa ¡Cuyayay!
Hay en la que me resbalé hay ¡Cuyayay!
Hay dame la mano negrita ¡Cuyayay!
Hay quizás me levantaré hay ¡Cuyayay!
¡Fuerza guambras! (gritado por el cabecilla)
Hay ahora sí que estoy con gusto ¡Cuyayay!
Hay ya no siento la pobreza ¡Cuyayay!
Hay aunque venga mi mamita ¡Cuyayay!
Hay y me rompa la cabeza ¡Cuyayay!
Esa misma noche se llevó a cabo “la entrega de ramas” en un poblado cercano a
Tabacundo, llegaron algunas comunidades a entregar la rama de gallos en un estadio del
lugar, eran aproximadamente las 7pm cuando a lo lejos se alcanzaba a divisar al primer
grupo, venían bailando por la Av. Panamericana, en el mismo orden que el grupo
123
descrito anteriormente, las mujeres delante y los varones detrás tocando los
instrumentos, la única diferencia era que 12 mujeres tenían un gallo en sus manos, al
mismo que mientras bailaban, levantaban sobre su cabeza, y avanzaban en una fila,
como culebreando, siguiendo a una mujer que iba al frente (cabecilla), quien a su vez
obedecía las órdenes que daba el diabluma; el grupo no venía solo, lo acompañaban
muchas personas, que eran parte de la comunidad, y todos ellos venían detrás,
sosteniendo un “castillo” como allí lo llaman, era una estructura rectangular hecha de
carrizo, donde colgaban panes, naranjas, plátanos y manzanas.
Cuando finalmente llegaron al estadio, empezaron a bailar, zapateando, formando
círculos, uno tras de otro, mujeres y varones, incluso muchos de los espectadores se
integraron; a veces el círculo cambiaba de dirección, cualquier persona podía darse la
vuelta y todos los demás solo lo seguían, lo importante era concordar la vuelta con el
tiempo de la música; según un miembro de la comunidad, siempre se danza antes de la
entrega de los gallos, porque la danza simboliza la fuerza y el coraje, y aleja los malos
espíritus del lugar, por eso se debe bailar hasta que todos los panes y frutas caigan,
desprendiéndose del castillo, o en su defecto los objetos son arrancados por los
participantes, los mismos que el siguiente año deberán devolver el doble de lo que cojan
(Observación personal, Tabacundo, Agosto 2013).
La danza seguía más o menos el siguiente esquema:
124
Gráfico 3. Esquema danza “entrega de ramas” Tabacundo. Fuente: Observación personal
Figura 5. Castillo de las comunidades del norte del Ecuador. Fuente: Observación personal
2.2.3.5 Cantón Cayambe. Es uno de los cantones perteneciente a la provincia de
Pichincha y se encuentra ubicada al noreste con respecto al Distrito Metropolitano de
Quito, sobre los valles de la hoya de Guayllabamba.
Su nombre se da por el volcán Cayambe, que actualmente constituye la tercera
montaña más alta del Ecuador y se encuentra atravesado por la línea equinoccial.
125
Este sitio fue habitado en la época preincaica por la cultura Cayambe que ocupó la
parte norte de lo que actualmente es la provincia de Pichincha, es decir los cantones
Cayambe y Pedro Moncayo. Como se mencionó anteriormente el pueblo Cayambe
estuvo muy arraigado a sus costumbres y tradiciones aborígenes que incluso prevalecen
hasta la actualidad, con algunas distorsiones y tomando en cuenta la religión católica
impuesta por los españoles durante la colonia, la misma que también influyó para
nombrar tiempo después a cabecera cantonal como San Pedro de Cayambe (Alvarez,
2011).
Las principales fiestas de Cayambe son:
San Pedro
Fiesta del Cantón
Fiesta de la Vírgen de Guadalupe
Mushuk Nina
La cultura del cantón Cayambe actualmente se encuentra muy bien manejada, dentro
del Municipio se han generado programas que permiten la difusión y la continuidad de
la misma, tomando en cuenta que es un hecho que forma parte de la identidad aborigen
del pueblo Cayambe. Eduardo Castro, Jefe de Cultura del Gobierno Municipal, en una
conversación sobre la danza y la identidad de Cayambe, manifestó:
La identidad al nivel del pueblo de Cayambe tiene que ver directamente con la
cosmovisión, después de ese concepto se fundamenta en la medición de los tiempos, y de
ahí nacen los elementos de la vida cotidiana y dentro de esos elementos se encuentra la
fiesta y allí la danza; lamentablemente aquí en Cayambe estamos “Intiraimizados”, y a
veces le vemos únicamente a la fiesta como identidad, o a sus personajes, que si bien es
cierto cada uno de ellos tiene un simbolismo, pero en la práctica la identidad no es eso, no
126
únicamente es lo tradicional, sino más bien es como yo me identifico en el medio que me
rodea, de ahí que existe la identidad asignada y la que uno mismo establece, así como
también hay una identidad individual, y una identidad colectiva, y dentro de la identidad
colectiva si encontramos a todo el tema cultural; en Cayambe culturalmente nos
identificamos por los complejos arqueológicos, la cosmovisión o la medición de los
cuatro tiempos, la música, la vestimenta, la comida, la sabiduría, los juegos, los saberes
ancestrales, ¿pero qué de todo eso es patrimonial?.
La identidad es un tema súper difícil de tratar, hace cuatro años se determinó que
Cayambe debe solucionar su problema de identidad para ser la base de la propuesta
turística, porque nuestros mejores atractivos están en la cultura, y todavía seguimos en
ese proceso. Yo le decía que lamentablemente han relacionado al pueblo de Cayambe con
el Inti Raymi, y muchos lo siguen haciendo, eso por ejemplo es un desconocimiento
cultural muy grave, porque esa fiesta es Inca; nosotros sí celebramos una fiesta del Sol,
pero es desde el pueblo de la mitad, desde el Ecuador, porque la tierra gira y hay una
variación de grados que determina una gran diferencia, porque mientras nosotros estamos
en el solsticio de verano, en Perú es otra fecha, ellos ven las cosas de otra manera, no
creemos que en 35 años de conquista Inca, se haya cambiado la visión del pueblo, eso es
totalmente imposible. Entonces estamos en la reconstrucción de estos elementos,
mientras tanto no podemos decir que la identidad colectiva es totalmente real.
Existen algunos grupos de danza, cada uno de ellos tiene una propuesta, una visión propia
de lo que significa la identidad de Cayambe.
Los grupos de danza de Cayambe se caracterizan porque la mayoría de ellos, por no
decir todos, son grupos de música también, y se especializan en ritmos y danzas propias
de la cultura Cayambe; los grupos que se encuentran registrados en La Jefatura de
Cultura del cantón son:
127
- Grupo Cultural Carishinos (Cangahua): coordinado por Wiliam Orlando Tollana
Coyago
- Wambrakuna (Cayambe): coordinado por Luis Rodrigo Chico Morán
- Raso Ñan (Cangahua): coordinado por Raúl Cholango
- Danzantes del Sol (Cayambe): coordinado por Luis Cárdenas Ramírez
- Gallada Cayambeña (Cayambe): coordinado por Edgar Paúl Veintimilla Acurio
Los grupos mencionados son los más importantes, y se especializan en la danza
tradicional y autóctona del cantón; cabe recalcar que al ser grupos de música también lo
que más representan con sus ritmos es San Pedro y Fiestas del Sol como se pudo
constatar al conversar con Edgar Veintimilla coordinador del grupo “Gallada
Cayambeña”, quien al referirse a la labor de su grupo de danza manifestó:
Nuestra principal motivación es promover nuestras costumbres, tradiciones y cultura,
para poder difundirlas a nivel nacional e internacional; por esta razón hemos hecho
énfasis en lo que es la danza tradicional propia de Cayambe, en la que intervienen varios
personajes, que le mencionaré más adelante, pero tengo que hacer una aclaración
importante, no somos “danzantes”, porque así se les denomina a los bailarines en Pujilí,
aquí en Cayambe somos “aruchicos”. Lo más tradicional entonces es “la toma de la
plaza”, que antiguamente era un acto en el que intervenía todo el pueblo, salían grupos de
todas las comunidades bailando y cantando hasta llegar a congregarse en la plaza, donde
se daba una gran pelea por ser el primero en llegar, y luego de eso si empezaba la fiesta
como tal, con bebida, comida, etc.
Bueno según lo que he leído e investigado un poco, las Fiestas de San Pedro inician un
poco después de la colonia y debido a la influencia de la religión católica, muchos de los
evangelistas españoles se daban cuenta de que nuestra gente realizaba los rituales y las
fiestas en honor al dios Sol, e intentaban por todos los medios erradicar estos festejos
128
para convertir a los indígenas al catolicismo, sin embargo casi todos sus intentos fueron
fallidos porque a pesar de que estaban prohibidos, los caciques celebraban de manera
oculta junto con el pueblo. Pienso que la única manera que encontraron para erradicar
esta tradición fue imponiendo un festejo católico en la misma fecha en que se adoraba al
dios Sol, y así nombran a este pueblo como San Pedro de Cayambe, convirtiendo a este
santo en nuestro patrono, en honor a quien serían los festejos futuros.
Las fiestas del Sol antiguamente se la celebraba un poco diferente, de lo que se conoce,
dicen que se reunían grupos de más de 100 personas, y ellos bailaban, cantaban y bebían
por 4 o 6 días consecutivos, es decir incluyendo las noches, por lo tanto la resistencia
física de músicos y de bailarines debía ser muy grande.
Los personajes típicos de la fiesta de San Pedro y El Sol en la actualidad son varios, pero
el principal es el “diabluma”, que representa el jefe de los bailarines, algunos dicen que
representa al cuidador de las propiedades de los caciques, pero es solo una teoría, lo que
sí se debe mencionar es que nuestro diabluma tiene los cachos caídos, no es como el de
Tabacundo.
La danza de San Pedro es muy sencilla, no se necesita en sí de una coreografía, nosotros
lo hacemos a lo tradicional, el paso es zapateado, y mientras vamos tocando la guitarra y
los demás instrumentos, cantamos, nos movemos en círculos, un aruchico tras de otro, y
para avanzar vamos zapateando hacia delante, las mujeres caminan igual zapateando
dando vueltas, moviendo la falda.
Como el nombre de nuestro grupo es “Gallada Cayambeña”, hemos tratado también de
hacer honor a ello, porque la gallada o la rama de gallos, es muy tradicional de nuestro
pueblo, igual se da en las fiestas de San Pedro, y consiste en entregar 12 gallos si es que
un año antes se ha comido del gallo caldo, y para realizar esa entrega, los aruchicos
bailan en el patio de la casa del prioste formando círculos hasta que se reciban los gallos,
129
y siguen bailando, luego cantando coplas y así, hasta que llegue la siguiente rama o hasta
que se termine la entrega (E. Veintimilla, comunicación personal, Cayambe, Agosto
2013).
2.2.4 Elementos Importantes en un Grupo de Danza Popular. Luego de lo explicado
en líneas anteriores, se pudo observar que todos los Grupos de Danza tradicional que
fueron investigados tienen mucho en común; precisamente todas esas características
similares son los elementos que deben existir en un grupo para que sea denominado
como “Grupo de Danza Tradicional”.
El aspecto más importante es la conformación del grupo, la misma que va a depender
mucho del tiempo de existencia y la ideología que se maneje entre los integrantes; la
mayoría de grupos son personas jurídicas, y aunque el objetivo principal de estos no es
el de lucrar, es muy importante que sean definidos sus derechos y obligaciones para con
la sociedad. Sin embargo también existen grupos que no han establecido su
conformación de esta manera, pero realizan las mismas actividades y tienen los mismos
objetivos, siguiendo tan solo la tradición, sin haber encontrado aún la necesidad de
legalizar su institución cultural.
La mayoría de presentaciones de estos Grupos de Danza son en escenarios, muchos
se han presentado en el exterior, mientras que hay algunos que únicamente lo han hecho
en el Ecuador; la periodicidad de las presentaciones va a variar mucho entre un grupo y
otro, pues va a depender de las invitaciones que tengan, sin embargo en la mayoría de
eventos culturales o turísticos de la actualidad, es posible contar con el apoyo de al
menos uno de estos grupos; en cuanto a las presentaciones privadas a las que asisten los
grupos de danza tradicional, cabe mencionar que son contratadas y pagadas, sin
embargo el dinero adquirido gracias a ellas sólo es usado en la mejora de vestuario,
130
transporte y adquisición de elementos que puedan colaborar a seguir cumpliendo con el
objetivo de difundir la cultura del pueblo.
Por otro lado, se encuentra el aspecto “identidad”, que sin duda alguna es manejado
por todos y cada uno de los Grupos de Danza Tradicional de la provincia de Pichincha;
como se ha venido mencionando a lo largo del presente trabajo la identidad y la danza
tradicional van de la mano, pues la danza es tan sólo una de las manifestaciones de la
identidad colectiva de un pueblo, pero quizá la que más evidencia la riqueza cultural y
la realidad de los individuos que en él se desenvuelven. El concepto identidad abarca en
sí mismo una gran cantidad de aspectos a tomar en cuenta, aspectos en los que se enfoca
la danza, y que definitivamente se tornan en características únicas de un pueblo o
comunidad.
Entonces, es fundamental para todo Grupo de Danza Tradicional, que la identidad de
sus individuos sea muy bien definida, porque una persona no podrá difundir al resto su
identidad, si ella misma no la conoce y uno de los pasos más importantes para poder
compartir la identidad cultural de un pueblo, es teniendo el conocimiento necesario
sobre el pasado y presente del mismo; por lo tanto va a ser fundamental que al construir
la danza se tomen en cuenta los aspectos representativos de la cultura que se va a
proyectar, como lo son:
Actores
Vestimenta
Música
Coreografía
131
Ámbitos que serán detallados en el siguiente capítulo que trata sobre la construcción
de la danza tradicional en los grupos de la provincia de Pichincha.
132
CAPÍTULO III
3 Construcción de la Danza Popular en Pichincha
3.1 Actores
Para poder identificar los actores de la danza tradicional de la provincia de
Pichincha, es necesario tomar en cuenta las estadísticas étnicas de la población, pues es
evidente que la mayor parte de los habitantes de Pichincha son mestizos, o se han
autodefinido así, y apenas un pequeño porcentaje son indígenas.
3.1.1 Mestizaje.
Tabla 2. Grupos étnicos de las parroquias de Pichincha
CANTÓN PARROQUIA GRUPO ÉTNICO
INDIGENAS MESTIZOS OTROS TOTAL
PICHINCHA
CAYAMBE
ASCÁZUBI 354 4232 464 5050
CANGAHUA 13624 2497 110 16231
CAYAMBE 8853 38289 3687 50829
OLMEDO 5512 1140 120 6772
OTÓN 555 2154 57 2766
S.R DE CUZUBAMBA 159 3730 258 4147
TOTAL 29057 52042 4696 85795
MEJÍA
ALOAG 692 7953 592 9237
ALOASI 903 8389 394 9686
CUTUGLAHUA 2237 13243 1266 16746
EL CHAUPI 101 1231 124 1456
MACHACHI 1428 24563 1632 27623
MANUEL CORNEJO 149 3154 358 3661
TAMBILLO 440 7469 410 8319
UYUMBICHO 134 4133 340 4607
TOTAL 6084 70135 5116 81335
PEDRO
MONCAYO
LA ESPERANZA 1271 2578 137 3986
MALCHINGUI 88 4369 167 4624
TABACUNDO 2799 12073 1531 16403
TOCACHI 104 1811 70 1985
TUPIGACHI 4502 1539 133 6174
TOTAL 8764 22370 2038 33172
PEDRO
VICENTE MALDONADO
P.V. MALDONADO 337 10160 2427 12924
TOTAL 337 10160 2427 12924
PUERTO
QUITO
PUERTO QUITO 107 17007 3331 20445
TOTAL 107 17007 3331 20445
QUITO ALANGASÍ 384 20948 2919 24251
133
AMAGUAÑA 603 28280 2223 31106
ATAHUALPA 10 1665 226 1901
CALACALÍ 68 3370 457 3895
CALDERÓN 9077 121929 21236 152242
CHAVEZPAMBA 1 756 44 801
CHECA 397 7807 776 8980
CONOCOTO 1451 71729 8892 82072
CUMBAYÁ 1064 23350 7049 31463
EL QUINCHE 926 13401 1729 16056
GUALEA 17 1713 295 2025
GUANGOPOLO 176 2698 185 3059
GUAYLLABAMBA 353 14095 1765 16213
LA MERCED 278 7551 565 8394
LLANO CHICO 1818 8035 8763 18616
LLOA 97 1266 131 1494
NANEGAL 33 2211 392 2636
NANEGALITO 22 2663 341 3026
NAYÓN 684 12351 2600 15635
NONO 49 1623 60 1732
PACTO 29 4080 689 4798
PERUCHO 12 728 49 789
PIFO 554 14410 1681 16645
PINTAG 630 16733 567 17930
POMASQUI 319 25097 3494 28910
PUÉLLARO 16 5185 287 5488
PUEMBO 366 11653 1574 13593
QUITO 66513 1332238 220395 1619146
SAN ANTONIO 820 27648 3889 32357
SAN JOSE DE MINAS 1038 5495 710 7243
TABABELA 106 2522 195 2823
TUMBACO 1653 41858 6433 49944
YARUQUÍ 1207 15027 1620 17854
ZÁMBIZA 707 3088 222 4017
TOTAL 91478 1853203 294510 2239191
RUMIÑAHUI
COTOGCHOA 49 3686 202 3937
RUMIPAMBA 80 679 16 775
SANGOLQUÍ 1496 70776 8868 81140
TOTAL 1625 75141 9086 85852
SAN MIGUEL
DE LOS
BANCOS
MINDO 17 3086 739 3842
SAN MIGUEL DE
LOS BANCOS 85 11811 1835 13731
TOTAL 102 14897 2574 17573
TOTAL 137554 2114955 323778 2576287
Fuente: Basado en datos obtenidos del INEC, censo 2010
Como se explicó en el capítulo anterior, los territorios de la actual provincia de
Pichincha fueron asentamientos indígenas antes de la colonia más cuando llegaron los
españoles a conquistar estas tierras, se produjo un proceso conocido como “mestizaje”.
134
Un mestizo se forma a partir de dos o más razas. (…) En un primer nivel, los países
latinoamericanos se asumen racialmente mestizos como si fueran la síntesis de tres razas
–blanca, negra y amarilla o indígena-. (…) El idioma del mestizaje se ha extendido, no
obstante, desde la metáfora racial a la metáfora cultural. (…) En los países andinos se
invoca así mismo al mestizaje cultural para describir las fiestas populares. (Brañao,
García, Cátedra & Devillar, 2007)
El mestizaje es un proceso que resulta un poco complejo, a pesar de que
teóricamente sea racial, pues repercute además en los aspectos ideológicos y culturales
de los individuos; se debe tomar en cuenta entonces que desde la llegada de los
conquistadores, el pueblo indígena de la provincia de Pichincha fue reduciéndose; ahora
existen muy pocas personas que descienden directamente de indígenas, y por lo tanto,
si se toma como base la originalidad cultural, muchas de las prácticas ancestrales han
desaparecido por completo.
Es preciso mencionar que aunque en un inicio el mestizaje en estas tierras se da entre
blancos, negros e indígenas, con el paso del tiempo ha ido mucho más allá de la mezcla
de “razas puras”, es decir que incluso se ha dado mestizaje entre las mismas
comunidades indígenas, entre indígenas y mestizos, entre mestizos y extranjeros, etc., lo
cual evidencia que el mestizaje es un concepto mucho más amplio y muy apegado a la
realidad de todas las sociedades actuales, no únicamente del Ecuador, sino del mundo.
Tomando en cuenta lo dicho, y sin afán de poner en tela de duda los datos
presentados anteriormente, es posible que de acuerdo a lo observado en los pueblos que
forman parte de la presente investigación, existan muchos más mestizos de lo que dicen
los números, sin embargo ese es otro tema.
135
Como ya se ha manifestado, aparte del tema étnico, el mestizaje acarrea consigo un
cambio cultural, en ocasiones de pérdida, y en otras de fusión, pero de todas formas
dando como resultado la alteración o modificación de la cultura original, sobretodo de
aspectos como la ideología y cosmovisión común de un pueblo.
Es cierto que con el transcurso de los años y los sucesos históricos que se llevaron a
cabo en los territorios de Pichincha desde la conquista española, se perdió mucha de la
sabiduría, cosmovisión y forma de vida de los ancestros, los indígenas que habitaron
estas tierras vivían una intensa ritualidad, sus estilos de vida estaban ligados a rendirle
culto a sus dioses y a lograr la armonía con la Paccha Mamma, tenían otro tipo de
intereses, hábitos y costumbres. Lamentablemente todo ese episodio de la conquista y la
pérdida total o parcial de originalidad ancestral, no puede ser revertido, y hoy en día se
debe aceptar lo que queda de la cultura, sin desmerecerla; hay muchas personas que
piensan que por haber pasado por el proceso de conquista se perdió por completo la
identidad del pueblo, sin embargo se debe aclarar que la identidad de los individuos va a
depender también de la realidad en la que se desenvuelvan.
Hay que aceptar que en Pichincha la mayoría de los habitantes son mestizos, pero
guardan las manifestaciones culturales según la tradición que se ha transmitido de
generación en generación, lo cual es parte de su identidad actual y mantiene su esencia
cultural.
3.1.2 Actores de la Danza Tradicional o Popular de la Provincia de Pichincha. La
danza tradicional como su nombre lo indica es una manifestación heredada, una
costumbre transmitida entre generaciones, que conserva una ideología diferente en su
razón de ser, la misma que está arraigada a la cultura popular y a la identidad de cada
una de las comunidades que la practican.
136
Como ya se dijo, al ser la danza un rito para los indígenas que habitaron estos
territorios, estaba ligada directamente con la adoración y agradecimiento para los
dioses, por lo tanto en tiempos antiguos, la danza tuvo una perspectiva diferente, los
actores pasados de la danza fueron indígenas puros, nacidos en estas tierras, por lo que
su cosmovisión sobre su entorno y diario vivir siempre tuvo que ver con el gran apego
que ellos sentían por la naturaleza y los seres que ellos consideraban como divinidades
(montañas, animales, etc.); por lo tanto la danza guardaba en sí misma un poder
especial, no constituía nada más una forma de expresión, sino que el mismo hecho de
danzar atribuía energías nuevas a los danzantes, al tocar la tierra con pies descalzos, al
realizar movimientos bajo la lluvia, etc.
Actualmente pocas personas conservan la creencia de que exista la posibilidad de
invocar a elementos o fenómenos naturales a través de la danza, y realmente este es un
hecho difícil de explicar, pues depende de la cosmovisión de los pueblos y muchos de
ellos en tiempos antiguos confiaban en la gran conexión existente entre el ser humano y
la naturaleza. La danza expresaba armonía con el entorno, y el inmenso respeto que los
indígenas sentían hacia los diversos elementos de su ambiente natural, por ende es
lógico pensar en el honor que constituía para los danzantes el hecho de interpretar
ciertos movimientos, tomando en cuenta que estos renovaban sus espíritus y les
otorgaban energías positivas provenientes del sol, de las montañas, etc. (C.
Quinchiguango, conversación personal, Tabacundo, Agosto 2013).
Si se danzaba para adorar y agradecer, es razonable que cada uno de los movimientos
realizados en la danza, hayan tenido un significado especial, que los trajes y adornos
utilizados simbolicen algún aspecto de la ideología ancestral o el diario vivir de los
pueblos, y de igual manera que la música haya constituido tanto como la danza.
137
Lamentablemente los significados precisos de movimientos, trajes y música que
utilizaron nuestros ancestros, son difíciles de determinar, puesto que dichos conceptos
fueron transmitidos entre generaciones de una manera vivencial, y con el cambio de
realidades es complicado evitar creer en la simbiosis que existió entre la cultura
aborigen y la cultura española para generar la danza tradicional que actualmente se
practica en Pichincha.
Por lo tanto, y tomando como punto de partida la colonia, se evidencia un cambio
drástico en la danza tradicional de los pueblos; con la llegada de los españoles, llega
también la religión católica y por consiguiente la prohibición de la danza como ritual
para los dioses indígenas, es allí cuando el significado, sabiduría y expresión real de la
danza, sufren la mayor distorsión y cambio.
A partir de la influencia española, la danza deja de ser una expresión cotidiana y
poco a poco queda desplazada para convertirse en una manifestación llevada a cabo
únicamente en celebraciones importantes de los pueblos, las mismas que en la mayoría
de ocasiones son de carácter católico.
Sin duda, al igual que muchos aspectos de la cultura de los pueblos, la danza
tradicional pasó por una serie de cambios y transformaciones para convertirse en lo que
hoy en día es, y gracias a la preocupación de muchos pobladores, no únicamente de
Pichincha sino del resto del país, ha logrado subsistir como un elemento clave de
difusión y rescate de la identidad nacional.
De esta manera, en la actualidad la danza tradicional es practicada por aquellos
quienes han visto la necesidad de reflejar en sus vidas el legado de sus ancestros,
aunque también existen aquellos quienes a pesar de ser su herencia cultural, se
138
desentienden totalmente de ella y provocan la pérdida total de las costumbres de su
pueblo. Dentro del primer grupo de personas, se encuentran los gestores de la danza
tradicional de Pichincha, quienes han determinado la importancia de continuar con esta
tradición, conservando en lo posible la originalidad que ellos conocen, y difundiendo
sus costumbres tanto al resto de su pueblo como a quienes les interesa este tipo de arte y
la cultura que el mismo encierra.
En los pueblos y parroquias de Pichincha, donde se realizó la presente investigación,
se pudo evidenciar que son muy pocas las personas que se dedican a fomentar la danza
tradicional, en muchas ocasiones por el poco apoyo de las entidades gubernamentales, y
en otras por el poco interés de los habitantes hacia su propia cultura; sin embargo
aquellas personas que si lo hacen, han rescatado una serie de aspectos fundamentales de
sus pueblos, aspectos característicos, que sin duda los identifican frente a los demás.
Según testimonios de los mismos integrantes y coordinadores de los diferentes
grupos de danza tradicional y popular de la provincia de Pichincha, la gran mayoría de
sus compañeros son mestizos, por no decir todos; es evidente que con el paso del
tiempo la danza tuvo una fuerte influencia española, no solamente en los ritmos, por el
incremento de instrumentos musicales como la guitarra y otros, sino también en la
vestimenta y adornos corporales, como es el caso del uso del zamarro, zapatos, etc. por
consiguiente como se mencionó en líneas anteriores la significación de la danza también
tuvo alteraciones; hoy en día la danza se da en honor a santos, por fiestas religiosas, o
cívicas, son muy pocas las ocasiones en las que se danza conservando el ritualismo
indígena propio, como por ejemplo en el caso de las Fiestas del Sol y el Musuck Nina
en la región norte de Pichincha, o la Yumbada de la parroquia de Cotocollao. Además
en cada danza o representación se han incluido algunos personajes que en los tiempos
139
aborígenes no existían, produciendo una interesante fusión entre lo ancestral y la
realidad actual de los pueblos.
El mestizaje es evidente en toda danza tradicional, los mestizos se han apoderado por
completo de su esencia, movimientos, gritos, silbidos, y demás componentes que
conforman esta magnífica expresión cultural, y a pesar de que ya se mencionó los
personajes que intervienen en las diferentes danzas, creo que es necesario realizar una
descripción completa de los personajes más importantes, para comprender de mejor
manera quienes son los actores de la danza popular en Pichincha.
3.1.2.1 Distrito Metropolitano de Quito. El Distrito Metropolitano de Quito es un
parte de la provincia de Pichincha en el Ecuador. Es la jurisdicción formada sobre la
base del Municipio de la capital de la República, fundada en 1534, la ciudad de San
Francisco de Quito, sede del poder político nacional. El Distrito Metropolitano de Quito
se divide en 8 administraciones zonales, las cuales contienen a 32 parroquias urbanas
(divididas en barrios) y 33 parroquias rurales.
3.1.2.1.1 Parroquias circundantes al Sector del Valle de los Chillos. En estas
parroquias encontramos los siguientes personajes vinculados con la danza y la música
140
3.1.2.1.1.1 Pingullero.
Figura 6. Pingullero. Fuente: Observación personal.
Imagen elaborada por Anabel Cuichán
Es un personaje muy importante y representativo de las fiestas del Corpus Christi en
los pueblos del valle de los Chillos, pero también se encuentra presente en algunos
pueblos donde danzan los yumbos (Cotocollao y Calderón), pues la mayoría de las
danzas ancestrales de Pichincha estaban ligadas al ritmo producido por el pingullo y la
caja.
Como se puede observar en la imagen, el traje tradicional del pingullero consiste en
camisa y pantalón blanco, sombrero de paño, poncho y alpargatas. Sin embargo en la
actualidad ellos utilizan ropa occidental (R. Mejía, comunicación personal, La Merced,
Agosto 2013).
Este personaje entona los dos instrumentos al mismo tiempo, el pingullo con la mano
izquierda, pues con la derecha se lleva el ritmo con el bombo, mientras va caminando
junto a los demás personajes de las fiestas (Naranjo, 2007).
141
Se lo llama “mama”, “mamaco” o “guiador” porque constituye un imán para los
danzantes, es el que guía a la comparsa, y el núcleo en torno al cual gira la danza; por
lo tanto es considerado como el personaje más importante de la fiesta del Corpus Christi
(Naranjo, 2007).
3.1.2.1.1.2 Ruco.
Figura 7. Ruco. Fuente: El Comercio, 8 de junio del 2013
Imagen elaborada por Anabel Cuichán
Es uno de los personajes más importantes de las fiestas del Corpus Christi,
representa a la vejez, la sabiduría y el cuidado para sembrar la tierra (R. Mejía,
comunicación personal, La Merced, Agosto 2013).
Como se observa en la imagen, el ruco tiene una vestimenta muy característica, lleva
el cabello largo (muchas veces puede ser una peluca), adornado con cintas de colores,
sobre su espalda lleva un pañuelo del mismo color de los pequeños trozos de tela que
cuelgan de sus bolsillos traseros, cubre su rostro con una careta de malla, utiliza
cascabeles amarrados en sus piernas (antiguamente eran monedas), porta zapatos negros
(anteriormente se usaban alpargatas blancas), lleva consigo el cucayo (manera de bolso
142
en el que se guardan algunas provisiones para regalar), y sostiene en una de sus manos
el símbolo de poder representado por figuras de barro o madera que representan
animales y frutos, generalmente tiene forma de toro, aunque también pueden ser maíz,
cebada, serpientes, aves, etc. (Centro de Desarrollo Comunitario, Alangasí, Agosto
2013).
La camisa es de seda, de vivo color, y llevan corbata y esclavina de la misma tela de la
camisa, está adornada con lentejuelas. Cubren el rostro con máscara de alambre y las
manos, enguantadas, la derecha tiene un abanico, y la izquierda, una figurilla de barro o
de madera que presenta un torito, un caballito, un pajarito, aves o animalitos
embalsamados. (De Carvalho, 2001, p. 305)
Figuras 8 y 9. Ruco. Fuente: Fotografíastomadas por Anabel Cuichán, Conocoto 2013.
143
3.1.2.1.1.3 Sacha Runa.
Figura 10. Sacha Runa. Fuente: El Comercio, 8 de junio del 2013
Imagen elaborada por Anabel Cuichán
Es otro de los personajes de la fiesta del Corpus Christi, representa al cerro Ilaló, que
es la elevación más cercana a los pueblos que celebran esta festividad.
Como se observa en la imagen es un personaje totalmente cubierto de musgo, que es
recogido una semana antes de que se lleve a cabo la celebración, y cosido sobre la tela
que sirve como sostén del traje; el traje además es adornado con frutas, cubre su rostro
con una careta de malla y lleva en una de sus manos una rama con la cual asusta a los
visitantes (Centro de Desarrollo Comunitario, Alangasí, Agosto 2013).
3.1.2.1.1.4 Palla.
Este es un personaje primordial de las fiestas del Corpus Christi, pues representa a
una princesa, a la señora de las cosechas, es el símbolo del movimiento, de la
fecundidad y de la alegría (Centro de Desarrollo Comunitario, Alangasí, Agosto 2013).
144
Figura 11. Palla. Fuente: El Comercio, 8 de junio del 2013
Imagen elaborada por Anabel Cuichán
Figuras 12 y 13. Palla. Fuente: Observación personal, Conocoto 2013.
Para poder elaborar a la princesa palla se debe realizar previamente una estructura a
base de carrizos amarrados con cabuya, logrando una forma cónica, dejando la parte
inferior hueca, para que un individuo pueda ingresar en ella y manejarla como se
observa en la imagen; la cabeza de la palla es tallada con el tronco del chaguarquero o
también conocido como penco, luego pintada y adornada con una peluca y una corona
de plumas; en la espalda de la princesa se coloca un canasto con varios productos de la
145
tierra, representando los cultivos recogidos durante el año (Centro de Desarrollo
Comunitario, Alangasí, Agosto 2013).
3.1.2.1.2 Parroquia de Calderón.
3.1.2.1.2.1 Yumbo Pilche.
Figura 14. Yumbo Pilche. Fuente: Observación personal
Imagen elaborada por Anabel Cuichán
Es un personaje que está presente en toda danza de yumbos, no únicamente en la
parroquia de Calderón, sino también en Cotocollao, San Antonio, Pomasqui, etc.
Como se puede observar en la imagen, su atuendo es diferente al de un yumbo
normal, utiliza camisa, pantalón (en cuyos costados se cosen algunos cascabeles) y
alpargatas de color blanco, cubre su cabeza con un pañuelo de tela espejo sobre el cual
porta un bonete, sobre su rostro utiliza una careta de malla y siempre va acompañado de
una lanza de chonta, en cuyo extremo superior se encuentran amarradas cintas
multicolores. Lo más característico de la vestimenta de este personaje es que por encima
de la camisa, utiliza una especie de poncho o capa, en la cual han sido cosidos o
pegados una gran cantidad de pilches (recipiente de mate que es utilizado para tomar
146
chicha), los cuales producen un sonido especial con el movimiento del cuerpo, y según
las creencias, ese sonido ahuyenta los malos espíritus (J. Pilatuña, conversación
personal, Calderón, Agosto 2013).
3.1.2.1.2.2 Payaso.
Figura 15. Payaso. Fuente: Observación personal
Imagen elaborada por Anabel Cuichán
Es un personaje que se encuentra presente casi en todas las festividades populares de
la provincia de Pichincha, no únicamente en la parroquia de Calderón; representa la
alegría y algarabía de la celebración.
Viste un mameluco bombacho de vivos colores elaborado con tela espejo,
generalmente utiliza guantes, medias y zapatos de color blanco; cubre su cabeza con un
gran pañuelo de colores, para que no se pueda observar el cabello, sobre el pañuelo
utiliza un bonete de forma cónica, que es elaborado con cartón y cubierto con papeles de
colores, y que se sostiene con un elástico que envuelve la quijada del payaso. Utiliza
una máscara sobre su rostro, que es elaborada de cartón, pintada toda de blanco con
147
figurillas de colores; el payaso es el personaje más carismático de las fiestas, y quizá el
del papel más cansado pues no deja de saltar y bailar en ningún momento; cabe señalar
que el payaso lleva siempre en una de sus manos, un chorizo de trapos (mazo), para ir
golpeando a los molestosos que se cruzan por su camino (Observación personal,
Calderón, Junio 2013).
3.1.2.1.2.3 Capariche.
Figura 16. Capariche. Fuente: Observación personal
Imagen elaborada por Anabel Cuichán
Es un personaje que se encuentra presente en varias parroquias del Distrito
Metropolitano, e incluso en Cayambe.
Su vestimenta consiste en camisa, pantalón, guantes y zapatos de color blanco, y
sobre la camisa un pequeño poncho de color rojo con líneas negras; utiliza una peluca
despeinada y un sombrero pequeño de plástico, cubre su rostro con una careta de cartón
con diferentes expresiones picarescas (Observación personal, Calderón, Junio 2013).
148
Quizá lo más característico del capariche es que siempre va acompañado de su
escoba, pues representa a los barrenderos de los pueblos; mientras bailan utilizan su
escoba para abrir paso a los demás bailarines que vienen junto a ellos, y así van
barriendo los pies de los curiosos que no dejan pasar (Observación personal, Calderón,
Junio 2013).
3.1.2.1.3 Parroquia de Cotocollao.
3.1.2.1.3.1 Yumbos.
Figura 17. Yumbos. Fuente: Carrera, 1990
Imagen elaborada por Anabel Cuichán
Son personajes característicos de la fiesta del Corpus Christi en la zona media y el
noroccidente de la provincia de Pichincha, en parroquias como Nanegal, Gualea,
Pomasqui, San Antonio, Zámbiza, Calderón, etc. pero quizá donde se han mantenido
sus fiestas y costumbres ancestrales con mayor fuerza es en la parroquia de Cotocollao.
Los Yumbos vestían camisas de hilo de seda o algodón, de colores vivos, al igual
que el pantalón, que era corto, hasta un poco más debajo de las rodillas; adornaban su
149
cuello con collares de semillas vegetales, con plumas de aves tropicales, e incluso con
algunas pieles, estos collares colgaban da cada hombro en forma diagonal; en la cabeza
utilizaban pelucas o cabelleras largas, y sobre ella un penacho elaborado con hermosas
plumas de varios colores; cubrían su cabeza con caretas de malla, y en su espalda
portaban una “chala”, que es un pequeño bolso adornado con mullos, y pieles de
animales silvestres, utilizaban alpargatas negras, y en su mano derecha portaban una
larga lanza de chonta, cuya parte superior era adornada con cintas multicolores (de
papel o tela); mientras bailaban emitían un agudo silbido, que resultaba fuerte y se oía a
grandes distancias (Carrera, 1990).
Figura 18. Yumbas. Fuente: Carrera, 1990
Imagen elaborada por Anabel Cuichán
En cuanto al traje femenino, era muy similar al masculino, lo único que variaba era
que en lugar del pantalón corto, las mujeres utilizaban una especie de falda con centro,
generalmente elaborada de algodón o seda, pero siempre de vivos colores, en cuyo filo
inferior llevaban bordados o diseños de líneas horizontales; utilizaban alpargatas de
diferentes colores (Carrera, 1990).
150
3.1.2.1.3.2 Mono
Figura 19. Mono. Fuente: Observación personal
Imagen elaborada por Anabel Cuichán
En las fiestas del Corpus Christi, especialmente en Cotocollao, este personaje es el
que siempre acompaña a los Yumbos en la plaza.
Es un personaje muy picaresco que utiliza un mameluco compuesto por pantalón y
camisa en un solo traje, de un material similar a la franela, que es térmico; cubren su
cabeza con una máscara elaborada con el mismo material en la que sobresalen las orejas
y la lengua, posee dos agujeros para los ojos y uno para la nariz (L. Beltrán,
comunicación personal, Julio 2013).
En sus pies utiliza zapatos, que la mayoría de las veces son de color blanco, y cubre
sus manos con guantes (L. Beltrán, comunicación personal, Julio 2013).
La mayoría de las veces el mono lleva en una de sus manos a su cola, pues en la
danza este personaje representa alegría, emoción y suele ser muy juguetón, por lo tanto
151
utiliza este elemento para infundir energía en sus compañeros de danza, golpeando al
suelo con ella de vez en cuando (Observación personal, Calderón, Junio 2013).
3.1.2.1.4 Parroquia de Zàmbiza.
3.1.2.1.4.1 Danzantes de Monedas.
Figura 20. Danzante de Monedas. Fuente: Carrera, 1990
Imagen elaborada por Anabel Cuichán
Es el personaje más característico de las fiestas del Corpus Christi en la parroquia de
Zámbiza, y posee una vestimenta muy característica y compleja.
Los danzantes de monedas utilizaban pantalones de colores , camisa blanca, y
calzado (alpargatas blancas o zapatos), cubrían sus piernas con medias de lana de color
rojo o verde, y sus manos con guantes de lana de color verde, sobre el pantalón
utilizaban una enagua almidonada conocida como alba, que tenía encajes en su extremo
inferior; sobre los hombros se colocaban 2 bandas de tela fina en forma diagonal,
simulando una túnica, sobre la cual y a la altura del pecho, se colocaba un corazón de
tela roja y gruesa, en el cual se mostraban joyas de oro, plata, piedras, espejos, conchas,
monedas, etc. (Carrera, 1990).
152
Cubrían su cabeza con un morrión de forma muy particular (estructura elaborada con
bejuco, forrado con tela brillante tanto por dentro como por fuera), en cuya parte frontal
colgaban una fila de monedas, y en cuya parte posterior era sujeta una tela sobre la cual
colgaban centenares de monedas con la ayuda de gruesos cordeles (Carrera, 1990).
De sus muñecas colgaban unos pañuelos con monedas, y de sus tobillos sartas de
cascabeles, cuando bailaban llevaban una moneda en sus labios, y debían tener un gran
estado físico (Carrera, 1990).
3.1.2.1.4.2 Capitanes.
Figura 21. Capitanes. Fuente: Carrera, 1990
Imagen elaborada por Anabel Cuichán
Estos personajes utilizaban pantalones estrechos y cortos de color negro, con
bordados en los costados, zapatos o alpargatas, y cubrían sus piernas con medias largas
de lana, portaban una camisa de algodón generalmente blanca, sobre sus hombros
usaban 2 bandas anchas de colores vivos colocadas en diagonal, las mismas que en el
extremo superior tenían palas con flecos dorados; sobre su cabeza utilizan un gorro de
cartón, forrado con tela, muy similar a los gorros que usaban los oficiales en los tiempos
de la independencia, el gorro era adornado en el filo superior con rosas artificiales, y a
153
los lados con espejos o mullos; El capitán portaba siempre una bandera sobre su hombro
izquierdo, y en su mano derecha un bastón de madera, generalmente de chonta,
adornado con un crucifijo de plata y 5 anillos anchos, pues este personaje presidía al
grupo (Carrera, 1990).
3.1.2.1.4.3 Huacos.
Figura 22. Huaco. Fuente: Carrera, 1990
Imagen elaborada por Anabel Cuichán
Eran personajes importantes a los que se les encomendaba la labor de transportar a la
palla (princesa), por lo tanto sus trajes eran quizá los más engalanados (Carrera, 1990)
Utilizaban camisa de colores claros, de tela brillante, pantalón negro y corto,
alpargatas; sobre sus hombros usaban 2 bandas cruzadas y sobre el cuello tanto por
delante como por detrás un pañuelo de telas de colores vivos, en su cabeza utilizaban
una especie de corona de cartón forrada con tela brillante, en su mano derecha portaban
la lanza de chonta, adornada con cintas de colores (con la que golpeaban al suelo
mientras avanzaban), y en la mano izquierda llevaban consigo un pequeño pilche con un
agujero en la parte superior, por el cual soplaban generando un sonido bastante
característico (Carrera, 1990)
154
3.1.2.2 Cayambe y Pedro Moncayo.
3.1.2.2.1 Diabluma.
Figura 23. Diabluma Cayambe. Fuente: Guzmán, 2013
Imagen elaborada por Anabel Cuichán
Diabluma es una palabra que resulta de una fusión entre el español y el quichua, pues
se une la palabra diablo (que según la religión católica representa al espíritu del mal) y
uma (que en quichua significa cabeza), por lo tanto según la tradición significa cabeza
de diablo y representa lo bueno y lo malo que hay en el ser humano (Alvarez, 2011).
Es quizá el personaje más importante de las fiestas de estos dos cantones, pues es
quien dirige al grupo de aruchicos. Según los entendidos, el diabluma representa al
guerrero que estaba encargado de proteger las propiedades de los caciques del lugar, por
eso este personaje tiene una personalidad fuerte y de poder. Se dice que era un personaje
incansable, que bailaba por varios días y varias noches seguidas, siempre animando a
los demás (Guzmán, 2013).
155
La vestimenta de este personaje es muy particular, viste una camisa blanca, y
zamarro (introducido por los españoles), en ocasiones utiliza pañuelos para cubrir su
cabeza antes de colocarse la máscara; en la imagen de la parte superior se puede
evidenciar un diabluma de Cayambe, pues la única diferencia con los diablumas de
Pedro Moncayo es la máscara, en este caso la máscara tiene los cachos caídos (Guzmán,
2013).
Este personaje lleva siempre consigo el fuete o látigo, y mientras baila va golpeando
con éste el suelo, como símbolo de fuerza y respeto a la tierra (Observación personal,
Tabacundo, Agosto 2013).
Figura 24. Diabluma Tabacundo. Fuente: Observación personal
Imagen elaborada por Anabel Cuichán
En la imagen del costado izquierdo se observa la máscara de un diabluma de
Tabacundo, en la que se puede evidenciar claramente que los cachos se encuentran
parados, a diferencia del de Cayambe (Guzmán, 2013).
La máscara del diabluma tiene dos caras, representando el bien y el mal, y posee 12
cachos que representan los 12 meses del año, las 12 horas del día y las 12 horas de la
156
noche; ambas caras poseen diferentes colores, y siempre con una lengua afuera, que le
otorga al personaje una caracterización picaresca (Guzmán, 2013).
En resumen, se trata de un personaje amable, ágil y zalamero que hace de líder y guía de
grupo. Pide el diezmo de rodillas y si no le dan “de a buenas”, “roba” y emprende veloz
carrera para, luego, compartir “lo robado” con los suyos (hace años, así describíamos a
este personaje).
En la actualidad, ya no se le ve hacer este papel: lo que quiere decir que las características
de su rol tradicional van cambiando al pasar de los tiempos. De todas maneras, el
diabluma es uno de los personajes más bonitos y representativo de nuestro folclor.
(Alvarez, 2011, p.19)
3.1.2.2.2 Huarmi o Huasicama.
Figura 25. Huarmi o Huasicama. Fuente: Observación personal
Imagen elaborada por Anabel Cuichán
Es la mujer que baila y canta las coplas junto a los aruchicos, representa a la novia o
esposa de ellos (Guzmán, 2013).
157
Como se observa en la imagen, la huarmi utiliza una vestimenta muy característica:
sombrero de paño (el mismo que en algunas ocasiones es cubierto con un gran pañuelo),
camisa blanca de anchas mangas, bordada con diferentes colores y formas, fachalina de
colores vivos que se usa sobre la blusa, pollera (falda) de colores vivos y debajo de ella
una enagua; ademas utilizan alpargatas de color negro, y adornos en su cuello de color
dorado denominados gualcas (Observación personal, Cayambe, Septiembre, 2013).
Lo màs característico de este personaje es su baile; durante las fiestas de san pedro
las huarmis encabezan al grupo de bailarines, y son las primeras en ingresar a la plaza,
moviendose de lado a lado al ritmo de la mùsica, y provocando que sus polleras cobren
movimiento propio (Observación personal, Cayambe, Septiembre, 2013).
3.1.2.2.3 Aruchico. Es el alegre bailarín de las fiestas de San Pedro, que es el
encargado de cantar las coplas junto con las huarmis y además de entonar los diversos
instrumentos (guitarra, flauta, etc.).El disfraz del aruchico varía de acuerdo al sector al
que éste pertenece, pero en general utilizan la siguiente vestimenta: camisa blanca,
pañolones cruzados sobre los hombros, pantalón blanco sobre el cual utilizan un
zamarro, alpargatas de algodón, cubren su cabeza con un sombrero del cual cuelgan
cintas de varios y vivos colores, y cubren su rostro con una careta de red (Observación
personal, Cayambe, Septiembre 2013).
Su baile es característico, pues avanzan zapateando al ritmo de la música; como se
observa en la imagen, antiguamente los aruchicos solían llevar consigo una pequeña
bolsa donde guardaban algunas frutas y alimento para soportar la larga jornada de baile
que en ocasiones se extendía hasta 4 o 6 días de baile continuo.
158
Figura 26. Aruchico. Fuente: Guzmán, 2013
Imagen elaborada por Anabel Cuichán
3.1.2.2.4 Chinuca. Es uno de los personajes más característicos de las fiestas de San
Pedro, y no es más que un hombre vestido de Huarmi (Guzmán, 2013).
Utiliza la misma vestimenta que la huasicama, camisa blanca bordada, pollera
colorida, sombrero de paño, alpargatas y gualcas, sin embargo la idea de esta
representación es que se note que es un varón vestido de mujer, para promover la
diversión pues es un personaje burlón que imita los dichos y gestos amorosos de las
mujeres hacia los aruchicos, por eso es considerada como la amante celosa de los
aruchicos (Guzmán, 2013).
159
Existen algunos dichos sobre este personaje que reflejan de alguna manera su
personalidad:
“las chinucas son varones, disfrazados de mujer. Y las huarmis son mujeres de
bonito proceder”(Guzmán, 2013, p. 29).
“De una chinuca bonita, San Pedro se enamoró, pero al saber que ella es hombre, un
gran chasco se pegó” (Guzmán, 2013, p. 29).
Figura 27. Chinuca. Fuente: Guzmán, 2013
Imagen elaborada por Anabel Cuichán
3.1.2.2.5Taquidor. Es el aruchico mayor, pues es quién guía a todo el grupo, dirige y
da la voz del canto colectivo para que los demás repitan las frases que él inicia
(Guzmán, 2013).
- Ay, San Pedritu (taquidor)
- Ay, San Pedritu (grupo)
160
- Ñuca shungugu (taquidor)
- Ñuca shungugu (grupo)
- Ñuca huarmigu (taquidor)
- Ñuca huarmigu (grupo)
- Cushilla huarmi (taquidor)
- Cushilla huarmi (grupo)
- Oh… (taquidor)
- Oh… (grupo) (Guzmán, 2013).
Figura 28. Taquidor. Fuente: Guzmán, 2013
Imagen elaborada por Anabel Cuichán
Generalmente utiliza la misma vestimenta de los aruchicos, sin embargo en
ocasiones se viste como se muestra en la imagen, usando un sombrero cubierto por un
pañolón, camisa blanca, buzo oscuro (para el frío), poncho rojo y zamarro (Observación
personal, Cayambe, Junio 2013).
161
Este personaje es el encargado de entonar la flauta o tunda, la mayoría de veces lleva
consigo un fuete el cual denota el poder que tiene sobre el grupo (Guzmán, 2013).
3.1.2.3 Mejía
3.1.2.3.1 Chagra.
Figura 29. Chagra Varón. Fuente: Observación personal
Imagen elaborada por Anabel Cuichán
Es el personaje más característico del cantón Mejía, representa a aquellos
trabajadores del páramo, quienes desde tempranas edades aprendieron a lidiar con el
ganado vacuno y caballar (K. Núñez, comunicación personal, Machachi, Septiembre
2013).
La vestimenta tradicional de este personaje consiste en una camisa y pantalón, y
botas; sobre la camisa generalmente utilizan un buzo y encima de este un poncho grueso
de lana con diseños variados (las líneas horizontales son las más usuales), llevan
consigo una bufanda ancha y gruesa o un pañuelo para cubrir su cuello del inclemente
clima del páramo; sobre el pantalón utilizan un zamarro de piel de chivo; siempre va
162
acompañado de su caballo, el mismo que es debidamente ensillado y cuidado.Sobre su
cabeza usa un sombrero de paño, para cuidarse de la fina llovizna (Un Chagra de
Machachi, comunicación personal, Julio 2013).
Figura 30. Chagra Mujer. Fuente: Observación personal
Imagen elaborada por Anabel Cuichán
Las mujeres de los chagras también tienen su vestimenta especial, como se observa
en la imagen, utilizan sobre su cabeza un sombrero de paño, llevan su cabello trenzado a
cada lado, adornado con cintas, usan una blusa de colores vivos y tela brillante, con
bordados y encajes, portan una falda plisada y una fachalina de vivos colores sobre sus
hombros para protegerse del frio. En la actualidad utilizan medias nailon y zapatos de
tacón bajo, los mismos que son de cuero, y en las ocasiones especiales de charol.
Adornan su cuello con collares de mullos (Observación personal, Machachi, Julio
2013).
163
3.2 Música Tradicional
La música es una manifestación cultural del ser humano, que desde sus inicios se
encontró directamente relacionada con la danza, y al igual que ésta era utilizada como
una expresión cotidiana del pueblo indígena para agradecer u honrar a sus dioses.
No se sabe con exactitud los orígenes de la música en el mundo primitivo, se
presume que los seres humanos fueron poco a poco imitando los sonidos de la
naturaleza; debieron utilizar al principio su propio cuerpo para producir sonidos, quizá
usaban silbidos y gritos, y a medida que pasó el tiempo los fueron perfeccionando,
generando instrumentos precarios, los mismos que producían sonidos básicos, pero con
el paso de tiempo y la evolución tecnológica de los pueblos, se logró utilizar nuevos
materiales, elaborar mejores instrumentos y crear sonidos diferentes (Sáez, 2009).
De la música ancestral de Pichincha, no se sabe mucho, solo quedan algunos rastros,
porque la mayoría fueron borrados con la llegada de los españoles, pero se conoce que
casi todos los instrumentos de esa época eran de viento y percusión, realizados con los
materiales propios de la zona, así podían usarse para su elaboración huesos, caña, pieles
de animales, etc. (L. Beltrán, comunicación personal, Junio 2013).
La música tradicional de la provincia de Pichincha no se puede cronometrar
exactamente, ni calcular desde cuándo existió como tal, porque desde sus inicios ha
respondido a la transmisión oral; en el pasado no era una música documentada, no
existían registros ni pautas de sus melodías, y por lo tanto fue transmitiéndose entre
generaciones gracias a la memorización y al apego cultural; no era una enseñanza
académica, y mucho menos teórica, era la base de la razón de ser de las comunidades
164
indígenas, motivo por el cual se mantiene hasta la actualidad como un elemento
fundamental de la identidad colectiva de los pueblos de Pichincha.
Cada uno de los pueblos y comunidades que habitan estos territorios, han conservado
la esencia de la música de sus antepasados en sus oídos, y en su memoria, y así la han
ido proyectando con el uso de instrumentos antiguos y en ocasiones modernizando los
sonidos con nuevos instrumentos; los artistas tradicionales no han estudiado en
conservatorios ni escuelas de música, sin embargo llevan la música y el ritmo autóctono
en sus venas, y entonan los instrumentos guiándose por su oído y recuerdos pasados.
Y así durante siglos la música ha integrado a los pueblos en pro del rescate y la
revitalización cultural, logrando que diversos tipos de arte ancestral sean conservados,
hablando principalmente de la danza y los ritos, dos expresiones fundamentales del ser
indígena.
Es preciso mencionar que así como existen tipos de danza, también existen
diferenciaciones en la música. Las distintas celebraciones indígenas de los pueblos de
Pichincha tienen un concepto propio, cada una guarda su ritmo característico y el
significado particular del mismo.
En la actualidad la música ancestral o tradicional, es entonada con una serie de
matices, debido principalmente a la evolución musical que se ha venido dando gracias a
la nueva tecnología en la elaboración de instrumentos, sin embargo se debe mencionar
el peligro que la modernidad causa a la existencia de los instrumentos autóctonos,
puesto que pueden existir músicos, pero muy pocos saben la técnica exacta para fabricar
manualmente los instrumentos tradicionales.
165
En épocas antiguas, la música tradicional era tan importante para los pueblos de
Pichincha, que la elaboración artesanal de instrumentos musicales, era una actividad
cotidiana como la elaboración de la vestimenta, calzado, etc., pero en la época actual
esta costumbre casi desaparece; en el 80% de los pueblos investigados en el presente
trabajo, se pudo evidenciar que ya no existen artesanos que trabajen en instrumentos
tradicionales, y en el 20% sobrante apenas existen 2 o 3 personas que conocen cómo
fabricarlos manualmente, pero ellos ya son muy ancianos.
El desinterés cultural de las generaciones jóvenes ha sido demasiado grande, incluso
cuando ha existido la oportunidad de que puedan aprender a elaborar estos
instrumentos, no han mostrado ninguna disposición para hacerlo, y este hecho ha
causado que en muchas comunidades y pueblos se haya perdido total o parcialmente
este aspecto de la memoria ancestral, y por lo tanto ha provocado que los instrumentos
que por costumbre se utilizaban, sean sustituidos por nuevos instrumentos que generen
un sonido parecido, para lograr de alguna manera coincidir con la melodía característica
de sus fiestas.
3.2.1 Principales Instrumentos Tradicionales de Pichincha.
3.2.1.1 Bocina. Es un instrumento de viento, que se ha utilizado de manera
tradicional desde épocas antiguas en muchos pueblos indígenas latinoamericanos. Hay
bocinas de varios tipos, las principales son las de cuerno de buey, vaciado y enderezado
por efecto de la cocción y la presión, y también están las de grandes caracoles marinos;
este instrumento era utilizado no únicamente para la música, sino también para
comunicarse entre largas distancias, pues produce un sonido bastante fuerte (De
Carvalho, 2001).
166
3.2.1.2 Caja. Es un instrumento de percusión, una especie de tambor, elaborado en
un cilindro de madera cuyas caras son de piel de animal, que puede ser cabra, oveja, o
chivo; produce una única nota, y es entonado de manera tradicional junto con el
pingullo, por la misma persona (el pingullo se entona con la mano izquierda, se carga la
caja en el hombro izquierdo y con la derecha se lleva el ritmo). Es el instrumento que
genera el ritmo en los danzantes y se lo entona con la ayuda de un mazo, que es
recubierto de cuero en su extremo superior para lograr ese sonido particular (Pingullero
de La Merced, comunicación personal, Agosto 2013).
3.2.1.3 Chagchas. Es un instrumento de percusión muy utilizado en la región andina,
no únicamente en la producción musical, sino también en los ritos típicos de los
pueblos; este instrumento se elabora con las pezuñas de animales como la cabra, la
oveja, la llama o la aplaca, las mismas que son cosidas juntas en un trozo de tela. El
instrumento se entona al producir que estas pezuñas choquen entre sí, lo cual produce
un sonido muy particular (C. Quinchiguango, comunicación personal, Tabacundo,
Agosto 2013).
3.2.1.4 Pingullo. Es un instrumento de viento, a manera de flauta, fabricada con
huesos de aves grandes como buitres o cóndores, tiene tres orificios en la parte inferior,
dos frontales y uno posterior, generalmente es entonado junto con el tambor, por la
misma persona (el pingullo se entona con la mano izquierda, se carga el bombo en el
hombro izquierdo y con la derecha se lleva el ritmo); cabe destacar que es un
instrumento que genera una gran variedad de melodías y gamas de sonidos a pesar de su
estructura tan simple. A quien entona el pingullo se lo conoce como pingullero, y por su
papel central es llamado por el pueblo, “mama” o “mamaco”, ya que la danza y la fiesta
167
se desarrolla en torno a él (Pingullero de La Merced, comunicación personal, Agosto
2013).
3.2.1.5 Pífano. Es un instrumento de viento a manera de flauta, muy similar al
pingullo en el material de elaboración, la boquilla es prácticamente igual, más se
diferencian ya que éste tiene siete orificios, seis delante y uno en la parte posterior; a
quien entona el pífano se lo conoce como pifonero, ésta persona únicamente se encarga
del pífano, a pesar de que éste es un instrumento que siempre va acompañado por el
sonido de un tambor, más pequeño que el que acompaña al pingullo y que suele ser más
grave y potente, cuyo ritmo estará a cargo de otro individuo (De Carvalho, 2001).
3.2.1.6 Quena. Es un instrumento de viento a manera de flauta, usado
tradicionalmente en los Andes ecuatorianos y en otros países; posee forma tubular y es
elaborada generalmente de madera o de caña, tiene 7 agujeros en total, 6 delante y 1 en
la parte posterior (para el pulgar) lo cual hace que produzca sonidos diferentes de
acuerdo a la posición de los dedos del músico (De Carvalho, 2001).
3.2.1.7 Rondador. Es uno de los instrumentos más representativos del Ecuador,
consiste en el conjunto de cilindros de diferentes tamaños, atados en un mismo cuerpo,
y qué producen diferentes sonidos con el paso del aire entre ellos; en épocas antiguas
estos cilindros eran de bases de plumas de cóndores, pero a medida que pasó el tiempo
el material fue sustituido por cañas de carrizo (De Carvalho, 2001).
3.2.1.8 Tunda. Es un instrumento transversal de viento, a manera de flauta larga,
elaborada con carrizo, posee seis agujeros, tres en la parte inferior, dos en el centro y
uno al inicio, a quien entona la tunda se le conoce como tundero y tiene la costumbre de
remojar el instrumento en puntas antes de iniciar con la música; este instrumento es
168
utilizado especialmente en las fiestas de San Pedro de Cayambe y San Pablo, y en
tiempos remotos su sonido era utilizado para tranquilizar al ganado, lamentablemente en
la actualidad tanto la tradición de su elaboración como la de su entonación casi
desaparecen por completo (V. Quinchiguango, comunicación personal, Tabacundo,
Agosto 2013).
3.2.2 Principales Instrumentos Introducidos a la Música Tradicional de Pichincha.
3.2.2.1 Armónica. Es un instrumento de viento inventado en China; tiene forma
rectangular con una serie de orificios en la parte superior por los cuales se sopla o se
aspira para generar sonido; inicialmente el material con el que se elaboraba era madera,
pero en la actualidad también se elabora de metal (J. Pulupa, comunicación personal,
Nayón, Agosto 2013).
3.2.2.2 Bajo. Es un instrumento de cuerdas, que funciona con electricidad, y para
generar sonido debe estar conectado a amplificación; se origina en Estados Unidos, y
está conformado por una estructura elaborada generalmente en madera, la misma que
consta de cuerpo, cuello y mango; existen bajos de 4, 5 y 6 cuerdas las mismas que
producen distintos sonidos graves (J. Pulupa, comunicación personal, Nayón, Agosto
2013).
3.2.2.3 Bandolín. Es un instrumento de cuerdas, que produce un sonido similar al
del charango, pero en diferentes notas; compuesto por una caja de madera en forma de
pera que tiene un agujero acústico en el centro, cuello y mango. Existe en varios
tamaños, pero siempre posee 8 cuerdas (V. Quinchiguango, comunicación personal,
Tabacundo, Agosto 2013).
169
3.2.2.4 Bombo. Es un instrumento de percusión, que fue originado en Europa, e
introducido a la música ecuatoriana a partir de la conquista; posee un sonido grave, muy
parecido al sonido de la Caja (instrumento tradicional), debido a que su estructura es
muy similar, únicamente varía en tamaño, pues hasta los materiales de elaboración
coinciden. Este instrumento no falta en ninguna melodía de la provincia de Pichincha,
pues es el que permite que se marque el paso de los danzantes (V. Quinchiguango,
comunicación personal, Tabacundo, Agosto 2013).
Dicho ejemplar mide, 60 cm de diámetro y 50 de alto. “Sus partes son: a) cerco de
madera de monte, pintado con triángulos amarillos, celestes y rojos; b) cerco de madera
sobre el cual está templada la piel; c) hojas de zinc pintadas de blanco; d) cuñas de cuero
de caballo, movibles para templar las piolas; e) piel de borrego curtida; f) bagueta de
madera de capulí eucalipto, de aproximadamente 25 cm. de largo y 3 de anchi; g) piolas”.
Se lo lleva “colgado del hombro derecho mediante una correa de cuero y una piola, en
cuyo extremo, con un gancho, se ata el bombo”. (De Carvalho, 2001, p. 86)
3.2.2.5 Charango. Es un instrumento de cuerdas, similar a la guitarra pero de menor
tamaño, posee 5 cuerdas dobles por lo general, por lo tanto tiene un sonido más agudo
que el de la guitarra, su origen tuvo influencia española, aunque se piensa que fue
creado por primera vez en los anti planos bolivianos. En la provincia de Pichincha es
muy utilizado en los grupos de música tradicional (J. Pulupa, comunicación personal,
Nayón, Agosto 2013).
3.2.2.6 Dulzaina. Es un instrumento de viento, que fue originado en Mesopotamia, y
con el paso del tiempo introducido a la música ecuatoriana; tiene forma cónica iniciando
desde lo más angosto (desde donde se sopla), posee 8 orificios, 7 de ellos en la parte
delantera y 1 en la parte posterior; es elaborada generalmente de madera, aunque
170
también posee algunas partes metálicas (C. Quinchiguango, comunicación personal,
Tabacundo, Agosto 2013).
3.2.2.7 Guitarra. Es un instrumento de cuerdas, compuesto de una caja de madera
con un agujero acústico en el centro el cual ayuda que el sonido producido por las
cuerdas sea bastante particular. Tuvo su origen en el continente Europeo, y fue
introducida al Ecuador a partir de la conquista española, actualmente es muy utilizada
en la música popular de la provincia de Pichincha, sobre todo por los aruchicos en las
fiestas de San Pedro (C. Quinchiguango, comunicación personal, Tabacundo, Agosto
2013).
3.2.2.8 Melódica. Es un instrumento de viento de la era moderna, que ha sido
introducido en la música tradicional ecuatoriana pues tiene un sonido muy similar al
producido por la armónica, y al tener teclas en la parte superior, es mucho más sencillo
de entonar; es elaborado generalmente en plástico, y genera diferentes notas musicales
dependiendo de la tecla que se presione mientras se sopla por la boquilla; es muy
utilizado sobretodo en el cantón Cayambe y Pedro Moncayo para generar el ritmo de
San Pedro (C. Quinchiguango, comunicación personal, Tabacundo, Agosto 2013).
3.2.2.9 Violín. Es un instrumento de cuerdas, quizá el más pequeño de este género,
que fue creado en el continente europeo y traído al continente americano a partir de la
conquista; consta de una caja de madera que tiene la forma de dos óvalos juntados en la
mitad, posee solo 4 cuerdas que deben ser entonadas por fricción gracias a un arco
diseñado para este fin; los sonidos del violín son muy característicos y van del tono
grave hasta los muy agudos (C. Quinchiguango, comunicación personal, Tabacundo,
Agosto 2013).
171
3.2.2.10 Zampoña. Es un instrumento de viento, que tuvo su origen en las regiones
andinas de Latinoamérica; existen varios tipos de zampoña, dependiendo del lugar de
origen, por lo tanto se ha mencionado al rondador como propio del Ecuador, y a la
zampoña como un instrumento introducido de Perú y Bolivia. La estructura de la
zampoña es la misma que la del rondador, sin embargo van a variar el número de tubos
y el tamaño del instrumento, pues zampoñas existen de varios tamaños, y producen
diferentes sonidos con el paso del viento, pues a diferencia del rondador la zampoña
puede tener dos o tres filas de tubos (L. Beltrán, comunicación personal, Agosto 2013).
3.2.3 Ritmos Tradicionales de Pichincha. Como se mencionó anteriormente en la
cultura popular actual de Pichincha se han mezclado tantoritmos indígenas como negros
y españoles, creando de esta manera nuevos ritmos que de igual forma son
representativos para los pobladores de la provincia.
Para poder identificar de mejor manera dichos ritmos se ha dividido a la provincia en
dos zonas, la primera corresponde a la zona del callejón interandino en la cual los ritmos
que prevalecen son: pasillos, san juanes y yaravíes; la segunda zona es la que abarca el
noroccidente de la provincia, en estos lugares domina el pasillo, y además la música
producida por la marimba, tambores, cununos y otros instrumentos de percusión.
En realidad los ritmos de música popular que existen y se bailan en Pichincha son
varios, de origen indígena están: san juan, san pedro, yaraví, danzante, capishca,
cachullapi, y saltashpa; de origen mestizo, encontramos al alza, pasillo, pasacalle,
pasodoble, aire típico, tonada, albazo y valse. En los territorios de las estribaciones
occidentales de la Cordillera de los Andes se han fusionado algunos ritmos enunciados
anteriormente con otros provenientes de provincias como Esmeraldas y Manabí.
172
3.2.3.1 Ritmos de Origen Indígena.
3.2.3.1.1 Danzante. Es un ritmo de origen prehispánico, que posiblemente se deriva
del baile militar ceremonial de los incas, se lo interpreta con el bombo y el pingullo. Es
escuchado y bailado en fiestas indígenas, especialmente en el Corpus Cristi y la fiesta
de Santos Reyes, durante “la salida de los Danzantes”, es por ello que a los bailarines de
este ritmo se los conoce como Danzantes (De Carvalho, 2001).
3.2.3.1.2 San Juan. Es un ritmo que incluso se bailaba mucho antes de la conquista
españoles, lleva este nombre debido a que es característico de las fiestas de Juan
Bautista celebradas el 24 de junio; existen san juanitos tanto indígenas, como mestizos,
su melodía nace gracias a instrumentos como rondador, flauta, arpa, piano, guitarra, y
hay ocasiones que son interpretados por las bandas de pueblo. Se baila saltando y
aplaudiendo. Los “san juanitos” muy alegres reciben el nombre de Saltashpa (C.
Quinchiguango, comunicación personal, Tabacundo, Agosto 2013).
En otro libro, afirma que se trata de una danza semi – religiosa, razón por la cual la
“bailan hombres y mujeres, indistintamente, en conjunto y con la indumentaria
ordinaria”. Conjeturando sobre el origen de su nombre, lo considera una creación de los
españoles del Coloniaje. (De Carvalho, 2001, p. 312)
3.2.3.1.3 San Pedro. Es un ritmo tradicional de la parte norte de la provincia de
Pichincha, en especial de los cantones de Cayambe y Pedro Moncayo; es muy
representativo pues encierra toda esa fuerza y energía que caracteriza al pueblo
indígena, no sólo al bailar sino también al cantar las coplas san pedrinas, en las que se
responden hombres y mujeres de la siguiente manera:
173
Cuando crece la naranja,
crece hojita por hojita,
así crece nuestro amor,
palabra por palabrita.
Guambrita coloradita,
colorcito de ají,
no pierdo las esperanzas
de que te fijes en mí.
De Cayambe vengo andando
buscando una flor morada;
guambrito, si tú me quieres
yo he de ser tu enamorada.
El ritmo es producto de la fusión de varios instrumentos musicales que actúan en
conjunto, pero los principales siempre serán: guitarra, armónica, quena, y bombo. Es un
ritmo muy alegre, que se baila zapateando, y que obtiene su nombre gracias a que es
174
bailado durante las Fiestas de San Pedro, el patrono del lugar (C. Quinchiguango,
comunicación personal, Tabacundo, Agosto 2013).
3.2.3.1.4 Yaraví. Es una melodía notablemente triste y cargada de sentimiento, pero
también se baila, al igual que el san juan es un ritmo precolombino de nacimiento, y son
instrumentos como el rondador o la quena los cuales son utilizados para su
interpretación tradicional, a pesar de que con el tiempo se han incluido instrumentos
como el requinto y la guitarra; generalmente este ritmo tiene una estrofa final más
rápida convertida en albazo, fuga o mambo (L. Beltrán, comunicación personal, Agosto
2013).
3.2.3.1.5 Yumbos. Es un ritmo muy característico del grupo indígena de los yumbos,
es un tanto monótono pues para entonarlo sólo intervienen dos instrumentos
tradicionales: el pingullo y la caja; por lo tanto se baila con un mismo paso, a manera de
salto mientras se va avanzando. Sin lugar a dudas es uno de los ritmos más
representativos de Pichincha (L. Beltrán, comunicación personal, Agosto 2013).
3.2.3.2 Ritmos de Origen Español.
3.2.3.2.1 Aire Típico. Es un ritmo mestizo muy alegre, suelto y de tonalidad menor,
que no puede faltar en las fiestas populares especialmente de la serranía ecuatoriana,
antiguamente era interpretado utilizando un instrumento indígena tradicional, como lo
es el arpa; por su estructura musical es posible que haya nacido gracias a la influencia
del albazo y el alza, ya que es muy parecido a ambos, aunque de alguna manera es más
ligero que el albazo. Su baile guarda mucha similitud en los pasos con el albazo (L.
Beltrán, comunicación personal, Agosto 2013).
175
3.2.3.2.2 Albazo. Es un ritmo mestizo y alegre, está influenciado por la estructura
musical del yaraví, su nombre proviene porque era interpretado por bandas musicales
que recorrían las calles durante el alba para anunciar el comienzo de las festividades
populares, sus textos están compuestos por coplas o pomas pequeños que tratan una
variedad de temas, es un ritmo que se baila con pasos y ligeros saltos, generalmente en
pareja (L. Beltrán, comunicación personal, Agosto 2013).
3.2.3.2.3 Alza. Es un ritmo mestizo, lento y monótono, bailado y escuchado tanto por
blancos y cholos, obtiene popularidad en el siglo XIX, se interpreta con dos
instrumentos principales como lo son el arpa y la guitarra; su baile es típico y algo
exótico en el que el hombre y la mujer se hacen atenciones, bastante suelto como la
mayoría de danzas de influencia criolla (L. Beltrán, comunicación personal, Agosto
2013).
3.2.3.2.4 Cachullapi. Es un ritmo mestizo, muy alegre y bailable, muy similar al
albazo, que predomina en provincias como Riobamba, Pichincha e Imbabura, en el cual
los hombres representan la galantería frente a las damas (L. Beltrán, comunicación
personal, Agosto 2013).
3.2.3.2.5 Pasacalle. Es un ritmo criollo influenciado por el pasodoble español, del
cual hereda su ritmo, compás y estructura general, es posible que haya llegado a
América en el siglo XVIII, su nombre nace por la manera de interpretarlo, ya que
generalmente lo hacían bandas de músicos ambulantes. Los pasos del pasacalle son
simples, consisten en un zapateo, combinado con pasos hacia atrás y adelante, y vueltas
tanto a la derecha como a la izquierda, los brazos siempre irán doblados en alto, y los
puños cerrados (L. Beltrán, comunicación personal, Agosto 2013).
176
3.2.3.2.6 Pasillo. Es un ritmo lento, pausado y melancólico de influencia criolla y
mestiza, nace en la época republicana, y sin duda es muestra de nuestra identidad
nacional; el pasillo recita frases cargadas de dolor, ternura, soledad, despecho, olvido y
añoranza. Es un ritmo que se escucha y se baila, a pesar de que originalmente se
compuso como baile de salón entonado gracias a guitarras y requintos (L. Beltrán,
comunicación personal, Agosto 2013).
3.2.3.2.7 Pasodoble. Es un ritmo poco complejo, de origen español y criollo,
generalmente formaba parte del repertorio de las bandas de música españolas que
interpretaban pasodobles toreros; se lo baila siempre en parejas que se mueven al ritmo
de la marcha, al igual que todos los bailes de salón, la posición de la pareja es uno frente
al otro, permaneciendo en paralelo, dan un paso por tiempo, con la mano izquierda y
derecha del hombre y la mujer unidas respectivamente (L. Beltrán, comunicación
personal, Agosto 2013).
3.2.3.2.8 Tonada. Es un ritmo mestizo muy alegre, cuya estructura musical es muy
similar al yaraví, los especialistas en música creen posible que haya nacido por una
fusión de algunos ritmos andinos indígenas de la antigüedad, como el danzante por
ejemplo, pero que ha evolucionado con el paso del tiempo; se logra interpretar gracias a
instrumentos como la guitarra e incluso en la actualidad con bandas musicales (L.
Beltrán, comunicación personal, Agosto 2013).
3.2.4 Música, Danza e Identidad. Todo asentamiento humano es poseedor de una serie
de manifestaciones materiales e inmateriales, características específicas que lo definen
como tal y lo distinguen de otros. Estas características son por ejemplo su geografía,
historia, economía, política, tradiciones, costumbres, etc.; todos estos aspectos juntos
configuran los denominados bienes culturales, pero cuando estos reciben de la
177
comunidad o del conglomerado un reconocimiento por su valor, cualquiera que este
fuera, se transforman en bienes culturales patrimoniales que en definitiva constituyen la
identidad y cultura de un pueblo.
Esta cultura no es estática, sino por el contrario es dinámica, pero nunca se pierde la
raíz, ni la razón de ser de sus manifestaciones, incluso al estar expuesta a las múltiples
influencias de cambio tanto internas como externas (globalización), en virtud de sus
propias interacciones, no desaparece. La identidad de un pueblo por lo tanto constituye
un proceso, algo que está siempre en construcción pero que no pierde su esencia.
Existen otros factores totalmente extrínsecos, que condicionan la identidad de los
pueblos, como son: los desastres naturales (un terremoto, un incendio, un plaga), la
escasez de recursos (malas cosechas, falta de agua, agotamiento de los recursos), el
cambio político por vías democráticas o violentas (golpe de Estado, guerra) o por
factores económicos (la instalación de una gran industria o el crecimiento urbanístico),
etc. (Villalobos, 2013).
Los cambios que afectan a la identidad de un pueblo pueden ser de diverso tipo, ya
sean sincrónicos (en un momento dado) o diacrónicos (a lo largo del tiempo). Se puede
por tanto afirmar, que existe por lo general una fuerte relación en el desarrollo de la
identidad entre fenómenos exógenos y sincrónicos y fenómenos endógenos y
diacrónicos. Es decir, los cambios que se producen en una comunidad por factores
externos, son más rápidos, pues suceden en un momento dado, y generalmente cuando
los cambios son provocados por agentes internos de la comunidad, se llevan a cabo a lo
largo del tiempo por lo que son más lentos y más lentos (Villalobos, 2013).
178
También vale la pena considerar la identidad como una asimilación de valores y
pautas de acción que adoptan las personas y que asumen como propias, no como el
resultado de una denominación de origen o toponimia, sino como una conciencia de
pertenencia a dicha comunidad.
En este sentido la identidad de un pueblo es un gran dinamizador de fuerzas en
interacción, empujando o frenando en distintas direcciones, en una relación dialéctica
desde el interior y con el exterior; así se va conformando la idea de conjunto, de sistema
abierto y dinámico expuesto al juego de tensiones y conflictos, de intereses y
expectativas, que determinan la personalidad colectiva.
La música y la danza son manifestaciones culturales que de una u otra manera se
encuentran unidas, debido a su razón de ser; y viven en la realidad de los pueblos y
comunidades desde sus orígenes.
En la provincia de Pichincha existen diversos tipos de música, y cada uno de ellos es
entonado de acuerdo a la celebración en la que se lleva a cabo, incluso en muchas
ocasiones las melodías han sido nombradas igual que la festividad, y así son
reconocidas e identificadas por el pueblo frente a las demás; este hecho evidencia el
gran sentido de identidad que guarda la música con respecto al pueblo donde se
desarrolla, porque dependiendo de la sabiduría ancestral de cada uno, se ha establecido
el uso de instrumentos tradicionales que emitan sonidos específicos, y la realización de
la danza con movimientos acordes al significado global de la celebración; es lógico
pensar entonces, que la música y la danza deben ir una acorde con la otra, para generar
los movimientos precisos de acuerdo a la melodía, y fusionar ese contacto del cuerpo
humano con la naturaleza y la expresión del alma a través de los sonidos
179
Como se evidencia en el capítulo anterior, las diferentes coreografías o movimientos
de la danza, se realizan basándose en el ritmo de las melodías, no al contrario, por lo
tanto el ámbito musical es fundamental para la proyección dancística, porque la danza
sin música sería simplemente una serie de movimientos carentes de mayor significado.
Al hablar de la música y la danza como artes de desarrollo conjunto, es importante
mencionar que en la realidad de la provincia de Pichincha, existen grupos de danza y de
música que actúan independientemente, son muy pocos los grupos que se han dedicado
a generar espectáculos artísticos en los cuales presentan música y danza en vivo, sin
embargo son ellos los que muestran mayor riqueza cultural, y despiertan de mejor
manera la sensibilidad de los espectadores, quienes mientras admiran su trabajo, van
volviendo poco a poco en el tiempo, y recordando el pasado de su pueblo.
Es evidente que la música al ser parte de la cultura popular de Pichincha, promueve
la identidad cultural de los pobladores, porque al igual que la danza, es una
manifestación del estilo de vida de los pichinchanos, y genera en los individuos esa
sensibilidad que les produce recuerdos, y los mantiene ligados eternamente a su lugar de
origen. Un claro ejemplo de esto ocurre especialmente cuando los pichinchanos (o
ecuatorianos hablando en términos generales) salen del país, y en ese nuevo lugar en el
que se encuentran, escuchan una melodía que les recuerda a su pueblo y a su gente,
entonces en ese momento ellos aprecian la riqueza cultural y se sienten orgullosos de
tener los orígenes que tienen.
Anteriormente se explicó de manera detallada los instrumentos utilizados en la
música tradicional de Pichincha, que si bien es cierto se usan en muchas otras
provincias de los andes ecuatorianos, pero que en el caso de Pichincha son entonados
para generar los ritmos característicos de este lugar.
180
Dentro de este contexto, se puede afirmar que la música es indiscutiblemente un
elemento identitario de las sociedades, no únicamente de Pichincha, sino de todos los
pueblos a nivel nacional e incluso a nivel internacional, y que a pesar de que con el
tiempo se ha ido perdiendo la costumbre de la elaboración de muchos de los
instrumentos tradicionales, la entonación de los mismos ha persistido como un legado
entre las generaciones.
Lamentablemente la cultura de los pueblos de Pichincha, al igual que la de muchos
pueblos del Ecuador, ha sufrido y sigue sufriendo impactos negativos a causa de la
modernización e interculturización, y es por eso que actualmente muchas personas de
las comunidades y pueblos indígenas de Pichincha han dejado de lado la elaboración
artesanal de los instrumentos tradicionales, actividad que en el pasado era realizada
como parte de los hábitos de los varones, y que actualmente se ha dejado de lado por la
falta de interés de los jóvenes, quienes en busca de nuevas oportunidades han salido de
su pueblo a la ciudad y se han dejado cautivar por la modernidad de estos tiempos. Sin
embargo se debe rescatar el aporte de los grupos de música que sin tener la obligación
de hacerlo, dedican su tiempo a fomentar su cultura e identidad, generando la música
autóctona de su pueblo, abriendo paso a la danza tradicional y entonando aquellos
instrumentos que quedaron en sus manos como herencia de sus antepasados.
3.3 Coreografía
La coreografía es un aspecto muy importante en la danza para expresar el significado
correcto a los espectadores, pues para poder establecer ciertos pasos y movimientos es
imprescindible tomar en cuenta aspectos como: espacio, tiempo, melodía, significado y
personajes.
181
La palabra coreografía se deriva del griego “choreia”, baile y “grapho”, trazar o describir.
Entonces, coreografía es el arte de estructurar y desarrollar una danza por medio de figuras o
dibujos. Es bien importante tener en cuenta la coordinación y enlace de las figuras para poder
ejecutarlas al compás y ritmo de la música. (Escobar, 2002, p. 22)
Se entenderá entonces a la coreografía como la serie de movimientos organizados
dentro de una estructura, es decir movimientos coordinados entre un bailarín y otro,
dependiendo lógicamente del conteo de tiempos y de la determinación del espacio de
cada bailarín dentro del esquema previamente diseñado.
Toda coreografía tiene un significado explícito dentro del conjunto de pasos,
movimientos y desplazamientos realizados por los bailarines, este significado va a
variar dependiendo específicamente del objetivo por el cual se organiza la coreografía,
el mismo que encierra un sinnúmero de motivaciones.
Generalmente una coreografía tiene una secuencia lógica, que debe ser fácil de
comprender para los espectadores, y que va a depender de la melodía que se está
utilizando, así el cuerpo podrá seguir el ritmo y realizar movimientos específicos que
simulen situaciones determinadas o realizando ensambles, según sea el caso.
Sin lugar a dudas, la coreografía es la base de la danza, ya sea que se realice de
forma formal o se enseñe únicamente por tradición, al fin de cuentas en toda coreografía
deberá existir una sincronización exacta con la melodía y el significado de la misma,
por lo tanto existirán coreografías tranquilas como también aquellas en las que la
energía será el fundamento principal, obviamente todo va a depender de lo que
realmente se quiera expresar.
182
El número de personas que pueden intervenir en una coreografía, va a depender de la
estructura que se forme para la misma, generalmente intervienen personas tanto de
género masculino como femenino, y en otras ocasiones sólo de un género, pero todos
esos detalles van a depender muchísimo del tipo de danza que se pretenda realizar, y el
motivo o expresión de la misma.
Otro aspecto importante para la producción coreográfica es la determinación de
tiempo y espacio, generalmente el tiempo está determinado por la duración de la
melodía, pero dentro de ella existirán diferentes compases que determinarán la longitud
del ensamble de pasos; el espacio por su parte va a estar ligado con el lugar donde se
producirá es espectáculo, y es importante tomarlo en cuenta para realizar la distribución
de los bailarines de una manera acorde.
Y finalmente, hay que mencionar el aspecto del traje de los personajes y bailarines,
porque una coreografía no está realmente constituida si el traje no concuerda tanto con
la música como con los movimientos; por lo tanto el traje deberá ser escogido de la
manera adecuada, tomando en cuenta todos los aspectos que lo componen, es decir tanto
las prendas de vestir como también los diferentes adornos corporales, e incluso la
pintura facial de ser el caso.
3.3.1 La Coreografía en la Danza Tradicional de la Provincia de Pichincha. En la
danza tradicional la coreografía es un aspecto un poco más complejo de lo que se estima
a simple vista en su definición, por el mismo hecho de que para realizarla se debe tomar
en cuenta la cultura del pueblo, y eso implica determinar tanto la cultura original como
la evolución de la misma a través del tiempo, porque como se dijo anteriormente la gran
mayoría de manifestaciones culturales han tenido un cambio, y para realizar una
183
coreografía acorde a la danza tradicional es necesario tener un amplio conocimiento,
que permita reflejar en el escenario las diversas etapas de la danza y sus significados.
Entonces, es lógico pensar que para formar una coreografía basada en la danza
tradicional, se deberá establecer aquellos movimientos que fueron y siguen siendo
transmitidos de generación en generación y que guardan consigo significados especiales
para el pueblo en el que son realizados. La gran mayoría de estos movimientos, en la
provincia de Pichincha, son diferentes, porque dependen del sentido de la coreografía,
de la melodía (que casi en todos los pueblos es diferente), e incluso del personaje que
los interpreta.
Dentro de la danza tradicional de la provincia de Pichincha, y de acuerdo a la
investigación realizada, se identifican dos ámbitos coreográficos principales, el primero
que se enfoca en la danza tradicional ocasional, y el segundo enfocado a la danza
tradicional proyectada en escenarios.
Personalmente llamo “danza tradicional ocasional” a aquella que se realiza en los
pueblos y comunidades por sus propios habitantes y durante ocasiones especiales,
generalmente durante las festividades; la característica de este tipo de danza es que en
ella la coreografía no tiene realmente una preparación esquematizada, no es ensayada, y
a pesar de que los movimientos de los bailarines son los mismos, rara vez se obtiene una
simetría exacta entre ellos. La tendencia de movimientos, pasos y gestos corporales que
confluyen en este tipo de danza, se van a basar siempre en la expresión cultural
milenaria del pueblo, los bailarines no los aprenderán formalmente, pero sabrán hacerlo,
como producto de la herencia ancestral que forma parte de ellos; sin embargo, a pesar
de lo dicho, este tipo de danza no deja de tener una coreografía, aunque no sea
específica, sino más bien empírica, basada en la experiencia y en la memoria colectiva
184
del pueblo, va a estar definida por los elementos: melodía, movimiento, significado y
personaje, ya que el tiempo y el espacio van a ser muy variables.
De la misma manera llamo “danza tradicional proyectada en escenarios” a aquella
danza que se basa a su vez en la danza tradicional ocasional, pero que
coreográficamente sigue una estructura determinada, con la cual los danzantes
transmiten en un escenario el significado, cosmovisión e ideología de su propio pueblo,
es decir que utilizan una coreografía previamente organizada y ensayada, que integra un
ensamblaje de pasos y movimientos que junto con la determinación del tiempo, el
espacio, el significado, los personajes, y la melodía, logran proyectar adecuadamente su
cultura ancestral a los espectadores.
Gracias a los testimonios de varios Grupos de Danza Tradicional de la provincia de
Pichincha, se pudo verificar sustancialmente que las coreografías realizadas por ellos,
transmiten la identidad cultural de su pueblo, primeramente porque proyectan en los
escenarios las “danzas tradicionales ocasionales” manteniendo la originalidad de las
mismas y proyectando al público su verdadero significado, y en segundo lugar porque
recrean a manera de danza otras costumbres de su pueblo, es decir toman aquellas
tradiciones características de su pueblo y las esquematizan en una coreografía danzada,
con movimientos y gestos que permiten que el espectador comprenda literalmente el
mensaje que se intenta transmitir; en muchas ocasiones las coreografías mezclan la
danza con el teatro, por el hecho de que son dos tipos de arte complementarios y que sin
duda permiten una mejor expresión de la cultura ancestral.
3.3.1.1 Las Coreografías Tradicionales Más Importantes de Pichincha.
185
3.3.1.1.1 San Pedro.
3.3.1.1.1.1 Esquema.
186
3.3.1.1.1.2 Explicación.
En la primera imagen se observa que durante el recorrido hacia la plaza siempre las
mujeres (warmis) irán a la cabeza, y los aruchicos detrás de ellas, pues es una manera de
representar la fuerza de los hombres, quienes protegen al género femenino; mientras van
avanzando por las calles del pueblo las mujeres van girando de lado a lado produciendo
que su pollera adquiera movimiento propio lo cual genera un espectáculo multicolor
lleno de feminidad, mientras que los varones van zapateando (en símbolo de respeto a la
tierra que está bajo sus pies) al ritmo de la música, con su pecho erguido y usando
zamarro, lo cual representa su varonilidad y energía ; durante este transcurso el
diabluma que representa al cabecilla va bailando por todas partes, a veces al frente del
grupo, a veces detrás, pero nunca está en un solo lado, pues es el cabecilla, quien anima
a los bailarines y músicos con sus movimientos alegres y golpeando al suelo con el
fuete. Además existen una o dos personas (hombre o mujer), encargadas de servir el
licor a los integrantes del grupo, ellos llevan botellas de puntas, las mismas que van
repartiendo poco a poco a los bailarines y músicos a medida que se va avanzando, lo
hacen para “calentar el cuerpo” como supieron explicar los bailarines (Observación
personal, Fiestas de San Pedro en Cayambe, Junio 2013).
En la segunda y tercera imagen se observa la escena de cuando el grupo llega a la
plaza, entonces se lleva a cabo la tradicional “Toma de la Plaza”, que en realidad es un
poco diferente a la original, pues antiguamente para poder tomar la plaza existían
grandes peleas entre grupos, mientras que en la actualidad gana la plaza el grupo que
más grita y baila; ya en la plaza, mujeres y varones realizan círculos a medida que van
bailando y cantando las coplas, los desintegran para avanzar, y los vuelven a formar
periódicamente (Observación personal, Fiestas de San Pedro en Cayambe, Junio 2013).
187
Como se observa en la imagen, generalmente los círculos se forman con las mujeres
al centro (quienes mientras bailan mueven sus polleras) y los varones afuera (quienes
avanzan zapateando y entonando los instrumentos), pero también existen casos en que
la estructura se invierte; son círculos compactos, donde va un individuo tras otro, y en el
caso de que uno de ellos decida cambiar de dirección, todos deben seguirlo, siempre al
son de la música “san pedrina” (Observación personal, Fiestas de San Pedro en
Cayambe, Junio 2013).
3.3.1.1.2 Yumbos.
3.3.1.1.2.1 Esquema.
3.3.1.1.2.2 Explicación.
Como se observa en la imagen de la izquierda, una vez que los personajes han llegado
a la plaza (yumbos, yumbas, monos), se realiza el “albazo” como ellos denominan a la
toma de la plaza antes del alba, y empiezan su baile formando dos filas, una frente a
otra, donde al son del pingullo y la caja, los yumbos bailan con ese paso saltadito que
los caracteriza, mientras van silbando (representan los movimientos y sonidos de un ave
188
de la Amazonía llamado yumbo) (Observación personal, Yumbada de Cotocollao, Junio
2013).
Luego de algún tiempo de baile en filas, la estructura se separa, y tanto monos como
yumbos se dispersan por toda la plaza, sin perder el paso (Observación personal,
Yumbada de Cotocollao, Junio 2013).
Finalmente se lleva a cabo la conocida “matanza del yumbo” (imagen de la derecha),
cuando uno de los yumbos (que ha sido previamente designado), se acerca a otro y
súbitamente dramatiza un asesinato (representando la muerte de las malas energías), el
presunto muerto cae al suelo y es cubierto de inmediato por los monos con una sábana
de color blanco, mientras se acerca el bailarín que hará las veces de shamán, él a su vez
realiza una especie de rito con el que lograra revivir al muerto (representando el
nacimiento de nuevas y buenas energías) (Observación personal, Yumbada de
Cotocollao, Junio 2013).
3.3.1.1.3 Rucos.
3.3.1.1.3.1 Esquema.
189
3.3.1.1.3.2 Explicación.
Es una coreografía que se lleva a cabo generalmente en las fiestas del Corpus Christi,
en agradecimiento por las cosechas, existen grupos de Rucos que salen desde todos los
barrios (sector Valle de los Chillos, Alangasí, La Merced, etc.) y llegan a la plaza
central donde se va a realizar la celebración; en el transcurso del camino, la coreografía
es improvisada, no existe una estructura determinada para los Rucos (hombres y
mujeres disfrazados como se indicó anteriormente en actores de la danza), pero siempre
van bailando dirigidos por el cabecilla, al ritmo del pingullo y la caja, haciendo sonar
los cascabeles que llevan en sus canillas y provocando que su larga cabellera se mueva
al mismo ritmo (Observación personal, Corpus Christi de Alangasí, Junio 2013).
Una vez que los rucos llegan a la plaza se distribuyen por todos lados con el mismo
paso, guiados por el cabecilla (personaje explicado anteriormente), y en ese momento
interviene la palla (explicado anteriormente); mientras la palla va recorriendo toda la
plaza al ritmo de la melodía, 12 rucos toman posición formando un círculo alrededor de
un palo en el cual se encuentran amarradas el mismo número de cintas multicolores (12
cintas cuyos colores representan la diversidad de productos agrícolas), cada ruco toma
190
una cinta y las extienden (representando al sol y a sus rayos), y al son de la música van
tejiendo las cintas sobre el palo, pasando alternadamente por debajo y por encima (6 en
dirección izquierda y los otros 6 en dirección derecha); cuando han terminado de tejer,
realizan los mismos movimientos de forma invertida para destejer las cintas; mientras
este proceso ocurre, el resto de rucos continúa bailando por toda la plaza formando
círculos, incluso hay algunos que juegan el “Curiquingue”, un juego tradicional durante
esta danza, donde dos rucos se enfrentan uno a otro con los brazos detrás, intentando
beber un chilpe de chicha que se encuentra en el suelo, el primero que logre tomar toda
la chicha del recipiente ganará, y el que toque el piso con las manos quedará
descalificado (Observación personal, Corpus Christi de Alangasí, Junio 2013).
3.4 Directores
Al hablar de directores, se trata de definir a las personas encargadas de la producción
de la danza en toda la extensión de la palabra, es decir quienes coordinan todos los
elementos antes mencionados y los fusionan en un solo espectáculo, que proyecta un
mensaje determinado.
Para poder comprender de mejor manera el papel de un director dentro de la danza
tradicional, se va a tomar la misma conceptualización del ítem anterior, en la cual se
divide la danza tradicional en: “danza tradicional ocasional” y “danza tradicional
proyectada en esenarios”; pues en ambos casos la danza es dirigida, pero existen
marcadas diferencias.
En la danza tradicional ocasional, siempre existe una persona que dirige al grupo de
bailarines, sin embargo no se denomina “director”, sino más bien es llamado
“cabecilla”; ser cabecilla significa tener un largo tiempo de experiencia en la danza, no
191
cualquiera puede tener este honor, y generalmente es un puesto que se obtiene por
herencia. En muchas ocasiones para ser cabecilla de un grupo determinado se debe antes
pasar por un ritual, u otras veces haber bailado disfrazado de personaje, y así se va
ascendiendo hasta llegar a dirigir la danza, por eso casi todos los cabecillas que se logró
conocer durante esta investigación, son bastante mayores en edad (C. Quinchiguango,
comunicación personal, Tabacundo, Agosto 2013)
Los cabecillas tienen la función específica de organizar la danza que se va a llevar a
cabo en la fiesta; en términos generales, ellos se preocupan de la vestimenta, de buscar a
los bailarines y a los personajes que van a interpretar la danza, y de dar ánimos a su
grupo para que no dejen de bailar. Las características de un cabecilla van a depender de
la danza que se esté interpretando, por lo tanto algunos tendrán gritos o silbidos
específicos, o estarán vestidos de una manera particular.
Un ejemplo claro de la función de un cabecilla de la danza tradicional ocasional, es
el de la “Yumbada de Cotocollao“. Cabe mencionar que el puesto de cabecilla de este
grupo ha sido transmitido de generación en generación, y la persona que es el cabecilla
debe preparar minuciosamente junto con su esposa y sus hijos la danza tradicional; la
fiesta se prepara con un año de antelación, el cabecilla y su familia confeccionan los
trajes para los yumbos (generalmente de forma manual), y en la víspera de la fiesta, el
cabecilla va de casa en casa vistiendo a los que han sido seleccionados como yumbos, y
los dirige hasta la plaza junto con los personajes (monos), donde se da inicio a la danza,
siendo ésta animada y dirigida por el cabecilla, quien sin duda alguna debe tener las
suficientes energías y estado físico para asumir este importante papel (P. Morales,
comunicación personal, Cotocollao, Agosto 2013).
192
Por otro lado, en la danza tradicional proyectada en escenarios, intervienen directores
o también conocidos como coordinadores, sus funciones son bastante diferentes, puesto
que una danza escénica es mucho más compleja no sólo por el hecho de estética, sino
más bien por el mensaje que encierra, no es lo mismo observar una danza tradicional in
situ, que observar una danza tradicional en un lugar diferente, porque si no es
proyectada de la manera adecuada y guardando la originalidad de la tradición puede ser
malinterpretada por los espectadores; por lo tanto los directores que se encargan de este
tipo de danza deben cuidar todos los aspectos que intervienen en la ella, empezando por
los ensayos, que es el tiempo en el cual se desarrolla la coreografía de la danza y se
encuentra la simetría de pasos que concuerden con la melodía que es escogida
previamente; cabe señalar que no cualquiera puede dirigir un grupo de danza tradicional
de escenarios, porque esto implica tener un cúmulo de conocimientos culturales y
artísticos. En la investigación realizada se tuvo la oportunidad de conversar
personalmente con más de una docena de directores y coordinadores de los diferentes
grupos de danza tradicional de la provincia de Pichincha, y así se llegó a la conclusión
de que aproximadamente el 15% de ellos son personas que han estudiado danza ya sea
fuera o dentro del país, y el 85% sobrante son personas que han adquirido todo el
conocimiento sobre danza, únicamente de sus vivencias personales; sin embargo todos
ellos tienen un conocimiento cultural realmente impresionante, realizan la danza que
vieron y vivieron, aquella que practicaban sus padres y abuelos, conocen como eran los
pasos y movimientos, los trajes y adornos, los gritos y gestos, conocen significados,
historias, leyendas y costumbres, es parte de su mundo, y por eso dirigen la danza con la
propiedad y el respeto necesarios.
Del 100% de los directores que se conoció en esta investigación, el 80% son
menores de 30 años, lo cual evidencia que todavía existe un interés cultural por parte de
193
las generaciones jóvenes por continuar con el legado de la danza tradicional, sin
embargo este interés va disminuyendo a medida que pasan los años, razón por la cual
existe en ellos una gran preocupación por fomentar la danza como un aspecto
importante de la cultura y de la identidad de su pueblo.
En una conversación con Carlos Quinchiguango, actual director del grupo
“Amachay”, respecto a su labor dentro del grupo, mencionó:
Ser director es una gran responsabilidad, no es una labor fácil, pero lo importante es amar
lo que se hace, eso me da el impulso de seguir adelante, preparándoles a mis compañeros
y aprendiendo de ellos, pues muchos de ellos son más jóvenes, pero no por eso son
menos, también colaboran ellos con su creatividad para poder crear un buen espectáculo;
creo que lo más difícil que he tenido que hacer es inculcar en los chicos el amor a sus
raíces, los grandes nos sentimos orgullosos de ser de aquí de Tabacundo, pero hay
muchos chicos que me han dicho que hubieran preferido ser de la capital, entonces ahí si
me toca sentarles y hacerles entender toda la riqueza cultural que tiene nuestro pueblo, y
creo que hasta ahora lo he logrado (C. Quinchiguango, comunicación personal,
Tabacundo, Agosto 2013).
3.5 Selección de Temas
Como se mencionó anteriormente, la danza tradicional es la representación artística
de diversos elementos que identifican culturalmente a un pueblo o comunidad, por lo
tanto se debe tener un amplio conocimiento del mismo para poder proyectar a los
espectadores un mensaje que les permita conocer las costumbres y tradiciones de ese
lugar.
Para poder cumplir con el objetivo central que tiene la danza tradicional, el mismo
que es la propagación de la identidad cultural, es necesario identificar y seleccionar los
194
temas de la danza, pues toda danza tradicional tiene un significado explícito en los
elementos que la componen.
Gracias a la investigación realizada en varios pueblos de la provincia de Pichincha,
se pudo evidenciar que todas las danzas tienen un tema, un significado y una ideología;
es lógico que la danza tradicional ocasional tenga un tema bastante evidente, pues todas
las veces representará festejo y celebración, independientemente de la melodía que se
interprete, el tema no deberá ser escogido ni ideado previamente, incluso cuando exista
alguna coreografía realizada por costumbre, se entenderá que ésta tendrá el tema
implícito en sí misma, como por ejemplo en la “Matanza del Yumbo”.
En el caso de la danza tradicional proyectada en escenarios la selección del tema
requiere de un proceso que vale la pena explicar; según los testimonios de algunos
directores de los grupos de danza popular de Pichincha, y de acuerdo a las
observaciones realizadas in situ, se pudo comprobar que la selección del tema de la
danza es quizá la parte más importante de la creación dancística.
En la selección del tema a danzar, intervienen tanto directores como también
bailarines, pues es importante que todos conozcan del tema a profundidad; los temas
pueden variar dependiendo ya sea del escenario como también del público espectador, e
incluso del motivo de la presentación.
Los temas de la danza tradicional que se proyectan en escenarios, tienen que ver
directamente con la cultura propia de un pueblo, en ocasiones se representan las mismas
danzas festivas (danzas tradicionales ocasionales), y se organizan coreografías basadas
en ellas, pero manteniendo el mismo significado, con pasos organizados de manera que
puedan reflejar el sentido real de la celebración que se está representando.
195
El 20 de julio del 2013, se realizó el proceso de selección del tema de la danza que sería
representada por el Grupo Paccha Warmi, durante el evento que se realizaría en la
parroquia de Conocoto por motivo del Primer Grito de la Independencia el día 10 de
agosto; para comenzar la selección del tema a interpretar, el director del grupo tomó en
cuenta que al ser esta una festividad propia de nuestro país que va a ser celebrada en un
pueblo que forma parte del Valle de los Chillos (antiguo sector del maíz), se deberá
proyectar una danza que refuerce la identidad de los pobladores de este importante
sector, y antes que nada maneje una coreografía que abarque el número de bailarines
disponibles (que en ese caso eran 12); luego de considerar estos aspectos, el director
decidió que el tema general de la danza sería: “la fiesta del Corpus Christi”, y se llevaría
a cabo la coreografía de la danza de las cintas, siendo los personajes principales los
rucos (Observación personal, Conocoto, Julio 2013).
Dentro de la danza tradicional proyectada en escenarios, existen ocasiones en las que
se representan otro tipo de temáticas, pero que también forman parte de la cultura del
pueblo, estos temas son representados con coreografías un poco más elaboradas, ya que
al no representar una danza festiva como en el caso que se explicó anteriormente, es
mucho más complicado llegar al público con el mensaje adecuado. Este tipo de temas
son realizados a manera de teatro danzado, es decir siguiendo una secuencia lógica de
escenas, que permitan al espectador apropiarse de la información que se transmite.
El 5 de Septiembre del 2013, hubo la oportunidad de conversar con Ricardo
Andrango, Coordinador del grupo Mushuc Pacari, quien estaba preparándose junto con
sus compañeros para el desfile de la Alegría que se llevaría a cabo el 23 de Septiembre
en Tabacundo, y al preguntarle sobre el tema de la danza que escogió para ese evento,
manifestó:
196
El tema que vamos a representar en Tabacundo es “El Masapán”, como usted sabe, esta es
una costumbre del pueblo de Calderón, es más, nosotros nos identificamos mucho con estas
artesanías; para poder decidir el tema que íbamos a representar nos pusimos a pensar que este
desfile es un atractivo turístico al que asisten personas tanto nacionales como extranjeras, y a
más de dar a conocer al Ecuador en general, quisimos dar a conocer nuestra parroquia y sus
costumbres, entonces decidimos hacer este montaje, en el cual representamos el proceso con
el que las mujeres realizan las figurillas de masapán, porque no es un trabajo fácil, se deben
seguir algunos pasos, así que formamos la coreografía de manera que sea entendible, y por su
puesto antes de iniciar daremos una breve reseña de lo que es el masapán para Calderón (R.
Andrango, comunicación personal, Calderón, Agosto 2013).
Sin duda alguna, la selección del tema de la danza va a depender mucho de algunos
elementos externos, como el escenario, el público, la ocasión, etc., elementos que
deberán ser tomados en cuenta previamente por los directores o coordinadores para
poder organizar de mejor manera el espectáculo y cumplir el objetivo de transmitir la
cultura propia de un pueblo.
3.6 Construcción de la Danza y la Identidad
Como se evidenció en este capítulo, la danza para ser denominada como tal debe
seguir un proceso de montaje y organización, en el cual intervienen diferentes
elementos, que fueron explicados y detallados anteriormente, los mismos que dentro de
este proceso cumplen papeles indispensables y siguen un orden determinado para poder
construir la danza tradicional.
Dentro de la danza, los elementos mencionados establecen una simbiosis especial,
actúan conjuntamente otorgándose significado unos a otros, simplemente no existe
danza sin la intervención de uno de ellos, todos son imprescindibles para que la danza
197
se lleve a cabo, por lo tanto el tiempo es un factor determinante a la hora de preparar los
elementos para la construcción de la danza.
Al hablar de identidad, se debe considerar que es un concepto demasiado amplio,
pero al vincular a la identidad con la danza, es posible reducir su definición; sin afán de
insistir con la explicación sobre lo que es identidad y la relación que existe entre ella y
la danza tradicional, puesto que ya se ha mencionado precedentemente, se considera
importante recalcar que el proceso de construcción de la danza y todo lo que interviene
en él, fortalece la identidad colectiva de un pueblo, pues forma parte de un estilo de vida
que manifiesta el amor por la cultura y el respeto por las costumbres aborígenes de un
grupo humano, y a pesar de que sean pocos los individuos que se dediquen formalmente
a la producción y construcción dancística tradicional, se debe destacar su esfuerzo, pues
éste influye grandemente en sus coterráneos, en quienes gracias a la danza se ha logrado
y se sigue logrando sembrar de a poco esos recuerdos que conmemoran la gran riqueza
cultural de los pueblos de Pichincha.
198
CAPÌTULO IV
4 El Producto Turístico Cultural en torno a los Grupos de Danza Popular de
Pichincha
4.1 Diagnóstico del Turismo Cultural en Pichincha
Pichincha es una provincia repleta de atractivos turísticos, en su mayoría de orden
natural y cultural, lo cual ha permitido que sea un destino importante dentro de las rutas
turísticas nacionales, no sólo por el clima y ubicación que posee, sino también porque es
un territorio que encierra varios lugares únicos, no sólo a nivel nacional, sino también a
nivel mundial.
El turismo cultural en Pichincha es un aspecto que se ha venido desarrollando con el
paso de los años. Es cierto que el proceso de desarrollo turístico es largo y nada fácil,
sobre todo cuando se trata de potenciar atractivos culturales, que en su gran mayoría
deben ser protegidos contra los posibles impactos negativos que la actividad turística
mal manejada puede causar, sin embargo en la actualidad la mayoría de turistas que
llegan a Pichincha, lo hacen con la finalidad de conocer la cultura de este pueblo, el
proceso histórico que le ha permitido ser lo que es y todos los lugares que encierran
leyendas y memorias populares. Las ventajas de este tipo de turismo son varias, la
principal es que se trata de una actividad no estacional, pues se puede realizar en
cualquier fecha y momento del año sin que sufra ninguna alteración por ello,
dinamizando de esta manera la actividad turística en Pichincha.
Si se enumeraran los atractivos turísticos culturales de Pichincha, de seguro
existirían muchos más de los que son conocidos o incluso promocionados por los
gobiernos seccionales, precisamente por el hecho de que el turismo es una actividad
199
económica que se empezó a desarrollar hace pocos años, no solo a nivel provincial sino
también a nivel nacional, y eso ha causado que muchos recursos turísticos no sean aún
considerados atractivos, y que en otros casos ni siquiera se hayan tomado en cuenta
como recursos potenciales.
El turismo en todos sus ámbitos (natural, religioso, arquitectónico, de negocios, de
compras, de salud, etc.), incluyendo al cultural, es una actividad que debe generar
innovación, estar en constante cambio y evolución, y ofertar un valor agregado, pues a
pesar de que es cierto que en Pichincha existen atractivos turísticos únicos en el mundo,
siempre se va a tener que competir con miles de destinos a nivel mundial en los que las
facilidades y accesibilidad son mucho más desarrolladas. Por muchos años se ha
fomentado la promoción de ciertos atractivos turísticos que actualmente se encuentran
bien posesionados en el mercado, tanto a nivel nacional como a nivel internacional,
como por ejemplo el Centro Histórico de Quito, La Ciudad Mitad del Mundo, y varios
museos, iglesias y ruinas arqueológicas existentes en estos territorios, sin embargo la
oferta no ha cambiado con el paso del tiempo, sino más bien se ha mantenido, y este
puede ser un error muy grave para la actividad turística, la falta de competitividad
respecto a otros destinos.
Sin afán de desmerecer la gestión realizada para promocionar los atractivos citados
anteriormente, es importante señalar que todos ellos pertenecen al patrimonio cultural
netamente tangible, lo cual es constante en la oferta de todos los demás destinos
alrededor del mundo; la provincia de Pichincha tiene una gran riqueza en cuanto al
patrimonio cultural intangible, riqueza que actualmente no ha sido explotada de manera
total dentro del mercado turístico, pero que sin duda alguna constituye un recurso
potencial para incrementar la demanda turística cultural de Pichincha y además cambiar
200
la actual realidad de la oferta, poniendo a disposición productos culturales que
involucren la identidad propia del pueblo.
4.2 Análisis de la Oferta y la Demanda
Antes de hacer referencia al análisis de la oferta y la demanda como elementos del
mercado, se debe advertir que la propuesta de “LOS GRUPOS DE DANZA
POPULAR (BALLET FOLKLÓRICO) DE LAPROVINCIA DE PICHINCHA
COMO UN APORTE AL FORTALECIMIENTO TURÍSTICO Y LA DIFUSIÓN
DE LA IDENTIDAD CULTURAL DEL PAÍS”, no está orientada a un estudio de
mercado como tal; sino más bien a demostrar que estos grupos de danza popular pueden
contribuir al fortalecimiento y desarrollo turístico, a la difusión y consolidación de la
identidad cultural mediante el establecimiento de un producto.
La oferta y la demanda son dos elementos que actúan juntos dentro del mercado; la
oferta es el porcentaje de productos o servicios que pueden ser adquiridos por los
consumidores a un precio determinado, mientras que la demanda por su parte es el
porcentaje de consumidores reales o potenciales de los productos o servicios ofertados
(Pontificia Universidad Javeriana, 2001).
Por lo tanto es muy importante evaluar estos elementos antes de realizar la propuesta
de mercadeo, pues así se tendrá una clara idea sobre lo que se debe ofrecer en el
producto para que satisfaga las necesidades de los clientes. No obstante lo advertido
anteriormente, se establecerá una visión general sobre este tema.
201
4.2.1 Oferta. Dentro del contexto del presente trabajo, la oferta se va a trabajar en base
a los Grupos de Danza de la provincia de Pichincha, es decir se va a diseñar un producto
que permita impulsar las presentaciones escénicas de estos grupos como un atractivo
turístico cultural, y que logre satisfacer la necesidad de los turistas que buscan un
producto innovador, y que además conjugue la cultura popular y la identidad colectiva
de las diferentes comunidades de Pichincha que todavía conservan sus costumbres o que
a través de la danza pretenden recuperar su memoria ancestral.
4.2.2 Demanda. La demanda, en el presente trabajo corresponde al número de turistas
potenciales que pueden adquirir el producto turístico mencionado en la oferta; estos
turistas pueden ser tanto nacionales como extranjeros, de acuerdo a su motivación.
Para poder establecer la demanda de una manera específica y aproximada, se realizó
una encuesta para lograr identificar las preferencias y necesidades de los turistas
potenciales con respecto a los Grupos de Danza de la provincia de Pichincha, pues es
muy importante establecer el nivel de conocimiento que existe en la población sobre
este tema, las necesidades que deben ser satisfechas, y en base a ello determinar el nivel
de acogida que puede tener el producto turístico que se diseñará más adelante.
4.2.2.1 Universo. Para determinar el número de encuestas que se deberán realizar, se
tomará en cuenta el número aproximado de turistas que ingresaron a la provincia de
Pichincha en el periodo comprendido desde el mes de enero hasta el mes de noviembre
del 2013; este número fue producto de una inferencia, pues se contaba únicamente con
el número de turistas que ingresaron al Ecuador durante este mismo periodo, entonces
mediante una regla de tres simple se calculó el número aproximado de turistas que
ingresaron únicamente a la provincia de Pichincha como se explica a continuación:
202
# de Habitantes del Ecuador 14’483.499
# de Turistas que ingresaron al Ecuador en el 2013 974.716
# de Habitantes de Pichincha 2’576287
14’483.499 ------------- 974.716
2’576.287 --------------- X= 173.380
R= en el año 2013 llegaron a Pichincha 173.380 turistas, dato que corresponde al
Universo.
4.2.2.2 Cálculo de la muestra.
N= Número de elementos del universo = 173.380
Z=Valor de Confianza = 1.96
P/Q= Probabilidades con las que se presenta el fenómeno = 0,5
E= margen de error permitido (determinado por la responsable del estudio) =0.05
n= Número de elementos de la muestra
R= el número de encuestas que se deberán realizar serán 385.
203
4.2.2.3 Encuesta.
1. ¿Cuál fue su motivación principal para visitar la Provincia de Pichincha?
a. Turismo
b. Familiares
c. Negocios
2. ¿Conoce usted el significado de danza tradicional?
Si___ No___
3. ¿Conoce usted lugares de Pichincha en los que se realice danza tradicional?
Si___ No___
3.1 En el caso de que su respuesta sea positiva, ¿qué lugares?
________________________________________
4. ¿Piensa usted que la danza tradicional colabora para el fortalecimiento de la
identidad colectiva de los pueblos?
Si ___ No___
5. ¿Le gustaría conocer las danzas tradicionales de la provincia de Pichincha a
través de un producto turístico?
Si___ No___
Si su respuesta es positiva continúe con el cuestionario, caso contrario suspéndalo.
6. ¿Con cuántas personas usted hiciera uso de este producto turístico?
a. De 1 a 2 personas
204
b. De 3 a 5 personas
c. De 5 a 8 personas
d. Más de 8 personas
7. ¿Cuánto tiempo estaría usted dispuesto a invertir en este producto turístico?
a. De 1 a 3 días
b. De 3 a 5 días
c. Más de 5 días
8. ¿Cuánto dinero estaría usted dispuesto a invertir en este producto turístico?
a. De 50 a 100 dólares
b. De 100 a 150 dólares
c. Más de 150 dólares
9. ¿Qué medio preferiría usted para la promoción de este producto turístico?
a. Televisión
b. Radio
c. Internet
d. Eventos de publicidad
4.2.2.4 Análisis de Las Encuestas Realizadas. Es importante tomar en cuenta que
las encuestas fueron realizadas en varios lugares donde se realiza Turismo Cultural en la
provincia de Pichincha, para lograr un mayor nivel de confianza respecto a las
respuestas y coherencia con el contenido del presente trabajo; los lugares fueron los
siguientes:
- Centro Histórico de Quito 150 encuestas
- Centro de Cayambe 85 encuestas
- Ciudad Mitad del Mundo 80 encuestas
205
- Centro de Machachi 70 encuestas
4.2.2.4.1 Gráfico 1.
Análisis: de las 385 encuestas realizadas, 226 de los turistas encuestados fueron
mujeres, lo cual corresponde al 59% del total; mientras que 159 turistas fueron varones,
lo cual corresponde al 41% del total.
4.2.2.4.2 Gráfico 2.
Análisis: de las 385 encuestas realizadas, 173 personas son mayores de 40 años, lo
cual corresponde al mayor porcentaje (45%), 97 personas se encuentran entre los 35 y
40 años de edad, 63 personas se encuentran entre los 30 y 35 años, y el menos
porcentaje de personas encuestadas (14%) corresponde a aquellas cuya edad fluctúa
entre los 25 y 30 años. Es lógico pensar que la mayoría de turistas que visitan Pichincha
59%
41%
GENERO
FEMENINO
MASCULINO
14%
16%
25%
45%
EDAD
25 a 30
30 a 35
35 a 40
más de 40
206
son mayores pues en muchos países extranjeros a edades mayores a 40 años ya obtienen
su jubilación tienen mucho más tiempo para viajar.
4.2.2.4.3 Gráfico 3.
Análisis: de 385 encuestas realizadas, el 15%, que corresponde al porcentaje más
alto, fueron realizadas a personas que visitaron Pichincha provenientes de la ciudad de
Guayaquil, mientas que en términos internacionales el mayor porcentaje corresponde a
personas provenientes de Colombia (7%); como se observa en el gráfico existen otros
lugares que actúan como destinos emisores para la provincia de Pichincha, y en el caso
de la presente investigación se ha determinado que tanto personas nacionales como
extranjeras visitan Pichincha.
4.2.2.4.4 Gráfico 4.
1. ¿Cuál fue su motivación principal para visitar la Provincia de Pichincha?
Colombia 7%
Perú 6% España
6% Venezuela
4%
Argentina 5%
Estados Unidos
2% Chile 5%
Ibarra 14%
Guayaquil 15%
Ambato 6%
Riobamba 5%
Santo Domingo
5%
Manabí 2%
Tulcán 2%
Otros 16%
PROCEDENCIA
207
Análisis: de las 385 personas encuestadas, la mayoría de ellas visitaron la provincia
de Pichincha con motivo de realizar turismo, es decir el 56% del total, que equivale a
215 personas; el 24% corresponde a visitas por motivos familiares, y finalmente el 20%
del total visitan Pichincha por negocios.
4.2.2.4.5 Gráfico 5.
2. ¿Conoce usted el significado de danza tradicional?
Análisis: de las 385 personas encuestadas, tan sólo el 18% del total no tiene idea de
lo que significa la danza tradicional, mientras que el 82%, si conoce lo que significa, y
eso es muy beneficioso para el producto turístico que se va a generar en este trabajo.
56% 24%
20%
Turismo
Familia
Negocios
82%
18%
SI
NO
208
4.2.2.4.6 Gráfico 6.
3. ¿Conoce usted lugares de Pichincha en los que se realice danza tradicional?
Análisis: de las 385 personas encuestadas, el 67% no conoce un lugar específico de
la provincia de Pichincha donde se practique la danza tradicional, sin embargo el 33%
de ellos mencionaron que sí conocen de lugares donde se practica.
4.2.2.4.7 Gráfico 7.
3.1 ¿Qué lugares?
Análisis: de las 127 personas que respondieron que sí conocían lugares de Pichincha
en los que se practica la danza tradicional, el 32% mencionó a Cayambe, el 29% a
33%
67%
SI
NO
29%
32%
11%
9%
19% Tabacundo
Cayambe
La Merced
Cotocollao
Sangolquí
209
Tabacundo, el 19% a Sangolquí, el 11% a La Merced, y el 9% a Cotocollao. Según
estos datos se conocen algunos lugares, pero no todos los que cuentan con la danza
como una tradición ancestral, por lo que considero que el producto turístico que se va a
generar será de gran ayuda para cambiar esta realidad, y así poder dar a conocer muchos
más lugares en los que se realiza esta actividad.
4.2.2.4.8 Gráfico 8.
4. ¿Piensa usted que la danza tradicional colabora para el fortalecimiento de la
identidad colectiva?
Análisis: de las 385 personas encuestadas, el 81% piensa que la danza tradicional
colabora para el fortalecimiento de la identidad, mientras que el 19% piensa que no;
considero que la respuesta negativa en este caso, corresponde más que nada al
desconocimiento sobre este tema, pues como se revisó en una de las preguntas
anteriores, hay personas que no tienen idea de lo que es la danza tradicional.
4.2.2.4.9 Gráfico 9.
5 ¿Le gustaría conocer las danzas tradicionales de la provincia de Pichincha a través de
un producto turístico?
81%
19%
SI
NO
210
Análisis: de las 385 personas encuestadas, el 80%, que equivale a 307 personas,
respondieron que sí les gustaría conocer el producto sobre la danza tradicional de
Pichincha, mientras que el 20% no se mostraron interesados en el producto. A partir de
este momento se tomarán en cuenta únicamente a las 307 personas, para la tabulación
de las siguientes preguntas.
4.2.2.4.10 Gráfico 10.
6 ¿Con cuántas personas usted haría uso de este producto turístico?
Análisis: de las 307 personas interesadas en el producto, el 60% haría uso de este
hasta con 3 personas, el 24% de 3 a 5 personas, el 10% de 5 a 8 personas, y finalmente
el 6% con más de 8 personas.
80%
20%
SI
NO
60% 24%
10% 6%
De 1 a 3 personas
De 3 a 5 personas
De 5 a 8 personas
Más de 8 personas
211
4.2.2.4.11 Gráfico 11.
7 ¿Cuánto tiempo estaría usted dispuesto a invertir en este producto turístico?
Análisis: de las 307 personas interesadas en el producto, el 71% estarían dispuestos a
invertir de 1 a 3 días en él, el 17% de 3 a 5 días, y el 12% más de 5 días. Estos datos son
muy importantes en el momento de general el itinerario del producto, el mismo que
deberá tomar en cuenta la preferencia de la mayoría.
4.2.2.4.12 Gráfico 12.
8 ¿Cuánto dinero estaría usted dispuesto a invertir en este producto turístico?
Análisis: de las 307 personas interesadas en el producto, el 56% estaría dispuesto a
invertir de 100 a 150 dólares, el 32% invertiría de 50 a 100 dólares y apenas el 12%
71%
17%
12%
De 1 a 3 días
De 3 a 5 días
Más de 5 días
56% 32%
12%
De 50 a 100 dólares
De 100 a 150dólares
Más de 150 dólares
212
invertiría m s de 150 dólares. Estos resultados son muy importantes, pues se deberá
generar un producto turístico que se ajuste a los gustos económicos de los turistas
potenciales.
4.2.2.4.13 Gráfico 13.
9 ¿Qué medio preferiría usted para la promoción de este producto turístico?
Análisis: de las 307 personas interesadas en el producto, el 26% prefiere el internet
como medio publicitario principal, el 24% optaron tanto por el Internet como también
por los eventos publicitarios, el 18% seleccionaron tanto al Internet como a la
televisión, el 11% únicamente los eventos publicitarios, el 10% la televisión y los
eventos publicitarios, el 6% solamente la televisión y el 5% del total selecciono a la
Radio. Esta información será de gran ayuda al momento de plantear las estrategias de
marketing para el producto turístico que se diseñará a continuación.
6% 5%
26%
11%
18% 10%
24%
Televisión
Radio
Internet
EventosPublicitarios
Televisión e Internet
Televisión y Eventos
Internet y Eventos
213
4.3 Propuesta Mercadológica
4.3.1 Producto Turístico. Es el conjunto de atractivos, facilidades y accesos que se
brinda al turista con la finalidad de satisfacer sus necesidades de viaje, por un costo
determinado; a diferencia de otros productos, el producto turístico se compone por la
oferta de atractivos y servicios, lo cual lo vuelve tangible e intangible a la vez, y cuyo
principal objetivo es satisfacer al cliente de acuerdo a sus motivaciones y sus gustos en
cuanto a destinos y actividades a realizar (Perdomo, 2010).
4.3.1.1 Diseño del Producto. El producto que se propondrá a continuación es un
producto enmarcado dentro del Turismo Cultural de la provincia de Pichincha, lo cual
permitirá el incremento del turismo receptivo e interno no solo a nivel provincial, sino
también a nivel nacional.
Se ha tomado en cuenta a los diferentes Grupos de Danza Tradicional de Pichincha,
como los recursos turísticos por medio de los cuales se dará a conocer la cultura de la
provincia de Pichincha, y además se fomentará la identidad de los pobladores, pues se
ha establecido una temática nunca antes desarrollada; según el estudio turístico
realizado para la elaboración del PLANDETUR2020, se ha determinado que en el
Ecuador existen 3 líneas claves de productos que poseen el mayor volumen de la oferta
turística, y dentro de ellas se encuentra el Turismo Cultural; sin embargo este es un tipo
de turismo que abarca una infinidad de aspectos, de los cuales algunos no han sido ni
siquiera tomados en cuenta. El Turismo Cultural del Ecuador y de la provincia de
Pichincha, se ha basado por mucho tiempo en productos relacionados con atractivos
materiales (mercados, artesanía, gastronomía, museos, iglesias, monumentos, etc.), sin
considerar que quizá tengamos una mayor riqueza en nuestro patrimonio intangible que
no ha sido explotada dentro de la oferta turística cultural; esa es precisamente la
214
intensión del presente trabajo, realizar una propuesta de innovación para el Turismo
Cultural no únicamente de Pichincha, sino también del país entero, pues puede ser
aplicable a las diferentes provincias del Ecuador en las que existan este tipo de
manifestaciones como lo son los Grupos de Danza Tradicional, bajo la misma temática,
pero con la identidad propia de cada una de ellas.
A pesar de que se ha mencionado varias veces la importancia de los grupos de danza
tradicional para el turismo, es necesario recalcar que en esta actividad siempre será
mejor ver que escuchar, y que si bien es cierto la identidad de un pueblo se la puede
conocer en libros, museos, videos, etc., no habrá nada mejor que poder observar una
presentación en la que se mimetice tanto el arte como la identidad, formando un
producto que permita no sólo captar turistas extranjeros y nacionales, sino también
fomentar la identidad cultural y colectiva de los pueblos de Pichincha. Es de
conocimiento general que muchos Grupos de danza tradicional se presentan en
congresos, ferias e incluso formando parte de paquetes turísticos ofertados por varias
agencias de viajes, sin embargo no existe realmente un producto que relacione a la
danza, la identidad colectiva de los pueblos, y el turismo.
Antes de presentar la propuesta del producto en mención, se debe tomar en cuenta
que previo a su estructuración se realizó una evaluación de los impactos negativos que
podría causar la actividad turística llevada al ámbito del patrimonio cultural intangible,
pues en muchas ocasiones, en las que se ha trabajado de esta manera, sobretodo en el
turismo comunitario, el efecto principal ha sido la pérdida o distorsión de la identidad
cultural de los individuos y la folklorización de la cultura. De esta manera se han
tomado en cuenta algunos aspectos clave, para evitar que el turismo cause efectos
negativos en la identidad, y para procurar que la influencia sea totalmente contraria, es
215
decir que los grupos de danza tradicional y sus presentaciones escénicas lleguen
directamente a los espectadores y se difunda la cultura de los pueblos a los que
pertenecen. Estos aspectos son:
Los grupos de danza son conformados por casi el 70% de personas autóctonas
del pueblo en el que se practica esta manifestación.
Los grupos de danza poseen un amplio conocimiento de la cultura, identidad,
historia, vestimenta, ideología y originalidad de su pueblo; y se sienten
orgullosos de ello.
Las coreografías representan explícitamente a la cultura del pueblo al que el
grupo pertenece, y todos los integrantes conocen el significado de los elementos
que utilizan, ya sea en vestimenta, adornos corporales y demás elementos que se
usan para la coreografía.
Es muy importante mencionar que los grupos de danza inmersos dentro de este
proyecto conocen que al iniciar el posicionamiento del producto turístico en el mercado,
se llevará a cabo una gestión casi sin fines de lucro, a pesar de que el turismo sea una
actividad netamente económica, pues cabe aclarar que la iniciativa principal es impulsar
la conservación y difusión de la cultura ancestral de los pueblos a través de la danza, y
se deberá seguir un proceso para lograr que este producto se conozca y se adquiera;
cabe mencionar además la íntima relación que existe entre la danza tradicional y las
fiestas populares, por lo que con el producto que se diseñará a continuación se
promoverá el turismo dentro de las comunidades, lo cual con el tiempo mejorará la
economía de la provincia de Pichincha.
216
4.3.1.1.1 Producto. Este producto consistirá en un conjunto de rutas temáticas, pues
como se mencionó anteriormente se debe considerar que la danza tradicional está
íntimamente ligada a las fiestas populares, por lo tanto para poder observarla con la
mayor originalidad posible y además ser partícipes de las demás manifestaciones
culturales que complementan a la danza y le otorgan sentido, es necesario tomar como
fundamento el calendario de festividades culturales de la provincia de Pichincha para
organizar por fechas, eventos y sectores las rutas turísticas de la danza tradicional que se
detallarán a continuación.
Se debe tomar en cuenta que se observará la danza tradicional “in situ”, es decir en
los lugares donde se originó, se desarrolló y se sigue manteniendo esta importante
manifestación cultural como herencia ancestral. Para generar el producto se han tomado
en cuenta alrededor de 20 pueblos de la provincia de Pichincha, especialmente aquellos
que mantienen la danza tradicional como una costumbre a pesar del paso del tiempo; de
esta manera se han establecido diferentes rutas, cada una con un significado cultural
específico dentro del ámbito popular pero conservando la misma motivación que es la
de observar la danza tradicional de los pueblos de Pichincha con sus características
propias. Éste producto estará dirigido a un segmento de mercado indistinto, es decir que
las rutas serán diseñadas tanto para turistas nacionales como internacionales, de
cualquier género y edad.
Se debe mencionar además que los grupos de danza que formaron parte de esta
investigación no poseen una autogestión, por lo cual se integrará sus presentaciones en
las mismas fiestas tradicionales de los pueblos, para poder coordinar la expresión
dancística con la transmisión de la identidad cultural a los espectadores y así establecer
rutas temáticas de acuerdo a la festividad que se lleve a cabo.
217
4.3.1.1.1.1 Ruta del Corpus Christi. Es una ruta en la cual los turistas y visitantes
podrán observar la danza tradicional de diferentes pueblos de Pichincha en los que se
lleva a cabo esta celebración, y conocer a través de la misma, varias manifestaciones
culturales. Esta festividad se lleva a cabo durante el mes de junio de todos los años, y
generalmente los días son variables, dependiendo del pueblo en el que se realiza, es
cierto que en muchos casos existen días específicos, sin embargo es en muy pocas
ocasiones, por lo que se realizara la ruta y el itinerario tomando en cuenta días fijos y
variables según la siguiente información:
LUGAR FECHA BREVE DESCRIPCION
Calderón primeros días de Junio Danza de Yumbos
Sangolquí primeros días de Junio Danza de Yumbos y más personajes
Pomasqui 5 y 6 de Junio Danza de Yumbos
Cotocollao 5 al 7 de Junio Danza de Yumbos
Alangasí 9 de Junio Danza de Rucos
La Merced 9 al 11 de Junio Danza de Rucos
San Antonio 14 de Junio Danza de Yumbos
Conocoto 20 de Junio Danza de Rucos
Amaguaña 24 de Junio Danza de Rucos
Llano Chico día Variable de Junio Danzas Tradicionales
218
Tomando en cuenta las fechas, se podrá visitar 1 o 2 lugares en un mismo día
siempre y cuando coincidan; no se plantea un itinerario específico pues se pueden
visitar los lugares de manera aleatoria (todos o algunos de ellos) dependiendo de la
preferencia del cliente y de los días que decidan disponer para el uso del producto, por
lo que obviamente el cuadro de tiempos va a ser variable.
PRESUPUESTO
CONCEPTO VALOR DIARIO
GRUPAL INDIVIDUAL
Transporte $80 $80/# PAX
Alimentacion $15 * # PAX $15
Guía $50 $50/# PAX
4.3.1.1.1.2 Ruta de San Pedro. Es una ruta muy similar a la anterior, pues ambas
festividades tienen muchos elementos comunes, sin embargo las danzas tradicionales
que se practican son diferentes porque los pueblos que festejan a San Pedro son
distintos. La Fiesta de San Pedro se lleva a cabo durante el mes de Junio, en muchos
pueblos es común que se realicen eventos culturales o rituales durante varios días del
mes, incluso antes y después de Junio, sin embargo también existen fechas específicas
en muchos de ellos, cuando se da la mayor celebración. Tomando en cuenta las
siguientes fechas se realizará la ruta y el itinerario:
LUGAR FECHA BREVE DESCRIPCION
Conocoto Junio Danzas Tradicionales
Alangasí (Tingo) Junio Danzas Tradicionales
Cayambe Junio Danzas de aruchicos y tomas de plaza
Tabacundo Junio Danzas de aruchicos y toma de plaza
Calderón 28 y 29 de Junio Danzas Tradicionales
San Antonio 29 de Junio Danzas Tradicionales
El Quinche 29 de Junio Danzas Tradicionales
Puéllaro 29 de Junio Danzas Tradicionales
Atahualpa 29 de Junio Danzas Tradicionales
219
Sangolquí 29 de Junio Danzas Tradicionales, personajes
Considerando las fechas, se deberá seleccionar entre los lugares que celebran a San
Pedro el 29 de Junio, para coordinar las visitas el mismo día; no se plantea un itinerario
específico pues se pueden visitar los lugares de manera aleatoria (todos o algunos de
ellos) dependiendo de la preferencia del cliente, por lo que obviamente el cuadro de
tiempos va a ser variable.
PRESUPUESTO
CONCEPTO VALOR DIARIO
GRUPAL INDIVIDUAL
Transporte $80 $80/# PAX
Alimentacion $15 * # PAX $15
Guía $50 $50/# PAX
4.3.1.1.1.3 Ruta del Taita Carnaval. Es una ruta estructurada en base a la celebración
del carnaval, un festejo popular que es realizado desde tiempos pasados, en los pueblos
de la provincia de Pichincha la celebración se basa en un personaje mítico conocido
como “Taita Carnaval”, al que se le ofrecen todo tipo de manifestaciones culturales en
220
agradecimiento por la abundancia y la fortuna, entre ellas la danza tradicional. El
Carnaval se festeja los primeros días del mes de marzo de todos los años con desfiles,
comparsas y demás eventos populares; las fechas son variables, pues debe coincidir con
el primer lunes y martes del mes, por lo que de acuerdo a la siguiente información se
establecerá la ruta y el itinerario según la preferencia del cliente:
LUGAR FECHA BREVE DESCRIPCION
Machachi Primeros días de marzo Cascaronazo Carnavalero
Sangolquí Primeros días de marzo
Comparsas, desfiles, actividades
culturales, danzas tradicionales,
ritualidades indígenas, etc.
Amaguaña Primeros días de marzo
Pomasqui Primeros días de marzo
San Antonio Primeros días de marzo
Calderón Primeros días de marzo
El Quinche Primeros días de marzo
Puéllaro Primeros días de marzo
Checa Primeros días de marzo
Atahualpa Primeros días de marzo
Cayambe Primeros días de marzo
Debido a que todas las celebraciones se llevan a cabo prácticamente en la misma
fecha, será necesario seleccionar los lugares de acuerdo al interés del cliente y al evento
que se vaya a realizar, se debe tomar en cuenta que en todos los casos la ruta deberá ser
221
enfocada a observar la danza tradicional que se lleva a cabo en carnaval. Los lugares
pueden ser visitados de forma aleatoria por lo que no se especifica el itinerario ni el
cuadro de tiempos.
PRESUPUESTO
CONCEPTO VALOR DIARIO
GRUPAL INDIVIDUAL
Transporte $80 $80/# PAX
Alimentacion $15 * # PAX $15
Guía $50 $50/# PAX
4.3.1.1.1.4 Ruta de Solsticios y Equinoccios. Es una ruta basada en los momentos
más importantes del calendario agrícola indígena, como lo son los Solsticios y los
Equinoccios, momentos en los que las manifestaciones de agradecimiento al sol se
llevan a cabo en muchos pueblos de Pichincha con danza tradicional y rituales
indígenas. Estos momentos son en 4 días específicos del año, y se celebran en pocos
pueblos de Pichincha, generalmente en aquellos de la parte norte de la provincia. A
continuación los lugares y fechas de estas fiestas:
LUGAR FECHA BREVE DESCRIPCION
Nanegal (Tulipe) 21 de Junio Solsticio de Verano
San Antonio 21 de Junio Solsticio de Verano
Cochasquí 21 de Junio Solsticio de Verano
Pomasqui 21 de Marzo Equinoccio de Oro
Calderón 21 de Marzo Mushuk Nina
Tabacundo 21de Marzo y 21 de Septiembre Mushuk Nina y Fiesta de la Cosecha
Cayambe 21de Marzo y 21 de Septiembre Mushuk Nina y Fiesta de la Cosecha
222
A pesar de que las festividades tienen fechas distantes, fueron incluidas dentro de la
misma ruta por la motivación de las mismas, sin embargo va a depender del cliente y su
preferencia el hecho de visitar los pueblos únicamente en un mes determinado, o en
todas las fechas expuestas; por esta razón no se plantea un itinerario ni un cuadro de
tiempos específico.
PRESUPUESTO
CONCEPTO VALOR DIARIO
GRUPAL INDIVIDUAL
Transporte $80 $80/# PAX
Alimentación $15 * # PAX $15
Guía $50 $50/# PAX
4.3.1.1.1.5 Ruta Anual de la Danza. Es una ruta muy diferente a las anteriores, pues
no está establecida por un festejo en especial, sino que puede ser armada abiertamente,
pues se podrán visitar festividades de toda índole, en las que la danza tradicional es un
elemento fundamental; así se presentan a continuación las fiestas de Pichincha que no
han sido incluidas en las rutas temáticas, pero que no deben ser excluidas del producto:
223
CALENDARIO ANNUAL DE FIESTAS
PARROQUIA SANTO PATRONO FECHA
PARROQUIALIZACION NOMBRE FECHA
LLOA Virgen del Cinto 6-11 septiembre 23 de Mayo
POMASQUI Señor del Arbol Julio 27 de Julio
SAN
ANTONIO
Virgen del Tránsito 15 - 31 de Agosto 13 de Junio
Señor del Arbol Septiembre
LLANO
CHICO Virgen de
Chaquishcahuaico 11 de Agosto 6 - 22 de Septiembre
CALDERON Virgen Inmaculada Diciembre 10 de Agosto
ZAMBIZA San Miguel 29 de Septiembre
11 de Febrero Virgen de la Candelaria 11 de Febrero
NAYON Sta. Ana y S. Joaquín 26 de Julio 19 de Diciembre
AMAGUANA 29 de Mayo
PINTAG S. Jerónimo y Virgen
del Rosario 5 de Octubre 29 de Mayo
CONOCOTO San Pedro 21-30 de Junio 18 Junio - 4 Julio
LA MERCED Virgen de la Merced 24 de Septiembre 4 de Mayo
ALANGASI Virgen de la Candelaria 2 de Febrero 2 de Febrero
EL QUINCHE Virgen del Quinche 21 de Noviembre 29 de Mayo
CHECA Virgen de las Mercedes 3 de Mayo 3 de Diciembre
PUELLARO San Pedro 26 de Junio 29 de Mayo
ATAHUALPA Virgen del Quinche
20 y 21 de
Noviembre Agosto
NANEGAL Madre del Buen Pastor 15 - 30 de Mayo 29 de Mayo
OTRAS FESTIVIDADES
LUGAR FECHA DESCRIPCION
MACHACHI 29 Junio al 28 Julio Paseo del Chagra
SANGOLQUI mediados de agosto -
mediados de
septiembre
Fiestas del Maíz y el
Turismo
Tomando en cuenta todas estas celebraciones, los turistas tendrán la opción de
seleccionar 1 o más, para ser visitadas tomando en cuenta las fechas establecidas, y así
armar su propio itinerario.
PRESUPUESTO
CONCEPTO VALOR DIARIO
GRUPAL INDIVIDUAL
224
Transporte $80 $80/# PAX
Alimentacion $15 * # PAX $15
Guía $50 $50/# PAX
4.3.1.1.1.6 Facilidades. Las facilidades con las que cuenta este producto estarán
presentes en todas las rutas temáticas explicadas anteriormente; la primera facilidad es
el transporte que está incluido en el precio total, considerando que el producto puede ser
adquirido por grupos de hasta 14 personas sin que se altere el precio del mismo (en caso
de que sea un grupo más grande el precio va a incrementar); en segundo lugar está la
facilidad de alimentación, pues con el presupuesto dedicado a este ámbito se intentará
que los turistas puedan degustar la comida típica de los diferentes lugares visitados
(desayuno, almuerzo, merienda), además existirá la posibilidad de que ellos adquieran
cualquier otro producto alimenticio en el lugar, pero este valor no se encuentra incluido
en el precio del producto. Como facilidades extras está el asesoramiento y asistencia por
parte del personal especializado en este tema y las tiendas y almacenes de artesanías en
las que los turistas podrán comprar recuerdos tradicionales.
4.3.1.1.1.7 Accesos. Afortunadamente los sitios que se van a visitar durante estas
rutas cuentan con una buena accesibilidad, sobretodo porque poseen vías de primer y
segundo orden, lo cual facilita la llegada en autobús o furgoneta, y permite llevar una
buena velocidad, acortando los tiempos de viaje y optimizando los tiempos de visita.
4.3.1.1.1.8 Beneficios. Este producto tiene 2 beneficios principales, el primero y
quizá el más importante por ser la base de la presente investigación es el mantener vivo
el patrimonio cultural intangible de Pichincha, pues es un aspecto que no sólo beneficia
a los individuos que en él intervienen, sino también a toda la provincia y a todo el país.
El segundo beneficio y que va directamente ligado con el primero es el fomento de la
225
actividad turística en la provincia de Pichincha, pues en base al patrimonio cultural
intangible se intenta potenciar a los diferentes pueblos, no únicamente la danza
tradicional que posee cada uno, sino también su gastronomía típica, sus lugares más
importantes, y el gran valor histórico que encierra cada uno; de esta manera se pretende
incluir a las comunidades en la actividad turística sostenible, para mejorar tanto su
economía como la de la provincia de Pichincha y en un futuro se puedan posicionar
cada una como un atractivo turístico potencial.
Por otra parte los Grupos de Danza que intervienen en el producto obtendrán un
beneficio a corto plazo, que será el de posicionar su gestión cultural dentro de su pueblo
y frente al público espectador, y un beneficio económico a largo plazo, pues se debe
considerar que los resultados monetarios para la parroquia no se darán de inmediato. Se
debe considerar que los Grupos de Danza del producto expuesto conocen esta realidad y
están dispuestos a colaborar a pesar de ello.
4.4 Propuesta Promocional
4.4.1 Objetivos.
4.4.1.1 General. Promover el desarrollo del Turismo Cultural de Pichincha,
mediante la oferta y posicionamiento en el mercado, de un producto turístico basado en
rutas temáticas, en torno a los Grupos de Danza Tradicional de esta provincia.
4.4.1.2 Específicos.
Incrementar un producto innovador al mercado del turismo cultural del Ecuador.
Potenciar el turismo interno y receptivo a nivel nacional y de la provincia de
Pichincha.
226
Dar a conocer las fiestas populares de algunas parroquias y pueblos de Pichincha
a través de la danza tradicional.
Difundir a nivel nacional e internacional la cultura popular de la provincia de
Pichincha.
Fomentar la identidad colectiva de los pueblos y comunidades de la provincia de
Pichincha.
Preservar las tradiciones dancísticas de los pueblos y comunidades de la
provincia de Pichincha.
Recordar las costumbres y tradiciones ancestrales de los pueblos de Pichincha,
que se han perdido con el paso del tiempo.
Potenciar la danza tradicional como un atractivo turístico cultural que a la vez
fomente el sentimiento de orgullo para todos quienes la practican, tanto a nivel
nacional como a nivel de la provincia de Pichincha.
4.4.2 Promoción.
4.4.2.1 Estrategias de Promoción.
1. Realización de un video que dure no más de 10 minutos, en el que se muestre
fragmentos de la danza tradicional de los grupos que participarán en el producto
turístico, explicando brevemente la importancia de la danza para el
fortalecimiento de la identidad e invitando a las personas a que conozcan el
nuevo producto de Turismo Cultural de la provincia de Pichincha. El video será
presentado en Youtube, y entregado al Ministerio de Turismo, al departamento
turístico del Consejo Provincial de Pichincha, a las juntas parroquiales, y a los
municipios, con la finalidad de que cuando lleguen personas interesadas en
turismo cultural, se les direccione a este nuevo producto a través de este medio
227
publicitario. El video también podrá ser transmitido por vía televisiva,
principalmente en el canal del Estado.
2. Lograr un espacio en la página oficial de Ecuador Ama la Vida, es un programa
transmitido vía internet, auspiciado por el Ministerio de Turismo, y q busca el
desarrollo turístico del Ecuador potencializando su riqueza tanto natural como
cultural. Se debe tomar en cuenta que el alcance de este programa es
internacional, y permite de esta manera que desde cualquier punto del mundo se
pueda tener acceso a la información colocada en este portal; por lo tanto se
espera lograr complementar la información existente en dicha página web sobre
danza tradicional e identidad, y además que el producto mencionado aparezca
dentro de las opciones de Productos Turísticos ofertados.
3. Lograr un espacio en la “Revista Q”, auspiciada por el Municipio del Distrito
Metropolitano de Quito, pues es una revista que refleja la realidad cultural de la
ciudad de Quito, y dentro de ella sin duda se encuentran las tradiciones como la
danza. El espacio puede ser sólo de publicidad para el producto turístico en
mención, pero también podría incluirse una reseña sobre las danzas tradicionales
del DMQ, y así llamar la atención de los lectores para que muestren interés por
conocer estas manifestaciones en vivo.
4. Realizar un taller-capacitación para los agentes de ventas de las Agencias de
Viajes más importantes a nivel nacional, para que ellos tengan conocimiento
acerca del producto y puedan ofrecerlo a sus clientes, además se les deberá dotar
de material publicitario (flyers, brochures).
5. Lograr un espacio en el Encuentro Interparroquial de Danza del Distrito
Metropolitano de Quito, que se lleva a cabo anualmente, para promover la
cultura de Pichincha con grupos que no pertenecen al cantón Quito, como un
228
apoyo a la gestión cultural que realiza el Ilustre Municipio, y para dar a conocer
las rutas temáticas a las que pertenecen muchos de los grupos de danza que se
presentarán en ese evento.
4.4.2.2 Canales de Distribución. Los canales de distribución son las maneras gracias
a las cuales se va a llegar con el producto al consumidor, es decir es el método mediante
el cual se pone el producto a disposición del comprador, para que éste lo adquiera;
generalmente un canal de distribución es un lugar físico, determinado para la actividad
comercial. En el caso del turismo sucede de igual manera, los productos se ponen a
disposición de los posibles compradores, se concreta y confirma la venta, y se efectúa el
cobro. Dentro de este contexto, existen 3 tipos de canales de distribución, el directo en
el que el productor y el consumidor tienen contacto inmediato, el corto donde el
minorista es el intermediario entre el productor y el consumidor, y el largo donde el
mayorista y el minorista hacen las veces de intermediarios entre el productor y el
consumidor. Así también existen 2 tipos de estrategias que pueden ser aplicadas en
cualquiera de estos canales de distribución, como lo son: la de empuje, cuando el canal
sirve como promotor del producto, o la de atracción, cuando el productor realiza la
promoción del producto y atrae clientela hacia el canal de distribución para que lo
adquiera (Miquel et al, 2006).
En el caso del presente trabajo, se va a utilizar el canal de distribución corto, pues en
el sector turismo es muy importante tener al menos un intermediario al cual puedan
acercarse los clientes a adquirir el producto, es muy complicado que el consumidor
pueda adquirir todos los servicios y facilidades por sí sólo, a pesar de que existen casos
en los que el consumidor acude directamente al destino y arma su viaje por cuenta
propia, y casos en los que hace uso parcial del canal intermedio, sin embargo si el
229
producto en sí consiste en una ruta turística, en la cual intervienen diferentes destinos,
servicios y facilidades, es casi seguro que se va a hacer uso total del intermediario.
Una vez definido el tipo de canal a utilizar se debe especificar que se va a manejar
ambas estrategias mencionadas anteriormente, tanto la de empuje como la de atracción;
se va a manejar la estrategia de empuje, pues el canal de distribución promocionará el
producto a los consumidores, mientras que también se hará uso de la estrategia de
atracción pues de acuerdo a las estrategias de promoción antes establecidas, se
determinó que los productores podrán y deberán realizar la promoción del producto,
para que los consumidores lo conozcan y se dirijan a los canales de distribución
únicamente a adquirirlo.
De acuerdo a lo mencionado anteriormente, se ha determinado que la mejor opción
dentro de los posibles canales de distribución existentes para aplicar a esta propuesta,
serán las agencias de viajes minoristas, a las cuales se dotará del material publicitario
necesario para promocionar el producto, así como también de capacitaciones para que
tengan un amplio conocimiento de los servicios que incluye (como se mencionó en las
estrategias de promoción), y además con las que se acordará el precio con el que se
ofertará el producto al mercado (incluyendo el tema de comisiones por venta), y las
políticas con las que se va a manejar su comercialización.
4.4.2.3 Presupuesto de Promoción.
ESTRATEGIA
Nº RECURSOS
COSTO
UNITARIO CANTIDAD
COSTO
TOTAL
1
R. Humanos
para grabación
y edición
250 1 250
CD's 0,6 100 60
Etiquetas de CD 0,1 100 10
Impresiones 0,2 100 20
230
2 Ninguno 0 0 0
3 Ninguno 0 0 0
4
R. Humanos
para
capacitación
300 3 900
Flyers 0,25 1000 250
Brochures 0,25 1000 250
5 Flyers 0,25 1000 250
TOTAL 1990
Se debe tomar en cuenta que el costo promocional está calculado anualmente, y es un
valor que será recuperado con la comercialización de los tours; para poner un ejemplo
básico, y tomando en cuenta el resultado de la encuesta realizada, el valor se recuperará
si se da el caso de que se comercialicen 12 paquetes de 1 día para 3 personas (175
dólares en total), obviamente si el grupo de personas aumenta será necesario vender
menos paquetes para recuperar el valor invertido en la promoción.
Además hay que considerar que el número d personas que hagan uso del producto
será inversamente proporcional al costo individual del mismo, es decir que mientras sea
un grupo más numeroso, cada uno deberá pagar menos para acceder a los beneficios.
231
CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES
Para realizar el presente trabajo, fue necesario realizar una investigación en campo,
pues existía muy poca información sobre el tema y era importante enfocar el estudio en
base a la realidad actual por la que atraviesa la danza tradicional; de modo que según lo
observado en campo y lo investigado en documentos escritos se ha llegado a las
siguientes conclusiones y recomendaciones relacionadas con los objetivos de esta tesis.
OBJETIVO GENERAL: Demostrar que los Grupos de Danza Tradicional de Pichincha
constituyen un aporte al fortalecimiento del turismo y a la difusión de la identidad
cultural de su pueblo, para la creación de un producto turístico cultural en torno a ellos.
CONCLUSION: En la Provincia de Pichincha existen varios grupos de danza popular o
tradicional, ubicados en los diferentes cantones, y que constituyen verdaderos atractivos
pues permiten el fomento y desarrollo del turismo, han promovido una serie de
iniciativas económicas en los pueblos a los que pertenecen, y gracias a su gestión
cultural han logrado rescatar muchas tradiciones que con el paso del tiempo se han
perdido.
RECOMENDACIÓN: Los gobiernos autónomos descentralizados, en coordinación con
la comunidad y la empresa privada deben organizar la presentación de los grupos de
danza popular de manera permanente en las festividades y celebraciones locales, de esta
manera se difunde este tipo de manifestaciones, se logra el desarrollo turístico y se
contribuye al mejoramiento de la calidad de vida de la comunidad manteniendo su
identidad.
OBJETIVO ESPECIFICO: Identificar lo que es una Danza Popular o Tradicional y su
232
equivalente con el Ballet Folklórico, mediante la conceptualización técnica y el
establecimiento de generalidades.
CONCLUSION: En muchos pueblos de la provincia de Pichincha existen grupos de
danza, que proyectan en escenarios coreografías aparentemente tradicionales, o que
constituyen parte de la identidad de los pueblos, sin embargo se debe tomar muy en
cuenta que para que un grupo logre representar la danza de manera tradicional, debe
conocer muy bien la cultura que va a proyectar, y las únicas personas que pueden
hacerlo por herencia y con la mayor originalidad posible, son sin duda aquellas que
pertenecen a los pueblos donde se ha generado la tradición; entonces estos grupos tienen
un valor agregado dentro del contexto del presente trabajo, pues existen también
aquellos grupos denominados “Ballets Folklóricos”, quienes si bien es cierto practican
la danza utilizando música tradicional pero sus pasos son diferentes a la realidad, son
estilizados y con una gran influencia del Ballet clásico y contemporáneo, y en muchos
de los casos sus directores han investigado pero sus bailarines no tienen ni idea de lo
que significa una coreografía, y lamentablemente son justamente ellos, los “Ballets
Folklóricos” quienes se han internacionalizado. Entonces surgen las interrogantes: ¿Qué
es lo que estamos proyectando al mundo como danza tradicional? ¿Pasos elegantes a la
vista de los espectadores, o la real identidad de nuestros pueblos?
RECOMENDACIÓN: Así como el Gobierno ha apoyado a diferentes grupos de danza y
Ballets Folklóricos para que tengan la oportunidad de presentarse en escenarios
internacionales, se recomienda que se tomen en cuenta a los Grupos de Danza
Tradicional de Pichincha, y de otras provincias, para que acompañen a entidades como
el Ministerio de Turismo y Ministerio de Cultura en las ferias y congresos que se llevan
a cabo en diferentes países del mundo todos los años, con la finalidad de proyectar
correctamente la originalidad de la danza; para ello se deberá verificar previamente que
233
el grupo se encuentre con la preparación necesaria para dar un buen espectáculo. Así se
tendrá la oportunidad de promocionar la danza tradicional verdadera y motivar a los
grupos para que la sigan realizando. De esta manera los grupos de danza tradicional se
irán familiarizando para posteriormente poder representar al Ecuador en festivales de
danza típica alrededor del mundo.
OBJETIVO ESPECIFICO: Justificar la importancia de los Grupos de Danza
Tradicional de Pichincha para el fortalecimiento de la identidad cultural y la actividad
turística, a través de un análisis investigativo a los grupos más relevantes de la
provincia.
CONCLUSION: Los grupos de Danza Tradicional de Pichincha cumplen una gestión
muy importante dentro de la conservación de la identidad cultural de los pueblos, pues
su objetivo principal es revitalizar las costumbres y tradiciones propias de su colectivo
para poder expresarlas de manera danzada y que así los espectadores puedan conocer un
poco más de la historia popular que los envuelve. Las actividades que realizan estos
grupos son varias, y van desde el conocimiento de sus tradiciones por vía oral, hasta la
proyección de las mismas de una manera organizada, lo cual permite que su identidad
sea transmitida tanto a propios como a extraños, y que la provincia de Pichincha
mantenga un Patrimonio Intangible importante a la hora de presentarse en el mercado
turístico como un destino cultural.
RECOMENDACIÓN: La danza tradicional es parte del Patrimonio Cultural Intangible
de la provincia de Pichincha y también del Ecuador, por lo tanto creo pertinente que
tanto el Gobierno Nacional como también los Gobiernos Seccionales unan sus esfuerzos
para aumentar el apoyo a los grupos que realizan esta actividad, no necesariamente con
234
un sueldo, pero si con una ayuda económica que les permita adquirir sus vestimentas,
accesorios, y demás implementos importantes para que puedan desarrollarse y no
desaparezcan; que apoyen con transporte y refrigerio cuando van a tener presentaciones
fuera de su pueblo, y faciliten instalaciones y espacios públicos para cuando sea
necesario. Es de conocimiento general que las piezas, bienes muebles o inmuebles que
pertenecen a nuestro Patrimonio Cultural Tangible tienen un gran valor para el Estado,
debería tratarse de la misma manera a la danza tradicional y además tomar en cuenta
que si esta es apoyada, los grupos mejorarán su desempeño y ofrecerán un mejor
espectáculo.
OBJETIVO ESPECIFICO: Determinar los elementos que forman parte de la
construcción de la Danza Tradicional en la provincia de Pichincha.
CONCLUSION: La Danza Tradicional proyectada por los Grupos de Danza, necesita
un proceso para poder ser manifestada de la manera adecuada al público, y en este
proceso intervienen elementos como actores, música, directores y coreografía, los
mismos que deben ser organizados de acuerdo al sentido de la danza y a su significado,
para conservar en lo mayor posible la originalidad de la tradición y mantener una
coherencia entre la música, los movimientos y el mensaje que se intenta transmitir.
RECOMENDACIÓN: Todo Grupo de Danza Tradicional debe basar su gestión en un
proceso organizado de construcción de la danza, tomando en cuenta los diferentes
aspectos que aportan a dicho proceso y los ámbitos que influyen en el mismo, pues es
necesario considerar que el proyectar una danza tradicional no es un asunto sencillo,
porque para hacerlo de la manera correcta se debe partir de un conocimiento previo
sobre las costumbres y tradiciones dancísticas de un pueblo, por lo tanto se recomienda
235
que los directores de los grupos mencionados mantengan informados a los bailarines
acerca de los significados de las danzas que interpretan y los hagan partícipes de todos
los pasos a seguir para obtener una danza tradicional que pueda ser proyectada tanto en
festividades populares como en escenarios.
OBJETIVO ESPECIFICO: Diseñar un producto turístico cultural basado en la danza
tradicional de Pichincha.
CONCLUSION: Es posible realizar un producto turístico tomando como base las
principales festividades de la provincia de Pichincha, y de acuerdo a ello segmentar el
producto en rutas temáticas que serán organizadas de acuerdo a las fechas y los pueblos
que los turistas deseen visitar.
RECOMENDACIÓN: Se recomienda el apoyo de los gobiernos parroquiales y
cantonales de Pichincha para mejorar las festividades populares y que en coordinación
con la empresa privada y los directores de los grupos tradicionales más importantes se
pueda fomentar la promoción cultural de las fiestas populares que se realizan en los
pueblos, para que la danza tradicional pueda tener más acogida no únicamente por los
mismos pobladores del lugar, sino también por turistas nacionales e internacionales, así
como también para motivar a los Grupos de Danza Tradicional para que continúen su
gestión cultural y formen parte de los diferentes eventos que se llevan a cabo, y de esta
manera poder organizar adecuadamente las rutas temáticas establecidas.
236
ANEXOS
ANEXO 1
CONSTITUCIÓN DE LA REPÚBLICA DEL ECUADOR
TÍTULO I
ELEMENTOS CONSTITUTIVOS DEL ESTADO
Capítulo primero
Principios Fundamentales
Art. 3.- Son deberes primordiales del Estado:
7. Proteger el patrimonio natural y cultural del país.
TÍTULO II
DERECHOS
Capítulo segundo
Derechos del Buen vivir
Sección Cuarta: Cultura y Ciencia
Art. 21.- Las personas tienen derecho a construir y mantener su propia identidad
cultural, a decidir sobre su pertenencia a una o varias comunidades culturales y
a expresar dichas elecciones; a la libertad estética; a conocer la memoria
histórica de sus culturas y a acceder a su patrimonio cultural; a difundir sus
237
propias expresiones culturales y tener acceso a expresiones culturales diversas.
No se podrá invocar la cultura cuando se atente contra los derechos reconocidos
en la Constitución.
Capítulo cuarto
Derechos de las Comunidades, pueblos y Nacionalidades
Art. 57.- Se reconoce y garantizará a las comunas, comunidades, pueblos y
nacionalidades indígenas, de conformidad con la Constitución y con los pactos,
convenios, declaraciones y demás instrumentos internacionales de derechos humanos,
los siguientes derechos colectivos:
1. Mantener, desarrollar y fortalecer libremente su identidad, sentido de
pertenencia, tradiciones ancestrales y formas de organización social.
12. Mantener, proteger y desarrollar los conocimientos colectivos; sus ciencias,
tecnologías y saberes ancestrales; los recursos genéticos que contienen la
diversidad biológica y la agrobiodiversidad; sus medicinas y prácticas de
medicina tradicional, con inclusión del derecho a recuperar, promover y proteger
los lugares rituales y sagrados, así como plantas, animales, minerales y
ecosistemas dentro de sus territorios; y el conocimiento de los recursos y
propiedades de la fauna y la flora.
13. Mantener, recuperar, proteger, desarrollar y preservar su patrimonio cultural e
histórico como parte indivisible del patrimonio del Ecuador. El Estado proveerá
los recursos para el efecto.
238
1. Impulsar el uso de las vestimentas, los símbolos y los emblemas que los
identifiquen.
Art. 58.- Para fortalecer su identidad, cultura, tradiciones y derechos, se reconocen al
pueblo afroecuatoriano los derechos colectivos establecidos en la Constitución, la ley y
los pactos, convenios, declaraciones y demás instrumentos internacionales de derechos
humanos.
Art. 59.- Se reconocen los derechos colectivos de los pueblos montubios para garantizar
su proceso de desarrollo humano integral, sustentable y sostenible, las políticas y
estrategias para su progreso y sus formas de administración asociativa, a partir del
conocimiento de su realidad y el respeto a su cultura, identidad y visión propia, de
acuerdo con la ley.
Art. 60.- Los pueblos ancestrales, indígenas, afro ecuatorianos y montubios podrán
constituir circunscripciones territoriales para la preservación de su cultura. La ley
regulará su conformación. Se reconoce a las comunas que tienen propiedad colectiva de
la tierra, como una forma ancestral de organización territorial.
TÍTULO VI
RÉGIMEN DE DESARROLLO
Capítulo primero
Principios generales
Art. 276.- El régimen de desarrollo tendrá los siguientes objetivos:
239
2. Fomentar la participación y el control social, con reconocimiento de las diversas
identidades y promoción de su representación equitativa, en todas las fases de la
gestión del poder público.
3. Proteger y promover la diversidad cultural y respetar sus espacios de
reproducción e intercambio; recuperar, preservar y acrecentar la memoria social
y el patrimonio cultural.
TÍTULO VII
RÉGIMEN DEL BUEN VIVIR
Capítulo primero
Sección quinta-Cultura
Art. 377.- El sistema nacional de cultura tiene como finalidad fortalecer la identidad
nacional; proteger y promover la diversidad de las expresiones culturales; incentivar la
libre creación artística y la producción, difusión, distribución y disfrute de bienes y
servicios culturales; y salvaguardar la memoria social y el patrimonio cultural. Se
garantiza el ejercicio pleno de los derechos culturales.
Art. 379.- Son parte del patrimonio cultural tangible e intangible relevante para la
memoria e identidad de las personas y colectivos, y objeto de salvaguarda del Estado,
entre otros:
1. Las lenguas, formas de expresión, tradición oral y diversas manifestaciones y
creaciones culturales, incluyendo las de carácter ritual, festivo y productivo.
4. Las creaciones artísticas, científicas y tecnológicas. Los bienes culturales
patrimoniales del Estado serán inalienables, inembargables e imprescriptibles. El
240
Estado tendrá derecho de prelación en la adquisición de los bienes del
patrimonio cultural y garantizará su protección. Cualquier daño será sancionado
de acuerdo con la ley.
Art. 380.- Serán responsabilidades del Estado:
1. Velar, mediante políticas permanentes, por la identificación, protección, defensa,
conservación, restauración, difusión y acrecentamiento del patrimonio cultural
tangible e intangible, de la riqueza histórica, artística, lingüística y arqueológica,
de la memoria colectiva y del conjunto de valores y manifestaciones que
configuran la identidad plurinacional, pluricultural y multiétnica del Ecuador.
7. Garantizar la diversidad en la oferta cultural y promover la producción nacional
de bienes culturales, así como su difusión masiva.
TÍTULO VII
RÉGIMEN DEL BUEN VIVIR
Capítulo primero
Sección Octava- Ciencia Tecnología, Innovación y saberes ancestrales
Art. 385.- El sistema nacional de ciencia, tecnología, Innovación y saberes ancestrales,
en el marco del respeto al ambiente, la naturaleza, la vida, las culturas y la soberanía,
tendrá como finalidad:
1. Recuperar, fortalecer y potenciar los saberes ancestrales.
Art. 388.- El Estado destinará los recursos necesarios para la investigación científica, el
desarrollo tecnológico, la innovación, la formación científica, la recuperación y
241
desarrollo de saberes ancestrales y la difusión del conocimiento. Un porcentaje de estos
recursos se destinará a financiar proyectos mediante fondos concursables. Las
organizaciones que reciban fondos públicos estarán sujetas a la rendición de cuentas y al
control estatal respectivo.
LEY DE PATRIMONIO CULTURAL (Decreto Nº2600 del 9 de Junio de
1978)
Art. 4.- El Instituto de Patrimonio Cultural, tendrá las siguientes funciones y
atribuciones:
a. Investigar, conservar, preservar, restaurar, exhibir y promocionar el Patrimonio
Cultural en el Ecuador; así como regular de acuerdo a la Ley todas las
actividades de esta naturaleza que se realicen en el país
Art. 31.- En la medida en que la permanencia y continuidad de algunos grupos étnicos
de cultura indígena en el Ecuador, representen un testimonio viviente de la pluralidad de
las culturas vernáculas, el Instituto de Patrimonio Cultural, por sí mismo o a través de
otros organismos, adoptará las medidas conducentes a la conservación de sus
costumbres, lenguaje, manifestaciones culturales, artesanales, técnicas, artísticas,
musicales, religiosas, rituales o comunitarias que los mismos indígenas hayan
reconocido como recurrentes y válidas para su identificación y expresión cultural.
Art. 33.- Las expresiones folklóricas, musicales, coreográficas, religiosas, literarias o
lingüísticas que correspondan a grupos étnicos culturalmente homogéneos, el Instituto
de Patrimonio Cultural, por sí mismo o a través de las autoridades competentes,
recabará la adopción de medidas que tiendan a resguardar y conservar tales
manifestaciones. Es responsabilidad del Instituto el conservar por medio de la
242
fotografía, cinematografía, grabación sonora o por otros medios, estas manifestaciones
en toda su pureza.
Art. 34.- El Instituto de Patrimonio Cultural velará para que no se distorsione la
realidad cultural del país, expresada en todas las manifestaciones de su pluralismo
cultural, mediante la supervisión y control de representaciones o exhibiciones que
tengan relación con los enunciados del Patrimonio Cultural de la Nación.
ANEXO 2
III. Salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial en el plano nacional
Artículo 11: Funciones de los Estados Partes
Incumbe a cada Estado Parte:
a) adoptar las medidas necesarias para garantizar la salvaguardia del patrimonio cultural
inmaterial presente en su territorio;
b) entre las medidas de salvaguardia mencionadas en el párrafo 3 del Artículo 2,
identificar y definir los distintos elementos del patrimonio cultural inmaterial presentes
en su territorio, con participación de las comunidades, los grupos y las organizaciones
no gubernamentales pertinentes.
Artículo 12: Inventarios
1. Para asegurar la identificación con fines de salvaguardia, cada Estado Parte
confeccionará con arreglo a su propia situación uno o varios inventarios del patrimonio
cultural inmaterial presente en su territorio. Dichos inventarios se actualizarán
regularmente.
243
2. Al presentar su informe periódico al Comité de conformidad con el Artículo 29 cada
Estado Parte proporcionará información pertinente en relación con esos inventarios.
Artículo 13: Otras medidas de salvaguardia
Para asegurar la salvaguardia, el desarrollo y la valorización del patrimonio cultural
inmaterial presente en su territorio, cada Estado Parte hará todo lo posible por:
a) adoptar una política general encaminada a realzar la función del patrimonio cultural
inmaterial en la sociedad y a integrar su salvaguardia en programas de planificación;
b) designar o crear uno o varios organismos competentes para la salvaguardia del
patrimonio cultural inmaterial presente en su territorio;
c) fomentar estudios científicos, técnicos y artísticos, así como metodologías de
investigación, para la salvaguardia eficaz del patrimonio cultural inmaterial, y en
particular del patrimonio cultural inmaterial que se encuentre en peligro;
d) adoptar las medidas de orden jurídico, técnico, administrativo y financiero adecuadas
para:
i) favorecer la creación o el fortalecimiento de instituciones de formación en gestión del
patrimonio cultural inmaterial, así como la transmisión de este patrimonio en los foros y
espacios destinados a su manifestación y expresión;
ii) garantizar el acceso al patrimonio cultural inmaterial, respetando al mismo tiempo
los usos
consuetudinarios por los que se rige el acceso a determinados aspectos de dicho
patrimonio;
iii) crear instituciones de documentación sobre el patrimonio cultural inmaterial y
facilitar el acceso a ellas.
244
Artículo 14: Educación, sensibilización y fortalecimiento de capacidades
Cada Estado Parte intentará por todos los medios oportunos:
a) asegurar el reconocimiento, el respeto y la valorización del patrimonio cultural
inmaterial en la sociedad, en particular mediante:
i) programas educativos, de sensibilización y de difusión de información dirigidos al
público, y en especial a los jóvenes;
ii) programas educativos y de formación específicos en las comunidades y grupos
interesados;
iii) actividades de fortalecimiento de capacidades en materia de salvaguardia del
patrimonio cultural inmaterial, y especialmente de gestión y de investigación científica;
y
iv) medios no formales de transmisión del saber;
b) mantener al público informado de las amenazas que pesan sobre ese patrimonio y de
las actividades realizadas en cumplimiento de la presente Convención;
c) promover la educación sobre la protección de espacios naturales y lugares
importantes para la memoria colectiva, cuya existencia es indispensable para que el
patrimonio cultural inmaterial pueda expresarse.
Artículo 15: Participación de las comunidades, grupos e individuos
En el marco de sus actividades de salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial, cada
Estado Parte tratará de lograr una participación lo más amplia posible de las
comunidades, los grupos y, si procede, los individuos que crean, mantienen y transmiten
ese patrimonio y de asociarlos activamente a la gestión del mismo.
245
ANEXO 3
División Política de Pichincha
PARROQUIAS CANTÓN PARROQUIAS
URBANAS RURALES URBANAS RURALES
Ayora Ascázubi
Quito
El Condado Gualea
Cayambe Cangahua Guamaní Guangopolo
Juan Montalvo Olmedo Chimbacalle Guayllabamba
Otón La Magdalena La Merced
Cuzubamba Iñaquito Llano Chico
Machachi Alóag Itchimbía Lloa
Aloasí Belisario
Quevedo Nanegal
Cutuglagua Jipijapa Nanegalito
El Chaupi Kennedy Nayón
Manuel
Cornejo La Argelia Nono
Tambillo La
Ecuatoriana Pacto
Uyumbicho La Ferroviaria Perucho
Tabacundo La Esperanza La Libertad Pifo
Malchinguí La Mena Píntag
Toachi Mariscal
Sucre Pomasqui
Tupigachi Ponceano Puéllaro
Pedro Vicente
Maldonado Puengasí Puembo
Puerto Quito Alangasí Quitumbe San Antonio
Carcelén Amaguaña Rumipamba San Jose de
Minas
Centro Histórico Atahualpa San Bartolo Tababela
Chillogallo Calacalí San Juan Tumbaco
El Inca Calderón Solanda Yaruquí
Cochapamba Chavezpamba Turubamba Zámbiza
Comité del Pueblo Checa
Rumiñahui
San Rafael Cotogchoa
La Concepción Conocoto Sangolquí Rumiñahui
Chilibulo Cumbayá Taboada
Cotocollao El Quinche Los Bancos
San Miguel
de Los
Bancos
Mindo
Fuente: GAD Pichincha (2013)
246
ANEXO 4
Fig. 1: Parte del mapa que se encuentra en el libro “Miscelánea Histórica de Píntag”,
cuyo título es “DISTRIBUCIÓN TERRITORIAL DE LOS GRUPOS ÉTNICOS DEL
NORTE SEGÚN FUENTES TEMPRANAS”; mapa que fue realizado en base a
investigaciones antropológicas de varios cronistas, y establecido sobre un mapa
elaborado por el Instituto Geográfico Militar en 1971.
ANEXO 5
247
Fig. 1: Fotografía tomada de la original, ubicada en la Junta parroquial de Nayón; se
visualiza la vestimenta tradicional de los antiguos pobladores de esta zona.
Fig. 2: Fotografía tomada en la velada libertaria, parroquia de Conocoto; se puede
observar la vestimenta de la mujer del chagra de la parroquia de Píntag.
Fig. 3: Fotografía tomada en la velada libertaria, parroquia de Conocoto; se puede
observar la vestimenta de los chagras de la parroquia de Píntag.
248
Fig. 4: Fotografía tomada en la velada libertaria, parroquia de Conocoto; se puede
observar parte de la coreografía de la danza tradicional de los chagras de la parroquia de
Píntag.
Fig. 5: Fotografía tomada en la velada libertaria, parroquia de Conocoto; se puede
observar a la princesa palla y al pallo, parte de la danza de Rucos de la parroquia la
Merced
249
Fig. 6: Fotografía tomada en la velada libertaria, parroquia de Conocoto; se puede
observar parte de la coreografía de la danza de rucos de la parroquia la Merced.
Fig. 7: Fotografía tomada en la parroquia de Conocoto; se observa la vestimenta
tradicional de los antiguos pobladores de este lugar.
250
Fig. 8: Fotografía tomada en la velada libertaria, parroquia de Conocoto; se puede
observar parte de la coreografía de los rucos del Tingo, parroquia de Alangasí.
Fig. 9: Fotografía tomada en la velada libertaria, parroquia de Conocoto; se observa la
vestimenta tradicional de un ruco cabecilla de la parroquia de Alangasí, en una de sus
manos tiene la careta de malla, y en la otra una figura de madera como es costumbre.
251
Fig. 10: Fotografía Tomada a un músico tradicional de la parroquia de Guangopolo; se
puede observar al instrumento andino conocido como “la caja”
Fig. 11: Fotografía tomada antes de ingresar a la misa por motivo de un Hasipichay; se
puede observar al grupo de danza y música tradicional “Amachay” del cantón Pedro
Moncayo.
252
Fig. 12: Fotografía tomada durante el Huasipichay; se observa a las mujeres de
Cayambe mientras cantan las coplas san pedrinas.
Fig. 13: Se observa al grupo Amachay del cantón Pedro Moncayo, mientras interpretan
la música tradicional de las fiestas de San Pedro y van realizando el ruedo como es
costumbre.
253
Fig. 14: Fotografía tomada durante el desfile de la alegría en Tabacundo, con motivo de
la época de cosecha; se observa un carro alegórico que representa los sembríos y se
visualiza los trajes típicos de las mujeres del lugar.
Fig. 15: Fotografía tomada durante el desfile de la alegría en Tabacundo; se observa un
grupo de mujeres y niñas bailando la música tradicional de San Pedro
254
Fig. 16: Fotografía tomada en el parque central de la parroquia de Alangasí; se observa
a uno de los personajes más importantes de la fiesta del Corpus Christi, llamado por los
pobladores “Sacha Runa”.
255
Fig. 16: Fotografía tomada en el parque central de la parroquia de Alangasí; se observa
a uno de los personajes más importantes de la fiesta del Corpus Christi, llamado por los
pobladores “Ruco Danzante”.
Fig. 17: Fotografía tomada en el parque central de la parroquia de Alangasí; se observa
a uno de los personajes más importantes de la fiesta del Corpus Christi, llamado por los
pobladores “Pingullero”, quien da el ritmo para la danza.
256
Fig. 16: Fotografía tomada en el parque central de la parroquia de Alangasí; se observa
a uno de los personajes más importantes de la fiesta del Corpus Christi, el “Diabluma”.
257
BIBLIOGRAFIA
Almeida, E. (2007). Culturas Prehispánicas del Ecuador. Quito: PPL Impresiones.
Alvarez, G. (2011). Cayambe, Sus Fiestas, Su Nombre, Sus Coplas e Identidad.
Cayambe: Grafitec.
Ander, E. (2008). Léxico del Animador Sociocultural. Argentina: Brujas.
Arias et al, C. (2011). La Construcción de los Estados Nacionales y el Conocimiento de
las Instituciones como fuente en la Educación para la ciudadanía. Barcelona:
Universidad de Barcelona.
Barañao, A., García, J., Cátedra, M., & Devillard, M. (2007). Diccionario de Relaciones
Interculturales, Diversidad y Globalización. Madrid: Complutense, S.A.
Barcia, P. (2013). Diccionario Prehispánico de Dudas. Retrieved from Real Academia
Española:
http://www.rae.es/sites/default/files/Intervencion_Pedro_Luis_Barcia_presentaci
on_DPD.pdf
Carrera, M. (1990). Historia y Cultura Popular de Zámbiza. Quito: CEDECO.
Chamorro, G. (2004). Teología Guaraní. Quito: Abya - Yala.
CODENPE. (2014, Abril 26). Pueblos y Nacionalidades del Ecuador. Obtenido de
Ecuador Plurinacional e Intercultural:
http://www.codenpe.gob.ec/index.php?option=com_content&view=category&id
=85&Itemid=435
Consejo Nacional para la Cultura y las Artes (México). (2005). La Cultura y las Artes
en Tiempos del Cambio. México: Fondo de Cultura Económica.
de Carvalho, P. (2001). Diccionario del Folklore Ecuatoriano. Quito: Casa de la
Cultura Ecuatoriana.
De la Torre, L. (2004). La Reciprocidad en el Mundo Andino. Quito: Abya - Yala.
Ellwood, W. (2007). Globalización. España: Intermón Oxfam.
Escobar, C. (2002). Al ritmo de nuestro folclor. Colombia: San Pablo.
Espinosa, M. (2005). Historia Local de Nanegalito. Quito: MUNICIPIO DEL
DISTRITO METROPOLITANO DE QUITO.
Flores, L. (1957, Abril 29). Sobre la Escritura Castellana de la Voz Folklore.Obtenido
de Biblioteca Nacional de Colombia:
258
http://nuevo.bibliotecanacional.gov.co/recursos_user/hemerografico/rev_folklor
e_3_1959_art2.pdf
GAD Municipal del Cantón Cayambe. (2012). Visión Histórico - Religiosa de la Fiesta
de San Pedro de Cayambe. Cayambe: GRAFIN.
GAD Pichincha. (2013, Abril 17). Información General. Obtenido de Gobierno de
Pichincha, Eficiencia y Solidaridad:
http://www.pichincha.gob.ec/pichincha/datos-de-la-provincia/item/13-
informacion-general.html
García, M. (2012). El Patrimonio Cultural. Conceptos básicos. Zaragoza: UNE.
Gobierno de Pichincha. (2012). Plan de Desarrollo y Odenamiento Territorial de la
parroquia Llano Chico. Quito: GAD Pichincha.
Gobierno de Pichincha. (2012). Plan de Desarrollo y Ordenamiento Territorial de la
parroquia Alangasí. Quito: GAD Pichincha .
Gobierno de Pichincha. (2012). Plan de Desarrollo y Ordenamiento Territorial de la
parroquia Amaguaña. Quito: GAD Pichincha.
Gobierno de Pichincha. (2012). Plan de Desarrollo y Ordenamiento Territorial de la
parroquia Checa. Quito: GAD Pichincha.
Gobierno de Pichincha. (2012). Plan de Desarrollo y Ordenamiento Territorial de la
parroquia Conocoto. Quito: GAD Pichincha.
Gobierno de Pichincha. (2012). Plan de Desarrollo y Ordenamiento Territorial de la
parroquia de Calderón. Quito: GAD Pichincha.
Gobierno de Pichincha. (2012). Plan de Desarrollo y Ordenamiento Territorial de la
parroquia de Pomasqui. Quito: GAD Pichincha.
Gobierno de Pichincha. (2012). Plan de Desarrollo y Ordenamiento Territorial de la
parroquia de Zámbiza. Quito: GAD Pichincha.
Gobierno de Pichincha. (2012). Plan de Desarrollo y Ordenamiento Territorial de la
parroquia El Quinche. Quito: GAD Pichincha.
Gobierno de Pichincha. (2012). Plan de Desarrollo y Ordenamiento Territorial de la
parroquia La Merced. Quito : GAD Pichincha .
Gobierno de Pichincha. (2012). Plan de Desarrollo y Ordenamiento Territorial de la
parroquia Lloa. Quito: GAD Pichincha.
Gobierno de Pichincha. (2012). Plan de Desarrollo y Ordenamiento Territorial de la
parroquia Nanegal. Quito : GAD Pichincha.
259
Gobierno de Pichincha. (2012). Plan de Desarrollo y Ordenamiento Territorial de la
parroquia Nayón. Quito: GAD Pichincha.
Gobierno de Pichincha. (2012). Plan de Desarrollo y Ordenamiento Territorial de la
parroquia Píntag. Quito: GAD Pichincha.
Gobierno de Pichincha. (2012). Plan de Desarrollo y Ordenamiento Territorial de la
parroquia Puéllaro. Quito: GAD Pichincha.
Gobierno de Pichincha. (2012). Plan de Desarrollo y Ordenamiento Territorial de la
parroquia San Antonio de Pichincha. Quito: GAD Pichincha.
Gobierno de Pichincha. (2012). Plan de Ordenamiento Territorial de la parroquia
Atahualpa. Quito: GAD Pichincha.
Godás, L. (2007, Abril). Promoción y comunicación. Concepto y aplicaciones.Obtenido
de
http://apps.elsevier.es/watermark/ctl_servlet?_f=10&pident_articulo=13101545
&pident_usuario=0&pident_revista=4&fichero=4v26n04a13101545pdf001.pdf
&ty=38&accion=L&origen=doymafarma&web=www.doymafarma.com&lan=e
s
Guerrero, P. (2002). LA CULTURA. Quito: Abya - Yala.
Guzmán, L. (2013). San Pedro y el Sol en Cayambe. Cayambe: GADM Cayambe.
Herrera, S., & Monge, E. (2012, Octubre 26). Corpus Christi, Patrimonio Intangible del
Ecuador.Retrieved from file:///C:/Users/me/Downloads/Dialnet-CorpusChristi-
4181038.pdf
Ilustre Municipalidad del Cantón Mejía. (2008). Guía Turística del Cantón Mejíia.
Machachi: Municipio Mejía.
Maldonado, J. (2012). Reflexiones acerca de la Danza Tradicional, su Proyección y
Tendencias.Obtenido
dehttp://media.wix.com/ugd/9deee6_574c4b6f703859bd605b79403990ec8c.pdf
Miquel, S., Parra, F., Lhermie, C., & Miquel, M. (2006). Distribución Comercial.
Madrid: ESIC.
Morales, P. (2002). Los Danzantes del Sol, Mito y Realidad del Ecuador Andino.
Ecuador: FLACSO.
Morales, P. (2002). Los Danzantes del Sol, Mito y Realidad del Ecuador Andino.
Ecuador: Flacso.
Mujica, L. (2002). Aculturación, Inculturación e Interculturalidad. Obtenido de
Biblioteca Nacional del Perú: http://www.ibcperu.org/doc/isis/12981.pdf
260
Muñoz, J. (2002). Folklore y Turismo. Tegucigalpa: Guaymuras.
Naranjo, M. (2007). La Cultura Popular en el Ecuador. Cuenca: Centro Interamericano
de Artesanías y Artes Populares.
Norére, N., & Perelló, S. (2013). Turismo Cultural, patromonio, museos y
empleabilidad. Madrid: Fundación EOI.
Odello, M. (2012). El derecho a la identidad cultural de los pueblos indígenas de
América: Canadá y Mexico. Madrid: Aranzadi, S.A.
OMT. (1994). Introducción al Turismo. Obtenido de
https://pub.unwto.org/WebRoot/Store/Shops/Infoshop/Products/1128/92844026
97.pdf
Ordoñez, M. (1979). EL DANZANTE. Quito: Ministerio de Educación y Cultura.
Perdomo, A. (2010, Octubre 10). Producto Turístico.Retrieved from
http://www.slideshare.net/mrojas/producto-turstico
Pontífica Universidad Javeriana. (2001). Estrategias de producción y mercado para los
servicios de salud. Bogotá: CEJA.
Prat, J. J. (2006). Sobre el Concepto del Folklore. Obtenido de Universidad SEK:
http://oppidum.es/numeros/oppidum_02/pdfs/op02.10_prat.pdf
Quesada, R. (2007). Elementos del Turismo. San José, Costa Rica: Universidad Estatal a
Distancia.
Rodríguez, G. (2009). Nuevos Retos para el Turismo. España: Gesbiblo, S.L.
Rodríguez, J. (2004). Transculturación, Interculturación, Inculturación
(Enculturación). Obtenido de Religión y Cultura:
http://www.religionycultura.org/2004/228/RyC228_1.pdf
Rumich, R. (2012). El Folklore, Hoy. Formosa: Librería Capítulo.
Sáez, D. (2009). El Orígen de la Música y la Aparición del Arte.Obtenido de
http://cvonline.uaeh.edu.mx/Cursos/BV/AA103/Unidad%201/lec_14_origenmus
ica.pdf
Salvador, P. (2006). Ballet Folklórico en Ecuador, Reinvención de Tradiciones .
Ecuador: Universidad Andina Simón Bolivar.
Souriau, E. (2010). Diccionario Akal de Estética. Madrid: AKAL.
UNESCO. (1982, Julio y Agosto 26 al 6). Declaración de México sobre las Políticas
Culturales. Obtenido de Portal Unesco:
http://portal.unesco.org/culture/es/files/35197/11919413801mexico_sp.pdf/mexi
co_sp.pdf
261
UNESCO. (2003). Texto de la Convención para la Salvaguardia del Patrimonio
Cultural Inmaterial. París.
Vásquez, G. (2005). Ecuador en la Mitad del Mundo, Guía Turística y Ecológica.
Quito: Cámara Ecuatoriana del Libro - Núcleo Pichincha.
Vilar, J. (2011). Viaje a Través de la Histria de la Danza. Estados Unidos: Palibrio.
Villalobos, D. (2013, Enero 12). Pedagogía de la Identidad Cultural. Obtenido de
http://pedagogiadelaidentidadcultural.blogspot.com/