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UNIVERSIDAD DR. JOSE MATÍAS DELGADO
FACULTAD DE CIENCIAS Y ARTES
ESCUELA DE PSICOLOGÍA
“La espiritualidad en el afrontamiento del duelo en
familiares debido a la muerte de un familiar cercano”
Monografía presentada para optar al título de licenciado en psicología
por:
Josué Enrique Méndez Belloso.
Asesora:
Licda. Delmy Carolina Velasco Larreynaga
Antiguo Cuscatlán, La Libertad, El Salvador 16 de junio 2017
AUTORIDADES.
Dr. David Escobar Galindo RECTOR
Dr. José Enrique Sorto Campbell VICERRECTOR
VICERRECTOR ACADEMICO
Lic. Luis Salazar Retana. DECANO DE LA FACULTAD DE CIENCIAS Y ARTES “FRANCISCO GAVIDIA”
Lic. Jesús Antonio Guzmán. DIRECTOR DE ESCUELA PSICOLOGIA.
COMITÉ EVALUADOR
Dr Jesus Alberto Villacorta COORDINADOR
Lic. Vladimir Alberto Menjivar MIEMBRO DEL COMITÉ EVALUADOR
Lic. José Rodolfo Pérez MIEMBRO DEL COMITÉ EVALUADOR
Delmy Carolina Velasco Larreynaga ASESOR
ANIGUO CUSCATLAN, LA LIBERTAD, 16 DE JUNIO 2017
Resumen.
En la monografía presentada se expone la influencia de la espiritualidad como recurso,
en el abordaje del afrontamiento ante situaciones de desasosiego y dolor emocional.
Para ello se parte del análisis explicativo de la psicología de la religión y sus recursos en
el acompañamiento terapéutico profesional en una situación adversa dentro del ciclo vital
del ser humano, como lo es la muerte y el duelo resultante por la pérdida de un familiar
cercano.
La investigación bibliográfica describe contenidos y terminología de utilidad para
profesionales en ciencias de la salud u otros involucrados luego de la muerte de un
familiar. Como profesionales de la ciencia de la salud el acoplarnos en el
acompañamiento de los familiares del fallecido con base a la psicología de la religión y
espiritualidad, podemos mostrar una alternativa de compañía beneficiosa para los que
transitan el duelo. Concretando el rol del psicólogo como objeto principal el lograr integrar
el dominio biopsicosocial con la espiritualidad del ser humano para aprovechar su
recurso a modo de afrontamiento.
Palabras claves: Psicología de la religión y espiritualidad, afrontamiento, muerte, duelo,
ciclo vital,
INDICE
Introducción. .................................................................................................................... 1
Justificación del problema. .............................................................................................. 4
Capítulo I: Psicología y espiritualidad .............................................................................. 9
Espiritualidad y religión. ............................................................................................... 9
Espiritualidad en la conducta del ser humano. .......................................................... 16
Capitulo II: La muerte y el duelo .................................................................................... 20
Concepciones de muerte y duelo. ............................................................................. 20
Psicología del duelo. .................................................................................................. 28
Religión, espiritualidad y muerte. ............................................................................... 32
Capítulo 3: Afrontamiento espiritual y religioso. ............................................................ 35
Definición de afrontamiento. ...................................................................................... 35
Atribuciones al afrontamiento espiritual religioso. ...................................................... 37
CONCLUSIONES. ......................................................................................................... 45
Recomendaciones. ........................................................................................................ 48
Referencias Bibliográficas. ............................................................................................ 50
Glosario ......................................................................................................................... 56
La espiritualidad en el afrontamiento del duelo en familiares debido a la muerte de un familiar cercano
1
Introducción.
Las creencias, la espiritualidad y la religión son paradigmas que intervienen en el
concepto del ser interno y la búsqueda de propósito del ser humano. El Salvador al ser
un país con bastantes influencias espirituales e instituciones religiosas muestra una
necesidad grandiosa de abordar el tema desde una óptica científica, que pueda aportar
conocimiento.
La espiritualidad estudiada desde la psicología de la religión constituye distintos
hallazgos en como esta genera influencias significativas para orientar y determinar
varias conductas en el ser humano, de tal forma que pueden predisponer reacciones
ante el abordaje de diferentes situaciones que puedan manifestarse en la extensión del
ciclo vital de una persona.
La espiritualidad es concebida como una potencia de fuerza, esperanza y
trascendencia; lo cual lo hace un término accesible para la persona sin importar
prácticas religiosas o filosofías. La investigación en cuestión denota como uno de sus
propósitos el evaluar la espiritualidad ante procesos de asimilación y afrontamiento en
distintas situaciones de la vida.
El duelo como fenómeno de estudio, al ser calificado un suceso negativo en el
desarrollo del ciclo vital desencadena distintas reacciones emocionales generadas a
causa de la muerte de alguien cercano. La muerte es un término que funda estrés,
temor, incertidumbre, negación, etc. Haciéndolo definitivamente un tema difícil de
abordar y del cual comúnmente no se habla.
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Luego de tener un acercamiento a la perdida de alguien cercano a causa de la
muerte, esto conlleva a una serie de reestructuración en la dinámica de vida,
aprendizaje y a replantearse objetivos sobre la dirección de nuestros propósitos.
Investigaciones sobre la muerte y el duelo se pueden enumerar muchas,
asimismo como referencias bibliográficas relacionadas al afrontamiento del duelo. Por
lo que la necesidad de este estudio descriptivo nace a motivación de poder emprender
una fuente alternativa de conocimiento y abordaje ante situaciones negativas en la
vida. Se pretende explorar los factores intervinientes dentro del proceso de asimilación
de duelo ante la pérdida de un ser querido a causa de muerte.
Asimismo, explicar el termino de espiritualidad desde la psicología de la religión y
los aportes que puede brindar ante la culminación de una experiencia negativa dentro
ciclo vital. De esta manera demostrar a mayor profundidad explorando publicaciones
científicas, aportes académicos, vivenciales y demás documentación su valía y
aplicabilidad en el acompañamiento psicoterapéutico.
Del mismo modo se adquiere como fundamento del documento la hipótesis
central que la espiritualidad por medio de la explicación de la psicología de la religión
puede desarrollar virtudes, características y ciertas competencias que pueden
beneficiar la transición de un ciclo de duelo de la persona a un estado de paz y
sanación.
El discurso e información dentro del trabajo se orientará bajo literatura y
publicaciones sobre la espiritualidad, duelo y afrontamiento; marcando así un análisis
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de convergencia sobre ¿si las personas con apoyo espiritual logran una mejor
adaptación y asimilación ante la pérdida de un ser querido? Y que recursos de
afrontamiento esta pueda desarrollar y poner a disposición de las personas.
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Justificación del problema.
A. Problema.
¿Qué efectos tiene la espiritualidad en el afrontamiento del duelo en familiares
debido a la muerte de un familiar cercano?
B. Preguntas de investigación.
¿Cómo repercute la espiritualidad ante situaciones negativas del ciclo vital como
el duelo?
¿De qué manera explica la psicología de la religión la espiritualidad?
¿El recurso de la espiritualidad ayuda afrontar de manera más eficaz la
asimilación de perdida, por muerte en los familiares?
¿Cuáles son las atribuciones que se dan al afrontamiento por medio de la espiritualidad
desde la perspectiva psicológica?
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C. Justificación.
Actualmente la espiritualidad es un área en auge dentro de los estudios
científicos viéndose explicada desde distintas ópticas, perspectivas o enfoques por la
variabilidad de aportes que puede brindar en personas, sociedades, organizaciones
etc.
La esperanza, sabiduría y capacidad de afrontamiento son virtudes que logran
desarrollarse luego de atravesar distintas situaciones o crisis vitales, asimismo se
sostiene que todo individuo es un ser biopsicosocial con motivaciones, propósitos y
necesidad a trascender. La espiritualidad es un componente en las personas que nace
por búsquedas de identidad y adquisición de conocimiento intrapersonal y El Salvador
al ser un país influido por creencias espirituales tiende a mostrar mayores necesidades
de acompañamiento en este grupo de personas.
La importancia del tema de estudio radica en que el ser humano ante un proceso
de duelo puede desencadenar variabilidad de signos y síntomas que en su medida
necesitan ser aplacados y la espiritualidad nace como alternativa ante un contexto que
es constantemente influenciado por costumbres que sostienen creencias y
orientaciones hacia este tipo de abordaje, y en orden de poder brindar un
acompañamiento más integral, el conocimiento de este tema es de relevancia para
profesionales en salud mental.
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D. Metodología.
La extensión de la monografía presentada se rige bajo un estudio cualitativo –
descriptivo, que prosigue un perfil de objetivos, preguntas de investigación justificación
entre otros a fin proporcionar una visión integradora con base a la revisión de
bibliografía de artículos, literatura pertinente y demás publicaciones que han servido
para dar forma al contenido presentado.
El fundamento teórico expuesto es el resultado de revisiones de artículos
publicados por la APA, OMS, WHOQOL GROUP, entre otros recursos literarios de
apoyo para el tema. La literatura utilizada ha sido tomada de textos en idioma español
e idioma inglés.
E. Aportes.
Brindar una alternativa integral de acompañamiento en situaciones de duelo.
Dar mayor apertura a investigaciones en la temática a futuros profesionales de salud
mental.
Incentivar a profesionales de la salud mental para la futura elaboración de protocolos,
para su aplicación en intervención de otras situaciones ante crisis vitales.
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F. Alcances.
En la recolección de información se tratará de poner en evidencia las distintas
aplicaciones del tema central de la espiritualidad sobre el duelo y los beneficios que
pueden resultar en su abordaje por medio del acompañamiento psicológico.
En la duración de 4 meses aproximadamente en que se ha delimitado la entrega
de resultados se evaluaran hechos históricos sobre el abordaje del tema, antecedentes
científicos, aplicaciones contextuales, autores afluentes en la materia y se dejara
plasmado fundamento para una futura investigación exploratoria en el contexto
nacional.
G. Limitaciones.
La escasa bibliografía en el tema en distribuidoras de textos nacionales (bibliotecas,
librerías).
Los textos en su mayoría están en otro idioma.
El escaso reconocimiento que se da al tema a pesar de los avances e investigaciones
que van surgiendo, haciendo su abordaje siempre cuestionado y visto con poco
positivismo.
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H. Objetivos
Objetivo general:
Analizar la influencia de la espiritualidad en el abordaje de duelos por muerte de
un familiar desde la perspectiva de la psicología.
Objetivos específicos:
Explorar los factores intervinientes dentro del proceso de asimilación de duelo ante la
pérdida de un ser querido a causa de muerte.
Describir el concepto de espiritualidad y sus tipos desde el abordaje de la psicología de la
religión.
Analizar el factor de la espiritualidad en relación con la conducta del ser humano.
Reconocer la importancia de la espiritualidad a nivel individual ante sucesos vitales de
perdida por muerte de un ser querido
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Capítulo I: Psicología y espiritualidad
Espiritualidad y religión.
La Psicología en aspectos relacionados a la espiritualidad y religión en la
mayoría de abordajes han sido considerados opuestos, por la subjetividad de
contenidos que abordan esta temática, al ser mayormente relacionados a hechos
morales, filosóficos, pensamientos adquiridos por experiencias o dolencias y
necesidades espirituales que las personas podríamos llegar a desarrollar. Mostrando
imparcialidad en el abordaje de la espiritualidad y religión desde una perspectiva
científica.
En tiempos antiguos la religión era indistinguible de la mitología. Sin embargo,
en tiempos modernos es consensuada como agrupaciones o rituales que ayudan al
bienestar de las personas como formas de liberación y crecimiento.
Las religiones se mueven bajo el marco de las creencias personales. Las
creencias se fundamentan y regulan con base a ideales y objetivos. Esto puede
conllevar muchas veces a sesgo para una apreciación racional o demostración
empírica del fenómeno.
Las convicciones personales son condicionadas por valores morales, factores
sociales y conductas que rigen el estilo de vida de la persona. Por los constantes
señalamientos orientados a la poca objetividad de la descripción de la religión, nace
una necesidad de profundizar y hacer constar las diversas teorías de las variadas
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religiones desde una óptica que explicara el hecho del ¿por qué? La religión y la
espiritualidad repercutían en la conducta del ser humano dando cabida a las teorías
psicológicas de la religión.
El autor Martínez (2010) hace mención de: Schleiermacher Teólogo reconocido
por criticar la concepción de la religión en su tiempo durante la ilustración, reflexionó
que la única forma de lograr una trascendencia por medio de la religión y la deidad es a
través de sentimientos e intuición. Sus escritos teológicos filosóficos extendieron
contribuciones a la pedagogía la ética y la filosofía (pp. 64-65).
Asimismo, sus contribuciones se vieron equivalentemente sesgadas y criticadas
por no mantener una fundamentación racional que era lo ideal en las discusiones
religiosas, sino que tuvo una inclinación más romántica a la terminología empleada.
Sin embargo, el sustentar que la religión era fundamentada por los sentimientos
obtiene valía al evaluar que la religión son experiencias interiores, la identidad del ser
humano yace en sus sentimientos predominando sobre los impulsos que el
pensamiento pueda generar.
El autor Martínez (2010) en sus estudios menciona que: para Schleiermacher la
religión es la pretensión de lograr conexión del espíritu humano en conjunto con la
realidad humana ante los dominios intelectuales y morales. No obstante, su discurso
fue reconocido por mantener la filosofía y la religión no como dos terminologías
abismales entre sí, sino que complementarias (pp. 68-71).
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Tales aportes dieron a término el progreso de la religión para que otros tuvieran
materia de abordaje desde la psicología.
Los autores Guerrero y Rosa (2007) enfatizan que: El discurso propuesto por
Schleiermacher denoto mucha influencia a los trabajos expresados por Willian James;
quien, con su trabajo, variedades de la experiencia religiosa se le reconoció como
fundador de la psicología de la religión (pp. 30-32).
El autor James (1902) hace mención de la religión como:
Fuerza generadora de reacciones psicológicas condescendidas por el
creyente, similares al resto de objetos del mundo material. A partir de este
supuesto el autor asimila las creencias religiosas del individuo de igual
impacto que las demás estimulaciones externas que este pueda recibir.
(p. 22).
A partir de lo mencionado se formula una perspectiva más amplia de su
supuesto de la religión con ajustes a las teorías psicológicas, se evalúa el termino con
factores experienciales más orientados al sentimiento.
Dentro de la Psicología de la Religión y la Espiritualidad para la mayoría
de los investigadores del área de la salud, la religión involucra una
dimensión social e institucional que incluye creencias teológicas,
prácticas, compromisos y actividades congregacionales de la institución
organizada como tal. (Yoffe, 2012).
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Al hacer alusión a las cualidades institucionales como personales, la psicología
de la religión sugiere interés en las situaciones y aspectos sagrados de la vida, como
es que estos se vuelven sagrados para la individualidad de la persona, como se
mantienen de la misma forma y lo voluble que puede llegar a ser a medida se avanza
en vivencias y experiencias repercutiendo en la conducta y desenvolvimiento social.
El estudio de lo sagrado concierne en la psicología de la religión al fenómeno
usual o inusual que puede implicar en las experiencias de vida de las personas. Las
derivaciones que pueden resultar al apoyarse en tal recurso para afrontamiento de
adversidades o como incremento de satisfacción en estadios estables de la vida.
La religión y la espiritualidad pueden ser concebidas como una cualidad
universal inherente en las personas que involucran significancia, propósito, moral,
bienestar y profundidad en las relaciones interpersonales e intrapersonales.
Por lo que se puede decir que la religión desde la perspectiva institucionalizada
hace referencia a patrones de valores, creencias, símbolos, conductas y experiencias
orientadas a intereses espirituales.
La autora Yoffe (2012) define la religión y la espiritualidad:
Como un proceso y como una búsqueda de sentido relacionado con lo
sagrado. La espiritualidad, por su parte, la entiende como la función
principal de la religión cuando alude a la búsqueda de sentido. A pesar de
las divergencias, quienes investigan en el área de la salud incluyen en los
conceptos de religión y espiritualidad: las creencias, los valores religiosos,
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el compromiso personal, las experiencias espirituales, las prácticas
religiosas organizadas y públicas, y las prácticas religiosas privadas o no
organizacionales. (p. 13).
Al enfatizar en el abordaje sustancial de lo sagrado y búsqueda de sentido, han
sido intereses siempre latentes en la persona, la búsqueda de la motivación de la
resolución, autorrealización y trascendencia. Concibiéndose la religión y espiritualidad
más extensiva e integradora, no limitándose a credos o definiciones limitadas que
encasillen un grupo teísta o no teísta.
Partiendo de estos antecedentes se puede mencionar que la religión ha sido
respaldada por la psicología por brindar un sentido práctico de esperanza y desarrollo
de virtudes en el ser humano. Asimismo, hacer frente a las exigencias de la ciencia por
medio de la filosofía.
Los autores Shafranske y Maloney (1990) puntualizan: Que las diversas
prácticas y creencias realizadas o enseñadas en una institución religiosa organizada,
es el margen sobre el cual se mueve el termino religión o acuñado en la aplicabilidad
personal como religiosidad. Mientras que la connotación personal y experiencial es
espiritualidad y puede ser manifiesta en un contexto religioso (pp. 72-78).
Conciben la religión como un subconjunto de lo espiritual, porque la conducta del
ser humano puede ser religiosa sin ninguna tendencia a lo espiritual, y puede ser
espiritual sin inclinación a la religiosidad.
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El autor Argyle (2000) Hace mención: “Brindando la evaluación desde una óptica
psicosocial, expresando la religión como un conjunto de rituales y prácticas, dirigidas a
lo divino, espiritual o poder sobrenatural” (p. 12).
La espiritualidad se deduce como una parte vital del ser humano, como una
postura de búsqueda de trascendencia por medio de un margen superior. Mientras que
la religión apunta más al acercamiento de alguna institución de agrupaciones que
compartan un mismo credo.
El autor Wen (2010) afirma que existen tres tipos de espiritualidad:
Religiosa; teística y existencial. En la espiritualidad religiosa hacen
referencia a la conceptualización estructurada de llevar a cabo rituales
que tienen como objetivo lograr conexión con la deidad, lo supremo y
sagrado. La espiritualidad teísta es una representación no estructurada en
la que no existe ningún tipo de afiliación a un grupo religioso; y por último
la existencial en la que el objeto principal es la búsqueda de
trascendencia, sentido y propósito demostrada también de carácter no
estructurado. (p. 37).
La Organización mundial de la Salud (OMS, 1997) publica: “Los factores que
destacan para que exista una calidad de vida en toda cultura, señalando las siguientes
áreas: salud física, salud psicológica, nivel de independencia, relaciones sociales,
entorno, espiritualidad/ religión/ creencias personales” (p. 4).
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Estos elementos denotan como el ser humano se antepone al querer lograr un
estado de conectividad e integridad. La individualidad de las personas posee una serie
de características, actitudes, competencias; que le hacen diferir del resto, haciéndolo
un ser único. Por lo que para querer lograr un estado de bienestar integral la persona
debe mantenerse en armonía con estos componentes mencionados.
Tomando el hecho expuesto se ve la relevancia de que el ser humano posee un
factor espiritual que repercute en la homeostasis y desarrollo para un bienestar
armónico.
Remarcando la espiritualidad en la calidad de vida de la persona y las distintas
atribuciones al termino generados por los autores expuestos podemos sintetizar que la
espiritualidad es: la parte del ser humano que actúa de forma dinámica junto a los
demás dominios de la persona: biológico, social y psicológico emergiendo como una
necesidad de integridad, conexión y búsqueda de lo sagrado y trascendencia, a fin de
dar un propósito y sentido a la vida.
A manera que la religión se distingue a la agrupación de creencias o ideologías
adquiridas por la persona, dirigidas a propósitos y objetivos específicos, que estos
pueden ser conexión espiritual, realización de rituales, agrupaciones institucionales o la
búsqueda de creer en un margen superior que sirva de sustento y compañía.
La espiritualidad es un término acuñado por la psicología de la religión,
denominada en día como psicología de la religión y espiritualidad.
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En la actualidad distintas ramas de la psicología han demostrado aportes a la
materia por la significancia adquirida al término. Siendo así la psicología clínica,
psicología social, psicología comunitaria, psicología de la salud entre otras.
Espiritualidad en la conducta del ser humano.
La influencia de un factor espiritual como materia en salud mental se ha visto
grandemente cuestionado, exponentes y pioneros en el estudio de la psicología como
Sigmund Freud y William James manifiestan ópticas opuestas sobre la concepción de
este término.
En la actualidad las distintas ciencias tratan de explicar o entender lo que este
componente significa para los seres humanos. Las diferentes ramas o áreas de estudio
han logrado demostrar una relación de mayor simpatía con la temática a comparación
de tiempos pasados que buscaban atacar más o mostrar la adversidad sobre el tema.
Diversas áreas de la Psicología se han orientado al estudio de la influencia de
los temas religiosos y espirituales sobre la salud: “la psicología clínica y la psicología de
la salud mental abordan el impacto y los efectos de la religión y la espiritualidad en la
salud física, mental e interpersonal” (Yoffe, 2012).
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La psicología de la religión con estudio en la espiritualidad es un campo con
identificable crecimiento, aumentando publicaciones en la materia por la asociación de
psicólogos americanos (APA). De igual forma la agregación de múltiples profesionales
especializándose en la materia.
Reconocido el autor Argyle (2000) como uno de los psicólogos sociales más
destacados sobre la materia. En su libro introducción a la psicología y religión expone
aportes de mucho valor en la manera “que la religión muestra una alternativa para
desarrollar introspección, comprensión y accesibilidad al aprendizaje ante situaciones
adversas sobre el curso del ciclo vital de una persona” (p. 47).
A través de los acercamientos que ha tenido con personas en cuidados
paliativos expone a la espiritualidad como una búsqueda de sentido existencial para el
ser humano. Implicando cambios conductuales en pacientes con enfermedades
terminales.
El ser humano siempre ha mostrado la necesidad de buscar fuentes de
motivación que dirijan su vida hacia un estado de unión, integridad o trascendencia. La
representación de la persona siempre ha sido fundamentada sobre dominios
biológicos, sociales y psicológicos, dejando de lado el factor espiritual al no tener un
fundamento tangible y material, por lo que se descuida esta área no permitiendo la
interacción de este componente con los demás dominios que integran a la persona.
Los distintos dominios que integran al ser humano son desarrollados de
diferentes formas.
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El dominio biológico es que el ser humano es un organismo vivo que llega al
mundo con una herencia biológica, que afecta a la inteligencia. Por una parte, las
estructuras biológicas limitan aquello que podemos percibir, y por otra hacen posible el
progreso intelectual. siendo así que el desarrollo del dominio biológico se da por
asimilación y acomodación.
Con referencia a lo anterior podríamos decir que el progreso de la parte biológica
se da por la asimilación del individuo con su entorno y como este se adecua
desarrollando las herramientas que le harán desenvolverse de mejor forma.
Destacando que mientras el individuo no esté en contacto con un medio que estimule
estos procesos no se verá en desarrollo de este dominio.
En el desarrollo psicosocial, se hace mención que el ser humano atraviesa
distintas etapas, y al tener relación con los sucesos que se presentan dentro de estos
periodos, la persona desarrolla distintas competencias o virtudes en su culminación.
Asimismo, hacer alusión que el desarrollo del dominio psicosocial es estimulado
desde la infancia del ser humano, al hacer al individuo capaz de procesar los cambios
que dirigen sus actitudes y acciones en una forma más adaptativa, siempre guiada por
la estimulación del entorno.
Abreviando el desarrollo de los dominios biopsicosociales se puede destacar que
son potenciados al tener contacto con las corrientes y vínculos que sirven para instruir.
Siendo estos siempre interconectados por emociones, pensamientos, sentimientos etc.
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Concerniente al factor espiritual, se debe entender que agrupa la conexión que
existe dentro de lo biopsicosocial, que de igual forma se presenta en el desarrollo
evolutivo.
Se toma de partida la breve explicación sobre los distintos dominios que
caracterizan al ser humano para entender como cada componente, factor o área de la
persona esta interconectada entre sí, que somos conformados por material físico como
de componentes intangibles, sin embargo, sensibles y estimulados de igual forma por
el entorno.
Los efectos de la espiritualidad en la conducta del ser humano se orientan sobre
el grado de afectación que originan en lo emocional, lo físico y lo intelectual.
El autor Bowlby (1980) expresa:
A la calidad de vínculos y eficiencia en las relaciones que la persona
posee en su plenitud, determinaran de alguna forma el nivel de salud y
equilibro mental que posee. Si no existe una buena conexión con apegos
primarios o las relaciones que se van dando a lugar en el desarrollo de la
persona, eventualmente este se verá en conflicto generando desequilibrio
en las diferentes esferas de su vida. (p. 38).
De igual manera, el razonamiento o la parte intelectual, que nos dan origen a
ideas que vienen de otros que han dado forma a nuestro pensamiento, aunque demos
valor y respeto al pensamiento libre de las demás personas, nuestros pensamientos y
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conciencia forman y materia de distintas extracciones que hayamos tenido de otros o
experiencias que hallamos vivenciado.
Llegando a lo físico como la acción y ejecución de nuestras intenciones o deseos
en relación al contexto y ambiente que nos encontremos. Se puede sustentar la
espiritualidad dentro del comportamiento como el factor que determina conexión con lo
físico, lo emocional y lo intelectual.
El autor Jung (1949) desde una apreciación conductual en materia de la religión
y enfoque científico psicológico expone: “Que las experiencias religiosas, espirituales y
de trascendencia constituyen la raíz de la formación psíquica, al sostener la
espiritualidad como un estado de individuación, integración y complementariedad de
uno mismo con su entorno” (p. 7).
Haciendo notar como se ha hecho mención, que una de las explicaciones al
componente espiritual en relación con la conducta del ser humano es el hecho de
homeostasis lograda de la individuación de la persona con su biósfera.
Capitulo II: La muerte y el duelo
Concepciones de muerte y duelo.
En composición con las menciones que se han hecho se entiende que el
sentido de la vida deriva de las creencias a las cuales las personas se
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adhieren, y que las mismas pueden estar o no conectadas con algo
trascendente o sagrado. En muchos casos, la inmortalidad es considerada
como la posibilidad de sobrevivir a través de las obras que se dejan, o de
los recuerdos que se tienen sobre quien falleció y el modo de vivir de éste.
La forma en que vivimos y nuestras acciones orientan nuestras
concepciones sobre la muerte y como la percibimos. (Yoffe, 2012).
En tiempos neandertales se realizaban rituales funerarios ante la muerte de un
ser querido como forma de demostrar el cambio de la culminación de una vida física
terrenal hacia la adquisición de una vida espiritual.
Asimismo, en china y Egipto los rituales de despedida ante la muerte de una
persona se hacían dando ofrendas a los que habían fallecido en significancia a los
antepasados.
En Grecia después de la muerte de la persona con el cadáver ya preparado, se
exponía en la casa del difunto o de un familiar con los pies siempre dirigidos hacia la
puerta, donde se velaba uno o dos días. En el ritual se presentaban las mujeres
vestidas de negro lamentando la perdida a voz alta.
En las tradiciones africanas la muerte de una persona es razón de culpa para
otro, al tener bastantes influencias místicas se busca acusar a alguien que haya
realizado algún sortilegio o por razones que algún antepasado haya deseado castigo
hacia el fallecido.
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Las costumbres funerarias ante la muerte varían según la sociedad y culturas
implicando importantes funciones psicológicas, sociales y simbólicas para los distintos
sistemas, estos con el fin de mitigar el dolor resultante por la pérdida o marcar la pauta
de finalización de un ciclo y llegar a la aceptación de la ausencia.
Sin embargo, como fuese la muerte de un familiar cercano conyugue, hermano,
padre etc. afecta a nivel conductual y emocional para las personas que sienten la
perdida de la persona que ya no está, englobando una esfera de emociones,
condiciones, reacciones y demás expresiones de perdida, dolor o estrés que conllevan
al proceso del duelo.
El duelo al igual que la religión obtiene distintas perspectivas según culturas,
sociedades y etnias. Mediante el duelo se entiende que la persona debe desarrollar
cierto aprendizaje de concebir y afrontar el concepto de muerte y este dependiendo las
concepciones que existan en la sociedad surgen distintas alternativas o expectativas de
atravesar el proceso.
Por ciertas concepciones hay culturas que esperan que las emociones que
resultan sean expresadas abiertamente y emerjan en rituales que ayuden a los
dolientes a poder atravesar la situación, sin embargo, asimismo hay culturas que
pretenden que estas no se expresen abiertamente, sino que se conlleve la situación de
manera más reservada.
Los autores Kastenbaum y Costa (1977) denotan una perspectiva psicológica al
concepto de muerte: “no orientándolo ante un suceso o acontecimiento puntual en la
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vida; sino visualizándolo como un proceso, que puede ser contemplado en tres
representaciones: biológico, psicológico, social” (p. 225).
Así como se explicó anteriormente los dominios que componen al ser humano,
estas representaciones expuestas van ligadas en la conceptualización de la muerte,
pudiéndose ejemplificar: un paciente terminal va decayendo poco a poco
desvaneciendo su amor, ilusiones y esperanzas; incrementando miedos, ansiedad,
sufrimiento y la percepción que culminara en el olvido al fallecer.
El autor Bean (1959) menciona que nos equivocamos al pensar en la muerte
como un hecho puramente biológico, enfatizando: “Las actitudes que conciernen y su
significado individual, puede servir como un importante principio organizador para
determinar cómo se conduce la vida misma” (p. 114).
Las citaciones previas y mención de los autores profesionales en la materia dan
lugar al abordaje del temor hacia la muerte.
El miedo a la muerte es la constitución de diversos temores: nuestros temores
tempranos a la separación, individualidad, dejar a la figura protectora primaria y
finalmente en la de terminar solo.
El autor Langner (2002) enumera distintas actitudes desarrolladas por las
personas ante la muerte: “La muerte es el final, el miedo a perder conciencia, miedo a
lo desconocido, miedo a la soledad, miedo al castigo, miedo por dejar dependientes o
seres queridos, miedo por el fracaso” (p. 75).
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Al reconocer que el miedo a la muerte posee variabilidad de aspectos se pueden
mencionar dos posturas: la muerte en la individualidad, al morir la persona de forma
solicitaría reconoce que es el fin; que posterior a su muerte se habrá acabado todo. Sin
embargo, al morir en integración o parte de un grupo la persona adquiere cierto sentido
de trascendencia sabe que muere, pero vive a través del grupo.
Sin embargo, surge la interrogante sobre ¿Dónde se originan todos estos
temores? ¿Cuál es la relación entre la ansiedad y el temor a la muerte? ¿afecta la
ansiedad de la muerte en el proceso del duelo? El temor es más específico mientras
que la ansiedad yace nata a la deriva o surge como una variable.
El autor Brown (1985) ejemplifica: Que el dar a luz es el proceso de muerte de
un feto para dar lugar al nacimiento de un bebé, asimismo es la separación biológica de
la madre otorgando individualidad al menor, de la misma forma la madre tiene que lidiar
con el proceso que el ser ya no es uno solo con ella que ya no está a su plena
protección y cuidado, sino que es vulnerable y que puede fallar en el intento de
protegerlo, cuidarlo y criarlo (p. 68).
El prototipo de traumas psíquicos es la experiencia de esperar, pero no ser
capaz de encontrar a la madre. Además, todas estas separaciones se experimentan
como una amenaza de muerte. Lo que el YO teme en la ansiedad está en la naturaleza
de derrocamiento o extinción; la ansiedad es la respuesta a experiencias de
separación, individualidad y muerte.
La espiritualidad en el afrontamiento del duelo en familiares debido a la muerte de un familiar cercano
25
El autor Langner (2002) mantiene: que el miedo a la muerte es algo instintivo y
universal, sin embargo, asimismo se reconoce que hay personas que a través de
creencias y prácticas religiosas les han ayudado a sobrellevar este temor dándole un
sentido de trascendencia a este temor. En especial aquellas personas que han tenido
acercamientos o han atravesado crisis que les han hecho reorientar el propósito de sus
vidas (p. 116).
La concepción del fenómeno de la muerte se puede definir según las formas de
afrontamiento, autoestima de las personas, la búsqueda de significado y ansiedad.
El autor Langner (2002) enumera la causa de diversos factores:
madurez psicológica, cualidades sobre formas de afrontamiento
desarrolladas por el individuo, variables demográficas (edad, estatus
socioeconómico, espiritualidad o religión), severidad de procesos
orgánicos (relevante en pacientes con diagnósticos terminales), la actitud
de equipos de salud y otros miembros significativos en el entorno del
paciente. (p.16).
Mencionando la complejidad en estos factores se puede conectar el control que
queremos imponer sobre nuestro destino. Es posible tener cierto control sobre la fuente
del significado de la vida. Mas no hay un control absoluto sobre el envejecimiento y
decaimiento de nuestra vitalidad.
La espiritualidad en el afrontamiento del duelo en familiares debido a la muerte de un familiar cercano
26
El único control que podemos extender, es en la forma que podemos coexistir en
nuestra vida, y los mecanismos de adaptación que elegimos para contender nuestro
temor a la muerte y facilitar la forma en que conducimos nuestra existencia.
El aprendizaje sobre la muerte se nos viene dado desde edad temprana. En la
infancia el concepto puede ser vivenciado por sucesos como la muerte de un familiar,
la muerte de una mascota, de algún conocido etc. Y como se nos enseña a atravesar
estos periodos.
Por lo que el temor a la muerte puede sernos presentado como un instinto de
auto preservación y el duelo como una medida de oportunidad. Como sea la muerte
puede ser denominada como una ansiedad básica sobre el desarrollo evolutivo del ser
humano.
El autor Langner (2002) menciona: “que es relevante observar que cuando la
literatura psiquiátrica expone la ansiedad sobre la muerte es esencialmente
interpretada como un problema derivativo secundario” (p. 25).
El prepararse para una muerte o anticiparse a un duelo expone distintas
necesidades y fenómenos que se van desarrollando en la extensión de la experiencia
del individuo. El plantearse la posibilidad de desaparición o muerte biológica para las
personas es una puesta inminente sobre la realidad; el estar consciente que el ciclo de
la vida tendrá una culminación.
La espiritualidad en el afrontamiento del duelo en familiares debido a la muerte de un familiar cercano
27
Asimismo, la muerte repercutirá en la psique de los familiares y allegados a
través del duelo en la que surgirán distintas respuestas emocionales o conductas
dependiendo las dimensiones afectadas de los que quedan con vida,
La muerte genera todo tipo de reacciones, como se ha repasado hasta el
momento el temor y la ansiedad siendo las más manifiestas ante tal acontecimiento. La
muerte supone la mayor amenaza para la vida generando conductas de evitación y
retraimiento social.
El autor Montoya (2006) declara: Ninguna otra situación como el duelo se siente
un dolor total, donde las dimensiones del ser humano se ven afectadas; porque duele
el cuerpo, duele el alma, la personalidad, duele la sociedad y nos duele el dolor de
otros. La vida en su conjunto duele (pp. 570-582).
Tras una pérdida significativa las personas nos vemos obligadas a reestructurar
y adaptarnos al cambio y las variables que este nos presente.
Aunque la pérdida de un ser querido es un acontecimiento que no puede
escogerse, la elaboración de un duelo es un proceso activo de afrontamiento lleno de
posibilidades.
La espiritualidad en el afrontamiento del duelo en familiares debido a la muerte de un familiar cercano
28
Psicología del duelo.
El duelo es un proceso dinámico que requiere reconstrucción, reorganización y
transformación.
La Organización Mundial de la Salud (OMS) de la mano con la Asociación
Psiquiátrica Americana (APA) han tratado de dar definición al concepto de duelo. La
Clasificación Estadística Internacional de Enfermedades y Problemas Relacionados
con la Salud (CIE-10 1995) recoge en el código Z63.4 a los problemas relacionados
con la desaparición o muerte de un miembro de la familia en el vigésimo primer capítulo
de la lista de código de dicha clasificación con el título de Factores que influyen en el
estado de salud y contacto con los servicios de salud.
El autor Bermejo (2012) explica:
El duelo por la pérdida de un ser querido como un indicador del vínculo
que hemos mantenido con la persona fallecida. no hay vínculos
significativos sin duelo. el dolor del duelo forma parte de la vida misma,
así como la alegría forma parte del amor. (p. 6).
El termino de duelo hace referencia a todo tipo de perdida al que una persona
puede experimentar, pudiendo ser la muerte de una mascota, perdida de su pareja,
pérdida de empleo, etc. Al comprender estas situaciones el duelo representa una etapa
de pena y aflicción.
La espiritualidad en el afrontamiento del duelo en familiares debido a la muerte de un familiar cercano
29
La autora Kübler-Ross (1969) hace mención: “de cinco etapas de duelo ante un
suceso del ciclo de vida negativo: negación, ira, negociación, tristeza y aceptación” (p.
8).
Menciona la negación como el proceso en el que la persona forma mecanismos
de defensa ante el sufrimiento psicológico en el cual el sujeto alega la inexistencia de la
situación siendo una de las etapas con mayor sensibilidad o alteración emocional.
Hace alusión a una segunda etapa en la que el individuo reconoce el periodo de
negación y entra en contacto con cierta existencia de su alrededor surgiendo
sentimientos de ira, envidia y resentimiento.
La tercera etapa el individuo trata de desplazar la situación existente queriendo
posponer o huir del concepto de muerte, haciendo negociaciones o pactos a cambio de
vitalidad o restitución.
Asimismo, enfatiza en una cuarta etapa en la que el sujeto se encuentra en un
cuadro de profunda tristeza vital procesando a mayor conciencia el concepto de
muerte, dando lugar al desahogo emocional muchas veces generando cierta
incontinencia afectiva ante cualquier hecho o relación que se asocie a su realidad.
Finalizando en la comprensión y aceptación de la pérdida o suceso,
disminuyendo la sintomatología anteriormente expuesta concluyendo en asimilación y
búsqueda de alternativas para sanación.
La espiritualidad en el afrontamiento del duelo en familiares debido a la muerte de un familiar cercano
30
Freud enuncian el fenómeno del duelo como una situación de desarrollo
intrapsíquico y privado, con manifestación de estadios y ciclos cuyo desplazamiento o
negación podría conducir al desarrollo de patologías.
Según la teoría del apego de Bowlby, (1980) menciona: La dependencia de
apego, particularidad tanto en los animales como en los seres humanos es ineludible
para el correcto desarrollo y desenvolvimiento del ser vivo, el cual, al nacer totalmente
indefenso, mantiene un contacto con su cuidador primario como instinto de
supervivencia y protección (p. 25).
El sujeto es vivido por el nuevo ser como una fuente de satisfacción
alimentaria, psicológica y social. Si el ser humano o el animal se siente
amenazado por la posibilidad de perder a su cuidador primario, surgen en
éste fuertes reacciones emocionales que se expresan a través de
conductas de ansiedad, angustia o estrés que podrían llevar a una
disminución o alteración del funcionamiento del sistema inmunológico y al
desarrollo de distintos tipos de enfermedades. (Yoffe, 2012).
La manifestación o incontinencia de emociones en el proceso del duelo, no se
debe únicamente como contestación a la pérdida, sino un esfuerzo de parte del deudo
por reestablecer la conexión con el objeto perdido, y para obtener consuelo y alivio de
los demás que quedan aún con vida.
Otras teorías sobre el duelo toman el fenómeno como búsqueda de sentido y de
propósito.
La espiritualidad en el afrontamiento del duelo en familiares debido a la muerte de un familiar cercano
31
Neimeyer (2000) puntea un nuevo paradigma enunciado:
El restablecimiento del sentido de la pérdida como la respuesta central en
el proceso de duelo. El autor resalta los métodos de búsqueda para la
capacidad de dar significado y sentido a los sucesos negativos resignados
a través de la organización de las experiencias de manera narrativa. (p.
55).
Es entendible que el duelo es una experiencia que afecta al ciclo vital evolutivo
de la persona, lo que sugiere que este puede ser repetible, común en la sociedad y
doloroso; porque al atravesar una perdida es inevitable que la individualidad de la
persona no lo resienta si este ha sido de significancia para ella.
Los autores Hansson y Stroebe (2005) mencionan: “que el duelo se da en
condiciones sindromaticas por la variabilidad de síntomas y signos que se manifiestan.
Estos pueden variar de un doliente a otro, de la cultura, y el tiempo en que se den” (p.
32).
Asimismo, los duelos en un mismo individuo pueden resultar diferentes por la
etapa o ciclo vital en el que se encuentre dependiendo las características propias de
cada vinculo.
Dentro de esta psicología del duelo, de igual forma se ven variabilidad de
creencias y rituales suscitadas para la satisfacción emocional de los dolientes.
La espiritualidad en el afrontamiento del duelo en familiares debido a la muerte de un familiar cercano
32
El autor Parkes (1998) aporto: “acentuó el dominio de los rituales y su aporte de
atenuar y brindar beneficio a la adaptación de una vida sin el ser querido” (p. 856).
Como diversos estudios sugieren en la cotidianeidad conductual del ser humano
la expresión adecuada de emociones favorece a un bienestar integral en las personas,
por tanto, desde la perspectiva del duelo el lograr manifestar los sentimientos de
secuela a consecuencia de un duelo hacen que la resolución de este se lleve de una
forma más eficaz.
Religión, espiritualidad y muerte.
Los autores Hill y Pargament (2003), en su obra avances en la conceptualización
de la religión y espiritualidad: Constituyen un estudio descriptivo integrando paradigmas
que incitan a profesionales de salud mental a abordar los temas de la religión y
espiritualidad expresados no únicamente a nivel individual, sino que de igual forma
abordarlo desde perspectivas familiares, de parejas, comunidades y culturas. La base
del documento se desarrolla desde estudios teóricos y empíricos puestos
posteriormente en la práctica (pp. 64-74).
En la extensión del documento se puntualiza temática sobre como brotan
reacciones positivas que surgen a partir de la autorrealización lograda por la
participación de rituales religiosos o acercamientos a la esencia espiritual que como se
ha mencionado es la conexión y vinculación con el entorno; Repercutiendo en la salud
La espiritualidad en el afrontamiento del duelo en familiares debido a la muerte de un familiar cercano
33
mental y física de las personas en distintas situaciones de sus vidas, como en sucesos
vitales negativos como el duelo y entendimiento de la muerte.
Dentro de los aspectos socioculturales más sobresalientes en nuestra cultura se
pueden observar que son la pertenencia religiosa que se tiene al mencionar la muerte.
El arraigo popular y concepciones sobre la muerte y el duelo denotan cierta intensidad
en el orden en que los rituales se tienden a expresar.
La capacidad que se tiene para poder expresar las emociones resultantes por la
muerte de un ser querido, puede denotar un elemento sustancial para la culminación de
un periodo de duelo.
El autor Limonero (1994) señala que: “si comparamos la percepción actual de la
muerte con la que se tenía en épocas anteriores, se puede observar que antes se tenía
un mayor contacto con la muerte dado que por la poca asistencia médica”, o escases
de insumos o profesionales en la salud obligaban a las personas a dejar a sus seres
queridos en casa permitiéndoles acompañar hasta el último momento de vida (pp. 10-
14).
Por lo que los rituales eran más patentes, la vestimenta denotaba a los familiares
en su duelo, los servicios y rituales de vela eran llevado a cabo en las casas.
El concepto de muerte puede concebirse como relativo y temporal, ya que como
se ha revisado puede variar según la madurez individual y por los factores
socioculturales.
La espiritualidad en el afrontamiento del duelo en familiares debido a la muerte de un familiar cercano
34
El autor Limonero (1994) observo que: las personas que tenían una mayor
actividad religiosa y una creencia religiosa más arraigada, denotaban menos miedo a la
muerte y presentaban formas de estar más preparados para afrontar la muerte que
aquellos que poseían una escasa actividad espiritual religiosa (pp. 37-40).
El autor May (2004) afirma: “que las personas que asisten regularmente a
servicios religiosos poseen menos ansiedad a la muerte, siendo así que a mayor
compromiso religioso en una persona menos miedo a la muerte se tiene” (p. 355).
Las convicciones adquiridas por las personas a través del aprendizaje religioso y
nutrición a su espiritualidad, conllevan a que forjan una certeza esperanzadora hacia un
camino de trascendencia; por lo que numerosos estudios han demostrado en distintas
poblaciones como se han sensibilizado al concepto de muerte no como un hecho atroz,
estresante y causante de ansiedad; sino como una situación de evolución y conexión.
Los autores Wink y Scott (2005), en la realización de un estudio longitudinal
concluyeron: que las personas que manifestaban mayor incidencia en prácticas
religiosas mostraban menos miedo a la muerte y resistencia al concepto (pp. 207-214).
Como lo han expuesto los autores destacados en el documento evidencian que
la participación religiosa en las personas, conlleva a un bienestar emocional y respaldo
por el apoyo social que las instituciones dan a los dolientes.
La espiritualidad en el afrontamiento del duelo en familiares debido a la muerte de un familiar cercano
35
Capítulo 3: Afrontamiento espiritual y religioso.
Definición de afrontamiento.
Existen distintos tipos de afrontamiento personal que surgen en la naturaleza del
ser humano cuando se ve amenazado o emergido en un proceso estresante o
agobiante. Estos pueden resultar de igual forma positivos y saludables en llegar a
desarrollar bienestar psicológico, satisfacción vital, felicidad, satisfacción moral, entre
otros.
El autor Hombrados (1997) se refiere al afrontamiento:
Intento de extraer recursos de la falta de recursos, sacar fuerzas de la
flaqueza, frente a la amenaza de un elemento estresor que se presenta
como dañino, amenazante o desafiante, llevando al individuo a valorar los
propios recursos para encararla. (p. 12).
Los seres humanos somos dotados de recursos cognitivos para poder
sobrellevar situaciones de pérdidas y las consecuencias emocionales que estás
puedan desarrollar. Los sucesos relacionados previamente a la muerte de un ser
querido pueden converger en sucesos a largo plazo en el futuro si la persona no está
bien orientada a una estrategia de afrontamiento eficaz.
La ayuda profesional muchas veces no es indispensable sin embargo existen
distintos riesgos y variables que incitan a que esta pueda ser requerida.
La espiritualidad en el afrontamiento del duelo en familiares debido a la muerte de un familiar cercano
36
El autor Weiss (1992) señala distintas fases en el afrontamiento del duelo:
“aceptación cognitiva, aceptación emocional, cambio de identidad” (p. 26).
La aceptación cognitiva se entiende como el desagravio apacible de las causas
de la perdida, orientando a la persona a una buena recuperación. En este proceso la
persona le da significancia al hecho de la muerte dándole sentido a la pérdida o al
acontecimiento.
El orientar los recuerdos y dar vida a estos de una forma distinta hacen que el
doliente no paralice su funcionamiento, este proceso de aceptación emocional como se
entiende conlleva más tiempo. Sin embargo, no aseguran una neutralización completa
de los recuerdos ya que por asociaciones se pueden suscitar.
El cambio de identidad es el resultado proveniente en el afrontamiento del duelo.
Después de la perdida surgen cambios importantes y trascendentes en la vida de la
persona, por lo que el afrontamiento implica necesidades de reajuste y negociaciones
sobre como sostener la pérdida de un familiar. Estos cambios pueden tener
repercusiones negativas sin embargo pueden evolucionar en conductas y aprendizajes
positivos.
La autora Wortman (1989) en su obra Enfatiza: que los dolientes en el
afrontamiento del duelo desarrollan distintos recursos y estilos de sobrellevar la
situación (pp. 349-357).
La cosmovisión de los deudos sobre el afrontamiento en la muerte se percibe en
cómo estos ven al ser querido en un lugar mejor, o como digieren la situación de
La espiritualidad en el afrontamiento del duelo en familiares debido a la muerte de un familiar cercano
37
aceptar que son situaciones inevitables, muchas veces llegando a un punto de
recuperación y que esto puede variar en tiempo.
El afrontamiento puede ser evaluado de forma multidisciplinaria ya que no solo la
psicología ha dado aportes fundamentales en la temática, de igual forma la medicina, la
enfermería, la sociología entre otras; que han evaluado las distintas reacciones de las
personas y los mecanismos de resolución que instan en ejecutar para la culminación de
un ciclo vital.
Atribuciones al afrontamiento espiritual religioso.
En la extensión del documento se ha tratado de demostrar y dejar en evidencia
el rol de la religión y espiritualidad en el comportamiento. Asimismo, sobre cómo esta
interviene dentro de las distintas situaciones de las personas.
El autor Argyle (2000) afirma:
Que existen distintos aspectos en los que las personas se ven sumamente
influenciadas por la religión, repercutiendo a nivel cognitivo y a determinar
ciertas acciones de conducta. Entre las que el autor destaca: Altruismo,
bienestar por medio de la meditación y sentido de felicidad vital. (p. 35).
Bajo estos aspectos el autor hace hincapié que las personas que están en
equilibrio, con salud y bienestar, relatan sentimientos de valores y creencias
La espiritualidad en el afrontamiento del duelo en familiares debido a la muerte de un familiar cercano
38
personales, en una integración con el orden divino, pero cuando se enferman, estos
elementos también están presentes, pero de forma más diluida, sea en la forma de un
sentimiento de abandono por el ser supremo. De hecho, el bienestar integral puede
emerger, en la crisis, Como un recurso interno que ayuda a la aceptación de la
situación y la ayuda hasta en la propia reposición.
Esto nos remite a la esencia básica del bienestar integral, como un factor que
interviene en los procesos de prevención de enfermedades, mantenimiento de la salud
o, hasta de rehabilitación y curación.
El recurso de la religión como mecanismo de afrontamiento, en contraste
con la aplicación de otros tipos de afrontamiento, se observa como
particularmente beneficioso ya que colabora en situaciones vitales
negativas o estresantes tales como enfermedades o duelos por pérdida
de seres queridos. Cuando la causa del estrés es una situación que
amenaza la vida, una enfermedad, un accidente, una cirugía, un
trasplante, un desastre ambiental o un conflicto interpersonal, entre otros.
(Yoffe, 2012).
La persona al sentirse que puede soltar y apoyarse en los recursos de un orden
superior o demás personas que se encuentran en sintonía genera experiencias de paz
interior y sentido de respaldo y compañía.
Siendo de este modo que las prácticas religiosas muestran reacciones
integradas en lo emocional y fisiológico integrando un bienestar, pudiendo afrontar y
La espiritualidad en el afrontamiento del duelo en familiares debido a la muerte de un familiar cercano
39
responder de forma más saludable situaciones adversas o amenazas que pueden
surgir como variables en el desarrollo de la persona.
La mayoría de concepciones expuestas sobre la religión sostienen una dualidad
entre el cuerpo y el alma; percibiéndolo desde este punto de vista la espiritualidad o la
religiosidad seria todo aquello relacionado a la parte sagrada supuestamente existente
dentro de cada ser humano.
El autor Langner (2002) enumera según su función los puntos de vista más
relevantes sobre el abordaje de la religión y espiritualidad: disminución al miedo,
identidad, regresión al origen, nuevo propósito, disminución de la culpa (pp. 115-132).
La disminución del temor a la muerte y al morir por la satisfacción de una vida
póstuma a la terrenal (renacer de alguna forma o cobrar vida en el mundo espiritual.
Proporcionar identidad a los individuos (el saber que forma parte de un sistema)
Ofrecer una interpretación del mundo invisible, una cosmovisión y explicación de
nuestros orígenes.
Proporcionar significancia y propósito a nuestra vida. Claramente la religión no
es la única institución que provee esta guía de información ya que otras instituciones
pueden dar igual significado (gobiernos, filósofos, científicos, escuelas etc.).
Aportar reglas ante ciertas conductas interpersonales. Disminuye el sentimiento
de culpa mediante la confesión o el soltar situaciones que atan a las personas a un
presente doloroso.
La espiritualidad en el afrontamiento del duelo en familiares debido a la muerte de un familiar cercano
40
Aunque la religión y la búsqueda de la espiritualidad no tendría que ser un factor
exclusivo de activación en momentos de crisis y duelo, surge como una alternativa
eficaz de acompañamiento para dichos escenarios.
El autor Koenig (1999) menciona a través de diversos estudios realizados: con
adultos mayores delicados de salud física, observó como la fe religiosa, suscita la salud
mental en los pacientes ante sus circunstancias (pp. 1347-1348).
El autor enumero 3 aspectos provenientes, que las actividades de creencias
religiosas espirituales promovían de forma actitudinal dentro de estas personas:
Esperanza, cambio, curación.
Considerando este último como un paradigma para la comprensión del
sufrimiento humano. La esperanza se centra en la conducción del sujeto hacia un
ajuste de vida mayor, en la búsqueda de control y autodeterminación para ser orientado
a un bien superior. El cambio se sitúa como la búsqueda de perdón hacia uno mismo y
a los demás, a la promoción de apoyo comunitario y a una trascendencia espiritual que
reflejan perspectivas cognitivas positivas y estados emocionales de bienestar.
Al formar parte de instituciones religiosas y el participar de los distintos rituales,
ceremonias o devocionales produce mayores beneficios de forma integral en la salud.
Las personas al involucrase en actividades de plegarias, cantos, retiros espirituales,
congregaciones etc. Lo hacen en ambientes que promueven paz y armonía
El autor Rabia (2016) indica que: los beneficios de las distintas actividades
religiosas como las que se mencionan son secuelas de la determinación y compromiso
La espiritualidad en el afrontamiento del duelo en familiares debido a la muerte de un familiar cercano
41
que la persona se propone a cumplir. Por lo que las personas que cruzan una situación
negativa desarrollan mayor optimismo, esperanza y bienestar (pp. 11-13).
El autor sostiene que a nivel cognitivo con las virtudes mencionadas que el
individuo desarrolla afectan posteriormente disminuyendo síntomas depresivos, las
tasas de suicidio son menores, ausencia en consumo de drogas y promueven un
contexto social más saludable.
El coping religioso es decir el afrontamiento religioso que es la terminología
adoptada para la descripción de este tipo de resolución de un duelo muestran distintos
aportes y consecuencias positivas por el acercamiento a experiencias sagradas que las
personas pueden tener.
La vida interpone distintas demandas en el transcurso de la vida del ser humano,
por lo que se ha repasado hasta el momento de este factor religioso, se puede
mencionar como este brinda asistencia (redes de apoyo social), conexión espiritual
(purificación de emociones) y reinterpretación de los sucesos negativos (reaprendizaje)
a las situaciones negativas del ciclo vital.
La autora Yoffe (2012) clasifica patrones de afrontamiento religioso positivo de la
siguiente forma: perdón religioso, búsqueda de asistencia, colaboración religiosa (pp.
104-110).
El autor menciona que el afrontamiento religioso denota la expresión de la
espiritualidad con sentimiento de cercanía a lo divino, dando un propósito a la vida de
la persona luego de una situación estresante.
La espiritualidad en el afrontamiento del duelo en familiares debido a la muerte de un familiar cercano
42
Los acontecimientos de la vida sirven para cambiar la noción y perspectiva de
las cosas en muchas formas. Estas situaciones que impulsan a un reaprendizaje en las
personas, al tener un afrontamiento religioso hacen que estas nociones vayan
reformuladas según el aprendizaje espiritual que las personas han adquirido.
Siendo así que, si el referente religioso que las personas tienen es pacífico,
integrador y de bienestar, de la misma forma será el aprendizaje adquirido.
Afrontamiento espiritual y religioso por la muerte de un familiar.
La relación y vínculo con el fallecido es una variable de mucha influencia para el
afrontamiento del duelo. La muerte de un hijo ha sido descrita como un trauma
psicológico y una experiencia destructiva para los padres. La muerte de un ser querido
o una familiar es un suceso en el ciclo vital inevitable al cual todos los seres humanos
estamos expuestos desde pequeños.
La autora Yoffe (2012) menciona: la espiritualidad y la religión se centran en que
los sentimientos y creencias se orientan a que existe un margen superior al hombre,
que marca una potencia sobre la capacidad humana ampliando el límite de
comprensión que este pueda tener (pp. 7-10).
Estos factores en las personas determinan estructuras para que los individuos se
anticipen, interpreten y manejen situaciones críticas.
La espiritualidad en el afrontamiento del duelo en familiares debido a la muerte de un familiar cercano
43
El sobrellevar el duelo de un familiar por medio de la religión y la espiritualidad
puede ser beneficioso en la cohesión que el sistema familiar puede desarrollar, al
poderse agrupar en sintonía dimensionando la trascendencia que el fallecido ha
logrado.
La espiritualidad enmarca que el sujeto fallecido no desvanece en su totalidad,
sino vive en recuerdos, ADN, energías entre otras formas haciendo que los dolientes lo
asimilen de mejor forma. Las religiones ofrecen aportes de enseñanza distintos ante
cada etapa que el ciclo vital pueda atravesar, mostrando al alcance de la persona
alternativas para sobrellevar estrés y dolor.
El autor Pargament (2003) destaca: “que la religión y la teología tienden a cobrar
sentido en los momentos en que uno se ve enfrentado a las realidades últimas de la
vida y de la muerte” (p. 64).
El periodo de reacomodación y adaptación en los familiares con el enfoque
religioso y espiritual, implica el tener la conciencia de concebir a la persona amada
fallecida como ausente. Como se ha hecho mención la trascendencia en la muerte es
un proceso de suma importancia como el origen mismo de la vida, por lo que la
persona será capaz de madurar la idea de perdida, en una ausencia parcial.
La medida de afrontamiento que adopta la familia es una reconstrucción de la
imagen del fallecido bajo una conexión que se tendrá de la figura del personaje
importante del pasado y ya no como una conexión presente. creando así mecanismos
La espiritualidad en el afrontamiento del duelo en familiares debido a la muerte de un familiar cercano
44
nuevos y recreando lazos sociales antiguos obteniendo alternativas que le permitirán
vivir diferente.
Al apoyo en las religiones institucionales representan un aporte significativo para
la familia doliente, al aportar distracción y oportunidades de salir de síntomas de
tristeza vital o depresión a través de la ayuda de los demás integrantes del grupo y de
los rituales que dan lugar a la manifestación emocional. El proceso de sanación se
puede dar por la forma en que la familia puede abrirse ante otros que empatizan con su
situación y ampliar su conciencia por la sintonía en creencias que el grupo puede
presentar.
La espiritualidad en el afrontamiento del duelo en familiares debido a la muerte de un familiar cercano
45
CONCLUSIONES.
La religión no engloba únicamente creencias, rituales y cohesión grupal bajo
objetivos en común, sino que de igual forma la trascendencia está en el significado
adquirido por la individualidad de la persona y como este percibe su entorno y
desarrolla conexión con el mismo.
Nuestro alrededor es voluble y muchas veces difícil de ser cambiado, no
obstante, nuestras acciones pueden predeterminar una mejor dirección, si las
visualizaciones de las situaciones externas son distintas a como las percibimos
pudiendo aportar beneficio y diferencia.
La importancia sobre la temática abordada es la repercusión de conductas
saludables y de fácil acceso que pueden desarrollar las personas. Es innegable que
existen culturas, sociedades y poblaciones con influencias altamente religiosas; y
según la bibliografía citada las personas acuden al abordaje religioso de forma sencilla
con propósitos de bienestar, salud o resolución. Siendo así una tendencia que a pesar
de los constantes avances de la medicina y refutación hacia el tema su abordaje no se
ve disminuido.
Las tareas de la espiritualidad y la religión deben ser desarrolladas de tal forma,
que el sujeto pueda restablecer, su equilibrio completando su proceso de duelo. Es
imposible que quien estuvo apegado a un familiar cercano por mucho tiempo, no
resulte con dolor y sufrimiento ante la pérdida de este; por lo que el planteamiento
La espiritualidad en el afrontamiento del duelo en familiares debido a la muerte de un familiar cercano
46
manifiesto surgirá como alternativas de preparación para establecer nuevos
aprendizajes, relaciones y medidas de afrontamiento.
Las creencias espirituales ante los sucesos de perdida por la muerte de un ser
querido son relevantes porque dan una oportunidad de concebir la muerte del familiar
no en una perdida absoluta, sino que como se hace mención, a manera de una
ausencia pudiendo manejar el proceso de duelo y despedida de forma más positiva y
pacífica.
Esto da lugar a que los estadios del duelo brinden oportunidades y den
conciencia al doliente que se puede trascender de esta vida tomando el afrontamiento
de la muerte sin temor y con calma. Facilitando de la misma forma a reestructurar
filosofías y orientar la forma en que se quiere seguir viviendo y poder contar en
contingencia con alternativas de afrontamiento a situaciones adversas que puedan
darse en el futuro.
Conjuntamente se puede concluir que las prácticas y creencias religiosas
espirituales brindan estados y sentimientos positivos en el afrontamiento del duelo
porque disminuyen aflicción, estrés y dolor. El terapeuta al dar acompañamiento en el
duelo con afrontamiento espiritual, debe tomar conciencia de valores y actitudes
propias sobre la mortalidad y su propia espiritualidad que harán que logre conexiones
más significativas con los usuarios. El proveer un espacio de seguridad y confianza
entorno a la crisis puede ayudar al doliente a ampliar su visión sobre la situación.
La espiritualidad en el afrontamiento del duelo en familiares debido a la muerte de un familiar cercano
47
El poner en análisis estos temas como profesionales en la salud mental nos
permitirá comprender mejor y brindar una asistencia integral a los usuarios que
requieran acompañamiento psicoterapéutico, asumiendo una percepción más abierta,
empática y sin prejuicios
La espiritualidad en el afrontamiento del duelo en familiares debido a la muerte de un familiar cercano
48
Recomendaciones.
Teniendo en cuenta los argumentos expuestos se destaca que el profesional de
la salud no únicamente en salud mental, debe saber y conocer las necesidades de sus
usuarios con el fin de realizar un trabajo que resulte en su mayor capacidad efectivo.
Por ello el conocer de la espiritualidad y creencias religiosas como alternativas en
el afrontamiento de un duelo no debe ser desplazado dentro del bagaje y educación
académica del profesional.
A manera que el Código Ético de la ACA (American Counseling Association,), ha
incorporado esta cuestión en sus postulados, de modo que el profesional sanitario no
pueda discriminar a sus pacientes ni por cuestiones sociodemográficas (etnia, raza,
sexo, etc.) ni por sus creencias.
Esta investigación bibliográfica descriptiva cualitativa ha expuesto la
espiritualidad como un factor de beneficio en el afrontamiento del duelo por la muerte
de un familiar. De la misma forma en líneas de investigación futura se pueden
considerar las implicaciones negativas o factores de riesgo que el afrontamiento
espiritual y religioso puede repercutir en la persona, así como el resultado que este
mismo puede presentar ante la resolución de duelos complicados.
La descripción de la religión y espiritualidad se ha abordado sin ninguna
orientación a credo, agrupación, secta o religión especifica; sin embargo, seria
enriquecedor el estudiar el abordaje y afrontamiento de situaciones estresantes desde
La espiritualidad en el afrontamiento del duelo en familiares debido a la muerte de un familiar cercano
49
las tradiciones del budismo, hinduismo y otras corrientes las cuales no tienen mucha
afluencia en nuestro contexto.
Esta monografía representa una fase para dar apertura al tema y así en un futuro
poderlo desarrollar de una mayor forma exploratoria y con utilización de instrumentos
que esclarezcan y brinden mayores aportes apegados a nuestra realidad, midiendo
variables de afrontamientos en personas con conocimientos sobre la espiritualidad y
que se apoyan en el recurso entre los que lo desconocen y buscan otra alternativa para
afrontar situaciones desfavorables.
La espiritualidad en el afrontamiento del duelo en familiares debido a la muerte de un familiar cercano
50
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La espiritualidad en el afrontamiento del duelo en familiares debido a la muerte de un familiar cercano
56
Glosario
A.
Adaptación: periodo de reacomodación (p. 7, 25,30, 41)
Aflicción: engloba distintas etapas en las que una persona que atraviesa el proceso de
una pérdida o tragedia (p. 28, 44).
Afrontamiento: el intento de extraer recursos de la falta de recursos, sacar fuerzas de
la flaqueza, frente a la amenaza de un elemento estresor que se presenta como
dañino, amenazante o desafiante, llevando al individuo a valorar los propios recursos
para encararla. (p. 1, 4, 5, 6, 7, 8, 12, 24, 25, 27, 33, 34, 35, 36, 39, 40, 42, 43, 44, 45)
Amenaza: la muerte supone la mayor amenaza para la vida generando conductas de
evitación y retraimiento social. (p. 24, 26, 29, 33, 36, 37)
Ansiedad: naturaleza de derrocamiento o extinción; la ansiedad es la respuesta a
experiencias de separación, individualidad y muerte. (p. 22, 24, 26, 29, 32, 53).
Angustia: reacción de un individuo frente a una situación traumática, cuando no puede
dominar las excitaciones de origen externo o interno. Es un estado de tensión
acumulada y no descargada. (p. 29)
Apego: particularidad tanto en los animales como en los seres humanos es ineludible
para el correcto desarrollo y desenvolvimiento del ser vivo, el cual, al nacer totalmente
La espiritualidad en el afrontamiento del duelo en familiares debido a la muerte de un familiar cercano
57
indefenso, mantiene un contacto con su cuidador primario como instinto de
supervivencia y protección. (p19,29).
Aprendizaje: replantearse objetivos sobre la dirección de nuestros propósitos. (p. 7, 17,
21, 24, 25, 32, 35, 39, 40, 43).
Asimilación: proceso por el cual las personas ingresan nuevos elementos a sus
esquemas mentales preexistentes. (p. 6, 7, 8, 17, 24, 28)
B.
Calidad de vida: la percepción de un individuo de su situación de vida, puesto que, en
su contexto de su cultura y sistemas de valores, en relación a sus objetivos,
expectativas, estándares y preocupaciones (p.14, 15)
Creencias: Conjunto de principios ideológicos de una persona o un grupo social
(p. 6, 9, 11, 12, 13, 14 ,20).
Conducta: predispone reacciones ante el abordaje de diferentes situaciones que
puedan manifestarse en la extensión del ciclo vital de una persona (p. 6, 9, 12, 13, 20,
26).
Credo: declaración o confesión de fe que es compartida por una comunidad religiosa
(p. 12, 13, 45)
Conexión: profundidad emocional en la que las personas se relacionan. (p.44)
La espiritualidad en el afrontamiento del duelo en familiares debido a la muerte de un familiar cercano
58
Convicciones: condicionadas por valores morales, factores sociales y conductas que
rigen el estilo de vida de la persona. (p. 9, 32).
D.
Dimensión: conjunto de procesos que le permiten guiar su conducta creativa y
armónicamente en el contexto cambiante donde se dan las diversas situaciones en que
participa (p. 26, 41)
Divino: expresión de la espiritualidad con sentimiento de cercanía a lo divino (p.13, 36,
40)
Deidad: ser supremo y sagrado (p. 10, 14)
Duelo: suceso negativo en el desarrollo del ciclo vital desencadena distintas reacciones
emocionales generadas a causa de la muerte de alguien cercano. (p. 5, 6, 7, 21, 23,
24, 25)
Dolor: estrés que conllevan al proceso del duelo (p.21, 23, 27, 32, 47, 54).
E.
Espiritualidad: la parte del ser humano que actúa de forma dinámica junto a los demás
dominios de la persona: biológico, social y psicológico emergiendo como una
necesidad de integridad, conexión y búsqueda de lo sagrado y trascendencia, a fin de
dar un propósito y sentido a la vida. (p. 5, 6, 7, 9, 12, 15, 16, 21, 23, 27, 32, 47, 54)
La espiritualidad en el afrontamiento del duelo en familiares debido a la muerte de un familiar cercano
59
H.
Homeostasis: Conjunto de fenómenos de autorregulación, conducentes al
mantenimiento de una relativa constancia en la composición y las propiedades del
medio interno de un organismo (p. 15, 20).
I.
Interpersonal: Que se produce entre las personas (p. 12, 16, 36, 38)
Intrapersonal: capacidad que nos permite conocernos mediante un autoanálisis (p. 12,
36).
R
Religión: agrupación de creencias o ideologías adquiridas por la persona, dirigidas a
propósitos y objetivos específicos, que estos pueden ser conexión espiritual, realización
de rituales, agrupaciones institucionales o la búsqueda de creer en un margen superior
que sirva de sustento y compañía (p. 9, 31, 41, 42).
Rituales: prácticas, dirigidas a lo divino, espiritual o poder sobrenatural. (p. 7, 31, 35,
41, 43).
S
Sagrado: La religión como la espiritualidad se dirigen hacia lo sagrado, hacia la
promoción de valores éticos y morales, hacia la búsqueda de sentido y significados
La espiritualidad en el afrontamiento del duelo en familiares debido a la muerte de un familiar cercano
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para temas tan misteriosos como el origen de la vida, el sufrimiento, las enfermedades
y la muerte (p. 11, 20, 30, 54).