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UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR
FACULTAD DE CIENCIAS SOCIALES Y HUMANAS
CARRERA DE SOCIOLOGÍA
MOMENTOS CONTRAHEGEMÓNICOS EN TRÁNSITO AMAGUAÑA FRENTE
AL ORDEN HACENDATARIO
Proyecto de Investigación previa la obtención del Título de Socióloga
Paola Belén Ramos Villacís
TUTOR: MSc. Hidalgo Flor Francisco Javier
Quito, enero de 2018
i
DEDICATORIA
A la memoria de mi amada abuela,
a mi madre por su amor sempiterno,
a mi amado por estar siempre a mi lado, y;
a mi hijo Erik Nadir por ser mi inspiración.
ii
AGRADECIMIENTOS
Quiero dejar constancia de mi profunda gratitud a la gloriosa Universidad Central del
Ecuador, a mis respetados y admirados profesores de la Facultad de Sociología, también
deseo manifestar un gran sentimiento de estima a mi Director de Tesis, MSc. Francisco
Hidalgo, por su apoyo, confianza y aporte invaluable, al desarrollo de mi investigación.
Paola Belén Ramos Villacís
iii
AUTORIZACIÓN DE LA AUTORÍA INTELECTUAL
Yo, Paola Belén Ramos Villacís, en calidad de autora de la investigación realizada sobre
“MOMENTOS CONTRAHEGEMÓNICOS EN TRÁNSITO AMAGUAÑA FRENTE
AL ORDEN HACENDATARIO”; por la presente autorizo a la UNIVERSIDAD
CENTRAL DEL ECUADOR, hacer uso de todos los contenidos que me pertenecen o parte de
los que contienen esta obra, con fines estrictamente académicos o de investigación.
Los derechos que como autora me corresponden, con excepción de la presente autorización,
seguirán vigentes a mi favor, de conformidad con lo establecido en los artículos 5, 6, 8; 19 y
demás pertinentes de la Ley de Propiedad Intelectual y su Reglamento.
Quito, enero 2018
FIRMA____________________________________
C.C.: 1713721676
Paola Belén Ramos Villacís
Telf: 0998141019
E-mail: [email protected]
iv
APROBACIÓN DEL TUTOR
UNIVERSIDAD CENTRAL DELECUADOR
FACULTAD DE CIENCIAS SOCIALES Y HUMANAS
DECANATO
Quito, D.M., 09 de noviembre de 2017
Oficio N° 527-D-FCSH
Magíster
David Chávez
DIRECTOR DE CARRERA DE SOCIOLOGÍA
UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR
Presente.-
De mi consideración,
Como tutor apruebo el proyecto de investigación “MOMENTOS CONTRAHEGEMÓNICOS
EN TRÁNSITO AMAGUAÑA FRENTE AL ORDEN HACENDATARIO” presentado por
la estudiante Paola Ramos, con la calificación 18/20.
Solicito se pueda designar los lectores para la evaluación del proyecto de investigación.
Particular que informo a usted para los fines consiguientes.
MSc. Francisco Hidalgo F.
Decano de la Facultad de Ciencias Sociales Humanas
v
ÍNDICE DE CONTENIDOS
Contenido Páginas
DEDICATORIA i
AGRADECIMIENTOS ii
AUTORIZACIÓN DE LA AUTORÍA INTELECTUAL iii
APROBACIÓN DEL TUTOR iv
INDICE DE CONTENIDOS V
RESUMEN VI
ABSTRACT vii
INTRODUCCIÓN 8
METODOLOGÍA 10
CAPÍTULO I 11
MARCO TEÓRICO 11
1.1 ORDEN HACENDATARIO SIGLO XIX - XX 11
1.2 Concepto de Hegemonía .................................................................................................. 15
1.3 Concepto de Subalternidad ............................................................................................. 16
1.4 Concepto de Contrahegemonía ....................................................................................... 20
CAPÍTULO II 24
MARCO SITUACIONAL 24
2.1. Vida Subalterna – primer momento .............................................................................. 25
2.2. Rebeldía ante el orden patriarcal – segundo momento ............................................... 27
2.3 Ruptura con el orden hacendatario (contrahegemonía) – tercer momento................ 28
2.4 Mujer indígena lideresa lucha por la hegemonía .......................................................... 30
CONCLUSIONES 34
BIBLIOGRAFÍA 36
ANEXOS 38
vi
TEMA: “MOMENTOS CONTRAHEGEMÓNICOS EN TRÁNSITO AMAGUAÑA
FRENTE AL ORDEN HACENDATARIO”
Autora: Paola Belén Ramos Villacís
Tutor: MSc. Francisco Hidalgo
RESUMEN
El presente trabajo pretender esclarecer los momentos claves que hizo que Tránsito
Amaguaña se rebelara ante el orden hacendatario y alzara su voz de lucha ante el Estado para
reivindicar los derechos de los indígenas como ciudadanos.
La revisión del marco teórico donde analizaremos los conceptos de hegemonía, subalternidad
y contrahegemonía planteada por Gramsci y otros autores, nos ayudará a puntualizar dichos
momentos contra hegemónicos de Tránsito Amaguaña ante el orden hacendatario, y para
entender cómo se entrelazan con mayor precisión la parte teórica con la empírica, con el
material de estudio recolectado.
La lucha indígena como pilar de este estudio, la construcción de los conceptos y sus
significantes de los momentos de rebeldía de Tránsito Amaguaña ante la subalternidad que le
tocó vivir en la hacienda que le pertenecía a los padres Mercedarios en Pesillo – Cayambe,
nos permite entender el por qué lo hizo y cómo logró romper con la subalternidad; y, cómo su
pensamiento sigue vivo en el colectivo ecuatoriano.
Palabras Clave:
Orden hacendatario, hegemonía, subalternidad, contrahegemonía, ruptura – rebelión, orden
patriarcal.
vii
“COUNTER-HEGEMONIC MOMENTS OF TRÁNSITO AMAGUAÑA AGAINST
THE HOMESTEADING ORDER”
Author: Paola Belén Ramos Villacís
Tutor: MSc. Francisco Hidalgo
ABSTRACT
The present work intends to elucidate the key moments that made Tránsito Amaguaña to rebel
against the homesteading order and raised her voice of fight against the State in order to claim
the right of indigenous people as citizens.
The theoretical framework review where we analyze concepts of hegemony, subordination
and counter-hegemony set out by Gramsci and other authors will help us emphasize those
counter-hegemony moments of Tránsito Amaguaña against the homesteading order, and to
precisely understand how both theoretical and empirical parts relate with the study material
collected.
The indigenous struggle as a foundation of this study, the construction of concepts and the
significance of Tránsito Amaguaña rebellious moments towards subordination that she had to
live in a farm property of Mercedarian Fathers in Pesillo – Cayambe, allow us to understand
why she did it and how she managed to break subordination; and, how her thinking keeps is
still alive in the Ecuadorian collective.
Key Words:
Homesteading order, hegemony, subordination, counter-hegemony, breakdown-rebellion,
patriarchal order.
8
INTRODUCCIÓN
El presente trabajo descriptivo, previo a la obtención del título de socióloga aplicada en el
tema: “Momentos contra hegemónicos en Tránsito Amaguaña frente al orden hacendatario”,
responde a la siguiente pregunta ¿Qué motivó a Tránsito Amaguaña a rebelarse ante el orden
hacendatario?
A partir de esta pregunta, surgen algunas cuestiones que nos ayudarán a argumentar el
presente trabajo específicamente en el capítulo primero del marco teórico. ¿Qué es orden
hacendatario?, ¿Cómo es la vida dentro de las haciendas?, ¿Eran considerados humanos los
indígenas en aquel tiempo?, ¿Qué es hegemonía?, ¿Cuál es el concepto de clase subalterna?,
¿Qué significa contrahegemonía? Justamente para comprender dichas preguntas analizaremos
los postulados académicos de Esteban López, Rafael Quintero y Erika Silva, Fermín Cevallos,
Raquel Rodas, Francisco Hidalgo, Jorge Luís Acanda, Antonio Gramsci, Marcos del Roiu,
Máximo Modonessi, Guido Liguori, Luciano Gruppi, Perry Anderson, Abelardo Moncayo.
En el segundo capítulo segundo del marco situacional analizaremos las preguntas: ¿Cómo
Tránsito Amaguaña se rebela ante el orden hacendatario?, ¿Cómo consiguió Tránsito
Amaguaña sus objetivos de justicia, dignidad y respeto hacia con su pueblo indígena por parte
del Estado?
El presente trabajo es netamente descriptivo, se ha revisado y analizado los diferentes textos
citados a lo largo del presente, ha existido varios textos históricos que hablan de la valentía y
realizan una bibliografía histórica de Tránsito Amaguaña, pero a lo largo de su lectura y
revisión en ningún momento describen de manera puntual en relación a los conceptos que
plantea Antonio Gramsci (hegemonía, subalternidad y contrahegemonía), su lucha, su vida
como mujer indígena-militante, mujer indígena lideresa, mujer-madre-indígena-dirigente
política.
Tránsito Amaguaña mujer indígena oriunda del norte de Pichincha del cantón Cayambe, quien
vivió y sufrió en carne propia la terrible deshumanización por parte del orden hacendatario en
contra de todo el pueblo indígena, para ello el trabajo inigualable de Raquel Rodas nos
9
ayudará como primera fuente bibliográfica la voz de Mamá Tránsito como la decían todos sus
colegas de cariño. La verdad es que el magnífico trabajo de Raquel Rodas “Tránsito
Amaguaña, su testimonio”, es como si estuviéramos hablando directamente con esta gran
mujer, su vivencia y lo que le ha tocado vivir a lo largo de su vida es información valiosa de
primera mano.
A lo largo de la historia, no solamente en el apartado de orden hacendatario, sino desde la
“conquista española”, el pueblo indígena ha sufrido de manera inigualable; es decir, siempre
han vivido una lucha constante por justicia social, por tener una vida digna, por políticas
igualitarias y/o simplemente que los traten como seres humanos.
Cabe mencionar que aparte de la subalternidad por parte del Estado, las mujeres indígenas han
sufrido una vida totalmente patriarcal, una vida de invisibilidad donde la mujer era
considerada una simple sirvienta denominada huasicamas, que eran escogidas por los patrones
de la hacienda para que les sirvieran temporalmente dentro de la casa de hacienda, luego
trabajaban en el campo; y, por el hecho de ser mujer no se les pagaba, pues eran consideradas
como animal de carga; además, a esta vivencia hay que sumar la violencia doméstica que
sufrió Tránsito con padre y luego con su marido, toda esta acumulación de sentimientos
encontrados, hacen que esta mujer se rebele ante el orden hacendatario y de la mano de otros
líderes indígenas como es su propia madre y de su mejor amiga Dolores Cacuango y del
Partido Comunista se convierte en una gran lideresa indígena.
Esta mujer lideresa convoca a las huelgas, lucha con su pueblo en contra de toda la injustica
social; su militancia y su participación política ha logrado la devolución de la tierra a los
indígenas, la creación de escuelas bilingües, la creación del FEI, hacen de esta mujer un gran
ejemplo de vida, de lucha y de romper con el silencio de años de sometimiento y explotación.
Con esta pequeña introducción de la vida de Tránsito de Amaguaña la intercalaré con los
conceptos propuestos y singularizados en el marco teórico para contestar la pregunta de la
presente investigación.
10
METODOLOGÍA
El método que se utilizará en el presente proyecto de investigación es el método histórico -
descriptivo mediante el cual se describirán los momentos más importantes de la vida de
Tránsito Amaguaña que le hizo rebelarse ante el orden hacendatario.
Se realizará el estudio analítico y crítico de sus principales características, con la finalidad de
responder la pregunta general del presente proyecto el cual es: ¿Qué motivó a Tránsito
Amaguaña a rebelarse ante el orden hacendatario?; en el camino analizaremos los conceptos
de orden hacendatario, Subalternidad o clases subalternas, hegemonía y contrahegemonía
previo a desencadenar los factores que hizo que Tránsito Amaguaña se rebele ante el orden
hacendatario.
11
CAPÍTULO I
MARCO TEÓRICO
1.1 Orden hacendatario siglo XIX - XX
La instalación del orden hacendatario en la sierra ecuatoriana es un esbozo del modelo de
hacienda que fue impuesto con la Conquista española1. Donde la representación del indio, del
negro, del cholo, del montubio, del mestizo siempre estuvo representada por las clases
dominantes como segmentos ajenos a la “vida nacional”, excluyéndolos de sus visiones
acerca de los actores protagónicos en el devenir de nuestro país2. Es decir, los indígenas eran
considerados como una raza condenada al olvido y al maltrato por parte de los dueños de la
hacienda. Cabe mencionar, en los escritos que eran parte de algunos instrumentos legales se
planteaba la protección de abusos que se generaban alrededor del cobro de tributo a los indios,
eran formulaciones jurídicas que se hicieron en la Secretaría de la Cámara de Representantes
en Quito entre los años 1846 y 1849 manifestaba que indio es: “un individuo sencillo, sumido
en la ignorancia, ociosidad y en la miseria (…) que es un humano que no logró su madurez y
por esto es una raza desgraciada y personas miserables”3.
Simplemente eran explotados bajo normas jurídicas con plena influencia colonial que el
Estado republicano legitimó4, como por ejemplo el Reglamento de Concertaje de 1831 más
conocido como “Condición Adscrita”, donde aseguraba cierta autoridad para los que eran
considerados ciudadanos patrones de hacienda puedan retener a la población indígena en sus
propiedades. Hay que señalar que los patrones de la hacienda junto con la Iglesia eran quienes
los trataban como objeto y manejaba el proceso de enseñanza o escolarización a los indios
bajo el marco de la ley de 1831, pues en el Art, 68 manifiesta “Este congreso nombra a los
venerables curas párrocos por tutores y padres naturales de los indígenas (indios) excitando su
ministerio de caridad a favor de esta clase de inocentes, abyecta y miserable…”5.
1López, Esteban (2012). Administración de Poblaciones y Ventriloquía en el Ecuador: Análisis De La Obra De
Andrés Guerrero (disertación previa a la obtención del título de sociólogo con mención en ciencias políticas).
Pontificia Universidad Católica. Ecuador, p. 1. 2 Quintero Rafael, Erika Silva (2001). Ecuador: Una Nación en Ciernes: Editorial Universitaria. Quito, p. 320.
3 López, Esteban (2012). Administración de Poblaciones y Ventriloquía en el Ecuador: Análisis De La Obra De
Andrés Guerrero (disertación previa a la obtención del título de sociólogo con mención en ciencias políticas).
Pontificia Universidad Católica. Ecuador, p. 12. 4 Ibíd., p. 23.
5 Cevallos, Fermín (2006). Selecciones de Resumen de la Historia de Ecuador: Tomo IV, Capítulo II: Biblioteca
Virtual Universal, p. 351.
12
De esta manera la Iglesia tenía un control total sobre los indios condenados al olvido, al
maltrato, evidenciando de esta manera la exclusión social y política que vivieron gracias a la
influencia de la Colonia; todo esto para asegurarse la acumulación de capital tanto la Iglesia
como el Estado.
En un decreto efectuado por la Revolución Liberal de 1895 se etiquetaba a los indios en
función de la descendencia por parte de padre o madre; además, después de la Revolución
Liberal se realizó la exclusión del indio por parte del Estado, lo hizo a través del proceso de
comunicación para tener una relación directa entre Estado y población indígena, pues el
Estado decreta: “la desgraciada condición de la raza indígena debe ser aliviada por los
poderes públicos”6. Es decir, el Estado retiró la imagen proteccionista con la población
indígena, pues funcionaba de una manera atroz y de opresión; ya que, los indios expresan sus
denuncias e ideas ante un mediador estatal quienes las plasmaban bajo la lógica blanco-
mestizo.
Cabe señalar que existían leyes favorables a los hacendados para poder negociar con los
indios. Un ejemplo de ello es la comercialización de las deudas que contraían los indios por
los socorros7, de esta manera la familia indígena contraía una deuda hereditaria donde los
terratenientes negociaban con el intercambio de los indios para explotar su fuerza de trabajo.
Otro ejemplo es el concertaje que a palabras de Abelardo Moncayo manifiesta:
Bautizamos con este nombre concertaje el acto atroz, diariamente ejecutado ante un
tribunal y con intervención de la ley, mediante el cual queda sellado un hombre con
marca eterna esclavitud; barbaridad que nadie siquiera advierte. La abdicación de la
libertad, enajenamiento de la voluntad y la inteligencia, la muerte, pues, de la
personalidad misma, tal es el concertaje. Algo peor que la caza o trata de negros en
África es el concertaje: es la degradación sistematizada de una porción inmensa de
hermanos nuestros, con nosotros nacidos y consagrados a nuestro bien; es la
condenación legal de toda una raza al embrutecimiento; y por la frialdad misma con que
se la ejecuta, el concertaje es el más alevoso de los asesinatos, el del de un infeliz. Y el
6 López, Esteban (2012). Administración de Poblaciones y Ventriloquía en el Ecuador: Análisis De La Obra De
Andrés Guerrero (disertación previa a la obtención del título de sociólogo con mención en ciencias políticas).
Pontificia Universidad Católica. Ecuador, p. 20. 7 Conocidas como ayudas económicas que proporcionaban los patrones como favor a los indios para que
satisfagan alguna necesidad, como por ejemplo el prioztasgo en la cual el indígena se endeudaba de por vida con
el terrateniente para la realización de fiestas religiosas bajo la amenaza de que se irán al infierno.
13
concertaje no es solamente un infortunio aislado: trae consigo la esclavitud de la mujer,
de los hijos, de toda la parentela de la víctima; ello implica abominable parricidio.8
Es decir, los indios conciertos prácticamente eran propiedad privada, los negociaban,
intercambiaban, compraban y muchas de las veces eran heredados junto con las haciendas.
Pues la deuda no era saldada con dinero sino con fuerza de trabajo del indio que adquirió la
deuda y si este no la pagaba por alguna circunstancia esta era pagada por la familia del
mismo.
A la par del concertaje nace una figura llamada cuartarentero (empleado súbito encargo de
cobrar los tributos a los indios libres, pero, en ocasiones, los indios que tenían deudas al saber
que éstos subalternos no tenían oportunidad de ingresar a las haciendas, se escondían dentro
de las propiedades de los terratenientes para no pagar el impuesto); pues estos cuartarenteros
sólo podían ingresar una vez al año a la hacienda para que no influyan con la producción de la
hacienda, por lo que el Estado toma cartas en el asunto y decide encarcelar a los indios libres
que no pagan el tributo, pero con la particular característica que a los indios conciertos no se
los puede detener; y, sí existiese alguna deuda se deberá dirigir estrictamente hacia el dueño
de la hacienda, para así exigir el pago de la deuda9.
Otro ejemplo de dominación hacia los indios es la figura del cacique, quien era el líder o
autoridad de la comunidad indígena que actuaba con poder y abuso de poder, al cual lo
podemos ver en actuar en dos momentos, el primero es la legitimidad conferida por el
reconocimiento del Estado nacional y, en segundo momento, la representación de los intereses
de la comunidad indígena. Los caciques cobraban el tributo y distribuían las tierras
garantizado la posesión de los comuneros, después de 1857 se extingue la contribución
personal de indígenas trayendo como consecuencia que el Estado considere a los indígenas
como socios; es decir, pasan a ser reconocidos como copropietarios que poseían tierra común,
por ende socios. Se comienza a visualizar la figura de alcalde con capacidad jurisdiccional
que se refiere a la división y adjudicación de parcelas de la comunidad; el Estado muestra
importancia en el acto ritual del nombramiento del cacique gobernador para posteriormente
sacar provecho de las prácticas tradicionales y de a poco convertirlas en actos banales y
8 Moncayo, Abelardo. El Concertaje de Indios. Quito: Instituto de Investigaciones Económicas de la Universidad
Central del Ecuador, p. 5. 9 López, Esteban (2012). Administración de Poblaciones y Ventriloquía en el Ecuador: Análisis De La Obra De
Andrés Guerrero (disertación previa a la obtención del título de sociólogo con mención en ciencias políticas).
Pontificia Universidad Católica. Ecuador, p. 23.
14
paganos; además los caciques junto con los tenientes políticos tenían a cargo la potestad de
decidir sobre conflictos por los litigios de posesión de la tierra, siendo el teniente político el
eslabón que une a los sujetos que se encuentran en conflicto social entre Estado y el pueblo
indígena10
.
Con la expansión del Estado se comienza a diferenciar las personas blanco-mestizas quienes
gozaban de los derechos de ser ciudadanos mientras que a la par los indígenas no eran
considerados iguales ante los ciudadanos blancos; cabe mencionar que los funcionarios
estatales eran muy cercanos a la población indígena, creando atribuciones jurídico-políticas a
los blanco-mestizos, fue germinando una tolerancia por parte del Estado para con las
jerarquías étnicas. Estos sucesos explican la nueva lógica estatal que se empieza a colar en la
dinámica social de los indígenas que los empujaba a buscar una apelación en la justicia del
Estado cuando no estaban conformes con los dictámenes de los caciques, filtrando los propios
indígenas la justicia estatal dentro de su territorialidad étnica, este fue un golpe simbólico para
la estructura de las comunidades indígenas11
. Pues, teniendo población indígena como
funcionarios públicos, tienen voz, tienen un respaldo desde el Estado y sus quejas se traducen
al español directamente como es la queja del indio y no es entendida desde la visión blanco -
mestiza; así su voz es escuchada y atendida la queja.
Para finalizar diré que el orden hacendatario se manejaba por el interés político e ideológico,
por la acumulación rentista por parte de la clase terrateniente junto con el Estado con la
explotación de fuerza de trabajo del indígena bajo una legalidad bien marcada por la
República, pues los caciques que eran autoridades que el Estado los veía como empleados que
cobraban un tributo y distribuían tierras, para 1961 el Estado deroga el tributo cambiando de
estrategia mira a los indígenas como socios; es decir, como grupo de comuneros, el Estado
reconoce su que eran dueños de tierras en común para lo cual nombre a un alcalde con
capacidad jurisdiccional de las parcelas de la comunidad.
Gracias a la paralización de los indios, ellos –los indígenas- aparecen tanto en el escenario
político como en el social; es decir, es un momento en el que los indios tienen una aparición
10
López, Esteban (2012). Administración de Poblaciones y Ventriloquía en el Ecuador: Análisis De La Obra
De Andrés Guerrero (disertación previa a la obtención del título de sociólogo con mención en ciencias políticas).
Pontificia Universidad Católica. Ecuador, p. 31-34. 11
Ibíd., p. 35 - 36.
15
pública, marcan su presencia con la penetración del espacio público12
. Donde nace un agente
social con vida propia.
1.2 Concepto de Hegemonía
La obra escrita del político comunista Antonio Gramsci es de carácter fragmentado, debido a
que gran parte de su producción intelectual fue desarrollado en la cárcel. Gramsci como
víctima del régimen fascista fue condenado a prisión con la intención de que “su cerebro
dejará de pensar”; es decir, detener la generación de pensamiento revolucionario. Contrario a
lo esperado por el régimen de Mussolini, el confinamiento no lo detuvo sino que solamente lo
condicionó a una producción clandestina. Posterior a su muerte, su compañero Palmiro
Togliatti junto con otros comunistas publicaron estos cuadernos y apuntes los cuales fueron
bautizados como “Cuadernos de la Cárcel”.
Si se puede hablar de un concepto central en toda la obra de Gramsci es “hegemonía”, sin
embargo, este concepto no se originó con él; sino, fue desarrollado anteriormente desde la
socialdemocracia rusa, que utilizaron el término para explicar la necesidad que tenía el
movimiento obrero de imponerse a otras clases sociales con la finalidad de liberar a los
oprimidos del zarismo13
. Posteriormente, Vladímir Ilich Uliánov, Lenin, reviste de sentido al
término afirmando que hegemonía es la dirección que tiene que tener la clase de obrera, a
través de la “dictadura del proletariado”. Contrario al sentido de sus predecesores
socialdemócratas, Lenin comprende a la hegemonía como esa dirección política que tiene la
clase obrera resultado de las alianzas con otras clases oprimidas rusas14
.
Es de Lenin que Gramsci toma el concepto de hegemonía para su propio desarrollo, por un
lado toma el sentido de “dictadura del proletariado” y por otro el de “dirección política de las
alianzas de clases”. Sin embargo, uno de los importantes aportes de Gramsci a la construcción
del concepto de hegemonía es la “dirección cultural”, categoría que se opone al pensamiento
dogmático marxista que concibe que la realidad está condicionada al bloque económico o
estructura. Es decir, amplia el sentido que dio Lenin al concepto de hegemonía ampliando la
dirección a la dimensión de la cultura que habita en la metáfora de la superestructura. En ese
sentido para Gramsci hegemonía es la dirección cultural de un grupo social el cual se
12
Ibíd., p. 10. 13
Anderson, Perry (1981). Hegemonía»: la historia del concepto. Editorial Fontamara, p. 13. 14
Gruppi, Luiano (1978). El concepto de hegemonía en Gramsci. Ediciones Cultura Popular, p. 7-24.
16
manifiesta de dos modos, como dominio o dictadura del proletariado y como dirección
intelectual y moral. Así Gramsci menciona que este concepto se compone de “dos grados
fundamentales, correspondientes a la doble naturaleza del Centauro maquiavélico, ferina y
humana, de la fuerza y del consenso, de la autoridad y de la hegemonía”15
. Dicho de otro
modo, hegemonía es la dirección cultural, intelectual y moral que un grupo o clase que ejerce
sobre un grupo de gobernados, a través de la fuerza y el consenso; es decir, incorpora la
condición de aceptación del orden dado.
1.3 Concepto de Subalternidad
En la relación generada por la hegemonía, Gramsci identifica por una parte al grupo o clase
social que ejerce la dirección cultural, intelectual y moral, al cual denomina como
gobernantes, mientras que por otra parte, a las clases gobernadas las denomina como grupos
subalternos, tomando en cuenta que no todos los gobernados son grupos subalternos. El
origen del concepto de “subalternidad”, aparece propiamente en el pensamiento de Gramsci;
el cual lo menciona por vez primera en algunos “escritos juveniles del comunista sardo” 16
; sin
embargo, no es sino en los “Cuadernos de la Cárcel” que alcanza su rigurosidad conceptual.
Al respecto el ítalo mexicano, Máximo Modonessi, especialista en la obra de Gramsci, afirma
que la finalidad de este concepto es “encontrar un correlato conceptual de la alienación en el
terreno superestructural, el equivalente socio-político en el plano de la dominación de lo que
ésta indica en el plano socio-económico: el despojo relativo de la calidad subjetiva por medio
de la subordinación”17
.
La presencia del término subalternidad en los “Cuadernos de la Cárcel”, se encuentra
analizada por otro estudioso del pensamiento de Gramsci, Guido Liguori, quien afirma que si
bien en ocasiones “subalternidad” aparece como símil al de jerarquía de la función militar, es
más recurrente encontrarla con la acepción relacionada con el concepto de hegemonía; así en
el Cuaderno 3, menciona por ejemplo que las “clases subalternas” son las que “padecen la
iniciativa adversaria y están siendo obligadas a ponerse a la defensiva”18
. Igualmente en el
Cuaderno 25, en una nota dedicada a Davide Lazzaretti menciona que “…La historia de las
15
Gramsci, Antonio (2012). Selección de fragmentos de Gramsci sobre Estado y hegemonía. Departamento de
Ciencia Política de la Universidad de Buenos Aires. 16
Liguori, Guido (08 de marzo de 2016). Clases subalternas marginales y fundamentales en Gramsci. Revista
Virtual Marxismo Crítico, disponible en: https://marxismocritico.com/2016/03/08/clases-subalternas/ 17
Modonessi, Máximo (2012). Subalternidad. Universidad Nacional Autónoma De México Instituto De
Investigaciones Sociales, p. 2 18
Liguori, Guido (08 de marzo de 2016). Clases subalternas marginales y fundamentales en Gramsci. Revista
Virtual Marxismo Crítico, disponible en: https://marxismocritico.com/2016/03/08/clases-subalternas/
17
clases subalternas es necesariamente disgregada y episódica (…) Éstas sufren la iniciativa de
la clase dominante, incluso cuando se rebelan; se hallan en estado de defensa alarmada. Por
ello cualquier brote de iniciativa autónoma reviste inestimable valor (…)”19
.
Sobre el importante contenido, presente en este pequeño párrafo se puede mencionar lo
siguiente: la historia, tomándola en un sentido episódico, se compone de una disputa por parte
de las clases por imponerse como una clase dominante20
; y, una segunda disputa por imponer
su iniciativa.
Liguori, resalta significativamente que al final de la nota, Gramsci menciona el valor de otro
tipo de iniciativa con carácter “autónoma” que se estaría gestando en el lado de la clase
dominada o subalterna. Para él, la “iniciativa autónoma” de la que habla Gramsci, no es sino
otro tipo de “hegemonía”, así: “esta autonomía” es el primer momento, sólo el primer
momento, en el cual se podría construir, en determinadas condiciones, una hegemonía
distinta. La autonomía podría ser el momento de pasaje de la subalternidad a la hegemonía
(…)21
.
Para Liguori, Gramsci ha identificado una característica fundamental de las clases subalternas,
“la espontaneidad” como valor fundamental, diferenciándola del “aventurismo”, pues en esta
última no existe ni lejos una acción consciente, en sus resistencias o rebeliones. Así, en este
tipo de hegemonía que surge de las clases subalternas se encuentra constituida por la unidad
entre espontaneidad y dirección consciente:
“…Esta unidad de la “espontaneidad” y de la “dirección consciente”, o sea de la
“disciplina”, es precisamente la acción política real de las clases subalternas, en cuanto
política de masas y no simple aventura de grupos que pretenden representar a la masa.
Si entonces se logra reunir “espontaneidad” y “dirección consciente”, las “clases
subalternas” inician por lo menos tendencialmente a “hacer política”, a luchar por la
hegemonía.”
Adicionalmente Liguori identifica en Gramsci otra característica fundamental en el concepto
de “clases subalternas”, es que estas son todavía “un conjunto diversificado de clases, todas
19
Ibíd. 20
Liguori menciona que ha identificado en el párrafo características que tienen estas “clases subalternas” de las
que habla Gramsci, una de ellas es que la “clase dominante” es una; y que las “clases subalternas”, son más de
una: “clases subalternas” indica un conjunto variado de clases y franjas sociales. 21
Liguori, Guido (08 de marzo de 2016). Clases subalternas marginales y fundamentales en Gramsci. Revista
Virtual Marxismo Crítico, disponible en: https://marxismocritico.com/2016/03/08/clases-subalternas/
18
caracterizadas por no ser todavía hegemónicas o dominantes”22
; es decir, que todavía al no
convertirse en la clase dirigente, no han dado el paso a “la unificación histórica de las clases
dirigentes en el Estado” estas clases siguen ubicadas en la sociedad civil y sin llegar a la
unificación en el Estado, permanecerán en la subalternidad: “Si no se logra elaborar una
propuesta de Estado, de organización de conjunto de la sociedad nacional, no se puede
competir por la hegemonía ni lanzar el desafío hegemónico”23
. En ese sentido, la lucha por la
hegemonía de las clases subalternas es exclusivamente “la capacidad de luchar contra las
clases adversarias y de dirigir las clases aliadas”24
.
Sin duda, en el Cuaderno 25 de Gramsci, es el documento en donde se desarrolla con mayor
plenitud el concepto de “subalternidad”, en él se encuentra compilado por el mismo Gramsci
la mayoría de sus apuntes relacionados al tema. Liguori esboza seis categorías o usos
relacionados con el concepto de “subalternidad”; así, en un primer momento menciona que el
término es utilizado por Gramsci con la finalidad de señalar la organización jerárquica de
determinados cuerpos o instituciones: “En los escritos precarcelarios, el término “subalternos”
indica los grados intermedios de la cadena de mando, a nivel social estadual-burocrático, o
militar y partidario. Es una función considerada generalmente propia de la pequeña
burguesía”25
. Una segunda acepción identificada por Liguori es la que Gramsci utiliza para
denominar a los grupos oprimidos que no guardan relación con la lucha por la hegemonía: “en
el Cuaderno 3 inicia a aparecer la expresión “clases subalternas”, entendidas como grupos
sociales más marginales que como clases fundamentales todavía no hegemónicas”26
. En el
orden que le sigue, menciona el factor histórico en las clases subalternas, dotándole a la
categoría de trascendencia: “Siempre en el Cuaderno 3 nace la “rúbrica” relativa a la Historia
de las clases subalternas”27
. Sin embargo, salvo los primeros casos, no agrupa las notas más
significativas al respecto. Un cuarto uso que halla en Gramsci es el relacionamiento entre
subalternidad y sujeto de avanzada o vanguardia, es decir, identificándose con su tradición
leninista ubica al proletariado industrial como el sujeto con capacidad de dirección en la
conquista de la hegemonía. Posteriormente señala un quinto uso del término vinculado a la
“relación entre estructura y superestructura”; en este uso, busca complementar a la dialéctica
22
Ibíd. 23
Ibíd. 24
Ibíd. 25
Del Roio, Marcos. Gramsci Y La Emancipación De Lo Subalterno. Revista Herramienta – digital, disponible
en http://www.herramienta.com.ar/solo-en-la-web/gramsci-y-la-emancipacion-de-lo-subalterno 26
Ibíd. 27
Ibíd.
19
entre burgueses y proletarios propia del economicismo, pues al ser su crítico, propone una
dialéctica desde el plano ideológico cultural, en el que se analice la incidencia de la
superestructura, “las subjetividades y las ideologías en el plano de la concreta realidad
histórica”, esta dialéctica es la de “hegemones/subalternos” , así, “la categoría de “subalterno”
entra en un cuadro de enriquecimiento de las categorías tradicionales del marxismo”28
.
Finalmente, como sexto, Liguori señala que el término subalterno aparece en diferentes notas
compiladas sin mayor trascendencia, relacionadas simplemente a los sujetos subalternos en
los “márgenes de la historia”29
pero que no guardan relación con la construcción del concepto
de “subalternidad”.
Por otra parte, Del Roio resalta el planteamiento de Gramsci sobre cómo, las clases
subalternas, valga la redundancia, rompen con la subalternidad; esto sucede una vez que se ha
formado la unidad de las clases subalternas, y estas han construido una voluntad colectiva
“antagónica a la de la clase dominante”30
. De allí, la importancia que tiene para un
movimiento emancipatorio la auto-actividad de las masas, su autonomía, y la ruptura con la
clase dominante si es que aspira a constituirse como fuerza hegemónica.
Pero no bastará con simple autonomía para el movimiento emancipatorio si es que quiere
constituirse como grupo dirigente, y romper con la subalternidad, para ello será necesario
“una reforma moral e intelectual, una transformación cultural de gran envergadura histórica,
que supere y sustituya a la cultura de la vieja clase dominante”31
. Para ello es necesario “que
se materialice la nueva subjetividad, lo que significa organizar la vida material y cultural
sobre nuevas bases”32
.
Ahora bien, interpretando a Gramsci, se debe entender que la construcción de esta nueva
hegemonía consiste no solo en la negación del viejo orden sino en la construcción con los
diferentes grupos subalternos de una voluntad colectiva que tanto en el ámbito práctico como
teórico, es decir en la praxis, formule un proyecto de vida material y cultural. Para ello deberá
contar con la generación de un grupo de intelectuales orgánicos, que por contar con
conciencia de clase y con compromiso ético de actuar en favor de los intereses de clase de la
28
Ibíd. 29
Ibíd. 30
Ibíd. 31
Ibíd. 32
Ibíd.
20
cual se originó33
. Así: Solamente una coalición del conjunto de las clases subalternas,
orientadas por la clase obrera y sus intelectuales orgánicos -el Príncipe moderno- podría
constituirse en fuerza antagónica y alternativa al capitalismo”34
.
1.4 Concepto de Contrahegemonía
El concepto de contrahegemonía surge como una profundización de varios entendidos del
pensamiento gramsciano a fin de complementarlo y adaptarlo a la realidad de sus países, en
vista de algunas limitaciones que se podría encontrar en el concepto original planteado por
Gramsci; por ejemplo uno de los retos que tiene que enfrentar el concepto de hegemonía es la
diversidad de colectivos que surgieron a finales del siglo XX y a inicios del siglo XXI; sin
duda se ha yuxtapuesto la lógica de la diferencia y de lo particular frente a los intereses de
clase, han surgido nuevos movimientos sociales frente a la lógica de los partidos socialistas y
obreros, incluso como los señala Francisco Hidalgo, existe “otro nivel de confrontación con la
ideología del "fin de la historia" y la totalización del mercado”35
.
Para Hidalgo el concepto de contrahegemonía “da cuenta de los elementos para la
construcción de la conciencia política autónoma en las diversas clases y sectores populares.
Plantea los escenarios de disputa en el paso de los intereses particulares hacia los intereses
generales, como proceso político clave hacia un bloque social alternativo”36
.
Este mismo autor, en otro documento más reciente, define a la contrahegemonía como:
“…Con el término de contrahegemonía se trata de subrayar esta construcción de una
hegemonía desde las clases populares, es un referente teórico para acompañar „a los de
abajo‟, los explotados y excluidos, donde la clave es fracturar la condición de
subalternidad, a la que pretenden condenarle las clases dominantes, generando, a
contracorriente, otro tipo de poderes, en sus contenidos y en sus formas, con el
horizonte de una estrategia de participación y dirección popular...”37
.
33
Del Roio cita a Gramsci en el cuaderno 12 en el que se refiere implícitamente a los intelectuales orgánicos de
la burguesía y a los necesarios del proletariado: “Cada grupo social, naciendo en el terreno originario de una
función esencial en el mundo de la producción económica, se crea al mismo tiempo, orgánicamente, una o más
capas de intelectuales que le dan homogeneidad y conciencia de su propia función no sólo en el campo
económico, sino también en el social y político”. 34
Del Roio, Marcos. Gramsci Y La Emancipación De Lo Subalterno. Revista Herramienta – digital, disponible
en http://www.herramienta.com.ar/solo-en-la-web/gramsci-y-la-emancipacion-de-lo-subalterno 35
Hidalgo Flor, Francisco. Proyecto: Diccionario Del Pensamiento Alternativo II, Contrahegemonía; disponible
en: http://www.cecies.org/articulo.asp?id=167 36
Ibíd. 37
Hidalgo Flor, Francisco (2015). Contrahegemonía y Buen Vivir, pág. 92
21
Si bien lo que se busca es construir una nueva hegemonía de “los de abajo” a fin de terminar
con la subalternidad de estos grupos; esta construcción debe partir, por una parte, con la
formulación de “estrategia de largo alcance, de un proceso, en el cual ocupa un lugar especial
la disputa en el terreno ideológico, y ello implica una reforma de las conciencias y los
métodos de conocimiento”38
pero a más de contener su elemento teórico propuesto por los
intelectuales orgánicos; la construcción de hegemonía requiere de la incorporación de los
planteamientos de las mismas bases que constituyen estos colectivos populares, tal como lo
señala Hidalgo:
“…La experiencia de las últimas décadas, al menos en la experiencia latinoamericana,
evidencia que el eje de una construcción contrahegemónica sería una integración entre
las perspectivas emancipadoras de clase social (los trabajadores en general), étnica (los
pueblos originarios y sus culturas ancestrales), y de género (la lucha contra el
androcentrismo), junto con una propuesta de desarrollo que armonice equidad, industria,
agricultura y naturaleza…”39
.
En definitiva, la construcción de esta nueva hegemonía de carácter popular o
contrahegemonía debe apuntar a un liderazgo multicultural que refleje la realidad del Ecuador
y de la Región. Debe plantearse la reforma moral e intelectual o incluso una reforma
institucional como señala Hidalgo. Lo que se trata es de:
“…transformar no sólo la estructura de poder económico, sino el sistema de poder
político, disolver las estructuras oligárquicas vigentes y viabilizar el desarrollo de la
democracia, la incorporación de todos los saberes en la edificación de una propuesta de
sociedad donde quepan todos los proyectos populares gestados desde la lucha de los
partidos y movimientos sociales, desde los movimientos étnicos y de género…”40
.
A decir de Jorge Luis Acanda, “hegemonía y contrahegemonía son dos conceptos que no
designan dos fenómenos sociales separados y excluyentes, sino dos momentos de un proceso
social constitutivo: la lucha de clases”41
; en tal sentido, se entendería que la realidad social
comprendería la lucha de clases entre los que ejercen el poder y hegemonía (o que son
funcionales a ella), mientras que por el otro lado, estarían los que luchan por romper con ese
poder e imponer su propia hegemonía.
38
Ibíd. 39
Ibíd. 40
Ibíd. 41
Acanda, Jorge Luís (2015). Contrahegemonía y Buen Vivir: Una reflexión sobre la hegemonía y la
contrahegemonía en tiempos de crisis. México, p.131.
22
Cabe señalar que la noción de hegemonía, contrario a lo que algunos autores afirman no se
limita exclusivamente al campo superestructural o cultural, pues no se trata de un concepto
sólo “económico” o sólo “político”; sino, “concierne al proceso social en todos sus aspectos.
Es decir, a toda la reproducción social global”42
; pues, “limitar la hegemonía a la expansión
de formas ideológicas convenientes a la clase dominante implica ignorar la relación dialéctica
entre las prácticas materiales de los individuos y sus formas de pensar y sentir”43
. Hegemonía
no es un concepto que se limita a la ideología ni a las condiciones materiales; no es
culturalismo ni economicismo, rompe con esas dos visiones del marxismo vulgar, es
netamente epistemológico porque busca el cambio civilizatorio para construir las bases para
entender la ideología como una práctica social de los individuos.
Ahora bien, existen varios sentidos y dimensiones del concepto de hegemonía de Gramsci.
Acanda lo reconoce así, por lo que menciona una primera de noción (en el plano general) la
cual hace “referencia a procesos históricos, a formas de vida y de autorrealización de los seres
humanos individuales”44
. Es decir hegemonía entendida como el proyecto ampliado de una
sociedad en el campo moral e intelectual, similar al de cosmovisión, pues concierne al
proceso social en todos sus aspectos económico, cultural, etc.
En el plano particular, Acanda la entiende como “el carácter hegemónico de una clase [que]
se expresa en su capacidad para estructurar el sistema objetivo de relaciones sociales en
formas afines a su poder, a sus intereses y a su reproducción como clase”45
. Por otra parte, la
identifica como una categoría móvil que conforme a la dinámica de la lucha de clases se está
renovando, así: “es una expresión de la lucha de clases, de las “relaciones de fuerza”
dinámicas que constantemente se renuevan en una sociedad”46
.
Pasando de lo abstracto a lo concreto, la hegemonía es ejercida por una clase, que se impone y
que se encuentra en constante enfrentamiento con las otras clases para mantener su dominio,
esto se reproduce en cada país y en “cada momento histórico, en contextos económicos,
políticos, culturales, institucionales, cambiantes”. En esa lucha de clases conforme su
capacidad, logra “una imbricación específica acorde con sus intereses de la multilateralidad de
42
Ibíd., p. 130. 43
Ibíd., p. 130. 44
Ibíd., p. 130. 45
Ibíd., p. 130. 46
Ibíd., p. 131.
23
formas de actividad práctica socialmente existentes”47
. La Hegemonía nunca es estable, son
relaciones de fuerza, pues tiene que ser constante renovado y modificado, tiene que restaurar
el equilibrio olvidado, pues la lucha social tiene que ser persistente y dinámica que renueva
las relaciones de fuerza en una sociedad.
En esta hegemonía de la clase burguesa, su proyecto de clase consiste en la reproducción del
capitalismo, por tanto es un “proceso constante de expropiación […] el capital tiene que
destruir todas las relaciones sociales existentes y reconvertirlas en relaciones productoras de
plusvalía“.48
Puesto que, la opresión del capitalismo genera diariamente enfrentamientos,
luchas y resistencias, a ello, la “burguesía tiene que reinventar su hegemonía todos los días, en
la medida que todos los días los seres humanos, en forma consciente o no, buscan enfrentar
esa desposesión constante y creciente de su subjetividad”49
. Por lo que, “constantemente la
burguesía tiene que utilizar los más diversos mecanismos para contrarrestar los efectos de esas
formas de resistencia, desde la violencia descarnada hasta el empleo de formas más
sofisticadas de manipulación”50
.
Sin embargo, “no todos los instrumentos de resistencia elaborados por los explotados
representan una amenaza real para la burguesía”51
, solo en medida en que estas protestas de
los oprimidos y explotados, o en palabras de Acanda, “los de abajo”, logren condensar una
reacción que represente poner en peligro la lógica de la reproducción del capital y por tanto la
hegemonía capitalista se producirá la denominada contrahegemonía.52
Para ello, para que un movimiento o una clase logren bloquear o impedir “la reproducción de
la hegemonía del gran capital”, en un primer momento deberá: “descifrar los mecanismos
mediante los cuales mantiene su capacidad de cooptar y metabolizar los impulsos subversivos
provenientes de las clases y grupos explotados. Esclarecido aquello, tendrá que romper con
esa lógica capitalista, cortar esos mecanismos que lo atan a la hegemonía capitalista, deberá
salirse de ese campo hegemónico, romper con ese juego y enseguida convertir su “rechazo en
términos de un movimiento masivo de lucha contra los rasgos esenciales de capitalismo”53
a
fin de “propiciar la transición hacia otro orden social”54
. Esta es la contrahegemonía.
47
Ibíd., p. 131. 48
Ibíd., p. 131. 49
Ibíd., p. 132. 50
Ibíd., p. 132. 51 Ibíd., p. 132. 52
Ibíd., p. 128. 53
Ibíd., p. 128. 54
Ibíd., p. 128.
24
CAPÍTULO II
MARCO SITUACIONAL
En el presente trabajo se señalarán los momentos de ruptura que hizo que Tránsito Amaguaña
se rebele y rompa el orden hacendatario. Conoceremos los motivos, razones y circunstancias
sentimentales, ideológicas y políticas de Tránsito Amaguaña que la motivaron para ser una de
las grandes lideresas indígenas del Ecuador. Tomemos en cuenta que las clases subalternas al
momento de rebelarse tienen una incitación directa de la clase dominante; por lo que, la
rebelión es eventual y requiere a palabras de Liguori “valor”; y, en las siguientes líneas de
este capítulo veremos cuán grande es esta cualidad en Tránsito Amaguaña, para liberar a su
pueblo del yugo-maltrato hacendatario.
Además, tomaremos en cuenta si la rebeldía de Tránsito Amaguaña fue espontánea y si tuvo o
no una dirección consciente; es decir, si llevó a la clase subalterna a una acción política real y
de esta manera a luchar por la hegemonía.
Para puntualizar dichos momentos, hablaremos brevemente de Tránsito Amaguaña, quien
originariamente fue llamada Rosa Elena Amaguaña Alba, su madre fue Mercedes Alba y su
padre Vicente Amaguaña, nacida el 10 de septiembre de 1909 hermana de Venancio, José,
Angelita, Cruz y Eloísa, en la Hacienda “La Chimba” ubicada en Pesillo del cantón Cayambe,
actualmente ubicada en la Comunidad de la Parroquia de Olmedo, que fue fundada el 26 de
Septiembre de 1911, adscrita a la Jurisdicción de Pesillo y asentada en el callejón de entrada a
la Casa de Hacienda propiedad de la comunidad Mercedaria55
.
La población indígena que vive en esta área son Kayambi, su cerro sagrado es la “Mama
Cayambi” o volcán Cayambe. Gracias a las enseñanzas de su madre y al apoyo incondicional
de Dolores Cacuango56
, Tránsito Amaguaña aprendió los valores de libertad e igualdad para
el pueblo indígena e impulsa a su hija para que se una a lucha con Dolores; este dato es muy
importante porque “la filosofía indígena por un sentido cósmico, las mujeres reproducen la
sabiduría a sus hijas mediante leyendas, cuentos; además aprenden los diferentes trabajos del
55
Tomado de la página web: http://olmedopesillo.gob.ec/pichincha/?p=133, del Gobierno Autónomo
Descentralizado Parroquial Rural de Olmedo Pesillo. 56
Mujer líder indígena que luchó por un sistema de educación campesina bilingüe, la cultura indígena y el
reconocimiento de los derechos de igualdad para los indígenas.
25
campo y de la hacienda”57
. Es decir, toda la visión del mundo es gracias a la tradición oral que
son enseñanzas que se dan generación tras generación de manera verbal entre madres e hijas o
los más ancianos de la comunidad.
2.1 Preámbulo: Tránsito Amaguaña en el orden hacendatario
El orden hacendatario era un régimen de maltrato hacia el pueblo indígena que abusaba de por
tener la tenencia de la tierra y al pueblo indígena que lo trabajaba y por ende producía, este
orden daba por hecho que el indígena era un objeto más no un ser humano, este “objeto de
explotación laboral” era engañado por los patrones para que trabajen de por vida gratis en la
hacienda, sin derechos laborales o de ciudadanos. Es decir, se vivió una hegemonía
implantada por el Estado pues manejó una dirección cultural, moral e intelectual desde este
grupo económico (hacienda) a través de la fuerza (explotación laboral-maltrato), siendo
también el pueblo indígena una clase subalterna pues ellos estaban al margen de la historia en
palabras de Liguori.
Como ya mencioné la hacienda “La Chimba” estaba a cargo de los padres Mercedarios; a la
edad de un año de edad de Tránsito Amaguaña los frailes tuvieron que salir de dichas tierras,
pues el gobierno liberal de Eloy Alfaro ordenó la expropiación de los grandes latifundios; y el
Estado las puso en arriendo para financiar las obras de protección social como lo establecía la
Ley de Manos Muertas promulgada el 06 de noviembre de 1908. Lastimosamente el maltrato
continuó con los arrendatarios que en este caso el patrono era Aquiles Jarrín, cabe recalcar
que ni la huelga de los brazos caídos que duró más de un mes donde hubo muertos en 1919,
los hizo cambiar de su actitud represora. Solo se llegó al acuerdo de un pago por el trabajo el
cual era “al año un costal de cebada, al siguiente un costal de papas, al subsiguiente un costal
de trigo. Y a las mujeres un rebozo y un centro blanco. Y maltrato doble”58
.
Por la Ley de Escuelas Prediales de 1906, además que su madre no quería que si hija sea
ignorante, Tránsito Amaguaña a los nueve años de edad acudió por seis meses a la escuela de
la hacienda donde sufre la discriminación por parte del profesor llamado Amador Villalba
donde trataba a la pequeña Tránsito de “longa, india, mocosa malcriada”59
; pero a pesar de ser
humillada rinde un buen examen en la escuela lo cual fue premiada por los patrones,
57
Ayala, Tamia (2015). El pensamiento indígena de Dolores Cacuango y Tránsito Amaguaña (trabajo de
titulación previo a la obtención del título de licenciada en antropología aplicada). Universidad Politécnica
Salesiana sede Quito, Ecuador, p. 33. 58
Rodas, Raquel (2009). Tránsito Amaguaña su testimonio. Ecuador: Trama ediciones, p. 18. 59
Rodas, Raquel (2009). Tránsito Amaguaña su testimonio. Ecuador: Trama ediciones, p. 23.
26
lastimosamente no continúa en la escuela y sigue con el trabajo en la hacienda sirviendo a los
patrones. El tiempo escolar de Tránsito Amaguaña es muy fugaz pero le evidenció el maltrato
que sufrían los niños y niñas indígenas que iban a la escuela por parte de los profesores
mestizos.
A los diez años de edad inició su trabajo de sirvienta en la hacienda a lavar los trastes, barrer
los cuartos, llevar leña, atajar a los puercos, tenía que caminar largos tramos para cambiar los
quesos por ocas, papas por lana y si algo se perdía en el camino les quitaban sus trastes que
llevaban ellos para comer en la hacienda, pues no podían usar los que estaban ahí, eso era
castigado o pagado con más servicio; además madrugaba a recoger las espigas. Cabe
mencionar lo que la misma Tránsito Amaguaña comentó:
“A mí me pasó una vez que me mandaron a traer el caballo para el mayordomo a los de
la mañana. Yo me había quedado dormida arrimada a una mata de marco. Apenitas
sentí que el ladrón me quitaba de la mano la soga y el bozalillo. Elé asicita me quedé.
Cuando llegué a la hacienda la mujer del mayordomo me habló, me pegó, y me quitó
una linda batea y un cedazo nuevito. Mi mamita al saber me habló; pero a la mujer del
mayordomo también le reclamó”60
.
Además, esta pequeña niña observó el maltrato brutal que sufrió su padre por parte del
mayordomo, del ayudante, del mayoral y del escribiente cuando le cayeron a palos hasta que
la piel se le abrió y derramó sangre para que después lo hagan lamer de los perros, todo esto
por no haber ido a recibir hualcamas de billicos (terneros) el día sábado61
.
Tránsito Amaguaña cuenta que ¡por todo pegaban, por todo latigueaban, encerraban! En la
misma hacienda había de todo: tenencia, cárcel. La gente campesina no tenía como
protestar”62
. Además, el registro de trabajo se anotaba en un palo con unas rayas, en el cual
“al hombre se anotaba una raya por cada día de trabajo mientras que a la mujer no se le
anotaba, tomando en cuenta que si el hombre no iba a trabajar un día le borraban la raya de
toda la semana”63
.
60
Ibíd., p. 25. 61
Rodas, Raquel (2009). Tránsito Amaguaña su testimonio. Ecuador: Trama ediciones, p. 20. 62
Ibíd., p. 18. 63
Ibíd., p. 19.
27
Esta pequeña niña vivió el maltrato que sufrían su padre y madre por parte del mayordomo de
la hacienda, vio lo que latigueaban a su padre y lo que los caballos pisaban a su madre y ella
en el piso se defendía con garrote.
Así es como Tránsito vive su infancia y adolescencia, una pequeña vida llena de violencia, de
desigualdad y maltrato, por lo que desde muy pequeña entiende claramente el trato
discriminatorio que sufría su familia y las demás familias campesinas que vivían en la
hacienda.
2.2 Primer momento: Rebeldía ante el orden patriarcal
A lo largo de la historia hemos visto que el patriarcado es una institución que se basa en el
dominio por parte del hombre sobre las mujeres y los niños y las niñas dentro el núcleo
familiar que repercute en la sociedad. Si bien es cierto, Tránsito Amaguaña gracias a su madre
forjó su carácter lleno le coraje y valentía, pues desde niña tuvo que sufrir con la violencia
que ejerció su padre hacia su madre, viviendo violencia doméstica en entorno a la pobreza en
la que se desarrolló su infancia, además, trabajó de pastora dentro de la hacienda de los padres
Mercedarios, igual que sus padres; como era mandato de la hacienda la esposa tenía que
acompañar al hombre en las faenas, muchas veces Tránsito Amaguaña se quedaba solita en
casa como quince días cuando sus padres iban caminando a Quito a buscar justicia por el
maltrato que tenían en la hacienda por los patrones, lo que influyó mucho en Tránsito
Amaguaña en sus sentimientos de soledad y muerte.
A los catorce años de edad, la madre de Tránsito Amaguaña la hizo que contraiga matrimonio
con José Manuel Alba un hombre de veinte y cinco años de edad a quien le gustaba ingerir
licor y que siempre la maltrataba, incluso parece ser el presunto asesino de su propio hijo,
pues José Luís cuando nació era un niño muy sano y un día simplemente amaneció muerto;
niño que negaba porque aludía ser blanco y acusaba a Tránsito Amaguaña de que era el hijo
de algún mestizo que conoció en las huelgas o en las reuniones que asistía; pues, ella
cargando a su hijo iba a Quito a las reuniones, mientras que su esposo mantenía amoríos con
otras mujeres en el cerro y en su propia choza. José Manuel Alba un tipo extremadamente
violento maltrataba hasta el cansancio a Tránsito Amaguaña, hasta que un día escuchando los
consejos de Mercedes Cachipuendo lo enfrentó y se pegaron con su marido por dos días, hasta
que con la intervención de los vecinos los tranquilizaron; y, al día siguiente se largó
llevándose todo lo que había en la choza. Es menester mencionar que el trabajo de Tránsito
28
Amaguaña en la hacienda era de chacracama (persona que cuida de los sembríos) no era un
trabajo remunerado; además, por el hecho de ser mujer tampoco le pagaban, así que vivió
pidiendo comida en chozas vecinas y sembrando en pequeñísimas cantidades para poder
comer con sus cuatro hijos varones propios del matrimonio, sabemos que José Manuel Alba
abandonó su hogar.
Como vemos, Tránsito Amaguaña no solo vivió violencia en su infancia sino también en su
adolescencia, por el orden patriarcal que regía en la época de manera violenta, el hecho
mismo de obligarla a contraer matrimonio cuando era una adolescente con un hombre mayor
para ella con once años que la maltrataba no solamente de manera verbal sino física también;
tomando en cuenta, la violencia doméstica que vivió en la infancia; es decir, viviendo un
patriarcado de abuso de poder impuesto por el “hombre de la casa”; si no hubiera sido por el
consejo de Mercedes Cachipuendo su vecina, Tránsito Amaguaña no se hubiese defendido a
golpes de su violento marido, ella hubiese vivido una vida llena de violencia; tiempo después
la abandonará y se llevará todas las cositas de la choza, cabe señalar que Tránsito era una
mujer llena de coraje, de valor que por toda la tristeza y violencia que sufrió nunca se rindió.
2.3 Segundo momento: Ruptura con el orden hacendatario
la ruptura del orden hacendatario en palabras Del Roio rompen con la subalternidad una vez
que se ha formado la unidad de la misma y construyen una voluntad colectiva. Tránsito
Amaguaña con el ejemplo y las lecciones de su madre inició su militancia con el partido
comunista64
desde los quince años de edad iba a Quito a pié con sus dos hijos pequeños a las
reuniones, con el Doctor Paredes, Rubén Rodríguez, Alejandro Torres, Eliodoro Noboa y Luís
Chávez quienes iban también a Cayambe a reunirse en secreto en las chacras en las cuevas
con Jesús Gualavisí para formar “los sindicatos agrícolas El Inca en Pesillo, Tierra Libre en
Muyurco, Pan y Tierra en La Chimba”65
.
Así son los primeros pasos de Tránsito Amaguaña a sus quince años, quien iba a Quito con su
bebé a las reuniones, se unió a las filas del Partido Comunista quien participó en el plan de
acción que contenía un pliego de peticiones que fue presentado ante los patrones de las
haciendas donde se formó el sindicato agrícola, las peticiones eran:
“Que se aumenten los salarios
64
Ibíd., p. 33. 65
Ibíd., p. 32.
29
Que se trabaje solo hasta el sábado
Que la jornada sea solo de ocho horas
Que se suprima la tarea y la faena en el mismo día
Que se devuelvan los huasipungos
Que se supriman los diezmos y primicias
Que se supriman las servicias y huasicamías”66
.
A inicios de 1930 se declara la primera huelga indígena “los indígenas asaltaron la casa de
hacienda en Pesillo, los empleados tuvieron que huir y, según Egas, incluso los funcionarios
del gobierno tuvieron que esconderse. El gobierno envió 150 soldados con sabuesos para que
arrestaran y torturaran a los líderes, destruyeran sus casas y protegieran los intereses de los
hacendados. Cinco líderes fueron capturados y enviados en tren a Quito para ser investigados
por rebelión. Mientras duró la huelga, los kayambis tuvieron un importante apoyo de los
izquierdistas urbanos. Jesús Gualavisí, dirigente del Sindicato Juan Montalvo era el encargado
de buscar provisiones para los huelguistas”67
. Y, como es de esperarse algunos no soportaron
y empezaron a trabajar, mientras que los y las lideresas no lo hacían, hecho que los dueños de
hacienda fastidiaron y solicitaron la intervención del Estado el mismo que envió a la fuerza
militar cogiendo presos a los Cabecillas, siendo una de ellos la madre de Tránsito Amaguaña,
quien tuvo que soportar como los soldados hicieron pedazos su casa y se fueron llevando las
pocas cositas que tenían. La represión militar continuó y al mes, a los hermanos de Tránsito
Amaguaña con fusil en mano apuntando sus cabezas botaron de nuevo la casa que Mercedes
Alba la lavantó; cabe recordar que Juan Genaro Jaramillo acompañó a un grupo de indígenas
de Moyurco que acudió a las oficinas de Asistencia Pública el 31 de diciembre de 1930 para
protestar por el arresto de sus compañeros al inicio del levantamiento. Al día siguiente,
Jaramillo volvió con los indígenas de Pesillo, que también exigieron un aumento de sus
salarios y mejores condiciones de trabajo.
Después de la rebelión indígena “los indios haciendieros pasarán a ser definidos con
preferencia como campesinos al calor de la organización sindical promovida por los partidos
66
Ibíd., Huasicamas (servicio temporal de servidumbre dentro de la casa de hacienda), p. 35. 67
Semanario En Marcha, Primera huelga indígena, 2012, http://www.pcmle.org/EM/spip.php?article5462
30
políticos de nuevo tipo, convirtiéndose en protagonistas fundamentales tenaz lucha agraria
serrana por más de cinco décadas dándole un nuevo carácter al problema indígena”68
.
En la presidencia de José María Velazco Ibarra, socialistas y comunistas se reunieron en la
Casa del Obrero y llegaron a acuerdos, de esta reunión nace el FEI Federación Ecuatoriana de
Indios en agosto de 1944 y con esto el traspaso de las tierras a los trabajadores del campo y el
paso de la reforma agraria, protección de las mujeres indígenas y el pliego de peticiones de
1931 fueron reivindicadas. “Conseguidos el alza del salario para los hombres y el pago a las
mujeres, otro anhelo movilizaba a las comunidades comandadas por las recias mujeres. Era la
ocasión para pedir al Estado educación para las niñas y los niños indígenas. Era el gran sueño
de Dolores que Tránsito secundaba”.69
En este segundo momento vemos que Tránsito Amaguaña mantuvo una lucha tenaz por la
liberación y la dignidad de su pueblo indígena especialmente por las mujeres; además, por la
unidad del pueblo indígena pues ella conjuntamente con sus compañeros de lucha, consiguen
del Estado se acepten su pliego de peticiones, aportando un elemento excepcional a la lucha
constante “la huelga”.
2.4 Tercer momento: Militancia Política
La importancia que tiene el movimiento emancipatorio la auto-actividad de las masas, su
autonomía y la ruptora con la clase dominante lo veremos al analizar este punto para llegar a
ver la construcción de la fuerza hegemónica por parte del pueblo indígena.
Tras sufrir el desalojo por parte de los militares pasó Tránsito Amaguaña tras sufrir el
desalojo por parte de los militares cuando ella tenía quince años, se escondió por Pisambilla,
Cancagual, Cariacu, junto con Dolores Cacuango su amada madre y otros. Cabe mencionar
que el cura de Cayambe quiso sobornarla a ella y a Dolores para que no sigan luchando para
que dejen de hablar, pero ellas no aceptaron, Tránsito y su compañera de lucha y a quien
también la veía como una figura maternal, se mantuvieron fieles a sus ideales; los cuales eran
respetados por su pueblo, por ello con el apoyo de los suyos se realiza la concentración de
indígenas denominada la Gloriosa donde se apoyó la caída de Arroyo del Río el 28 de mayo
de 1944, este acto de valentía sorprende a Velazco Ibarra quien respalda la creación de la
primera organización indígena FEI Federación Ecuatoriana de Indios.
68
Quintero Rafael, Erika Silva (2001). Ecuador: Una Nación en Ciernes: Editorial Universitaria. Quito, p. 329. 69
Rodas, Raquel (2009). Tránsito Amaguaña su testimonio. Ecuador: Trama ediciones, p. 48.
31
Uno de los logros más importantes del FEI fue que se pudiera discutir dentro de las
autoridades el problema de los indígenas como problema nacional. En palabras de René
Maugé miembro del Partido Comunista en la época de Tránsito Amaguaña comenta: “ella fue
la pupila de Dolores Cacuango, ella viajó varias veces al extranjero representado al pueblo
indio en el partido, para nosotros era una compañera más. Para nosotros ellas eran seres
humanos biológicamente iguales a nosotros, según la teoría del materialismo. Nosotros no
veíamos las diferencias que los otros veían, su condición social, el ser indígenas, el ser pobre
el ser campesinas”70
. Y, lo más notable que estas campesinas se convirtieron en grandes
líderes y luchadoras pues las figuras femeninas en el Partido Comunista incentivó a otras
mujeres como Rosa Cachipuela, Mercedes Catucumba, Angelita Andrango quienes
comandaban el movimiento indígena en las haciendas de Olmedo; las mujeres eran más
avezadas y enérgicas, tomando en cuenta que ellas no eran dueñas de ningún huasipungo pero
en ellas se reflejaba la luz, la voz de Tránsito Amaguaña y Dolores Cacuango para alcanzar en
conjunto los objetivos marcados.
Con la modernización de la hacienda, los patrones ya no quisieron pagar a los indígenas, así
que la Tránsito y Dolores trasmitieron su experiencia a la FETAL Federación de Trabajadores
del Litoral. Así es como Tránsito viaja en 1961 a Cuba y posteriormente a la Unión Soviética
representado a los indígenas, a los tres meses regresa con nuevas ideas y con más energía para
seguir luchando. Pero a su regreso es llevada presa al penal por segunda vez por más de
cuatro meses por orden del Almirante Ramón Castro Jijón un dictador en contra del
socialismo, “acusada de haber viajado a la Unión Soviética y de haber traído instrucciones de
armar la revolución en el Ecuador”71
. Quien la saco del penal fue Galo Plaza por petición de
su nuera.
Otro punto esencial de la lucha era la devolución de los huasipungos, con la FEI se logró en
1946 que Velazco Ibarra decrete la devolución de las tierras de las haciendas de Pesillo y
Olmedo; además, el pago de su trabajo por 8 horas y el descanso del fin de semana.
Sobre la lucha por la creación de las escuelas bilingües a Tránsito la cogieron presa por
primera vez cuando organizó con otras compañeras lideresas del Partido Comunista la
primera escuela para los indígenas con profesores que enseñen en su propia lengua, Tránsito
70
Ayala, Tamia (2015). El pensamiento indígena de Dolores Cacuango y Tránsito Amaguaña (trabajo de
titulación previo a la obtención del título de licenciada en antropología aplicada). Universidad Politécnica
Salesiana sede Quito, Ecuador, p. 57. 71
Ibíd., p. 61.
32
fue llevada al Penal pero al otro día fue liberada gracias a su compañera de Partido Luisa
Gómez de la Torre, pues el sistema de hacienda era la explotación al indígena e impedía su
instrucción y superación peor aún el trato con las mujeres, el valor de superación y el acudir a
la escuela era la motivación de Tránsito Amaguaña pues los indios necesitaban de la
educación, pero esa educación tenía que ser diferente pues hasta el momento el aprendizaje
era en castellano por maestros vendidos de Quito o de Cayambe; y ella entendía que la
educación tenía que ser en quichua porque los niños indígenas no conocían el español, y los
maestros despreciaban a los niños quichua parlantes, por aquella razón los maestros debían
enseñar en su idioma natal.
A través del FEI y conjuntamente con el Partido Comunista crean escuelas bilingües en la
zona de Cayambe donde la instrucción en dichos establecimientos se la realizaría en los dos
idiomas el Kichwa y el castellano; como experiencia de lucha tanto como Tránsito Amaguaña
y Dolores Cacuango sabían que tenían que eliminar el analfabetismo de su pueblo indígena,
pues sabían que sabiendo el idioma de los blancos no se dejarán dominar nunca más. Es
menester mencionar que las escuelas funcionaron por 15 años hasta que la Junta Militar de
Gobierno de 1963 las cerró. Más adelante se reabren las escuelas interculturales en 1974 y
más tarde en 1986 hasta llegar a la organización de la Educación Intercultural de la
actualidad72
.
En 1964 la Junta Militar dictó la Ley de Reforma Agraria, aparente reforma pues la tierra tuvo
que ser comprada por los jefes de familia, se promovió el sistema corporativo y así se
satisfago los requerimientos de las empresas agropecuarias e industriales que se estaban
instalando en el campo, este sistema cooperativista no funcionó y acabó con la organización
indígena, Tránsito no recibió su parcela de tierra, solo tenía la parcela que le dio Galo Plaza.
La vida de esta gran líder indígena nos enseña a nunca rendirnos, nunca bajar la cabeza, su
vida está llena de dolor, de sufrimiento y violencia por parte de terceros y de su marido,
estimo que estos dos primeros momentos influyen en el subconsciente de Tránsito junto a las
enseñanzas de su madre para levantarse a luchar y el haberse integrado al Partido Comunista,
haber fundado la primera escuela bilingüe y luchar por la reforma agraria son los momentos
de ruptura con el orden hacendatario que tuvieron que vivir, luchar por la igualdad, la
educación y la tierra.
72
Ayala, Tamia (2015). El pensamiento indígena de Dolores Cacuango y Tránsito Amaguaña (trabajo de
titulación previo a la obtención del título de licenciada en antropología aplicada). Universidad Politécnica
Salesiana sede Quito, Ecuador, p. 66.
33
Tránsito Amaguaña líder indígena que junto a su colega Dolores Cacuango han conseguido
mantener la lucha y romper el orden hacendatario en el que vivió sumergido el pueblo
indígena, se dieron cuenta que valen como seres humanos que no eran objetos de explotación
laboral, que pueden ganar dinero por su trabajo, que no existe trabajo explotador y gratuito,
que tienen derechos laborales y derecho a una educación en su idioma natal quichua y en
castellano para que nunca más se dejen pisotear por el blanco, que juntos y gracias al FEI se
puede obtener justicia social, respeto y sobre todo representación indígena nacional e
internacional, pues Tránsito Amaguaña era diplomática para dar a conocer el pensamiento de
los pueblos indígenas y la lucha por las tierras en otros países.
Una mujer líder indígena que supo encaminar la construcción de una voluntad colectiva,
siendo este punto muy importante pues es emancipatorio la auto-actividad del pueblo indígena
rompiendo el esquema de la clase dominante que prácticamente se convirtió en una fuerza
hegemónica con su propio grupo de líderes que siempre estuvieron a favor de los intereses del
pueblo indígena pues ahí es donde se originó la lucha.
34
CONCLUSIONES
En el presente trabajo de titulación de sociológa se expusó los tres momentos en que
Tránsito Amaguaña rompre con el orden hacendatario. El primero de ellos es la
rebeldía ante el orden patrialcal, desde niña tuvo que vivir vilencia intrafamiliar, sus
padres viajan a Quito a pedir justicia por las injusticias en la hacienda y por ende
Tránsito Amaguaña quedaba sola y en su soledad pensaba hasta en la muerte, estos
sentimientos que ella tiene desde muy niña aumentaran en su adolencia cuando la
hacen casar con un hombre mayor al que le gustaba el licor y también era violento,
cuando este le abondana con sus hijitos Tránsito Amaguaña no muere de pena, al
contrario no se dá por vencia y sigue adelante por su familia, con la ayuda de Dolores
Cacuango su amiga y colega de luchas y sus vecinas Tránsito ya no se deja maltratar
cuando su marido pretende regresar al hogar.
En el segundo momento la ruptura con el orden hacendatario, Tránsito Amaguaña
encabeza una de las rebeliones más grandes de Cayambe en 1931, dónde exigen al
gobierno, el aumento de salarios, que se trabaje hasta los sábados, que la jornada
laboral sea por ocho horasm, que se devuelvan los huasipungos, que se supriman los
diezmos y primicias, las servicias y huasicamías, una rebelión que llevó a Tránsito
Amaguaña a estar escondida por quince años, pero al final lo consiguieron por más
que el Estado atracó contra ella, su madre y su choza ella jamás declinó, tomadno el
cuenta que el Padre de la Iglesia intentó sobernar a Tránsito Amaguaña y a Dolores
Cacuango pero ellas nunca aceptaron traicionar los principios de justicia social por lo
que luchaban. El momento crucial es cuando se aceptan las peticiones y son
incorporadas en el Código de Trabajo en 1936 y posteriormente en la Ley de Comunas
en 1937. A pesar de estar presa en el Penal García Moreno Tránsito Amaguaña por
acusaciones falsas, ella jamás se rindió en la lucha de justucia social, dignigas e
igualdad para su pueblo indígena.
El tercer momento es la militancia política de Tránsito Amagauña, desde que ingresó a
las filas del Partido Comunista y de tener a Dolores Cacuango como su maestra de
lucha, ella participa en la creación de la FEI en la presidencia de Velazco Ibara en
1944, además, que aprovechando la coyuntura se logra establecer las escuelas
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bilingues en su idioma natal y castellano para que no se dejen doblegar por los
blancos; también es menester mencionar que en esta lucuha en 1946 Velazco Ibarra
decrete la devolución de las tierras de las haciendas de Pesillo y Olmedo, siendo este
un gran logro después de tantos de maltrato e injusticia por parte de este orden
hacendatario.
Como miembro del Partido Comunista Tránsito Amaguaña viaja a Cuba y a la Unión
Soviética en representación del pueblo indígena en la lucha por la tierra, que haya
viajado en calidad de diplomática es un orgullo y rompe con el orden establecido.
Los motivos que hizo que Tránsito Amaguaña tome estas acciones en su vida es el
maltrato perenne tanto del interior de su núcleo familiar como el de la hacienda, su
ideología era netamente justicia que el pueblo indígena sea considerado como tal, sea
tratado con dignidad e igualdad, su política es la justicia social y la solidaridad
pensamientos compartidos con el Partido Comunista, todo esto se encierra en una sola
palabra “valor”, como lo menciona Liguori que es la iniciativa con carácter de
“autónomo” que se gesta en la clase subalterna.
En cuanto al capítulo segundo podemos subrayar que Tránsito Amaguaña fue la
lideresa indígena que luchó por la dignidad y la liberación de su pueblo y su unidad,
nunca dejó de lado su identidad, fue lider de los comuneros de Cayambe, creó la FEI,
participó en la devolución de la tierras y la creación de escuerlas bilingues; además,
fue quien alentó al pueblo indígena a usar la táctica de la huelga, técnica aprendida en
el partido Comunista.
36
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38
ANEXOS
TRÁNSITO AMAGUAÑA
39
CRONOLOGÍA DE LA VIDA DE TRÁNSITO AMAGUAÑA
AÑO DESCRIPCIÓN
10 de
septiembre de
1909
Nace Rosa Elena Tránsito Amaguaña Alba
1906 Expiden Ley de Escuelas Prediales
06 de
noviembre
1908
Expiden la Ley de Manos Muertas / Ley de Beneficencia
1918
Tránsito Amaguaña va a la escuela solo por 6 meses (tenía 9
años) y empieza su labor como trabajadora de la hacienda como
servicia.
1919 Huelga de brazos caídos (Tránsito tenía 10 años)
1923 A Tránsito la hacen casar (tenía 14 años)
1923 - 1924 Tránsito Amaguaña empieza a asistir a las reuniones del Partido
en Quito y se une a las filas del Partido Comunista
1925 -1926 El marido de Tránsito la abandona
1930 Se disuelve el hecho matrimonial (tenía 21 años)
1931
Inicia la Huelga desde enero hasta marzo – Levantamiento
Indígena. En ese mismo año se iba a realizar el I Congreso
Nacional Indígena pero Arroyó envió tropas para cerrar
caminos.
1936 Los reclamos pedidos por la huelga del 31 se regularizan en el
Código de Trabajo
1937 Los reclamos pedidos por la huelga del 31 se regularizan en la
Ley de Comunas
1931 - 1946 Tránsito pasa escondida 15 años
Agosto de
1944 Se crea el FEI
1945 Tránsito participa en el establecimiento de las escuelas bilingües
1946 Velazco Ibarra decrete la devolución de las tierras de las
haciendas de Pesillo y Olmedo
1961 Tránsito viaja a Cuba representando a los indígenas del país
40
AÑO DESCRIPCIÓN
1963
Tránsito viaja a la Unión Soviética representando a los
indígenas del país; y, a su regreso es detenida y llevada al Penal
García Moreno acusada de Tráfico de Armas y de venir con
instrucciones para armar la revolución.
1964 La Junta Militar dicta la Ley de Reforma Agraria
1998
El Congreso Nacional concede pensión vitalicia a Tránsito
Amaguaña y se inscribe de manera legal el nombre con el cual
era conocida públicamente.
10 de mayo
2009 Fallece Tránsito Amaguaña
41
TRÁNSITO AMAGUAÑA CON COLEGAS DEL PARTIDO COMUNISTA
42
TRÁNSITO AMAGUAÑA EN LA PRIMERA HUELGA INDÍGENA
43
TRÁNSITO AMAGUAÑA VISITA A GALO PLAZA
44
FRASE CÉLEBRE DE TRÁNSITO AMAGUAÑA
45
LÍDERES INDIGENAS DE OLMEDO - CAYAMBE
46
TRÁNSITO AMAGUAÑA EN EL FALLECIMIENTO DE SU COMPAÑERA
DOLORES CUACUANGO
47
RECONOCIMIENTO A TRÁNSITO AMAGUAÑA POR EL GOBIERNO
PROVINCIAL DE IMBABURA
48
RECONOCIMIENTO A TRÁNSITO AMAGUAÑAPOR EL GAD DE PICHINCHA
49
PREMIO NACIONAL EUGENIO ESPEJO A TRÁNSITO AMAGUAÑA
50
CONAIE RECUERDA A TRÁNSITO AMAGUAÑA