TRABAJO

CIENTÍFICO TÉCNICO

INTRODUCCIÓN

Muchas cosas se ha escrito sobre este tema en particular sobre la medicina

natural y tradicional como rama importante en el tratamiento alternativo de muchas

enfermedades pero en particular este tema que vamos abordar es la vinculación de la

energía de la vida con la naturaleza y su relación en la práctica médica.

El médico desde su consulta en cada paciente que es evaluado tiene que ver el

mismo como un todo donde se relaciona todos los aspectos tanto psicológico sociales

comportamiento, es decir como un complejo biopsicosocial donde no escapa la

vinculación con los sucesos que están ocurriendo en la naturaleza dándole así

importancia a los horarios a las estaciones las fases lunares, los astros (la luna y el

sol), dándole una especial vinculación con los órganos de nuestra economía, por

ejemplo: en los niños el sol ayuda a la síntesis de las vitaminas (colocar nombre de

vitamina).

La luna controla el metabolismo de los líquidos orgánicos, y así sucesivamente.

En ocasiones estamos en una consulta y no somos capaces de evaluar según la

enfermedad los sucesos que van ocurriendo. Desde hace 200 años antes de nuestra

era en el continente asiático y desde la india y luego su extensión a la China existía un

especial interés en las técnicas curativas basado en la naturaleza, desde entonces su

práctica se ha extendido a lo largo del mundo para así poder realizar estas técnicas tan

importantes de curación. La formación y pensamiento chino influyó importantemente en

su desarrollo ya que ellos concebían al mundo como un todo, en el cual se desarrollaba

todos sus elementos, es así que sus elementos primarios y secundarios.

Sus pensamientos estaban basados en tres técnicas fundamentales como: la

observación, la interrogación y el análisis de los acontecimientos y fenómenos que iban

ocurriendo en la naturaleza, así para dar ejemplo ellos conocían en los momentos que

en el cuerpo humanos los poros cerraban y abrían a través de la lengua, la piel y los

ojos, también conocían sobre las enfermedades por la coloración, por el aspecto de la

piel y podían clasificarlos en enfermedades yin y yang, o de frío y de calor.

La observación como técnica valiosa y basándose muchas veces en otras

técnicas y leyes físicas que desconocían realizaban la práctica de acupuntura dentro de

la medicina natural, ellos comienzan su práctica con la utilización de espinas de

pescado y plantas para aplicar sobre los meridianos por donde transcurría la energía o

chi, logrando efectividad en la cura de las enfermedades.

Otras técnicas aplicadas era la digitopresión sobre puntos del cuerpo luego

utilizaban otras técnicas como la fitoterapia, la moxibustión, la ventosa, la orículoterapia

y la práctica de danza terapéutica en la India, y luego en la China con el sistema de

Thai Chi, para realizar un equilibrio armónico en el cuerpo humano, ya que sabemos

que muchas enfermedades son producidas por mecanismos como el estrés ejemplo:

hipertensión arterial que causa emotiva o biohepatica sin salir mucho de este

temapodemos decir que las Técnicas Bioenergéticas han cumplido un rol importante en

la práctica médica.

FUNCIONAMIENTO DEL CUERPO Y LA ENERGÍA

Este es un tema que muchos autores de libros han abordado de distintas

maneras, ya que en la India a los grandes centros energéticos del cuerpo humano son

conocidos como chakras, que significa “rueda”, precisamente porque se asemejan a

círculos de energía que giran en un punto determinado del cuerpo, y estos círculos se

dividen en pequeños círculos llamados “nadis”, por donde transcurre la energía del

cuerpo en la antigua China estos puntos también son conocidos como puntos de

acupuntura que trascurren por los meridianos todo esto se está hablando de un mismo

tema, para una mejor comprensión de este tema podemos decir que el cuerpo humano

se comporta como un micro-universo lo que quiere decir que es un universo más

pequeño donde se vincula la energía con el funcionamiento del mismo.

Los canales o vías comienzan en un miembro puede ser superior o inferior y

terminan en el mismo, es decir la energía tiene una dirección y un sentido y otros

canales también denominados extra meridianos parte del recorrido interno a través de

los órganos, ¿qué quiere decir esto? En cada momento del día y en cada respiración

que tenemos la energía asciende y desciende, es decir la energía entra y sale del

cuerpo dándole así vitalidad.

Al igual que existen muchos métodos para producir energía, el cuerpo humano

también tiene su propio mecanismo a través de la respiración, los alimentos, elementos

de la naturaleza como los arboles creando su propia forma de producir energía.

Una vez que el sol se concentra en el centro, la energía comienza a

desprenderse de la tierra, es deciruna vez que se cohesiona un metal este desprende

calor (energía) regulando así el mecanismo circulatorio. Creando un ciclo de vida

donde se explicaba anteriormente somos un mecanismo bioenergética vinculado

directamente con la naturaleza y los elementos que la rodean. Se ha demostrado por

estudios que en muchos países desarrollados las principales enfermedades son

producidas por el desarrollo electrónico y así ejemplo de ello los equipos de uso

personal muchos de ellos producen diferentes tipos de corrientes a pequeños voltajes

que actúan con el cuerpo humano (teléfonos móviles, micrófonos, entre otros).

El organismo es un mecanismo bioenergético siendo capaz de absorber todo

tipo de energía, durante los años a través de las guerras que se han introducido en el

mundo y la utilización de bombas nucleares con elementos radioactivos ha aparecido la

secuela de este tipo de energía radioactiva que es absorbida por el cuerpo por ejemplo

el hecho ocurrido en Hiroshima, y otros más, es decir los elementos que componen

este tipo de armas de destrucción masiva, son capaces de producir todo tipo de

enfermedades ya que el cuerpo humano es capaz de absorber todo tipo de elementos

porque como mencione anteriormente somos capaces de absorber y expulsar energía

del cuerpo, y en ocasiones no decimos “amigo tienes una energía negativa” y hemos

sido testigos de este tipo de escenas frecuentemente, en la que se comprueba que

somos capaces de irradiar energía positiva y/o negativa.

A través de los ejemplos antes mencionados he puesto a pensar a las personas

los médicos y aquellos que estudian el cuerpo humano sobre los mecanismos tan

complejos que somos y aportar a la solución de muchas enfermedades, algunas veces

sentado en la consulta el paciente se siente curado de una enfermedad solamente con

el trato del médico porque así contribuirá a lo anterior.

Es importante para mejor compresión el conocimientos de conceptos

importantes de estos tema que abarca un conocimiento ancestral y que en la actualidad

es aplicado en el tratamiento de muchas enfermedad el conocimiento de cómo funciona

la energía en el cuerpo es de suma importancia ya que nos permite tener una mayor

precisión del tratamiento que estaremos aplicando, la energía es absorbida de muchos

lugares pero en específico de la tierra y a la tierra va en la práctica del masaje

terapéuticos cada terapistas deben ponerse calzados con suela rente al piso ya que

acumulan toda la carga del paciente y en ocasiones aparecen dolencias del mismos

todas estas interrogante siguen siendo de la preocupación de todos pero en

conclusión podemos decir que la energía llega al cuerpo a través de los alimentos , la

naturaleza , como un conjunto sin poder disociar una representación grafica

TEORÍAS Y CONCEPTOS

Para una mejor compresión y así poder entender los conceptos fundamentales

que rigen las técnicas bioenergéticas entre ellos tenemos la teoría yin y yang cinco

elementos, sangre y energía, solsticios y equinosios los horarios los puntos y

meridianos principales y utilización en la práctica médica las técnicas acupunturas y

digitopresión en la práctica medicas:

1. Teorías yin y yang

2. Movimientos Yang y Yin

3. Teoría Yin-Yang

4. Yang - Yin: Orígenes-Conclusiones

5. Principios del Yin Yang

6. Representación del Yin-Yang

El yin y yang son dos conceptos del taoísmo, que exponen la dualidad de todo lo

existente en el universo. Describe las dos fuerzas fundamentales opuestas y

complementarias, que se encuentran en todas las cosas. El yin es el principio

femenino, la tierra, la oscuridad, la pasividad y la absorción. El yang es el principio

masculino, el cielo, la luz, la actividad y la penetración.

Según esta idea, cada ser, objeto o pensamiento posee un complemento del que

depende para su existencia y que a su vez existe dentro de él mismo. De esto se

deduce que nada existe en estado puro ni tampoco en absoluta quietud, sino en una

continua transformación.

Además, cualquier idea puede ser vista como su contraria si se la mira desde

otro punto de vista. En este sentido, la categorización sólo lo sería por conveniencia.

Estas dos fuerzas, yin y yang, serían la fase siguiente después del tao, principio

generador de todas las cosas, del cual surgen. Esta doctrina es fundamental dentro de

la medicina china tradicional.

ORIGEN

La significación originaria de los términos yin (陰) y yang (陽) es incierta,

relacionándose con diferentes acepciones, sin embargo, todos parecen provenir de

conceptos naturalistas. El carácter chino tradicional de yin, representa la parte norte,

nubosa, de una montaña, mientras que en el simplificado (阴) aparece el carácter de

„luna‟ (月，yuè). El carácter tradicional de yang representa el lado sur, soleado, de una

montaña; en el simplificado (阳) aparece „sol‟ (日, rì). Así parece estar de acuerdo el

filósofo Wing-Tsit Chan que asocia a tales términos los fenómenos naturales de la

nubosidad que cubre al sol y al brillo del mismo astro.

Por su parte, al afirmar que el término yin se encuentra relacionado con el

tiempo frío, lo cubierto y lo interior; y yang sugiere las ideas de lo soleado y el calor.

Estos conceptos seguramente tienen sus orígenes en las antiguas religiones

agrarias. La representación de pares de fuerzas antagónicas complementarias se

encuentra atestiguada desde la época de bronce en la antigua China, correspondiendo

a los hallazgos arqueológicos de la dinastía Shang.

A decir de Suzuki, el dualismo básico fue el primer esbozo de filosofía china

cuya antigüedad se encuentra señalada por su inclusión en el antiguo libro oracular «I

Ching» cuyos textos más antiguos se remontan al segundo milenio antes de Cristo y el

cual basa muchos de sus aforismos en base a la oposición de conceptos antagónicos:

fuerza-debilidad, alto-bajo, rigídez-flexibilidad, etcétera, representados por una línea

continua (masculino) y una trunca (femenino) que forman los trigramas para la

adivinación.

Aunque existe en el confucionismo, es especialmente importante dentro

del taoísmo. En el Dao de jing solo aparece una vez, pero todo el libro está lleno de

ejemplos que lo explican. Los hexagramas del I ching también están basados en esta

doctrina.

PRINCIPIOS

El yin y el yang son opuestos. Todo tiene su opuesto, aunque este no es

absoluto sino relativo, ya que nada es completamente yin ni completamente

yang. Por ejemplo, el invierno se opone al verano, aunque en un día de verano

puede hacer frío y viceversa.

El yin y el yang son interdependientes. No pueden existir el uno sin el otro.

Por ejemplo, el día no puede existir sin la noche.

El yin y el yang pueden subdividirse a su vez en yin y yang. Todo aspecto

yin o yang puede subdividirse a su vez en yin y yang indefinidamente. Por

ejemplo, un objeto puede estar caliente o frío, pero a su vez lo caliente puede

estar ardiente o templado y lo frío, fresco o helado.

El yin y el yang se consumen y generan mutuamente. El yin y el yang forman un

equilibrio dinámico: cuando uno aumenta, el otro disminuye. El desequilibrio no es sino

algo circunstancial, ya que cuando uno crece en exceso fuerza al otro a concentrarse,

lo que a la larga provoca una nueva transformación. Por ejemplo, el exceso de vapor

en las nubes (yin) provoca la lluvia (yang).

El yin y el yang pueden transformarse en sus opuestos. La noche se

transforma en día, lo cálido en frío, la vida en muerte. Sin embargo, esta

transformación es relativa también. Por ejemplo, la noche se transforma en día,

pero a su vez coexisten en lados opuestos de la tierra.

En el yin hay yang y en el yang hay yin. Siempre hay un resto de cada uno de

ellos en el otro, lo que conlleva que el absoluto se transforme en su contrario.

Por ejemplo, una semilla enterrada soporta el invierno y renace en primavera.

REPRESENTACIÓN GRÁFICA

Gráficamente, el concepto se suele representar

mediante un símbolo denominado taijitu, "diagrama

del taiji", que no siempre se ha dibujado de la

misma manera. En su forma actual más conocida,

la parte oscura, normalmente negra, representa el

yin y la parte clara, normalmente blanca, el yang.

Estas dos partes entrelazadas se denominan en

chino „peces‟ (魚，鱼，yú). La línea que las separa

no es recta, sino sinuosa, representando el

equilibrio dinámico entre los dos conceptos y su

continua transformación. Los puntos de distinto

color simbolizan la presencia de cada uno de los

dos conceptos dentro del otro. Otra manera de representar el yin y yang es con una

línea continua (yang) y una partida (yin). Al repetir estas líneas tendríamos cuatro

estados (del yin absoluto al yang absoluto pasando por sendos estados intermedios). Si

utilizamos tres líneas, obtenemos ocho combinaciones, conocidas como "los ocho

trigramas" (八卦, bāguā o PaKua), de los que surgen los 64 hexagramas del I Ching.

En la bandera de Corea del Sur se pueden ver cuatro de los ocho trigramas y

una representación simplificada del taijitu en rojo y azul.

APLICACIONES

La doctrina del yin y el yang puede aplicarse a todos los conceptos existentes.

Se puede aplicar el concepto al fluir del tiempo. Por ejemplo, el mediodía, cuando el sol

se encuentra en lo más alto, es completamente yang; la medianoche es completamente

yin; el atardecer sería el yang transformándose en yin y el amanecer el yin

transformándose en yang. También se puede aplicar a las estaciones: el verano es

yang, el invierno es yin; el otoño es yang transformándose en yin y la primavera yin

transformándose en yang.

También se puede aplicar a las direcciones: el norte es yin, el sur yang; el oeste

yang que se transforma en yin y el este yin que se transforma en yang.

También se usa en el tratamiento de las enfermedades según las medicinas

tradicionales asiáticas, en las que con frecuencia se contrarrestan determinados

síntomas con tratamientos regidos por el concepto opuesto. Por ejemplo, el

enfriamiento, un síntoma yin, sería tratado con comidas calientes, que son yang; una

crisis nerviosa, yang, sería tratada con comidas frías (como frutas), que son yin.

Además cuando tratan un exceso de yin o de yang, tienen siempre en cuenta la

posibilidad de la existencia de una deficiencia del polo opuesto.

En caso de yin deficiente, se puede tonificar el yin para que, una vez reforzado,

ejerza su acción inhibidora sobre el yang. Asimismo, la doctrina podría aplicarse a todo

tipo de dualidades.

El yin y el yang también se pueden aplicar a algo que los orientales realizan

mucho y son las artes marciales, las cuales al ritmo del dibujo del yin-yang puede

hacerse musculación y estiramientos para mejorar la flexibilidad.

Consiste en trabajar primero rotando en el sentido de las agujas del reloj

dibujando el círculo del yin-yang y su media circunferencia en forma de "S" con lo cual

hay que repetirlo dos veces tanto al compás de las agujas del reloj como en sentido

contrario.

Con todo ello se trabaja la energía que fluye por nuestro cuerpo y calienta las

articulaciones interiores y las envuelve en un calor permanente, podemos saber si

realizamos bien los ejercicios porque en las manos se muestra en forma de calor.

TEORÍAS DE LOS ELEMENTOS

La teoría de los Cinco Elementos (Chino: 五行; Pinyin: wǔxíng) es una forma de

clasificar los fenómenos naturales, y sus interrelaciones, según la filosofía china

tradicional. Una traducción más exacta sería cinco fases ocinco movimientos, para no

perder el carácter dinámico y de transformación que tiene en chino. Esta teoría se

aplica a campos tan dispares como la música, la medicina china tradicional, la

estrategia militar, las artes marciales o el Feng Shui

Los cinco elementos son: madera (木,mù), fuego (火, huǒ), tierra (土,

tǔ),metal(金, jīn) y agua (水, shǔi). La teoría describe los ciclos de generación (生,

shēng) y de dominación (克, kè) entre ellos. Según el ciclo de generación (también

llamado ciclo de creación y escrito "cheng"):

1. La madera alimenta al fuego,

2. El fuego, con sus cenizas, produce tierra,

3. La tierra alberga los minerales,

4. Los minerales alimentan al agua,

5. El agua da vida a la madera.

Según el ciclo de dominación (también llamado estrella de la destrucción y

escrito "Ko"):

1. La madera se nutre de la tierra,

2. La tierra retiene el agua,

3. El agua apaga el fuego,

4. El fuego funde el metal,

5. El metal corta la madera.

MEDICINA BIOENERGÉTICA

La medicina bioenergética forma parte de las denominadas medicinas

alternativas y complementarias.

Esta medicina está basada en la aplicación con fines terapéuticos de agentes

vitales bioenergéticas, de acuerdo al principio de que todo es energía, con el propósito

de restaurar la interrelación de las unidades energética básicas de la persona. Los

beneficios de su accionar terapéutico se relacionan directamente con el estado de la

energía vital del enfermo, por ello se le denomina también medicina vitalista.

Si bien la medicina bioenergética comparte algunos términos y enfoques con el

naturismo y la medicina natural (bioenergética), se diferencia de éstas porque propone

una visión integral del ser humano basada en resonancias estacionales, visión que

nace desde la ciencia Kun-Li.

La medicina bioenergética Kun-Li busca restaurar el equilibrio cuerpo-mente-

alma con agentes vitales aplicables en sutiles impulsos y antes de que la vitalidad del

enfermo sobrepase la frontera humoral denominada corte biológico.

ANTECEDENTES

La medicina bioenergética nace del conocimiento ancestral de la vida de los

antiguos sabios himalayos. En las últimas décadas, su aprendizaje y aplicación

terapéutica se ha extendido en Occidente.

Esta medicina da importancia al mantenimiento de la salud, por ello ha

desarrollado diversas técnicas que permiten mantenerse saludable. De acuerdo a la

medicina bioenergética, es a través del mantenimiento de la armonía mente-cuerpo y

del equilibrio entre de las unidades energéticas básicas como se conserva la salud.

En caso de desequilibrio (enfermedad), la relación energética puede ser

restaurada si se encuentra en fases primarias de descompensación, es decir, cuando

aún está a niveles energéticos y las funciones vitales de los órganos importantes como

el corazón, hígado, riñón, etc., no se encuentran afectados. Los beneficios terapéuticos

de la bioenergética están en directa relación con la energía vital propia de cada

persona.

Algunas de las técnicas bioenergéticas para el mantenimiento de la salud son:

Tayuki, Tao-Taichi, Kriyayoga, Agniyoga, Qikung y Mantras. Quienes practican alguna

de estas técnicas adquirirían además una fortaleza adicional que les permitiría tolerar

mejor el estrés emocional, laboral y medioambiental.

CONCEPTO DE ENFERMEDAD

Para la medicina bioenergética, la causa primaria de la enfermedad es el

desequilibrio en la relación energía-sangre que puede manifestarse como exceso o

deficiencia, siendo ello un proceso de lento y largo desarrollo que sigue ciertas pautas

específicas regidas por leyes naturales.

En este contexto, el dolor es el indicio de un desequilibrio, y es denominado

bloqueo energético. La causa que origina el desequilibrio o el dolor es materia a

investigar por el especialista bioenergética en forma específica.

Las terapias bioenergéticas generalmente utilizan técnicas como drenaje,

desbloqueo, balance y armonización, conjuntamente con el uso de agentes vitales,

aromas y tonos en puntos psicosomáticos del cuerpo.

En esta medicina, así como en otras disciplinas de las medicinas

complementarias y alternativas, hay diferentes estilos o linajes, los que se diferencian

por la visión que tienen del enfermo. Algunos linajes consideran al enfermo y su

enfermedad en relación a los designios de la divinidad; la visión moderna ve una

relación kármica directa, es decir causa y efecto; el linaje ancestral lo hace en relación

a la fuerza causativa del alma que origina para sí misma un aprendizaje. Esta última es

la visión de la Medicina Bioenergética Kun-Li.

La medicina bioenergética pone énfasis en la prevención, entendida como la

mantención del estado coherente de los chakras. Estos centros energéticos, conocidos

desde tiempos ancestrales, han sido estudiados por investigadores y científicos durante

las últimas décadas.

LA TERAPIA BIOENERGÉTICA

Sus fundamentos teóricos podríamos sintetizarlos en dos puntos muy generales.

1. Todo organismo viviente, especialmente el ser humano, capta y emite una

energía que le es propia.

2. Dicha energía puede estar orientada hacia la propia destrucción del organismo,

o bien hacia su desarrollo pleno.

CANALIZACIÓN DE ENERGÍA

Es posible, mediante técnicas especiales, canalizar la energía en forma

adecuada de tal manera que influya positivamente en los trastornos energéticos del

cuerpo, y que afectan tanto la salud mental como la física.

En lo anterior reposa la posibilidad de hacer una psicoterapia bioenergética, que

básicamente está orientada a utilizar el lenguaje del cuerpo para curar los problemas

de la mente. Por utilizar el lenguaje y la energía corporal, se llama 'bio-energética', y

por estar orientada hacia la cura de la mente, se llama 'psicoterapia'.

PRINCIPIOS DE LA TERAPIA BIOENERGÉTICA

Toda restricción en la respiración natural reduce la vitalidad del cuerpo, por lo

tanto estas restricciones no son voluntarias y se desarrollaron para sobrevivir en

un medio ambiente y cultural que niega los valores corporales.

LOS EJERCICIOS DE LA BIOENERGÉTICA

Los ejercicios de bioenergética están destinados a ayudar a la persona a entrar

en contacto con sustensiones, y liberarlas a través de un movimiento apropiado. Se

hacen en sesiones de terapia, en clases y en casa. Quienes los llevan a cabo refieren

un efecto positivo sobre su energía, su estado de ánimo y su trabajo.

Estos ejercicios ayudan a:

1. Aumentar el estado vibratorio del cuerpo.

2. Asentar a la persona en sus piernas y en su cuerpo,.

3. Volver más profunda la respiración.

4. Agudizar la percepción de uno mismo.

5. Ampliar la auto expresividad.

Además, pueden mejorar la figura corporal, aumentar los sentimientos sexuales

y promover la confianza en uno/a mismo/a.

La bioenergética es el camino vibrante hacía la salud, y el camino hacía la salud

vibrante. La “salud vibrante” no se refiere solamente a la ausencia de enfermedad, sino

a la condición de estar plenamente vivos y vivas.

TÉCNICAS DE LA TERAPIA BIOENERGÉTICA

El masaje es mejor llamado terapia, y utiliza diversas técnicas para su

aplicación: el amasamiento, la digitopuntura, la acupresión, ejercicios y la fricción.

Todas estas técnicas tienen como objetivo trabajar principalmente con los sistemas

circulatorio y linfático, así como el cuerpo sutil y emocional y muscular.

BENEFICIOS DE UNA SESIÓN BIOENERGÉTICA

Eliminar tensiones crónicas acumuladas en músculos, tendones, articulación,

sistemas, etc., menguando y eliminando poco a poco la fatiga tanto mental como

física. Estas tensiones pueden tener años ahí, y uno haberse acostumbrado a

ellas.

Restablecer una circulación sanguínea benéfica a órganos y sistemas, haciendo

que fluyan nutrientes, metabolitos y oxigeno a todas las células y tejidos.

Ayuda a la sangre a retirar los desechos de combustión, toxinas y grasas

nocivas acumuladas.

Aumenta la actividad del sistema inmune y a crear más leucocitos (glóbulos

blancos).

Ayuda al cerebro y sistema nervioso a restablecer su funcionamiento saludable,

ayuda a eliminar depresión y llanto contenido.

Remueve la energía emocional estancada que provoca la enfermedad.

Aumenta la mejor absorción de nutrientes y fortalece los componentes vitales del

cuerpo.

Restablece el equilibrio físico-mental-emocional en el individuo.

Desbloquea y limpia la energía y sangre que se han quedado estancadas

impidiendo la actividad y funcionamiento normal de órganos y sistemas.

Regenera la energía vital y la autoconfianza.

Libera ansiedad, estrés y enojo guardado y contenido.

DIGITOPUNTURA

Es la terapia que deriva de la acupuntura, que es una rama de la medicina

tradicional china. Consiste en la estimulación con los dedos de los puntos chinos,

situados en sitios determinados y precisos.

Éstos puntos están unidos entre sí por los meridianos, que son vasos

conductores de energía, que los chinos llaman chi. Los puntos son como nudos a lo

largo de conductos por los que circula el chi.

Ésta energía está compuesta por dos fuerzas iguales y opuestas: Inn y Iang (o

sangre y energía), que están mezcladas en exactas proporciones, pero variables según

el meridiano o la región del cuerpo. Si esa proporción se altera, se produce la

enfermedad. La salud es el equilibrio energético, la enfermedad el desequilibrio. Con la

digitopuntura se armoniza y equilibra la energía.

Con el paso de los milenios, se han ido usando diversos útiles para estimular los

puntos de acupuntura, zonas precisas y determinadas de la piel, por los que se accede

a la energía que circula por los meridianos y que regula el funcionamiento de los

órganos del cuerpo. Entre los útiles usados se encuentran los puros de moxa, objetos

romos de metal, agujas de oro o plata, LOS DEDOS, etc.

MOXIBUSTIÓN

Es un procedimiento de estimulación calórica del punto chino, siendo muchas

veces más eficaz que las agujas de acupuntura o los dedos o cualquier otro utensilio o

medio.

Moxa viene del japonés mogusa, y se refiere al cono de artemisia sinensis que

se utiliza, aunque actualmente también existen cigarrillos de moxa y puros de moxa.

Estos últimos, los puros, son los que recomendamos por su seguridad y facilidad de

uso.

Deben usarse en aquellos casos en los que no se produce una acción franca o

rápida con otros métodos (dedos, agujas, etc), especialmente en los casos crónicos:

dolores articulares, asma, cansancio (astenia) de larga evolución… y en general en los

casos Inn, donde falta la energía.

ACUPRESIÓN

La acupresión es una técnica de la medicina tradicional china que consiste en

hacer presión en determinados puntos del cuerpo, ubicados en la palma de la mano, en

la planta del pie y en el pabellón auricular, utilizando los dedos u otros dispositivos,

intentando conseguir de esta forma una serie de beneficios para la salud, parecidos a

los de la acupuntura y la digitopuntura.

AMASAMIENTO

El amasamiento es una maniobra del masaje que se realiza tanto con los dedos

como con la palma de la mano, podemos amasar la piel o los músculos y aun en estos

el masaje por amasamiento se puede realizar a diferentes profundidades.

Nos ocuparemos literalmente de amasar con diversas maniobras los tejidos

comprimiéndolos y descomprimiéndolos recorriendo la piel o el musculo o grupos de

músculos a tratar.

En el masaje con la técnica de amasamiento intervienes tanto los dedos como la

mano, palma, región tenar e hipotenar, incluso podemos realizar un masaje de

amasamiento con los nudillos. ·En el amasamiento se requiere por lo general el

concurso de las dos manos que se mueven de forma acompasada en zonas próximas

generando un efecto armónico de elevación y disminución de la presión en la zona a

tratar.

FRICCIÓN

En el masaje la técnica de fricción se realiza al establecer contacto con la piel de

quien ha de ser masajeado y manteniendo el contacto con la presión adecuada y sin

despegar la mano, palma o antebrazo de la zona a masajear friccionamos sobre los

tejidos más profundos. Podemos considerar pues que la técnica de la fricción es un

masaje que realizamos sobre tejidos más profundos con los tejidos más superficiales

de la persona a la que estamos aplicando el masaje. La mano no se desliza sobre la

piel, sino que se mantiene pegada a ella mientras se realiza la presión adecuada a

niveles más profundos.

Podemos aplicar el masaje por medio de la fricción con toda la mano, con la

palma, dedos o incluso con el antebrazo. La piel se desliza sobre los tejidos en que se

sustenta. Si consideramos que podemos aplicar diversas intensidades de presión

según los efectos que deseemos lograr y que estas pueden ser constantes o

intermitentes, en diversas direcciones ascendentes o descendentes, en las que

coincidirán o no ambas manos, veremos que el masaje tiene en la técnica de la fricción

un poderoso aliado.