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UNIVERSIDAD NACIONAL AUTÓNOMA DE MÉXICO FACULTAD DE FILOSOFÍA Y LETRAS COLEGIO DE PEDAGOGÍA
EDUCACIÓN Y LIBERTAD EN LA PEDAGOGÍA DE PAULO FREIRE
TESINA QUE PARA OBTENER
EL TÍTULO DE LICENCIADA EN PEDAGOGÍA
PRESENTA:
IRLA YALIDT VEGA FARFÁN
ASESOR: LIC. ALEJANDRO ROMÁN ROJO USTARITZ
CIUDAD UNIVERSITARIA, MÉXICO, 2006
UNAM – Dirección General de Bibliotecas
Tesis Digitales
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Agradecimientos
A Dios:
Por darme la sabiduría para descubrir lo correcto, la voluntad para elegirlo y la fuerza para hacer que perdure.
A mi madre:
Porque tus brazos siempre se abren cuando quiero un abrazo, tu corazón comprende cuando necesito una amiga, tus ojos tiernos se endurecen cuando me hace falta una lección y por que tu fuerza y tu amor siempre me han guiado, y me dieron alas para volar. A mi padre:
Por que un padre supone más que un centenar de profesores, por exigir mi fortaleza, por apoyar mis proyectos, por hacerme ver con acierto mis errores, por comprender cuando he sentido miedo y por darme una palabra sabia para entender la vida cuando lo he necesitado.
A mi hijo:
Por darme con solo una sonrisa fuerza y esperanza ante todo, por enseñarme que el amor es la riqueza más grande que se puede atesorar. Te amo con el aliento, las sonrisas, y las lágrimas de toda mi vida. A mi hermana:
Por que haber compartido tantos momentos durante nuestra vida, por prestarme tu hombro, brindarme tú apoyo y aliento, por que sé que estás ahí siempre a mi lado.
A mi asesor:
Por su total confianza, apoyo y tiempo dedicado en la orientación del presente proyecto.
INDÍCE
Introducción 1
1. Capítulo I: Freire y los retos para los pueblos Latinoamericanos 4
1.1 Vida de Paulo Freire 5
1.2 Influencias en el pensamiento de Freire 7
1.3 Retos de los pueblos Latinoamericanos 9
1.4 Principales aportes de Paulo Freire 11
2. Capítulo I: Concepción de hombre dentro de la pedagogía Freireana 14
2.1El hombre como ser individual 14
2.2 El hombre consciente 16
2.3 El hombre como un ser en diálogo 18
2.4 El hombre: un ser trascendente e histórico 20
3. Capítulo III: Paulo Freire: Pedagogía y Educación 22 3.1 Freire y la pedagogía del oprimido 23
3.2 Educación liberadora versus Educación bancaria 25
3.3 La relación educador-educando 30
3.4 La importancia del diálogo en la pedagogía Freireana 32
4. Capítulo IV: Libertad en la pedagogía de Paulo Freire 35
4.1 Concepciones de libertad 36
4.2 Freire y la libertad 38
4.3 El diálogo en el proceso de liberación 39
4.4 La liberación 41
Conclusiones 45
Fuentes de consulta 48
1
Introducción
El desarrollo del presente trabajo surge a partir del interés que despierta
para mí la personalidad de Paulo Freire como un gran pensador Latinoamericano,
la relevancia que tiene este pedagogo como uno de los precursores de la
pedagogía liberadora en América Latina, siendo además uno de los visionarios de
la pedagogía del siglo XXI, además de ser un pensador que aborda los temas
pedagógicos-sociales desde un perspectiva contemporánea.
Freire le da un sentido social a su pensamiento, el autor siempre está en
una constante búsqueda para que el individuo alcance una verdadera
concientización para llegar a su liberación, entonces me parece importante la
concepción pedagógica que Freire nos propone para luchar en contra de la
opresión, la injusticia, siempre en busca de una verdadera libertad y democracia.
Parece necesario señalar que las ideas de Freire cruzan las fronteras de
las disciplinas, culturas, ciencias y que no solo se circunscriben a Latinoamérica,
sus reflexiones fueron profundizadas con el tema que siguió toda su vida
“educación como práctica de la libertad”, su abordaje se extendió a otras áreas de
conocimiento y así fortaleció su teoría y práctica educativa además ayudó a
estimular reflexiones no solo con aquellos que tienen directamente que ver con el
ámbito educativo sino con muchos otros profesionales.
Su método pedagógico considera la participación activa y consciente, por
ello podemos decir que el pensamiento y las ideas de Paulo Freire son ya un
producto histórico y existencial, sus ideas se gestan en la lucha, en la praxis,
entendida como acción con reflexión.
Es importante y necesario entender que las ideas que Paulo Freire nos
expone son gestadas desde perspectivas políticas y sociales que definitivamente
influyen en su pensamiento, algunas de ellas son exactamente el tipo de
panorama que vivimos en general los países de Latinoamérica, sin embargo, más
que adoptar una postura radical al respecto me parece importante reflexionar
2
acerca de las realidades que vivimos día con día y entonces, como profesionales
de la educación tratar de colaborar para logar cambios significativos y realizar
verdaderas aportaciones a la educación.
El principio de la individualización lo presenta Freire como la valoración del
individuo como un ser único e irrepetible; necesario para el desarrollo del proceso
de liberación centrado en el diálogo, entonces desarrolla su metodología sobre el
eje de la verdadera liberación del hombre, que no es otra cosa que su
humanización.
El presente trabajo es un acercamiento a Paulo Freire y a su pensamiento,
así como a dos conceptos que considero una de sus principales aportes al
pensamiento pedagógico, se hace principalmente referencia a la libertad y a la
educación como un medio para llegar a ella.
El primer capítulo de este trabajo aborda la vida de Paulo Freire,
reflexionando acerca de las influencias que recibe, así como las aportaciones más
importantes que realiza el autor, por supuesto todo ello ligado al panorama social
y político de América Latina, con la finalidad de lograr un acercamiento a la vida y
obra de Paulo Freire.
Más adelante, tomando en cuenta la importancia de la concepción de
hombre dentro de la pedagogía freireana, expongo distintas concepciones de el
hombre y en base a las cuales Freire desarrolla su pensamiento en el ámbito
pedagógico, además de abordar la pedagogía del oprimido, la concepción de
educación, las relaciones que se presentan dentro de lo que Freire denomina la
educación bancaria, los roles que presentan los sujetos actores de este tipo de
educación así como la relevancia del diálogo en la educación.
Existe en este trabajo un acercamiento al concepto de libertad y a la
importancia del diálogo en la educación como proceso de liberación de los sujetos,
así como la liberación del sujeto en cuanto a la propuesta que Freire nos expone
en el desarrollo de sus trabajos. En donde la liberación es el resultado de la
3
educación, el propósito de la educación sería de liberarse de una realidad injusta y
opresiva. La educación apunta a la liberación, la transformación de la realidad, en
un esfuerzo para mejorarlo, hacerlo más humano y asegurar que hombres y
mujeres sean reconocidos como sujetos de su propia historia en vez de objetos.
Este trabajo pretende ser el punto de partida para un estudio personal
posterior más profundo acerca del pensamiento que Paulo Freire nos ha dejado
como legado.
4
1. Capítulo I: Freire y los retos para los pueblos Latinoamericanos
“Paulo freire es un pensador comprometido con la vida, no piensa ideas,
piensa la existencia.”1
La obra de Paulo Freire surge, como toma de conciencia de las fuerzas
socioculturales de su época y como intento de indagar, desde el campo
pedagógico, las causas que frenaban la transformación de su sociedad. Decía
Freire: “No pienso auténticamente si los otros tampoco piensan. Simplemente, no
puedo pensar por los otros ni para los otros, ni sin los otros. La investigación del
pensar del pueblo no puede ser hecha sin el pueblo, sino con él, como sujeto de
su pensar.”2
Freire articula su pensamiento en el contexto de un sector alienado y
oprimido de su sociedad, que acepta la opresión como parte de su ser. Uno de sus
deseos, en su proyecto de alfabetización de adultos es, que a través de la lectura
de la palabra, aprendan también, y ante todo, a leer el mundo; que su hacer se
convierta en quehacer. Los principios pedagógicos de Freire, además de su
aplicación a un aquí y ahora, se fundamentan en una concepción humanística, en
un absoluto respeto por el ser humano, y por ello pudieran ser aplicables a
cualquier proyecto educativo. Hoy en día Paulo Freire es un icono de aquellos hombres que creen en la
posibilidad y viven la urgencia de una transformación radical y cualitativa de la
situación socio-económica, política, y cultural de América Latina.
He aquí en éste primer capítulo un panorama general de la vida de Freire,
influencias representativas para comprender el contexto de su pensamiento, así
como una visión del panorama social, político y cultural de América Latina,
elementos fundamentales para iniciar con el desarrollo de este trabajo.
1 Freire, Paulo. La Educación como práctica de la libertad. . Introducción: por Ernani Maria Fiori México, Siglo XXI, 1970. 2 Ibíd. p.120
5
1.1 Vida de Paulo Freire
Paulo Reglus Neves Freire, nace en Recife, Brasil el 19 de Septiembre de
1921; vive su primera infancia en un barrio de Brasil. Paulo convive con sus
padres y sus cinco hermanos, es criado muy devotamente, y con bases del
cristianismo. A los diez años de edad se muda Vizinhancas de la capital
Pernanbucana a 18 kilómetros de Recife.
Paulo Freire fue alfabetizado por su padre y, sus primeras experiencias
educativas las recibe de Eunices Vasconselos una profesora que lo trata con
mucho afecto. Sus estudios secundarios fueron realizados en el colegio Oswaldo
Cruz en Recife. A los 22 años ingresa a la facultad Secular de Derecho de esa
misma ciudad. Antes de concluir sus estudios, se casa en 1944 con la profesora
Elsa María Costa con quien procrea cinco hijos. En ese tiempo se torna profesor
de lengua portuguesa del Colegio Oswaldo Cruz. Fue director de Educación y
Cultura del mismo instituto desde 1947 a 1954.
En los años 50 funda el instituto Capibaribé. A finales del año 59 tuvo sus
primeras experiencias en educación superior en la cátedra de filosofía en la
Escuela de Servicio Social. En el año 1960 obtuvo el título de Doctor en Filosofía e
Historia de la educación en la Universidad de Recife. En 1962 fue consejero
pionero del Consejo Estatal del Educando Pernanbucano.
El 31 de Marzo de 1964 fue destituido de sus funciones de consejero. En
Septiembre de 1964 es exiliado a la República de Bolivia. Luego del golpe de
estado en ese país se va a Chile al lado de su familia. En este país vive desde
1964 hasta 1969, trabajando como asesor del instituto de desarrollo agropecuario
del Ministerio de Educación de Chile y, como Consultor de la UNESCO, junto al
Instituto de Capacitación e Investigación de la Reforma Agraria de Chile.
En 1964 es invitado a Estados Unidos a participar en el Consejo Mundial de
las Iglesias. Desde febrero de 1969 a febrero de 1970 realiza conferencias sobre
sus propias reflexiones en la Universidad Harvard como profesor invitado.
6
Paulo Freire fue también profesor de la Universidad de Ginebra en la
facultad de Educación. En los años 1970 fue invitado a presentar su método de
alfabetización en el Instituto de Educación de Adultos en la Universidad de Dar es
Salaam para ayudar a organizar nuevos proyectos experimentales en Tanzania.
Durante este periodo de 1970 a 1979 se dedicó a asesorar varios países
del África recientemente liberada de la colonización europea, ayudándoles a la
implantación de sus sistemas de educación. En esos países procuraba elaborar
sus políticas con base en los principios de la autodeterminación. Sobre una de
esas experiencias fue escrita una de las obras más importantes de Freire que es
Cartas a Guinea Bissau.
En 1977 regresa a Brasil donde continúa ejerciendo su pedagogía. En 1986
muere su primera esposa y en 1988 contrae nupcias nuevamente. El 1 de Enero
de 1989 fue encargado a ocupar el cargo de secretario de educación del municipio
de Sao Paulo.
Paulo Freire visitó durante su vida una centena de ciudades de todo el
mundo. Así pudo apreciar modos de hacer, sentir y actuar de los continentes:
Americano; parte del continente Europeo, en el Continente Africano y en Oceanía.
Es de resaltar que en cada país recibió un sin número de reconocimientos a su
labor pedagógica y educativa.
A Paulo Freire le fue otorgado el título de doctor Honoris Causa por
veintisiete universidades. Por sus trabajos en el área educativa, recibió, entre
otros, los siguientes premios: "Premio Rey Balduino para el Desenvolvimiento"
(Bélgica 1980); "Premio UNESCO de Educación para la Paz" (1986) y "Premio
Andrés Bello" de la Organización de Estados Americanos como educador de
Continentes (1992).
7
El 10 de abril de 1997 publica su último libro, titulado Pedagogía de la
Autonomía: Habilidades necesarias en la práctica educativa. Paulo Freire falleció
el 2 de mayo de 1997 en Sao Paulo, a causa de un infarto3.
1.2 Influencias en el pensamiento de Freire
Partiendo de la vida y las obras de Paulo Freire, en sus propias palabras,
podríamos afirmar que su diálogo con el mundo y los hombres comienza en las
relaciones familiares, principalmente la relación que éste entabla con sus padres.
“Con ellos aprendí el diálogo que he tratado de mantener con el mundo, con los
hombres, con Dios, con mi mujer y mis hijos”4.
Obviamente existen pensadores que orientan e iluminan su manera de ver
al mundo y de estar en él, en cuanto a las influencias que recibe Freire podemos
identificar en ciertos momentos de sus obras, autores importantes. El mérito de
Paulo Freire es que combina todas las ideas en una fórmula original, desarrolla su
propio discurso partiendo de la situación que imperaba en su natal Brasil,
posteriormente incorpora sus experiencias adquiridas en diferentes países, pues
las condiciones de opresión política en América Latina obligaron a Freire a
transitar por diferentes países y continentes, en los que se vinculó a procesos
organizativos y a proyectos político/culturales que buscaban fortalecer actores
sociales, construyendo ambientes de participación, donde la producción cultural y
social tenían que pasar, necesariamente, por una toma de conciencia y una
comprensión dialógicamente crítica de los contextos y de las prácticas sociales, de
ahí Freire construye su conciencia crítica, y se empieza a gestar el filósofo y
educador que hoy en día conocemos.
3 García Alcántara José Domingo y Hernández Mejía María Guadalupe, (1999).Paulo Freire
semblanza biográfica [en línea]. Disponible en: http://www.uasnet.mx/cise/rev/Cero/freire.htm. 4 Freire Paulo, ¿Qué es y cómo funciona la concientización? p.10
8
Probablemente esta es la razón de que en la mayor parte de los casos le
encontramos siempre abierto, su apertura nace de la experiencia, dice: “Yo sé de
comer no sólo cualitativamente, sino también cuantitativamente”5.
Lo que Freire llama hambre cualitativa, permite entender lo que significa
la negación de la cultura al pueblo. Podríamos decir que su primer encuentro con
la filosofía es a través del pensamiento de Emmanuel Mounier quien fue un crítico
del capitalismo y el totalitarismo su ideología es mejor conocida como el
personalismo y se funda en la valoración plena de la persona humana como
centro y razón de la comunidad, esto es la valoración de la persona, de su
trabajo, de su libertad, de su vida misma. Esta corriente ideológica marcará
profundamente la acción de Freire quien “asienta su método de alfabetización en
el convencimiento pleno de que la persona es inobjetivable.”6
Freire, profundamente humano, no se deja educar por las corrientes
existencialistas y humanistas. Si bien es cierto que sus primeros trabajos teóricos
hicieron a un lado el aspecto político de la educación así como el problema
clasista, se ve un claro proceso de acercamiento al marxismo, en sus escritos
posteriores, otro aspecto interesante es que Freire toma, del marxismo su
acertado método analista de la realidad, por lo tanto es clave de su filosofía de
cara a la acción, la praxis cuyo carácter es evidentemente marxista.
Marx planteó el sentido de la filosofía de cara a la acción, como guía de la
práctica y recalcó el sentido dialéctico de la realidad.7
Freire produce un pensamiento original. Cabe señalar que en el
pensamiento Freireano destaca la dialéctica de Hegel; el término "dialéctica" es
utilizado por Hegel para comprender y expresar la situación real del mundo. En la
dialéctica de Hegel queda patente, una voluntad de actuación sobre una realidad
bifurcada, contradictoria y alienada que lucha por superar esa situación. La
5 Torres Novoa, Carlos Alberto. Paulo Freire en América Latina, México, Gerinka 1981. pag 49.
6 Franco Fausto. El hombre construcción progresiva, la tarea educativa de Paulo Freire. Madrid, Marsiega, 1973. p.25
7 Ibid. p.24
9
dialéctica expresa tanto la contradicción del mundo existente así como la
necesidad de superar los límites presentes en un afán de superación movido por
la necesidad de una realización total y de un modo efectivo de la libertad.
Freire también implanta también dentro de su pensamiento su sello
cristiano y humanista.
Para Freire, el pensamiento es el resultado de una apertura permanente al
conocimiento dialéctico inscrito en la historia. El crítico auténtico, señala Freire,
está irremisiblemente determinado por la práctica social. De tal forma que el
método de alfabetización tiende a conquistar, desde y con la clase explotada y en
una estructura capitalista, espacios de liberación en todos los niveles.
Por la fuerza que para él tiene la liberación de la conciencia, recurre a
Bretano en su intuición acertada de la intencionalidad, y a Husserl por el desarrollo
de este mismo análisis. Merlau-Ponty, le ofrece también la clarificación y la
adecuación de la fenomenología.
Dentro de la corriente humanista, podemos ver la influencia de Fromm, con
su análisis sobre “El miedo a la libertad”; y de Maritain y Marcuse, que lo lanzan
sobre todo este último, a luchar contra la alienación del hombre en el mundo
capitalista.
Paulo Freire se describe a sí mismo más como un político que como un
pedagogo, pero en realidad su pensamiento lo coloca actualmente como un
pedagogo- político y luchador social, siempre a favor de los oprimidos. De lo
anteriormente señalado podemos concluir que Freire no se encasilla en una línea
concreta ni determinada, va más allá y acepta todo lo que ayude a entender las
situaciones que se dan en la realidad.
1.3 Retos de los pueblos Latinoamericanos
Desgraciadamente una conciencia dominada es la que caracteriza a la
mayoría de los pueblos de América Latina y ello hace posible la prolongación de la
dominación, la explotación y por ende, la dependencia. Las clases populares están
sumidas en la miseria y el sufrimiento, y más aún, en una conciencia mitificada.
Es evidente, por tanto a través del paso del tiempo la necesidad de una liberación
10
que responda a esta realidad, que rescate, en otras palabras, la capacidad de los
hombres de vivir una “comprensión crítica y transformadora de la realidad”, pues
solo de esta manera será el hombre capaz de crear y recrear su ser en el mundo.
Parece necesario plantearse entonces una contra cultura, es decir, una reacción a
la cultura opresora que se fragüe desde el interior del pueblo latinoamericano.
Paulo Freire asume este reto y aprovecha su magnífica sensibilidad
respecto a lo que son los signos del pueblo, para lanzarse a la formación de la
conciencia liberadora desde las masas, además Freire hace conciencia de los que
no tienen conciencia y voz de los que no tienen voz, y desde un diálogo
interrumpido con su cultura, con su realidad, con su pueblo, lanza el desafío del
hombre latinoamericano a ser forjador de su propio ser, de su historia, de su
cultura.
Es a partir de distintas experiencias que Paulo Freire empieza a entender
la vida a través de un nuevo horizonte: su comprensión hacia los débiles y los
oprimidos, y esta forma de pensar y vivir el mundo ya no se separó de él, y con el
tiempo se consolidaría en su gran labor por la educación popular.
“La educación como acto de conocimiento y actividad eminentemente
política…. debe ser vista como factor importante en el proceso de transformación
del pueblo.”8
Como resultado de su experiencia a lo largo de este tiempo, encontramos a
un hombre con un profundo respeto a cada pueblo, con amplitud de horizontes,
apertura a los valores de cada nación y de cada individuo, con capacidad profunda
de diálogo.
El proyecto de la educación liberadora no es la toma o la conservación del
poder, sino la formación de sujetos, hombres y mujeres nuevos, capaces de
comprometerse por la transformación estructural y cultural de la sociedad; lo que
supone, de parte de ellos un nivel de autonomía intelectual y moral respecto a las
ideas y los valores dominantes.
8Freire, Paulo. Cartas a Guinnea Bissau; apuntes de una experiencia pedagógica en proceso, México, Siglo XXI, p.34.
11
1.4 Principales aportes de Paulo Freire
Expondré a continuación algunas de las ideas y los aportes que Freire nos
ha dejado para el desarrollo educativo en América Latina.
Dice Dewey: “La originalidad no está en lo fantástico, sino en el nuevo uso
de las cosas conocidas”
Paulo Freire, nos deja la seguridad de que todo es nuevo, y todo es
conocido a la vez, la novedad de su trabajo consiste en atreverse a pensar desde
América Latina, como muy pocos lo hicieron en su tiempo.
Los supuestos teóricos que desarrolla Paulo Freire toman un nuevo aire en
la actualidad, su discurso pedagógico el cual tiene como objetivo principal lograr
una transformación en el campo educativo, así como en la práctica cotidiana del
quehacer del educando, se convierte hasta nuestros días en el principio que anima
a llevar a cabo la praxis en el salón de clase.
Este proceso dialéctico que se establece entre teoría y práctica, y que
finalmente se proyecta como la fuerza social y cultural del quehacer colectivo, ha
motivado indudablemente la creación de ciertas herramientas que ayudan a llevar
la teoría a la práctica.
Se habla de que la actual cultura del consumismo ésta deshumanizando las
relaciones sociales y que la técnica condiciona y gobierna la vida del sujetos.
En su contribución histórica Paulo Freire rescata el carácter humano de la
educación al extenderle una dimensión más amplia: la social; rescatándolo de la
posición individualista que tradicionalmente las sociedades capitalistas la
significan e instrumentan.
Destaca el papel primordial del diálogo, con sus dos dimensiones
orgánicas: la reflexión y la acción (praxis). La palabra como vinculación humana y
política es integral, en este sentido la palabra es verdadera. Al ser ésta verdadera,
es trabajo, que es praxis, ya que transforma el mundo. También resulta
interesante el tratado de la praxis en su desarrollo histórico-social: es decir, la
reproducción espiritual y racional de la realidad.
12
Paulo Freire destaca el modo en que se desarrolla la sociedad y la
capacidad de darle el sentido, significado, reinterpretación y apropiación del
mundo real. Además vincula la posición social, política y económica, en la cual se
desenvuelve el educando y la significación política.
Con su propuesta educativa Freire rescata el papel del hombre en su
entorno histórico-social. Y además lo sitúa como eje central de la sociedad, con su
pensamiento, significación, apropiación y conducción del mundo.
Freire además constata que en la misma mente del pueblo se encuentran
instalados los opresores. Históricamente la educación ha estado controlada por
intereses de la clase dominante; el sistema educativo tiene una relación muy
íntima con los grupos de poder y la penetración extranjera al mismo.
Por lo tanto, el fin de la tarea educativa de los grupos populares consiste
en formar una conciencia liberadora, partiendo del análisis de la realidad de las
circunstancias de opresión que experimenta el grupo en particular, facilitando la
reflexión que cuestiona la realidad que vive cada persona en su contexto social.
Entonces debido a la concientización se hace posible un crítico y político a la
realidad. Solo así, el entorno manifiesta sus abusos y hace posible experimentar la
necesidad de crear formas comprometidas para la transformación.
La forma de actuar permite la reflexión de la realidad opresora, que así
queda reportada en la conciencia de cada hombre. Para Freire esto supone el
paso que le permite a la persona ser artífice de su historia, transformar su
realidad, liberarse.
“Los hombres no se hacen en el silencio, sino en la palabra, en el trabajo,
en la acción en la reflexión”.9 Uno de los derechos básicos del hombre es el de
decir su palabra, al decir su palabra, el hombre pronuncia su mundo, su historia,
su vida, se reconoce a sí mismo y logra reconocimiento del otro, además se hace
capaz de dialogar y comunicarse; el hombre que aísla en monologo fabrica su
propia negación. La apertura al otro, en el diálogo, conduce al máximo de
realización personal. 9 Ibíd., p.100
13
Si diciendo la palabra con la que al pronunciar el mundo los hombres lo
transforman, el diálogo se impone como camino mediante el cual los hombres
ganan significación en cuanto a tales.10
Se entiende por concientización la capacidad que tiene el hombre y solo él
de tomar distancia del mundo y de la realidad, para realizar doble mecanismo: ad-
miración (mirar lejos) y destrucción o crítica de esa realidad ya objetivada, la
recrea, la transforma. La concientización es un compromiso histórico; es inserción
crítica la cual implica que los hombres asuman la responsabilidad de sujetos
creadores del mundo, recreadores de la historia.
Descubrirse oprimido y ajeno a esta tarea de concientización que le es
propia como derecho, es el primer paso para comenzar el proceso de liberación.
Este reconocimiento permite llevar a la persona oprimida a comprometerse
como un sujeto capaz de transformar su realidad.
10Ibíd., p.101
14
2. Capítulo II: Concepción de hombre dentro de la pedagogía Freireana
El hombre como un ser, siempre se ha preguntado a sí mismo ¿Qué soy?,
a partir de ello pensadores y filósofos se han dado desde tiempos remotos a la
tarea de buscar múltiples respuestas a ésta pregunta, dentro del modelo filosófico
Freireano el hombre es y llega a ser en la medida en que logra transformar a los
demás en su propio medio y dejando a un lado la explotación de éste. Y tomando
en cuenta que en toda filosofía educativa debe existir una concepción de hombre,
pues a partir de ello se logra una orientación dentro del ámbito educativo, me
parece entonces sumamente importante identificar la concepción de hombre, del
mundo, para poder comprender mejor la propuesta pedagógica de Paulo Freire.
Con Freire, partimos del principio de que “sólo podemos concebir al ser
humano histórica, cultural y socialmente existiendo, como seres que hacen su
‘camino’ y que, al hacerlo, se exponen y se entregan a ese camino que están
haciendo y que a la vez los rehacen a ellos también”. 11
Este capítulo tiene como finalidad mostrar las distintas concepciones de
hombre, dentro de las cuales el hombre encuentra rasgos esenciales para su
existencia y son esenciales para la libertad, por tanto el sujeto que va en busca de
ella asume como parte de su propia existencia.
Es aquí donde la filosofía supone “una ayuda en el intento de comprender
y dar sentido a su existencia, enmarcada en las relaciones recíprocas Yo y Tú,
hombre y sociedad, hombre y mundo, hombre y Dios.”12 Entonces parece
indispensable para establecer y comprender una pedagogía, la concepción de
mundo y de hombre.
2.1 El hombre como ser individual
El hombre es un ser que se encuentra en el mundo, se encuentra situado
en un tiempo y en un modelo social concreto, está inserto en él y está rodeado de
11 .Freire Paulo, Pedagogía de la Esperanza: un encuentro con la pedagogía del oprimido, México, Siglo XXI, 1993, pág.93. 12.Hernández Arista, Jesús. Pedagogía del ser: Aspectos antropológicos y emancipatorios de la pedagogía de Paulo Freire, Zaragoza. Universidad de Zaragoza, 1990. pág.47.
15
circunstancias particulares, y sociales que lo llevan a construir una concepción
acerca de sí mismo.
Paulo Freire señala que el hombre es un ser que está situado en un espacio
y un tiempo de los cuales es consciente. Ésta es, quizá, una de las bases más
importantes de la pedagogía de la liberación que Freire sustenta, pues señala que”
todo hombre vive y se desenvuelve en un contexto socio-cultural, en un lugar
determinado, en un sentido geográfico, con sus características peculiares: Esto es
el hombre concreto, hic et nunc, <<situado y fechado>>.”13
Así mientras el hombre camina por la historia y por el mundo, tiene que vivir
como hombre, en esto consiste su realización y suele ser posible cuando éste se
vuelve responsable y consciente de las exigencias que representan para él, el
conjunto de relaciones y normas sociales que lo rigen, así como la finalidad
liberadora que le orienta.
Entonces cuando el hombre expresa su ser a lo largo de su historia, logra
transformarla. El hombre desde su nacimiento, en su paso por la historia,
establece su mundo, elabora su proyecto y se constituye como un ser libre.
El hombre a su paso por el mundo se enfrenta a diversas situaciones, una
de las realidades a las que se enfrenta es aprender a convivir y relacionarse con
los sujetos, aquí trasciende la forma en que el ser humano sale de sí mismo,
puesto que su encuentro con otros sujetos le promueven a ser más; a ser un
hombre personal. Si ahondamos en la definición de persona, señalaré que
partiendo de que el hombre nace inacabado, va construyendo su propia realidad,
se logra completar y se hace autónomo; gracias a su esfuerzo, se perfecciona, y
se da cuenta de que existen otras opciones de vida.
Paulo Freire concibe en principio al hombre como persona, considera que
el ser humano como un sujeto que está situado en el tiempo y en el espacio, en
donde vive determinado en una época y lugares precisos, al que está llamado a
integrarse, participar y a transformarlo. El hombre es tal para Freire porque es
capaz de identificar que existen fuera de él otras realidades, y puede colaborar en
la construcción de una nueva realidad, Freire señala además que el hombre sabe
13Ídem, p.52.
16
delimitar su paso por el mundo, esto es que toma conciencia de su temporalidad y
su propia historia.
Al relacionarse con el medio el hombre hace conciencia de su realidad, y
desarrolla actuar, su conciencia crítica, responde entonces a su realidad, y se
transforma a sí mismo y a su entorno, es aquí donde toma importancia la
concientización. Es entonces el hombre no solo parte de la historia, el tiempo, las
situaciones sociales y la cultura, sino que hace historia y cultura.
2.2 El hombre consciente
Si consideramos que el hombre debe estar en y con el mundo, parece
importante destacar que en su paso por la vida, el hombre goza de un privilegio
que no gozan otros seres vivos que emergen de la naturaleza, esto es la
conciencia, y ésta le posibilita observar al mundo desde otra perspectiva, y puede
hacer uso intencional de ella, pues al decir que el hombre toma conciencia de sí
mismo, de su historia y de la situación que lo rodea, estamos expresando que
descubre el sentido de las cosas, el hombre comienza a razonar sobre las cosas
que suceden a su alrededor, así como también asume su necesidad de liberación,
y la de los sujetos que están a su alrededor, surge entonces “un despertar de
conciencia, un cambio de mentalidad que implica comprender realista y
correctamente la ubicación de uno en la naturaleza, la sociedad; la capacidad de
analizar críticamente sus causas y sus consecuencias, y establecer
comparaciones con otras situaciones y posibilidades; y una acción eficaz y
transformadora.”14
La capacidad del hombre de tomar conciencia, comienza con la
observación del mundo, para después actuar sobre la realidad, basta ser hombre
para poder tomar conciencia, por tanto todo sujeto es capaz de alcanzarla, el fin
de la concientización no es sólo estar de frente a la realidad; sino actuar sobre
ella.
La concientización regularmente comienza cuando el hombre no está
conforme con las situaciones que lo rodean, con su realidad, y se sabe oprimido
14Freire Paulo, La Educación como práctica de la libertad .p.14
17
es aquí donde decide ser un hombre diferente, un hombre nuevo, capaz de
transformar su mundo. “Por eso la liberación es un parto. Un parto doloroso. El
que nace de él es un hombre nuevo, hombre que solo es viable en la y por la
superación de la contradicción opresores-oprimidos que, en última instancia es la
liberación de todos. La superación de la contradicción es el parto que trae al
mundo a éste hombre nuevo; ni el opresor, ni oprimido, sino el hombre
liberándose.”15
La concientización toma sentido si de ella se deriva la transformación, la
praxis, el compromiso que contrae el hombre por luchar por los oprimidos.
La concientización no sólo es el desarrollo de la toma de conciencia de los
individuos y no puede parar en la etapa de descubrir la realidad, la dimensión que
tiene el acto de concientización es colectivo. En el pensamiento Freireano la
concientización es la síntesis de la acción-reflexión del hombre. El descubrirse
oprimido, desencadena el proceso de liberación del individuo, pues al hacerlo no
solo basta con asumirlo, sino con crear un compromiso de transformación de la
situación, se puede entonces decir que el concientizado comienza a gestar
pensamientos idealistas que pueden ser llevados a la realidad.
De acuerdo con Freire, el hombre se convierte entonces en anunciador de
una nueva esperanza y en denunciador de su situación, esto requiere un proceso
constante de transformación.
Freire, en el desarrollo de su análisis, señala tres tipos de conciencia que
definiré a continuación:
Conciencia transitiva o mágica.- es aquella que capta los hechos y los
atribuye a un poder superior, al que le teme pues le domina desde afuera, al cual
se somete con mucha facilidad. No se establece un compromiso con la existencia,
y por lo tanto no responde a los desafíos que se le plantean, se identifica poca
motivación, no se entablan relaciones definidas con el mundo y con los hombres,
se nota una actitud más bien pasiva ante las situaciones, y hay poca motivación e
intereses personales.
15 Freire, Paulo. Pedagogía del oprimido. tr. de Jorge Mellado, México Siglo XXI, 1970. p.39
18
Conciencia intransitiva, ingenua.- si definimos a la conciencia intransitiva,
nos encontramos con que el hombre tiene límites para la comprensión de su
mundo. En una conciencia fanatizada, el diálogo queda prácticamente aniquilado,
se masifica a los individuos, se concibe al hombre como un ser dominado,
deshumanizado, es incapaz de decidir por sí mismo acerca de su realidad, ésta se
da a través de una interpretación simplista de los hechos, y juzga los hechos
pasados como mejores que los que se dan en el presente. El hombre se
subestima, realiza argumentaciones sin gran fuerza que crean más una polémica
que un diálogo. En la conciencia intransitiva- ingenua el hombre elabora una
concepción simplista de su realidad, el hombre se sabe un sujeto pasivo, el cual
tiene fundamentos débiles, y construyen explicaciones extraordinarias de los
sucesos, problematiza cosas sin sentido, y está fuertemente inclinado a la
masificación.
Conciencia transitivo-crítica.- podemos señalar que el hombre que ejerce
una conciencia crítica, es aquel que comprende su posición dentro de su contexto,
crea una integración objetiva de la realidad, éste tipo de conciencia crea un
diálogo del hombre que lo hace capaz de enfrentar los retos que se le presentan
a lo largo de su vida, y lo hace comprometerse con su realidad, en la búsqueda de
aquello que lo hace sentir un ser libre en conjunto con la sociedad en la que se
encuentra inmerso, es entonces conciencia liberadora y liberada, al proyectar su
búsqueda por la verdadera transformación de las estructuras sociales.
2.3 El hombre como un ser en diálogo Paulo Freire dice que no existe una educación si no es desde el diálogo, el
hombre dialógico desarrolla y perfecciona todas sus potencialidades a partir del
diálogo. El hombre es por naturaleza un ser social, que necesita de diálogo para
relacionarse con los demás, es a través de la palabra que el hombre expresa lo
que siente, lo que piensa, sus inquietudes, reflexiones acerca de su propia
situación, del mundo que lo rodea, de los otros, de la historia, y muchas otras
cosas, entonces el hombre hace uso de la palabra para expresarlo y se transforma
19
así mismo a través de ella. El diálogo va más allá de hacerse preguntas sin
sentido, es aquello que consigue que se dé un encuentro entre los sujetos.
El diálogo es la forma que el hombre encuentra para expresar por medio de
la palabra aquello en lo que piensa, la forma en la que entiende al mundo, una
forma de expresarse de los que lo rodean, de la historia, así como de lo que
piensa de sí mismo.
El diálogo como el medio de encuentro entre los sujetos, lleva al hombre
solo o en conjunto a reflexionar acerca de la realidad que le rodea, es aquí donde
el diálogo es entendido como un proceso del cual se obtiene un producto que será
posteriormente llevado a la práctica. Ahora bien para que exista el diálogo deberá
existir idealmente un pensamiento crítico; Paulo Freire considera que el hombre
tiene ciertas virtudes que lo caracterizan y lo llevan a conformarse en diálogo
como son: el amor, la esperanza, la fe, la humildad. El acto de amor radica en
comprometerse según Freire con su causa, causa de su liberación.
Dice Freire que “El diálogo es el encuentro amoroso de los hombres que
mediatizados por el mundo, lo pronuncian, esto es lo transforman y,
trasformándolo lo humanizan para la humanización de todos”. 16
El hombre como ser comunicativo tiene la necesidad de entablar una
relación con los otros, de allí que el hombre y el mundo se van constituyendo
mutua y paralelamente. A propósito de esto dice Freire que “los hombres son por
que están en situación”.17
Esto es, si consideramos entonces que el ser humano es indudablemente
un ser en diálogo, y éste genera un encuentro entre los hombres para
transformación del mundo, en el cual debe haber una exigencia existencial, no es
posible que haya diálogo sin esperanza de transformación, entonces el contenido
del diálogo podemos decir que es la inquietud de los hombres.
El diálogo exige humildad, valentía, confianza en nosotros mismos, respeto
hacia nosotros mismos y hacia los demás. Nadie lo sabe todo, nadie lo ignora
todo. El diálogo se basa en la humildad, en la seguridad insegura, en la certeza
16Freire, Paulo. ¿Extensión o comunicación?: La concientización en el medio rural., México, Siglo XXI, 1979. p.46 17 Freire Paulo, Pedagogía del oprimido. p.131
20
incierta y no en la certeza demasiado segura de sí misma. El acto de tolerar por su
parte implica el clima de establecer dialógicamente principios, límites que deben
ser respetados.
El diálogo es, para Freire, una actitud y una praxis que impugna el
autoritarismo, la arrogancia, la intolerancia, la masificación además de aparecer
como la forma de superar los fundamentalismos, de posibilitar el encuentro entre
semejantes y diferentes.
2.4 El hombre: un ser trascendente e histórico
El hombre que plantea Paulo Freire supone una lucha por su humanización;
una lucha dinámica, que se va dando en la praxis (reflexión-acción) y que va
convirtiendo al hombre en forjador y protagonista de la historia.
El hombre es capaz de hacerlo; se trata entonces de poner en actos aquello
que ya está indudablemente en potencia. Y aunque la realidad nos muestra una
vocación ontológica que está negada al oprimido, Freire siempre en sus escritos
señala que el hombre posee cualidad para ser más. Por eso nos plantea la
existencia humana como lucha y un riesgo. La existencia nos es desesperanza
sino un verdadero riesgo. La trascendencia de la persona se dirige hacia las
relaciones y aparece en la plenitud de la vida personal ya que el valor es una
fuente inagotable de determinaciones.
Solo el ser humano, el hombre es capaz de trascender y su trascendencia
está en la raíz de la finitud humana; en el ser inacabado que es, en busca de la
plenitud, el hombre busca una unión que será de liberación, nunca de dominación.
Así mismo si consideramos al hombre como un ser libre, esta libertad es
dinámica, cambiante; intervienen en ella numerosos factores, fundamentalmente el
tiempo y el espacio, la razón, la voluntad y la responsabilidad. El hecho de que
esta voluntad se realice en el tiempo y el espacio, da al hombre una característica
especial, pues estos elementos marcan de una u otra forma el acontecer y el
existir propio del hombre; es decir, se realiza la historia.
Para Freire la historia es la respuesta dada por el hombre a la naturaleza, a
los demás, a las estructuras sociales; es, en otras palabras, la búsqueda del
21
hombre por el ser más. La historia es el acontecer del hombre, que se va
caracterizando por distintos momentos, de acuerdo con la evolución, desarrollo y
costumbres que éste decide en comunidad.
La caracterización de las distintas épocas se ven cumplidas en la misma
proporción en que diversos temas son asumidos de diferente manera por el sujeto
y las tareas que esto supone se realizan. Una época quedará superada cuando el
hombre que vive en ella encuentra incoherencia entre las tareas y propuestas que
le son asignadas, es el momento de responder a nuevas necesidades.
Es entonces necesario para el hombre, estar presente y no sólo pasar por
la historia. Es responsabilidad del hombre crear, recrear, cuestionar, criticar,
ampliar la red de relaciones que se dan en el contexto social, político y cultural de
la propia época. Y es así como cumple con su rol de ser en realidad un ser
histórico, que cuestiona, vive, transforma y construye la historia y por lo tanto
trasciende en ella.
22
3. Capítulo III: Paulo Freire: Pedagogía y Educación
La tarea propuesta por Freire no se refería sólo a la alfabetización, sino que
esta alfabetización era una parte del camino de la libertad. Así, el camino de la
educación y el camino de la libertad son uno sólo en la propuesta del pensador
Latinoamericano.18
Lo que se denomina comúnmente “el método Paulo Freire” va mucho más
allá que lo que la palabra “método” podría sugerirnos en una primera lectura. Para
Freire, conocer es leer y releer el mundo, es transformarlo. Conocer no es sólo
construir categorías de conocimiento que nos permitan develar algo oculto, o
levantar castillos de categorías muertas con las cuales entretenernos, o conceptos
para comunicar en congresos, encuentros, simposios, para que nos escuchen los
cultos, conocer, es construir categorías del pensamiento que hagan posible la
lectura del mundo, su interpretación, su transformación. No son categorías a priori
del sujeto, sino que son parte de su cuerpo mismo, de su historia, de su vida, de
su mundo. Ellas son el mundo y hacen el mundo.
Lo cierto es que conocimiento y deseo están íntimamente unidos en el
pensamiento de Paulo Freire. No es posible conocer si no hay deseo de conocer,
si no se involucra con lo que se aprende. No es, por ejemplo tan importante tener
hábitos de estudio como tener gusto por el estudio. Siguiendo con esta línea de
pensamiento, de lo que se ofrece como necesario para aprender, muy poco es
realmente necesario; se trata entonces de menos imposiciones y más
construcción de deseos.
Para innovar es necesario conocer. El que conoce no se adapta al mundo,
sino que crea el mundo. Y éste es el modo en que el hombre dejar de sobrevivir
para poder vivir.
Así pues todos podemos conocer y todos aprendemos. El conocimiento
compartido es el conocimiento humano por excelencia, no hay conocimiento
acabado. Todos los hombres entonces podemos y debemos rastrear, investigar,
conocer, de qué hablamos exactamente cuando hablamos de aprender. Al
18 http://www.avisora.com/publicaciones/educacion/textos.html
23
respecto señala Freire, que aprendemos durante toda la vida, que acumular
conocimientos no es aprender, que lo único importante es, en definitiva aprender a
pensar por nosotros mismos, esto es, aprender a aprender, y que sólo se aprende
lo que es significativo para cada persona, lo que tiene sentido, lo que es
construido como sentido. Que se necesitan tiempos diferentes para aprender, que
no se puede aprender en un día, en una semana, en un año, ya que la
construcción de la significatividad insume tiempos diferentes según las historias
personales y sociales. Así pues sin un proyecto de vida no es posible aprender.
La educación liberadora en el individuo tiene que ser un acto cognitivo en el
que se comprenda y analice el contenido, superando la división entre el maestro y
el alumno; la educación deberá además dejar de lado la relación unidireccional
para que la bidireccionalidad contribuya a la educación integral de ambos, puesto
que los dos tienen elementos que aportar para la enseñanza, de lo contrario si se
pierde el sentido axiológico mutuo, sólo se convierte en un acto memorístico
específico.
3.1 Freire y la pedagogía del oprimido
Freire sustenta una pedagogía en la que el individuo aprenda a cultivarse a
través de situaciones de la vida cotidiana que él vive, la cual le aporta experiencias
útiles para generar situaciones de aprendizaje. No se trata de una pedagogía para
el oprimido, sino una pedagogía del oprimido; el sujeto debe construir su realidad
a través de las circunstancias que generan el devenir cotidiano.
La pedagogía del oprimido señala Freire, es aquella que debe ser
elaborada por el propio oprimido, ya que la práctica de la libertad sólo puede
encontrar adecuada expresión en una pedagogía en que el oprimido tenga la
condición de descubrirse y conquistarse, en forma reflexiva, como sujeto de su
propio destino histórico.
El individuo que reflexiona construye su conciencia de lucha para
transformar la realidad que lo rodea y liberarse de la opresión que le ha
24
determinado la pedagogía en la que tradicionalmente ha estado inserto, entonces
cuando se adquiere una nueva forma de pensar, y partiendo de la concepción de
su propio status social, contribuye a modificarlo, y le lleva a una trascendencia que
se manifiesta en la liberación de la opresión que se encuentra en la propia
conciencia del individuo y la cual justifica su presencia.
Por lo tanto para que se pueda dar una transición es necesario un
movimiento constante de búsqueda de acciones que tengan su punto de decisión
en el mismo sujeto que lo realiza, aquel que tenga conciencia, es necesario
concebir las acciones “para sí”.
La propuesta de Freire contempla dos momentos distintos: uno que se
refiere a tomar conciencia de la realidad que el individuo vive, como ser oprimido
y otro que es la iniciativa de los oprimidos para luchar y liberarse frente a los
opresores, es decir, él no considera que la situación vivida se quede solamente en
la toma de conciencia de la realidad, por el contrario el individuo tiene la
necesidad de combatir contra ese status que lo priva.
Freire procura que el individuo a través del aprendizaje sistemático
aprenda además a luchar por la superación y la crítica constructiva. Y dice que la
pedagogía del oprimido, como pedagogía humanista y liberadora tendrá, pues,
dos momentos distintos aunque interrelacionados. El primero, en el cual los
oprimidos van develando el mundo de la opresión y se van comprometiendo, en la
praxis, con su transformación, y el segundo, en que, una vez transformada la
realidad opresora, esta pedagogía deja de ser del oprimido y pasa a ser la
pedagogía de los hombres en proceso de permanente liberación.
En la relación opresor –oprimido, éste último generalmente aparece como
generador de violencia, a pesar de que sean sus condiciones las que lo obliguen a
cambiar su status, y esta lucha es para los opresores violencia innecesaria, pues
acusan a los oprimidos de ser culpables de su propia situación, y son la causa de
a explotación de que son objeto, así que cuando el oprimido acepta su situación y
peor aún, se adapta a ella, son objeto de una dependencia emocional que parece
25
en ocasiones obligatoria, es entonces necesario para los sujetos el reconocimiento
de sí mismos para emprender la lucha en la búsqueda de su liberación.
3.2 Educación liberadora versus Educación bancaria
La educación liberadora en Latinoamérica es impulsada a mediados del
siglo XX a través de Paulo Freire, quien parte del estudio crítico de la sociedad, lo
que le da un carácter político que le niega la posibilidad de institucionalizarse en
una sociedad capitalista, se basa principalmente en formar al hombre como un
sujeto crítico y reflexivo, así como de ser una importante generadora de proyectos
de vida individual y socialmente hablando puesto que parten de un proyecto
político del cual se espera satisfacer un plan de vida que satisfaga las demandas
de masas populares.
Esta propuesta educativa es para Freire aquella que toma en cuenta al
hombre verdadero y real, que parte de él y busca llevarlo a su plena
humanización. El hombre no se libera sólo, ni es liberado por otro, sino que se
libera en comunión y partiendo desde su realidad, está educación es la columna
vertebral del trabajo que desarrolla Paulo Freire, pues se identifica en ella que el
proceso educativo es un acto de conocimiento en el cual van implícitos actos
políticos que tienden a transformar al hombre, transformación histórica que
repercute directamente en su mundo.
Así pues el tipo de educación que Freire plantea como liberadora se
expresa también como una pluralidad de las relaciones que el ser humano entabla
con su mundo, y está determinada en la medida en que responde a los desafíos
que se plantea, hay una pluralidad dentro de la singularidad del sujeto. La
captación de los objetivos de su realidad, es crítica y reflexiva, así mientras el
hombre trasciende en lo inacabado del conocimiento, siempre está en busca de su
liberación.
Por otra parte, algunas de las características que según Freire nos hacen
identificar en el tipo de educación a la que el llama “bancaria” es que en el proceso
26
enseñanza aprendizaje tradicional, el profesor imparte enseñanza al educando
bajo el principio de autoridad jerárquica, el profesor además trabaja bajo
programas por objetivos, dentro de los cuales en muchos casos el educando no
alcanza a comprender ni explicarse él porqué el profesor trata esos temas, para
qué le sirven en el presente, la forma en que puede aplicarlas en el futuro y dónde
se aplican.
Mediante la concepción bancaria de la educación, Freire plantea duras
críticas a los sistemas educativos, usa el término de "concepción bancaria" a la
pedagogía utilizada actualmente en forma oficial, ya que los conocimientos son
depositados sobre los educandos que los reciben pasivamente, de ahí el término
"concepción bancaria".La educación bancaria es el tipo de educación en la cual
según Freire, los conocimientos se aprenden a cuenta gotas por segmentos o por
partes; y como tal su operatividad se memoriza y lo más importante son los
resultados preestablecidos y definidos.
Dentro de la educación bancaria, el profesor es el que dice la última
palabra y los alumnos solo pueden recibir y aceptar pasivamente lo que el profesor
dice. De esta forma, los estudiantes tienen la única misión de recibir los depósitos
que el profesor hace de los conocimientos que posee. La educación bancaria es
domesticadora, por que termina por controlar la vida y la acción de los estudiantes
para que acepten el mundo tal como es impidiéndoles de esta forma que ejerzan
su poder creativo y transformador sobre el mundo. Los contenidos de este tipo de
educación son "retazos" de la realidad, están desvinculados entre sí y no poseen
fuerza transformadora. La educación bancaria termina por deshumanizar al
hombre, y lo convierte en un sujeto autómata.
Es a través de una educación para la libertad que los educandos van
desarrollando su poder de captación del mundo así como las relaciones que
entabla con él, se presenta entonces como una transformación en pleno proceso,
ya no más como una realidad estática. Dentro de ésta, el educador-educando y
educando-educador establecen formas de pensamiento auténtico y buscan
27
caminos para llevarlo a la práctica, diferentes formas de pensar al mundo y a sí
mismo, la educación liberadora es problematizadora y se convierte entonces en
un refuerzo mediante el cual el hombre va analizando críticamente su mundo así
como lo que le rodea, y descubre por sí mismo lo inacabado de la educación así
asume su responsabilidad un elemento activo del proceso histórico, de esto
resulta entonces, que si el educando toma conciencia de su condición en el
mundo, llega a apropiarse de su realidad histórica y la transforma, va entonces en
una búsqueda constante de “ser cada vez más”, pero en comunión con otros
hombres es decir, en un aspecto humanizado. Dice Freire que “enseñar ya no
puede ser ese esfuerzo de transmisión del llamado saber acumulado que se hace
de una generación a la otra, y el aprender no puede ser la pura recepción del
objeto o el contenido transferido.”19
La educación liberadora será entonces un acto cognitivo en el que se
comprenda y analice el contenido, superando la división entre maestro y alumno;
hará que la bidireccionalidad contribuya a una educación integral de los dos,
puesto que ambos tienen elementos que aportar para la enseñanza, debido a que
si se perdiera el sentido axiológico mutuo, termina por convertirse en un acto
memorístico específico.
Es decir, se trata de una educación como práctica de la libertad, en la cual
lo importante en palabras de Freire “no es la transferencia o la transmisión del
saber, ni de la cultura, no es la extensión de conocimientos técnicos, no es el acto
de depositar informes o hechos en los educandos, no es la ‘perpetuación de los
valores de una cultura dada’, no es el esfuerzo de adaptación del educando a su
medio.”20
El educador hace uso de la problematización del mundo próximo al
oprimido, para que sea posible crear las condiciones apropiadas para que en el
aprendizaje se desarrollen nuevas expectativas a fin de alcanzar un carácter
19 Freire Paulo, Cartas a Cristina: reflexiones sobre mi vida y mi trabajo, México, Siglo XXI, p.2 20Freire, Paulo. ¿Extensión o comunicación?: La concientización en el medio rural. p.89
28
auténticamente reflexivo y descubrir su propia realidad, generando nuevos
desafíos hacia la autoconstrucción del mundo en que tengan participación real y
directa sobre las acciones que emprenden.
Freire nos dice que “cualquiera que sea la calidad de la práctica educativa,
autoritaria, ya sea la prescripción tradicional o la democrática; la educación como
quehacer es siempre directiva”21. Sólo cuando la dirección del educador interfiere
con la capacidad creadora del educando, su labor se convierte en manipulación.
21Freire Paulo, Pedagogía de la Esperanza. p.75
29
Diferencias entre educación bancaria y educación liberadora *
Educación Bancaria
Educación Liberadora
Se considera al educando sólo como
un receptor de conocimiento. El
educador es el que habla, sabe y
escoge contenidos. Clase Magistral.
Educador y educando se enfrentan
juntos al acto de conocer.
El educador impone las reglas e
impone su concepción al educando, y
de esta manera expresa una relación
similar entre opresor y oprimido en la
realidad social.
Enseñanza - aprendizaje. Exposición
dialogada.
La función del educando es adaptarse
al orden establecido, que se produce a
través de un proceso que elimina la
creatividad, la conciencia crítica,
impidiéndole el diálogo.
Nadie educa a nadie, y nadie se educa
a sí mismo. El hombre se educa
mediatizado por la sociedad o el mundo.
Se imponen ideas y se limita la
posibilidad de enriquecer el
conocimiento.
Se utiliza el diálogo, a través de la
palabra. Reflexión-acción no pueden ir
juntos, pero se relacionan.
El educador solo transmite
conocimiento que considera acabado.
El educador fomenta la creatividad y la
conciencia crítica en el educando.
Invasión cultural Síntesis cultural
*Cuadro 1. Diferencias entre educación bancaria y educación liberadora.
I
II
30
3.3 La relación educador-educando
Según Freire, la educación debe comenzar por superar la contradicción
educador-educando. Debe basarse en una concepción abarcadora de los dos
polos en una línea integradora, de manera que ambos se hagan a la vez
educadores y educandos.
Las relaciones entre educador-educando, educando-educador son
complejas incluso en situaciones teóricas ideales. Tenemos por un lado la
educación bancaria que los propios educadores recibieron durante su formación y
la cual puede actuar como motivación para evitar seguir con los patrones que ellos
vieron de sus profesores, pero inclusive aquellos que superaron el concepto de
educación bancaria se encuentran en cierta forma limitados por obstáculos
institucionales.
Paulo Freire señala la pauta fundamental que debe guiar las relaciones
educando-educador: “Es preciso que el educador o la educadora sepan que su
‘aquí’ y su ‘ahora’ son casi siempre un ‘allá’ para el educando. Incluso cuando el
sueño del educador es no sólo poner su ‘aquí y ahora’, su saber, al alcance del
educando, sino ir más allá de su ‘aquí y ahora’ con él o comprender, feliz, que el
educando supera su ‘aquí’, para que ese sueño se realice tiene que partir del
‘aquí’ del educando y no del suyo propio.” 22
El educando por su parte aparece en dos facetas dentro del proceso
educativo: por un lado encontramos, el ser abstracto señalado en el discurso
teórico pedagógico y, por otro, la persona, el sujeto, el hombre que en realidad
asiste al salón de clase.
Es aquí indispensable que el educador tenga una profunda fe en el hombre,
en su poder para crear y transformar la realidad. El educador debe hacerse un
compañero más de los educandos, el pensamiento del educador sólo gana
22 Freire Paulo, Pedagogía de la esperanza. p.55
31
autenticidad en la autenticidad del pensar de los educandos, mediatizados ambos
por la realidad y, por ende, en la intercomunicación.
En la realidad y en la práctica educativa no se ha superado todavía la idea
y percepción de que el educador es quien sabe lo que el educando no. Y aún no
hemos logrado eliminar la barrera entre el saber de tipo formal e informal, como
experiencia vivida y los conocimientos adquiridos en la escuela.
Paulo Freire señalaba al respecto: “no podemos dejar de lado,
despreciando como inservible lo que los educandos -ya sean niños que llegan a la
escuela o jóvenes y adultos en centros de educación popular- traen consigo de
comprensión del mundo, en las más variadas dimensiones de su práctica dentro
de la práctica social de que forman parte” 23.
Considerando que el educando ha de ser sujeto de su educación y que va
iniciando su comprensión del mundo, deberá de comenzar partiendo de su propio
contexto, de su visión del mundo y en diálogo con esta concepción ir apropiándose
del saber, forjar su propio camino partiendo de sus ideales. Esto es en palabras
de Freire: “para que quien sabe pueda enseñar a quien no sabe es preciso que
quien enseña sepa que no sabe todo y que quien aprende sepa que no lo ignora
todo.” 24 Freire dice acertadamente que el educando deberá partir considerando
su aquí y ahora, y haciendo uso de sus conocimientos del mundo lo cual no
significa: “quedarse girando en torno a ese saber. Partir significa ponerse en
camino; irse, desplazarse de un punto a otro.” 25
23 Freire Paulo, Pedagogía de la esperanza .p.81 24 Ídem p.180 25 Ídem pp.66-67
32
3.4 La importancia del diálogo en la pedagogía Freireana
Freire nos habla de diálogo como una metodología, en la cual “el rol del
educador consiste en proponer problemas en cuanto a situaciones existenciales
codificadas para ayudar a los educandos a alcanzar cada vez una visión crítica de
la realidad.”26
Dentro de la propuesta pedagógica de Freire el diálogo y las relaciones
diálogicas y comunicativas constituyen un factor fundamental para que los
educandos y el maestro puedan llegar a descubrir las verdades del conocimiento,
esto significa que socializan por medio del diálogo del conocimiento como
instrumento significativo para lograr transformar la realidad.
La realidad actual que rodea al hombre no le permite entenderla y
transformarla. Para ello es necesario que se establezca la dialogicidad entre el
maestro y alumno, puesto que el hombre no se hace en el silencio, sino en la
palabra, la acción y la reflexión, ante ello se destaca el uso del diálogo como
elemento de aprendizaje. El diálogo según Freire contribuye a aumentar el amor
que impulsa entre los hombres el ejercicio del mismo.
Es importante señalar que para poder establecer un verdadero diálogo con
el sujeto es necesario integrarse a la vida del sujeto, conocer su lenguaje, su
actividad, su pensamiento, y partiendo de la educación problematizadora generar
el conocimiento, esto debido a que el conocimiento se encuentra en la realidad
que rodea al propio individuo.
Es conveniente señalar que el opresor hace uso de la antidialogicidad para
mantener su status quo a través de diversos medios, por ello, es importante
conquistar a los oprimidos con el diálogo concreto repetidamente, incluso algunos
opresores hacen uso de otros instrumentos ideológicos para conseguir su
conquista. Los opresores buscan evitar la unión dialógica,entre sus actividades
26 Freire, Paulo, La naturaleza política de la Educación. Barcelona , Paidós, 1990.p.75.
33
principales está el debilitarlo a través de la alienación con la idea de que se
dividan entre ellos y así mantener las cosas estables.
Paulo Freire se refiere a la invasión cultural como la invasión al contexto
cultural e los sujetos, impidiendo su visión de mundo, frenando su creatividad y
frenando su expansión. Dice Freire además que la invasión cultural que sirve a la
conquista y al mantenimiento de la opresión implica la concepción de que la
decisión no radique en quien debe decidir, sino en que esa decisión está fuera del
alcance de él.
Una característica de la antidialogicidad es la manipulación que a través de
la ideología busca conformar a las personas en base a sus objetivos propuestos;
en ocasiones ésta manipulación se da a través de pactos con la desventaja para
los oprimidos, además de que suelen imponerse modelos de vida burgueses que
entre las masas populares encuentra terreno fértil para lograr la manipulación
oculta en los discursos.
Otra característica de la antidialogicidad es la invasión cultural de que son
objeto los oprimidos; éstos son sólo eso, objetos, mientras que los opresores son
autores y actores del proceso; por lo tanto entre las masas populares ocurre una
pérdida de valores, una transformación en su forma de hablar y se adhieren al
opresor irremediablemente.
Por su parte, la acción dialógica, es la síntesis cultural que se da
simultáneamente con la investigación temática, que pretende superar las acciones
opuestas emprendidas por los opresores, esta requiere de la organización para
evitar el dirigismo ideológico, por el contrario, es un elemento constitutivo de la
acción revolucionaria, misma que implica conexión entre la acción y la práctica,
audacia, radicalizar, todas estas acciones deben ser claras sin caer en la
ingenuidad.
En los escritos de Freire aparece también la colaboración como una forma
de emancipación del pueblo, la cual no implica la existencia de un líder, sino la
34
relación entre él y las masas quienes interactúan y se comunican con el
compromiso mutuo de luchar por la liberación, descubrir el mundo, no adaptarse a
él, brindándose confianza mutua de tal modo que se alcance una praxis
revolucionaria, este contexto requiere la humildad y el diálogo constante.Se
requiere de unión para realizar un esfuerzo común que conduzca a la liberación, lo
cual implica una forma de acción cultural que enseñe el qué y cómo de la
adherencia a la causa, sin caer en la ideologización, sino descubrirse a sí mismo
como lo que es realmente, una actividad humana.
35
4. Capítulo IV: Libertad en la pedagogía de Paulo Freire
La forma en que definimos la libertad a través del tiempo va cambiando
puesto que cambia conforme lo va haciendo el hombre, sin embargo es un hecho
su existencia, así como que forma parte del sujeto; hemos tenido diferentes
concepciones al paso del tiempo, sin embargo, sabemos que tiene una esencia
que le es fundamental independientemente del contexto individual, social o cultural
en que se defina y es precisamente la capacidad de decisión, de responsabilidad
acerca de las propias acciones.
Muchos filósofos abordan el tema de la libertad desde muy variadas
perspectivas, pero en todos los casos es considerada un elemento importante
dentro de la reflexión que hace acerca del sujeto, del hombre.
Se acepta que el sujeto es libre, pero se señala también que la libertad de
la que goza el hombre tiene límites y está delimitada por las condiciones reales a
las que está expuesto el sujeto.
Si echamos un vistazo atrás podemos encontrar que la libertad
históricamente ha estado destinada solo para unos cuántos, esto debido a épocas
de esclavitud y discriminación o de simples situaciones existenciales a las que se
ha enfrentado el hombre en diferentes momentos.
Para el desarrollo de este capítulo entenderemos por libertad la estructura
que se desarrolla desde la propia existencia del individuo y que está directamente
relacionada con su entorno social, aquella que le hace luchar encontrar de la
opresión. El hombre es libre por naturaleza, pero pese a ello tiene que emprender
una lucha constante por su búsqueda y por su conquista, pues no la ejerce hasta
que la conquista, así pues el medio por el cual el hombre accede y crece en ella
es la liberación.
Entonces concebimos al sujeto como un ser libre, cuando es capaz de
decidir, cuando es capaz de razonar acerca del cómo, por qué y para qué de los
actos que realiza, cuando es un ser autónomo que se conoce a sí mismo y las
circunstancias históricas en las que se encuentra inscrito.
36
4.1 Concepciones de libertad
Suele ser complicado encontrar una definición exacta y precisa para el
término libertad, sin embargo me parece necesario que antes de abordar la
concepción de Paulo Freire con respecto a ésta y los factores que intervienen
determinantemente en la construcción y búsqueda de la misma; exponer las
concepciones que hacen Rousseau y Sartre acerca de la libertad, elegí estos dos
autores por que considero son representativos del siglo XX y para poder analizar
y comprender más adelante la propuesta teórica que nos presenta Freire.
Me parece interesante señalar que para Rousseau la libertad es una
exigencia de dignidad humana, nunca puede ser utilizada como medio de fines
sociales (menos aun negada o reprimida con otros fines), la libertad tiene valor en
si misma, y es el fin en sí misma, la luz al final del camino. Entonces la libertad es
un derecho y una obligación al mismo tiempo: derecho y deber de la humanidad.
Citando a Rousseau encontramos que señala: “todos nacen hombres libres
y su libertad les pertenece...renunciar a su libertad es renunciar a su calidad de
hombre, a los derechos de la humanidad, inclusive a sus deberes...Una renuncia
semejante es incompatible con la naturaleza del hombre.”27 Además dice que:
“Renunciar a su libertad es renunciar a su calidad de hombre, a los derechos de la
humanidad, inclusive a sus deberes... Una renuncia semejante es incompatible
con la naturaleza del hombre”. 28
Rousseau posee una perspectiva humanista y naturalista de la libertad, la
define como una condición natural, lo que hace notar que gracias a nuestras
estructuras sociales la perdemos, y debemos volver a recuperarla, y no es por
medio del análisis exhaustivo de valores en las relaciones sociales, sino que es
una búsqueda en cada ser, y que hay que saber amar a la humanidad y no solo a
la persona. Y así mismo señala que la verdad de las cosas radica en lo que
27Rousseau, Juan Jacobo. El contrato social: principios de derecho político. México, Porrúa, 2002. pp.1,3.
28Íbidem.
37
sentamos que es correcto y no en lo que entendamos correcto. Esto permite que
todos se identifiquen con una especie de familia más grande, que en el caso
puntual que pone anteriormente Rousseau es la patria, la humanidad.
Por otro lado Sartre nos dice que el hombre es responsable de lo que es.
Lo esencial del existencialismo es que el hombre es totalmente responsable de sí
mismo, de su existencia, es responsable de su humanidad, y de la repercusión de
sus actos ante todos los hombres. Además cuando el hombre elige o toma
opciones, no lo hace aislado, sino que directa o indirectamente esta influyendo su
entorno, está involucrando a los demás hombres. El hombre es esencialmente
libre y esa misma libertad siendo real lo hace impredecible, ya que esta recreando
su vida a cada instante.
Dice Sarte: “El hombre esta condenado porque no se dio a si mismo la
existencia, pero es libre, porque él es el único responsable de lo que hace.”29Esta
consideración de Sartre, nos advierte que el hombre está sujeto obligatoriamente
a la libertad, que es entera condición de su existencia. Y ser libre es ser hombre,
porque al hombre al no tener alguien que le fije una historia, es libre y
responsable de hacer y forjar su propia historia.
4.2 Freire y la libertad
Comprendemos entonces que la libertad no puede ser definida de una
forma absoluta puesto que es el fruto de la voluntad y las acciones del hombre en
un momento histórico preciso así que existen factores variables para cada sujeto.
Para Paulo Freire todo sujeto se irá realizando como sujeto en la medida en que
conquiste su libertad, pues el sujeto no sólo tiene libertad, sino que es libertad. Si
un hombre es libre tiene la capacidad de optar, y esta capacidad de descartar a
posibilidades le hacen un ser consciente dice Freire: “la libertad que es una
29 Sartre, El existencialismo es un humanismo, Barcelona Edhasa, 1999.
38
búsqueda y no una donación, exige una búsqueda permanente, búsqueda que
sólo existe en el acto responsable de quien la lleva a cabo.30
La pedagogía Freireana se convierte en un instrumento para que el sujeto
elabore su propia reflexión, logre alcanzar la reflexión de sí mismo, así como que
asuma un compromiso verdadero de construir, transformar con base en su
presente y pensando en el futuro.
Existir es para Freire más que estar en el mundo, es estar en él, y con él,
el hombre está en el mundo, actúa, creando, recreando e integrándose, tiene la
capacidad de optar y la de la criticidad. Se integra lo cual es una posición activa.
El hombre radical en su opción, no niega el derecho a otro de optar. No
pretende imponer su opción; dialoga sobre ella. Está convencido de su acierto
pero respeta en otro el derecho a juzgarse también dueño de la verdad. Intenta
convencer y convertir pero no oprime a su oponente. Estas concepciones de
Freire son respecto al espíritu crítico del hombre y un concepto totalmente
revolucionario (en el sentido más estricto de la palabra) de la forma de encarar la
educación para crear futuros hombres libres.
Dentro del contexto de un filosofía de la liberación, consideramos que el
hombre es un ser libre cuando es consciente y conforme a esta conciencia es
capaz de decidir, de elegir su praxis, así mientras va eligiendo, va construyendo su
propia historia, y es entonces cuando la libertad del sujeto lo revela a sí mismo
como un sujeto transformado, interactúa con las libertades de los demás, y va
entonces en busca de el bien común, lo que lo convierte en cierta medida en
responsable del otro.
4.3 El diálogo en el proceso de liberación
Freire se refiere a la liberación como un proceso del cual surge un hombre
nuevo, que es la lucha de los sujetos en busca de su libertad, así la libertad se
30 Paulo Freire, Pedagogía del oprimido. p.37.
39
convierten un proceso permanente, se puede visualizar como el horizonte al cual
se enfoca el ser humano, entonces la liberación es praxis, la liberación es llevada
a cabo por un proceso, no se da si no se hace en comunidad, por eso Freire dice
que nadie libera a nadie, y que nadie se libera solo; los hombres entonces logran
liberarse en comunión.
Dentro del proceso de liberación el diálogo tiene un papel sumamente
importante; el hombre mediante su trabajo va transformando el mundo teniendo
siempre presente al conocimiento, esto es que el sujeto está en una posición de
apertura hacia el conocimiento y si consideramos como menciona Freire que nadie
sabe todo y nadie ignora todo, entonces el sujeto cultiva su conciencia para saber
siempre un poco más, si consideramos al hombre como un ser en constante
perfeccionamiento, significa que sus conocimientos están en una renovación
constante. Por ello el hecho de proponer tares educativos frente a los problemas
que surgen en la sociedad, significan una transición hacia una educación criticista,
Freire no propone un camino de liberación, sino hace una propuesta señalándola
como uno de varios caminos que podemos tomar los sujetos para obtener nuestra
libertad, puesto que está convencido de que el verdadero uso de la conciencia es
un signo de la lucha del hombre por su libertad, entonces propone además la
necesidad de recrear y renovar la forma de ver la realidad.
Uno de los problemas a los que nos enfrentamos es que a la mayoría de los
individuos nos cuesta mucho trabajo permitir que se dé el diálogo, pues en éstos
tiempos muy pocos logran verdaderamente escuchar, analizar, transformar. Para
que se pueda permitir el diálogo debe existir humildad, esto es aceptar que el
conocimiento no es acabado y que existe la posibilidad de enriquecerlo
constantemente. En torno a esto nos dice Freire que el diálogo llega a ser
significativo cuando está basado en la creencia del hombre, en sus posibilidades,
y en la medida en que se llega a respetar que el otro sea “él mismo”, si no
partimos de esta realidad se pierde la posibilidad de renovación del sujeto, y se
llega a anular la creatividad del individuo. Entonces, para que se establezca un
verdadero diálogo entre los sujetos es necesario que el hombre se abra a las
posibilidades que le ofrecen la inteligencia y la capacidad de pensamiento, así se
40
hace a sí mismo un sujeto capaz de transmitir un sin numero de elementos, y
además logra comprometer su pensamiento. El sujeto es capaz de dialogar
cuando su libertad le permite comunicarse libremente con el otro, en una actitud
de completo y mutuo aprendizaje, en el cual los individuos tienen un mismo nivel
comunicativo, además de poder codificar y decodificar el tema del que están
hablando, es necesario entonces el saber escuchar, establecer compromisos,
sinceridad, en donde se obtenga cómo resultado el aprendizaje en ambas partes.
El diálogo como esencia de la educación es para Freire parte fundamental
de la educación como práctica de la libertad, así entonces si el diálogo está
basado en la verdad, logra una transformación y por ende la liberación.
El diálogo entre los sujetos, basado en la praxis es una exigencia del
hombre, implica esfuerzo, sacrificio y el hecho de hacernos concientes de las
necesidades del otro, entonces el educador deberá estar en una constante
comunicación con el mundo, con el momento actual, con las circunstancias que
rodean al educando, así como con su propia realidad, entonces está abierto a la
posibilidad de aprender de sus educandos, es entonces importante señalar la
necesidad de la mayoría de los pueblos latinoamericanos por entablar un diálogo
que le permita descubrirse como el autor de su historia, de su vida, de sus
circunstancias.
La educación dialógica permitirá al sujeto iniciar y llevar al cabo todo acto
de concientización y de conocimiento.
Para Freire conocer es una actitud propia de los sujetos, el hombre puede
conocer solo si consigue reconocerse como sujeto, cuando hablamos de esta
propuesta pedagógica es necesario señalar que el conocimiento se hace
verdadero cuando se convierte en praxis, entonces, puede ser comprendida desde
el lugar y momento histórico del propio sujeto, pues en la medida en que el
hombre va de la reflexión a la acción, evita la alienación y la masificación.
41
4.4 La liberación
Si analizamos el contexto de los pueblos latinoamericanos, nos
encontramos con que la realidad de la mayoría de las prácticas educativas,
mantienen al sujeto como un ser inseguro sobre su realidad, sin posibilidades de
responder a los desafíos que le presenta la realidad social en que se encuentra
inserto, pero cuando estos individuos a través de una educación que los lleva a
problematizar con respecto a su entorno, son capaces de enfrentarse a los retos,
de exteriorizar, de relacionarse, de reconocimiento de que nadie tiene el saber en
su totalidad, ni la ignorancia absoluta, se hace más claro el panorama para los
sujetos, que se hacen concientes y se vuelven sujetos activos dentro de la
construcción de su propia realidad.
Mediante la educación problematizadora el hombre niega los comunicados
y da existencia a la comunicación. Se identifica con lo propio de la conciencia, que
es ser, siempre conciencia de, no sólo cuando se intenciona ante los objetos, sino
también cuando se vuelve sobre sí misma, en lo que Jaspers denomina “escisión”.
Escisión en la que la conciencia es conciencia de la conciencia”.31
El hecho de que el sujeto problematize acerca de su realidad, convierte a la
tarea educativa en un acto de liberación, acto que debe dar al hombre la
posibilidad de discutir y enfrentarse a los retos, tendrá la capacidad y posibilidad
de decidir, estando siempre en un diálogo constante que le permita hacerse crítico
de su tiempo así como que consiga hacerse participe activo de él.
Si hablamos de la pedagogía Freireana, resulta imposible dejar de lado la
concientización, puesto que esta supone en sí un acto de conocimiento, mediante
el cual se logra tener una aproximación crítica a la realidad individual. Para
Jaspers tan citado por Freire en sus obras, el ser no es algo dado, sino que existe
cuando es conciente, entonces la conciencia es la crítica interior en cada uno de
los sujetos que le posibilitan discernir en cada una de sus acciones. Para Freire
“La conciencia es esa misteriosa y contradictoria capacidad que el hombre tiene
de distanciarse de las cosas para hacerlas presentes, inmediatamente presentes.
Es la presencia que tiene el poder de hacer presente; no es una representación,
31 Ídem. p.63
42
sino una condición de presentación. Es comportarse frente al medio que lo
envuelve, transformándolo en un mundo humano.”32
Como ya lo mencione anteriormente Freire reconoce tres tipos de
conciencia: la intransitiva o mágica, la transitiva, ingenua y la transitivo-crítica, y
considero importante señalar que dentro del análisis de la conciencia es necesario
tomar en cuenta la intencionalidad dentro del proceso de conocimiento, pues ésta
tiene una dimensión muy grande , tan grande que según Freire traspasa las cosas
que alcanza y es por ello que puede enfrentarlas como objetos, así pues la
intencionalidad de la conciencia del hombre facilita la apertura de los horizontes
del conocimiento.
El papel que tiene la educación es la concientización tal y como lo como
señala Freire “Nadie es si prohíbe que los otros sean”.33
La educación liberadora tendrá que dirigirse a la conciencia de los
oprimidos y de los opresores, en ambos casos para comprender el porqué de su
situación así como para generar la necesidad de generar cambios en comunión.
Paulo Freire, dice que "el único camino a seguir es la concientización de la
situación; dicha concientización prepara a los hombres, en el plano de la acción,
para la lucha contra los obstáculos a su humanización."34
Si el sujeto se encuentra dispuesto a reconocer y a analizar lo que se le
presenta, será entonces capaz de liberarse, en tanto encuentra una razón para
hacerlo, entonces debe haber desde el inicio disposición, apertura.
Un factor importante es la humildad, que es recalcada por Freire en muchos
momentos, pues si reconocemos que somos seres con límites dentro de nuestra
propia naturaleza, la aceptación de lo que somos, de lo que no somos, y de
aquello que podemos llegar a ser, así Freire se refiere a la humildad como:
“hagamos hoy lo mejor con el mínimo que disponemos: Sólo así nos será posible
hacer mañana lo que hoy no puede hacerse.”35
32 Ídem. pp.9-10 33 Paulo Freire, La educación como práctica de la libertad. p.15. 34 Paulo Freire, Pedagogía del oprimido. p.150. 35 Freire Paulo, Cartas a Guinea-Bissau. pp.77-78.
43
La humildad, resulta entonces un elemento indispensable para el proceso
de liberación, pues entraña el reconocimiento del otro, nadie es más ni menos,
todos están en igualdad de condiciones.
La educación liberadora actúa con base en la verdad, tiene fe en el sujeto y
su capacidad de análisis, capaz de transformarse, de liberarse.
Si consideramos a la liberación como el camino que encuentra el hombre
para liberarse; a partir de que el hombre se reconoce diferente a los otros seres
vivos, se considera hombre, crea cultura, construye conocimiento, transforma la
realidad, reflexiona y actúa. La liberación para ser verdadera debe llegar a la
praxis, dejando el verbalismo de lado, llevar como una unidad la teoría-práctica, la
praxis.
Una de las formas que encuentra el sujeto para llevar la liberación a un
ámbito práctico es hacer historia y dejarse hacer por la historia, por sus
elecciones, por lo que realiza para desarrollar su proyecto, un hombre
concientizado es capaz de hacer su historia, la concientización es un proceso
constante, que no debería terminar nunca, por la necesidad del ser humano de
crear nuevas realidades. Es necesario que el hombre aprenda a escribir, a crear, a
vivir y a decidir sobre su propia historia en el presente.
Parece ilógico que los hombres en este contexto permanezcan al margen
de las estructuras sociales, por el contrario, van en busca de su transformación, el
hombre es un ser político.
El planteamiento freireano acerca de la libertad va más allá de revolucionar
la conciencia, involucra los aspectos socio-políticos, culturales y las situaciones
particulares del sujeto, es cierto que existe una gran necesidad por la
humanización del hombre, y que mejor forma que hacerlo por medio de la
educación, así se concretará una visión completa del hombre. En tanto el hombre
no teme al diálogo, es capaz de formar y reformar las situaciones que le rodean,
así pues el compromiso es indispensable en la lucha de liberación, compromiso
que parece un riesgo pero que llevará al hombre a buscar su liberación, la
conquista de sí mismo, la conquista de su libertad, la conquista del mundo.
44
Conclusiones
Después de haber tenido un acercamiento a la filosofía de Freire y de hacer
un análisis de las principales características de las pedagogía que el autor nos
plantea, parece complicado de cierta forma, resumir en breves páginas lo que ha
significado para mí éste encuentro con Paulo Freire; sin embargo, puedo
vislumbrar ahora un posible camino que nos lleve a una transformación de la
realidad actual de la educación.
La autoridad y la libertad en la educación son conceptos de los cuales se
ocupa el análisis de esta tesina, no es el deseo de los hombres evitar todas las
clases de autoridad, entonces, resulta importante comenzar a realizar un análisis
de las situaciones que rodean a la educación en la actualidad, así como la forma
en que los sujetos buscamos que la libertad se vea realmente reflejada en nuestra
forma de actuar y pensar el mundo en el que vivimos, es importante definir que
tipos de autoridades o de libertad que deseamos fomentar o desalentar. La
relación que existe entre libertad y autoridad puede ser muy importante pues
identificamos formas racionales de autoridad que parecen tener pertinencia social
y suelen ser justas así como además individualmente apropiadas. Siempre existe
el riesgo de que la disciplina autoritaria pueda ahogar todo tipo de interés, ahogue
todo sentido de propósito personal y que produzca entonces sujetos carentes de
deseos o de objetivos determinados.
Freire comienza a estudiar la realidad desde la vista del oprimido y no del
opresor, así en la medida en que aprende, se va generando un compromiso para
la transformación que está viviendo el oprimido, basa su pensamiento además en
lo que el llama praxis esto es la teoría y la práctica.
Las ideas que Freire maneja se basan en la esperanza, en esa esperanza
que forma parte del ser humano, en la esperanza a la cual confiamos nuestras
aspiraciones a algo cada vez mejor, aspiraciones de un cambio, existen en
nuestra sociedad siempre brotes de esa búsqueda por la libertad de su gente,
libertad de pensamiento, dentro de la cual el sujeto concibe a la libertad como una
necesidad, el pueblo se va haciendo consciente de que tiene carencias y que
45
habrá de subsanarlas por medio del esfuerzo de su propio trabajo para lo cual
comienza a buscar medios que, como nos dice Freire le van dado conciencia y
fuerza. Paulo Freire es un pensador que tiene a la persona en un primer plano de
importancia, la concientización entonces tiene como objetivo fundamental rescatar
en el oprimido la vocación que es negada; Freire utiliza el diálogo dentro de este
proceso de concientización.
Este trabajo es un acercamiento a la obra y pensamiento de Paulo Freire
con el fin de sembrar una semilla de conciencia en aquellos que todavía creemos
en el cambio y en la posibilidad de ser sembradores de ella, de sueños, de
esperanzas en los procesos educativos, la inquietud que me llevó a trabajar a
Freire en nuestra actualidad globalizada; es estudiar esta invitación que nos hace
para transformar y multiplicar las preguntas acerca de los procesos en los que
hemos estado inmersos durante algún tiempo; las respuestas a ellas nos harán
llegar entonces a la verdadera democratización de las sociedades y de las
organizaciones.
En la educación que vivimos en la actualidad, el sujeto es aparentemente
libre y digo “aparentemente” porque en realidad se rige por las reglas y los
conocimientos que los sistemas educativos le imponen; entonces, la educación
debe ser elaborada en el transcurso por el propio sujeto oprimido. Considero
necesario reflexionar acerca de re-direccionar nuestro papel como profesionales
de la educación, pues como educadores debemos motivar y propiciar que el sujeto
empiece a desarrollar el interés en transformar el medio que le rodea, que se
haga consciente y que tome sus propias decisiones para que los lleve a ser
verdaderos practicantes de la libertad, esta práctica de la libertad solo se puede
dar en el contexto en que el oprimido se descubre y conquista a sí mismo como
dueño de su propio destino, es un ser histórico capaz de decidir sobre él y
transformarlo.
Freire es el principal incitador de los latinoamericanos a mantener la
esperanza dentro de este proceso de globalización que en cierta forma resulta
avasallante que a veces parece arrastrarnos sin que podamos tener control sobre
ello y que modifica las formas de abordar la realidad.
46
Paulo Freire con su teoría humanista propone que mediante la educación
se llegue a la liberación del oprimido, esto basado en que el conocimiento nos
hace saber acerca de lo que se encuentra afuera y por lo tanto nos provee de
conocimiento útil para poder transformar nuestro medio.
Esta breve reflexión y aproximación al pensamiento que nos ofrece Paulo
Freire no es más que el hilo de una enorme madeja, de la cual aún falta mucho
más que analizar y que aplicar en los procesos educativos que vivimos hoy en
día. Es importante que como educadores dejemos de adoptar esa actitud de
sabiduría plena y verdad absoluta, y dejar atrás esas verdades borrosas las
cuales no nos permiten ver la realidad y nos frenan ese espíritu crítico.
La globalización es ahora para nosotros un reto para procurar la parte
humana de los sujetos, es una tarea que nos toca asumir a los educadores a
través de pedagogías que tienen como cimientos la acción social, la lucha por un
mundo más ético, más justo, y solidario, así como dejar de sistematizar el
pensamiento de los sujetos.
La multiplicación de las preguntas y la búsqueda constante de respuestas a
ellas, nos llevará entonces a una verdadera educación transformadora que nos
convierte en sujetos libres y con capacidad de generar conocimientos y nos sólo
de recibirlos. Si consideramos que el ser humano se va constituyendo en la
medida en que se relaciona con los demás, es importante que esta interacción el
otro pueda reconocer las potencialidades del otro, y las propias.
Considero entonces que el desarrollo humano adecuado, no es a través de
condicionamiento y autoritarismo, sino que se propicia mediante una educación
igualitaria que lleve a la liberación del ser humano y la generación de conciencia
crítica, para que así el educado se convierta en educador y viceversa, de manera
que se generen cambios reales en la sociedad.
47
FUENTES DE CONSULTA
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