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Srimad BhagavatamTerzo Canto

“Lo status quo ”

Con testo sanscrito originale*,translitterazione in caratteri romani,

traduzione letterale*,traduzione letteraria

e spiegazioni di

Sua Divina Grazia A.C. Bhaktivedanta Svami PrabhupadaAcarya-fondatore dell’Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna

The Bhaktivedanta Book Trust© 2015 The Bhaktivedanta Book Trust International. All rights reserved *Presente nella versione cartacea.

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© 2015 RKC - Radio Krishna Centrale - Copia per valutazione personale Riproduzione Vietata - Fonti : www.radiokrishna.com - [email protected]

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S R I MAD-B HAGAVATAM

di

Krishna-Dvaipayana Vyasa

krsne sva-dhamopagate dharma- jnanadibhih saha

kalau nasta-drsam esa puranarko ’dhunoditah

“Questo Bhagavata-Purana, radioso come il sole, è sorto subito dopo la partenza di Sri Krishna per il suo regno assoluto, seguito dalla religione e dalla conoscenza. Tutti coloro la cui visione è oscurata dalle dense tenebre dell’era di Kali riceveranno luce da questo Purana.” (S.B. 1.3.43)

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Sommario

PREFAZIONE

INTRODUZIONE

PROLOGO

CAPITOLO 1 LE DOMANDE DI VIDURA CAPITOLO 2 UDDHAVA RICORDA SRI KRISHNA CAPITOLO 3 I DIVERTIMENTI DEL SIGNORE FUORI DI VRINDAVANA CAPITOLO 4 VIDURA INCONTRA MAITREYA CAPITOLO 5 DISCORSI TRA MAITREYA E VIDURA CAPITOLO 6 LA CREAZIONE DELLA FORMA UNIVERSALE CAPITOLO 7 ALTRE DOMANDE DI VIDURA CAPITOLO 8 GARBHODAKASAYI VISNU CREA BRAHMA CAPITOLO 9 LE PREGHIERE DI BRAHMA IN VISTA DELLA CREAZIONE CAPITOLO 10 LE DIVISIONI DELLA CREAZIONE CAPITOLO 11 IL CALCOLO DEL TEMPO A PARTIRE DALL'ATOMO CAPITOLO 12 LA CREAZIONE DEI KUMARA E DI ALTRI ESSERI CAPITOLO 13 L'AVVENTO DI SRI VARAHA CAPITOLO 14 LA GRAVIDANZA INOPPORTUNA DI DITI CAPITOLO 15 DESCRIZIONE DEL REGNO DI DIO CAPITOLO 16 JAYA E VIJAYA, I DUE GUARDIANI DI VAIKUNTHA, MALEDETTI DAI

SAGGICAPITOLO 17 VITTORIA DI HIRANYAKSA IN TUTTE LE DIREZIONI DELL'UNIVERSO CAPITOLO 18 IL COMBATTIMENTO TRA L'AVATARA-CINGHIALE E IL DEMONE

HIRANYAKSACAPITOLO 19 L'UCCISIONE DEL DEMONE HIRANYAKSA CAPITOLO 20 COLLOQUIO TRA MAITREYA E VIDURA CAPITOLO 21 COLLOQUIO TRA MANU E KARDAMA CAPITOLO 22 IL MATRIMONIO DI KARDAMA MUNI E DEVAHUTI CAPITOLO 23 LA SUPPLICA DI DEVAHUTI CAPITOLO 24 LA RINUNCIA DI KARDAMA MUNI CAPITOLO 25 LE GLORIE DEL SERVIZIO DI DEVOZIONE CAPITOLO 26 I PRINCIPI FONDAMENTALI DELLA NATURA MATERIALE CAPITOLO 27 CONOSCENZA DELLA NATURA MATERIALE TRASMIGRAZIONE

DELL'ANIMA CONDIZIONATACAPITOLO 28 GLI INSEGNAMENTI DI KAPILA SUL SERVIZIO DI DEVOZIONE CAPITOLO 29 IL SERVIZIO DI DEVOZIONE SPIEGATO DA SRI KAPILACAPITOLO 30 SRI KAPILA DESCRIVE GLI ATTI INTERESSATI NEFASTI CAPITOLO 31 LE PEREGRINAZIONI DELL'ANIMA INCARNATA SECONDO SRI KAPILA CAPITOLO 32 L'INCATENAMENTO ALLE ATTIVITÀ INTERESSATECAPITOLO 33 IL RACCONTO DELLE ATTIVITÀ DI KAPILA

BIOGRAFIA DI SUA DIVINA GRAZIA A.C. BHAKTIVEDANTA SWAMI PRABHUPADA

GLOSSARIO

CONTATTI

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Prefazione

Dobbiamo saper riconoscere ciò che manca alla società di oggi. Non più limitata, come nel Medioevo, dalle frontiere che separano le comunità tra loro, la società umana ha guadagnato in ampiezza e tende oggi verso uno Stato mondiale, comune a tutti. Secondo lo Srimad-Bhagavatam gli ideali del comunismo spirituale sono fondati sull’unità della razza umana, anzi sull’unione delle energie di tutti gli esseri viventi. E tutti i grandi pensatori moderni hanno avvertito la necessità di raggiungere questi ideali.Lo Srimad-Bhagavatam risponde realmente a questa esigenza di universalità che anima la società umana. Inizia perciò con l’aforisma janmady asya yatah della filosofia del Vedanta volendo così affermare l’ideale di una causa comune. Al giorno d’oggi l’umanità non si trova più nell’ignoranza, in un certo senso. Ha compiuto notevoli progressi nel campo degli agi materiali, dell’educazione e dello sviluppo economico. Ma in qualche punto dell’organizzazione sociale esiste una falla, e per questo motivo scoppiano grandi conflitti, spesso anche solo per ragioni insignificanti. Abbiamo dunque bisogno di un’indicazione che ci permetta di realizzare l’unione degli uomini, attraverso cui conseguire un fine comune nella pace, nella fratellanza e nella prosperità. Questa esigenza sarà soddisfatta dallo Srimad-Bhagavatam, opera culturale che mira alla rispiritualizzazione dell’umanità intera. Questo Testo dovrebbe dunque trovare posto nelle scuole e nelle università, anche perché il grande devoto e studente Prahlada Maharaja lo definisce come il mezzo per trasformare la faccia demoniaca della società:

kaumara acaret prajnodharman bhagavatan iha

durlabham manusam janmatad apy adhruvam arthadam

(S.B. 7.6.1)

I contrasti e le discordie che travagliano la società umana nascono per mancanza di princípi fondati sull’esistenza di Dio. Dio esiste ed è onnipotente, da lui tutto emana, da Lui tutto è sostenuto, in lui tutto si riassorbe e riposa al tempo dell’annientamento. Esiste una fonte ultima di tutto, anche se la scienza non ha fatto gli sforzi necessari per scoprirla. Il meraviglioso Bhagavatam, o Srimad-Bhagavatam studia questa sorgente ultima in modo razionale, convincente e autorevole.Lo Srimad-Bhagavatam è la scienza spirituale che ci permette di conoscere non solo la sorgente ultima di ogni cosa, l’Essere Supremo, ma anche la relazione che ci unisce a Lui, e c’informa che il nostro dovere è di agire per migliorare la società umana in base a questa conoscenza infallibile. È un Testo denso di potenza spirituale, compilato in lingua sanscrita e ora disponibile in italiano, in una versione molto elaborata, in modo che una lettura approfondita sia sufficiente per conoscere perfettamente Dio e rendere il lettore in grado di potersi difendere da ogni attacco ateo. Ma soprattutto, il lettore dello Srimad-

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Bhagavatam riuscirà a fare in modo che anche altri accettino Dio come realtà vivente. Lo Srimad-Bhagavatam inizia con la definizione di sorgente ultima. È il commento autentico del Vedanta-sutra ad opera dello stesso autore, Srila Vyasadeva, e i suoi primi nove Canti costituiscono una progressiva ascesa verso la vetta della realizzazione di Dio. L’unica condizione richiesta per affrontare lo studio di questa grande opera di conoscenza trascendentale è di procedere gradualmente, con attenzione, senza andare troppo in fretta e senza inoltrarsi a caso nella lettura come se si trattasse di un libro qualunque. Si deve leggerla capitolo per capitolo, e nell’ordine in cui sono scritti. L’opera presenta il testo sanscrito originale di ogni verso, la traslitterazione in caratteri romani, la traduzione letterale, quella letteraria e la spiegazione del verso. In questo modo, uno studio attento dei primi nove Canti dell’opera condurrà certamente alla realizzazione di Dio. Il decimo Canto si distingue dai primi nove perché tratta direttamente delle sublimi attività della Persona Divina, Sri Krishna. Non si può cogliere il significato di questo Canto senza prima aver letto con attenzione i precedenti nove. L’intera opera comprende dodici Canti, indipendenti l’uno dall’altro; ma è preferibile per tutti una lettura di passi brevi e successivi. L’opera è molto voluminosa, perciò ho pensato di presentarla in numerosi volumi di qualche centinaio di pagine ognuno, per venire incontro al lettore evitandogli un eccessivo sforzo fisico o intellettuale. Riconosco la mia incompetenza a presentare questo primo volume dello Srimad-Bhagavatam, ma rifacendomi a un’affermazione stessa dell’opera, spero che nonostante tutto coloro che esercitano un’influenza determinante sulla società sapranno riceverlo come merita:

tad-vag-visargo janatagha-viplavoyasmin prati-slokam abaddhavaty apinamany anantasya yaso ’nkitani yacchrnvanti gayanti grnanti sadhavah

“Le opere che descrivono le glorie assolute del nome, della fama, della forma e dei divertimenti del Signore Supremo e Infinito sono d’ispirazione puramente spirituale, e le parole sublimi che riempiono le loro pagine sono destinate a rivoluzionare le abitudini empie delle civiltà deviate di questo mondo. Anche se la loro stesura presenta qualche irregolarità, queste Scritture sono sempre ascoltate, cantate e accolte da tutti gli uomini puri che sono animati da una profonda onesta”. (S.B. 1.5.11)

A.C. Bhaktivedanta Swami

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Introduzione

I concetti di Dio e di Verità Assoluta non sono esattamente allo stesso livello, sebbene si riferiscano entrambi alla stessa realtà. L’oggetto dello Srimad-Bhagavatam è la Verità Assoluta. “Dio” designa il controllore supremo, mentre “Verità Assoluta” indica il summum bonum, la sorgente ultima di tutte le energie. Non possono sussistere opinioni contrastanti sulla natura personale di Dio come controllore supremo, perché un controllore non può essere impersonale. È vero che le forme odierne di governo, e in particolare quella democratica, si possono considerare, fino a un certo punto, impersonali, ma in ultima analisi, il capo di Stato rimane sempre una persona e l’aspetto impersonale del governo è subordinato al suo aspetto personale. Similmente, quando ci riferiamo a una qualsiasi autorità dobbiamo ammettere l’esistenza di un elemento personale. E come esistono differenti personalità, responsabili dei diversi settori dello Stato, esistono anche numerosi dei di minore importanza. Secondo la Bhagavad-gita (10.41), ogni essere che possiede qualche particolare potere di natura straordinaria è un vibhutimat sattva, cioè un essere che il Signore ha dotato di poteri. Esistono numerosi vibhutimat sattva, controllori o dei, ciascuno dotato di poteri specifici, ma la Verità Assoluta è una senza secondi. Lo Srimad-Bhagavatam designa questa Verità Assoluta, o summum bonum, col termine param satyam. L’autore dello Srimad-Bhagavatam, Srila Vyasadeva, offre dapprima il suo rispettoso omaggio al param satyam, la Verità Assoluta che, come sorgente ultima di tutte le energie, è anche la Persona Suprema. Gli dei, o controllori secondari, sono senza dubbio persone, ma il param satyam, che conferisce loro il potere di dominare, è la Persona Suprema. Spesso si designano questi esseri dotati di poteri col termine sanscrito isvara (controllore), ma la Persona Suprema Si chiama paramesvara, l’isvara supremo. La Persona Suprema, il paramesvara, possiede la coscienza suprema, e poiché non trae il Suo potere da nessun’altra fonte oltre Se stesso, Egli è supremamente indipendente. Le Scritture vediche considerano Brahma il dio supremo, alla testa di tutti gli altri (Indra, Candra, Varuna, ecc.), ma lo Srimad-Bhagavatam afferma che neanche Brahma è indipendente nell’ottenere il suo potere e la sua conoscenza. Egli ricevette questa conoscenza, nella forma dei Veda, dalla Persona Suprema, che Si trova nel cuore di ogni essere. La Persona Suprema conosce ogni cosa, direttamente e indirettamente. Gli esseri individuali, persone anch’essi, ma frammenti infinitesimali della Persona Suprema, possono conoscere direttamente o indirettamente ciò che riguarda il loro proprio corpo, ma la Persona Suprema conosce tutto, sia della Sua natura interna sia di quella esterna. Le parole janmady asya suggeriscono che la fonte di ogni creazione, di ogni sostegno e di ogni distruzione è la stessa Persona Suprema, che ha una coscienza infinita. Anche con la scarsa conoscenza di cui disponiamo attualmente possiamo capire che niente, vivente o inanimato, proviene dalla materia, ma al contrario, è la materia inerte che trae origine da ciò che è vivente. Per esempio, il corpo materiale, a contatto con l’essere vivente, diventa un organismo animato. Gli uomini di scarsa conoscenza credono

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erroneamente che l’essere vivente sia quella meravigliosa macchina che è il corpo, mentre in realtà la macchina fisica trova la sua ragione di esistere nell’essere vivente e diventa completamente inutile non appena la scintilla vivente l’abbandona. Similmente, la fonte primordiale dell’energia materiale nella sua totalità è la Persona Suprema. Tutti i Testi vedici ribadiscono quest’affermazione, e tutti i maestri della scienza spirituale hanno accettato questa verità. Il princípio di vita è detto Brahman. Uno dei più grandi acarya, o maestri spirituali, Sripada Sankaracarya, insegnava che il Brahman è la sostanza intrinseca, mentre la manifestazione cosmica rappresenta l’esteriorizzazione di questa sostanza in differenti categorie. La sorgente originale di tutte le energie è il princípio attivo sia della sostanza sia delle sue manifestazioni, princípio che si deve logicamente accettare come la Persona Suprema. Come Persona Suprema, Egli possiede coscienza del passato, del presente e del futuro insieme alla conoscenza dei minimi particolari della Sua creazione, sia materiale che spirituale. Una creatura imperfetta ignora persino i meccanismi del proprio corpo: assorbe il cibo, ma non sa come si trasformi in energia e come mantenga in vita il corpo. Una creatura perfetta, invece, conosce tutti questi meccanismi, e la Persona Suprema, infinitamente perfetta, conosce naturalmente i particolari di tutto. Perciò lo Srimad-Bhagavatam designa la Persona perfetta col nome di Vasudeva “Colui che dimora ovunque in piena coscienza e pieno controllo di tutte le Sue energie.” Tutto questo è spiegato chiaramente nello Srimad-Bhagavatam e ogni lettore è invitato a studiarlo con attenzione critica. Nell’età in cui viviamo, Sri Caitanya Mahaprabhu, il Signore Supremo stesso, predicò lo Srimad-Bhagavatam attraverso il proprio esempio, uniformando la Sua intera vita agli insegnamenti che diffondeva. Con la Sua infinita misericordia ha facilitato la comprensione del contenuto dello Srimad-Bhagavatam. Perciò, nelle pagine che seguono abbiamo riportato un breve accenno della Sua vita e dei Suoi precetti, in modo da aiutare il lettore ad apprezzare il vero valore dello Srimad-Bhagavatam.È essenziale che lo Srimad-Bhagavatam, o libro Bhagavata, sia trasmesso dalla persona Bhagavata. Si chiama così la persona che ha fatto della sua vita l’esempio stesso degli insegnamenti dello Srimad-Bhagavatam. Poiché Sri Caitanya Mahaprabhu è Dio, la Persona Suprema e Assoluta, Egli è contemporaneamente Bhagavan e Bhagavata, in persona e in vibrazione sonora. Essendo l’Universale, Egli raccomanda un metodo alla portata di tutti per affrontare la lettura dello Srimad-Bhagavatam. Desiderava che si predicasse lo Srimad-Bhagavatam in ogni angolo della Terra e fossero in particolare gli uomini nati in India a predicarlo. Lo Srimad-Bhagavatam è la scienza di Krishna, l’Assoluta Persona Divina, di cui la Bhagavad-gita dà una conoscenza preliminare. Sri Caitanya ha detto che chiunque possieda la scienza di Krishna (contenuta nello Srimad-Bhagavatam e nella Bhagavad-gita) diventerà, indipendentemente dalla sua condizione precedente, un predicatore o un precettore autorizzato della scienza di Krishna.Il mondo attuale ha bisogno della scienza di Krishna per alleviare la sofferenza dell’umanità, e noi semplicemente chiediamo ai capi di tutte le nazioni di accettare la scienza di Krishna per il loro bene, per il bene della società e quello dell’umanità intera.

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Prologo

La saggezza eterna dell’India è espressa nei Veda, antichi Testi sanscriti che trattano ogni ramo del sapere. Trasmessi oralmente dalle origini, i Veda furono trascritti per la prima volta cinquemila anni fa da Srila Vyasadeva, l’avatara-Scrittore. Vyasadeva aggiunse ai Veda originali una raccolta di aforismi in cui rivelava l’essenza dei Veda, chiamandoli Vedanta-sutra. E lo Srimad-Bhagavatam è il commento dei Vedanta-sutra, compilato da Vyasadeva stesso nella maturità della realizzazione spirituale secondo le istruzioni di Sri Naradaji, suo maestro. Descritto come “il frutto maturo dell’albero dei Veda”, lo Srimad-Bhagavatam racchiude la più vasta e perfetta sintesi di sapere vedico. Dopo aver compilato quest’opera maestosa, Vyasadeva la trasmise in forma concisa a suo figlio, il saggio Sukadeva Gosvami. In seguito, Sukadeva Gosvami la svelò nella sua completezza a Maharaja Pariksit in un’assemblea di santi eruditi, vicino ad Hastinapura (ora Delhi), sulle rive del Gange. Maharaja Pariksit era allora l’imperatore del mondo e possedeva tutte le qualità del rajarsi, del santo re. Avvertito della propria morte sette giorni prima, rinunciò subito al suo regno e si ritirò sulle rive del Gange per digiunare e apprendere la verità spirituale fino al compimento della profezia. Lo Srimad-Bhagavatam comincia proprio con la domanda che l’imperatore Pariksit rivolge a Sukadeva Gosvami: “Poiché tu sei il maestro spirituale dei grandi santi e devoti, t’imploro di tracciare per tutti gli uomini, e in particolare per chi è in punto di morte, la via della perfezione. Indicami, ti prego, ciò che un uomo deve ascoltare, glorificare, ricordare e adorare, ma anche ciò che deve evitare. Ti prego, rivelami questa conoscenza.” (S.B. 1.19.37-38) La risposta di Sukadeva Gosvami a questa domanda e a tutte le numerose altre che Maharaja Pariksit gli rivolse in seguito su tutti gli argomenti, dalle origini dell’universo alla natura del sé spirituale, assorbirono profondamente l’attenzione dei saggi riuniti sulle rive del Gange, durante i sette giorni che precedettero la morte dell’imperatore. Tra loro c’era Suta Gosvami, che in seguito ripeté lo Srimad-Bhagavatam di fronte a un’altra assemblea di saggi, questa volta nella foresta di Naimisaranya. Preoccupati del benessere spirituale dell’umanità, i saggi di Naimisaranya si erano riuniti nella foresta per compiere una lunga serie di sacrifici al fine di ostacolare le influenze degradanti dell’era nascente, il kali-yuga. In risposta ai saggi che lo pregavano di rivelare l’essenza della saggezza vedica, Suta Gosvami ripeté a memoria i diciottomila versi dello Srimad-Bhagavatam, come li aveva sentiti trasmettere da Sukadeva Gosvami a Maharaja Pariksit. Il lettore dello Srimad-Bhagavatam sente Suta Gosvami che riferisce le domande di Maharaja Pariksit e le risposte di Sukadeva Gosvami, ma talvolta anche le risposte personali di Suta Gosvami alle domande di Saunaka Rsi, portavoce dei saggi di Naimisaranya. Egli partecipa così a due dialoghi simultanei, uno tra Maharaja Pariksit e Sukadeva Gosvami, sulle rive del Gange, e l’altro a Naimisaranya, tra Suta Gosvami e i saggi riuniti nella foresta sacra. Inoltre, Sukadeva Gosvami, nelle sue istruzioni al re Pariksit, racconta spesso episodi storici in cui avvengono lunghi dialoghi filosofici tra grandi

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mahatma, come il santo Maitreya e il suo discepolo Vidura. Ecco ciò che il lettore del Bhagavatam deve sapere per seguire senza difficoltà la successione dei dialoghi, interrotti dai diversi episodi di cui è costituito. L’importanza di questo Testo è dovuta alla saggezza filosofica che racchiude e non alla successione degli avvenimenti che riporta; non rimane quindi che concentrare tutta l’attenzione sul tema dello Srimad-Bhagavatam per coglierne pienamente il significato. La presente edizione costituisce una traduzione fedele, arricchita di un commento elaborato. È il frutto della devozione erudita di Sua Divina Grazia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, il maestro più rappresentativo in materia di pensiero religioso e filosofico indiano. La sua perfetta conoscenza del sanscrito, e il suo intimo legame con il pensiero e la cultura vedica e con le modalità della vita moderna gli permettono di offrire all’Occidente quest’opera classica nel suo più vivo splendore. Il lettore troverà in questo libro un vasto tesoro di sapere. Per coloro che s’interessano alle radici tradizionali della civiltà dell’India, quest’opera rappresenta una fonte inesauribile d’informazioni dettagliate sugli aspetti più diversi. Agli studenti di filosofia o di religioni comparate, permette di percepire il senso profondo dell’eredità spirituale dell’India. Ai sociologi e agli antropologi, svela i meccanismi della società vedica, scientificamente organizzata, perfettamente pacifica e basata su un elevato pensiero spirituale. I letterati vi scopriranno un capolavoro di poesia. Gli psicologi vi trarranno importanti informazioni sulla natura della coscienza, sul comportamento umano e sull’identità dell’essere. Infine, per coloro che cercano di approfondire le vie della spiritualità, il Bhagavatam rappresenta una guida semplice e pratica che permette di raggiungere la più alta conoscenza di sé e la realizzazione finale della Verità Assoluta. Il testo completo, pubblicato dalle Edizioni Bhaktivedanta in numerosi volumi, occupa e occuperà a lungo un posto di primaria importanza nella vita intellettuale, culturale e spirituale dell’uomo.

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CAPITOLO 1

Le domande di Vidura

VERSO 1

Sri-suka uvacaevam etat pura prsto

maitreyo bhagavan kilaksattra vanam pravistena

tyaktva sva-grham rddhimat

TRADUZIONE

Sri Sukadeva Gosvami disse: Dopo aver rinunciato al benessere della sua casa ed essersi ritirato nella foresta, il principe Vidura, grande devoto, rivolse questa domanda a Sua Grazia Maitreya Rsi.

VERSO 2

yad va ayam mantra-krd vobhagavan akhilesvarah

pauravendra-grham hitvapravivesatmasat krtam

TRADUZIONE

Che altro dire della casa dei Pandava? Sri Krishna, il Signore di tutto ciò che esiste, agiva come vostro ministro. Egli entrava nella vostra dimora come se fosse la Sua, e non prestava alcuna attenzione alla casa di Duryodhana.

SPIEGAZIONE

Secondo la filosofia gaudiya dell’acintya-bhedabheda tattva, tutto ciò che soddisfa i sensi del Signore Supremo, Sri Krishna, non è differente da Krishna. Per esempio, Sri Vrindavana-dhama è identica a Sri Krishna (tad-dhama vrindavanam), perché a Vrindavana il Signore gode della felicità spirituale inerente alla Sua potenza interna. Similmente, la casa dei Pandava era fonte di felicità trascendentale per il Signore. Questo verso indica inoltre che il Signore identificava quella casa con la propria Persona. La casa dei Pandava era dunque allo stesso livello di Vrindavana, perciò Vidura non avrebbe dovuto lasciare quel luogo di felicità spirituale. Dobbiamo dunque capire che la causa della sua partenza non era un litigio familiare; in realtà Vidura approfittò di questa

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occasione per incontrare Rsi Maitreya e intrattenersi con lui sulla conoscenza trascendentale. Per una persona santa come Vidura tutti i turbamenti suscitati da conflitti materiali sono insignificanti. Tuttavia, questi turbamenti possono a volte essere favorevoli all’elevazione spirituale, perciò Vidura approfittò di un litigio familiare per incontrare Maitreya Rsi.

VERSO 3

rajovacakutra ksattur bhagavatamaitreyenasa sangamahkada va saha-samvada

etad varnaya nah prabho

TRADUZIONE

Il re domandò a Sukadeva Gosvami: Dove e quando hanno avuto luogo l’incontro e il colloquio tra il santo Vidura e Sua Grazia Maitreya Muni? Ti prego, maestro, illuminaci su questo punto.

SPIEGAZIONE

Esattamente come Suta Gosvami rispose alle domande di Saunaka Rsi, che s’informava presso di lui, così Srila Sukadeva Gosvami rispose alle domande del re Pariksit. Il re era molto ansioso di capire il profondo significato dei discorsi che le due grandi anime avevano scambiato tra loro.

VERSO 4

na hy alparthodayas tasyavidurasyamalatmanah

tasmin variyasi prasnahsadhu-vadopabrmhitah

TRADUZIONE

Il santo Vidura era un grande e puro devoto del Signore, perciò le sue domande a Sua Grazia Rsi Maitreya dovevano essere molto interessanti, molto elevate e approvate negli ambienti eruditi.

SPIEGAZIONE

Le domande e le risposte scambiate nei diversi ambienti della società hanno valori differenti. Per esempio, i discorsi dei commercianti durante i loro scambi commerciali non presentano certamente un grande interesse spirituale. Si può dunque giudicare il valore delle domande e delle risposte dalla personalità degli interlocutori. Nella Bhagavad-gita i discorsi sono tra Sri Krishna e Arjuna, cioè

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tra il Signore Supremo e il devoto supremo. Il Signore riconosce in Arjuna il Suo devoto e amico,1 perciò qualsiasi persona intelligente può capire che la loro conversazione verteva sul bhakti-yoga. In realtà, l’intera Bhagavad-gita si fonda sul principio del bhakti-yoga. Quanto al karma-yoga, esso è differente dal semplice karma. Il karma indica ogni azione intrapresa secondo le regole prescritte e i cui frutti sono destinati al piacere del suo autore, mentre il karma-yoga si riferisce alle azioni compiute dal devoto per la soddisfazione del Signore. Il karma-yoga si fonda dunque sulla bhakti, o soddisfazione del Signore, mentre il karma mira alla soddisfazione dei sensi di colui che compie l’azione. Secondo lo Srimad-Bhagavatam, una persona che si sente portata a fare domande di alto livello spirituale deve avvicinare un maestro spirituale autentico. L’uomo comune, privo di ogni interesse per i valori spirituali, non ha bisogno di avvicinare un maestro spirituale, anche se la moda lo induce a farlo. Come studente autentico, Maharaja Pariksit era seriamente desideroso d’imparare la scienza di Dio, e Sukadeva Gosvami era un maestro spirituale qualificato per trasmettere la scienza trascendentale. Entrambi consideravano molto elevati i discorsi tra Vidura e Rsi Maitreya, perciò Maharaja Pariksit era molto interessato ad ascoltarli da un maestro spirituale autentico.

VERSO 5

suta uvacasa evam rsi-varyo ’yam

prsto rajna Pariksitapraty aha tam subahu-vit

pritatma sruyatam iti

TRADUZIONE

Sri Suta Gosvami disse: L’illustre saggio Sukadeva Gosvami aveva una vasta esperienza ed era soddisfatto del re, Così, alle domande del re, egli rispose: “Ti prego, ascolta attentamente questi argomenti.”

VERSO 6

Sri-suka uvacayada tu raja sva-sutan asadhun

pusnan na dharmena vinasta-drstihbhratur yavisthasya sutan vibandhun

pravesya laksa-bhavane dadaha

TRADUZIONE

Sri Sukadeva Gosvami disse: 1 sa evayam maya te ‘dya yogah proktah puratanah

bhakto ‘si me sakha ceti rahasyam hy etad uttamam“Oggi t’insegno questa antichissima scienza della relazione col Supremo perché tu sei Mio devoto e Mio

amico e puoi dunque capire il mistero trascendentale di questa scienza.” (B.g., 4.3)

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Il re Dhrtarastra, reso cieco dai desideri empi che lo spingevano a sostenere i suoi figli disonesti, incendiò la casa di lacca dove si trovavano i suoi nipoti orfani, i Pandava, con l’intenzione di farli morire.

SPIEGAZIONE

Dhrtarastra era cieco dalla nascita, ma la cecità che aveva ereditato rendendosi colpevole di atti empi destinati a favorire i suoi figli disonesti rappresentava un male ancora più grave della sua cecità fisica. Infatti, la cecità fisica non è un ostacolo al progresso spirituale, ma l’uomo privo di visione spirituale, anche se fisicamente sano, soffre di un male che rischia di nuocere in modo pericoloso alla sua elevazione.

VERSO 7

yada sabhayam kuru-deva-devyahkesabhimarsam suta-karma garhyam

na varayam asa nrpah snusayahsvasrair harantyah kuca-kunkumani

TRADUZIONE

Il re non impedì a suo figlio Duhsasana di commettere l’azione abominevole di afferrare i capelli di Draupadi, la moglie del virtuoso re Yudhisthira, sebbene lei piangesse, e le sue lacrime avessero sciolto la polvere rossa che ornava il suo petto.

VERSO 8

dyute tv adharmena jitasya sadhohsatyavalambasya vanam gatasyana yacato ’dat samayena dayamtamo-jusano yad ajata-satroh

TRADUZIONE

Yudhisthira, che era nato senza nemici, era stato sconfitto al gioco con un inganno, ma per non venir meno al suo voto di onestà partì per la foresta. Quando, trascorso il tempo stabilito, tornò e pregò Dhrtarastra di restituirgli la parte del regno che gli spettava, Dhrtarastra, sviato dall’illusione, rifiutò di dargliela.

SPIEGAZIONE

Maharaja Yudhisthira era l’erede legittimo del regno di suo padre, ma suo zio Dhrtarastra, per favorire i propri figli, con Duryodhana a capo, era ricorso a mezzi sleali per impedire a lui e ai suoi fratelli di godere della parte del regno che spettava loro di diritto. Alla fine i Pandava chiesero solo di poter regnare su

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cinque villaggi —un villaggio per ognuno di loro —, ma anche questa richiesta fu respinta dagli usurpatori. Questo incidente portò alla battaglia di Kuruksetra, che fu dunque provocata dai Kuru e non dai Pandava. Come ksatriya, i Pandava potevano provvedere adeguatamente alle loro necessità soltanto occupando una carica direttiva e non potevano accettare nessun’altra occupazione. Infatti, un brahmana, uno ksatriya e un vaisya non devono mai accettare alcun impiego per guadagnarsi da vivere.

VERSO 9

yada ca partha-prahitah sabhayamjagad-gurur yani jagada Krishnah

na tani pumsam amrtayananirajoru mene ksata-punya-lesah

TRADUZIONE

Sri Krishna fu inviato da Arjuna nell’assemblea dei Kuru come maestro spirituale del mondo intero. Sebbene per alcuni [come Bhisma] le Sue parole fossero puro nettare, non fu così per altri, che erano totalmente privi della sia pur minima traccia di azioni virtuose passate. Il re [Dhrtarastra o Duryodhana], da parte sua, non diede molta importanza alle parole di Sri Krishna.

SPIEGAZIONE

Sri Krishna, il maestro spirituale dell’universo intero, accettò il ruolo di messaggero e Si presentò, come inviato di Arjuna, alla corte del re Dhrtarastra per sottoporgli una proposta di pace. Krishna è il Signore di tutti gli esseri, ma poiché era unito ad Arjuna da un legame di amicizia spirituale, accettò con gioia l’incarico di messaggero, come avrebbe fatto qualsiasi amico. Questo è il meraviglioso comportamento del Signore verso i Suoi puri devoti. Krishna andò dunque alla corte di Dhrtarastra per proporre la pace, e il Suo messaggio fu gustato in particolare da Bhisma e da altri illustri capi, proprio perché era stato il Signore in persona a pronunciarlo. Ma Duryodhana e suo padre Dhrtarastra non presero molto sul serio questo messaggio poiché sia l’uno sia l’altro avevano già esaurito i meriti delle loro buone azioni passate. Questo è ciò che attende le persone che non hanno a loro credito nessuna azione virtuosa. Come ricompensa per gli atti virtuosi compiuti nel passato, si potrà anche diventare re, ma per quanto riguarda Duryodhana e i suoi seguaci, poiché i loro meriti si stavano esaurendo, diventava evidente dalle loro azioni che essi avrebbero sicuramente dovuto restituire il regno ai Pandava. Per i devoti, il messaggio di Dio ha il sapore del nettare, ma lo stesso messaggio produce l’effetto opposto nei non-devoti, come lo zucchero candito è dolce al palato dell’uomo sano, ma sembra molto amaro a chi soffre d’itterizia.

VERSO 10

yadopahuto bhavanam pravisto

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mantraya prstah kila purvajenaathaha tan mantra-drsam variyanyan mantrino vaidurikam vadanti

TRADUZIONE

Invitato da suo fratello maggiore [Dhrtarastra], che desiderava consultarlo, Vidura si recò nella sua casa e gli diede istruzioni perfettamente appropriate. Vidura era rinomato per i suoi consigli, che ricevevano l’approvazione di esperti ministri di Stato.

SPIEGAZIONE

I consigli politici di Vidura avevano un carattere di autorità, simile a quello che si attribuisce oggi ai consigli di Pandita Canakya, considerato un esperto in questioni politiche e morali.

VERSO 11

ajata-satroh pratiyaccha dayamtitiksato durvisaham tavagahsahanujo yatra vrkodarahih

svasan rusa yat tvam alam bibhesi

TRADUZIONE

Vidura disse: “Devi ora restituire a Yudhisthira la parte che gli appartiene di diritto, lui che non ha nemici e che si è mostrato tollerante di fronte alle indescrivibili sofferenze che le tue offese gli hanno causato. Egli sta aspettando con i suoi fratelli minori, tra i quali il vendicativo Bhima, il cui respiro pesante ricorda il soffio di un serpente; e certamente tu lo temi.

VERSO 12

parthams tu devo bhagavan mukundogrhitavan saksiti-deva-devah

aste sva-puryam yadu-deva-devovinirjitasesa-nrdeva-devah

TRADUZIONE

“Sri Krishna, la Persona Suprema, ha accettato i figli di Prtha come Suoi parenti, e tutti i re del mondo sono con Lui. Egli vive nella Sua dimora con tutti i componenti della Sua dinastia, i re e i principi Yadu, che hanno vinto innumerevoli sovrani. Egli è il Signore di tutti.

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Vidura prodigò a Dhrtarastra ottimi consigli in favore di un’alleanza politica con i figli di Prtha, i Pandava. Il primo punto su cui insistette era il loro stretto legame con Sri Krishna in quanto Suoi cugini. Inoltre, poiché Sri Krishna è Dio, la Persona Suprema, è degno dell’adorazione di tutti i brahmana e di tutti gli esseri celesti che sono incaricati del funzionamento dell’universo. Infine, Krishna e i componenti della Sua famiglia, rappresentanti dell’ordine regale della dinastia Yadu, avevano già vinto tutti i re del mondo.Gli ksatriya avevano l’abitudine di combattere contro i re di vari stati e rapire le loro figlie, belle principesse, dopo aver vinto i loro parenti. In realtà, questa pratica era lodevole per gli ksatriya perché in questo modo le principesse andavano in moglie a uno ksatriya solo in base al suo valore. Tutti i giovani principi della dinastia Yadu avevano sposato le figlie di altri re seguendo questa tradizione, cioè grazie al loro valore, e in questo modo essi avevano potuto assoggettare tutti i sovrani del mondo. Vidura desiderava far chiaramente capire a suo fratello maggiore che affrontare i Pandava in combattimento significava richiamare su di sé numerosi pericoli, poiché i Pandava erano sostenuti da Sri Krishna che, ancora bambino, aveva vinto demoni come Kamsa e Jarasandha, e anche esseri celesti come Brahma e Indra. Tutto il potere universale era dunque dalla parte dei Pandava.

VERSO 13

sa esa dosah purusa-dvid astegrhan pravisto yam apatya-matya

pusnasi Krishnad vimukho gata-Sristyajasv asaivam kula-kausalaya

TRADUZIONE

“Tu mantieni l’offesa personificata, Duryodhana, che tu consideri un figlio infallibile. Ma egli è invidioso di Sri Krishna, e poiché tu mantieni questo non devoto, sei privo di ogni buona qualità. Sbarazzati di questa sfortuna appena possibile e provvedi così al bene di tutta la famiglia!”

SPIEGAZIONE

Un buon figlio è chiamato apatya, cioè non permette a suo padre di degradarsi. Infatti, il figlio può proteggere l’anima del padre dopo la morte di questi offrendo sacrifici per soddisfare il Signore Supremo, Visnu. Questa pratica è rispettata ancora oggi in India: dopo la morte del padre, il figlio si reca a Gaya per offrire sacrifici ai piedi di loto di Visnu e per poter liberare così l’anima dello scomparso nel caso in cui egli sia caduto . Ma se il figlio è un nemico di Visnu, animato da sentimenti ostili verso di Lui, come potrebbe offrire sacrifici ai piedi di loto del Signore? Sri Krishna è la Persona Suprema, Visnu, e Duryodhana mostrava inimicizia nei Suoi confronti. Di conseguenza sarebbe stato incapace di proteggere suo padre, Dhrtarastra, dopo la sua morte. In realtà, Duryodhana stesso sarebbe morto a causa della sua infedeltà a Visnu. Come poteva dunque proteggere suo padre? Vidura consigliò quindi a Dhrtarastra di

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liberarsi al più presto di un figlio indegno come Duryodhana, se desiderava anche minimamente il bene della sua famiglia. Secondo le istruzioni morali di Canakya Pandita “a che cosa serve un figlio che non è un erudito o un devoto del Signore?” Se il figlio non è un devoto del Signore Supremo vale tanto quanto due occhi ciechi: è solo un fardello. Talvolta accade perfino che un medico consigli l’estrazione di questi occhi inutili per liberare il paziente dai continui problemi che gli causano. Duryodhana era esattamente come due occhi ciechi, cioè causa di dolore; infatti, come Vidura aveva previsto, egli avrebbe creato solo grandi problemi alla famiglia di Dhrtarastra. Perciò Vidura consigliò giustamente a suo fratello maggiore di liberarsi di questa fonte di problemi. Dhrtarastra aveva il torto di mantenere Duryodhana, la personificazione stessa dell’offesa, perché era soggetto alla falsa impressione che egli fosse un figlio degno, capace di liberare suo padre.

VERSO 14

ity ucivams tatra suyodhanenapravrddha-kopa-sphuritadHarena

asat-krtah sat-sprhaniya-silahksatta sakarnanuja-saubalena

TRADUZIONE

Mentre parlava così, Vidura, il cui nobile carattere era stimato dalle persone rispettabili, fu insultato da Duryodhana, gonfio di rabbia e con le labbra tremanti. Duryodhana era insieme a Karna, ai suoi fratelli minori e a Sakuni, suo zio materno.

SPIEGAZIONE

E’ detto che un buon consiglio dato a una persona sciocca provoca la sua collera, proprio come il latte dato a un serpente non fa che aumentare il suo veleno. Il santo Vidura era così degno di onore che tutti gli uomini rispettabili ammiravano il suo nobile carattere. Ma Duryodhana era così sciocco che osò insultare Vidura. Questo comportamento era dovuto alla cattiva compagnia di Sakuni, suo zio materno, e del suo amico Karna, che aveva sempre incoraggiato le sue azioni infami.

VERSO 15

ka enam atropajuhava jihmamdasyah sutam yad-balinaiva pustah

tasmin pratipah parakrtya astenirvasyatam asu purac chvasanah

TRADUZIONE

“Chi ha chiesto a questo figlio di concubina di venire qui? È così disonesto che spia per conto del nemico coloro che l’hanno allevato. Gettatelo subito fuori dal palazzo e non lasciategli altro che il respiro!“

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SPIEGAZIONE

Quando i re ksatriya si sposavano ottenevano la mano di una principessa e insieme a lei numerose altre ragazze. Queste ragazze chiamate dasi diventavano le servitrici del re, in un certo senso le sue amanti, e i figli che nascevano dai loro rapporti col re venivano chiamati dasi-putra. I figli delle dasi non avevano diritto al trono, ma godevano di tutte le facilitazioni materiali, esattamente come i principi del palazzo. Vidura era il figlio di una di queste dasi, perciò non era considerato uno ksatriya. Il re Dhrtarastra, però, era molto affezionato a suo fratello minore, sebbene fosse un dasi-putra, e Vidura, da parte sua, era per Dhrtarastra un grande amico e un consigliere esperto di filosofia. Duryodhana sapeva molto bene che Vidura era una grande anima e che desiderava il bene di tutti, ma sfortunatamente ferì con parole pungenti il suo innocente zio. Duryodhana non solo gli rinfacciò le sue origini, ma lo chiamò anche traditore perché sembrava sostenere la causa di Yudhisthira, che Duryodhana considerava suo nemico. Egli espresse quindi il desiderio che Vidura fosse immediatamente gettato fuori dal palazzo e privato di tutti i suoi beni. E se fosse stato possibile avrebbe voluto anche farlo bastonare finché non gli fosse rimasto che il respiro. Duryodhana accusò Vidura di essere una spia dei Pandava perché i consigli di Vidura al re Dhrtarastra erano in loro favore. La vita di palazzo e gli intrighi diplomatici sono tali che perfino una persona irreprensibile come Vidura può essere accusata di azioni infami e punita. Vidura fu sbalordito da questo inaspettato comportamento di suo nipote Duryodhana, e prima che accadesse qualcosa di spiacevole decise di lasciare per sempre il palazzo.

VERSO 16

svayam dhanur dvari nidhaya mayambhratuh puro marmasu tadito ’pisa ittham atyulbana-karna-banairgata-vyatho ’yad uru manayanah

TRADUZIONE

Con gli orecchi trafitti dalle frecce aguzze di queste parole, Vidura, afflitto nel più profondo del cuore, depose l’arco contro la porta e lasciò il palazzo di suo fratello. Considerando suprema l’opera dell’energia esterna egli non provò alcun rimpianto.

SPIEGAZIONE

Un puro devoto del Signore non è mai turbato davanti a una situazione difficile creata dall’energia esterna del Signore. La Bhagavad-gita (3.27) afferma:

prakrteh kriyamananigunaih karmani sarvasahahankara-vimudhatmakartaham iti manyate

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L’anima condizionata s’immerge nell’esistenza materiale sotto l’influenza dei differenti attributi dell’energia esterna. Preda del falso ego, crede di agire indipendentemente. Ma l’energia esterna del Signore, la natura materiale, è completamente sotto il controllo del Signore Supremo, e l’anima condizionata, a sua volta, è completamente sotto il controllo dell’energia esterna. Di conseguenza, l’anima condizionata è completamente sotto il controllo delle leggi del Signore. Solo l’illusione può farle credere di essere indipendente nelle sue azioni. Duryodhana, per esempio, agiva sotto l’influenza della natura esterna, che alla fine avrebbe determinato la sua sconfitta. Invece di risolversi ad accettare il giusto consiglio di Vidura, egli insultò questa grande anima, che in realtà desiderava il bene di tutta la sua famiglia. Vidura, che era un puro devoto del Signore, fu in grado di capire i motivi di questo comportamento. Così, nonostante fosse stato pesantemente insultato dalle parole di Duryodhana, Vidura capì che questi, sotto l’influenza di maya, l’energia esterna, stava andando dritto verso la propria rovina. Considerò dunque suprema l’azione dell’energia esterna, e allo stesso tempo prese coscienza del modo in cui l’energia interna del Signore lo assisteva in quella particolare circostanza. Il devoto è sempre animato da un sentimento di rinuncia, perché il fascino della materia non può mai soddisfarlo. Vidura non fu mai attratto dal palazzo regale di suo fratello. Era pronto a lasciarlo in ogni momento per dedicarsi completamente al servizio d’amore trascendentale del Signore. Ora che per la grazia di Duryodhana si presentava questa occasione, invece di sentirsi offeso per i pesanti insulti che gli erano stati rivolti, ringraziò Duryodhana interiormente per avergli dato la possibilità di andare a vivere da solo in un luogo santo e impegnarsi pienamente nel servizio di devozione offerto al Signore. Le parole gata-vyathah (senza essere dispiaciuto) sono particolarmente significative perché indicano che Vidura era libero dai problemi che turbano tutti coloro che sono imprigionati nelle attività materiali. Egli pensò dunque che non ci sarebbe stato più bisogno del suo arco per difendere il fratello perché questi era destinato a perire. Lasciò quindi il palazzo prima che Duryodhana potesse agire. In questo caso, maya, l’energia suprema del Signore, agì sia dall’interno sia dall’esterno.

VERSO 17

sa nirgatah kaurava-punya-labdhogajahvayat tirtha -padah padani

anvakramat punya-cikirsayorvyamadhisthito yani sahasra-murtih

TRADUZIONE

Grazie ai suoi atti pii, Vidura aveva potuto godere dei privilegi accordati ai virtuosi Kaurava. Dopo aver lasciato Hastinapura, egli cercò rifugio in numerosi luoghi di pellegrinaggio, che rappresentano i piedi di loto del Signore. Animato dal desiderio di raggiungere un alto livello di vita spirituale, egli si recò nei luoghi santi dove si trovano migliaia di forme trascendentali del Signore.

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SPIEGAZIONE

Vidura era senza dubbio un’anima virtuosa e molto elevata, altrimenti non avrebbe potuto nascere nella famiglia Kaurava. Il fatto di appartenere a una famiglia nobile, di possedere grandi ricchezze, una vasta cultura e una notevole bellezza fisica sono tutti vantaggi dovuti ad attività virtuose compiute nel passato. Ma questi vantaggi non sono sufficienti per ricevere la grazia del Signore e ottenere la possibilità di servirLo con amore. Vidura non si considerava una persona molto pia, perciò decise di recarsi in tutti i luoghi santi di pellegrinaggio di questo pianeta nella speranza di accrescere la sua virtù e di avvicinarsi di più al Signore. A quel tempo Sri Krishna era presente in persona sulla Terra, e Vidura avrebbe potuto avvicinarLo direttamente, ma non lo fece pensando di non essere sufficientemente libero dal peccato. Infatti, nessuno può essere devoto del Signore al cento per cento finché non è completamente libero dalle conseguenze di tutti i peccati. Vidura sentiva che in compagnia di diplomatici come Dhrtarastra e Duryodhana aveva perso la sua virtù, perciò per il momento non era pronto a incontrare il Signore. Questo principio è confermato nella Bhagavad-gita (7.28):

yesam tv anta-gatam papamjananam punya-karmanamte dvandva-moha-nirmuktabhajante mam drdha-vratah

Gli asura contaminati dal peccato, come Kamsa e Jarasandha, non possono pensare a Sri Krishna come Dio, la Persona Suprema, la Verità Assoluta. Solo i puri devoti, che seguono i princìpi regolatori della vita spirituale come sono prescritti nelle Scritture, sono in grado di impegnarsi nel karma-yoga, poi nel jnana-yoga e infine possono capire, attraverso la meditazione pura, la natura della coscienza pura. Quando la coscienza di Dio si è sviluppata si può trarre vantaggio dalla compagnia dei puri devoti. Syan mahat-sevaya viprah punya-tirtha nisevanat: diventa possibile allora entrare in contatto col Signore, anche nel corso della nostra esistenza in questo mondo.I luoghi di pellegrinaggio sono destinati a sradicare i peccati dei pellegrini che vi si recano; tali luoghi sono disseminati in tutto l’universo al solo fine di facilitare tutti coloro che desiderano raggiungere un’esistenza pura e la realizzazione di Dio. Tuttavia, il pellegrino non deve accontentarsi di visitare i luoghi santi e compiere i doveri prescritti; deve desiderare ardentemente d’incontrare le grandi anime che abitano in questi luoghi e che sono impegnate nel servizio del Signore. In ognuno di questi luoghi di pellegrinaggio il Signore è presente nelle Sue diverse forme trascendentali. Queste forme che possono essere facilmente apprezzate dall’uomo comune sono chiamate arca-murti. Il Signore trascende i nostri sensi materiali; i nostri occhi materiali non possono vederLo e i nostri orecchi materiali non possono ascoltarLo. Noi possiamo percepire il Signore soltanto in proporzione al nostro impegno nel Suo servizio, o in proporzione a quanto le nostre vite sono libere dal peccato. Ma anche se non siamo liberi dal peccato, il Signore, nella Sua immensa bontà, ci permette di contemplarLo

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nelle Sue arca-murti installate nel tempio. Il Signore è onnipotente, perciò può accettare il servizio che Gli offriamo quando Lo adoriamo nella Sua forma arca. Nessuno dovrebbe dunque essere così sciocco da pensare che l’arca nel tempio sia un idolo. La forma arca non è un idolo, ma è il Signore in persona, e quanto più ci liberiamo dal peccato tanto più potremo capire la natura spirituale dell’arca-murti. La guida di un puro devoto si rivela dunque sempre necessaria. Nella terra di Bharata-varsa si trovano molte centinaia di migliaia di luoghi di pellegrinaggio disseminati in tutto il Paese, e per tradizione la visita a questi luoghi santi in ogni stagione dell’anno fa parte delle pratiche correnti dell’uomo comune. Elenchiamo qui alcune delle forme arca del Signore così come appaiono nei differenti luoghi di pellegrinaggio. A Mathura (il luogo di nascita di Sri Krishna) il Signore è presente come Adi-kesava; a Puri (in Orissa) è conosciuto col nome di Jagannatha o di Purusottama; ad Allahabad (Prayaga) col nome di Bindu-madhava, e sulla collina Mandara è conosciuto come Madhusudana. Ad Anandaranya è conosciuto coi nomi di Vasudeva, Padmanabha e Janardana; a Visnukancé è presente come Visnu, e a Mayapura come Hari. Nell’universo esistono milioni e miliardi di queste forme arca del Signore. Queste parole del Caitanya-caritamrta (Madhya, 20.219) ce le descrivono in breve:

sarvatra prakasa tanra—bhakte sukha ditejagatera adharma nasi’ dharma sthapite

“Il Signore Si è moltiplicato nell’universo intero allo scopo di dare gioia ai Suoi devoti, di permettere all’uomo comune di sradicare i suoi peccati e allo scopo di stabilire nel mondo i princìpi della religione.”

VERSO 18

puresu punyopavanadri-kunjesvapanka-toyesu sarit-sarahsuananta-lingaih samalankrtesucacara tirthayatanesv ananyah

TRADUZIONE

Cominciò a viaggiare in solitudine, pensando soltanto a Krishna, e traversò molti luoghi santi come Ayodhya, Dvaraka e Mathura. Viaggiò là dove l’aria, le montagne, i giardini, i fiumi e i laghi sono puri ed esenti dal peccato, e dove le forme dell’Illimitato abbelliscono i templi. Così percorse il sentiero del pellegrino.

SPIEGAZIONE

Le forme arca del Signore sono a volte considerate idoli dagli atei, ma ciò non ha molta importanza per persone come Vidura o per i molti altri servitori del Signore. Queste forme trascendentali sono designate qui col termine ananta-linga perché possiedono una potenza illimitata, la stessa potenza del Signore in persona. Non c’è differenza tra le potenze dell’arca murti e quelle delle forme personali del Signore. Facciamo un esempio: le cassette postali disseminate

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nella città hanno la stessa funzione dell’ufficio postale. Il compito della posta è quello di trasportare le lettere da un luogo all’altro, e se le lettere sono imbucate nella cassetta autorizzata dall’ufficio postale saranno inoltrate senza il minimo dubbio. Similmente, l’arca murti possiede una potenza uguale a quella del Signore in persona. Perciò Vidura vedeva Krishna quando contemplava le differenti forme arca, in modo che alla fine poté realizzare Krishna e solo Krishna.

VERSO 19

gam paryatan medhya-vivikta-vrttihsadapluto ’dhah sayano ’vadhutah

alaksitah svair avadhuta-vesovratani cere hari-tosanani

TRADUZIONE

Percorrendo così la Terra egli compì solo quei doveri che soddisfano il Signore Supremo, Sri Hari. Le sue azioni restarono pure e indipendenti. E le abluzioni che fece nei luoghi santi lo mantennero santificato, sebbene egli fosse vestito come un mendicante, i suoi capelli fossero incolti e non avesse un giaciglio su cui stendersi. Così passò inosservato agli occhi di tutti i suoi parenti.

SPIEGAZIONE

Il primo e il più importante dovere del pellegrino consiste nel soddisfare il Signore Supremo, Sri Hari. Colui che viaggia come pellegrino non deve preoccuparsi di essere gradito agli occhi della società; non ha alcun bisogno di conformarsi agli usi sociali, di adottare una particolare occupazione o di vestirsi in un certo modo. Dev’essere sempre concentrato unicamente sul suo dovere di soddisfare il Signore. Santificato dal pensiero e dall’azione, potrà così realizzare il Signore Supremo mediante il pellegrinaggio.

VERSO 20

ittham vrajan bharatam eva varsamkalena yavad gatavan prabhasamtavac chasasa ksitim eka cakram

ekatapatram ajitena parthah

TRADUZIONE

Nel corso di questi pellegrinaggi sulla terra di Bharata

srimad bhagavatam - iii° canto - completo...srimad bhagavatam terzo canto “lo status quo ” con...

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